Maksimi Rrëfimtari mbi të fshehtën në të fshehtën e teologjisë misterioze

Shih gjithashtu: Hidden in the Hidden (Fjalë mbi soditjen e dritës) Victor Neovitos Artikulli i Victor Neovitos eksploron mendimet soditëse të Rev. Maxim Rrëfimtarit për gjendjen mistike të "teologjisë sakramentale" që lind pas ngritjes së mendjes mbi soditjen natyrore të logoit të qenieve. Tregohet se Rev.Maksimus dallon tri faza në teologjinë sakramentale, të ndryshme në shkallën e fshehjes. Faza e parë është procesi fillestar i hyjnizimit të shpirtit, i cili ndodh nëpërmjet unitetit me energjitë hyjnore rreth Zotit. Në këtë fazë, mendja sheh në mënyrë të mbinatyrshme dritën e pakrijuar të lavdisë së Zotit dhe njeh Urtësinë e Krishtit. Faza tjetër realizohet nëpërmjet mohimit të njohjes së Zotit rreth Zotit dhe futjes së shpirtit në një vend të fshehtë, të fshehur nga çdo mendim, njohuri dhe vizion, ku mendja mbetet në një gjendje të pasigurisë së plotë dhe të panjohjes së thelbit Hyjnor. Në këtë fazë, shpirti, nëpërmjet bashkimit hipostatik me natyrën hyjnore, adoptohet nga Zoti dhe bëhet me hirin gjithçka që është Zoti, përveç identitetit në thelb. Dhe faza e tretë e fundit e teologjisë misterioze është jeta e përjetshme e një njeriu të ri rreth Zotit, i cili përsëri zhytet në lumturinë e vizionit të fshehur të lavdisë së Zotit, por në rangun e birit të Perëndisë sipas hirit. "Askush nuk e ka parë ndonjëherë Perëndinë" (Gjoni 1:18) Nuk ka asgjë më madhështore dhe misterioze se misteri i njohjes së Zotit, i quajtur Shën Maksimi "teologji sakramentale". Teologjia misterioze është njohuri për Zotin, por “Zoti është një, pa fillim, i pakuptueshëm dhe i paarritshëm për të gjitha qeniet dhe nuk njihet nga asnjë prej atyre ekzistueseve” 1 . Që nga kohët e Testamentit të Vjetër, mosnjohja e Perëndisë është quajtur errësirë: “Ai e bëri terrin mbulesën e tij” (Ps. 17:12). Megjithatë, ka injorancë për shkak të largimit nga Zoti, dhe ka injorancë për shkak të unitetit me Zotin, i cili është i shenjtë. Dionisi e quan errësirën hyjnore më të shndritshme: "Misteret e teologjisë, të mbështjella në errësirën e ndriçuar të heshtjes së fshehtë misterioze, në errësirën më të thellë shkëlqejnë në mënyrën më të ndritshme dhe mbushin mendjet pa sy me një shkëlqim krejtësisht misterioz dhe të padukshëm të bukur" 2. Kjo do të thotë, errësira hyjnore, duke fshehur sekretet e teologjisë në një re të injorancës, rezulton të jetë rrezatimi i ndritshëm i lavdisë së Zotit për ato mendje që udhëhiqen nga hiri në misterin e errësirës hyjnore. Teologjia misterioze fshihet nga të menduarit natyror, por zbulohet nëpërmjet aftësisë së lutjes në soditjen e heshtjes së pashprehur, 3 që në kohën tonë quhet veprimtari mendore ose hesikazëm. Kjo ndodh me njerëzit e jetës soditëse 4 në shkallën më të lartë të zhvillimit të lutjes soditëse, kur me hirin dhe mëshirën e Zotit mendja ngrihet mbi të gjitha gjërat e krijuara në soditjen e mbinatyrshme të dritës së pakrijuar të lavdisë së Zotit. Për këtë Imzot Maksimi flet në mënyrë figurative, duke e krahasuar praktikën e soditjes hesikaste me ngjitjen e Moisiut në malin e soditjes: “Kur ai, pasi ka humbur tashmë lidhjen e mendjes me shqisën, kalon kohë në këtë [mal] me zell në soditjen e natyrshme [të] në shpirt (për këtë, do të thotë se do të kalojë koha, siç do të bëhet nderi i kohës). mendërisht (κατ᾿ ἔννοιαν) soditës dhe dëgjues i zjarrit Hyjnor të pashprehur dhe të mbinatyrshëm" 5. Por edhe kur mendja arrin në soditjen e papërshkrueshme të zjarrit Hyjnor, atëherë ndodh gjendja tjetër, ku vizioni pushon dhe mendja e gjen veten në errësirën e padukshmërisë dhe injorancës: “Kjo do të thotë të jesh nën errësirën hyjnore - nëpërmjet padukshmërisë dhe injorancës të shohësh dhe kuptosh Qenien mbi soditjen dhe diturinë, duke e thënë, duke parë dhe duke parë vetë këtë. Ai askund tjetër nuk shpjegon në këtë mënyrë se çfarë është dituria në injorancë.” 6 Sepse mbi soditjen natyrore ka hapa të ngjitjes së mbinatyrshme drejt Zotit, ngjitje të cilave mendja pëson ndryshime. Dhe së pari, jepet një vegim i lavdisë së Zotit Jezu Krisht, përmes të cilit dhe në të cilin kryhet hyjnizimi i njeriut dhe mendja njeh njohurinë e fshehur të Trinisë së Shenjtë, dhe më pas i gjithë personi futet në vendin e fshehur në të fshehtën, ku bëhet sakramenti i lindjes së një njeriu të ri në barkun e errësirës hyjnore. Gjendja mistike e teologjisë sakramentale tejkalon soditjen e natyrshme të logoit të qenieve gjatë lutjes së pastër dhe lind vetëm nëpërmjet hirit të hyjnizimit: “Vetëm hiri hyjnor është i natyrshëm në natyrë sipas [përceptueshmërisë] së qenieve për të dhënë hyjnizimin, duke ndriçuar natyrën me një Dritë të mbinatyrshme dhe duke e bërë atë, me bollëkun e lavdisë së vet2. 96). Prandaj, njohja e teologjisë misterioze është errësira e injorancës për mendjen e krijuar për aq kohë sa ajo mbetet brenda kufijve të natyrës së saj në të menduarit e zakonshëm ose në soditjen natyrore. Por kur mendja hyjnizohet me anë të hirit, atëherë njohja e fshehtë e errësirës hyjnore zbulohet përmes vizionit të dritës më të ndritshme, si drita e diellit. Në imazhin e dritës, Zoti i tregon mendjes Fytyrën e Tij - njohurinë e fshehtë të Thelbit të Tij hyjnor: "Fytyra e Fjalës, e cila shkëlqeu si dielli, është fshehje, një tipar dallues i Thelbit të Tij, i cili nuk mund të shihet me shpjegim mendor, ashtu siç është e pamundur [të shohësh] diellin e ndritshëm, edhe nëse një person ka një aftësi të pastër pamore"7. Soditja e Fytyrës së Zotit mbetet në kujtesën e mendjes si një vegim drite, dhe për këtë arsye etërit thonë për këtë njohuri: "Perëndia është dritë" (1 Gjonit 1:5). Etërit flasin për të parë fytyrën e Zotit si zjarri i diellit, por kjo nuk do të thotë se mendja e hyjnizuar, e gjetur brenda teologjisë misterioze, sheh ndonjë formë të një fytyre, ose një disku të rrumbullakët, ose rrezet e diellit, të cilat mund të kuptoheshin dhe përshkruheshin me shpjegim mendor. Në zjarrin e lavdisë së Zotit, zbulohen "misteret e thjeshta, absolute dhe të pandryshueshme të teologjisë" 8, pa imazh mendor dhe tejkaluar gjithçka që ekziston: "Të thjeshta dhe absolute kuptohen dhe kuptohen pa shëmbëlltyra dhe jo me alegori. Ai e quan absolute atë që nuk kuptohet duke zbuluar dhe shpjeguar çdo gjë, duke eleminuar dhe eleminuar kuptimin e emrit. dhe e imagjinueshme” 9. Drita e teologjisë sakramentale është drita e pakrijuar e Trinisë së Shenjtë, soditja e së cilës bëhet e mundur për mendjen “në sajë të hyjnizimit, duke e bërë atë [tërësisht] të lehtë - ngjashmërinë e Dritës së Parë” 10. Në soditjen e dritës së Trinisë së Shenjtë, mënyra e jetës në Mbretërinë e Qiellit “nëse ai do të zbulohet në shtypjen e tyre: dritën dhe soditjen e Trinisë së Shenjtë dhe Mbretërore, që shkëlqen më qartë dhe më e pastër, madje duke u përzier tërësisht me mendjen në tërësi. Megjithatë, vizioni i dritës së pakrijuar të Trinisë së Shenjtë është vetëm “një simbol i fshehtësisë së padukshme (τῆς ἀφανοῦς κρυφιότητος) të thelbit hyjnor” 12, sepse Trinia e Shenjtë është e paarritshme për vizionin. Soditimi i Dritës së Pakrijuar është faza fillestare e teologjisë misterioze, pas së cilës mendja zhytet në vendin e fshehtë të esencës hyjnore, ku çdo vizion zhduket dhe mendja e gjen veten në errësirën absolute të injorancës dhe mosvizionit, që është kulmi më i lartë i njohjes me lutje të Zotit: “Ne lutemi që të gjejmë errësirë dhe ndriçim, në këtë errësirë dhe të kuptojmë. është më e lartë se soditja dhe njohuria, që është e pamundur të shihet ose të njihet, sepse kjo është me të vërtetë të shohësh dhe të njohësh” 13. Dionisi Areopagiti thotë se të mos shohësh dhe të mos dish "është vërtet të shohësh dhe të dish" në kuptimin që ndodh uniteti i plotë me Zotin, në të cilin aftësia për të parë dhe ditur zhduket. Asgjë nuk mund të mbahet mend ose të thuhet për këtë gjendje, dhe kjo është njohuria për të cilën apostulli Gjon, i cili pa Fytyrën e Zotit, thotë: "Askush nuk e ka parë Perëndinë" (Gjoni 1:18). Vendi i fshehur në renë e errësirës hyjnore nuk është një spekulim apofatik i bërë nga përpjekjet e mendjes filozofuese dhe jo një tërheqje lutjesh e mendjes, por një gjendje reale e zbuluar në përvojën e unitetit me thelbin hyjnor. Sekreti i fshehur i errësirës Hyjnore është sekreti i esencës Hyjnore, i cili fshihet jo vetëm për gjendjen natyrore të mendjes së krijuar, por edhe për gjendjen e mbinatyrshme të mendjes së hyjnizuar. Thelbi hyjnor është i fshehur në të fshehtën e teologjisë misterioze. 2. Faza fillestare e hyjnizimit është zbulimi i të fshehtës “Lum ata që janë të pastër nga zemra, sepse ata do ta shohin Perëndinë” (Mateu 5:8) Thelbi hyjnor është i fshehur nga njohja dhe vizioni i mendjes së krijuar. Sidoqoftë, në Mbretërinë e Qiellit ekziston një vend ku Thelbi zbulohet përmes energjive hyjnore, duke ndriçuar nga thellësitë e panjohura të fshehjes me dritën e ndriçimit të mendjes dhe njohurive. Kjo gjendje mistike quhet prep. Vendi maksimal rreth Zotit është për ata që janë përballë dhe që mendojnë Perëndinë ballë për ballë 14. Të tillë nderues. Maksimi i quan ata të dashur: "Dhe ata që tashmë kanë qenë të denjë për imazhin mistik të teologjisë soditëse, që kanë pastruar mendjen nga të gjitha idetë dhe mbajnë imazhin dhe ngjashmërinë e patëmetë të bukurisë hyjnore, le të jenë "të dashur" për ne 15. Të shohësh Zotin ballë për ballë është e arritshme vetëm për një mendje të pastruar nga të gjitha idetë, d.m.th për një mendje që është pastruar nga kujtimi i botës së krijuar të qenieve dhe është bërë si dritë e pastër. Në vendin e vizionit të Dritës së Pakrijuar, hyjnizimi i shpirtit bëhet sa më shumë që të jetë e mundur për një krijesë të krijuar, siç thotë Dionisi: "Dhe hyjnizimi është, për aq sa është e mundur, i ngjashëm me Zotin dhe unitet me Të" 16. Dhe për këtë, Zoti Jezus Krisht del nga vendi i fshehur i errësirës hyjnore dhe i shfaqet krijesës së saj në dritën e të dashuruarit. ndriçoje me njohjen e së vërtetës nga e Vërteta. Në vendin e vizionit të Zotit, pra, njohja e të Paditurës realizohet nëpërmjet të kuptuarit të energjive të së vërtetës dhe mirësisë që burojnë nga errësira hyjnore e panjohshmërisë së së Vërtetës dhe Mirësisë: “E vërteta dhe mirësia, sipas tij, zbulojnë Zotin. Por [Ai shfaqet] si e Vërtetë kur Hyjnorja dëshiron të zbulohet nga thelbi i Tij, sepse e vërteta është diçka e thjeshtë, unike, e bashkuar, identike, e pandashme, e pandryshueshme (ἄτρεπτον), e pandërprerë, e pashmangshme (ἀλάθητον) dhe absolutisht e pandërprerë (ἀδιάστατον). Dhe [Perëndia shfaqet] si i Mirë kur [Ai dëshiron të zbulohet me anë të energjisë së Tij], sepse e mira është e dobishme, siguron kujdes providual dhe mbron gjithçka që vjen prej saj” 17. Perceptimi i energjive hyjnore nga mendja e hyjnizuar quhet prep. Qëndrimi maksimal në Zotin, por jo në vetë Thelbin, por në rrethinat e Tij: “Kur ndodh në Zotin: atëherë së pari, nga dashuria e zjarrtë, ai kërkon të kuptojë natyrën e Tij, por gjen ngushëllim në këtë jo nga njohja e asaj që është në Të: sepse kjo është e pamundur dhe e paimagjinueshme për çdo natyrë të krijuar, por ngushëllohet nga njohja e pakufizuar e asaj që është rreth e rrotull: papërshkrueshmëria, mirësia, urtësia dhe fuqia e të gjithëpushtetshmit, gjithëprovidencialit dhe gjykuesit. Dhe vetëm në Të është e kuptueshme për të gjithë se Ai është i pafund” 18. Këtu fjalët "kur ndodh në Zotin" duhet të kuptohen si të jenë rreth Perëndisë në rangun e "atyre përpara" dhe të denja për "kënaqësinë [e soditjes së Perëndisë] ballë për ballë". Sepse për të qëndruar në Zot, Shën Maksimi u referohet gjendjeve mistike në të cilat mendja ngrihet me anë të hirit mbi soditjen natyrore të qenieve të krijuara: "Kur, me tërheqjen e dashurisë, mendja ngjitet te Zoti; atëherë ai nuk ndjen as veten e as asgjë që ekziston fare. I ndriçuar nga drita e pamatshme hyjnore, ai është i pandjeshëm"1. Në terminologjinë e Rev. Maxim Rrëfimtarit si dhe të Shën Dionisi Areopagitit, ndriçimi ose derdhja e dritës hyjnore korrespondon me konceptin e energjisë hyjnore, që u ngrit pas mosmarrëveshjeve për natyrën e dritës Tabor. Teologjia ortodokse bën dallimin midis esencës hyjnore (ose, që është e njëjta gjë, natyrës/natyrës/hyjnisë) të Zotit dhe energjive të Tij, por në të njëjtën kohë, energjitë janë të pandashme nga thelbi dhe janë manifestim i pakrijuar i Zotit, i cili është i njohur për mendjen e hyjnizuar me dhuratën e hirit, dhe qeniet e padukshme. Thelbi dhe energjitë janë dy mënyra të ekzistencës së parapërjetshme të pakrijuar të Zotit, pavarësisht nga krijesat e krijuara. Vetë energjitë hyjnore të pakrijuara janë të panjohura për krijesat e krijuara, por veprimet e tyre janë të njohura, duke çuar në asimilimin e krijesës me vetitë hyjnore. Një nga manifestimet e energjive hyjnore të Shën Maksimit i quan logoi - vullnetet e Zotit, me anë të të cilave krijohet dhe ruhet në unitet harmonik gjithçka që ekziston në tokë dhe në qiell. Energjitë hyjnore Rev. Maksimi i quan edhe veprat e Zotit, të cilat ekzistojnë parapërjetësisht dhe nuk kanë filluar të ekzistojnë me kohë. Këto vepra/energji të Perëndisë ndiqen nga mendjet e krijuara që janë shpërblyer me një teologji misterioze rreth Perëndisë: “Zotërinjtë [e besimit] duhet të shqyrtojnë se cilën prej krijesave [të Tij] Perëndia duhet ta kishte konceptuar si fillim të qenit dhe cilat si të pa filluara. Sepse, nëse Ai pushoi nga veprat që filloi të bënte, atëherë është e qartë se veprat e tjera nuk janë të mundshme që Ai ka bërë. (ἔργα) të Zotit, ekzistenca e të cilave filloi në kohë, janë të gjitha qeniet pjesëmarrëse, si p.sh. Veprat e Zotit, ekzistenca e të cilave nuk filloi me kohë, janë ndoshta ato gjëra ekzistuese që lejojnë pjesëmarrjen në vetvete; qeniet që marrin pjesë në to marrin pjesë me hirin. Të tilla, për shembull, janë: mirësia dhe gjithçka që përfshihet në këtë koncept, si dhe thjesht e gjithë jeta, pavdekësia, thjeshtësia, pandryshueshmëria, pafundësia dhe ajo që në thelb mendohet rreth Zotit - këto janë thelbi i veprave të Zotit dhe nuk kanë filluar të ekzistojnë me kohë. Nëpërmjet njohjes së "jetës, pavdekësisë, thjeshtësisë, pandryshueshmërisë, pafundësisë dhe gjithçkaje që mendohet në thelb rreth Perëndisë" në Mbretërinë e Qiellit, Zoti njihet si e Vërteta, sepse "[Ai shfaqet] si e Vërteta kur Hyjnori dëshiron të zbulohet nga thelbi i Tij". Dhe Zoti njihet si i Mirë nëpërmjet energjive të tilla si "mirësia dhe gjithçka që përfshihet në këtë koncept". Energjitë hyjnore rreth Zotit e hyjnizojnë mendjen dhe i japin asaj njohuri të pakufizuar të urtësisë së vërtetë: “shpërthimi pafundësisht dhurues” i urtësisë së vërtetë, i cili erdhi, sipas [masës] të lejuar, “tashmë i palidhur dhe i jep drejtpërdrejt të denjëve konceptin e Zotit, të paarritshëm as për njohje, as për interpretim”20. E palidhur dhe e drejtpërdrejtë - kjo do të thotë pa pjesëmarrjen ndërmjetësuese të engjëjve, siç ishte rasti në soditjen natyrore përpara se të ngjitesh në nivelin e teologjisë misterioze, domethënë drejtpërdrejt nga Jezu Krishti përmes vizionit të dritës së pakrijuar të lavdisë së Zotit. Kjo njohuri është e paarritshme as për njohje, as për interpretim, sepse ajo është e vetme dhe e thjeshtë, e pandashme, e pandryshueshme dhe pafundësisht si Uniteti hyjnor dhe kuptohet nga një mendje e vetme: “Kur shpirti të bëhet një (ἑνοειδῆ) dhe të bashkohet me vetveten dhe me Zotin, atëherë nuk do të ketë më një logos (λόγος) unik, duke e ndarë në fillim kokën në mendje; Logos dhe Zoti të bashkuar, në të cilin, si Krijues dhe Krijues i qenieve, në përputhje me një thjeshtësi të vetme dhe të pakonceptueshme, ekzistojnë dhe qëndrojnë në mënyrë uniforme të gjitha logot e ekzistencës” 21 (Mys. V). Këtu duhen sqaruar fjalët "shpirti do të bëhet një (ἑνοειδῆ) dhe do të bashkohet me veten dhe me Zotin". Fjala ἑνοειδῆ zakonisht përkthehet si e vetme, por ka edhe kuptimin e vetme/i thjeshtë (i vetëm, i thjeshtë). Në këtë rast, bëhet fjalë për unitet me Zotin, kur shpirti bëhet jo vetëm njëformë, pra i ngjashëm me një njësi, por edhe një njësi e përsosur në unitet me Të Vetmin. Gjendja e uniformitetit lind edhe para unitetit me Zotin gjatë soditjes natyrore, kur mendja krahasohet me thjeshtësinë e logoit të menduar të ekzistencës. Por në soditjen natyrore ekziston një ndarje midis mendjes dhe objektit të soditjes, kështu që ekziston një dualitet i të menduarit. Sepse, siç shpjegon Rev. Maksim: “Të menduarit formohet nga [gjërat] e imagjinueshme, qoftë ajo e vetme apo e shumëfishtë, ajo formohet në imazhin e secilës prej të imagjinueshmeve” 22. Mendimi i shumëfishtë ndodh me perceptimin trupor-shqisor të botës së dukshme; të menduarit bëhet unitar me soditjen e botës së kuptueshme të logoit të thjeshtë të qenieve. Në të njëjtën kohë, dallimi midis trupit, shpirtit dhe mendjes zhduket - gjithçka bëhet një. Dhe baballarët flasin për gjendjen e shpirtit, për soditjen e mendjes dhe për ndjenjat mendore, duke nënkuptuar një gjendje të vetme shpirtërore të një personi, kur shpirti dhe trupi bëhen një mendje e vetme si engjëjt. Kur shpirti gjendet në teologjinë misterioze, atëherë ai bëhet një me Zotin, i Cili është mbi çdo shëmbëlltyrë, si në shumës ashtu edhe në njëjës, dhe më pas të menduarit figurativ pushon: “Kur ai gjendet në anën tjetër të morisë së [gjërave] shqisore dhe të kuptueshme që e formojnë atë, dhe bëhet krejtësisht pa shëmbëlltyrë 23 (ἀνείδεος). atë mbi të [nga ndryshimi i pafundëm] i imazheve mendore” 24. Me soditjen e natyrshme të logoit të ekzistencës, të menduarit unifikohet, sepse ai krahasohet me imazhet e thjeshta të logoit Hyjnore, të cilat kanë një natyrë të vetme të thjeshtë të pakrijuar në përputhje me thjeshtësinë e vetme dhe të pakonceptueshme të thelbit hyjnor. Thjeshtësia e imazheve i shfaqet mendjes në formën e një drite të pafundme të kuptueshme që nuk ka formë, pjesëtueshmëri apo ndryshueshmëri. Në dritën natyrore të kuptueshme nuk ka dallim vizual, por ka një ndryshim të brendshëm semantik dhe një ndryshim të jashtëm midis dritës dhe mendjes. Drita e kuptueshme perceptohet si një objekt i jashtëm i soditjes, duke ndriçuar mendjen me njohuri engjëllore përmes ndërmjetësimit të engjëjve më të lartë. Në të njëjtën kohë, mendja kupton dhe dallohet si soditës dhe mund të mendojë për dritën e soditur dhe, me fuqinë e Shpirtit të Shenjtë, të kuptojë kuptimin e thjeshtë të pashprehur të logoit të ekzistencës. Mendohen logoi i hipostazave individuale, por logoi i natyrave më të përgjithshme të qenieve të krijuara, si logoi i natyrave të qiellit dhe tokës, logoi i natyrës së ndijores dhe logoi i njohurive engjëllore, për të cilat Rev. Maximus flet në Vështirësinë 41, si dhe logoi i Providencës dhe Gjykimit, për të cilin Rev. Maximus flet në Vështirësinë 10/19, ku ai jep "një interpretim të shkurtër të pesë tropozave të soditjes natyrore". Në të njëjtën kohë, mendja ndjen pozicionin e saj në shkallët e ngjitjes përmes fazave të përzierjes së natyrave në natyra gjithnjë e më të përgjithshme dhe dallon shkallën e rritjes së njohurive. Në kulmin e soditjes natyrore, mendja krahasohet me "logosin më origjinal dhe universal" 25, sipas të cilit i gjithë krijimi gjeti një fillim (Zan. 1:1) dhe u ngrit nga mosekzistenca në një qenie të vetme, ende e pa ndarë në qiell dhe tokë. Sipas veprimit të këtij logosi universal, sipas të cilit “i gjithë krijimi mund të perceptojë një logos të vetëm, krejtësisht pa dallim (ἀδιάκριτον),” shpirti bëhet “një dhe bashkohet me vetveten” dhe me gjithë krijimin, por ende nuk është bashkuar me Zotin. Kjo është gjendja në kulmin e soditjes natyrore të St. Maksimi e quan gjendjen më të lartë të lutjes së pastër kontemplative: "Ka dy gjendje më të larta të lutjes së pastër. Shenja e së dytës është admirimi i mendjes nga drita hyjnore dhe e pakufishme në vetë impulsin e lutjes, kur ajo nuk e ndjen fare as veten e as ndonjë gjë që ekziston, por vetëm Një që e ndriçon atë me dashurinë e Tij. Pastaj, duke lëvizur rreth Zotit, percepton imazhe të pastra dhe të dukshme të Tij që lidhen me Të” 26 . Në gjendjen më të lartë të lutjes së pastër medituese, mendja bëhet si një njësi në të cilën e gjithë krijimi është një, kështu që mendja pushon së dalluari, por dallon "vetëm Atë që e ndriçon atë me dashurinë e Tij". Në këtë gjendje, dallimi i brendshëm i kuptimeve që lidhen me natyrat e krijuara pushon, por ndarja e jashtme midis mendjes së krijuar dhe Zotit është ende e ruajtur, kështu që mendja ndriçohet nga një dritë e kuptueshme, e cila nuk zbulon më logoin e botës së krijuar, por logoin e teologjisë misterioze rreth Zotit. Logoi rreth Zotit, siç e theksuam më lart, Rev. Maksimi i quan “veprat” e përjetshme të Zotit, pjesëmarrje në të cilat hyjnizojnë dhe ndriçojnë mendjen me njohjen e Zotit. Kjo do të thotë, në krye të soditjes natyrore, shpirti është në afërsi të logoit të hyjnizimit, të cilët nga ana tjetër janë në afërsi të Zotit. Ky është një pozicion me dy nivele i mendjes në afërsi në raport me Zotin. Maksimi përcjell me fjalë περὶ τοὺς περὶ Θεοῦ λόγους - rreth logoit, rreth Zotit. Kur mendja ngjitet në teologjinë misterioze, ajo bashkohet me natyrën e vetme të pakrijuar të energjive hyjnore rreth Zotit dhe, sipas logos së hyjnizimit, rreth Njësisë hyjnore (περί μονάδος λόγον) 27 bëhet një njësi si Njësia hyjnore: “Më në fund, duke u larguar nga shumëllojshmëria e larmisë së logoi, është e panjohur undos [sipas logoi]. Dhe vetëm në këtë logos mendja, duke soditur pandryshueshmërinë e saj, gëzohet me gëzim të pashprehur (1 Pjetrit 1:8), pasi ka perceptuar paqen e Perëndisë, që është mbi të gjitha kuptimi (Filip. 4:7) dhe që ruan me vigjilencë dinjitetin e saj të palëkundur” 28. Në logot e hyjnizimit, rreth Njësisë, shpirti bëhet dritë e thjeshtë dhe bashkohet në mënyrë të pandashme me Dritën e pakrijuar. Në të njëjtën kohë, dualiteti i ndarjes midis krijimit dhe Zotit zhduket dhe çdo lëvizje e mendimit të krijuar nga subjekti në objektin e të menduarit pushon dhe, kështu, humbet aftësia për të menduar: "I gjithë të menduarit pasqyron shumëfishin ose, të paktën, dualitetin. Sepse është një lidhje ndërmjetësuese e disa ekstremeve të lidhura me njëra-tjetrën, domethënë është një lidhje e skajshme midis mendimtarit dhe atij që nuk mund të ruhet plotësisht. Thjeshtësia... Por Vetë Zoti, I Gjithë dhe Unik, është në thelb Mendimi, dhe në të menduarit Ai, I Gjithë dhe Unik, është Thelbi Dhe në të njëjtën kohë, Ai është gjithçka - mbi thelbin dhe të menduarit, sepse ekziston një Njësi e pandashme dhe e thjeshtë dhe për këtë arsye, ai që merr pjesë në njëfarë mase braktis këtë të menduar e gjen veten në një farë mënyre në Njësi dhe i heq vetes aftësinë për të menduar” 29. Në thjeshtësinë e dritës së pakrijuar, imazhi i krijuar i të menduarit dualist zhduket, por lind mendimi mbinatyror i mendjes së hyjnizuar, e cila është bërë njësi në unitet me Unitetin. Në këtë gjendje realizohet njohja e teologjisë, e cila quhet ezoterizëm brenda teologjisë sakramentale: “Nga ana tjetër, “njeriu” është një mendje që e gjen veten brenda teologjisë sakramentale dhe ka si kokë Krishtin e pambuluar, në mënyrë të panjohur të kuptuar nga mendja në okultitete të paprovueshme, më saktë, është fjala e besimit 30; e njohshme veç mendjes, mbi të cilën nuk vendoset asnjë nga gjërat ekzistuese: as ndjenja, as arsyeja, as intelekti, as të menduarit, as dituria, as e njohshme, as e perceptueshme nga mendja ose arsyeja, as e perceptueshme nga shqisat ose ndjesia [Me fjalë të tjera, është një mendje që ia vlen të lavdërohet plotësisht. gjithçka]” 32. Në një gjendje dijeje misterioze, mendja është në një kuptim të mbinatyrshëm të Jezu Krishtit dhe zotëron një "mendim të mençur të teologjisë sakramentale" të mbinatyrshme 33: "Gruaja" e kësaj mendjeje është e menduar, e pastër nga çdo ëndërr sensuale, që ka, sikur koka e mendjes [saj], e mbështjellë me të pafilluara dhe përtej mendimeve të Krishtit, të panjohura dhe të panjohura të Krishtit. madhështia e Fjalës së [Tij] të zbuluar në mënyrë misterioze, është Mendja, absolutisht dhe në të gjitha aspektet e larguar pafundësisht nga çdo gjë Është Krishti i kuptueshëm që e bën atë të njohur për të denjët, duke qenë nga natyra Fjala e Mendjes” 34 . Kjo do të thotë, në një gjendje misteri, mendja nuk e kupton vetë Zotin Jezu Krisht, por njohjen e Krishtit në masën që kjo është e arritshme për mendjen e hyjnizuar. Kjo njohuri tejkalon njohuritë e fituara përmes soditjes së logoit të qenieve. Siç shpjegon Rev. Maksim, me soditje të natyrshme, njohja e Zotit kufizohet vetëm në besimin se Zoti ekziston: "Njohuria e qenieve përmban për provë logoin e tyre, të cilat natyrshëm janë të bashkuara së bashku dhe kufijtë e qartë të të cilave i japin ekzistencës së qenieve stabilitetin natyror. Për sa i përket Zotit, nëpërmjet këtyre logove ekzistuese fitohet besimi vetëm në ekzistencën e Tij. Ai u jep njerëzve të devotshëm rrëfimin dhe besimin se ekziston më shumë rrëfim dhe besim. provë, sepse besimi është njohuri e vërtetë, që zotëron parime të paprovueshme, pasi është një hipostazë e gjërave që tejkalojnë mendjen dhe arsyen” 35. Dhe kur sodit "Krishtin e kuptueshëm" në një gjendje misteri, në mënyrë të pakuptueshme, me fuqinë e Frymës së Shenjtë, fitohet besimi në njohurinë misterioze të Atit, domethënë njohurinë e vërtetë të Trinisë së Shenjtë, e cila nuk kërkon prova: "Sepse [Shkrimi i Shenjtë] thotë: Ai që më ka parë Mua 1, 4. spekulimi i Fjalës bëhet njohuri e qartë e Mendjes që e lindi atë, pasi Fjala zbulon Mendjen që ekziston në të në thelb, tek e cila ngre mendjen [njerëzore].” Në teologjinë sakramentale, shpirti "arrin besimin - besim vërtet të fortë, të palëkundur dhe të plotë në [gjërat] hyjnore" 36. Vizioni i Krishtit dhe përvetësimi i besimit të vërtetë teologjik përbëjnë fazën e parë të teologjisë sakramentale, duke e përgatitur shpirtin për zhytje në vendin e fshehur të thelbit hyjnor të Trinisë së Shenjtë. Për rolin përgatitor të fazës së parë të teologjisë sakramentale, në të cilën mendja sheh lavdinë e Zotit, Rev. Maksimi flet në “Kapitujt Teologjikë” si një paraimazh i ardhjes së dytë të ardhshme të Krishtit në lavdi, e cila i transformon ata që çojnë drejt hyjnizimit: “I dyti (imazhi mistik i shfaqjes së Krishtit) është një parafytyrim i ardhjes së Krishtit, i cili parafytyrohet në lavdinë e Zotit]. Nëpërmjet urtësisë ai i transformon ata që drejtojnë për hyjnizimin dhe falë këtij transformimi të Fjalës së [Perëndisë] në ta, me fytyrë të hapur, si në një pasqyrë, ata shohin lavdinë e Zotit (2 Kor. 3:18)” 37. Kjo do të thotë, vizioni i lavdisë së Zotit hyjnizon shpirtin për hyjnizimin përfundimtar në unitet me thelbin hyjnor. Rev. këtu. Maksim përdor imazhin e një pasqyre, e cila thotë se shenjtorët nuk e shohin vetë Zotin ballë për ballë, i cili është i paarritshëm për shikimin, por ata e shohin imazhin e Tij, si në një pasqyrë. Një pasqyrë e tillë janë energjitë hyjnore rreth Zotit, me fuqinë e të cilave realizohet transformimi dhe hyjnizimi i njeriut. Dhe, nga ana tjetër, shenjtorët, të cilët janë bërë si thjeshtësia e Njësisë hyjnore, bëhen si një pasqyrë në të cilën Zoti sheh shëmbëlltyrën e Tij: “Të bashkuar plotësisht me Të, të Gjithëgjithshmën, ata, për aq sa është e mundur, i kanë perceptuar cilësitë e Tij, saqë vetëm prej Tij njihen, si pasqyrat më të pastra, pa dëmtime – në pamjen e plotë të Fjalës së Tij – në pamjen e Zotit. ato]” 38 . Uniteti rreth Zotit është si një dritë pasqyre e pafund, në të cilën shpirti i hyjnizuar dhe Zoti shikojnë njëri-tjetrin ballë për ballë, por në të njëjtën kohë nuk ndahen, por bashkohen plotësisht, duke u bërë një dritë. Kjo është lidhja e Rev. Maksimit që e quan fejesën me Logosin: “Duke vështruar në [këtë] Logos, i cili nuk është më jashtë tij, por si i tëri në tërësi, vetë shpirti në kuptimin e thjeshtë (κατά άπλήν προσβολήν) do të njoh εἴσεται logoi dhe shkaqet e qenieve, falë të cilave ajo, ndoshta dhe më e ngadalshme, metoda e Zotit do të avancohet përpara saj. (ταίς διαιρετικαίς ύπήγετο μεθόδοις)” 39 . Fejesa është një marrëveshje paraprake për të lidhur një martesë të ardhshme. Kjo do të thotë, fejesa përgatitet për sakramentin e dasmës. Natyra përgatitore e fazës së parë të teologjisë sakramentale pasqyrohet te Maksim Rrëfimtari me fjalën sekret (μυσταγωγία), fjalë për fjalë do të thotë fillimi në sakrament ose hyrje në sakramentin e teologjisë. Nëpërmjet përkushtimit shpirti bëhet si Zoti: “Dhe [puna] e misterit teologjik është ta bëjë atë (mendjen), sa më shumë që të jetë e mundur, të ngjashme dhe të barabartë me Zotin në hir dhe në zotërim” 40. Një tjetër shenjë e paplotësisë së hyjnizimit të shpirtit në fazën e parë të teologjisë sakramentale është ruajtja e lëvizjes së shpirtit rreth Zotit. Sepse lëvizja është shenjë e një krijese të krijuar dhe prehja në palëvizshmëri është shenjë e Hyjnores 41. Lëvizja e shpirtit rreth Zotit karakterizohet nga fjalët prehje gjithnjë në lëvizje, domethënë paqe dhe lëvizje të përjetshme në të njëjtën kohë. Paqja do të thotë që shpirti është në paqe nga lëvizjet e tij të kuptueshmërisë dhe dëshira për unitet me Zotin, karakteristikë e soditjes natyrore. Dhe kur shpirti hyjnizohet, ngrihet mbi natyrën e qenieve dhe bashkohet me Logosin, i cili përmban në vetvete të gjitha logot e qenieve dhe logoi që lidhen me hyjnizimin dhe njohjen e Zotit, atëherë dëshira e tij bëhet realitet nëpërmjet bashkimit të mbinatyrshëm me lavdinë hyjnore të Krishtit dhe ai banon rreth Zotit në gëzimin e të Dëshiruarit: “Dhe lëvizja e dëshirës së atyre që janë rreth e përqark është objekti i kënaqësisë. Përpjekja drejt Tij paqja e vazhdueshme rreth objektit të dëshirës është kënaqësi e vazhdueshme dhe e vazhdueshme e të Dëshiruarit. Ky gëzim i vazhdueshëm dhe i vazhdueshëm i të Dëshiruarit konsiston në një pjesëmarrje në Hyjnoren që e tejkalon natyrën [njerëzore], e cila është ngjashmëria e atyre që marrin pjesë në Pjesëmarrësin. [609] Dhe kjo ngjashmëri është identiteti i atyre që marrin pjesë me Pjesëmarrësin, i perceptuar në fakt prej tyre nëpërmjet ngjashmërisë. I njëjti identitet i atyre që marrin pjesë me Pjesëmarrësin, i perceptuar në të vërtetë prej tyre nëpërmjet ngjashmërisë, është hyjnizimi i atyre që meritojnë hyjnizimin” (VO 59, f. 343). Kështu, Rev. Maksim Rrëfimtari bën dallimin midis procesit të hyjnizimit rreth Zotit në unitet me energjitë hyjnore dhe hyjnizimit përfundimtar në unitet me Zotin. Me ngritjen e mendjes në nivelin e teologjisë misterioze, fillon procesi i hyjnizimit, të cilin i përndershmi Maksimi e quan transformim të mendjes përmes vizionit të lavdisë së Zotit, njohjes së urtësisë së Mendjes së Krishtit, unitetit të plotë me logoin e hyjnizimit dhe paqes gjithnjë në lëvizje rreth Zotit, mësimit misterioz/inicimit të inicimit dhe inicimit tim. Logos para sakramentit të unitetit me Zotin. “Askush nuk e njeh Atin përveç Birit dhe kujt do që Biri t’ia zbulojë” (Mateu 11:27). Identifikimi në spekulimet e Rev. Maksimit Rrëfimtarit të dy fazave të teologjisë misterioze na lejon të hedhim një vështrim të ndryshëm në kuptimin e njohurive të paharrueshme në veprën "Mistagogjia", studimit të së cilës i kushtuam më parë një artikull të veçantë 42. Përmes udhëzimit të paharrueshëm të skenës në mendjen e Zotit si: The inforgetable guidance of the Rev. Lëvizja me anë të urtësisë vjen në soditje - në dije, përmes dijes - në dije të paharrueshme, dhe përmes saj - në të vërtetën, mendja gjen kufirin e lëvizjes së saj, dhe thelbi, forca, vetia dhe veprimtaria e saj përcaktohen nga e vërteta. Interpretimi i pozicionit të njohurive të paharrueshme në këtë sekuencë hapash varet nga ajo që nënkuptohet me përfundimin e lëvizjes së mendjes rreth së vërtetës. Më parë, ne supozuam se njohja e së vërtetës ndodh mbi soditjen natyrore në një gjendje hyjnizimi në një nivel të vetëm të teologjisë sakramentale. Prandaj, ne ia atribuuam njohuritë e paharrueshme soditjes natyrore, ose më mirë gjendjes së saj më të lartë. Por meqenëse zbuluam se Rev. Maksimi dallon në teologjinë sakramentale procesin e hyjnizimit dhe hyjnizimit përfundimtar në unitet me Zotin, nga i cili, në fazën fillestare, arrihet njohja e së vërtetës rreth së Vërtetës, dhe në fazën tjetër, uniteti me Zotin si të Vërtetë realizohet në injorancë dhe mosshikim të mendjes, që është e vërteta, atëherë mund të tejkalojmë njohurinë fillestare të të vërtetës. teologjia sakramentale është njohuri e paharrueshme. Kjo do të thotë, dija e paharrueshme është një gjendje e të parit të lavdisë së Zotit rreth Perëndisë, në të cilën dhe përmes së cilës ndodh hyjnizimi dhe ndodh derdhja pafundësisht e urtësisë së vërtetë 44: “Nga e gjithë kjo, krijohet një lidhje e brendshme me të Vërtetën dhe të Mirën, domethënë me Zotin. arritur” 45. Me këtë interpretim kuptohen ndryshe fjalët e Rev. Maksima se hyjnizimi jepet në këmbim të njohurive të paharrueshme: “Në fund të fundit, ai (shpirti) ka një mendje të matur, mençuri të matur, meditim aktiv, njohuri të virtytshme dhe mbi to (ἐπ᾽ αὐταῖς) - dije të paharrueshme, më të sigurta dhe të patundura. Zoti, duke marrë në këmbim hyjnizimin, i cili krijon thjeshtësi.” Kjo do të thotë, hyjnizimi është një proces i realizuar përmes njohjes së paharrueshme të urtësisë së vërtetë të Mendjes së Krishtit në fazën e mësimit/inicimit të fshehtë në misteret e teologjisë. Në këtë proces hyjnizimi krijohet thjeshtësia - mendja transformohet dhe krahasohet me Njësinë Hyjnore përpara bashkimit me Njësinë më të shenjtë. Dhe kjo ndodh në përputhje me "logos [hyjnizimin] rreth Unitetit (περί μονάδος λόγον)," që diskutuam më sipër. The following words also become clear about the transformation of the ten into one, that is, the mixing of five pairs of movements of the mind and reason into a single movement around the holy Unit: “Every soul, when it is able, by the grace of the Holy Spirit, and also thanks to its own diligence and diligence, unite and combine all this, that is, reason with mind, prudence with wisdom, action with contemplation, virtue with knowledge, besimi me dije të paharrueshme, duke mos e nënçmuar apo lartësuar njërin në raport me tjetrin, por duke i prerë çdo lartësim dhe nënçmim ose kur shpirti, për ta thënë shkurt, mund ta kthejë dhjetëshen e tij në një, atëherë do të bashkohet me Zotin - të Vërtetin dhe të Mirin, Një dhe të Vetëm" 46; Në të njëjtën kohë, interpretimi ynë i mëparshëm i dijes së paharrueshme si gjendja më e lartë e soditjes natyrore nuk është gjithashtu pa bazë, sepse në këtë gjendje të rendit më të lartë engjëllor mendja bëhet si një njësi e krijuar në të cilën e gjithë krijimi është një, kështu që mendja pushon së dalluari, por dallon "vetëm një që e ndriçon atë me dashurinë e Tij" dhe është i ndriçuar nga njohuria e Zotit nga natyra. Në këtë gjendje, ndodh gjithashtu një derdhje dhuratë e urtësisë së vërtetë, por ajo nuk është e pakufishme dhe kalon në një gjendje më të lartë të teologjisë misterioze, në të cilën nuk ka më një kufi dhe ndodh një derdhje e pakufizuar e njohurive të paharrueshme rreth të Vërtetës. Kjo veçori e pakufishmërisë së dijes së paharrueshme të Shën Maksimit vëren në një përkufizim të veçantë të dijes së paharrueshme: “Sa i përket dijes së paharrueshme (ἄληστον γνῶσιν), ajo është një lëvizje e pandërprerë (ἀκατάληκτον) dhe e pavullnetshme (ἑκτικὴν) e përjetshme (ἀεικινησίαν, që është dituri, mendje, mençuri). vetitë dhe aktivitetet [e mendjes] rreth asaj të njohuri e cila është mbi të gjitha njohuritë; kufiri i kësaj lëvizjeje është dituria e pagabueshme (ἀλάθητον γνωστόν). Dhe është e habitshme se si e paharrueshme (ἀλήστως) [lëvizja] rezulton të jetë e kufizuar, por është e qartë se ajo është e kufizuar nga Zoti si e Vërtetë. Sepse Zoti është e Vërteta dhe rreth Tij pafundësisht (ἀκαταλήκτως) dhe e paharrueshme (ἀλήστως) lëviz mendja, e cila nuk mund të ndalet kurrë, sepse nuk gjen një kufi ku nuk ka ndërprerje (διάστημα)” (Myst. V) 47. Prej këtu bëhet i qartë vetë emri i dijes "e paharrueshme", sepse në gjendjen e një, kur mendja bëhet e lehtë në unitet me dritën e pakrijuar të Krishtit dhe nuk është e vetëdijshme për veten dhe asgjë tjetër përveç vizionit të dritës së pakrijuar të lavdisë së Zotit, njohuria nuk mund të ndërpritet nga mendja dhe të dorëzohet në harresë. 4. Përfundimi i hyjnizimit – adoptimit “Lum paqebërësit, sepse ata do të quhen bij të Perëndisë” (Mateu 5:9) Vizioni i Dritës së pakrijuar në injorancën e mendjes është kufiri i njohurive të mundshme për mendjen e hyjnizuar në fazën fillestare të teologjisë misterioze. Por për ata që u është dhënë vizioni i Dritës, fillimi në misterin e Thelbit Hyjnor, i cili është i fshehur në vendin e fshehtë të errësirës Hyjnore, është përgatitur. Kjo do të thotë, errësira hyjnore e teologjisë misterioze është e dyfishtë në shkallën e saj të fshehjes. Ekziston një vend i vizionit të Zotit në injorancë, në të cilin mendja ngjitet pas soditjes natyrore. Ky vend është kufiri i njohjes së Zotit, i arritshëm për mendjen e hyjnizuar, i shndërruar në dritë. Dhe ka një vend të njohjes së Zotit në injorancën dhe mosvizionin, të cilin Shën Maksimi e quan injorancë transcendentale: “Duke u zhytur në injorancën transcendentale, krejtësisht të panjohur për çdo kuptim, ai dinte gjithçka” 48. Në të njëjtën kohë, vendi i parë i paraprin të dytit dhe çdo mendje që është e denjë për vizionin tim të Zotit, është futur në fazën tjetër të Zotit, në vizionin e mëparshëm të Zotit. Errësira transcendentale e mos-vizionit të dritës së pathyeshme: “Errësirë hyjnore (shih Shemb. 20:21) është "drita e padepërtueshme" në të cilën thuhet se banon Perëndia (1 Tim. 6:16), e padukshme për shkak të butësisë së tepërt dhe e paarritshme për shkak të tepricës së derdhjes super-thelbësore të dritës. Në të secili e gjen veten të denjë për të njohur dhe parë Zotin - në një dritë të padukshme në vetvete dhe të panjohur" 49 . Këtu, në togfjalëshin: “Gjithkush që është i denjë të njohë dhe të shohë Zotin, gjen veten në të”, foljet di (γνωναι) dhe për të parë (ιδειν) përdoren në formën aoriste, domethënë në kohën e shkuar të një veprimi të përfunduar. Dhe kjo tregon se drita e paarritshme e errësirës hyjnore është gjendja në të cilën gjendet mendja e hyjnizuar pas fazës së shikimit të Zotit. Paarritshmëria e dritës hyjnore do të thotë se ajo nuk është e dukshme dhe e panjohur në vetvete: “Në masën që dikush ka, thotë ai, njohjen e qenieve dhe dritën ekzistuese, domethënë vetë kuptimin e së vërtetës, ai do të shohë se ajo që është karakteristike e Zotit nuk është e ditur. Sepse ajo nuk qartësohet nga drita apo dituria, por është më tepër e fshehur nga ata që më janë dhënë dhe e shtoj diturinë hyjnore - dhe kur dija e tillë më është dhënë dhe shtoj - të jetë i padukshëm dhe i panjohur" 50. Gjendja e shikimit të dritës së pakrijuar të lavdisë së Zotit. Maksimi e karakterizon atë si të bëhet Mendja e Krishtit, por “një Mendje e paimagjinueshme, që do të thotë një Mendje që nuk kuptohet nga askush” 51 . Në këtë gjendje, me fuqinë e hirit, mendja heq dorë nga çdo gjë e krijuar, duke përfshirë veten, dhe sheh dritën rreth Zotit. Dhe në fazën tjetër të teologjisë misterioze, heqja dorë nuk ndodh vetëm nga të gjitha gjërat e krijuara, por edhe nga njohja e paharrueshme e Mendjes së Krishtit. Në të njëjtën kohë, mendja mbetet në një gjendje pasigurie të plotë të patregueshme: “Dikush kryqëzohet nga urtësia aktive përmes pandjeshmërisë dhe kalon në soditjen e natyrshme në Frymë, sikur nga ndonjë mish i Krishtit [kalon] në shpirtin e Tij; tjetri është i mbytur nga soditja natyrore, duke refuzuar soditjen simbolike, mendjen e thjeshtë dhe lëvizjen e qenieve. sikur nga një shpirt i caktuar i Krishtit [kalon] në mendjen e Tij dhe i treti nga kjo [njohuri e fshehtë] ngrihet në mënyrë misterioze në një pasiguri të plotë të pashprehur, [e kryer] nëpërmjet mohimit dhe abstraksionit (ἀφαιρετικήν), sikur nga një mendje e caktuar e Krishtit [e ngritur] në hyjninë e Tij” 52. Në citimin e mësipërm, Rev. Maksimi flet në mënyrë më të qartë për praninë, pas soditjes natyrore, të dy fazave të njohjes mistike të mbinatyrshme të Zotit, nga të cilat faza fillestare është njohja e fshehtë e teologjisë dhe faza tjetër në kohë, e cila është më e lartë në rangun e njohjes së Zotit, është pasiguria e plotë e pashprehur. Këto dy faza nuk janë dy mënyra për të njohur të njëjtën gjendje mistike, njëra prej të cilave mund të quhet katafatike, dhe tjetra apofatike në kuptimin e menduar zakonisht për të menduarit e zakonshëm, domethënë kur ne mund të mendojmë për Zotin në mënyrë afirmative ose negative sipas gjykimit tonë. Dy fazat e teologjisë misterioze ndahen nga mohimi i rendit më të ulët dhe ngjitja në një rend më të lartë të njohjes mistike të Zotit. Dhe grada më e lartë është një mohim i njohjes së paharrueshme të Zotit rreth Zotit. Mbi rangun e soditjes së Dritës së Pakrijuar, nuk ka më asgjë të arritshme për të kuptuarit e mendjes së hyjnizuar: “Mohimi, sipas njohurive të atyre që janë më poshtë, është pohimi i eprorit, [pohimi], nëpërmjet mohimit, avancimi deri në më të lartën e të gjithëve në epërsinë e natyrës dhe gradës; që [radhët e pushtetit], pas të gjitha njohurive të drejtpërdrejta. Zot, [mohim], që nuk pohohet nga asnjë prej atyre që ekzistojnë, sepse nuk ka më asnjë kufi apo kufi që përqafon këtë mohim” 53 . Rruga e ngjitjes drejt Zotit përfundon pas mohimit të njohurive të paharrueshme rreth Zotit dhe inicimit të shpirtit në misterin e unitetit me natyrën Hyjnore, krejtësisht të fshehur nga mendimi, i cili është i pashprehur, i pakonceptueshëm dhe plotësisht i panjohur: "Mendja ngjitet "nga forca në forcë", ngrihet, tejkalon të gjitha shtegun, kapërcen, duke arritur shkallët dhe gradat e pamundshme. e pakonceptueshme dhe krejtësisht e panjohur” 54 . Asgjë nuk mund të mbahet mend ose të thuhet për përvojën e fazës së dytë të teologjisë sakramentale, sepse shpirti mbetet në mosekzistencën hyjnore, duke tejkaluar çdo ekzistencë të qenieve: “Shpirti që është konsideruar i denjë të fitojë botën hyjnore shkon përtej (nëse lejohet të thuhet kështu) vetë virtytin dhe njohurinë, të vërtetën dhe mirësinë e vendosur për ne, dhe paqen e vërtetë dhe të panjohur, Zoti prehet në një mënyrë të vërtetë e të panjohur... Në këtë, në paqen e hareshme dhe të gjithëshenjtë, realizohet ai sakrament frikësues i unitetit, që kapërcen mendjen dhe arsyen” (Mist. V). Për paqen e Zotit, Rev. Maksimi flet gjithashtu në "Kapitujt mbi Teologjinë" pikërisht si etapa e dytë e sabatarizmit dhe e pushimit të palëvizshëm, duke tejkaluar të ashtuquajturën gjendje të "Sabatit të të Shtunave", që korrespondon me fazën e parë të teologjisë misterioze dhe në të cilën mendja qëndron e qetë nga lëvizjet e saj natyrore të dijes, por veprimet e mendjes vazhdojnë ende në lëvizjen e mendjes dhe dijen rreth Zotit. që konsiston në vizionin e Dritës së pakrijuar të lavdisë së Zotit: “E shtuna e të shtunave është prehja shpirtërore e shpirtit racional, e cila e largon mendjen nga të gjitha logot hyjnore që përmbajnë qeniet, e bashkon tërësisht me të vetmin Zot në një furi dashurie dhe nëpërmjet teologjisë mistike e bën atë plotësisht të palëvizur në Zotin (1:39). nga vetë mundimet e Tij (1:44)... E shtuna e Zotit është kthimi përfundimtar te Perëndia i të gjitha krijesave Në këtë kohë, Perëndia pushon, duke pushuar nga energjia [e Tij] natyrore e drejtuar drejt tyre dhe e pushon veprimin e Tij hyjnor, të kryer në një mënyrë të pashprehur (1:47)” 55 . Shpirti mëson misterin e unitetit përfundimtar, të plotë në një mënyrë të panjohur dhe pas kësaj gjendjeje mendja nuk është në gjendje të krijojë një ide për të, sikur të kishte arritur të njohë "asgjën e Zotit" të panjohur, siç thotë shenjtori i nderuar. Maksimi në "Kapitujt mbi Dashurinë": "Dhe vetë njohuria (γινώσκειν) nuk është asgjë (μηδὲν) e Tij është perceptimi (γινώσκειν), që tejkalon mendjen, siç thanë njerëzit e fortë në teologji - Gregori dhe Dionisi" 56. Në fazën përfundimtare të hyjnizimit, ndodh uniteti hipostatik i natyrës së hyjnizuar të njeriut dhe natyrës hyjnore: “Dhe, në krye të të gjitha këtyre [bashkimeve], [njeriu], pasi kishte bashkuar natyrën e krijuar me të pakrijuarin nëpërmjet dashurisë (oh mrekullia e dashurisë së Zotit për ne!), ndoshta do t'i tregonte ato si një dhe të njëjtë në zotërimin (ἕξιν me të gjithë hirin e Zotit, duke patur plotësisht (ἕξιν) të hirit të plotë (ἕξιν). duke u bërë gjithçka që është Zoti, përveç identitetit në thelb, në këmbim të vetes që e ka pranuar plotësisht Zotin dhe, si një shpërblim për t'u ngjitur te vetë Zoti, ka gjetur Vetë Zotin, të vetmin, sepse Ai është fundi i lëvizjes së lëvizjes, paqja e qëndrueshme dhe e palëvizshme e atyre që barten tek Ai, infiniti i pafund i çdo lloji dhe përcaktimi, ligji dhe përcaktimi. (Amb, 41, 1308b-c, f. 692). Bashkimi me Zotin realizohet në mënyrë hipostatike me anë të hirit, i ngjashëm me sakramentin e unitetit hipostatik të natyrave në Krishtin në Mishërim: “Ky sakrament, siç është e qartë, është bashkimi hipostatik i pashprehur dhe i pakuptueshëm i Hyjnisë dhe njerëzimit, në çdo mënyrë që të çon, falë kuptimit [vetë] të identitetit, duke krijuar si hipostazë, në mënyrë komplekse, me hipostazë, me hipostazë. duke i pakësuar dallimet thelbësore dhe natyrore” 57. Në përvojën mistike të bashkimit hipostatik me Zotin, pajtimi i qëndrueshëm i të kundërtave, për të cilin flet Rev. Maksimi në "Vështirësia 41", domethënë pajtimi i të kundërtave të tokës dhe parajsës së banueshme, qiellit dhe tokës, të ndjeshme dhe të kuptueshme dhe në fund të krijuara dhe të pakrijuara. Ky është kuptimi i urdhërimit të Zotit për bekimin e paqebërësve. Nëpërmjet unitetit mistik të të kundërtave, shpirti ngjitet te Zoti dhe në fazën përfundimtare një person lind përsëri dhe adoptohet me anë të hirit: “Imazhi i lindjes sonë nga Zoti është i dyfishtë: njëri u jep atyre që lindin hirin e tanishëm të birësimit në një gjendje mundësie, tjetri e sjell gjithë këtë hir në një gjendje të realitetit dhe nëpërmjet tij e shndërron të gjithë në vullnetin e Zotit në rilindjen morale. Imazhi i parë i lindjes përmban hir në një gjendje mundësie, vetëm në besim, ndërsa tjetra, mbi besimin, nëpërmjet njohurive efektive, realizon tek ai që njeh ngjashmërinë hyjnore me të Njohurin nëpërmjet njohurive aktuale dhe të vërteta, duke e shndërruar mendjen [e tyre] në rrezet e bekuara të Perëndisë dhe të Atit, në mënyrë që kjo mendje të konsiderohet për një perëndi tjetër dhe të përjetojë nëpërmjet bashkësimit të plotë të hirit (dhe e bën Zoti në bashkësinë e Tij të mbushur me hir 8) . Lloji i parë i lindjes nga Zoti realizohet një herë përmes Pagëzimit të shenjtë. Dhe ky është një prototip i lindjes së dytë në Zot, që ndodh nëpërmjet sakramentit të bashkimit hipostatik me Zotin. Kjo do të thotë, ekziston një bashkim individual i dy natyrave në një hipostazë të vetme njerëzore - natyra e hyjnizuar njerëzore dhe natyra hyjnore në masën që kjo është e mundur për një krijesë. Në këtë unitet, njeriu bëhet i ngjashëm me hipostazën e Krishtit, duke u dalluar në atë se njeriu është i bashkuar me natyrën hyjnore me anë të hirit dhe jo me lindjen. Ndoshta mund të supozohet se lindja e dytë bëhet vetëm një herë, sepse ai që tashmë është bërë djalë nuk është i birësuar. Birësimi me dhuratën e hirit ndodh një herë ose në epokën e tanishme nëpërmjet hyjnizimit mistik të njeriut, ose në epokën tjetër nëpërmjet ringjalljes në Zot. 5. Teologjia misterioze e shekullit të ardhshëm “Gëzohuni dhe gëzohuni, sepse i madh është shpërblimi juaj në qiej” (Mateu 5:12) Faza e tretë e teologjisë misterioze është jeta e një personi rreth Perëndisë pasi lind përsëri në dritën e Perëndisë në barkun e Atit Qiellor sipas paranjohjes së Perëndisë: "Që të jeni bij të Atit tuaj në qiej" (Mateu 5:45). Në jetën tokësore, një fëmijë lind dhe rritet në njohuri gradualisht përpara se të arrijë përsosmërinë tokësore. Po kështu, në përvojën e hyjnizimit parësor dhe të unitetit me Zotin, njeriu sheh përsosmërinë, por ende nuk bëhet i përsosur. Në fazën e dytë, drita e Zotit verbon mendjen e një personi me një bollëk drite, por pasi lind përsëri, një person e sheh dritën me një mendje të re, të lidhur me mendjen e Atit, dhe zbulohet njohuria e fshehur më parë dhe një person ngjitet me hirin e Zotit në nivelin më të lartë të teologjisë misterioze, e cila nuk ka më kufij për përsosmërinë. Zoti na thërret në këtë përsosmëri: “Jini, pra, të përsosur, sikurse Ati juaj në qiej është i përsosur” (Mateu 5:47). Nga ana tjetër, pasi lind përsëri, një person kthehet në ekzistencën tokësore dhe përsëri i nënshtrohet tundimeve dhe sprovave, të cilat përjetohen si largim nga Zoti: "Pra, nëse," thotë ai, "unë jam një nga ata që i shërbej Perëndisë nëpërmjet soditjes dhe shijimit të bukurisë së bekuar, duke mbajtur plotësisht (έχων) "paqe dhe shenjtëri", sepse e kam bërë të thjeshtëzuar, duke e thjeshtuar veten me Perëndinë, Atij] identiteti i pandashëm në qëllim (κατὰ τὴν γνώμην ταυτότητι) dhe nëse, duke u ngjitur në majën e Hyjnores [përsiatjes], e arritshme për njerëzit në këtë jetë, neglizhoja gjendjen hyjnore (τῆς θεοειδοῦς ἕξεως), duke u prirur vullnetarisht të dua trupin, do të thotë "i rënduar, i rënduar" domethënë, me shqetësime dhe "u largova nga Perëndia", sepse zbatova "shqetësimin" dhe "kërkimin" vetëm për Mbretërinë e Qiellit për atë që nuk duhej të kisha bërë - në jetën tokësore dhe lejova që mendja të mos tërhiqej nga Zoti, por të tërhiqej bashkë me ndjenjat" 59. Këtu, me thjeshtimin e vetvetes për Zotin, nënkuptojmë sakramentin e përngjasimit të shpirtit me thjeshtësinë e njësisë rreth Unitetit më të shenjtë, dhe me identitet nga synimi, unitet me Zotin, “si një dhe i njëjti në zotërimin (ἕξιν) të hirit, ndërthurjes (περιχωρήσας) me të gjithë Perëndinë, përveçse në çdo gjë që Zoti është esencë. Përsosmëria është fati i atyre që janë zgjedhur për një shërbim të veçantë në ndriçimin e njerëzve me njohjen e Zotit. Në kohën tonë, përsosja e njohurive teologjike arrihet nga ata të cilëve u jepet bashkësia e përsëritur dhe e qëndrueshme me dritën e pakrijuar të lavdisë së Zotit dhe që sjell paqen dhe shenjtërinë te njerëzit. Të tillë ishin baballarët tanë të nderuar Gjon Teologu, Gregori Teologu, Simeoni Teologu i Ri dhe ndoshta Maksimi Rrëfimtari dhe shumë shenjtorë, predikimet dhe shkrimet e të cilëve u sjellin njerëzve njohuri të përsosura të teologjisë misterioze. Por edhe për ata që nuk arritën përsosmërinë ose shijen parësore të hyjnizimit, por e drejtuan vullnetin e tyre drejt arritjes së tij, ringjallja nga mosekzistenca e pasigurisë së plotë dhe rilindja në Zot përgatiten në shekullin e ardhshëm, “sepse Fryma nuk lind një vullnet të padëshiruar, por Ai vetëm transformon një [vullnet] të vullnetshëm për hyjnizim” 61 . Për ata që e duan Perëndinë, është përgatitur paranjohja e Perëndisë për jetën e përjetshme rreth thelbit hyjnor: “Në fund të fundit, edhe para shekujve, [Perëndia] mendoi bashkimin e kufirit dhe pafundësisë, masës dhe pafundësisë, skajit dhe pakufisë, Krijuesit dhe krijimit, prehjes dhe lëvizjes - ai bashkim që u zbulua në Krishtin që u zbulua në Krishtin në fund të kohës, që u zbulua në Krishtin në fund të kohës. Në thelb të palëvizshëm, gjërat do të lëviznin vazhdimisht nga natyra [e shpirtit], duke e lënë plotësisht lëvizjen në raport me veten dhe njëri-tjetrin, dhe përmes përvojës ata perceptonin njohurinë e vërtetë të Atij në të cilin ishin të denjë të qëndronin - njohuri e pandryshueshme dhe identike [gjithmonë me veten], duke u dhënë atyre kënaqësi [shpirtërore] në të Njohurin" 62. Bijtë e Perëndisë do të banojnë në kënaqësinë e përjetshme të shikimit të Zotit Jezus Krisht ballë për ballë dhe do të rriten vazhdimisht në njohjen e shkallës së tretë të teologjisë misterioze, e cila do të derdhet vazhdimisht dhe në mënyrë të paharrueshme mbi mendjet e tyre me një shkëlqim shumë të ndritshëm nga e fshehura në errësirën e fshehur të thelbit hyjnor. Bijtë e Perëndisë do të ndriçohen përjetësisht nga drita e paarritshme e Trinisë së Shenjtë dhe do të shohin dritën, por jo burimin e dritës, “sepse ashtu si ne nuk mund ta shikojmë diellin, përveç shkëlqimit që e rrethon, ashtu nuk mund ta kuptojmë Vetë Zotin” 63 . Kështu, njohja e teologjisë sakramentale realizohet në tre faza të njëpasnjëshme, të ndara sipas kohës dhe vendit. Për më tepër, me kohë dhe vend nuk nënkuptojmë kalimin e kohës në vende hapësinore në ngjashmëri me botën e krijuar, por kalimin nga një gjendje e hyjnizimit të përjetshëm në një tjetër, që realizohet me hirin dhe mëshirën e Zotit. Faza fillestare e mësimdhënies Maksimi e quan misterin hyjnues, fazën e dytë të hyjnizimit - pasiguri e plotë, dhe fazën e tretë përfundimtare - përmbushjen e paranjohjes së Zotit. Në fazën fillestare, me hirin dhe mëshirën e Zotit, shpirti ngrihet në një gjendje të mbinatyrshme rreth Zotit, ku drita më e shndritshme e lavdisë së Zotit ndizet para shikimit të mendjes, duke ndriçuar si zjarri i pafund i diellit. Soditimi i lavdisë së Zotit, Rev. Maksim e quan atë një vegim të Fytyrës së Birit të Perëndisë. Nëpërmjet vizionit të Zotit ballë për ballë, realizohet misteri i hyjnizimit dhe njohja e energjive hyjnore rreth Zotit, që tejkalon çdo kuptim natyror të mendjes së krijuar. Mendja e hyjnizuar bëhet dritë në Dritë dhe e njeh urtësinë e Mendjes së Krishtit në masën që është e arritshme për mendjen e krijuar. Në fazën tjetër, shpirti zhytet brenda dritës hyjnore dhe e gjen veten në errësirën e injorancës dhe të padukshmërisë absolute, ku një person lind përsëri në Zotin dhe bëhet bir i Zotit me anë të hirit dhe gjithçkaje që është Zoti, përveç Thelbit. Faza e fundit, e tretë është një ngjitje e përsëritur në vizionin e lavdisë së Zotit, por në një cilësi të re të unitetit hipostatik me natyrën Hyjnore, dhe në shekullin e ardhshëm është jeta e përjetshme në gëzimin e të qenit dritë në dritën e lavdisë së Zotit rreth Zotit dhe të kuptuarit e vazhdueshëm të teologjisë misterioze. Maksim Rrëfimtari, Rev. Ambigwa. Vështirësitë ndaj Thomait (Ambigua ad Thomam), Vështirësitë ndaj Gjonit (Ambigua ad Iohannem) / Shën Maksimi Rrëfimtari; përkthim nga greqishtja e vjetër nga D.A. Chernoglazova dhe A.M. Shufrina; botim shkencor, parathënie dhe komente nga G.I. Beneviç. - Moskë: Eksmo, 2020. - 992 f. Maximus Rrëfimtari, Rev. Pyetje dhe përgjigje për Talassia / Trans. nga greqishtja, parathënie dhe koment. A.I. Sidorova. – M.: Sibirskaya Blagozvonitsa; Seminari Teologjik Nizhny Novgorod, 2019. – 974 f. Veprat e Shën Maksimit Rrëfimtarit. Libri I, Traktatet teologjike dhe asketike. Përkthimi, artikulli hyrës dhe komentet nga A.I. Sidorova; Shtëpia botuese "Martis", 1993 Maximus Rrëfimtari, Rev. Pyetje dhe hutim / Përkth. nga greqishtja e vjetër PO. Çernoglazova; botim shkencor. G.I. Benevich; respekt. ed. PO. Pospelov. - Moskë; Mali i Shenjtë Athos: Nikea; Hermitages New Thebaida of the Athos Russian Panteleimon Manastir, 2010. – 488 f. Dionisi Areopagiti. Ese. Interpretimet e Maksimit Rrëfimtarit / Përkthim nga G.M. Prokhorova - Shën Petersburg: Aletheia; Ed. Oleg Abyshko, 2002. – 854 f. Kapitujt mbi Teologjinë, 1:1, [3], f. 215. Dionisi Areopagiti. Rreth teologjisë mistike. Kapitulli 1:1, [5], f. 737. Mystagogjia V. [3], fq.161. Kjo i referohet traditës ortodokse të hesikazmës. Kapitujt e Dashurisë, 2:6. [3], f. 107. Vështirësia 22/10. 22a. Spekulime mbi Moisiun, 1148c-d, [1], f. 372. Skoliumi 1 te Dionisi Areopagit. Rreth teologjisë mistike. Kapitulli 2, [5], f. 747. Pyetje dhe konfuzion. 191, [4], f. 194. Dionisi Areopagiti. Rreth teologjisë mistike. Kapitulli 1:1, [5], f.737. Skoliumi 1 te Dionisi Areopagit. Rreth teologjisë mistike. Kapitulli 1:1, [5], f. 737. Pyetje për Thalassia, 54, [2], f. 287. Ambigwa. Vështirësia 7, 1088a, [1], f. 265. Ambigvy, Vështirësia 10/31, 1160b, f. 391. Dionisi Areopagiti. Rreth teologjisë mistike. Kapitulli 2, [5], f. 747. Pyetje për Talasin, 10:7, [2], f. 60. Pyetje dhe përgjigje për Talassia. 10:3, [2], f. 57. Dionisi Areopagiti, Mbi Hierarkinë e Kishës, 1:3, [5], f. 575. Mystagogjia V, [3] f.162. Përkthimi nga A.I. Sidorov me sqarime. Kapitujt për dashurinë, 1:100. [3], fq.106–107. Kapitujt rreth dashurisë, 1:10. [3], f. 97. Ambigwa. Vështirësia 41, 1308b, [1], f. 691. Përkthimi nga V.V. Petrov me një sqarim të fjalës ἑνοειδῆ, që fjalë për fjalë do të thotë e vetme, e thjeshtë dhe jo uniforme. Kapitujt mbi Teologjinë, 2:5, [3], f. 234. ἀνείδεος – ndezur. pa eidos. pra pa mendim të aftë për të depërtuar në thelbin e një objekti të imagjinueshëm. Kapitujt mbi Teologjinë, 2:5. [3], f. 235. Përkthim nga A.I. Sidorov me sqarime. Ambigwa. Vështirësia 41, 1309с, [1], f. 693. Kapitujt për dashurinë. 2:6. Përkthimi nga V.V. Petrov në librin "Maksimus Rrëfimtari: ontologjia dhe metoda në filozofinë bizantine të shekullit të VII". / Ross. akad. Shkenca, Instituti i Filozofisë. M.: IFRAN, 2007. Fq. 89. Ambigwa, Vështirësia 10/45, 1200B, [1] f.402 dhe Kapitujt Teologjikë, 2:8, [3], f. 235. Kapitujt Teologjikë, 2:8. [3], f. 235. Përkthim nga A.I. Sidorov me sqarimin e përkthimit të frazës περί μονάδος λόγον, të cilën e përkthyem si "logos [e hyjnizimit] rreth Unitetit" në vend të "logos të Unitetit", pasi këtu bëhet fjalë për logot e hyjnizimit, falë të cilit mendja shndërrohet në një dhe bëhet e aftë të qëndrojë rreth (περί) Unitetit të Shenjtë. Kapitujt mbi teologjinë. 1:82. Pyetje dhe përgjigje për Thalasia, 25:5, Scholium 7: "Kini parasysh "përtej mendjes" (το άνοήτως) në kuptimin e epërsisë, sepse objekti i besimit, domethënë Zoti, e tejkalon mendimin." Pyetje dhe Përgjigje për Thalasius, 25:5, [2], f. 105–106. Pyetje dhe Përgjigje për Thalasius, 25:5, [2], f. 109. Pyetje dhe Përgjigje për Thalasius, 25:5, [2], f. 106. Kapitujt mbi Teologjinë, 1:9, [3], f. 216. Mystagogy V. [3], f. 163. Kapitujt mbi Teologjinë, 1:97. [3], f. 232. Ambigwa. Vështirësia 10/19, 1137 p.e.s., [1], f. 366. Mystagogjia V. Metoda dierike - të menduarit përmes ndarjes në pjesë / Përkthim nga V.V. Petrova. raport “Transformimi i ontologjisë antike në veprat e p. Dionisi Areopagit dhe Maksimi Rrëfimtar”, Konferenca e XIX Vjetore Teologjike, f. 24. Ambigwa, Vështirësia 20,1241B-D, [1], f. 596. Kapitujt mbi teologjinë. 1:2–3, [3], f. 257. Viktor Neovitos. Mbi njohuritë e paharrueshme (ἄληστος γνῶσις) te Mystagogjia V Shën Maksimi Rrëfimtari. Pjesa II - Kuptimi Teologjik: https://www.academia.edu/38112127. Ambigwa. Vështirësia 41, 1308b, f. 691. Mystagogy V. [3], f. 165. Mystagogy V. [3], f. 164. Skoliumi 19 te Dionisi Areopagit. Rreth teologjisë mistike. Kapitulli 1.3. [5], f. 743, 745. Dionisi Areopagiti. Rreth teologjisë mistike. Mesazhi 5, f. 781. Skoliumi 3 te Dionisi Areopagit, Mbi teologjinë mistike. Mesazhi 1, [5], f. 765–767. Scholium 13, Dionysius the Areopagite, On the Divine Names, 1:1, [5], f. 213. Ambigwa. Vështirësia 47, 1360 cd, [1], f. 770. Ambigwa. Vështirësia 20, 1240d, [1], f. 595. Ambigwa. Vështirësia 20, 1241a, [1], f. 595. Kapitujt mbi teologjinë. 1:39, [3] f.221 dhe 1:47, [3], f. 222. Kapitujt për dashurinë. 1:100, [3], f. 106–107. Pyetje dhe përgjigje për Thalasius, 60:2, [2], f. 354. Pyetje dhe Përgjigje për Talasin, 6:2, [2], f. 48–49. Ambigwa. Vështirësia 6, 1065d-1068c, [1], f. 245–246. Pyetje dhe Përgjigje për Talasin, 6:2, [2], f. 49. Pyetje dhe përgjigje për Talassia. 60:4, [2], f. 356–357. Scholium 6 te Dionisius Areopagit, On the Divine Names, 1:1, [5], f. 209.