Maksyma Wyznawcy o ukrytej w ukryciu teologii tajemniczej

Zobacz także: Ukryci w ukryciu (Słowa o kontemplacji światła) Victor Neovitos Artykuł Victora Neovitosa eksploruje kontemplacyjne myśli księdza Maksyma Wyznawcy na temat mistycznego stanu „teologii sakramentalnej”, który powstaje po wzniesieniu się umysłu ponad naturalną kontemplację logoi bytów. Wykazano, że ks. Maksymus wyróżnia w teologii sakramentalnej trzy etapy, różniące się stopniem utajenia. Pierwszy etap to początkowy proces deifikacji duszy, który odbywa się poprzez zjednoczenie z boskimi energiami wokół Boga. Na tym etapie umysł w nadprzyrodzony sposób widzi niestworzone światło chwały Pana i rozpoznaje Mądrość Chrystusa. Następny etap następuje poprzez zaprzeczenie poznania Boga wokół Boga i wprowadzenie duszy w miejsce tajemne, ukryte przed wszelkim myśleniem, wiedzą i widzeniem, gdzie umysł pozostaje w stanie całkowitej niepewności i niepoznawalności Boskiej istoty. Na tym etapie dusza poprzez hipostatyczne zjednoczenie z boską naturą zostaje adoptowana przez Boga i dzięki łasce staje się wszystkim, czym jest Bóg, z wyjątkiem tożsamości w istocie. A ostatnim, trzecim etapem teologii tajemniczej jest życie wieczne nowego człowieka wokół Boga, który ponownie pogrąża się w błogości ukrytej wizji chwały Pańskiej, ale w randze Syna Bożego z łaski. „Boga nikt nigdy nie widział” (Jana 1:18) Nie ma nic bardziej majestatycznego i tajemniczego niż tajemnica poznania Boga, zwana św. Maksymem „teologią sakramentalną”. Teologia tajemnicza jest wiedzą o Bogu, ale „Bóg jest jeden, nie mający początku, niepojęty i niedostępny dla wszystkich istot i nie jest znany żadnemu z istniejących” 1 . Od czasów Starego Testamentu niepoznawalność Boga nazywana była ciemnością: „Uczynił ciemność swoją zasłoną” (Ps. 17:12). Istnieje jednak niewiedza wynikająca z oddalenia od Boga i istnieje niewiedza wynikająca z jedności z Bogiem, która jest święta. Dionizjusz nazywa najjaśniejszą Boską ciemność: „Tajemnice teologii, okryte oświeconą ciemnością tajemniczej ciszy, w najgłębszych ciemnościach jaśnieją w najbardziej świetlisty sposób i napełniają pozbawione oczu umysły całkowicie tajemniczym i niewidzialnie pięknym blaskiem”2. Oznacza to, że Boska ciemność, ukrywająca tajemnice teologii w chmurze niewiedzy, okazuje się jasnym blaskiem chwały Bożej dla tych umysłów, które łaską wprowadzają w tajemnicę Boskiej ciemności. Teologia tajemnicza jest ukryta przed naturalnym myśleniem, ale objawia się poprzez umiejętność modlitwy w kontemplacji niewysłowionej ciszy3, co w naszych czasach nazywa się aktywnością umysłową lub hezychazmem. Dzieje się tak z ludźmi życia kontemplacyjnego 4 na najwyższym etapie rozwoju modlitwy kontemplacyjnej, kiedy dzięki łasce i miłosierdziu Pana umysł zostaje wzniesiony ponad wszystko stworzone, do nadprzyrodzonej kontemplacji niestworzonego światła chwały Pańskiej. O tym wielebny Maxim mówi w przenośni, porównując praktykę kontemplacji hezychastycznej z wejściem Mojżesza na górę kontemplacyjną: „Kiedy on, utraciwszy już połączenie umysłu ze zmysłami, spędzi czas na tej [górze] pilnie, w kontemplacji właściwej mu w duchu (bo to, jak sądzę, oznacza upływ czterdziestu lat), będzie zaszczycony, że stanie się mentalnie (κατ᾿ ἔννοιαν) kontemplator i słuchacz niewysłowionego i nadprzyrodzonego Boskiego ognia” 5. Ale nawet wtedy, gdy umysł osiąga niewysłowioną kontemplację Boskiego ognia, następuje następny stan, w którym wzrok ustaje, a umysł znajduje się w ciemności niewidzenia i niewiedzy: "Oznacza to przebywanie w boskiej ciemności - poprzez niewidzenie i niewiedzę widzieć i rozumieć Byt ponad kontemplacją i wiedzą w niewidzeniu i samej niewiedzy. To jest, jak mówi, prawdziwe widzenie i wiedza. Nigdzie indziej nie wyjaśnia w ten sposób, czym jest wiedza w niewiedzy". 6 Ponad naturalną kontemplacją istnieją bowiem stopnie nadprzyrodzonego wznoszenia się do Boga, wznoszące się, po których następuje przemiana umysłu. I najpierw zostaje dana wizja chwały Pana Jezusa Chrystusa, przez którą i w której dokonuje się przebóstwienie człowieka i umysł poznaje ukryte poznanie Trójcy Świętej, a następnie cała osoba zostaje wprowadzona do miejsca ukrytego w ukryciu, gdzie w łonie Boskiej ciemności dokonuje się sakrament narodzin nowego człowieka. Mistyczny stan teologii sakramentalnej przekracza naturalną kontemplację logoi bytów podczas czystej modlitwy i powstaje jedynie dzięki łasce przebóstwienia: „Tylko łaska Boża jest wrodzona naturze, zgodnie z [podatnością] bytów, aby udzielać deifikacji, oświecając naturę nadprzyrodzonym Światłem i sprawiając, że obfitością chwały przekracza ona swoje własne granice” (VO 22, 7, s. 96). Dlatego wiedza teologii tajemniczej jest ciemnością niewiedzy dla stworzonego umysłu, dopóki pozostaje on w granicach swojej natury w zwykłym myśleniu lub w naturalnej kontemplacji. Ale kiedy umysł zostanie przebóstwiony przez łaskę, wówczas ukryta wiedza o Boskiej ciemności zostaje ujawniona poprzez wizję najjaśniejszego światła, takiego jak światło słońca. Na obraz światła Pan ukazuje umysłowi Swoje Oblicze – ukrytą wiedzę o Swojej Boskiej Istocie: „Oblicze Słowa, które świeciło jak słońce, jest ukryciem, charakterystyczną cechą Jego Istoty, której nie można zobaczyć za pomocą wyjaśnień mentalnych, tak jak nie można [zobaczyć] jasnego słońca, nawet jeśli człowiek ma oczyszczoną zdolność widzenia” 7. Kontemplacja Oblicza Pana pozostaje w pamięci umysłu jako wizja światła, dlatego ojcowie mówią o tym poznaniu: „Bóg jest światłością” (1 Jana 1,5). Ojcowie mówią o widzeniu oblicza Pana jak ognia słońca, ale to nie znaczy, że przebóstwiony umysł, występujący w tajemniczej teologii, widzi jakiekolwiek formy twarzy, okrągłego dysku lub promieni słonecznych, które można zrozumieć i opisać za pomocą wyjaśnień mentalnych. W ogniu chwały Pańskiej objawiają się „tajemnice teologii proste, absolutne i niezmienne” 8, nie mające żadnego obrazu mentalnego i przewyższające wszystko, co istnieje: „Proste i absolutne są rozumiane i kontemplowane w oderwaniu od obrazów, a nie przez alegorię. Absolutnym nazywa to, czego nie można pojąć przez odkrycie i wyjaśnienie znaczenia imion lub symboli, ale osiąga się to przez wyeliminowanie i abstrahowanie od wszystkiego, co istnieje i można sobie wyobrazić” 9. Światło teologii sakramentalnej to niestworzone światło Trójcy Świętej, którego kontemplacja staje się możliwa dla umysłu „dzięki przebóstwieniu, uczynieniu go [całkowicie] lekkim – na podobieństwo Pierwszego Światła” 10. W kontemplacji światła Trójcy Świętej objawia się droga życia w Królestwie Niebieskim: „I zostaną przyjęci [jako dziedzice] przez niewysłowione światło i kontemplację Trójcy Świętej i Królewskiej, jaśniejącej jaśniej i czyściej, nawet całkowicie mieszając się z umysłem jako całością; wierzę, że to [kontemplacja] [jest] jedynym Królestwem Niebieskim” 11. Jednakże wizja niestworzonego światła Trójcy Świętej jest jedynie „symbolem niewidzialnej skrytości (τῆς ἀφανοῦς κρυφιότητος) istoty Bożej” 12, gdyż Trójca Święta jest niedostępna dla wzroku. Kontemplacja niestworzonego Światła jest początkowym etapem teologii tajemniczej, po którym umysł zanurza się w ukrytym miejscu Boskiej istoty, gdzie znika wszelkie widzenie, a umysł znajduje się w absolutnej ciemności niewiedzy i niewidzenia, będącej najwyższym szczytem modlitewnego poznania Boga: „Modlimy się, abyśmy znaleźli się w tej jasnej ciemności i poprzez niewidzenie i niewiedzę zobaczyli i zrozumieli to, co jest wyższe od kontemplacji i wiedzy, czego nie można zobaczyć ani poznać, bo to jest naprawdę widzenie i poznanie” 13. Dionizjusz Areopagita mówi, że niewidzieć i nie wiedzieć „to naprawdę widzieć i wiedzieć” w tym sensie, że następuje całkowita jedność z Bogiem, w której zanika zdolność widzenia i poznania. O tym stanie nie da się nic przypomnieć ani powiedzieć i o tej wiedzy mówi apostoł Jan, widząc oblicze Pana: „Boga nikt nigdy nie widział” (J 1,18). Ukryte miejsce w obłoku Boskiej ciemności nie jest apofatyczną spekulacją dokonaną wysiłkiem filozofującego umysłu, ani modlitewnym wycofaniem umysłu, ale rzeczywistym stanem objawionym w doświadczeniu jedności z Boską istotą. Ukryta tajemnica Boskiej ciemności jest tajemnicą Boskiej esencji, która jest ukryta nie tylko dla naturalnego stanu stworzonego umysłu, ale także dla nadprzyrodzonego stanu deifikowanego umysłu. Boska esencja jest tym, co ukryte w tajemnicy teologii. 2. Początkowy etap deifikacji to objawienie tego, co ukryte „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8) Boska esencja jest ukryta przed wiedzą i wizją stworzonego umysłu. Jednak w Królestwie Niebieskim jest miejsce, gdzie Esencja objawia się poprzez boskie energie, świecąc z nieznanych głębin ukrycia światłem oświecenia umysłu i wiedzy. Ten mistyczny stan nazywany jest przygotowaniem. Maksymalne miejsce wokół Boga jest dla tych, którzy stoją z przodu i kontemplują Boga twarzą w twarz 14. Takich wielebnych. Maksym nazywa ich umiłowanymi: „A ci, którzy już zasłużyli na mistyczny obraz teologii kontemplacyjnej, którzy oczyścili umysł ze wszystkich idei i noszą nienaganny obraz i podobieństwo Boskiego piękna, niech będą dla nas „umiłowani” 15. Oglądanie Pana twarzą w twarz jest dostępne jedynie dla umysłu oczyszczonego ze wszelkich idei, czyli dla umysłu, który został oczyszczony z pamięci o stworzonym świecie istot i stał się jak czyste światło. W miejscu widzenia niestworzonego Światła następuje w miarę możliwości przebóstwienie duszy stworzonego stworzenia, jak mówi Dionizjusz: „A przebóstwienie to w miarę możliwości upodobnienie się do Boga i jedność z Nim” 16. I dlatego Pan Jezus Chrystus wyłania się z ukrytego miejsca Boskiej ciemności i ukazuje się umiłowanemu stworzeniu, aby obdarzyć je błogością bycia światłem ze Światła i oświecić poznaniem prawdy z Prawdy. Zatem w miejsce widzenia Boga poznanie Niepoznawalnego dokonuje się poprzez zrozumienie energii prawdy i dobra emanujących z Boskiej ciemności niepoznawalności Prawdy i Dobra: „Prawda i dobro według niego objawiają Boga. Ale [jawi się] jako Prawda, gdy Boskość raczy zostać objawiona przez Swoją istotę, ponieważ prawda jest czymś prostym, niepowtarzalnym, zjednoczonym, identycznym, niepodzielnym, niezmiennym (ἄρεπτον), niewzruszonym, nieuniknionym (ἀλάθητον) i absolutnie nieustannym (ἀδιάστατον). A [Bóg jawi się] jako Dobry, gdy [ raczy się objawić swoją] energią, bo dobro jest dobroczynne, zapewnia opatrznościową opiekę i chroni wszystko, co z niego pochodzi” 17. Postrzeganie boskich energii przez deifikowany umysł nazywa się przygotowaniem. Maksymalne trwanie w Bogu, ale nie w samej Istocie, ale w Jej otoczeniu: „Kiedy dzieje się to w Bogu: wtedy najpierw z ognistej miłości szuka zrozumienia Jego natury, ale w tym znajduje pocieszenie nie w poznaniu tego, co w Nim jest: jest to bowiem niemożliwe i niepojęte dla wszelkiej natury stworzonej, lecz pociesza ją poznanie tego, co Go otacza, w jakiś sposób: wieczności, nieskończoności, nieopisywalności, dobroci, mądrości i mocy wszechmocny, wszechopatrznościowy i wszechosądzający. I tylko w Nim każdy może zrozumieć, że jest nieskończony” 18. Tutaj słowa „kiedy to się dzieje w Bogu” należy rozumieć jako przebywanie wokół Boga w randze „tych z przodu” i godne „przyjemności [kontemplowania Boga] twarzą w twarz”. Aby trwać w Bogu, św. Maksym nawiązuje bowiem do stanów mistycznych, w których umysł zostaje przez łaskę wzniesiony ponad naturalną kontemplację bytów stworzonych: "Kiedy pod wpływem miłości umysł wznosi się do Boga, wtedy nie czuje ani siebie, ani niczego, co w ogóle istnieje. Oświecony niezmierzonym światłem Bożym, jest nieczuły na wszystko, co stworzone" 19. W terminologii księdza Maksyma Wyznawcy, a także św. Dionizego Areopagity, iluminacja, czyli wylanie Boskiego światła odpowiada koncepcji boskiej energii, która powstała po sporach na temat natury światła Tabor. Teologia prawosławna rozróżnia Boską istotę (lub, co jest tym samym, naturą/naturą/bóstwem) Boga i Jego energie, ale jednocześnie energie są nierozerwalnie związane z istotą i są niestworzonym przejawem Boga, który jest poznawalny przez deifikowany umysł przez dar łaski, a esencja jest niepoznawalna. Esencja i energie to dwie drogi przedwiecznego, niestworzonego istnienia Boga, niezależnie od stworzeń stworzonych. Same niestworzone Boskie energie są niepoznawalne dla stworzonych stworzeń, ale ich działania są poznawalne, co prowadzi do asymilacji stworzenia do boskich właściwości. Jeden z przejawów boskich energii św. Maksyma nazywa logoi – wolą Boga, dzięki której wszystko, co istnieje na ziemi i w niebie, zostaje stworzone i zachowane w harmonijnej jedności. Boskie energie Wielebny Maksym nazywa także dzieła Boże, które istnieją przedwiecznie i nie zaczęły istnieć w czasie. Tym czynom/energiom Boga towarzyszą stworzone umysły, które zostały nagrodzone tajemniczą teologią wokół Boga: "Zwolennicy [wiary] powinni zbadać, które ze [swoich] stworzeń Bóg powinien był począć jako zaczynające istnieć, a które jako nie mające początku. Bo jeśli odpoczął od uczynków, które zaczął wykonywać, to jasne jest, że nie odpoczął od uczynków, których nie rozpoczął. Dlatego jest możliwe, że dzieła te (ἔργα) Boga, którego istnienie rozpoczęło się w czasie, to wszystkie byty uczestniczące, jak np. różne natury bytów, gdyż ich istnienie poprzedzone było nieistnieniem. Bóg był wówczas, gdy istot uczestniczących jeszcze nie było. Dzieła Boże, których istnienie nie rozpoczęło się w czasie, to być może te rzeczy istniejące, które pozwalają na uczestnictwo w sobie; istoty, które w nich uczestniczą, uczestniczą dzięki łasce. Są to na przykład: dobroć i wszystko, co zawiera się w tym pojęciu, a także po prostu wszelkie życie, nieśmiertelność, prostota, niezmienność, nieskończoność i to, co zasadniczo kontemplowane jest wokół Boga – to jest istota dzieł Bożych, które nie zaczęły istnieć w czasie. Dzięki wiedzy o „życiu, nieśmiertelności, prostocie, niezmienności, nieskończoności i wszystkim, co jest zasadniczo kontemplowane wokół Boga” w Królestwie Niebieskim, Bóg jest znany jako Prawda, ponieważ „[pojawia się] jako Prawda, kiedy Boskość raczy zostać objawiona przez Swoją istotę”. A Bóg jest znany jako Dobry poprzez takie energie, jak „dobroć i wszystko, co obejmuje to pojęcie”. Boskie energie wokół Boga ubóstwiają umysł i dają mu nieograniczone poznanie prawdziwej mądrości: „nieskończenie obdarzający wylew” prawdziwej mądrości, która według dopuszczalnej [miary] nadeszła „już czysta i bezpośrednio dostarcza godnym pojęcia Boga, niedostępnego ani rozpoznaniu, ani interpretacji” 20. Czysta i bezpośrednia – czyli bez pośredniczącego udziału aniołów, jak to miało miejsce w naturalnej kontemplacji przed wzniesieniem się na poziom teologii tajemniczej, czyli bezpośrednio od Jezusa Chrystusa poprzez wizję niestworzonego światła chwały Pańskiej. Wiedza ta jest niedostępna ani do rozpoznania, ani do interpretacji, gdyż jest jedna i prosta, niepodzielna, niezmienna i nieskończenie podobna do Boskiej Jedności i jest ogarnięta jednym umysłem: „Kiedy dusza stanie się jednym (ἑνοειδῆ) i zjednoczy się z sobą i z Bogiem, wówczas nie będzie już logosu (λόγος), dzielącego ją mentalnie na wiele; ukoronuje głowę pierwszym, niepowtarzalnym i zjednoczony Logos i Bóg, w którym jako Stwórca i Stwórca bytów, zgodnie z jedną i niepojętą prostotą, wszystkie logoi istnienia jednolicie istnieją i trwają”21 (Myz. V). Tutaj wyjaśnienia wymagają słowa „dusza stanie się jednością (ἑνοειδῆ) i zjednoczy się ze sobą i z Bogiem”. Słowo ἑνοειδῆ jest zwykle tłumaczone jako pojedyncze, ale ma również znaczenie pojedynczy/prosty (pojedynczy, prosty). W tym przypadku mówimy o jedności z Bogiem, kiedy dusza staje się nie tylko jedną formą, czyli podobną do jednostki, ale także doskonałą jednością w jedności z Jedynym. Stan jednolitości pojawia się jeszcze przed zjednoczeniem z Bogiem podczas naturalnej kontemplacji, gdy umysł zostaje porównany do prostoty kontemplowanego logoi istnienia. Jednak w naturalnej kontemplacji istnieje oddzielenie umysłu od przedmiotu kontemplacji, tak że istnieje dwoistość myślenia. Jak bowiem wyjaśnia ks. Maksym: „Myślenie jest tworzone przez [rzeczy] możliwe do wyobrażenia, niezależnie od tego, czy jest pojedyncze, czy wielokrotne, kształtuje się na obraz każdego z możliwych do wyobrażenia” 22. Myślenie wielorakie odbywa się poprzez cielesno-zmysłowe postrzeganie świata widzialnego; myślenie staje się jednolite z kontemplacją zrozumiałego świata prostych logoi bytów. Jednocześnie zanika rozróżnienie pomiędzy ciałem, duszą i umysłem – wszystko staje się jednym. A ojcowie mówią o stanie duszy, o kontemplacji umysłu i uczuciach mentalnych, sugerując jeden duchowy stan człowieka, kiedy dusza i ciało stają się jednym umysłem jak aniołowie. Kiedy dusza odnajduje się w teologii tajemniczej, wówczas staje się jednością z Bogiem, który jest ponad wszelkim obrazem, zarówno mnogim, jak i pojedynczym, i wówczas ustaje myślenie figuratywne: „Kiedy znajdzie się po drugiej stronie mnóstwa tworzących ją [rzeczy] zmysłowych i zrozumiałych, i stanie się całkowicie bezobrazowa 23 (ἀνείδεος), wówczas przemyślane Słowo [Boże] przywłaszcza sobie to i obdarza nim to spokój [od nieskończonej] naprzemiennej zmiany obrazów mentalnych” 24. Z naturalną kontemplacją logoi istnienia myślenie zostaje zjednoczone, gdyż zostaje porównane do prostych obrazów Boskich logoi, które mają jedną prostą, niestworzoną naturę, zgodnie z jedyną i niepojętą prostotą Boskiej istoty. Prostota obrazów objawia się umysłowi w postaci nieskończonego, zrozumiałego światła, które nie ma formy, podzielności ani zmienności. W naturalnym, zrozumiałym świetle nie ma różnicy wizualnej, ale istnieje wewnętrzna różnica semantyczna i zewnętrzna różnica między światłem a umysłem. Zrozumiałe światło jest postrzegane jako zewnętrzny obiekt kontemplacji, oświecający umysł anielską wiedzą za pośrednictwem wyższych aniołów. Jednocześnie umysł realizuje się i wyróżnia jako kontemplator, potrafi myśleć o kontemplowanym świetle i mocą Ducha Świętego pojąć proste, niewysłowione znaczenie logoi istnienia. Rozważane są logoi poszczególnych hipostaz, ale logoi najogólniejszych natur istot stworzonych, takie jak logoi natury nieba i ziemi, logoi natury zmysłowej i logoi wiedzy anielskiej, o których mówił Obj. Maksym mówi w Trudności 41, a także o logoi Opatrzności i Sądu, o którym mówi ks. Maksym w Trudności 10/19, gdzie podaje „krótką interpretację pięciu troposów naturalnej kontemplacji”. Jednocześnie umysł wyczuwa swoją pozycję na drabinie wznoszenia się przez etapy mieszania natur w natury coraz bardziej ogólne i rozróżnia stopień wzrostu wiedzy. U szczytu naturalnej kontemplacji umysł przyrównany jest do „najbardziej pierwotnego i powszechnego logosu”25, zgodnie z którym całe stworzenie miało swój początek (Rdz 1,1) i powstało z nieistnienia w jedną istotę, nie podzieloną jeszcze na niebo i ziemię. Zgodnie z działaniem tego powszechnego logosu, zgodnie z którym „całe stworzenie może postrzegać jeden logos, całkowicie pozbawiony różnicy (ἀδιάκριτον), dusza staje się „jednością i jednoczy się ze sobą” i z całym stworzeniem, ale nie jest jeszcze zjednoczona z Bogiem. Jest to stan u szczytu naturalnej kontemplacji św. Najwyższy stan czystej modlitwy kontemplacyjnej nazywa Maksym: "Istnieją dwa najwyższe stany czystej modlitwy. Znakiem drugiego jest zachwyt umysłu boskim i bezgranicznym światłem już w samym impulsie modlitwy, gdy nie odczuwa on wcale ani siebie, ani niczego, co istnieje, lecz tylko Tego, który tak go oświetla swoją miłością. Następnie porusza się wokół logoi odnoszących się do Boga (περὶ τοὺς περὶ Θεοῦ λόγους), umysł postrzega czyste i oczywiste obrazy Jego, które się z Nim odnoszą” 26 . W najwyższym stanie czystej modlitwy kontemplacyjnej umysł staje się jednością, w której całe stworzenie stanowi jedno, tak że umysł przestaje się wyróżniać, a wyróżnia „tylko Tego, który go tak oświeca swoją miłością”. W tym stanie zanika wewnętrzne rozróżnienie znaczeń odnoszące się do natur stworzonych, ale nadal zachowany jest zewnętrzny rozdział między stworzonym umysłem a Bogiem, tak że umysł zostaje oświetlony zrozumiałym światłem, które nie odsłania już logoi świata stworzonego, ale logoi tajemniczej teologii wokół Boga. Logoi wokół Boga, jak zauważyliśmy powyżej, wielebny Maksym nazywa odwiecznymi „dziełami” Boga, których uczestnictwo w nich przebóstwia i oświeca umysł poznaniem Boga. Oznacza to, że na szczycie naturalnej kontemplacji dusza znajduje się w pobliżu logoi przebóstwienia, które z kolei znajdują się w pobliżu Boga. Jest to dwustopniowa pozycja umysłu w sąsiedztwie Boga. Maksym przekazuje słowami περὶ τοὺς περὶ Θεοῦ λόγους – wokół logoi, wokół Boga. Kiedy umysł wznosi się do teologii tajemniczej, jednoczy się z jedyną niestworzoną naturą boskich energii wokół Boga i zgodnie z logosem przebóstwienia wokół Boskiej Jedności (περί μονάδος λόγον) 27 staje się jednostką na wzór boskiej Jednostki: „W końcu, oddalając się od różnorodności logoi, nieznane dociera w ten sposób do logosu [przebóstwiania] wokół Jedności (περί μονάδος λόγον) I dopiero w tym logos umysł, kontemplując swoją niezmienność, raduje się niewysłowioną radością (1 Piotra 1,8), poznawszy pokój Boży, który jest ponad wszelkim zrozumieniem (Flp 4,7) i który czujnie strzeże swojej niewzruszonej godności” 28. W logosie przebóstwienia, wokół Jednostki, dusza staje się prostym światłem i nierozerwalnie łączy się z niestworzonym Światłem. Jednocześnie zanika dwoistość oddzielenia stworzenia od Boga i ustanie wszelki ruch myśli stworzonej od podmiotu do przedmiotu myślenia, a tym samym utrata zdolności myślenia: "Wszelkie myślenie odzwierciedla wielość lub przynajmniej dwoistość. Jest to bowiem pośrednie połączenie pewnych połączonych ze sobą skrajności, to znaczy jest to związek między myślącym a tym, co możliwe do pomyślenia. Żadna z tych skrajności nie jest wpisana w zachowanie całkowitej prostoty... Ale sam Bóg, Cały i Jedyny, jest w istotą Myślą, a w myśleniu On, Całość i Jedyny, jest Istotą, a zarazem jest wszystkim – ponad istotą i myśleniem, gdyż istnieje niepodzielna, niepodzielna i prosta Jedność. Dlatego też ten, kto uczestniczy w myśleniu, w pewnym stopniu nie wychodzi jeszcze poza granice dualności; ten, kto całkowicie porzuca to myślenie, odnajduje się w pewien sposób w Jedności i odbiera sobie zdolność myślenia” 29. W prostocie niestworzonego światła znika stworzony obraz dualistycznego myślenia, ale rodzi się nadprzyrodzone myślenie deifikowanego umysłu, który stał się jednością w jedności z Jednością. W tym stanie realizowana jest wiedza teologiczna, co w teologii sakramentalnej nazywa się ezoteryzmem: „Z drugiej strony «człowiek» to umysł, który odnajduje się w teologii sakramentalnej i ma za głowę odsłoniętego Chrystusa, w nieznany sposób pojmowanego przez umysł w niemożliwych do udowodnienia okultyzmach 30, a dokładniej (głową jest) Słowo wiary, poznawalne poza umysłem, ponad którym nikt nie istniejących rzeczy nie jest umiejscowione: ani uczucie, ani rozum, ani intelekt, ani myślenie, ani wiedza, ani poznawalna, ani pojęta umysłem, ani rozumem, ani postrzegana przez zmysły, ani zmysłowa [Innymi słowy, jest to] umysł dążący do godnego pochwały, całkowicie wyższego od siebie i istniejącego i niezwykle ubóstwiającego wyrzeczenia się [wszystko]” 32. W stanie wiedzy tajemnej umysł znajduje się w nadprzyrodzonym pojęciu Jezusa Chrystusa i posiada nadprzyrodzoną „mądrą myśl teologii sakramentalnej” 33: „Żona” tego umysłu jest pomyślana, czysta od wszelkich zmysłowych snów, mająca jakby głowę [jego] umysłu, spowitą bezpoczątkowymi i poza myśleniem kontemplacjami niewysłowionych i nieznanych dogmatów. Głowa Chrystusa, czyli według wielkości [Jego] tajemniczo objawionym Słowem, jest Umysłem, absolutnie i pod każdym względem nieskończenie od wszystkiego odległym, To zrozumiały Chrystus czyni go poznawalnym dla godnych, będąc z natury Słowem Umysłu” 34 . Oznacza to, że w stanie tajemnicy umysł obejmuje nie samego Pana Jezusa Chrystusa, ale wiedzę o Chrystusie w takim stopniu, w jakim jest ona dostępna dla przebóstwionego umysłu. Wiedza ta przewyższa wiedzę zdobytą poprzez kontemplację logoi istot. Jak wyjaśnia ks. Maksym, przy kontemplacji naturalnej, poznanie Boga ogranicza się jedynie do wiary w istnienie Boga: "Poznanie bytów zawiera na dowód ich własne logoi, które w sposób naturalny są ze sobą złączone i których wyraźne granice nadają bytowi naturalną stabilność. Co do Boga, przez te istniejące logoi zyskuje się wiarę tylko w Jego istnienie. Pobożnym daje wyznanie i wiarę, że On rzeczywiście istnieje, i [taka wiara] jest bardziej przystępna niż jakikolwiek dowód. Wiara jest bowiem prawdziwą wiedzą, posiadającą zasady nie do udowodnienia, jest bowiem hipostazą rzeczy przekraczających umysł i rozum” 35. A kontemplując „zrozumiałego Chrystusa” w stanie tajemnicy, w sposób niepojęty, za sprawą Ducha Świętego, nabywa się wiarę w tajemnicze poznanie Ojca, czyli w prawdziwe poznanie Trójcy Świętej, które nie wymaga dowodu: „Albowiem [Pismo Święte] mówi: Kto mnie widział, widział Ojca (J 14, 9). W istocie spekulacje Słowa stają się jasnym poznaniem Umysłu, który je zrodził, ponieważ Słowo objawia Umysł, który istnieje w Nim w swej istocie, do którego wznosi [ludzki] umysł.” W teologii sakramentalnej dusza „osiąga wiarę – prawdziwie mocną, niezachwianą i całkowitą ufność w [rzeczach] boskich” 36. Wizja Chrystusa i nabycie prawdziwej wiary teologicznej stanowią pierwszy etap teologii sakramentalnej, przygotowującej duszę do zanurzenia się w ukrytym miejscu Boskiej istoty Trójcy Świętej. O przygotowawczej roli pierwszego etapu teologii sakramentalnej, w którym umysł widzi chwałę Pana, wielebny Maxim mówi w „Rozdziałach teologicznych” jako przedobraz przyszłego powtórnego przyjścia Chrystusa w chwale, który przemienia prowadzących do przebóstwienia: „Drugi (mistyczny obraz pojawienia się Chrystusa) jest zapowiedzią przyjścia [Pana] w chwale, która jest rozumiana duchowo. Przez mądrość przemienia tych, którzy prowadzą do przebóstwienia, i dzięki do tej przemiany Słowa [Bożego] w nich, z twarzą otwartą, jak w zwierciadle, patrzą na chwałę Pana (2 Kor. 3:18)” 37. Oznacza to, że wizja chwały Pana deifikuje duszę w celu ostatecznego przebóstwienia w jedności z Boską istotą. Ks. tutaj. Maksym posługuje się obrazem zwierciadła, który mówi, że święci nie oglądają samego Pana twarzą w twarz, niedostępnego dla wzroku, ale widzą Jego obraz niczym w lustrze. Takim zwierciadłem są boskie energie wokół Boga, mocą których dokonuje się przemiana i deifikacja człowieka. Z drugiej strony święci, którzy stali się jak prostota Boskiej Jedności, stali się jak zwierciadło, w którym Pan widzi swój obraz: „Całkowicie zjednoczeni z Nim, Całą Całością, w miarę możliwości dostrzegli Jego przymioty, że tylko przez Niego są poznani, jak najczystsze zwierciadła, gdyż w pełni i bez uszkodzenia objawiają – poprzez Jego boskie rysy – pojawienie się Boga, Słowa, które w nich patrzy” 38 . Jedność wokół Boga jest jak nieskończone lustrzane światło, w którym przebóstwiona dusza i Pan patrzą na siebie twarzą w twarz, ale jednocześnie nie są oddzieleni, ale całkowicie zjednoczeni, stając się jednym światłem. To połączenie wielebny Maksym nazywa zaręczynami z Logosem: „Patrząc na [ten] Logos, który nie jest już poza nim, ale jako Całość w całości, sama dusza w prostym ujęciu (κατά άπλήν προσβολήν) pozna εἴσεται logoi i przyczyny bytów, dzięki czemu prawdopodobnie przed zaręczynami z Logosem i Bogiem powoli posuwała się naprzód metodami dieretycznymi (ταίς διαιρετικαίς ύπήγετο μεθόδοις)” 39 . Zaręczyny to umowa przedwstępna mająca na celu zawarcie przyszłego małżeństwa. Oznacza to, że zaręczyny przygotowują do sakramentu ślubu. Przygotowawczy charakter pierwszego etapu teologii sakramentalnej oddaje u Maksyma Wyznawcy słowo tajemnica (μυσταγωγία), dosłownie oznaczające wtajemniczenie w sakrament lub wprowadzenie do sakramentu teologii. Przez poświęcenie dusza staje się podobna do Boga: „A [dziełem] misterium teologicznego jest uczynienie jej (umysłu), o ile to możliwe, podobną i równą Bogu pod względem łaski i posiadania” 40. Kolejnym przejawem niezupełności przebóstwienia duszy na pierwszym etapie teologii sakramentalnej jest zachowanie ruchu duszy wokół Boga. Ruch bowiem jest oznaką stworzenia stworzonego, a spoczynek w bezruchu znakiem Boskości 41. Ruch duszy wokół Boga charakteryzuje się słowami nieustanny odpoczynek, czyli zarazem spokój i wieczny ruch. Pokój oznacza, że ​​dusza jest spokojna od własnych ruchów zrozumiałości i pragnienia jedności z Bogiem, charakterystycznego dla naturalnej kontemplacji. A gdy dusza zostanie przebóstwiona, wzniesie się ponad naturę bytów i zjednoczy się z Logosem, który zawiera w sobie wszelkie logoi bytów i logoi związane z przebóstwieniem i poznaniem Boga, wówczas jej pragnienie staje się rzeczywistością poprzez nadprzyrodzoną komunię z Boską chwałą Chrystusa i zamieszkuje wokół Boga w radowaniu się Pożądanym: „A zaspokojeniem pragnień jest nieustanny pokój wokół przedmiotu pragnień tych, którzy do Niego dążą. Nieustanny pokój wokół przedmiotu pragnień jest stałą i ciągłą radością Pożądanego. Ta stała i ciągła radość Pożądanego polega na uczestnictwie w Boskości, która przekracza naturę [ludzką], czyli na podobieństwo tych, którzy uczestniczą w Uczestniku. [609] I tym podobieństwem jest tożsamość uczestniczących z Uczestnikiem, faktycznie postrzegana przez nich poprzez podobieństwo. Ta sama tożsamość uczestniczących z Uczestnikiem, faktycznie postrzegana przez nich poprzez podobieństwo, jest deifikacją tych, którzy są godni deifikacji” (VO 59, s. 343). W ten sposób ks. Maksym Wyznawca rozróżnia proces przebóstwienia wokół Boga w jedności z boskimi energiami od ostatecznego przebóstwienia w jedności z Bogiem. Wraz ze wzniesieniem umysłu do poziomu teologii tajemniczej rozpoczyna się proces deifikacji, który ks. Maksym nazywa przekształceniem umysłu poprzez wizję chwały Pana, poznanie mądrości Umysłu Chrystusa, całkowite zjednoczenie z logoi deifikacji i nieustanny pokój wokół Boga, tajemne nauczanie/wtajemniczenie/wprowadzenie w tajemnice teologii i zaręczyny z Logosem przed sakramentem jedności z Bogiem. „Nikt nie zna Ojca, tylko Syn i któremu Syn chce go objawić” (Mt 11,27) Identyfikacja w spekulacjach księdza Maksyma Wyznawcy dwóch etapów teologii tajemniczej pozwala inaczej spojrzeć na znaczenie niezapomnianej wiedzy w dziele „Mistagogia”, któremu poświęciliśmy wcześniej osobny artykuł 42. Pod niezapomnianym przewodnictwem księdza Maksyma nazywa etap wznoszenia się umysłu do Boga: „Umysł wprawiony w ruch mądrością dochodzi do kontemplacji, przez kontemplację - do wiedzy, przez wiedzę - do niezapomnianej wiedzy, i przez nią – do prawdy. Wokół prawdy umysł odnajduje granicę swego ruchu, a prawda wyznacza jego istotę, siłę, własność i działanie” 43. Interpretacja pozycji niezapomnianej wiedzy w tej sekwencji kroków zależy od tego, co rozumiemy przez zakończenie ruchu umysłu wokół prawdy. Wcześniej zakładaliśmy, że poznanie prawdy następuje ponad naturalną kontemplacją w stanie przebóstwienia na jednym poziomie teologii sakramentalnej. Dlatego niezapomnianą wiedzę przypisaliśmy kontemplacji naturalnej, a raczej jej najwyższemu stanowi. Skoro jednak dowiedzieliśmy się, że ks. Maksym rozróżnia w teologii sakramentalnej proces przebóstwienia i ostatecznego przebóstwienia w zjednoczeniu z Bogiem, z którego w początkowej fazie dokonuje się poznanie prawdy wokół Prawdy, a w kolejnym zjednoczenie z Bogiem jako Prawdą dokonuje się w niewiedzy i niewidzenia umysłu, czyli poznania Prawdy, przewyższającego wszelkie poznanie, to możemy przyjąć, że początkowy etap teologii sakramentalnej jest poznaniem niezapomnianym. Czyli niezapomniana wiedza to stan widzenia chwały Pana wokół Boga, w którym i przez który dokonuje się przebóstwienie oraz nieskończony obdarzający wylew prawdziwej mądrości 44: "Z tego wszystkiego tworzy się wewnętrzne połączenie z Prawdą i Dobrem, czyli z Bogiem. Takim połączeniem, stwierdził [starszy], jest boska nauka, nieomylna wiedza, miłość i pokój, w którym i przez który dokonuje się przebóstwienie" 45. Przy tej interpretacji słowa ks. są rozumiane inaczej. Maksyma przebóstwienia udzielana jest w zamian za niezapomnianą wiedzę: "Wszak ona (dusza) ma roztropny umysł, roztropną mądrość, czynną kontemplację, cnotliwą wiedzę, a na dodatek (ἐπ᾽ αὐταῖς) wiedzę niezapomnianą, najpewniejszą i niewzruszoną. I roztropnie łącząc skutki z przyczynami i działania z możliwościami, przynosi [to wszystko] Bogu, otrzymując w zamian deifikacja, która tworzy prostotę.” Oznacza to, że deifikacja jest procesem osiąganym poprzez niezapomnianą wiedzę o prawdziwej mądrości Umysłu Chrystusa na etapie tajemnego nauczania/wtajemniczenia w tajemnice teologii. W tym procesie deifikacji tworzona jest prostota – umysł ulega przekształceniu i upodobnieniu do Boskiej Jednostki przed zjednoczeniem z najświętszą Jednostką. Dzieje się to zgodnie z „logosem [deifikacją] wokół Jedności (περί μονάδος λόγον)”, który omówiliśmy powyżej. Wyjaśniają się także następujące słowa dotyczące przekształcenia dziesięciu w jedno, to znaczy zmieszania pięciu par poruszeń umysłu i rozumu w jeden ruch wokół świętej Jednostki: „Każda dusza, jeśli może, za łaską Ducha Świętego, a także dzięki własnej pilności i pracowitości, jednoczy i łączy to wszystko, to znaczy rozum z umysłem, roztropność z mądrością, działanie z kontemplacją, cnotę z wiedzą, wiarę z niezapomnianą wiedzą, nie poniżając ani nie wywyższając w stosunku do drugiego, lecz odcinając wszelkie wywyższenie i poniżanie; lub gdy dusza, mówiąc krótko, zdoła swoje dziesięć zamienić w jedno, wtedy zjednoczy się z Bogiem – Prawdziwym i Dobrym, Jedynym” 46. Jednocześnie nasza poprzednia interpretacja niezapomnianej wiedzy jako najwyższego stanu naturalnej kontemplacji również nie jest pozbawiona podstaw, gdyż w tym stanie najwyższego porządku anielskiego umysł staje się jakby stworzoną jednostką, w której całe stworzenie stanowi jedno, tak że umysł przestaje się wyróżniać, a wyróżnia „tylko jednego, który go tak oświeca swoją miłością” i zostaje oświecony poznaniem Boga w stworzonej naturze umysłu. W tym stanie następuje także obdarowujący wylew prawdziwej mądrości, jednak nie jest on nieograniczony i przenosi się na wyższy stan teologii tajemniczej, w którym nie ma już granic i następuje nieograniczone wylewanie niezapomnianej wiedzy wokół Prawdy. Tę cechę bezgraniczności niezapomnianej wiedzy św. Maksym zauważa w specjalnej definicji niezapomnianej wiedzy: „Jeśli chodzi o wiedzę niezapomnianą (ἄληστον γνῶσιν), jest to nieustanny (ἀκατάληκτον) i mimowolny (ἑκτικὴν) wieczny ruch (ἀεικινησίαν) mądrość, kontemplacja i wiedza, czyli siła. właściwości i działania [umysłu] wokół tego Znanego, Które jest przede wszystkim wiedzą; granicą tego ruchu jest nieomylna wiedza (ἀλάθητον γνωστόν). I zaskakujące jest, jak niezapomniany (ἀλήστως) [ruch] okazuje się ograniczony, ale jasne jest, że jest ograniczony przez Boga jako Prawdę. Bóg bowiem jest Prawdą, a wokół Niego bez końca (ἀκαταλήκτως) i niezapomnianie (ἀλήστως) porusza się umysł, który nigdy się nie zatrzyma, gdyż nie znajduje kresu tam, gdzie nie ma nieciągłości (διάστημα)” (Myst. V) 47. Stąd sama nazwa wiedzy „niezapomniana” staje się jasna, gdyż w stanie jednego, kiedy umysł staje się lekki w jedności z niestworzonym światłem Chrystusa i nie jest świadomy siebie ani niczego innego poza wizją niestworzonego światła chwały Pana, wiedza nie może zostać przerwana przez umysł i skazana na zapomnienie. 4. Dopełnienie deifikacji – adopcja „Błogosławieni, którzy wprowadzają pokój, albowiem oni będą nazwani synami Bożymi” (Mt 5,9) Wizja niestworzonego Światła w niewiedzy umysłu jest granicą możliwej wiedzy dla przebóstwionego umysłu na początkowym etapie teologii tajemniczej. Ale dla tych, którym została udzielona wizja Światła, przygotowana jest inicjacja w tajemnicę Boskiej Istoty, która jest ukryta w ukrytym miejscu Boskiej ciemności. Oznacza to, że Boska ciemność teologii tajemniczej ma dwojaki stopień ukrycia. Istnieje takie miejsce widzenia Boga w niewiedzy, do którego umysł wznosi się po naturalnej kontemplacji. To miejsce jest granicą poznania Boga, dostępną dla przebóstwionego umysłu, przemienionego w światło. A w niewiedzy i niewidzeniu jest miejsce poznania Boga, które św. Maksym nazywa niewiedzą transcendentalną: „Pogrąwszy się następnie w niewiedzy transcendentalnej, zupełnie nieznanej żadnemu zrozumieniu, wiedział wszystko” 48. Jednocześnie pierwsze miejsce wyprzedza drugie i każdy umysł godny widzenia Boga, na kolejnym etapie teologii tajemniczej, zostaje wprowadzony przez Pana w transcendentalną Ciemność niewidzenia światła nie do zdobycia: „Boska ciemność (patrz przykład. 20:21) to „światło nie do zdobycia”, w którym mówi się, że zamieszkuje Bóg (1 Tym. 6:16), niewidzialne z powodu nadmiernej lekkości i niedostępne z powodu nadmiaru niezwykle istotnego wylewu światła. Ukazuje się w nim każdy, kto jest godny poznania i zobaczenia Boga – w świetle samym w sobie niewidzialnym i niepoznawalnym” 49 . Tutaj, w zdaniu: „Każdy, kto jest godny poznania i zobaczenia Boga, odnajduje się w Nim”, czasowniki wiedzieć (γνωναι) i widzieć (ιδειν) użyte są w formie aorystu, czyli w czasie przeszłym zakończonej czynności. A to wskazuje, że niedostępne światło Boskiej ciemności to stan, w jakim znajduje się przebóstwiony umysł po etapie widzenia Boga. Niedostępność Boskiego światła oznacza, że nie jest ono samo w sobie widzialne i niepoznawalne: "W miarę, jak ktoś ma, jak mówi, wiedzę o bytach i istniejącym świetle, czyli samo zrozumienie prawdy, zobaczy, że to, co jest charakterystyczne dla Boga, nie jest poznawalne. Nie zostaje bowiem wyjaśnione przez światło ani wiedzę, ale raczej jest ukryte przed tymi, którzy je posiadają. A kiedy takie są dane i wzrastają - mam na myśli światło i wiedzę - to, co boskie, okazuje się niewidzialne i niepoznawalne." 50. Stan zobaczenia niestworzonego światła chwały Pana. Maksym charakteryzuje go jako stanie się Umysłem Chrystusa, ale „Umysłem nie do pomyślenia, czyli Umysłem, którego nikt nie rozumie” 51 . W tym stanie, mocą łaski, umysł wyrzeka się wszystkiego, co stworzone, łącznie z samym sobą, i widzi światło wokół Boga. A na kolejnym etapie teologii tajemniczej następuje wyrzeczenie się nie tylko wszystkiego, co stworzone, ale także niezapomnianego poznania Umysłu Chrystusa. Jednocześnie umysł pozostaje w stanie całkowitej niewysłowionej niepewności: „Jeden zostaje ukrzyżowany przez czynną mądrość poprzez beznamiętność i przechodzi do naturalnej kontemplacji w Duchu, jakby z jakiegoś ciała Chrystusa [przechodząc] do Jego duszy, drugi umartwia się naturalną kontemplacją, odrzucając symboliczną kontemplację bytów umysłem i przechodzi do jednolitej i prostej tajemnicy poznania teologicznego, jakby z pewnej duszy Chrystusa [przechodząc] do Jego umysłu; a trzecia z tej [tajemnej wiedzy] zostaje w tajemniczy sposób podniesiona do całkowitej niewysłowionej niepewności, [dokonywana] poprzez zaprzeczenie i abstrakcję (ἀφαιρετικήν), jakby z pewnego umysłu Chrystusa [wzniesionego] do Jego Boskości” 52. W powyższym cytacie ks. Maksym najjednoznaczniej mówi o istnieniu, po naturalnej kontemplacji, dwóch etapów nadprzyrodzonego mistycznego poznania Boga, z których etapem początkowym jest tajemna wiedza teologiczna, zaś kolejnym etapem w czasie, wyższym w randze poznania Boga, jest zupełna niewysłowiona niepewność. Te dwa etapy nie są dwoma sposobami poznania tego samego stanu mistycznego, z których jeden można by nazwać katafatycznym, a drugi apofatycznym w sensie zwykle używanym w zwykłym myśleniu, to znaczy, kiedy możemy myśleć o Bogu pozytywnie lub negatywnie, według naszego uznania. Obydwa etapy teologii tajemniczej oddziela odrzucenie niższego porządku i wzniesienie się do wyższego rzędu mistycznego poznania Boga. A najwyższą rangą jest zaprzeczenie niezapomnianej wiedzy Boga wokół Boga. Ponad rangą kontemplacji niestworzonego Światła nie ma już nic dostępnego do zrozumienia przebóstwionego umysłu: „Zaprzeczenie, zgodnie z wiedzą tych, którzy są na dole, jest afirmacją wyższego, [potwierdzeniem], poprzez negację, wzniesieniem się do najwyższego ze wszystkich w wyższości natury i rangi, która [stopnia], po wszystkich stopniach i siłach, dziedziczy bezpośrednie zaprzeczenie poznania Boga, [zaprzeczenie], którego nie potwierdza żaden tych, którzy istnieją, gdyż nie ma już żadnej granicy ani granicy, która obejmowałaby tę negację” 53 . Droga wznoszenia się do Boga kończy się po odrzuceniu niezapomnianej wiedzy o Bogu i wtajemniczeniu duszy w tajemnicę jedności z Boską naturą, całkowicie ukrytą przed myślą, która jest niewysłowiona, niepojęta i całkowicie niepoznawalna: „Umysł wznosi się „od siły do ​​siły”, wznosi się, przewyższa wszelkie stopnie i siły i zatrzymuje się [drogę, dochodząc do] tego, co niewysłowione, niepojęte i całkowicie niepoznawalne” 54 . O doświadczeniu drugiego etapu teologii sakramentalnej nie da się nic przypomnieć ani powiedzieć, gdyż dusza pozostaje w Boskim nieistnieniu, przekraczającym wszelkie istnienie bytów: „Dusza uznana za godną zdobycia Boskiego świata wykracza poza (jeśli wolno tak powiedzieć) samą ustanowioną dla nas cnotę i wiedzę, prawdę i dobroć i odpoczywa w niewysłowiony i nieznany sposób w prawdziwym i najlepszym pokoju Bożym... W tym W błogim i urzeczywistnia się cały święty pokój, budzący grozę sakrament jedności, przewyższający umysł i rozum” (Mist. V). O pokoju Bożym ks. Maksym mówi także w „Rozdziałach o teologii” właśnie jako o drugim etapie sabatarianizmu i nieruchomym odpoczynku, przekraczającym tzw. stan „soboty sobotniej”, który odpowiada pierwszemu etapowi teologii tajemniczej i w którym umysł odpoczywa od swoich naturalnych ruchów wiedzy, ale działanie boskich energii wokół Boga nadal trwa, a umysł pozostaje w ruchu, polegającym na wizji niestworzonego Światła chwały Pańskiej: „Sobota sobót jest duchowym odpoczynkiem rozumnej duszy, która odwodzi umysł od wszelkich boskich logoi [zawartych] w bytach, jednoczy go całkowicie z jedynym Bogiem w miłosnym szaleństwie i poprzez teologię mistyczną całkowicie unieruchomia go w Bogu (1:39)... Istnieje jednak inny, bardziej ukryty Sabat, w którym Bóg odpoczął od swoich trudów (1:44)... Boży Sabat jest ostatecznym powrotem wszystkich stworzeń do Boga. W tym czasie Bóg odpoczywa, odpoczywając od [Jego] naturalnej energii skierowanej do nich i zaprzestaje Swego Boskiego działania, dokonanego w niewysłowiony sposób (1:47)” 55 . Dusza w nieznany sposób poznaje tajemnicę ostatecznej, całkowitej jedności i po tym stanie umysł nie jest już w stanie wyrobić sobie o niej pojęcia, jakby poznał niepoznawalną „nicość Boga”, jak mówi czcigodny święty. Maksym w „Rozdziałach o miłości”: „A sama wiedza (γινώσκειν) jest niczym (μηδὲν) Jego jest postrzeganiem (γινώσκειν), przewyższającym umysł, jak powiedzieli ludzie mocni w teologii – Grzegorz i Dionizjusz” 56. Na końcowym etapie deifikacji następuje hipostatyczna jedność przebóstwionej natury człowieka i Boskiej natury: „I na dopełnienie tych wszystkich [zjednoczeń], [człowiek], zjednoczywszy przez miłość naturę stworzoną z niestworzoną (och, cud miłości Boga do nas!), prawdopodobnie ukazałby je jako jedno i to samo w posiadaniu (ἕξιν) łaski, dokonawszy całkowitego wzajemnego przenikania się (περιχωρήσας) z całym Bogiem, stając się wszystkim, czym Bóg jest, z wyjątkiem tożsamości w istocie, w zamian za to, że przyjął całkowicie samego Boga i jakby w nagrodę za wzniesienie się do samego Boga, odnalazł samego Boga, jedynego, gdyż On jest kresem ruchu poruszającego się, trwałym i nieruchomym spokojem tych, którzy są do Niego prowadzeni, nieskończoną granicą i nieskończonym końcem wszelkich określeń, instytucji i praw, logos, umysł i natura” (Amb, 41, 1308b-c, s. 692). Zjednoczenie z Bogiem dokonuje się hipostatycznie przez łaskę, podobnie jak sakrament hipostatycznej jedności natur w Chrystusie przy Wcieleniu: „Sakrament ten, jak wiadomo, jest niewysłowionym i niezrozumiałym hipostatycznym zjednoczeniem Boskości i człowieczeństwa, pod każdym względem prowadzącym, dzięki [samemu] znaczeniu hipostazy, ludzkość do utożsamienia się z Boskością i z obu tworząc złożoną hipostazę, nie umniejszając jednak w żaden sposób ich istotnej i naturalnej różnicy” 57. W mistycznym doświadczeniu hipostatycznego zjednoczenia z Bogiem, konsekwentne pojednanie przeciwieństw, o którym mówi ks. Maksymus w „Trudności 41”, a mianowicie pojednanie przeciwieństw zamieszkałej ziemi i raju, nieba i ziemi, zmysłowych i zrozumiałych, wreszcie stworzonych i niestworzonych. Takie jest znaczenie przykazania Pana o błogosławieństwie wprowadzających pokój. Przez mistyczną jedność przeciwieństw dusza wznosi się do Boga i w końcowym etapie człowiek rodzi się na nowo i zostaje adoptowany przez łaskę: „Obraz naszych narodzin z Boga jest dwojaki: jeden daje narodzonym [stale] obecną łaskę przybrania w stanie możliwości, drugi wprowadza całą tę łaskę w stan urzeczywistnienia i przez nią moralnie przemienia całą wolę narodzonego w związku z narodzeniem Boga. Pierwszy obraz narodzin zawiera łaskę w stanie możliwości, w samej wierze, drugi zaś, ponad wiarą, poprzez skuteczne poznanie, urzeczywistnia w tym, kto poznaje Boskie podobieństwo do Poznanego poprzez aktualne i prawdziwe poznanie, przemieniając [jego] umysł w błogosławione promienie Boga i Ojca, tak że umysł ten jest uważany za innego boga i przez komunię pełną łaski doświadcza tego, czym sam Bóg jest w istocie (a czego nie doświadcza) 58 . Pierwszy rodzaj narodzin z Boga dokonuje się jednorazowo przez chrzest święty. I to jest prototyp drugiego narodzenia w Bogu, które dokonuje się poprzez sakrament zjednoczenia hipostatycznego z Bogiem. Oznacza to, że istnieje indywidualne zjednoczenie dwóch natur w jednej hipostazie człowieka - deifikowanej natury ludzkiej i natury Boskiej w takim stopniu, w jakim jest to możliwe dla stworzenia. W tej jedności człowiek staje się podobny do hipostazy Chrystusa, z tą różnicą, że człowiek jest zjednoczony z Boską naturą przez łaskę, a nie przez urodzenie. Można chyba przypuszczać, że powtórne narodziny mają miejsce tylko raz, gdyż ten, który już został synem, nie jest adoptowany. Adopcja przez dar łaski następuje raz albo w obecnym wieku poprzez mistyczną deifikację człowieka, albo w następnym wieku przez zmartwychwstanie w Bogu. 5. Teologia tajemnicza przyszłego stulecia „Radujcie się i weselcie, bo wielka jest wasza nagroda w niebie” (Mt 5,12) Trzeci etap teologii tajemniczej to życie człowieka wokół Boga po ponownym narodzeniu się do światła Bożego w łonie Ojca Niebieskiego, zgodnie z Bożą wiedzą: „Abyście byli synami Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,45). W życiu ziemskim rodzi się dziecko, które stopniowo wzrasta w wiedzy, zanim osiągnie ziemską doskonałość. Podobnie w doświadczeniu pierwotnego przebóstwienia i jedności z Bogiem człowiek widzi doskonałość, ale jeszcze nie staje się doskonały. W drugim etapie światło Boże oślepia umysł człowieka obfitością światła, lecz po ponownym narodzeniu człowiek widzi światło nowym umysłem, związanym z Umysłem Ojca, ujawnia się wcześniej ukryta wiedza i dzięki łasce Pana człowiek wznosi się na najwyższy poziom teologii tajemniczej, która nie ma już granic doskonałości. Do tej doskonałości wzywa nas Pan: „Bądźcie więc doskonali, jak doskonały jest Ojciec wasz w niebie” (Mt 5,47). Z drugiej strony, po ponownym narodzeniu, człowiek powraca do ziemskiej egzystencji i ponownie zostaje poddany pokusom i próbom, które przeżywa jako odstępstwo od Boga: „Jeśli więc – mówi – „jestem jednym z tych, którzy służą Bogu przez kontemplację i radowanie się błogosławionym pięknem, niosąc w całości (έχων) „pokój i świętość”, bo uprościłem się (ἁπλώσας) dla Boga [osiągając z Nim] nierozerwalną tożsamość w intencji (κατὰ τὴν γνώμην ταυτότητι) i jeśli wznosząc się na sam szczyt Boskości [kontemplacji], dostępnej ludziom w tym życiu, zaniedbałem stan boski (τῆς θεοειδοῦς ἕξεως), dobrowolnie nakłoniwszy się do kochania ciała, to [oznacza to] jestem „obciążony”, „obciążony kajdanami”, czyli zmartwieniami, „oddalałem się od Boga”, bo „troskę” i „poszukiwanie” Królestwa Niebieskiego odniosłem jedynie do tego, czego nie powinienem był robić – do życia ziemskiego i pozwoliłem, aby umysł ciągnął się nie do Boga, ale razem z uczuciami” 59. Przez upraszczanie się dla Boga mamy tu na myśli sakrament upodobnienia duszy do prostoty jedności wokół Najświętszej Jedności, a przez intencję identyczność, jedność z Bogiem, „jako jeden i ten sam, posiadający (ἕξιν) łaskę, przenikanie (περιχωρήσας) z całym Bogiem, stając się wszystkim, czym Bóg jest, z wyjątkiem tożsamości w istocie” 60. Doskonałość jest przeznaczeniem tych, którzy zostali wybrani do szczególnej służby w oświecaniu ludzi wiedzą o Bogu. W naszych czasach doskonałość wiedzy teologicznej osiągają ci, którzy otrzymują wielokrotną i trwałą komunię z niestworzonym światłem chwały Pana oraz niesieniem ludziom pokoju i świętości. Takimi byli nasi czcigodni ojcowie Jan Teolog, Grzegorz Teolog, Symeon Nowy Teolog i prawdopodobnie Maksymus Wyznawca i wielu świętych, których kazania i pisma przynoszą ludziom doskonałą znajomość teologii tajemniczej. Ale nawet tym, którzy nie osiągnęli doskonałości ani pierwotnego smaku przebóstwienia, ale skierowali swą wolę w stronę jej osiągnięcia, w przyszłym stuleciu przygotowane jest zmartwychwstanie z nieistnienia całkowitej niepewności i odrodzenie w Bogu, „bo Duch nie rodzi niechętnej woli, lecz jedynie przemienia chęć przebóstwienia” 61 . Dla tych, którzy kochają Boga, przygotowana jest Boża wiedza o życiu wiecznym wokół Boskiej istoty: „Wszakże jeszcze przed wiekami [Bóg] wymyślił zjednoczenie granicy i nieskończoności, miary i bezkresu, krawędzi i bezkresu, Stwórcy i stworzenia, spoczynku i ruchu – to zjednoczenie, które objawiło się w Chrystusie na końcu czasów i wypełniło przedwiedzę Boga, aby wokół Tego, który jest w istocie nieruchomy, były rzeczy ustawicznie poruszające się z natury [duszy], całkowicie opuszczając ruch w stosunku do siebie i siebie nawzajem, i poprzez doświadczenie dostrzegli realną wiedzę o Tym, w którym byli godni przebywać – wiedzę niezmienną i identyczną [zawsze z sobą], dającą im [duchową] przyjemność w Znanym” 62 . Synowie Boży będą trwać w wiecznej rozkoszy oglądania Pana Jezusa Chrystusa twarzą w twarz i będą stale wzrastać w znajomości trzeciego etapu tajemniczej teologii, która nieustannie i niezapomnianie będzie wylewać się na ich umysły najjaśniejszym blaskiem z ukrytego w ukrytych ciemnościach Boskiej istoty. Synowie Boży będą wiecznie oświeceni niedostępnym światłem Trójcy Świętej i zobaczą światło, ale nie źródło światła, „bo tak jak nie możemy patrzeć na słońce, tylko na otaczający je blask, tak nie możemy zrozumieć samego Boga” 63 . Zatem znajomość teologii sakramentalnej dokonuje się w trzech kolejnych etapach, oddzielonych czasem i miejscem. Co więcej, przez czas i miejsce nie mamy na myśli upływu czasu w miejscach przestrzennych na podobieństwo stworzonego świata, ale przejście z jednego stanu wiecznej deifikacji do drugiego, które dokonuje się dzięki łasce i miłosierdziu Pana. Początkowy etap nauczania Maksym nazywa tajemnicą przebóstwiającą, drugi etap przebóstwiania – całkowitą niepewnością, a ostatni, trzeci etap – wypełnieniem przepowiedni Boga. Na początkowym etapie, dzięki łasce i miłosierdziu Pana, dusza zostaje wyniesiona do stanu nadprzyrodzonego wokół Boga, gdzie przed spojrzeniem umysłu rozbłyska najjaśniejsze światło chwały Pana, jaśniejąc niczym nieskończony ogień słońca. Kontemplacja chwały Pana, ks. Maksym, nazywa ją wizją Oblicza Syna Bożego. Poprzez widzenie Pana twarzą w twarz dokonuje się tajemnica przebóstwienia i poznanie boskich energii wokół Boga, co przekracza wszelkie naturalne zrozumienie stworzonego umysłu. Deifikowany umysł staje się światłem w Świetle i poznaje mądrość Umysłu Chrystusa w takim stopniu, w jakim jest ona dostępna dla stworzonego umysłu. Na kolejnym etapie dusza zanurza się w Boskim świetle i znajduje się w ciemności absolutnej niewiedzy i niewidzenia, gdzie człowiek rodzi się na nowo w Bogu i staje się synem Bożym przez łaskę i wszystko, czym jest Bóg, z wyjątkiem Istoty. Ostatni, trzeci etap to wielokrotne wniebowstąpienie do wizji chwały Pana, ale w nowej jakości hipostatycznego zjednoczenia z Boską naturą, a w następnym stuleciu jest to życie wieczne w radowaniu się byciem światłością w świetle chwały Pańskiej wokół Boga i nieustannym rozumieniu tajemniczej teologii. Maksym Wyznawca, ks. Ambigwa. Trudności Tomasza (Ambigua ad Thomam), Trudności Jana (Ambigua ad Iohannem) / Św. Maksym Wyznawca; tłumaczenie ze starożytnej greki przez D.A. Czernoglazowa i A.M. Shufrina; wydanie naukowe, przedmowa i komentarze G.I. Benewicz. – Moskwa: Eksmo, 2020. – 992 s. Maksym Wyznawca, ks. Pytania i odpowiedzi do Thalassii / Tłum. z języka greckiego, przedmowa i komentarz. sztuczna inteligencja Sidorowa. – M.: Sibirskaya Blagozvonitsa; Seminarium Teologiczne w Niżnym Nowogrodzie, 2019. – 974 s. Dzieła św. Maksyma Wyznawcy. Księga I, Traktaty teologiczne i ascetyczne. Tłumaczenie, artykuł wprowadzający i komentarze A.I. Sidorowa; wydawnictwo „Martis”, 1993 Maksym Wyznawca, ks. Pytania i wątpliwości / Tłum. ze starożytnej Grecji TAK. Czernoglazowa; wyd. naukowe ŻOŁNIERZ AMERYKAŃSKI. Benewicz; odpowiednio wyd. TAK. Pospelow. - Moskwa; Święta Góra Athos: Nicea; Ermitaże Nowa Tebaida rosyjskiego klasztoru Panteleimon na Athos, 2010. – 488 s. Dionizjusz Areopagita. Eseje. Interpretacje Maksyma Wyznawcy / Tłumaczenie G.M. Prochorowa – Petersburg: Aletheia; wyd. Oleg Abyshko, 2002. – 854 s. Rozdziały o teologii, 1:1, [3], s. 23. 215. Dionizjusz Areopagita. O teologii mistycznej. Rozdział 1:1, [5], s. 1. 737. Mistagogia V. [3], s.161. Nawiązuje to do ortodoksyjnej tradycji hezychazmu. Rozdziały miłosne, 2:6. [3], s. 25. 107. Trudność 10/22. 22a. Spekulacje na temat Mojżesza, 1148c-d, [1], s. 372. Scholium 1 do Dionizego Areopagity. O teologii mistycznej. Rozdział 2, [5], s. 2. 747. Pytania i zamieszanie. 191, [4], s. 2. 194. Dionizjusz Areopagita. O teologii mistycznej. Rozdział 1:1, [5], s.737. Scholium 1 do Dionizego Areopagity. O teologii mistycznej. Rozdział 1:1, [5], s. 1. 737. Pytania do Thalassii, 54, [2], s. 13-13. 287. Ambigwa. Trudność 7, 1088a, [1], s. 2. 265. Niejednoznaczność, Trudność 10/31, 1160b, s. 2. 391. Dionizjusz Areopagita. O teologii mistycznej. Rozdział 2, [5], s. 2. 747. Pytania do Thalassiusa, 10:7, [2], s. 10-10. 60. Pytania i odpowiedzi do Thalassii. 10:3, [2], s. 10:3. 57. Dionizy Areopagita, O hierarchii kościelnej, 1:3, [5], s. 575. Mistagogia V, [3] s.162. Tłumaczenie: A.I. Sidorov z wyjaśnieniami. Rozdziały o miłości, 1:100. [3], s. 106–107. Rozdziały o miłości, 1:10. [3], s. 25. 97. Ambigwa. Trudność 41, 1308b, [1], s. 25. 691. Tłumaczenie: V.V. Petrov z wyjaśnieniem słowa ἑνοειδῆ, które dosłownie oznacza pojedynczy, prosty i niejednolity. Rozdziały o teologii, 2:5, [3], s. 23. 234. ἀνείδεος – dosł. bez eidos. to znaczy bez myśli zdolnej przeniknąć istotę wyobrażalnego przedmiotu. Rozdziały o teologii, 2:5. [3], s. 25. 235. Tłumaczenie: A.I. Sidorow z wyjaśnieniami. Ambigwa. Trudność 41, 1309с, [1], s. 2. 693. Rozdziały o miłości. 2:6. Tłumaczenie: V.V. Petrov w książce „Maksymus Wyznawca: ontologia i metoda w filozofii bizantyjskiej VII wieku”. /Ross. akad. Nauki, Instytut Filozofii. M.: IFRAN, 2007. Str. 89. Ambigwa, Trudność 10/45, 1200B, [1] s. 402 i rozdziały teologiczne, 2:8, [3], s. 2. 235. Rozdziały teologiczne, 2:8. [3], s. 25. 235. Tłumaczenie: A.I. Sidorov z wyjaśnieniem tłumaczenia wyrażenia περί μονάδος λόγον, które przetłumaczyliśmy jako „logos [przebóstwienia] wokół Jedności” zamiast „logos Jedności”, gdyż tutaj mówimy o logosie przebóstwienia, dzięki któremu umysł przekształca się w jeden i staje się w stanie przebywać wokół (περί) Świętej Jedności. Rozdziały o teologii. 1:82. Pytania i odpowiedzi do Thalassii, 25:5, Scholium 7: „Rozważaj „poza umysłem” (το άνοήτως) w sensie wyższości, gdyż przedmiot wiary, czyli Bóg, przewyższa myśl”. Pytania i odpowiedzi do Thalassiusa, 25:5, [2], s. 25. 105–106. Pytania i odpowiedzi do Thalassiusa, 25:5, [2], s. 25. 109. Pytania i odpowiedzi do Thalassiusa, 25:5, [2], s. 25. 106. Rozdziały o teologii, 1:9, [3], s. 23. 216. Mistagogika V. [3], s. 25. 163. Rozdziały o teologii, 1:97. [3], s. 25. 232. Ambigwa. Trudność 19/10, 1137 p.n.e., [1], s. 366. Mistagogika V. Metoda dieretyczna - myślenie poprzez podział na części / Tłumaczenie V.V. Petrowa. raport „Transformacja ontologii starożytnej w twórczości ps. Dionizjusza Areopagity i Maksyma Wyznawcy”, XIX Doroczna Konferencja Teologiczna, s. 10-10. 24. Ambigwa, Trudność 20,1241B-D, [1], s. 25. 596. Rozdziały o teologii. 1:2–3, [3], s. 1. 257. Wiktor Neovitos. O niezapomnianej wiedzy (ἄληστος γνῶσις) w Mistagogii V Św. Maksym Wyznawca. Część II – Znaczenie teologiczne: https://www.academia.edu/38112127. Ambigwa. Trudność 41, 1308b, s. 2. 691. Mistagogika V. [3], s. 25. 165. Mistagogika V. [3], s. 25. 164. Scholium 19 do Dionizego Areopagity. O teologii mistycznej. Rozdział 1.3. [5], s. 1. 743, 745. Dionizjusz Areopagita. O teologii mistycznej. Wiadomość 5, s. 1. 781. Scholium 3 do Dionizego Areopagity, O teologii mistycznej. Wiadomość 1, [5], s. 13. 765–767. Scholium 13, Dionizy Areopagita, O imionach Bożych, 1:1, [5], s. 213. Ambigwa. Trudność 47, 1360 cd, [1], s. 25. 770. Ambigwa. Trudność 20, 1240d, [1], s. 20 595. Ambigwa. Trudność 20, 1241a, [1], s. 2. 595. Rozdziały o teologii. 1:39, [3] s. 221 i 1:47, [3], s. 221 222. Rozdziały o miłości. 1:100, [3], s. 1:100. 106–107. Pytania i odpowiedzi do Thalassiusa, 60:2, [2], s. 25. 354. Pytania i odpowiedzi do Thalassiusa, 6:2, [2], s. 13-13. 48–49. Ambigwa. Trudność 6, 1065d-1068c, [1], s. 10-10. 245–246. Pytania i odpowiedzi do Thalassiusa, 6:2, [2], s. 13-13. 49. Pytania i odpowiedzi do Thalassii. 60:4, [2], s. 60:4. 356–357. Scholium 6 do Dionizjusza Areopagity, O imionach Bożych, 1:1, [5], s. 209.