Maxime le Confesseur sur le caché dans le caché de la théologie mystérieuse

Voir aussi : Caché dans le Caché (Paroles sur la Contemplation de la Lumière) Victor Neovitos L'article de Victor Neovitos explore les pensées contemplatives du Révérend Maxime le Confesseur sur l'état mystique de la « théologie sacramentelle » qui surgit après l'ascension de l'esprit au-dessus de la contemplation naturelle des logoï des êtres. Il est démontré que le Révérend Maximus distingue trois étapes dans la théologie sacramentelle, différant par le degré de dissimulation. La première étape est le processus initial de déification de l’âme, qui se déroule par l’unité avec les énergies divines autour de Dieu. À ce stade, l’esprit voit de manière surnaturelle la lumière incréée de la gloire du Seigneur et reconnaît la Sagesse du Christ. L'étape suivante est accomplie par le déni de la connaissance de Dieu autour de Dieu et l'introduction de l'âme dans un lieu secret, caché de toute pensée, connaissance et vision, où l'esprit reste dans un état d'incertitude totale et d'inconnaissabilité de l'essence divine. À ce stade, l’âme, par union hypostatique avec la nature divine, est adoptée par Dieu et devient par grâce tout ce que Dieu est, à l’exception de l’identité par essence. Et la troisième étape finale de la théologie mystérieuse est la vie éternelle d'un homme nouveau autour de Dieu, qui replonge dans la béatitude de la vision cachée de la gloire du Seigneur, mais au rang de fils de Dieu par grâce. « Personne n’a jamais vu Dieu » (Jean 1 : 18) Il n'y a rien de plus majestueux et de plus mystérieux que le mystère de la connaissance de Dieu, appelé « théologie sacramentelle » de saint Maxime. La théologie mystérieuse est la connaissance de Dieu, mais « Dieu est Un, sans commencement, incompréhensible et inaccessible à tous les êtres et n'est connu d'aucun des êtres existants » 1 . Depuis l’époque de l’Ancien Testament, l’inconnaissabilité de Dieu a été appelée ténèbres : « Il a fait des ténèbres sa couverture » (Psaume 17 : 12). Cependant, il y a l’ignorance due à l’éloignement de Dieu, et il y a l’ignorance due à l’unité avec Dieu, qui est saint. Denys appelle les ténèbres divines les plus lumineuses : « Les mystères de la théologie, enveloppés dans les ténèbres illuminées d'un silence secrètement mystérieux, dans les ténèbres les plus profondes brillent de la manière la plus lumineuse et remplissent les esprits aveugles d'un éclat complètement mystérieux et invisiblement beau » 2. C'est-à-dire que les ténèbres divines, cachant les secrets de la théologie dans un nuage d'ignorance, se révèlent être le rayonnement lumineux de la gloire du Seigneur pour les esprits conduits par la grâce dans le mystère des ténèbres divines. La théologie mystérieuse est cachée à la pensée naturelle, mais elle se révèle à travers l'habileté de la prière dans la contemplation du silence ineffable 3, que l'on appelle à notre époque activité mentale ou hésychasme. Cela arrive aux personnes de vie contemplative 4 au stade le plus élevé de développement de la prière contemplative, lorsque par la grâce et la miséricorde du Seigneur l'esprit s'élève au-dessus de toutes les choses créées vers la contemplation surnaturelle de la lumière incréée de la gloire du Seigneur. À propos de cela, le révérend Maxim parle de manière figurée, comparant la pratique de la contemplation hésychaste avec l'ascension de Moïse à la montagne de la contemplation : « Lorsqu'il, ayant déjà perdu la connexion de l'esprit avec le sensoriel, passe du temps sur cette [montagne] avec diligence dans la contemplation inhérente à [lui] dans l'esprit (car cela, comme je le crois, signifie le passage de quarante ans), il sera honoré de devenir mentalement (κατ᾿ ἔννοιαν) contemplateur et auditeur du feu Divin ineffable et surnaturel" 5. Mais même lorsque l'esprit atteint la contemplation ineffable du feu divin, alors l'état suivant se produit, où la vision cesse et l'esprit se retrouve dans les ténèbres de l'inconscience et de l'ignorance : "Cela signifie être sous l'obscurité divine - à travers l'inconscience et l'ignorance, voir et comprendre l'Être au-dessus de la contemplation et de la connaissance dans l'inconscience et l'ignorance elle-même. C'est, dit-il, véritablement voir et savoir. Nulle part ailleurs il n'explique de cette manière ce qu'est la connaissance dans l'ignorance." 6 Car au-dessus de la contemplation naturelle, il y a des degrés d'ascension surnaturelle vers Dieu, ascensions au cours desquelles l'esprit subit des changements. Et d'abord, une vision de la gloire du Seigneur Jésus-Christ est donnée, à travers laquelle et dans laquelle la déification de l'homme s'accomplit et l'esprit connaît la connaissance cachée de la Sainte Trinité, puis la personne tout entière est introduite dans le lieu caché du caché, où le sacrement de la naissance d'un nouvel homme a lieu dans le sein des ténèbres divines. L’état mystique de la théologie sacramentelle dépasse la contemplation naturelle des logoi des êtres pendant la prière pure et ne surgit que par la grâce de la déification : « Seule la grâce divine est inhérente à la nature selon la [réceptivité] des êtres à accorder la déification, éclairant la nature d’une Lumière surnaturelle et la faisant, par l’abondance de la gloire, dépasser ses propres limites » (VO 22, 7, p. 96). Par conséquent, la connaissance de la théologie mystérieuse est l'obscurité de l'ignorance pour l'esprit créé aussi longtemps qu'elle reste dans les limites de sa nature dans la pensée ordinaire ou dans la contemplation naturelle. Mais lorsque l’esprit est déifié par la grâce, alors la connaissance cachée des ténèbres divines est révélée à travers la vision de la lumière la plus brillante, comme la lumière du soleil. À l'image de la lumière, le Seigneur montre à l'esprit Son Visage - la connaissance cachée de Son Essence divine : « Le Visage de la Parole, qui brillait comme le soleil, est une dissimulation, un trait distinctif de Son Essence, qui ne peut être vu par une explication mentale, tout comme il est impossible [de voir] le soleil éclatant, même si une personne a une capacité visuelle purifiée » 7. La contemplation du Visage du Seigneur reste dans la mémoire de l'esprit comme une vision de lumière, et c'est pourquoi les pères disent de cette connaissance : « Dieu est lumière » (1 Jean 1 : 5). Les Pères parlent de voir le visage du Seigneur comme le feu du soleil, mais cela ne signifie pas que l'esprit déifié, trouvé dans la théologie mystérieuse, voit des formes de visage, ou de disque rond, ou de rayons du soleil, qui pourraient être comprises et décrites par une explication mentale. Dans le feu de la gloire du Seigneur se révèlent « les mystères simples, absolus et immuables de la théologie » 8, n'ayant aucune image mentale et dépassant tout ce qui existe : « Simples et absolus, ils se comprennent et se contemplent en dehors des images, et non par allégorie. Il appelle absolu ce qui ne se comprend pas en révélant et en expliquant la signification de noms ou de symboles, mais s'obtient en éliminant et en faisant abstraction de tout ce qui existe et peut être conçu » 9. La lumière de la théologie sacramentelle est la lumière incréée de la Sainte Trinité, dont la contemplation devient possible à l'esprit « grâce à la déification, la rendant [entièrement] lumière - la ressemblance de la Première Lumière » 10. Dans la contemplation de la lumière de la Sainte Trinité, le mode de vie dans le Royaume des Cieux se révèle : « Et ils seront reçus [comme héritiers] par la lumière inexprimable et la contemplation de la Sainte et Royale Trinité, brillant plus clairement et plus pure, se mêlant même entièrement à l'esprit dans son ensemble ; cette [contemplation], je crois, [est] le seul Royaume des Cieux »11. Cependant, la vision de la lumière incréée de la Sainte Trinité n’est qu’« un symbole du caractère caché invisible (τῆς ἀφανοῦς κρυφιότητος) de l’essence divine » 12, car la Sainte Trinité est inaccessible à la vision. La contemplation de la Lumière incréée est l'étape initiale de la théologie mystérieuse, après laquelle l'esprit est immergé dans le lieu caché de l'essence divine, où toute vision disparaît, et l'esprit se retrouve dans l'obscurité absolue de l'ignorance et de la non-vision, qui est le plus haut sommet de la connaissance priante de Dieu : « Nous prions pour que nous puissions nous retrouver dans cette obscurité lumineuse et, à travers l'inconscience et l'ignorance, voir et comprendre ce qui est plus élevé que la contemplation et la connaissance, qu'il est impossible de voir ou de savoir, car c’est vraiment voir et connaître »13. Denys l'Aréopagite dit que ne pas voir et ne pas savoir « c'est vraiment voir et savoir » dans le sens où se produit l'unité complète avec Dieu, dans laquelle disparaît la capacité de voir et de connaître. On ne peut rien retenir ni dire de cet état, et c'est cette connaissance dont l'apôtre Jean, qui a vu la Face du Seigneur, dit : « Personne n'a jamais vu Dieu » (Jean 1 : 18). Le lieu caché dans le nuage des ténèbres divines n'est pas une spéculation apophatique faite par l'effort de l'esprit philosophe, ni un retrait priant de l'esprit, mais un état réel révélé dans l'expérience de l'unité avec l'essence divine. Le secret caché des ténèbres divines est le secret de l'essence divine, qui est caché non seulement pour l'état naturel de l'esprit créé, mais aussi pour l'état surnaturel de l'esprit déifié. L’essence divine est le caché dans le caché de la théologie mystérieuse. 2. L'étape initiale de la déification est la révélation du caché « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu 5 : 8) L'essence divine est cachée à la connaissance et à la vision de l'esprit créé. Cependant, dans le Royaume des Cieux, il existe un lieu où l'Essence est révélée à travers les énergies divines, brillant des profondeurs inconnues de la dissimulation avec la lumière de l'illumination de l'esprit et de la connaissance. Cet état mystique est appelé préparation. La place maximale autour de Dieu est pour ceux qui sont devant et qui contemplent Dieu face à face 14. Quels révérends. Maxim les appelle bien-aimés : « Et ceux qui ont déjà été dignes de l'image mystique de la théologie contemplative, qui ont débarrassé l'esprit de toute idée et portent l'image et la ressemblance impeccables de la beauté divine, qu'ils soient « bien-aimés » pour nous 15. Voir le Seigneur face à face n'est accessible qu'à un esprit purifié de toutes idées, c'est-à-dire à un esprit purifié du souvenir du monde créé des êtres et devenu comme une pure lumière. Au lieu de la vision de la Lumière incréée, la déification de l'âme a lieu autant que possible pour une créature créée, comme le dit Denys : « Et la déification est, dans la mesure du possible, la comparaison avec Dieu et l'unité avec Lui » 16. Et pour cela, le Seigneur Jésus-Christ émerge du lieu caché des ténèbres divines et apparaît à la créature bien-aimée pour lui conférer le bonheur d'être lumière de la Lumière et l'éclairer de la connaissance de la vérité de la Vérité. A la place de la vision de Dieu, ainsi, la connaissance de l'Inconnaissable s'accomplit à travers la compréhension des énergies de vérité et de bonté émanant des ténèbres divines de l'inconnaissabilité de la Vérité et du Bien : « La vérité et le bien, selon lui, révèlent Dieu. Mais [Il apparaît] comme Vérité lorsque le Divin daigne se révéler par son essence, parce que la vérité est quelque chose de simple, unique, uni, identique, indivisible, immuable (ἄτρεπτον), impassible, inévitable (ἀλάθητον) et absolument incessant (ἀδιάστατον). Et [Dieu apparaît] comme Bien quand [Il daigne se révéler par Son] énergie, parce que le bien est bienfaisant, il dispense des soins providentiels et protège tout ce qui en découle »17. La perception des énergies divines par l'esprit déifié est appelée préparation. Demeure maximale en Dieu, mais pas dans l'Essence elle-même, mais dans Son environnement : « Quand cela arrive en Dieu : alors d'abord, par amour ardent, il cherche une compréhension de Sa nature, mais y trouve une consolation non par la connaissance de ce qui est en Lui : car cela est impossible et inconcevable pour toute nature créée, mais il est consolé par la connaissance de ce qui l'entoure, d'une manière ou d'une autre : l'éternité, l'infini, l'indescriptible, la bonté, la sagesse et la puissance du Tout-Puissant, tout providentiel et tout jugement. Et ce n’est qu’en Lui que chacun peut comprendre qu’Il ​​est infini »18. Ici, les mots « quand cela arrive en Dieu » doivent être compris comme étant autour de Dieu au rang de « ceux qui sont devant » et dignes du « plaisir [de contempler Dieu] face à face ». Car pour demeurer en Dieu, saint Maxime fait référence aux états mystiques dans lesquels l'esprit est élevé par la grâce au-dessus de la contemplation naturelle des êtres créés : "Quand, par l'attraction de l'amour, l'esprit monte vers Dieu, alors il ne se sent ni lui-même ni rien de ce qui existe. Illuminé par la lumière divine incommensurable, il est insensible à tout ce qui est créé" 19. Dans la terminologie du Révérend Maxime le Confesseur ainsi que de saint Denys l'Aréopagite, l'illumination ou l'effusion de la lumière divine correspond au concept d'énergie divine, né après des disputes sur la nature de la lumière du Thabor. La théologie orthodoxe fait la distinction entre l'essence divine (ou, ce qui est la même chose, la nature/nature/déité) de Dieu et ses énergies, mais en même temps, les énergies sont inséparables de l'essence et sont la manifestation incréée de Dieu, qui est connaissable par l'esprit déifié par le don de la grâce, et l'essence est inconnaissable. L'essence et les énergies sont deux voies de l'existence pré-éternelle et incréée de Dieu, indépendamment des créatures créées. Les énergies divines incréées elles-mêmes sont inconnaissables pour les créatures créées, mais leurs actions sont connaissables, conduisant à l'assimilation de la créature aux propriétés divines. L'une des manifestations des énergies divines de saint Maxime appelle logoi - la volonté de Dieu, par laquelle tout ce qui existe sur terre et au ciel est créé et préservé dans une unité harmonieuse. Énergies divines Le révérend Maxim appelle également les œuvres de Dieu qui existent de manière pré-éternelle et n'ont pas commencé à exister dans le temps. Ces actions/énergies de Dieu sont accompagnées par des esprits créés qui ont été récompensés par une mystérieuse théologie autour de Dieu : "Les fanatiques [de la foi] devraient examiner lesquelles de [Ses] créatures Dieu aurait dû concevoir comme commençant à être et lesquelles comme ne commençant pas à être. Car s'il s'est reposé des œuvres qu'il a commencé à faire, alors il est clair qu'il ne s'est pas reposé de ces œuvres qu'il n'a pas commencé à faire. Par conséquent, il est possible que les œuvres (ἔργα) de Dieu, dont l'existence a commencé dans le temps, sont tous les êtres participants, comme, par exemple, les différentes natures des êtres, puisque leur existence a été précédée par la non-existence. Dieu était alors quand les êtres participants n'existaient pas encore. Les œuvres de Dieu, dont l'existence n'a pas commencé dans le temps, sont peut-être ces choses existantes qui permettent de participer en elles-mêmes ; les êtres qui y participent participent par grâce. Tels sont, par exemple : la bonté et tout ce qui est inclus dans ce concept, ainsi que simplement toute vie, l'immortalité, la simplicité, l'immuabilité, l'infini et ce qui est essentiellement contemplé autour de Dieu - ceux-ci sont l'essence des œuvres de Dieu et n'ont pas commencé à exister dans le temps. Par la connaissance de « la vie, de l’immortalité, de la simplicité, de l’immuabilité, de l’infini et de tout ce qui est essentiellement contemplé autour de Dieu » dans le Royaume des Cieux, Dieu est connu comme Vérité, car « [Il apparaît] comme Vérité lorsque le Divin daigne se révéler par son essence ». Et Dieu est connu comme Bon à travers des énergies telles que « la bonté et tout ce qui est inclus dans ce concept ». Les énergies divines autour de Dieu déifient l’esprit et lui accordent une connaissance illimitée de la vraie sagesse : « l’effusion infiniment généreuse » de la vraie sagesse, qui est venue, selon la [mesure] permise, « déjà sans mélange et livre directement aux dignes le concept de Dieu, inaccessible à la reconnaissance ou à l’interprétation » 20. Pure et directe, c'est-à-dire sans la participation médiatrice des anges, comme c'était le cas dans la contemplation naturelle avant de monter au niveau de la théologie mystérieuse, c'est-à-dire directement de Jésus-Christ à travers la vision de la lumière incréée de la gloire du Seigneur. Cette connaissance est inaccessible ni à la reconnaissance ni à l'interprétation, car elle est une et simple, indivisible, immuable et infiniment semblable à l'Unité divine et elle est comprise par un seul esprit : « Quand l'âme deviendra une (ἑνοειδῆ) et s'unira à elle-même et à Dieu, alors il n'y aura plus de logos (λόγος), la divisant mentalement en plusieurs ; elle couronnera la tête du premier, unique. et uni le Logos et Dieu, en qui, en tant que Créateur et Créateur des êtres, selon une simplicité unique et inconcevable, tous les logoi de l'existence existent et demeurent uniformément »21 (Mys. V). Ici, les mots « l’âme deviendra une (ἑνοειδῆ) et s’unira à elle-même et à Dieu » ont besoin d’être clarifiés. Le mot ἑνοειδῆ est généralement traduit par unique, mais il a aussi le sens de simple/simple (simple, simple). Dans ce cas, nous parlons d'unité avec Dieu, lorsque l'âme devient non seulement une forme unique, c'est-à-dire semblable à une unité, mais aussi une unité parfaite en unité avec l'Un. L'état d'uniformité apparaît avant même l'unité avec Dieu lors de la contemplation naturelle, lorsque l'esprit est comparé à la simplicité des logoi contemplés de l'existence. Mais dans la contemplation naturelle, il y a une séparation entre l'esprit et l'objet de la contemplation, de sorte qu'il existe une dualité de pensée. Car, comme l'explique le révérend. Maxime : « La pensée est formée de [choses] concevables ; qu'elle soit unique ou multiple, elle se forme à l'image de chacun des concevables » 22. La pensée multiple s'effectue avec la perception corporelle-sensorielle du monde visible ; la pensée devient unitaire avec la contemplation du monde intelligible des simples logoi des êtres. En même temps, la distinction entre le corps, l’âme et l’esprit disparaît : tout ne fait plus qu’un. Et les pères parlent de l'état de l'âme, de la contemplation de l'esprit et des sentiments mentaux, impliquant un seul état spirituel d'une personne, lorsque l'âme et le corps deviennent un seul esprit comme les anges. Lorsque l’âme se trouve dans une théologie mystérieuse, alors elle ne fait plus qu’un avec Dieu, qui est au-dessus de toute image, tant plurielle que singulière, et alors la pensée figurative cesse : « Lorsqu’elle se trouve de l’autre côté de la multitude de [choses] sensorielles et intelligibles qui la composent, et qu’elle devient complètement sans image 23 (ἀνείδεος), alors le Verbe [Dieu] prémédité se l’approprie et le donne à lui-même. la paix [du changement sans fin] alterné des images mentales" 24. Avec la contemplation naturelle des logoi de l'existence, la pensée est unifiée, car elle est comparée aux simples images des logoi divins, qui ont une seule nature simple et incréée en accord avec la simplicité unique et inconcevable de l'essence divine. La simplicité des images apparaît à l'esprit sous la forme d'une lumière infinie et intelligible qui n'a ni forme, ni divisibilité, ni variabilité. Dans la lumière naturelle intelligible, il n’y a pas de différence visuelle, mais il existe une différence sémantique interne et une différence externe entre la lumière et l’esprit. La lumière intelligible est perçue comme un objet extérieur de contemplation, éclairant l'esprit de connaissances angéliques par la médiation d'anges supérieurs. En même temps, l'esprit se réalise et se distingue en tant que contemplateur et peut penser à la lumière contemplée et, par la puissance du Saint-Esprit, comprendre le sens simple et ineffable du logoi de l'existence. Les logoï des hypostases individuelles sont contemplés, mais les logoï des natures les plus générales des êtres créés, tels que les logoï des natures du ciel et de la terre, les logoï de la nature sensorielle et les logoï de la connaissance angélique, au sujet desquels l'Apocalypse Maximus parle dans la difficulté 41, ainsi que du logoi de la Providence et du Jugement, dont parle le révérend Maximus dans la difficulté 10/19, où il donne « une brève interprétation des cinq troposes de la contemplation naturelle ». En même temps, l'esprit perçoit sa position sur l'échelle d'ascension à travers les étapes de mélange des natures en natures toujours plus générales et distingue le degré d'augmentation des connaissances. Au sommet de la contemplation naturelle, l’esprit est assimilé au « logos le plus originel et le plus universel » 25, selon lequel toute création a trouvé un commencement (Gen. 1, 1) et est née de la non-existence pour devenir un être unique, non encore divisé en ciel et en terre. Selon l’action de ce logos universel, selon lequel « toute la création peut percevoir un seul logos, complètement dépourvu de différence (ἀδιάκριτον) », l’âme devient « une et s’unit à elle-même » et à toute la création, mais n’est pas encore unie à Dieu. C'est l'état au sommet de la contemplation naturelle de Saint-Pierre. Maxim appelle l'état le plus élevé de la prière pure contemplative : "Il y a deux états les plus élevés de la prière pure. Le signe du second est l'admiration de l'esprit par la lumière divine et illimitée dans l'impulsion même de la prière, lorsqu'il ne sent pas du tout ni lui-même ni rien de ce qui existe, mais seulement Celui qui l'éclaire ainsi de son amour. Ensuite, en se déplaçant autour des logoi qui se rapportent à Dieu (περὶ τοὺς περὶ Θεοῦ λόγους), l'esprit perçoit des images pures et évidentes de Lui qui se rapportent à Lui »26. Dans l’état le plus élevé de pure prière contemplative, l’esprit devient comme une unité dans laquelle toute la création est une, de sorte que l’esprit cesse de se distinguer, mais distingue « seulement Celui qui l’éclaire ainsi de Son amour ». Dans cet état, la distinction interne des significations liées aux natures créées cesse, mais la séparation externe entre l'esprit créé et Dieu est toujours préservée, de sorte que l'esprit est illuminé par une lumière intelligible, qui révèle non plus le logoi du monde créé, mais le logoi de la théologie mystérieuse autour de Dieu. Logoi autour de Dieu, comme nous l'avons noté ci-dessus, le révérend Maxim appelle les « œuvres » éternelles de Dieu, dont la participation divinise et éclaire l'esprit avec la connaissance de Dieu. C'est-à-dire qu'au sommet de la contemplation naturelle, l'âme se trouve à proximité des logoi de déification, qui à leur tour sont à proximité de Dieu. Il s’agit d’une position à deux niveaux de l’esprit dans le voisinage par rapport à Dieu. Maxim transmet en mots περὶ τοὺς περὶ Θεοῦ λόγους - autour du logoi, autour de Dieu. Lorsque l'esprit s'élève vers la théologie mystérieuse, il s'unit à l'unique nature incréée des énergies divines autour de Dieu et, selon le logos de déification, autour de l'Unité divine (περί μονάδος λόγον)27 devient une unité comme l'Unité divine : « Enfin, s'éloignant de la diversité des logoi, on ne sait pas atteindre ainsi le logos [déification] autour de l'Unité divine. Unité (περί μονάδος λόγον). Et c'est seulement dans ce logos que l'esprit, contemplant sa propre immuabilité, se réjouit d'une joie inexprimable (1 Pierre 1, 8), après avoir perçu la paix de Dieu, qui est au-dessus de toute intelligence (Phil. 4, 7) et qui garde avec vigilance sa dignité inébranlable » 28. Dans le logos de déification, autour de l'Unité, l'âme devient simple lumière et s'unit indissociablement à la Lumière incréée. En même temps, la dualité de la séparation entre la création et Dieu disparaît et tout mouvement de la pensée créée du sujet à l'objet de la pensée cesse et, ainsi, la capacité de penser est perdue : " Toute pensée reflète la multiplicité ou, au moins, la dualité. Car c'est une connexion médiatrice de certains extrêmes liés les uns aux autres, c'est-à-dire une connexion entre le penseur et le pensable. Aucun de ces extrêmes n'est inhérent au maintien d'une simplicité complète... Mais Dieu Lui-même, le Tout et l'Unique, est par essence. La pensée, et en pensant, Lui, le Tout et l'Unique, est l'Essence. Et en même temps, Il est tout - au-dessus de l'essence et de la pensée, car il existe une Unité indivisible, indivisible et simple et donc celui qui participe dans une certaine mesure à la pensée ne dépasse pas encore les limites de la dualité ; Dans la simplicité de la lumière incréée, l'image créée de la pensée dualiste disparaît, mais la pensée surnaturelle de l'esprit déifié naît, qui est devenue une unité en unité avec l'Unité. Dans cet état s'accomplit la connaissance de la théologie, que l'on appelle ésotérisme dans la théologie sacramentelle : « D'autre part, « l'homme » est un esprit qui se trouve à l'intérieur de la théologie sacramentelle et a pour tête le Christ découvert, d'une manière inconnue comprise par l'esprit dans des occultités indémontrables 30 ; ou, plus précisément, (la tête est) la Parole 31 de foi, connaissable en dehors de l'esprit, au-dessus duquel aucun des êtres existants. les choses sont placées : ni sentiment, ni raison, ni intellect, ni pensée, ni connaissance, ni connaissables, ni concevables par l'esprit ou la raison, ni perçues par les sens ou ressenties [En d'autres termes, c'est] un esprit s'efforçant dans un renoncement louable, complètement supérieur à lui-même et existant et extrêmement déifiant [à tout] » 32. Dans un état de connaissance obscure, l'esprit est dans une compréhension surnaturelle de Jésus-Christ et possède une « pensée sage et surnaturelle de la théologie sacramentelle » 33 : « La « femme » de cet esprit est une pensée pure de tout rêve sensuel, ayant, comme si la tête de [son] esprit, était enveloppée dans des contemplations sans commencement et au-delà de la pensée de dogmes ineffables et inconnus. La Tête du Christ, c'est-à-dire, selon la grandeur de [Sa] Parole mystérieusement révélée, est l'Esprit, absolument et à tous égards infiniment éloigné de tout ; c'est le Christ intelligible qui le rend connaissable aux dignes, étant par nature la Parole de l'Esprit » 34 . Autrement dit, dans un état de mystère, l'esprit ne comprend pas le Seigneur Jésus-Christ lui-même, mais la connaissance du Christ dans la mesure où celle-ci est accessible à l'esprit déifié. Cette connaissance dépasse la connaissance acquise par la contemplation des logoi des êtres. Comme l'explique le révérend. Maxime, avec la contemplation naturelle, la connaissance de Dieu se limite seulement à la croyance que Dieu existe : "La connaissance des êtres contient pour preuve leurs propres logoi, qui sont naturellement unis entre eux et dont les limites claires donnent à l'existence des êtres une stabilité naturelle. Quant à Dieu, à travers ces logoi existants, on n'acquiert la foi qu'en son existence. Il donne aux gens pieux la confession et la foi qu'il existe vraiment, et [une telle foi] est plus accessible que n'importe quelle preuve. Car la foi est la vraie connaissance, possédant des principes indémontrables, puisqu'elle est une hypostase des choses qui dépassent l'esprit et la raison »35. Et en contemplant le « Christ intelligible » dans un état de mystère, d'une manière incompréhensible, par la puissance du Saint-Esprit, on acquiert la foi dans la connaissance mystérieuse du Père, c'est-à-dire la vraie connaissance de la Sainte Trinité, qui n'exige pas de preuve : « Car [l'Écriture] dit : Celui qui m'a vu a vu le Père (Jean 14, 9). En effet, la spéculation de la Parole devient une connaissance claire de l'Esprit qui lui a donné naissance, puisque la Parole révèle l'Esprit. qui existe en Lui en essence, auquel Il élève l’esprit [humain]. Dans la théologie sacramentelle, l'âme « atteint la foi - une confiance vraiment ferme, inébranlable et complète dans [les choses] divines » 36. La vision du Christ et l'acquisition de la vraie foi théologique constituent la première étape de la théologie sacramentelle, préparant l'âme à l'immersion dans le lieu caché de l'essence divine de la Sainte Trinité. Sur le rôle préparatoire de la première étape de la théologie sacramentelle, dans laquelle l'esprit voit la gloire du Seigneur, le Révérend Maxim parle dans les « Chapitres théologiques » comme une pré-image de la future seconde venue du Christ en gloire, qui transforme ceux qui conduisent à la déification : « La seconde (image mystique de l'apparition du Christ) est une pré-image de la venue du [Seigneur] en gloire, qui est comprise spirituellement. Par la sagesse, elle transforme ceux qui conduisent à la déification, et grâce à cette transformation de la Parole [de Dieu] en eux, à visage ouvert, comme dans un miroir, ils regardent la gloire du Seigneur (2 Cor. 3, 18) » 37. C'est-à-dire que la vision de la gloire du Seigneur déifie l'âme pour une déification finale en unité avec l'essence divine. Rév. ici. Maxim utilise l'image d'un miroir, qui dit que les saints ne voient pas le Seigneur lui-même face à face, inaccessible à la vision, mais ils voient son image, comme dans un miroir. Un tel miroir est constitué des énergies divines autour de Dieu, par le pouvoir desquelles s'accomplissent la transformation et la déification de l'homme. Et, d'autre part, les saints, devenus comme la simplicité de l'Unité divine, deviennent comme un miroir dans lequel le Seigneur voit Son Image : « Tout à fait unis à Lui, le Tout Tout, ils ont, dans la mesure du possible, perçu Ses qualités qui ne sont connues que de Lui seul, comme les miroirs les plus purs, car ils révèlent pleinement et sans dommage – à travers ses traits divins – l'apparence de Dieu le Verbe qui regarde [en eux] » 38 . L'unité autour de Dieu est comme un miroir de lumière sans fin, dans lequel l'âme déifiée et le Seigneur se regardent face à face, mais en même temps ils ne sont pas séparés, mais sont complètement unis, devenant une seule lumière. C'est le lien que le révérend Maxim appelle les fiançailles avec le Logos : « En regardant dans [ce] Logos, qui n'est plus en dehors de lui, mais comme le Tout dans le tout, l'âme elle-même dans une simple appréhension (κατά άπλήν προσβολήν) connaîtra εἴσεται logoi et les causes des êtres, grâce à quoi, probablement, avant ses fiançailles avec le Logos et Dieu, elle progressa lentement par des méthodes diérétiques (ταίς διαιρετικαίς ύπήγετο μεθόδοις) » 39 . Les fiançailles sont un accord préliminaire pour conclure un futur mariage. C'est-à-dire que les fiançailles préparent le sacrement du mariage. Le caractère préparatoire de la première étape de la théologie sacramentelle se reflète chez Maxime le Confesseur par le mot secret (μυσταγωγία), signifiant littéralement initiation au sacrement ou introduction au sacrement de théologie. Par le dévouement, l’âme devient comme Dieu : « Et le [travail] du mystère théologique est de le rendre (l’esprit), autant que possible, semblable et égal à Dieu en grâce et en possession » 40. Un autre signe de l'incomplétude de la déification de l'âme au premier stade de la théologie sacramentelle est la préservation du mouvement de l'âme autour de Dieu. Car le mouvement est le signe d'une créature créée, et le repos dans l'immobilité est un signe du Divin 41. Le mouvement de l'âme autour de Dieu est caractérisé par les mots repos toujours en mouvement, c'est-à-dire à la fois paix et mouvement éternel. La paix signifie que l'âme est en paix avec ses propres mouvements d'intelligibilité et le désir d'unité avec Dieu, caractéristique de la contemplation naturelle. Et lorsque l'âme est déifiée, s'élève au-dessus de la nature des êtres et s'unit au Logos, qui contient en lui tous les logoï des êtres et logoï liés à la déification et à la connaissance de Dieu, alors son désir devient réalité par la communion surnaturelle avec la gloire divine du Christ, et elle demeure autour de Dieu dans la jouissance du Désiré : « Et la satisfaction du désir est une paix toujours mouvante autour de l'objet du désir de ceux qui tendent vers Lui. La paix toujours mouvante autour de l'objet du désir est constante. et la jouissance continue du Désiré. Cette jouissance constante et continue du Désiré consiste en une participation au Divin qui dépasse la nature [humaine], qui est à l'image de ceux qui participent au Participant. [609] Et cette similitude est l'identité de ceux qui participent avec le Participant, réellement perçue par eux à travers la similitude. La même identité de ceux qui participent avec le Participant, réellement perçue par eux à travers la similitude, est la déification de ceux qui méritent d'être déifiés » (VO 59, p. 343). Ainsi, le Révérend Maxime le Confesseur fait la distinction entre le processus de déification autour de Dieu en unité avec les énergies divines et la déification finale en unité avec Dieu. Avec l'ascension de l'esprit au niveau de la théologie mystérieuse, commence le processus de déification, que le révérend Maxim appelle la transformation de l'esprit par la vision de la gloire du Seigneur, la connaissance de la sagesse de l'Esprit du Christ, l'unité complète avec le logoi de déification et la paix toujours en mouvement autour de Dieu, l'enseignement/initiation/introduction aux mystères de la théologie et les fiançailles avec le Logos avant le sacrement de l'unité avec Dieu. « Personne ne connaît le Père, si ce n'est le Fils, et à qui le Fils veut le révéler » (Matthieu 11 :27) L'identification, dans les spéculations du Révérend Maxime le Confesseur, des deux étapes de la théologie mystérieuse du Révérend Maxime le Confesseur nous permet de jeter un regard différent sur le sens de la connaissance inoubliable dans l'ouvrage « Mystagogie », à l'étude duquel nous avons consacré un article séparé 42. Grâce à la direction inoubliable du Révérend Maxime, il nomme l'étape de l'ascension de l'esprit vers Dieu : « L'esprit, mis en mouvement par la sagesse, arrive à la contemplation ; par la contemplation - à la connaissance, à travers la connaissance - à la connaissance inoubliable et à travers elle - à la vérité. la vérité, l'esprit trouve la limite de son mouvement, et son essence, sa force, sa propriété et son activité sont déterminées par la vérité »43. L'interprétation de la position de la connaissance inoubliable dans cette séquence d'étapes dépend de ce que l'on entend par l'achèvement du mouvement de l'esprit autour de la vérité. Auparavant, nous avions supposé que la connaissance de la vérité se produisait au-dessus de la contemplation naturelle, dans un état de déification, à un seul niveau de la théologie sacramentelle. Nous attribuons donc une connaissance inoubliable à la contemplation naturelle, ou plutôt à son état le plus élevé. Mais puisque nous avons découvert que le Révérend Maxim distingue dans la théologie sacramentelle le processus de déification et la déification finale dans l'unité avec Dieu, à partir de laquelle, au stade initial, s'accomplit la connaissance de la vérité autour de la Vérité, et au stade suivant, l'unité avec Dieu en tant que Vérité s'accomplit dans l'ignorance et l'inconscience de l'esprit, qui est la connaissance de la Vérité, dépassant toute connaissance, alors nous pouvons supposer que le stade initial de la théologie sacramentelle est une connaissance inoubliable. C'est-à-dire que la connaissance inoubliable est un état de vision de la gloire du Seigneur autour de Dieu, dans lequel et à travers lequel la déification a lieu et où se produit l'effusion infinie de la vraie sagesse 44 : "De tout cela se crée une connexion interne avec la Vérité et le Bien, c'est-à-dire avec Dieu. Une telle connexion, dit [l'ancien], est la science divine, la connaissance infaillible, l'amour et la paix, dans laquelle et par laquelle la déification s'accomplit" 45. Avec cette interprétation, les paroles du Révérend sont comprises différemment. La maxime selon laquelle la déification est donnée en échange d'une connaissance inoubliable : " Après tout, elle (l'âme) a un esprit prudent, une sagesse prudente, une contemplation active, une connaissance vertueuse et, par-dessus tout (ἐπ᾽ αὐταῖς) - une connaissance inoubliable, la plus certaine et la plus inébranlable. Et, associant prudemment les effets aux causes et les actions aux possibilités, elle apporte [tout cela] à Dieu, recevant en retour la déification, qui crée la simplicité. " Autrement dit, la déification est un processus accompli grâce à la connaissance inoubliable de la véritable sagesse de l’Esprit du Christ au stade de l’enseignement arcanique/de l’initiation aux mystères de la théologie. Dans ce processus de déification, la simplicité est créée – l’esprit est transformé et assimilé à l’Unité Divine avant l’union avec l’Unité la plus sainte. Et cela se produit conformément au « logos [déification] autour de l’Unité (περί μονάδος λόγον) », dont nous avons parlé plus haut. Les mots suivants deviennent également clairs sur la transformation des dix en un, c'est-à-dire le mélange de cinq paires de mouvements de l'esprit et de la raison en un seul mouvement autour de l'Unité sainte : « Chaque âme, lorsqu'elle le peut, par la grâce du Saint-Esprit, et aussi grâce à sa propre diligence et diligence, s'unit et combine tout cela, c'est-à-dire la raison avec l'esprit, la prudence avec la sagesse, l'action avec la contemplation, la vertu avec la connaissance, la foi avec une connaissance inoubliable, sans rabaisser ni exalter l'une par rapport à l'autre, mais en retranchant tout. l'exaltation et le rabaissement ; ou lorsque l'âme, pour le dire brièvement, peut transformer ses dix en un, alors elle s'unira à Dieu - le Vrai et le Bien, l'Un et l'Unique" 46. En même temps, notre interprétation précédente de la connaissance inoubliable comme l'état le plus élevé de contemplation naturelle n'est pas non plus sans fondement, car dans cet état d'ordre angélique le plus élevé, l'esprit devient comme une unité créée dans laquelle toute la création est une, de sorte que l'esprit cesse de se distinguer, mais distingue « un seul Celui qui l'éclaire ainsi de Son amour » et est éclairé par la connaissance de Dieu au sein de la nature créée de l'esprit. Dans cet état, une effusion de don de vraie sagesse se produit également, mais elle n'est pas illimitée et passe à un état supérieur de théologie mystérieuse, dans lequel il n'y a plus de limite et une effusion illimitée de connaissances inoubliables autour de la Vérité a lieu. Cette caractéristique de l'infinité de la connaissance inoubliable de saint Maxime est notée dans une définition particulière de la connaissance inoubliable : « Quant à la connaissance inoubliable (ἄληστον γνῶσιν), c'est un mouvement éternel incessant (ἀκατάληκτον) et involontaire (ἑκτικὴν). (ἀεικινησίαν) sagesse, contemplation et connaissance, c'est-à-dire force. propriétés et activités [de l'esprit] autour de ce Connu Qui est au-dessus de toute connaissance ; la limite de ce mouvement est la connaissance infaillible (ἀλάθητον γνωστόν). Et il est surprenant de voir comment l'inoubliable (ἀλήστως) [mouvement] s'avère limité, mais il est clair qu'il est limité par Dieu en tant que Vérité. Car Dieu est Vérité, et autour de Lui sans fin (ἀκαταλήκτως) et inoubliable (ἀλήστως) l'esprit se meut, qui ne peut jamais s'arrêter, parce qu'il ne trouve pas de limite là où il n'y a pas de discontinuité (διάστημα) » (Myst. V) 47. De là, le nom même de connaissance « inoubliable » devient clair, car dans l’état d’un, lorsque l’esprit devient lumière en unité avec la lumière incréée du Christ et n’est pas conscient de lui-même ni de rien d’autre que la vision de la lumière incréée de la gloire du Seigneur, la connaissance ne peut être interrompue par l’esprit et vouée à l’oubli. 4. Achèvement de la déification - adoption « Bienheureux les artisans de paix, car ils seront appelés fils de Dieu » (Matthieu 5 : 9) La vision de la Lumière incréée dans l’ignorance de l’esprit est la limite de la connaissance possible pour l’esprit déifié au stade initial de la théologie mystérieuse. Mais pour ceux qui ont reçu la vision de la Lumière, l’initiation au mystère de l’Essence divine, qui est cachée dans le lieu caché des ténèbres divines, est préparée. Autrement dit, l’obscurité divine de la théologie mystérieuse est double dans son degré de dissimulation. Il existe un lieu de vision de Dieu dans l'ignorance, vers lequel l'esprit monte après une contemplation naturelle. Ce lieu est la limite de la connaissance de Dieu, accessible à l'esprit déifié, transformé en lumière. Et il y a un lieu de connaissance de Dieu dans l'ignorance et la non-vision, que saint Maxime appelle l'ignorance transcendantale : « Ayant ensuite plongé dans l'ignorance transcendantale, complètement inconnu de toute compréhension, il savait tout » 48. En même temps, le premier lieu précède le second et tout esprit digne de la vision de Dieu, à l'étape suivante de la théologie mystérieuse, est introduit par le Seigneur dans les Ténèbres transcendantales de la non-vision de la lumière imprenable : « Les ténèbres divines (voir Ex. 20 :21) est la « lumière imprenable » dans laquelle Dieu est censé habiter (1 Tim. 6 :16), invisible en raison d’une légèreté excessive et inaccessible en raison de l’excès de l’effusion super-essentielle de lumière. En lui, chacun se trouve digne de connaître et de voir Dieu - dans une lumière invisible en elle-même et inconnaissable" 49 . Ici, dans la phrase : « Quiconque est digne de connaître et de voir Dieu se trouve en lui », les verbes connaître (γνωναι) et voir (ιδειν) sont utilisés sous la forme aoriste, c'est-à-dire au passé d'une action accomplie. Et cela indique que la lumière inaccessible des ténèbres divines est l’état dans lequel se trouve l’esprit déifié après l’étape de la vision de Dieu. L'inaccessibilité de la lumière divine signifie qu'elle n'est pas visible et inconnaissable en elle-même : "Dans la mesure où quelqu'un a, dit-il, la connaissance des êtres et de la lumière existante, c'est-à-dire la compréhension même de la vérité, il verra que ce qui est caractéristique de Dieu n'est pas connaissable. Car il n'est pas clarifié par la lumière ou la connaissance, mais est plutôt caché à ceux qui la possèdent. Et quand celles-ci sont données et augmentent - je veux dire la lumière et la connaissance - le divin se révèle invisible et inconnaissable" 50. L'état de voir la lumière incréée de la gloire du Seigneur. Maxime le caractérise comme étant l'Esprit du Christ, mais « un Esprit impensable, c'est-à-dire un Esprit qui n'est compris par personne » 51 . Dans cet état, par le pouvoir de la grâce, l’esprit renonce à tout ce qui est créé, y compris lui-même, et voit la lumière autour de Dieu. Et à l'étape suivante de la théologie mystérieuse, le renoncement se produit non seulement à toutes les choses créées, mais aussi à la connaissance inoubliable de l'Esprit du Christ. En même temps, l'esprit reste dans un état d'incertitude totale et ineffable : « L'un est crucifié par la sagesse active par l'impartialité et passe à la contemplation naturelle dans l'Esprit, comme s'il passait d'une chair du Christ [passant] à son âme ; l'autre est mortifié par la contemplation naturelle, rejetant la contemplation symbolique des êtres avec l'esprit, et passe au mystère uniforme et simple de la connaissance théologique, comme s'il passait d'une certaine âme du Christ [passant] à son esprit ; et le troisième de celle-ci. [la connaissance secrète] est mystérieusement élevée à une incertitude totale et ineffable, [réalisée] par le déni et l'abstraction (ἀφαιρετικήν), comme si elle provenait d'un certain esprit du Christ [élevé] vers sa divinité »52. Dans la citation ci-dessus, le révérend Maxim parle sans ambiguïté de la présence, après la contemplation naturelle, de deux étapes de connaissance mystique surnaturelle de Dieu, dont l'étape initiale est la connaissance obscure de la théologie, et l'étape suivante dans le temps, qui est plus élevée dans le rang de la connaissance de Dieu, est une incertitude totale et ineffable. Ces deux étapes ne sont pas deux manières de connaître le même état mystique, dont l’une pourrait être qualifiée de cataphatique, et l’autre d’apophatique au sens habituellement entendu pour la pensée ordinaire, c’est-à-dire lorsque nous pouvons penser à Dieu de manière affirmative ou négative à notre discrétion. Les deux étapes de la théologie mystérieuse sont séparées par la négation de l'ordre inférieur et l'ascension vers un ordre supérieur de la connaissance mystique de Dieu. Et le rang le plus élevé est le déni de la connaissance inoubliable de Dieu autour de Dieu. Au-dessus du rang de contemplation de la Lumière incréée, il n'y a plus rien d'accessible à la compréhension de l'esprit déifié : « Le déni, selon la connaissance de ceux qui sont en bas, est l'affirmation du supérieur, [affirmation], par la négation, s'avançant jusqu'au plus haut de tous en supériorité de nature et de rang ; lequel [rang], après tous les rangs et tous les pouvoirs, hérite de la négation directe de la connaissance de Dieu, [déni], qui n'est affirmée par aucun de ceux qui existent, car il n'y a plus aucune limite ni frontière qui embrasse cette négation » 53 . Le chemin d'ascension vers Dieu se termine après le déni d'une connaissance inoubliable autour de Dieu et l'initiation de l'âme au mystère de l'unité avec la nature divine, complètement cachée à la pensée, qui est ineffable, inconcevable et complètement inconnaissable : « L'esprit monte « de force en force », s'élève, dépasse tous les rangs et toutes les puissances et s'arrête [le chemin, ayant atteint] l'ineffable, l'inconcevable et complètement inconnaissable » 54 . On ne peut rien retenir ni dire de l'expérience de la deuxième étape de la théologie sacramentelle, car l'âme reste dans la non-existence divine, dépassant toute existence des êtres : « L'âme qui a été jugée digne d'acquérir le monde divin dépasse (s'il est permis de le dire) la vertu et la connaissance, la vérité et la bonté mêmes qui nous ont été établies, et repose, d'une manière ineffable et inconnue, dans la vraie et la plus bonne paix de Dieu... En cela Dans la paix bienheureuse et toute sainte, que l’impressionnant sacrement de l’unité, transcendant l’esprit et la raison, est réalisé » (Myst. V). À propos de la paix de Dieu, le révérend Maxim parle également dans les « Chapitres de théologie » précisément comme la deuxième étape du sabbatarisme et du repos immobile, dépassant le soi-disant état du « sabbat des samedis », qui correspond à la première étape de la théologie mystérieuse et dans lequel l'esprit reste en repos de ses mouvements naturels de connaissance, mais l'action des énergies divines autour de Dieu continue et l'esprit reste en mouvement, consistant dans la vision de la Lumière incréée de la gloire du Seigneur : « Le samedi de Le samedi est le repos spirituel de l'âme rationnelle, qui éloigne l'esprit de tous les logoi divins [contenus] dans les êtres, l'unit entièrement au Dieu unique dans une frénésie d'amour et, par la théologie mystique, la rend complètement immobile en Dieu (1 : 39)... Mais il y a un autre sabbat, plus caché, sur lequel Dieu se reposa de ses propres travaux (1 :44)... Le sabbat de Dieu est le retour final à Dieu de toutes les créatures. se reposant de [Son] énergie naturelle dirigée vers eux, et cesse Son action divine, réalisée d'une manière ineffable (1 :47) » 55 . L’âme apprend d’une manière inconnue le mystère de l’unité finale et complète, et après cet état, l’esprit n’est plus capable de s’en faire une idée, comme s’il avait appris à connaître l’inconnaissable « néant de Dieu », comme le dit le vénérable saint. Maxime dans « Chapitres sur l'amour » : « Et la connaissance même (γινώσκειν) n'est rien (μηδὲν) de Lui est la perception (γινώσκειν), dépassant l'esprit, comme le disaient des hommes forts en théologie - Grégoire et Denys" 56. Au stade final de la déification, l'unité hypostatique de la nature déifiée de l'homme et de la nature divine a lieu : « Et, pour couronner toutes ces [unions], [l'homme], ayant uni la nature créée avec l'incréé par l'amour (oh miracle de l'amour de Dieu pour nous !), les montrerait probablement comme une seule et même personne en possession (ἕξιν) de la grâce, ayant complètement achevé l'interpénétration. (περιχωρήσας) avec le Dieu tout entier, devenu tout ce que Dieu est, à l'exception de l'identité en essence, en échange de lui-même ayant reçu Dieu lui-même entièrement et, comme en récompense de son ascension vers Dieu lui-même, ayant trouvé Dieu lui-même, le seul et l'unique, car il est la fin du mouvement du mouvement, la paix durable et immobile de ceux qui lui sont portés, la limite infinie et la fin sans fin de toute détermination, institution et loi, logos, esprit et nature » (Amb, 41, 1308b-c, p. 692). L'union avec Dieu s'accomplit hypostatiquement par la grâce, semblable au sacrement de l'unité hypostatique des natures dans le Christ à l'Incarnation : « Ce sacrement, comme il est évident, est l'union hypostatique ineffable et incompréhensible de la Divinité et de l'humanité, conduisant de toutes les manières, grâce au [même] sens de l'hypostase, l'humanité à l'identité avec le Divin et de tous deux créant une hypostase complexe, mais ne diminuant en rien leur différence essentielle et naturelle » 57. Dans l’expérience mystique de l’union hypostatique avec Dieu, la réconciliation cohérente des contraires, dont parle le Révérend Maximus dans la « Difficulté 41 », à savoir la réconciliation des opposés de la terre habitable et du paradis, du ciel et de la terre, du sensible et de l’intelligible, et finalement du créé et de l’incréé. C’est le sens du commandement du Seigneur concernant la bénédiction des artisans de paix. Grâce à l'unité mystique des contraires, l'âme monte vers Dieu et au stade final, une personne naît de nouveau et est adoptée par la grâce : « L'image de notre naissance de Dieu est double : l'une donne à ceux qui naissent la grâce [constamment] présente d'adoption dans un état de possibilité, l'autre amène toute cette grâce dans un état de réalité et à travers elle transforme moralement toute la volonté de celui qui naît par rapport à l'enfantement à Dieu. La première image de la naissance contient la grâce dans un état de possibilité, dans la foi seule, tandis que l'autre, au-dessus de la foi, à travers la connaissance effective, réalise chez celui qui connaît la ressemblance divine avec le Connu à travers la connaissance actuelle et vraie, transformant [son] esprit dans les rayons bénis de Dieu et du Père afin que cet esprit soit considéré pour un autre dieu et expérimente par une communion pleine de grâce ce que Dieu Lui-même est en essence (et n'expérimente pas) 58 . Le premier type de naissance de Dieu s’accomplit une seule fois par le saint baptême. Et c'est un prototype de la seconde naissance en Dieu, qui a lieu par le sacrement de l'union hypostatique avec Dieu. C'est-à-dire qu'il existe une union individuelle de deux natures dans une seule hypostase humaine - la nature humaine déifiée et la nature divine dans la mesure où cela est possible pour une créature. Dans cette unité, l'homme devient semblable à l'hypostase du Christ, à la différence qu'il est uni à la nature divine par la grâce et non par la naissance. On peut probablement supposer que la seconde naissance n'a lieu qu'une seule fois, car celui qui est déjà devenu fils n'est pas adopté. L'adoption par le don de la grâce se produit une fois soit dans le monde présent par la déification mystique de l'homme, soit dans le siècle suivant par la résurrection en Dieu. 5. Théologie mystérieuse du siècle futur « Réjouissez-vous et soyez dans l’allégresse, car votre récompense est grande dans les cieux » (Matthieu 5 : 12) La troisième étape de la théologie mystérieuse est la vie d’une personne autour de Dieu après être née de nouveau dans la lumière de Dieu dans le sein du Père céleste selon la prescience de Dieu : « Afin que vous soyez fils de votre Père qui est aux cieux » (Matthieu 5 : 45). Dans la vie terrestre, un bébé naît et grandit progressivement en connaissances avant d’atteindre la perfection terrestre. De même, dans l’expérience de la déification primaire et de l’unité avec Dieu, l’homme voit la perfection, mais ne devient pas encore parfait. Au deuxième stade, la lumière de Dieu aveugle l'esprit d'une personne avec une abondance de lumière, mais après être née de nouveau, une personne voit la lumière avec un nouvel esprit, lié à l'Esprit du Père, et des connaissances auparavant cachées sont révélées, et une personne est élevée par la grâce du Seigneur au plus haut niveau de théologie mystérieuse, qui n'a plus de limites à la perfection. Le Seigneur nous appelle à cette perfection : « Soyez donc parfaits, comme votre Père céleste est parfait » (Matthieu 5 :47). En revanche, après sa nouvelle naissance, l'homme retourne à l'existence terrestre et est de nouveau soumis à des tentations et à des épreuves, qui sont vécues comme un éloignement de Dieu : « Ainsi, si, dit-il, je suis un de ceux qui servent Dieu par la contemplation et jouissent de la beauté bénie, portant entièrement (έχων) « la paix et la sainteté », car je me suis simplifié (ἁπλώσας) pour Dieu, [ayant réalisé avec Lui] identité inséparable dans l'intention (κατὰ τὴν γνώμην ταυτότητι) et si, étant monté jusqu'au sommet de la [contemplation] divine, accessible aux hommes dans cette vie, j'ai négligé l'état divin (τῆς θεοειδοῦς ἕξεως), m'étant volontairement incliné à aimer le corps, alors [cela signifie] je suis « chargé », « chargé de chaînes », c'est-à-dire de soucis, et « me suis éloigné de Dieu », car j'ai appliqué le « souci » et la « recherche » du Royaume des Cieux uniquement à ce que je n'aurais pas dû faire – à la vie terrestre, et j'ai permis à l'esprit de ne pas être attiré vers Dieu, mais d'être entraîné avec les sentiments » 59. Ici, en se simplifiant pour Dieu, nous entendons le sacrement de la comparaison de l'âme à la simplicité de l'unité autour de la très sainte Unité, et par identité par intention, unité avec Dieu, « comme un seul et même en possession (ἕξιν) de la grâce, en interpénétration (περιχωρήσας) avec le Dieu tout entier, devenant tout ce que Dieu est, sauf l'identité en essence » 60. La perfection est le destin de ceux qui sont choisis pour un service spécial consistant à éclairer les gens avec la connaissance de Dieu. À notre époque, la perfection de la connaissance théologique est atteinte par ceux qui sont récompensés par une communion répétée et durable avec la lumière incréée de la gloire du Seigneur et par l'apport de la paix et de la sainteté aux hommes. Tels étaient nos vénérables pères Jean le Théologien, Grégoire le Théologien, Siméon le Nouveau Théologien et, probablement, Maxime le Confesseur et de nombreux saints, dont les sermons et les écrits apportent aux gens une parfaite connaissance de la théologie mystérieuse. Mais même pour ceux qui n'ont pas atteint la perfection ni le goût primaire de la déification, mais ont orienté leur volonté vers son accomplissement, la résurrection de la non-existence de l'incertitude complète et la renaissance en Dieu sont préparées dans le siècle à venir, « car l'Esprit ne donne pas naissance à une volonté involontaire, mais il transforme seulement une [volonté] volontaire pour la déification » 61 . Pour ceux qui aiment Dieu, la prescience de Dieu de la vie éternelle autour de l'essence divine est préparée : « Après tout, avant les siècles, [Dieu] a pensé l'union de la limite et de l'infini, de la mesure et de l'immensité, de la limite et de l'infini, du Créateur et de la création, du repos et du mouvement - cette union qui a été révélée en Christ à la fin des temps et a accompli la prescience de Dieu, de sorte qu'autour de Celui qui est par essence immobile, il y aurait constamment des choses en mouvement par nature [de l'âme], laissant complètement le mouvement par rapport à eux-mêmes et les uns aux autres, et par l'expérience ils ont perçu la connaissance réelle de Celui en qui ils étaient dignes de demeurer - une connaissance immuable et identique [toujours à soi], leur procurant un plaisir [spirituel] dans le Connu" 62 . Les fils de Dieu demeureront dans le plaisir éternel de voir le Seigneur Jésus-Christ face à face, et grandiront continuellement dans la connaissance de la troisième étape de la théologie mystérieuse, qui se déversera continuellement et de manière inoubliable dans leur esprit avec un rayonnement des plus lumineux venant du caché dans les ténèbres cachées de l'essence divine. Les fils de Dieu seront éternellement illuminés par la lumière inaccessible de la Sainte Trinité et verront la lumière, mais non la source de la lumière, « car de même que nous ne pouvons regarder le soleil que le rayonnement qui l'entoure, de même nous ne pouvons pas comprendre Dieu lui-même » 63 . Ainsi, la connaissance de la théologie sacramentelle s'accomplit en trois étapes successives, séparées par le temps et le lieu. De plus, par temps et lieu, nous n'entendons pas le passage du temps dans des lieux spatiaux à l'image du monde créé, mais le passage d'un état de déification éternelle à un autre, qui s'accomplit par la grâce et la miséricorde du Seigneur. Étape initiale de l'enseignement Maxim appelle le mystère déifiant, la deuxième étape de la déification - l'incertitude complète et la troisième étape finale - l'accomplissement de la prescience de Dieu. Au stade initial, par la grâce et la miséricorde du Seigneur, l'âme est élevée à un état surnaturel autour de Dieu, où la lumière la plus brillante de la gloire du Seigneur s'éclaire devant le regard de l'esprit, brillant comme le feu sans fin du soleil. Contemplation de la gloire du Seigneur, le Révérend Maxim l'appelle une vision du Visage du Fils de Dieu. Grâce à la vision du Seigneur face à face, s'accomplit le mystère de la déification et la connaissance des énergies divines autour de Dieu, qui dépasse toute compréhension naturelle de l'esprit créé. L'esprit déifié devient lumière dans la Lumière et connaît la sagesse de l'Esprit du Christ dans la mesure où elle est accessible à l'esprit créé. À l’étape suivante, l’âme plonge dans la lumière divine et se retrouve dans les ténèbres de l’ignorance absolue et de la non-voyance, où une personne naît de nouveau en Dieu et devient fils de Dieu par la grâce et tout ce que Dieu est, à l’exception de l’Essence. La troisième étape finale est une ascension répétée vers la vision de la gloire du Seigneur, mais dans une nouvelle qualité d’unité hypostatique avec la nature divine, et au siècle prochain, c’est la vie éternelle dans la jouissance d’être lumière dans la lumière de la gloire du Seigneur autour de Dieu et la compréhension constante d’une théologie mystérieuse. Maximus le Confesseur, Révérend Ambigwa. Difficultés pour Thomas (Ambigua ad Thomam), Difficultés pour Jean (Ambigua ad Iohannem) / Saint Maxime le Confesseur ; traduction du grec ancien par D.A. Tchernoglazova et A.M. Choufrina ; édition scientifique, préface et commentaires de G.I. Benevitch. – Moscou : Eksmo, 2020. – 992 p. Maxime le Confesseur, Révérend Questions et réponses à Thalassia / Trans. du grec, préface et commentaire. I.A. Sidorova. – M. : Sibirskaïa Blagozvonitsa ; Séminaire théologique de Nijni Novgorod, 2019. – 974 p. Œuvres de saint Maxime le Confesseur. Livre I, Traités théologiques et ascétiques. Traduction, article d'introduction et commentaires d'A.I. Sidorova; maison d'édition "Martis", 1993 Maxime le Confesseur, Révérend Questions et perplexités / Trad. du grec ancien OUI. Tchernoglazova ; éd. scientifique. G.I. Benévitch ; resp. éd. OUI. Pospélov. - Moscou ; Saint Mont Athos : Nicée ; Ermitages Nouvelle Thébaida du Monastère russe Panteleimon d'Athos, 2010. – 488 p. Denys l'Aréopagite. Essais. Interprétations de Maxime le Confesseur / Traduction de G.M. Prokhorova - Saint-Pétersbourg : Aletheia ; Éd. Oleg Abychko, 2002. – 854 p. Chapitres sur la théologie, 1:1, [3], p. 215. Denys l'Aréopagite. À propos de la théologie mystique. Chapitre 1 : 1, [5], p. 737. Mystagogie V. [3], p.161. Cela fait référence à la tradition orthodoxe de l’hésychasme. Chapitres d'amour, 2:6. [3], p. 107. Difficulté 10/22. 22a. Spéculation sur Moïse, 1148c-d, [1], p. 372. Scholium 1 à Denys l'Aréopagite. À propos de la théologie mystique. Chapitre 2, [5], p. 747. Questions et confusion. 191, [4], p. 194. Denys l'Aréopagite. À propos de la théologie mystique. Chapitre 1 : 1, [5], p.737. Scholium 1 à Denys l'Aréopagite. À propos de la théologie mystique. Chapitre 1 : 1, [5], p. 737. Questions à Thalassia, 54, [2], p. 287. Ambigwa. Difficulté 7, 1088a, [1], p. 265. Ambigvy, Difficulté 10/31, 1160b, p. 391. Denys l'Aréopagite. À propos de la théologie mystique. Chapitre 2, [5], p. 747. Questions à Thalassius, 10 : 7, [2], p. 60. Questions et réponses à Thalassia. 10 : 3, [2], p. 57. Denys l'Aréopagite, Sur la hiérarchie de l'Église, 1 : 3, [5], p. 575. Mystagogie V, [3] p.162. Traduction par A.I. Sidorov avec des précisions. Chapitres sur l'amour, 1:100. [3], pages 106-107. Chapitres sur l'amour, 1:10. [3], p. 97. Ambigwa. Difficulté 41, 1308b, [1], p. 691. Traduction de V.V. Petrov avec une clarification du mot ἑνοειδῆ, qui signifie littéralement unique, simple et non uniforme. Chapitres sur la théologie, 2 : 5, [3], p. 234. ἀνείδεος – lit. sans eidos. c'est-à-dire sans pensée capable de pénétrer l'essence d'un objet concevable. Chapitres sur la théologie, 2:5. [3], p. 235. Traduction d'A.I. Sidorov avec clarification. Ambigwa. Difficulté 41, 1309с, [1], p. 693. Chapitres sur l'amour. 2:6. Traduction de V.V. Petrov dans le livre « Maxime le Confesseur : ontologie et méthode dans la philosophie byzantine du VIIe siècle ». /Ross. acad. Sciences, Institut de Philosophie. M. : IFRAN, 2007. Pp. 89. Ambigwa, difficulté 10/45, 1200B, [1] p.402 et chapitres théologiques, 2:8, [3], p. 235. Chapitres théologiques, 2:8. [3], p. 235. Traduction d'A.I. Sidorov avec une clarification de la traduction de l'expression περί μονάδος λόγον, que nous avons traduite par « logos [de déification] autour de l'Unité » au lieu de « logos de l'Unité », puisque nous parlons ici du logos de déification, grâce auquel l'esprit se transforme en un et devient capable de rester autour (περί) de la Sainte Unité. Chapitres sur la théologie. 1:82. Questions et réponses à Thalassia, 25 : 5, Scholium 7 : « Considérez « au-delà de l'esprit » (το άνοήτως) dans le sens de supériorité, car l'objet de la foi, c'est-à-dire Dieu, dépasse la pensée. Questions et réponses à Thalassius, 25 : 5, [2], p. 105-106. Questions et réponses à Thalassius, 25 : 5, [2], p. 109. Questions et réponses à Thalassius, 25 : 5, [2], p. 106. Chapitres sur la théologie, 1:9, [3], p. 216. Mystagogie V. [3], p. 163. Chapitres sur la théologie, 1:97. [3], p. 232. Ambigwa. Difficulté 10/19, 1137bc, [1], p. 366. Mystagogie V. Méthode diérétique - réflexion par division en parties / Traduction de V.V. Petrova. rapport « Transformation de l'ontologie antique dans les œuvres de Ps. Denys l'Aréopagite et Maxime le Confesseur », XIX Conférence théologique annuelle, p. 24. Ambigwa, difficulté 20,1241B-D, [1], p. 596. Chapitres sur la théologie. 1 : 2-3, [3], p. 257. Victor Néovitos. Sur une connaissance inoubliable (ἄληστος γνῶσις) dans la Mystagogie V Saint Maxime le Confesseur. Partie II - Signification théologique : https://www.academia.edu/38112127. Ambigwa. Difficulté 41, 1308b, p. 691. Mystagogie V. [3], p. 165. Mystagogie V. [3], p. 164. Scholium 19 à Denys l'Aréopagite. À propos de la théologie mystique. Chapitre 1.3. [5], p. 743, 745. Denys l'Aréopagite. À propos de la théologie mystique. Message 5, p. 781. Scholium 3 à Denys l'Aréopagite, De la théologie mystique. Message 1, [5], p. 765-767. Scholium 13, Denys l'Aréopagite, Sur les noms divins, 1:1, [5], p. 213. Ambigwa. Difficulté 47, 1360 cd, [1], p. 770. Ambigwa. Difficulté 20, 1240d, [1], p. 595. Ambigwa. Difficulté 20, 1241a, [1], p. 595. Chapitres sur la théologie. 1:39, [3] p.221 et 1:47, [3], p. 222. Chapitres sur l'amour. 1:100, [3], p. 106-107. Questions et réponses à Thalassius, 60 : 2, [2], p. 354. Questions et réponses à Thalassius, 6 : 2, [2], p. 48-49. Ambigwa. Difficulté 6, 1065d-1068c, [1], p. 245-246. Questions et réponses à Thalassius, 6 : 2, [2], p. 49. Questions et réponses à Thalassia. 60 : 4, [2], p. 356-357. Scholium 6 à Denys l'Aréopagite, Sur les noms divins, 1 : 1, [5], p. 209.