Máximo el Confesor sobre lo oculto en lo oculto de la teología misteriosa

Y la tercera etapa final de la teología misteriosa es la vida eterna de un hombre nuevo alrededor de Dios, que nuevamente se sumerge en la bienaventuranza de la visión oculta de la gloria del Señor, pero en el rango de hijo de Dios por gracia. “A Dios nadie le ha visto jamás” (Juan 1:18) No hay nada más majestuoso y misterioso que el misterio del conocimiento de Dios, llamado San Máximo "teología sacramental". La teología misteriosa es conocimiento de Dios, pero “Dios es uno, sin principio, incomprensible e inaccesible a todos los seres y no es conocido por ninguno de los existentes” 1 . Desde los tiempos del Antiguo Testamento, la incognoscibilidad de Dios ha sido llamada oscuridad: “Él hizo de las tinieblas su cubierta” (Sal. 17:12). Sin embargo, hay ignorancia debido a la distancia de Dios, y hay ignorancia debido a la unidad con Dios, que es santo. Dionisio llama a la oscuridad divina más luminosa: “Los misterios de la teología, envueltos en la oscuridad iluminada de un silencio secretamente misterioso, en la oscuridad más profunda brillan de la manera más luminosa y llenan las mentes sin ojos con un brillo completamente misterioso e invisiblemente hermoso” 2. El estado místico de la teología sacramental excede la contemplación natural del logoi de los seres durante la oración pura y surge sólo a través de la gracia de la deificación: “Sólo la gracia divina es inherente a la naturaleza según la [receptividad] de los seres para conceder la deificación, iluminando la naturaleza con una Luz sobrenatural y haciéndola, por la abundancia de gloria, exceder sus propios límites” (VO 22:7, p. 96). La contemplación del Rostro del Señor permanece en la memoria de la mente como una visión de luz, y por eso los padres dicen de este conocimiento: “Dios es luz” (1 Juan 1,5). Los Padres hablan de ver el rostro del Señor como el fuego del sol, pero esto no significa que la mente deificada, que se encuentra dentro de la teología misteriosa, vea alguna forma de un rostro, o un disco redondo, o los rayos del sol, que puedan ser comprendidos y descritos mediante una explicación mental. En el fuego de la gloria del Señor se revelan "los misterios simples, absolutos e inmutables de la teología" 8, que no tienen imagen mental y exceden todo lo que existe: "Simples y absolutos, se comprenden y contemplan sin imágenes, y no mediante alegorías. Llama absoluto a lo que no se comprende revelando y explicando el significado de nombres o símbolos, sino que se logra eliminando y abstrayendo de todo lo existente y concebible" 9. La luz de la teología sacramental es la luz increada de la Santísima Trinidad, cuya contemplación se hace posible para la mente “gracias a la deificación, haciéndola [enteramente] ligera, a semejanza de la Primera Luz” 10. En la contemplación de la luz de la Santísima Trinidad, se revela el modo de vida en el Reino de los Cielos: “Y serán recibidos [como herederos] por la luz inexpresable y la contemplación de la Santísima y Real Trinidad, brillando más clara y más pura, incluso mezclándose enteramente con la mente como un todo; esta [contemplación], creo, [es] el único Reino de los Cielos” 11. Sin embargo, la visión de la luz increada de la Santísima Trinidad es sólo “un símbolo del ocultamiento invisible (τῆς ἀφανοῦς κρυφιότητος) de la esencia divina” 12, porque la Santísima Trinidad es inaccesible a la visión. La contemplación de la Luz increada es la etapa inicial de la teología misteriosa, después de la cual la mente se sumerge en el lugar oculto de la esencia Divina, donde toda visión desaparece, y la mente se encuentra en la oscuridad absoluta de la ignorancia y la no visión, que es la cima más alta del conocimiento orante de Dios: “Oramos para que podamos encontrarnos en esta brillante oscuridad y, a través de la invidencia y la ignorancia, ver y comprender lo que es más elevado que la contemplación y el conocimiento, que es imposible ver o conocer, porque esto es verdaderamente ver y conocer” 13. Dionisio el Areopagita dice que no ver y no saber “es verdaderamente ver y conocer” en el sentido de que se produce la unidad completa con Dios, en la que desaparece la capacidad de ver y conocer. Sobre este estado no se puede recordar ni decir nada, y este es el conocimiento sobre el cual el apóstol Juan, que vio el Rostro del Señor, dice: “Nadie ha visto jamás a Dios” (Juan 1,18). El lugar escondido en la nube de la oscuridad Divina no es una especulación apofática hecha por el esfuerzo de la mente filosofal, ni un retiro de la mente en oración, sino un estado real revelado en la experiencia de unidad con la esencia Divina. El secreto oculto de la oscuridad Divina es el secreto de la esencia Divina, que está oculta no sólo por el estado natural de la mente creada, sino también por el estado sobrenatural de la mente deificada. La esencia divina es lo escondido en lo oculto de la teología misteriosa. 2. La etapa inicial de la deificación es la revelación de lo oculto. “Bienaventurados los de limpio corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8) Ver al Señor cara a cara sólo es accesible a una mente purificada de todas las ideas, es decir, a una mente que ha sido purificada del recuerdo del mundo creado de los seres y se ha vuelto como luz pura. En lugar de la visión de la Luz increada, se produce la deificación del alma en la medida de lo posible para una criatura creada, como dice Dionisio: “Y la deificación es, en la medida de lo posible, semejanza con Dios y unidad con Él” 16. Y para esto, el Señor Jesucristo emerge del lugar escondido de las tinieblas divinas y se aparece a la criatura amada para concederle la bienaventuranza de ser luz de la Luz e iluminarla con el conocimiento de la verdad de la Verdad. En el lugar de la visión de Dios, así, el conocimiento de lo Incognoscible se logra a través de la comprensión de las energías de la verdad y la bondad que emanan de la oscuridad Divina de la incognoscibilidad de la Verdad y la Bondad: “La verdad y la bondad, según él, revelan a Dios. Pero [Aparece] como Verdad cuando lo Divino se digna revelarse por Su esencia, porque la verdad es algo simple, único, unido, idéntico, indivisible, inmutable (ἄτρεπτον), impasible, inevitable (ἀλάθητον) y absolutamente incesante (ἀδιάστατον). Y [Dios aparece] como Bueno cuando [Se digna ser revelado por Su] energía, porque el bien es benéfico, brinda cuidado providencial y protege todo lo que de él proviene” 17. La percepción de las energías divinas por parte de la mente deificada se llama preparación. Máxima permanencia en Dios, pero no en la Esencia misma, sino en su entorno: “Cuando esto sucede en Dios: primero, por amor ardiente, busca la comprensión de su naturaleza, pero encuentra consuelo en esto no en el conocimiento de lo que hay en Él: porque esto es imposible e inconcebible para toda naturaleza creada, pero se consuela con el conocimiento de lo que le rodea, de alguna manera: eternidad, infinitud, indescriptibilidad, bondad, sabiduría y poder del omnipotente, todo providencial y todo juicioso. Y sólo en Él es comprensible para todos que Él es infinito” 18. Aquí las palabras “cuando sucede en Dios” deben entenderse como estar alrededor de Dios en el rango de “los que están al frente” y dignos del “placer [de contemplar a Dios] cara a cara”. Para permanecer en Dios, San Máximo se refiere a estados místicos en los que la mente es elevada por la gracia por encima de la contemplación natural de los seres creados: "Cuando, por la atracción del amor, la mente asciende a Dios, entonces no se siente ni a sí mismo ni a nada de lo que existe. Iluminado por la luz divina inconmensurable, es insensible a todo lo creado" 19. Una de las manifestaciones de las energías divinas de St. Maxim llama logoi: la voluntad de Dios, mediante la cual todo lo que existe en la tierra y el cielo es creado y preservado en una unidad armoniosa. Energías divinas Rev. Maxim también llama las obras de Dios, que existen preeternamente y no comenzaron a existir en el tiempo. Estas obras/energías de Dios son acompañadas por mentes creadas que han sido recompensadas con una teología misteriosa en torno a Dios: "Los fanáticos [de la fe] deberían examinar cuáles de [Sus] criaturas Dios debería haber concebido como comenzando a ser y cuáles no comenzando a ser. Porque si descansó de las obras que comenzó a hacer, entonces está claro que no descansó de aquellas obras que no comenzó a hacer. Por lo tanto, es posible que las obras (ἔργα) de Dios, cuya existencia comenzó en el tiempo, son todos los seres participantes, como, por ejemplo, las diferentes naturalezas de los seres, ya que su existencia fue precedida por la inexistencia de Dios cuando los seres participantes aún no lo eran. Las obras de Dios, cuya existencia no comenzó en el tiempo, son quizás aquellas cosas existentes que permiten la participación en sí mismas; los seres que participan en ellos participan por gracia. Tales son, por ejemplo, la bondad y todo lo que está incluido en este concepto, así como simplemente toda vida, la inmortalidad, la sencillez, la inmutabilidad, el infinito y todo lo que esencialmente se contempla alrededor de Dios: éstas son la esencia de las obras de Dios y no comenzaron a existir en el tiempo”. A través del conocimiento de “la vida, la inmortalidad, la sencillez, la inmutabilidad, el infinito y todo lo que esencialmente se contempla alrededor de Dios” en el Reino de los Cielos, Dios es conocido como Verdad, porque “[Él aparece] como Verdad cuando lo Divino se digna revelarse por Su esencia”. Y Dios es conocido como Bueno a través de energías como “la bondad y todo lo que está incluido en este concepto”. Las energías divinas que rodean a Dios deifican la mente y le conceden un conocimiento ilimitado de la verdadera sabiduría: el “derramamiento infinitamente otorgante” de la verdadera sabiduría, que llegó, según la [medida] permisible, “ya ​​pura y entrega directamente a los dignos el concepto de Dios, inaccesible a reconocimiento o interpretación” 20. Puro y directo, es decir, sin la participación mediadora de los ángeles, como ocurría en la contemplación natural antes de ascender al nivel de la teología misteriosa, es decir, directamente de Jesucristo a través de la visión de la luz increada de la gloria del Señor. Este conocimiento es inaccesible ni al reconocimiento ni a la interpretación, porque es uno y simple, indivisible, inmutable e infinitamente semejante a la Unidad divina y es comprendido por una sola mente: “Cuando el alma se vuelva una (ἑνοειδῆ) y se una consigo misma y con Dios, entonces ya no habrá logos (λόγος) que la divida mentalmente en muchos; coronará la cabeza con el primero, único y unidos Logos y Dios, en quien, como Creador y Creador de los seres, de acuerdo con una única e inconcebible simplicidad, todos los logoi de la existencia existen y permanecen uniformemente” 21 (Mys. V). Maxim llama al estado más elevado de la oración pura contemplativa: "Hay dos estados más elevados de la oración pura. El signo del segundo es la admiración de la mente por la luz divina e ilimitada en el impulso mismo de la oración, cuando no se siente en absoluto ni a sí mismo ni a nada de lo que existe, sino sólo a Aquel que así la ilumina con Su amor. Luego, moviéndose alrededor de los logoi que se relacionan con Dios (περὶ τοὺς περὶ Θεοῦ λόγους), la mente percibe imágenes puras y obvias de Él que se relacionan con Él” 26 . En el estado más elevado de oración contemplativa pura, la mente se vuelve como una unidad en la que toda la creación es una, de modo que la mente deja de distinguirse a sí misma, sino que distingue "sólo a Aquel que así la ilumina con Su amor". En este estado cesa la distinción interna de significados relacionados con las naturalezas creadas, pero la separación externa entre la mente creada y Dios aún se conserva, de modo que la mente es iluminada por una luz inteligible, que ya no revela los logoi del mundo creado, sino los logoi de la misteriosa teología en torno a Dios. Logoi alrededor de Dios, como señalamos anteriormente, el Rev. Maxim llama las "obras" eternas de Dios, participación en la cual deifica e ilumina la mente con el conocimiento de Dios. Es decir, en la cima de la contemplación natural, el alma está en las proximidades de los logoi de la deificación, que a su vez están en las proximidades de Dios. Ésta es una posición de la mente de dos niveles en la vecindad en relación con Dios. Maxim transmite en palabras περὶ τοὺς περὶ Θεοῦ λόγους - alrededor del logoi, alrededor de Dios. Cuando la mente asciende a la teología misteriosa, se une con la única naturaleza increada de las energías divinas alrededor de Dios y, según el logos de la deificación, alrededor de la Unidad divina (περί μονάδος λόγον) 27 se convierte en una unidad como la Unidad divina: “Finalmente, alejándose de la diversidad de logoi, se desconoce, así alcanza el logos [deificación] alrededor de la Unidad. (περί μονάδος λόγον) Y sólo en este logos la mente, contemplando su propia inmutabilidad, se regocija con gozo inefable (1 Pedro 1,8), habiendo percibido la paz de Dios, que está por encima de todo entendimiento (Fil. 4,7) y que guarda vigilantemente su inquebrantable dignidad” 28. En el logos de la deificación, alrededor de la Unidad, el alma se vuelve simple luz y se une inseparablemente con la Luz increada. Al mismo tiempo, la dualidad de la separación entre la creación y Dios desaparece y cualquier movimiento del pensamiento creado del sujeto al objeto de pensamiento cesa y, por lo tanto, se pierde la capacidad de pensar: "Todo pensamiento refleja multiplicidad o, al menos, dualidad. Porque es una conexión mediadora de ciertos extremos conectados entre sí, es decir, es una conexión entre el pensador y lo pensable. Ninguno de estos extremos es inherente al mantenimiento de la completa simplicidad... Pero Dios mismo, el Todo y el Único, es en esencia El pensamiento, y en el pensamiento Él, el Todo y el Único, es Esencia y, al mismo tiempo, Él es todo, por encima de la esencia y del pensamiento, porque hay una Unidad indivisible, indivisible y simple. Y por tanto, quien participa en el pensamiento en cierta medida aún no traspasa los límites de la dualidad, quien abandona por completo este pensamiento se encuentra en cierta manera en la Unidad y se quita la capacidad de pensar” 29. En un estado de conocimiento arcano, la mente se encuentra en una comprensión sobrenatural de Jesucristo y posee un "pensamiento sabio de la teología sacramental" sobrenatural 33: "La "esposa" de esta mente es un pensamiento, puro de todos los sueños sensuales, que tiene, como si fuera la cabeza de [su] mente, envuelta en contemplaciones sin principio y más allá del pensamiento de dogmas inefables y desconocidos. La Cabeza de Cristo, es decir, según la grandeza de [Su] Palabra misteriosamente revelada, es la Mente, absolutamente y en todos los aspectos infinitamente alejada de todo; es el Cristo inteligible quien la hace cognoscible a los dignos, siendo por naturaleza la Palabra de la Mente” 34 . Es decir, en un estado de misterio, la mente no comprende al propio Señor Jesucristo, sino el conocimiento de Cristo en la medida en que es accesible a la mente deificada. Este conocimiento excede el conocimiento adquirido a través de la contemplación del logoi de los seres. Como explica el Rev. Maxim, con la contemplación natural, el conocimiento de Dios se limita sólo a la creencia de que Dios existe: "El conocimiento de los seres contiene como prueba sus propios logoi, que están naturalmente unidos entre sí y cuyos límites claros dan estabilidad natural a la existencia de los seres. En cuanto a Dios, a través de estos logoi existentes uno gana fe sólo en Su existencia. Él da a las personas piadosas confesión y fe en que Él verdaderamente existe, y [dicha fe] es más accesible que cualquier prueba. Porque la fe es un conocimiento verdadero, que posee principios indemostrables, ya que es una hipóstasis de cosas que exceden la mente y la razón” 35. Y al contemplar al "Cristo inteligible" en estado de misterio, de manera incomprensible, por el poder del Espíritu Santo, se adquiere la fe en el conocimiento misterioso del Padre, es decir, el verdadero conocimiento de la Santísima Trinidad, que no requiere prueba: "Porque [la Sagrada Escritura] dice: El que me ha visto a mí, ha visto al Padre (Juan 14,9). En efecto, la especulación de la Palabra se convierte en conocimiento claro de la Mente que la engendró, ya que la Palabra revela la Mente que existe en Él en esencia, a la cual eleva la mente [humana]”. En la teología sacramental, el alma “alcanza la fe: una confianza verdaderamente firme, inquebrantable y completa en [las cosas] divinas” 36. La visión de Cristo y la adquisición de la verdadera fe teológica constituyen la primera etapa de la teología sacramental, que prepara el alma para la inmersión en el lugar escondido de la esencia divina de la Santísima Trinidad. Sobre el papel preparatorio de la primera etapa de la teología sacramental, en la que la mente ve la gloria del Señor, el Rev. Maxim habla en los "Capítulos Teológicos" como una preimagen de la futura segunda venida de Cristo en gloria, que transforma a quienes conducen a la deificación: "La segunda (imagen mística de la aparición de Cristo) es una preimagen de la venida de [el Señor] en gloria, que se comprende espiritualmente. Por la sabiduría transforma a quienes conducen a la deificación, y gracias a esta transformación de la Palabra [de Dios] en ellos, con el rostro abierto, como en un espejo, miran la gloria del Señor (2 Cor. 3:18)” 37. Es decir, la visión de la gloria del Señor deifica el alma para la deificación final en unidad con la esencia Divina. Rev. aquí. Maxim usa la imagen de un espejo, que dice que los santos no ven al Señor mismo cara a cara, que es inaccesible a la visión, sino que ven Su imagen, como en un espejo. Tal espejo son las energías divinas que rodean a Dios, mediante cuyo poder se logra la transformación y deificación del hombre. Y, por otro lado, los santos, que se han vuelto como la sencillez de la Unidad divina, se vuelven como un espejo en el que el Señor ve Su Imagen: “Totalmente unidos a Él, el Todo Todo, han percibido, en la medida de lo posible, Sus cualidades que sólo por Él son conocidas, como los espejos más puros, pues revelan plenamente y sin daño – a través de Sus rasgos divinos – la aparición de Dios, Verbo que mira [en ellos]” 38 . La unidad en torno a Dios es como un espejo de luz sin fin, en el que el alma deificada y el Señor se miran cara a cara, pero al mismo tiempo no están separados, sino completamente unidos, convirtiéndose en una sola luz. Esta es la conexión que el Rev. Maxim llama compromiso con el Logos: “Mirando [este] Logos, que ya no está fuera de él, sino como el Todo en el todo, el alma misma en simple aprehensión (κατά άπλήν προσβολήν) conocerá εἴσεται logoi y las causas de los seres, gracias a lo cual, probablemente, antes de su compromiso con el Logos y Dios, avanzó lentamente a través de métodos dieréticos (ταίς διαιρετικαίς ύπήγετο μεθόδοις)” 39 . El compromiso es un acuerdo preliminar para celebrar un futuro matrimonio. Es decir, los esponsales preparan el sacramento de la boda. El carácter preparatorio de la primera etapa de la teología sacramental se refleja en Máximo el Confesor con la palabra secreto (μυσταγωγία), que literalmente significa iniciación al sacramento o introducción al sacramento de la teología. Por la dedicación el alma se vuelve como Dios: “Y la [obra] del misterio teologal es hacerla (la mente), en la medida de lo posible, semejante e igual a Dios en gracia y en posesión” 40. Otro signo de lo incompleto de la deificación del alma en la primera etapa de la teología sacramental es la preservación del movimiento del alma alrededor de Dios. Porque el movimiento es signo de una criatura creada, y el descanso en la inmovilidad es signo de lo Divino 41. El movimiento del alma alrededor de Dios se caracteriza por las palabras reposo en constante movimiento, es decir, paz y movimiento eterno al mismo tiempo. Paz significa que el alma está en paz con sus propios movimientos de inteligibilidad y con el deseo de unidad con Dios, característico de la contemplación natural. Y cuando el alma es deificada, se eleva por encima de la naturaleza de los seres y se une con el Logos, que contiene en sí mismo todos los logoi de los seres y logos relacionados con la deificación y el conocimiento de Dios, entonces su deseo se hace realidad a través de la comunión sobrenatural con la gloria divina de Cristo, y habita alrededor de Dios en el disfrute de lo Deseado: "Y la satisfacción del deseo es una paz siempre en movimiento alrededor del objeto del deseo de aquellos que luchan hacia Él. La paz siempre en movimiento alrededor del objeto del deseo es constante y disfrute continuo de lo Deseado. Este disfrute constante y continuo de lo Deseado consiste en una participación en lo Divino que excede la naturaleza [humana], que es la semejanza de quienes participan del Participante. [609] Y esta semejanza es la identidad de quienes participan con el Participante, realmente percibida por ellos a través de la semejanza. La misma identidad de quienes participan con el Participante, realmente percibida por ellos a través de semejanza, es la deificación de quienes son dignos de deificación” (VO 59, p. 343). Así, el Rev. Máximo el Confesor distingue entre el proceso de deificación en torno a Dios en unidad con las energías divinas y la deificación final en unidad con Dios. Con la ascensión de la mente al nivel de la teología misteriosa, comienza el proceso de deificación, que Rev. Maxim llama la transformación de la mente a través de la visión de la gloria del Señor, el conocimiento de la sabiduría de la Mente de Cristo, la unidad completa con los logoi de la deificación y la paz siempre en movimiento alrededor de Dios, la enseñanza/iniciación/introducción arcana a los misterios de la teología y el compromiso con el Logos antes del sacramento de la unidad con Dios. “Nadie conoce al Padre sino el Hijo, y a quien el Hijo quiere revelarlo” (Mateo 11:27) La identificación en las especulaciones del Monje Máximo el Confesor de dos etapas de la teología misteriosa nos permite echar una mirada diferente al significado del conocimiento inolvidable en la obra "Mistagogía", a cuyo estudio dedicamos previamente un artículo aparte 42. A través de la guía inolvidable del Monje Maxim nombra la etapa en el ascenso de la mente a Dios: "La mente, puesta en movimiento por la sabiduría, llega a la contemplación; a través de la contemplación - al conocimiento, a través del conocimiento - al conocimiento inolvidable, y a través de ella - a la verdad. Alrededor de la verdad, la mente encuentra el límite de su movimiento, y su esencia, fuerza, propiedad y actividad están determinadas por la verdad” 43. La interpretación de la posición del conocimiento inolvidable en esta secuencia de pasos depende de lo que se entiende por completar el movimiento de la mente alrededor de la verdad. Anteriormente, asumimos que el conocimiento de la verdad ocurre por encima de la contemplación natural en un estado de deificación en un único nivel de la teología sacramental. Por tanto, atribuíamos el conocimiento inolvidable a la contemplación natural, o más bien a su estado más elevado. Pero como hemos descubierto que Monje Maxim distingue en la teología sacramental el proceso de deificación y la deificación final en unidad con Dios, a partir del cual, en la etapa inicial, se logra el conocimiento de la verdad en torno a la Verdad, y en la etapa siguiente, la unidad con Dios como Verdad se logra en la ignorancia y la invidencia de la mente, que es el conocimiento de la Verdad, que excede todo conocimiento, entonces podemos suponer que la etapa inicial de la teología sacramental es un conocimiento inolvidable. Es decir, el conocimiento inolvidable es un estado de ver la gloria del Señor alrededor de Dios, en el cual y a través del cual tiene lugar la deificación y se produce el derramamiento infinito de la verdadera sabiduría 44: "De todo esto, se crea una conexión interna con la Verdad y el Bien, es decir, con Dios. Tal conexión, dijo [el anciano], es la ciencia divina, el conocimiento infalible, el amor y la paz, en el cual y a través del cual se realiza la deificación" 45. También se aclaran las siguientes palabras sobre la transformación del diez en uno, es decir, la mezcla de cinco pares de movimientos de la mente y la razón en un solo movimiento alrededor de la Unidad santa: “Cada alma, cuando puede, por la gracia del Espíritu Santo, y también gracias a su propia diligencia y diligencia, une y combina todo esto, es decir, la razón con la mente, la prudencia con la sabiduría, la acción con la contemplación, la virtud con el conocimiento, la fe con el conocimiento inolvidable, sin menospreciar ni exaltar a uno en relación con el otro, pero cortando toda exaltación y menosprecio; o cuando el alma, para decirlo brevemente, pueda convertir sus diez en uno, entonces se unirá con Dios, el Verdadero y Bueno, el Único y Único" 46. Al mismo tiempo, nuestra interpretación anterior del conocimiento inolvidable como el estado más elevado de contemplación natural tampoco carece de fundamento, porque en este estado del más alto orden angélico la mente se vuelve como una unidad creada en la que toda la creación es una, de modo que la mente deja de distinguirse, pero distingue "sólo a Uno que la ilumina con Su amor" y es iluminado por el conocimiento de Dios dentro de la naturaleza creada de la mente. En este estado también se produce una efusión de verdadera sabiduría, pero no es ilimitada y pasa a un estado superior de teología misteriosa, en el que ya no hay límites y tiene lugar una efusión ilimitada de conocimiento inolvidable en torno a la Verdad. Esta característica de la inmensidad del conocimiento inolvidable es señalada por San Máximo en una definición especial de conocimiento inolvidable: “En cuanto al conocimiento inolvidable (ἄληστον γνῶσιν), es un movimiento eterno incesante (ἀκατάληκτον) e involuntario (ἑκτικὴν). (ἀεικινησίαν) sabiduría, contemplación y conocimiento, es decir, fuerza. propiedades y actividades [de la mente] en torno a aquello Conocido Que está por encima de todo conocimiento; el límite de este movimiento es el conocimiento infalible (ἀλάθητον γνωστόν). Y es sorprendente cómo el inolvidable (ἀλήστως) [movimiento] resulta limitado, pero está claro que está limitado por Dios como Verdad. Porque Dios es Verdad, y alrededor de Él infinitamente (ἀκαταλήκτως) e inolvidable (ἀλήστως) se mueve la mente, que nunca puede detenerse, porque no encuentra un límite donde no hay discontinuidad (διάστημα)” (Myst. V) 47. De aquí se vuelve claro el nombre mismo de conocimiento "inolvidable", porque en el estado de uno, cuando la mente se vuelve ligera en unidad con la luz increada de Cristo y no es consciente de sí misma ni de nada más que la visión de la luz increada de la gloria del Señor, el conocimiento no puede ser interrumpido por la mente y relegado al olvido. 4. Finalización de la deificación - adopción “Bienaventurados los pacificadores, porque serán llamados hijos de Dios” (Mateo 5:9) La visión de la Luz increada en la ignorancia de la mente es el límite del conocimiento posible para la mente deificada en la etapa inicial de la teología misteriosa. Pero para aquellos a quienes se les ha concedido la visión de la Luz, está preparada la iniciación en el misterio de la Esencia Divina, que se esconde en el lugar escondido de la oscuridad Divina. Es decir, la oscuridad divina de la teología misteriosa tiene dos aspectos en su grado de ocultamiento. Hay un lugar de visión de Dios en la ignorancia, al que la mente asciende después de la contemplación natural. Este lugar es el límite del conocimiento de Dios, accesible a la mente deificada, transformada en luz. Y hay un lugar del conocimiento de Dios en la ignorancia y la no visión, que San Máximo llama ignorancia trascendental: “Habiéndose sumergido luego en la ignorancia trascendental, completamente desconocida para cualquier entendimiento, lo sabía todo” 48. Al mismo tiempo, el primer lugar precede al segundo y toda mente que sea digna de la visión de Dios, en la siguiente etapa de la teología misteriosa, es introducida por el Señor en las Tinieblas trascendentales de la no visión de la luz inexpugnable: “La oscuridad divina (ver Ex. 20:21) es la “luz inexpugnable” en la que se dice que Dios habita (1 Tim. 6:16), invisible debido a la excesiva ligereza e inaccesible debido al exceso del superesencial derramamiento de luz. En él aparece todo aquel que es digno de conocer y ver a Dios, en una luz invisible en sí misma e incognoscible" 49 . Aquí, en la frase: “Todo aquel que es digno de conocer y ver a Dios, se encuentra en él”, los verbos conocer (γνωναι) y ver (ιδειν) se usan en forma aoristo, es decir, en tiempo pasado de una acción completa. Y esto indica que la luz inaccesible de la oscuridad Divina es el estado en el que se encuentra la mente deificada después de la etapa de ver a Dios. La inaccesibilidad de la luz divina significa que no es visible e incognoscible en sí misma: "En la medida en que alguien tenga, dice, el conocimiento de los seres y la luz existente, es decir, la comprensión misma de la verdad, verá que lo que es propio de Dios no es conocible. Porque no se aclara ni por la luz ni por el conocimiento, sino que más bien está oculto a quienes lo poseen. Y cuando tales se dan y aumentan, me refiero a la luz y el conocimiento, lo divino se vuelve invisible e incognoscible". 50. Al mismo tiempo, la mente permanece en un estado de completa e inefable incertidumbre: “Uno es crucificado por la sabiduría activa mediante el desapasionamiento y pasa a la contemplación natural en el Espíritu, como de alguna carne de Cristo [pasando] a su alma; el otro se mortifica por la contemplación natural, rechazando la contemplación simbólica de los seres con la mente, y pasa al misterio uniforme y simple del conocimiento teológico, como de cierta alma de Cristo [pasando] a su mente; y el tercero de esta [el conocimiento secreto] es misteriosamente elevado a una completa inefable incertidumbre, [realizado] a través de la negación y la abstracción (ἀφαιρετικήν), como desde una cierta mente de Cristo [elevado] a Su Divinidad” 52. En la cita anterior, el Rev. Maxim habla de manera muy inequívoca sobre la presencia, después de la contemplación natural, de dos etapas del conocimiento místico sobrenatural de Dios, de las cuales la etapa inicial es el conocimiento arcano de la teología, y la siguiente etapa en el tiempo, que es más alta en el rango del conocimiento de Dios, es la completa e inefable incertidumbre. Estas dos etapas no son dos modos de conocer el mismo estado místico, uno de los cuales podría llamarse catafático y el otro apofático en el sentido habitual del pensamiento ordinario, es decir, cuando podemos pensar en Dios afirmativa o negativamente a nuestro criterio. Las dos etapas de la teología misteriosa están separadas por la negación del orden inferior y la ascensión a un orden superior del conocimiento místico de Dios. Y el rango más alto es la negación del conocimiento inolvidable de Dios en torno a Dios. Por encima del rango de contemplación de la Luz increada, ya no hay nada accesible a la comprensión de la mente deificada: “La negación, según el conocimiento de los que están abajo, es la afirmación del superior, [afirmación], a través de la negación, avanzando hasta lo más alto de todos en superioridad de naturaleza y rango; el cual [rango], después de todos los rangos y poderes, hereda la negación directa del conocimiento de Dios, [negación], que no es afirmada por ninguno de los que existen, porque ya no hay límite ni frontera que abarque esta negación" 53 . El camino de ascenso a Dios termina después de la negación del conocimiento inolvidable sobre Dios y la iniciación del alma en el misterio de la unidad con la naturaleza Divina, completamente oculta al pensamiento, que es inefable, inconcebible y completamente incognoscible: “La mente asciende “de fuerza en fuerza”, se eleva, supera todos los rangos y poderes y se detiene [el camino, habiendo alcanzado] lo inefable, inconcebible y completamente incognoscible" 54 . Nada se puede recordar ni decir sobre la experiencia de la segunda etapa de la teología sacramental, pues el alma permanece en la inexistencia Divina, superando toda existencia de los seres: “El alma que ha sido considerada digna de adquirir el mundo Divino va más allá (si es lícito decirlo) de la misma virtud y conocimiento, verdad y bondad establecidos para nosotros, y reposa, de manera inefable y desconocida, en la verdadera y bondadosa paz de Dios... En este En el bienaventurado y Se realiza la santa paz, ese imponente sacramento de unidad, que trasciende la mente y la razón” (Myst. V). Sobre la paz de Dios, el Rev. Maxim también habla en los "Capítulos sobre Teología" precisamente como la segunda etapa del sabadismo y el reposo inmóvil, superando el llamado estado del "sábado de los sábados", que corresponde a la primera etapa de la teología misteriosa y en el que la mente permanece en reposo de sus movimientos naturales de conocimiento, pero la acción de las energías divinas alrededor de Dios aún continúa y la mente permanece en movimiento, consistente en la visión de la Luz increada de la gloria del Señor: "La El sábado de los sábados es el descanso espiritual del alma racional, que aleja la mente de todos los logoi divinos [contenidos] en los seres, la une enteramente con el único Dios en un frenesí amoroso y mediante la teología mística la inmoviliza completamente en Dios (1:39)... Pero hay otro sábado más oculto, en el que Dios descansó de sus propios trabajos (1:44)... El sábado de Dios es el regreso final a Dios de todas las criaturas. descansa, descansando de [Su] energía natural dirigida hacia ellos, y cesa Su acción Divina, realizada de manera inefable (1:47)” 55 . El alma conoce de manera desconocida el misterio de la unidad final y completa, y después de este estado la mente no puede formarse una idea al respecto, como si hubiera llegado a conocer la incognoscible “nada de Dios”, como dice el venerable santo. Maxim en “Capítulos sobre el amor”: “Y el conocimiento mismo (γινώσκειν) no es nada (μηδὲν) de Él, es la percepción (γινώσκειν), que supera la mente, como dijeron hombres fuertes en teología: Gregorio y Dionisio" 56. En la etapa final de la deificación, tiene lugar la unidad hipostática de la naturaleza deificada del hombre y la naturaleza Divina: “Y, para colmo de todas estas [uniones], [el hombre], habiendo unido la naturaleza creada con la increada a través del amor (¡oh, el milagro del amor de Dios por nosotros!), probablemente los mostraría como uno y el mismo en posesión (ἕξιν) de la gracia, habiendo completado completamente la interpenetración. (περιχωρήσας) con todo Dios, habiéndose convertido en todo lo que Dios es, excepto la identidad en esencia, habiendo recibido a cambio de sí mismo a Dios mismo enteramente y, como recompensa por ascender a Dios mismo, habiendo encontrado a Dios mismo, el único, porque Él es el fin del movimiento de lo que se mueve, la paz duradera e inmóvil de los llevados a Él, el límite infinito y el fin sin fin de toda determinación, institución y ley, logos, mente y naturaleza” (Amb, 41, 1308b-c, p. 692). La unión con Dios se realiza hipostáticamente por gracia, similar al sacramento de la unidad hipostática de las naturalezas en Cristo en la Encarnación: “Este sacramento, como es obvio, es la unión hipostática inefable e incomprensible de la Divinidad y la humanidad, conduciendo en todos los sentidos, gracias al [mismo] significado de hipóstasis, a la humanidad a identificarse con lo Divino y creando de ambas una hipóstasis compleja, pero de ninguna manera disminuyendo su diferencia esencial y natural" 57. En la experiencia mística de la unión hipostática con Dios, la reconciliación constante de los opuestos, de la que habla el Rev. Máximo en la “Dificultad 41”, es decir, la reconciliación de los opuestos de la tierra habitable y el paraíso, el cielo y la tierra, lo sensible y lo inteligible, y finalmente lo creado y lo increado. Éste es el significado del mandamiento del Señor acerca de la bienaventuranza de los pacificadores. A través de la unidad mística de los opuestos, el alma asciende a Dios y en la etapa final una persona nace de nuevo y es adoptada por la gracia: “La imagen de nuestro nacimiento de Dios es doble: una da a los que nacen la gracia [constantemente] presente de la adopción en un estado de posibilidad, la otra lleva toda esta gracia a un estado de realidad y a través de ella transforma moralmente toda la voluntad del que nace en relación con el nacimiento de Dios. La primera imagen del nacimiento contiene la gracia en estado de posibilidad, sólo en la fe, mientras que la otra, por encima de la fe, a través del conocimiento efectivo, realiza en quien conoce la semejanza Divina con lo Conocido a través del conocimiento actual y verdadero, transformando [su] mente en los rayos benditos de Dios y del Padre para que esta mente sea considerada por otro dios y experimente a través de la comunión llena de gracia lo que Dios mismo es en esencia (y no experimenta) 58 . El primer tipo de nacimiento de Dios se logra mediante el santo bautismo una sola vez. Y este es un prototipo del segundo nacimiento en Dios, que se produce mediante el sacramento de la unión hipostática con Dios. Es decir, hay una unión individual de dos naturalezas en una sola hipóstasis humana: la naturaleza humana deificada y la naturaleza divina en la medida en que esto sea posible para una criatura. En esta unidad, el hombre se vuelve similar a la hipóstasis de Cristo, diferenciándose en que el hombre está unido a la naturaleza Divina por gracia y no por nacimiento. Probablemente se pueda suponer que el segundo nacimiento se produce sólo una vez, pues el que ya es hijo no es adoptado. La adopción por don de gracia ocurre una vez, ya sea en la era actual mediante la deificación mística del hombre, o en la era siguiente mediante la resurrección en Dios. 5. Teología misteriosa del siglo futuro “Gozaos y alegraos, porque vuestra recompensa será grande en los cielos” (Mateo 5:12) La tercera etapa de la teología misteriosa es la vida de una persona alrededor de Dios después de nacer de nuevo a la luz de Dios en el vientre del Padre Celestial según la presciencia de Dios: “Para que seáis hijos de vuestro Padre que está en los cielos” (Mateo 5:45). En la vida terrenal, un bebé nace y crece gradualmente en conocimiento antes de alcanzar la perfección terrenal. Asimismo, en la experiencia de la deificación primaria y la unidad con Dios, el hombre ve la perfección, pero aún no llega a ser perfecto. En la segunda etapa, la luz de Dios ciega la mente de una persona con abundante luz, pero después de nacer de nuevo, una persona ve la luz con una mente nueva, relacionada con la Mente del Padre, y se revela un conocimiento previamente oculto, y una persona asciende por la gracia del Señor al nivel más alto de la teología misteriosa, que ya no tiene límites a la perfección. El Señor nos llama a esta perfección: “Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto” (Mateo 5:47). Por otro lado, después de nacer de nuevo, una persona regresa a la existencia terrenal y es nuevamente sometida a tentaciones y pruebas, que se experimentan como un alejamiento de Dios: “Y si”, dice, “soy uno de los que sirven a Dios a través de la contemplación y disfrutan de la bendita belleza, llevando enteramente (έχων) “paz y santidad”, porque me he simplificado (ἁπλώσας) para Dios, [habiendo logrado con Él] identidad inseparable en intención (κατὰ τὴν γνώμην ταυτότητι) y si, habiendo ascendido a la cima misma de lo Divino [contemplación], accesible a las personas en esta vida, descuidé el estado divino (τῆς θεοειδοῦς ἕξεως), habiéndome inclinado voluntariamente a amar el cuerpo, entonces [significa] estoy “cargado”, “cargado de grilletes”, es decir, de preocupaciones, y “me alejé de Dios”, porque apliqué la “preocupación” y la “búsqueda” del Reino de los Cielos sólo a lo que no debería haber hecho: a la vida terrenal, y permití que la mente no fuera atraída hacia Dios, sino que fuera arrastrada junto con los sentimientos” 59. Aquí, por simplificación para Dios, entendemos el sacramento de la semejanza del alma con la sencillez de la unidad en torno a la Unidad santísima, y por identidad por intención, unidad con Dios, “como uno y el mismo en posesión (ἕξιν) de gracia, interpenetración (περιχωρήσας) con todo Dios, convirtiéndose en todo lo que Dios es, excepto identidad en esencia” 60. La perfección es el destino de aquellos elegidos para un servicio especial de iluminar a las personas con el conocimiento de Dios. En nuestro tiempo, la perfección del conocimiento teológico la logran aquellos a quienes se les concede la comunión repetida y sostenible con la luz increada de la gloria del Señor y la traída de la paz y la santidad a las personas. Tales fueron nuestros venerables padres Juan el Teólogo, Gregorio el Teólogo, Simeón el Nuevo Teólogo y, probablemente, Máximo el Confesor y muchos santos, cuyos sermones y escritos aportan a la gente un conocimiento perfecto de la teología misteriosa. Pero incluso para aquellos que no alcanzaron la perfección o el gusto primario de la deificación, pero dirigieron su voluntad hacia su logro, la resurrección de la inexistencia de completa incertidumbre y el renacimiento en Dios están preparados en el siglo futuro, “porque el Espíritu no engendra una voluntad involuntaria, sino que sólo transforma una voluntad [voluntad] de deificación” 61 . Para aquellos que aman a Dios, la presciencia de Dios de la vida eterna en torno a la esencia Divina está preparada: “Después de todo, incluso antes de los siglos, [Dios] pensó la unión del límite y el infinito, la medida y la inmensidad, el borde y la inmensidad, el Creador y la creación, el reposo y el movimiento - esa unión que fue revelada en Cristo al final de los tiempos y cumplió la presciencia de Dios, de modo que alrededor de Él, que es en esencia inmóvil, habría constantemente cosas en movimiento por naturaleza [del alma], dejando completamente el movimiento en relación consigo mismos y entre sí, y a través de la experiencia percibieron el conocimiento real de Aquel en quien eran dignos de permanecer - conocimiento que es inmutable e idéntico [siempre a uno mismo], dándoles placer [espiritual] en lo Conocido" 62 . Los hijos de Dios morarán en el deleite eterno de ver al Señor Jesucristo cara a cara, y crecerán continuamente en el conocimiento de la tercera etapa de la teología misteriosa, que continua e inolvidablemente se derramará sobre sus mentes con un resplandor luminoso desde lo oculto en las tinieblas ocultas de la esencia Divina. Los hijos de Dios serán eternamente iluminados por la luz inaccesible de la Santísima Trinidad y verán la luz, pero no la fuente de la luz, “porque así como no podemos mirar el sol sino el resplandor que lo rodea, así tampoco podemos entender a Dios mismo” 63 . Así, el conocimiento de la teología sacramental se realiza en tres etapas sucesivas, separadas por tiempo y lugar. Además, por tiempo y lugar no nos referimos al paso del tiempo en lugares espaciales a semejanza del mundo creado, sino a la transición de un estado de deificación eterna a otro, que se logra por la gracia y la misericordia del Señor. La etapa inicial de la enseñanza Maxim llama el misterio deificante, la segunda etapa de la deificación, la incertidumbre total, y la tercera etapa final, el cumplimiento de la presciencia de Dios. En la etapa inicial, por la gracia y misericordia del Señor, el alma se eleva a un estado sobrenatural alrededor de Dios, donde la luz más brillante de la gloria del Señor brilla ante la mirada de la mente, brillando como el fuego interminable del sol. Contemplación de la gloria del Señor, el Monje Maxim la llama una visión del Rostro del Hijo de Dios. A través de la visión del Señor cara a cara, se logra el misterio de la deificación y el conocimiento de las energías divinas alrededor de Dios, que excede cualquier comprensión natural de la mente creada. La mente deificada se vuelve luz en la Luz y conoce la sabiduría de la Mente de Cristo en la medida en que es accesible a la mente creada. En la siguiente etapa, el alma se sumerge en la luz Divina y se encuentra en la oscuridad de la ignorancia absoluta y la invidencia, donde una persona nace de nuevo en Dios y se convierte en hijo de Dios por la gracia y todo lo que Dios es, excepto la Esencia. La tercera etapa final es una ascensión repetida a la visión de la gloria del Señor, pero en una nueva cualidad de unidad hipostática con la naturaleza Divina, y en el próximo siglo es la vida eterna en el disfrute de ser luz a la luz de la gloria del Señor alrededor de Dios y la comprensión constante de la teología misteriosa. Máximo el Confesor, Rev. Ambigwa. Dificultades para Tomás (Ambigua ad Thomam), Dificultades para Juan (Ambigua ad Iohannem) / San Máximo el Confesor; traducción del griego antiguo por D.A. Chernoglazov y A.M. Shufrina; edición científica, prefacio y comentarios de G.I. Benévich. – Moscú: Eksmo, 2020. – 992 p. Máximo el Confesor, Rev. Preguntas y respuestas a Thalassia / Trans. Del griego, prefacio y comentario. AI. Sidorova. – M.: Sibirskaya Blagozvonitsa; Seminario Teológico de Nizhny Novgorod, 2019. – 974 p. Obras de San Máximo el Confesor. Libro I, Tratados Teológicos y Ascéticos. Traducción, artículo introductorio y comentarios de A.I. Sidorova; editorial "Martis", 1993 Máximo el Confesor, Rev. Preguntas y perplejidades / Transl. Del griego antiguo SÍ. Chernoglazova; educación científica. SOLDADO AMERICANO. Benévich; resp. ed. SÍ. Pospélov. - Moscú; Santo Monte Athos: Nicea; Ermitas Nueva Tebaida del Monasterio Ruso Panteleimon de Athos, 2010. – 488 p. Dionisio el Areopagita. Ensayos. Interpretaciones de Máximo el Confesor / Traducción de G.M. Prokhorova - San Petersburgo: Aletheia; Ed. Oleg Abyshko, 2002. – 854 p. Capítulos sobre teología, 1:1, [3], pág. 215. Dionisio el Areopagita. Sobre la teología mística. Capítulo 1:1, [5], pág. 737. Mistagogía V. [3], p.161. Esto se refiere a la tradición ortodoxa del hesicasmo. Capítulos de amor, 2:6. [3], pág. 107. Dificultad 22/10. 22a. Especulación sobre Moisés, 1148c-d, [1], p. 372. Escolio 1 a Dionisio el Areopagita. Sobre la teología mística. Capítulo 2, [5], pág. 747. Preguntas y confusión. 191, [4], pág. 194. Dionisio el Areopagita. Sobre la teología mística. Capítulo 1:1, [5], p.737. Escolio 1 a Dionisio el Areopagita. Sobre la teología mística. Capítulo 1:1, [5], pág. 737. Preguntas a Thalassia, 54, [2], p. 287. Ambigwa. Dificultad 7, 1088a, [1], pág. 265. Ambigvy, Dificultad 31/10, 1160b, pág. 391. Dionisio el Areopagita. Sobre la teología mística. Capítulo 2, [5], pág. 747. Preguntas a Talasio, 10:7, [2], pág. 60. Preguntas y respuestas sobre Thalassia. 10:3, [2], pág. 57. Dionisio el Areopagita, Sobre la jerarquía de la Iglesia, 1:3, [5], pág. 575. Mistagogía V, [3] p.162. Traducción de A.I. Sidorov con aclaraciones. Capítulos sobre el amor, 1:100. [3], págs. 106-107. Capítulos sobre el amor, 1:10. [3], pág. 97. Ambigwa. Dificultad 41, 1308b, [1], pág. 691. Traducción de V.V. Petrov con una aclaración de la palabra ἑνοειδῆ, que literalmente significa único, simple y no uniforme. Capítulos sobre teología, 2:5, [3], pág. 234. ἀνείδεος – iluminado. sin eidos. es decir, sin pensamiento capaz de penetrar la esencia de un objeto concebible. Capítulos sobre teología, 2:5. [3], pág. 235. Traducción de A.I. Sidorov con una aclaración. Ambigwa. Dificultad 41, 1309с, [1], p. 693. Capítulos sobre el amor. 2:6. Traducción de V.V. Petrov en el libro "Máximo el Confesor: ontología y método en la filosofía bizantina del siglo VII". / Ross. académico. Ciencias, Instituto de Filosofía. M.: IFRAN, 2007. págs. 89. Ambigwa, Dificultad 10/45, 1200B, [1] p.402 y Capítulos Teológicos, 2:8, [3], p. 235. Capítulos Teológicos, 2:8. [3], pág. 235. Traducción de A.I. Sidorov con una aclaración de la traducción de la frase περί μονάδος λόγον, que tradujimos como “logos [de deificación] alrededor de la Unidad” en lugar de “logos de la Unidad”, ya que aquí estamos hablando del logos de deificación, gracias al cual la mente se transforma en una y se vuelve capaz de permanecer alrededor (περί) de la Santa Unidad. Capítulos sobre teología. 1:82. Preguntas y respuestas a Thalassia, 25:5, Escolio 7: “Consideremos “más allá de la mente” (το άνοήτως) en el sentido de superioridad, pues el objeto de la fe, es decir, Dios, excede al pensamiento”. Preguntas y respuestas a Talasio, 25:5, [2], pág. 105–106. Preguntas y respuestas a Talasio, 25:5, [2], pág. 109. Preguntas y respuestas a Talasio, 25:5, [2], pág. 106. Capítulos sobre teología, 1:9, [3], pág. 216. Mistagogia V. [3], pág. 163. Capítulos de Teología, 1:97. [3], pág. 232. Ambigwa. Dificultad 19/10, 1137 a. C., [1], pág. 366. Mistagogía V. Método dierético: pensar en la división en partes / Traducción de V.V. Petrová. informe “Transformación de la ontología antigua en las obras de P. Dionisio el Areopagita y Máximo el Confesor”, XIX Conferencia Teológica Anual, p. 24. Ambigwa, dificultad 20,1241B-D, [1], pág. 596. Capítulos sobre teología. 1:2–3, [3], pág. 257. Víctor Neovitos. Sobre el conocimiento inolvidable (ἄληστος γνῶσις) en Mistagogía V San Máximo el Confesor. Parte II - Significado Teológico: https://www.academia.edu/38112127. Ambigwa. Dificultad 41, 1308b, pág. 691. Mistagogia V. [3], pág. 165. Mistagogia V. [3], pág. 164. Escolio 19 a Dionisio el Areopagita. Sobre la teología mística. Capítulo 1.3. [5], pág. 743, 745. Dionisio el Areopagita. Sobre la teología mística. Mensaje 5, pág. 781. Escolio 3 a Dionisio el Areopagita, Sobre la teología mística. Mensaje 1, [5], pág. 765–767. Escolio 13, Dionisio el Areopagita, Sobre los nombres divinos, 1:1, [5], p. 213. Ambigwa. Dificultad 47, 1360 cd, [1], pág. 770. Ambigwa. Dificultad 20, 1240d, [1], pág. 595. Ambigwa. Dificultad 20, 1241a, [1], pág. 595. Capítulos sobre teología. 1:39, [3] p.221 y 1:47, [3], p. 222. Capítulos sobre el amor. 1:100, [3], pág. 106–107. Preguntas y respuestas a Talasio, 60:2, [2], pág. 354. Preguntas y respuestas a Talasio, 6:2, [2], pág. 48–49. Ambigwa. Dificultad 6, 1065d-1068c, [1], pág. 245–246. Preguntas y respuestas a Talasio, 6:2, [2], pág. 49. Preguntas y respuestas sobre Thalassia. 60:4, [2], pág. 356–357. Escolio 6 a Dionisio el Areopagita, Sobre los nombres divinos, 1:1, [5], p. 209.