Μάξιμος ο Ομολογητής για το κρυμμένο στα κρυφά της μυστηριώδους θεολογίας

Δείτε επίσης: Hidden in the Hidden (Λόγια για την ενατένιση του φωτός) Victor Neovitos Το άρθρο του Βίκτωρ Νεόβιτου διερευνά τις στοχαστικές σκέψεις του Αιδ. Μάξιμου του Ομολογητή για τη μυστικιστική κατάσταση της «μυστικής θεολογίας» που προκύπτει μετά την ανάταση του νου πάνω από τη φυσική ενατένιση των λογιών των όντων. Αποδεικνύεται ότι ο π. Μάξιμος διακρίνει τρία στάδια στη μυστηριακή θεολογία, που διαφέρουν ως προς τον βαθμό απόκρυψης. Το πρώτο στάδιο είναι η αρχική διαδικασία θέωσης της ψυχής, η οποία πραγματοποιείται μέσω της ενότητας με τις θείες ενέργειες γύρω από τον Θεό. Σε αυτό το στάδιο, ο νους βλέπει υπερφυσικά το άκτιστο φως της δόξας του Κυρίου και αναγνωρίζει τη Σοφία του Χριστού. Το επόμενο στάδιο επιτυγχάνεται μέσω της άρνησης της γνώσης του Θεού γύρω από τον Θεό και της εισαγωγής της ψυχής σε ένα μυστικό μέρος, κρυμμένο από κάθε σκέψη, γνώση και όραμα, όπου ο νους παραμένει σε κατάσταση πλήρους αβεβαιότητας και μη γνώσης της Θείας ουσίας. Στο στάδιο αυτό, η ψυχή, μέσω της υποστατικής ένωσης με τη θεία φύση, υιοθετείται από τον Θεό και γίνεται κατά χάρη ό,τι είναι ο Θεός, εκτός από την ταυτότητα στην ουσία. Και το τελευταίο τρίτο στάδιο της μυστηριώδους θεολογίας είναι η αιώνια ζωή ενός νέου ανθρώπου γύρω από τον Θεό, ο οποίος βυθίζεται και πάλι στην ευδαιμονία του κρυφού οράματος της δόξας του Κυρίου, αλλά στην τάξη του υιού του Θεού κατά χάρη. «Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό» (Ιωάννης 1:18) Δεν υπάρχει τίποτα πιο μεγαλειώδες και μυστηριώδες από το μυστήριο της γνώσης του Θεού, που ονομάζεται Άγιος Μάξιμος «μυστική θεολογία». Η μυστηριώδης θεολογία είναι η γνώση για τον Θεό, αλλά «ο Θεός είναι ένας, χωρίς αρχή, ακατανόητος και απρόσιτος σε όλα τα όντα και δεν είναι γνωστός από κανένα από τα υπάρχοντα» 1 . Από την εποχή της Παλαιάς Διαθήκης, η άγνωστη του Θεού ονομάζεται σκοτάδι: «Έκανε το σκοτάδι το σκέπασμα του» (Ψαλμ. 17:12). Ωστόσο, υπάρχει άγνοια λόγω απόστασης από τον Θεό, και υπάρχει άγνοια λόγω ενότητας με τον Θεό, που είναι άγιος. Ο Διονύσιος αποκαλεί το πιο φωτεινό Θείο σκοτάδι: «Τα μυστήρια της θεολογίας, τυλιγμένα στο φωτισμένο σκοτάδι της μυστικής μυστηριώδους σιωπής, στο βαθύτερο σκοτάδι λάμπουν με τον πιο φωτεινό τρόπο και γεμίζουν τα αόρατα μυαλά με μια εντελώς μυστηριώδη και αόρατα όμορφη λάμψη» 2. Δηλαδή, το Θείο σκοτάδι, που κρύβει τα μυστικά της θεολογίας σε ένα σύννεφο άγνοιας, αποδεικνύεται η φωτεινή ακτινοβολία της δόξας του Κυρίου για εκείνους τους νου που οδηγούνται από τη χάρη στο μυστήριο του Θείου σκότους. Η μυστηριώδης θεολογία είναι κρυμμένη από τη φυσική σκέψη, αλλά αποκαλύπτεται μέσω της δεξιοτεχνίας της προσευχής στον στοχασμό της άφατης σιωπής, 3 που στην εποχή μας ονομάζεται νοητική δραστηριότητα ή ησυχασμός. Αυτό συμβαίνει στους ανθρώπους της στοχαστικής ζωής 4 στο υψηλότερο στάδιο ανάπτυξης της στοχαστικής προσευχής, όταν με τη χάρη και το έλεος του Κυρίου ο νους υψώνεται πάνω από όλα τα κτιστά πράγματα στην υπερφυσική ενατένιση του ακτίστου φωτός της δόξας του Κυρίου. Σχετικά με αυτό ο Αιδ. Μαξίμ μιλάει μεταφορικά, συγκρίνοντας την πρακτική της ησυχαστικής ενατένισης με την ανάβαση του Μωυσή στο βουνό της ενατένισης: «Όταν, έχοντας ήδη χάσει τη σύνδεση του νου με το αισθητήριο, αφιερώνει χρόνο σε αυτό το [βουνό] επιμελώς στην ενατένιση που είναι εγγενής σε [αυτόν] στο πνεύμα (για αυτό, θα γίνει τιμή του χρόνου), νοερά (κατ᾿ ἔννοιαν) στοχαστής και ακροατής του άρρητου και υπερφυσικού Θείου πυρός» 5. Αλλά ακόμη και όταν ο νους φτάσει στην άφατη ενατένιση της Θείας φωτιάς, τότε εμφανίζεται η επόμενη κατάσταση, όπου η όραση παύει και ο νους βρίσκεται στο σκοτάδι της αόρασης και της άγνοιας: «Αυτό σημαίνει να είσαι κάτω από το θείο σκοτάδι - μέσω της αόρασης και της άγνοιας να βλέπεις και να κατανοείς το Είναι πάνω από ενατένιση και γνώση. Πουθενά αλλού δεν εξηγεί με αυτόν τον τρόπο τι είναι η γνώση στην άγνοια». 6 Για την παραπάνω φυσική ενατένιση υπάρχουν σκαλοπάτια υπερφυσικής ανόδου προς τον Θεό, ανόδου στα οποία ο νους υφίσταται αλλαγές. Και πρώτα δίνεται ένα όραμα της δόξας του Κυρίου Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και στο οποίο επιτελείται η θέωση του ανθρώπου και ο νους γνωρίζει την κρυφή γνώση της Αγίας Τριάδας, και μετά ολόκληρος ο άνθρωπος εισάγεται στο κρυφό μέρος του κρυφού, όπου γίνεται το μυστήριο της γέννησης ενός νέου ανθρώπου στη μήτρα του Θείου σκότους. Η μυστική κατάσταση της μυστηριακής θεολογίας ξεπερνά τη φυσική ενατένιση των λογίων των όντων κατά την καθαρή προσευχή και προκύπτει μόνο μέσω της χάρης της θέωσης: «Η θεία χάρη και μόνο είναι εγγενής στη φύση σύμφωνα με τη [δεκτικότητα] των όντων να χορηγεί θέωση, φωτίζοντας τη φύση με ένα υπερφυσικό Φως και κάνοντας την, με την αφθονία της δόξας της». 96). Επομένως, η γνώση της μυστηριώδους θεολογίας είναι το σκοτάδι της άγνοιας για τον κτιστό νου όσο παραμένει στα όρια της φύσης του στη συνηθισμένη σκέψη ή στη φυσική ενατένιση. Όταν όμως ο νους θεοποιηθεί με τη χάρη, τότε η κρυφή γνώση του Θείου σκότους αποκαλύπτεται μέσω της όρασης του φωτεινότερου φωτός, όπως το φως του ήλιου. Στην εικόνα του φωτός, ο Κύριος δείχνει στο νου το Πρόσωπό Του - την κρυφή γνώση της θείας Ουσίας Του: «Το Πρόσωπο του Λόγου, που έλαμψε σαν ήλιος, είναι απόκρυψη, χαρακτηριστικό γνώρισμα της Ουσίας Του, που δεν μπορεί να φανεί με νοητική εξήγηση, όπως είναι αδύνατο [να δει] τον λαμπερό ήλιο, ακόμα κι αν κάποιος έχει καθαρή οπτική ικανότητα»7. Η ενατένιση του προσώπου του Κυρίου παραμένει στη μνήμη του νου ως όραμα φωτός, και γι' αυτό οι πατέρες λένε για αυτή τη γνώση: «Ο Θεός είναι φως» (Α' Ιωάννη 1:5). Οι Πατέρες μιλούν ότι βλέπει το πρόσωπο του Κυρίου σαν τη φωτιά του ήλιου, αλλά αυτό δεν σημαίνει ότι ο θεοποιημένος νους, που βρίσκεται μέσα στη μυστηριώδη θεολογία, βλέπει οποιεσδήποτε μορφές προσώπου ή στρογγυλού δίσκου ή ακτίνες του ήλιου, που θα μπορούσαν να κατανοηθούν και να περιγραφούν με νοητική εξήγηση. Στη φωτιά της δόξας του Κυρίου αποκαλύπτονται «απλά, απόλυτα και αμετάβλητα μυστήρια της θεολογίας» 8, που δεν έχουν νοητική εικόνα και ξεπερνούν όλα όσα υπάρχουν: «Απλά και απόλυτα κατανοούνται και νοούνται εκτός εικόνων και όχι με αλληγορία. Απόλυτο ονομάζει ό,τι δεν κατανοείται αποκαλύπτοντας και εξηγώντας τα πάντα με το υπάρχον σύμβολο, αλλά με το όνομα. και νοητό» 9. Το φως της μυστηριακής θεολογίας είναι το άκτιστο φως της Αγίας Τριάδας, η ενατένιση του οποίου γίνεται δυνατή για τον νου «χάρη στη θέωση, καθιστώντας τον [εντελώς] φως - την ομοίωση του Πρώτου Φωτός» 10. Στην ενατένιση του φωτός της Αγίας Τριάδας, ο τρόπος ζωής στη Βασιλεία των Ουρανών θα αποκαλυφθεί: φως και ενατένιση της Αγίας και Βασιλικής Τριάδας, που λάμπει πιο καθαρά και πιο καθαρά, ακόμη και αναμειγνύεται εξ ολοκλήρου με το νου ως σύνολο. Ωστόσο, το όραμα του ακτίστου φωτός της Αγίας Τριάδας είναι μόνο «σύμβολο της αόρατης κρυφότητας της Θείας ουσίας» 12, γιατί η Αγία Τριάδα είναι απρόσιτη στην όραση. Η ενατένιση του ακτίστου Φωτός είναι το αρχικό στάδιο της μυστηριώδους θεολογίας, μετά το οποίο ο νους βυθίζεται στο κρυφό μέρος της Θείας ουσίας, όπου κάθε όραμα εξαφανίζεται και ο νους βρίσκεται στο απόλυτο σκοτάδι της άγνοιας και της μη όρασης, που είναι η υψηλότερη κορυφή της προσευχητικής γνώσης του Θεού: είναι ανώτερο από την ενατένιση και τη γνώση, που είναι αδύνατο να δεις ή να γνωρίσεις, γιατί αυτό είναι αληθινά να βλέπεις και να γνωρίζεις» 13. Ο Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης λέει ότι το να μη βλέπεις και να μη γνωρίζεις «είναι αληθινά βλέπεις και γνωρίζεις» με την έννοια ότι λαμβάνει χώρα η πλήρης ενότητα με τον Θεό, στην οποία η ικανότητα να βλέπεις και να γνωρίζεις εξαφανίζεται. Τίποτα δεν μπορεί να θυμηθεί ή να ειπωθεί για αυτήν την κατάσταση, και αυτή είναι η γνώση για την οποία ο Απόστολος Ιωάννης, που είδε το Πρόσωπο του Κυρίου, λέει: «Κανείς δεν είδε ποτέ τον Θεό» (Ιωάν. 1:18). Το κρυμμένο μέρος στο σύννεφο του Θείου σκότους δεν είναι μια αποφατική εικασία που γίνεται από την προσπάθεια του φιλοσοφούντος νου και όχι μια προσευχητική απόσυρση του νου, αλλά μια πραγματική κατάσταση που αποκαλύπτεται στην εμπειρία της ενότητας με τη Θεία ουσία. Το κρυμμένο μυστικό του Θείου σκότους είναι το μυστικό της Θείας ουσίας, που κρύβεται όχι μόνο για τη φυσική κατάσταση του κτιστού νου, αλλά και για την υπερφυσική κατάσταση του θεοποιημένου νου. Η θεία ουσία είναι το κρυμμένο στο κρυμμένο της μυστηριώδους θεολογίας. 2. Το αρχικό στάδιο της θέωσης είναι η αποκάλυψη του κρυφού «Μακάριοι οι καθαροί στην καρδιά, γιατί αυτοί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8) Η θεία ουσία είναι κρυμμένη από τη γνώση και το όραμα του κτιστού νου. Ωστόσο, στη Βασιλεία των Ουρανών υπάρχει ένα μέρος όπου η Ουσία αποκαλύπτεται μέσω θεϊκών ενεργειών, λάμποντας από τα άγνωστα βάθη της απόκρυψης με το φως της φώτισης του νου και της γνώσης. Αυτή η μυστικιστική κατάσταση ονομάζεται προετοιμασία. Το μέγιστο μέρος γύρω από τον Θεό είναι για εκείνους που βρίσκονται μπροστά και συλλογίζονται τον Θεό πρόσωπο με πρόσωπο 14. Τέτοιοι ευλαβείς. Ο Μαξίμ τους αποκαλεί αγαπημένους: «Και όσοι ήταν ήδη άξιοι της μυστικιστικής εικόνας της στοχαστικής θεολογίας, που έχουν καθαρίσει το μυαλό από όλες τις ιδέες και φέρουν την άψογη εικόνα και ομοίωση της Θείας ομορφιάς, ας είναι «αγαπητοί» για εμάς 15. Το να βλέπει τον Κύριο πρόσωπο με πρόσωπο είναι προσβάσιμο μόνο σε έναν νου που έχει εξαγνιστεί από όλες τις ιδέες, δηλαδή για έναν νου που έχει καθαριστεί από την ανάμνηση του κτιστού κόσμου των όντων και έχει γίνει σαν το καθαρό φως. Στη θέση της όρασης του ακτίστου Φωτός, η θέωση της ψυχής γίνεται όσο το δυνατόν περισσότερο για ένα κτιστό πλάσμα, όπως λέει ο Διονύσιος: «Και η θέωση όσο είναι δυνατόν, παρομοιάζεται με τον Θεό και ενότητα μαζί Του» 16. Και γι' αυτό, ο Κύριος Ιησούς Χριστός αναδύεται από τον κρυφό τόπο του Θείου σκότους και εμφανίζεται στο πλάσμα του φωτός και του αγαπημένου. φώτισέ το με τη γνώση της αλήθειας από την Αλήθεια. Στη θέση της όρασης του Θεού, λοιπόν, η γνώση του Αγνώστου επιτυγχάνεται μέσω της κατανόησης των ενεργειών της αλήθειας και της καλοσύνης που πηγάζουν από το Θείο σκοτάδι της αγνόησης της Αλήθειας και της Αγαθότητας: «Η αλήθεια και η καλοσύνη, σύμφωνα με αυτόν, αποκαλύπτουν τον Θεό. Αλλά [εμφανίζεται] ως Αλήθεια όταν το Θείο επιθυμεί να αποκαλυφθεί από την ουσία Του, γιατί η αλήθεια είναι κάτι απλό, μοναδικό, ενιαίο, πανομοιότυπο, αδιαίρετο, αμετάβλητο (ἄτρεπτον), απαθές, αναπόφευκτο (ἀλάθητον) και απολύτως αδιάκοπο (ἀδιάστατον). Και [ο Θεός εμφανίζεται] ως Καλός όταν [ευδοκεί να αποκαλυφθεί με την ενέργειά Του], επειδή το καλό είναι ευεργετικό, παρέχει προνοητική φροντίδα και προστατεύει ό,τι προέρχεται από αυτό» 17. Η αντίληψη των θείων ενεργειών από τον θεοποιημένο νου ονομάζεται προπ. Μέγιστη παραμονή στον Θεό, αλλά όχι στην ίδια την Ουσία, αλλά στο περιβάλλον Της: «Όταν συμβαίνει στον Θεό: τότε πρώτα, από φλογερή αγάπη, αναζητά κατανόηση της φύσης Του, αλλά βρίσκει παρηγοριά σε αυτό όχι από τη γνώση του τι είναι μέσα Του: γιατί αυτό είναι αδύνατο και αδιανόητο για κάθε κτιστή φύση, αλλά παρηγορείται από τη γνώση γύρω από την αιωνιότητα: απερίγραπτο, καλοσύνη, σοφία και δύναμη του παντοδύναμου, παντοδύναμου και παντοκρίτη. Και μόνο σε Αυτόν είναι κατανοητό σε όλους ότι είναι άπειρος» 18. Εδώ οι λέξεις «όταν συμβαίνει εν Θεώ» θα πρέπει να κατανοηθούν ως να είναι γύρω από τον Θεό στην τάξη «εκείνων που βρίσκονται μπροστά» και άξιες «της ευχαρίστησης [της σκέψης του Θεού] πρόσωπο με πρόσωπο». Για να μείνεις στον Θεό, ο Άγιος Μάξιμος αναφέρεται σε μυστικιστικές καταστάσεις στις οποίες ο νους υψώνεται με χάρη πάνω από τη φυσική ενατένιση των κτισμένων όντων: «Όταν, με την έλξη της αγάπης, ο νους ανεβαίνει στον Θεό· τότε δεν αισθάνεται ούτε τον εαυτό του ούτε τίποτα που υπάρχει. Στην ορολογία του Αιδ. Μάξιμου του Ομολογητή καθώς και του Αγίου Διονυσίου του Αρεοπαγίτη, ο φωτισμός ή η έκχυση του Θείου φωτός αντιστοιχεί στην έννοια της θείας ενέργειας, η οποία προέκυψε μετά από διαφωνίες για τη φύση του Θαβώρ φωτός. Η Ορθόδοξη θεολογία διακρίνει μεταξύ της Θείας ουσίας (ή που είναι το ίδιο πράγμα, της φύσης/φύσης/θεότητας) του Θεού και των ενεργειών Του, αλλά ταυτόχρονα οι ενέργειες είναι αχώριστες από την ουσία και είναι η άκτιστη εκδήλωση του Θεού, που γνωρίζει ο θεοποιημένος νου με το δώρο της χάρης, και τα είντα. Η ουσία και οι ενέργειες είναι δύο τρόποι της προαιώνιας άκτιστης ύπαρξης του Θεού, ανεξάρτητα από τα κτιστά πλάσματα. Οι ίδιες οι άκτιστες θεϊκές ενέργειες είναι άγνωστες για τα κτιστά πλάσματα, αλλά οι ενέργειές τους είναι γνωστές, οδηγώντας στην αφομοίωση του πλάσματος με τις θεϊκές ιδιότητες. Μία από τις εκδηλώσεις των θείων ενεργειών του Αγίου Μαξίμου ονομάζει logoi - τα θελήματα του Θεού, με τα οποία ό,τι υπάρχει στη γη και στον ουρανό δημιουργείται και διατηρείται σε αρμονική ενότητα. Θείες ενέργειες Ο Απ. Μάξιμος ονομάζει και τα έργα του Θεού, που υπάρχουν προαιώνια και δεν άρχισαν να υπάρχουν εγκαίρως. Αυτές οι πράξεις/ενέργειες του Θεού παρακολουθούνται από δημιουργημένα μυαλά που έχουν ανταμειφθεί με μια μυστηριώδη θεολογία γύρω από τον Θεό: «Οι ζηλωτές [της πίστης] θα πρέπει να εξετάσουν ποια από τα πλάσματά [Του] θα έπρεπε να είχε συλλάβει ο Θεός ως αρχάριο και ποιο ως μη αρχικό. (ἔργα) του Θεού, η ύπαρξη του οποίου ξεκίνησε στο χρόνο, είναι όλα συμμετέχοντα όντα, όπως, για παράδειγμα, οι διαφορετικές φύσεις των όντων, αφού προηγήθηκε η ύπαρξή τους από την ανυπαρξία του Θεού τότε που δεν ήταν ακόμη τα συμμετέχοντα όντα. Τα έργα του Θεού, η ύπαρξη των οποίων δεν ξεκίνησε εγκαίρως, είναι ίσως εκείνα τα υπάρχοντα πράγματα που επιτρέπουν τη συμμετοχή από μόνα τους. όντα που μετέχουν σε αυτά μετέχουν κατά χάρη. Τέτοια, για παράδειγμα, είναι: η καλοσύνη και ό,τι περιλαμβάνεται σε αυτήν την έννοια, καθώς και απλώς όλη η ζωή, η αθανασία, η απλότητα, η αμετάβλητη, το άπειρο και αυτό που ουσιαστικά στοχάζεται γύρω από τον Θεό - αυτά είναι η ουσία των έργων του Θεού και δεν άρχισαν να υπάρχουν εγκαίρως». Μέσω της γνώσης της «ζωής, της αθανασίας, της απλότητας, του αμετάβλητου, του απείρου και όλων όσων ουσιαστικά συλλογίζονται γύρω από τον Θεό» στη Βασιλεία των Ουρανών, ο Θεός είναι γνωστός ως Αλήθεια, γιατί «[εμφανίζεται] ως Αλήθεια όταν το Θείο θέλει να αποκαλυφθεί από την ουσία Του». Και ο Θεός είναι γνωστός ως Καλός μέσω ενεργειών όπως «η καλοσύνη και ό,τι περιλαμβάνεται σε αυτήν την έννοια». Οι θεϊκές ενέργειες γύρω από τον Θεό θεοποιούν το νου και του δίνουν απεριόριστη γνώση της αληθινής σοφίας: η «άπειρη εκχύλιση» της αληθινής σοφίας, η οποία ήρθε, σύμφωνα με το επιτρεπτό [μέτρο], «ήδη ακράτητη και παραδίδει άμεσα στους άξιους την έννοια του Θεού, απρόσιτη ούτε για αναγνώριση ούτε για ερμηνεία»20. Χωρίς κράμα και άμεσο - αυτό σημαίνει χωρίς τη μεσολαβητική συμμετοχή αγγέλων, όπως συνέβαινε στη φυσική ενατένιση πριν ανέβει στο επίπεδο της μυστηριώδους θεολογίας, δηλαδή απευθείας από τον Ιησού Χριστό μέσω του οράματος του ακτίστου φωτός της δόξας του Κυρίου. Αυτή η γνώση είναι απρόσιτη ούτε για αναγνώριση ούτε για ερμηνεία, γιατί είναι μία και απλή, αδιαίρετη, αμετάβλητη και απείρως σαν τη θεία Ενότητα και γίνεται κατανοητή από έναν και μόνο νου: «Όταν η ψυχή γίνει ένα (ἑνοειδῆ) και ενωθεί με τον εαυτό της και με τον Θεό, τότε δεν θα υπάρχει πια ένας λόγος (λόγος). ενωμένος Λόγος και Θεός, στον οποίο, ως Δημιουργός και Δημιουργός των όντων, σύμφωνα με μια ενιαία και ασύλληπτη απλότητα, όλοι οι λόγοι της ύπαρξης ομοιόμορφα υπάρχουν και μένουν» 21 (Mys. V). Εδώ χρειάζονται διευκρίνιση οι λέξεις «η ψυχή θα γίνει μία (ἑνοειδῆ) και θα ενωθεί με τον εαυτό της και με τον Θεό». Η λέξη ἑνοειδῆ συνήθως μεταφράζεται ως ενιαία, αλλά έχει και τη σημασία ενιαία/απλό (μονό, απλό). Στην περίπτωση αυτή, μιλάμε για ενότητα με τον Θεό, όταν η ψυχή γίνεται όχι μόνο μονομορφική, δηλαδή παρόμοια με μονάδα, αλλά και τέλεια ενότητα σε ενότητα με το Ένα. Η κατάσταση της ομοιομορφίας προκύπτει ακόμη και πριν από την ενότητα με τον Θεό κατά τη διάρκεια της φυσικής ενατένισης, όταν ο νους παρομοιάζεται με την απλότητα των στοχαζομένων λόγων της ύπαρξης. Αλλά στη φυσική ενατένιση υπάρχει ένας διαχωρισμός μεταξύ του νου και του αντικειμένου της ενατένισης, έτσι ώστε να υπάρχει μια δυαδικότητα της σκέψης. Διότι, όπως εξηγεί ο Σεβ. Maxim: «Η σκέψη σχηματίζεται από νοητά [πράγματα]· είτε είναι απλή είτε πολλαπλή, σχηματίζεται κατ' εικόνα καθενός από τα νοητά» 22. Η πολλαπλή σκέψη λαμβάνει χώρα με τη σωματική-αισθητηριακή αντίληψη του ορατού κόσμου. η σκέψη γίνεται ενιαία με την ενατένιση του νοητού κόσμου των απλών λογόων των όντων. Ταυτόχρονα, η διάκριση μεταξύ σώματος, ψυχής και νου εξαφανίζεται - όλα γίνονται ένα. Και οι πατέρες μιλούν για την κατάσταση της ψυχής, για ενατένιση του νου και για ψυχικά συναισθήματα, υπονοώντας μια ενιαία πνευματική κατάσταση ενός ανθρώπου, όταν η ψυχή και το σώμα γίνονται ενιαίος νους σαν άγγελοι. Όταν η ψυχή βρεθεί στη μυστηριώδη θεολογία, τότε γίνεται ένα με τον Θεό, ο Οποίος είναι πάνω από κάθε εικόνα, πληθυντικού και ενικού, και τότε παύει η μεταφορική σκέψη: «Όταν βρεθεί στην άλλη πλευρά του πλήθους των αισθητηριακών και νοητών [πράξεων] που τη σχηματίζουν, και γίνει εντελώς άμορφη 23 (ἀνείδεος). ειρήνη [από την ατελείωτη] εναλλαγή των νοητικών εικόνων» 24. Με τη φυσική ενατένιση των λόγων της ύπαρξης, η σκέψη ενοποιείται, γιατί παρομοιάζεται με τις απλές εικόνες των Θείων λογοτύπων, που έχουν μια ενιαία απλή άκτιστη φύση σύμφωνα με την ενιαία και ασύλληπτη απλότητα της Θείας ουσίας. Η απλότητα των εικόνων εμφανίζεται στο μυαλό με τη μορφή ενός άπειρου κατανοητού φωτός που δεν έχει μορφή, διαιρετότητα ή μεταβλητότητα. Στο φυσικό κατανοητό φως δεν υπάρχει οπτική διαφορά, αλλά υπάρχει μια εσωτερική σημασιολογική διαφορά και μια εξωτερική διαφορά μεταξύ φωτός και νου. Το κατανοητό φως γίνεται αντιληπτό ως εξωτερικό αντικείμενο ενατένισης, φωτίζοντας το νου με αγγελική γνώση με τη μεσολάβηση ανώτερων αγγέλων. Ταυτόχρονα, ο νους συνειδητοποιεί και διακρίνεται ως στοχαστής και μπορεί να σκεφτεί το στοχαζόμενο φως και, με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, να κατανοήσει το απλό άφατο νόημα του λόγου της ύπαρξης. Θεωρούνται οι λόγοι των επιμέρους υποστάσεων, αλλά οι λόγοι των γενικότερων φύσεων των κτιστών όντων, όπως οι λόγοι των φύσεων του ουρανού και της γης, οι λόγοι της φύσης της αισθητικής και οι λόγοι της αγγελικής γνώσης, για τις οποίες ο Σεβ. Ο Μάξιμος μιλά στη Δυσκολία 41, καθώς και τους λόγους της Πρόνοιας και της Κρίσης, για τους οποίους ο Σεβ. Μάξιμος μιλά στο Δυσκολία 10/19, όπου δίνει «μια σύντομη ερμηνεία των πέντε τροπών της φυσικής ενατένισης». Ταυτόχρονα, ο νους αισθάνεται τη θέση του στη σκάλα της ανόδου μέσα από τα στάδια της ανάμειξης των φύσεων σε όλο και πιο γενικές φύσεις και διακρίνει τον βαθμό αύξησης της γνώσης. Στην κορυφή της φυσικής ενατένισης, ο νους παρομοιάζεται με «τον πιο πρωτότυπο και παγκόσμιο λόγο» 25, σύμφωνα με τον οποίο όλη η δημιουργία βρήκε αρχή (Γεν. 1:1) και προέκυψε από την ανυπαρξία σε ένα μόνο ον, που δεν είχε ακόμη χωριστεί σε ουρανό και γη. Σύμφωνα με τη δράση αυτού του παγκόσμιου λόγου, σύμφωνα με τον οποίο «όλη η κτίση μπορεί να αντιληφθεί έναν μόνο λόγο, εντελώς απαλλαγμένο από διαφορά (ἀδιάκριτον), η ψυχή γίνεται «μία και ενώνεται με τον εαυτό της» και με ολόκληρη την κτίση, αλλά δεν είναι ακόμη ενωμένη με τον Θεό. Αυτή είναι η κατάσταση στην κορυφή της φυσικής περισυλλογής του Αγ. Ο Μαξίμ αποκαλεί την υψηλότερη κατάσταση της καθαρής στοχαστικής προσευχής: «Υπάρχουν δύο υψηλότερες καταστάσεις της καθαρής προσευχής. Το σημάδι της δεύτερης είναι ο θαυμασμός του νου από το θείο και απεριόριστο φως στην ίδια την παρόρμηση της προσευχής, όταν δεν αισθάνεται καθόλου ούτε τον εαυτό του ούτε οτιδήποτε υπάρχει, αλλά μόνο Ένας που το φωτίζει έτσι με την αγάπη Του. αντιλαμβάνεται αγνές και εμφανείς εικόνες Του που σχετίζονται με Αυτόν» 26 . Στην ύψιστη κατάσταση της καθαρής στοχαστικής προσευχής, ο νους γίνεται σαν μια μονάδα στην οποία όλη η δημιουργία είναι μία, έτσι ώστε ο νους να παύει να διακρίνεται, αλλά να διακρίνει «μόνο Αυτόν που τον φωτίζει έτσι με την αγάπη Του». Σε αυτή την κατάσταση, παύει η εσωτερική διάκριση των νοημάτων που σχετίζονται με τις κτιστές φύσεις, αλλά διατηρείται ο εξωτερικός διαχωρισμός μεταξύ του κτιστού νου και του Θεού, έτσι ώστε ο νους να φωτίζεται από ένα εύληπτο φως, που δεν αποκαλύπτει πλέον τους λόγους του κτιστού κόσμου, αλλά τους λόγους της μυστηριώδους θεολογίας γύρω από τον Θεό. Λόγοι γύρω από τον Θεό, όπως σημειώσαμε παραπάνω, ο Σεβ. Μαξίμ ονομάζει τα αιώνια «έργα» του Θεού, συμμετοχή στα οποία θεοποιεί και φωτίζει το νου με γνώση του Θεού. Δηλαδή, στην κορυφή της φυσικής ενατένισης, η ψυχή βρίσκεται κοντά στους λόγους της θέωσης, οι οποίοι με τη σειρά τους βρίσκονται κοντά στον Θεό. Αυτή είναι μια θέση δύο επιπέδων του νου στην περιοχή σε σχέση με τον Θεό. Ο Μαξίμ μεταφέρει με λέξεις περὶ τοὺς περὶ Θεοῦ λόγους - γύρω από τους λόγους, γύρω από τον Θεό. Όταν ο νους ανεβαίνει στη μυστηριώδη θεολογία, ενώνεται με την ενιαία άκτιστη φύση των θείων ενεργειών γύρω από τον Θεό και, σύμφωνα με τον λόγο της θέωσης, γύρω από τη θεία Ενότητα (περί μονάδος λόγον) 27 γίνεται μονάδα σαν τη θεία Ενότητα: Και μόνο σ' αυτόν τον λόγο ο νους, συλλογιζόμενος το αμετάβλητό του, χαίρεται με ανείπωτη χαρά (Α' Πέτρου 1:8), έχοντας αντιληφθεί την ειρήνη του Θεού, που είναι πάνω απ' όλα κατανόηση (Φιλ. 4:7) και που φρουρεί άγρυπνα την ακλόνητη αξιοπρέπειά του» 28. Στους λόγους της θέωσης, γύρω από τη Μονάδα, η ψυχή γίνεται απλό φως και ενώνεται αχώριστα με το άκτιστο Φως. Ταυτόχρονα, η δυαδικότητα του διαχωρισμού μεταξύ δημιουργίας και Θεού εξαφανίζεται και κάθε κίνηση της δημιουργημένης σκέψης από το υποκείμενο στο αντικείμενο της σκέψης παύει και, έτσι, χάνεται η ικανότητα σκέψης: «Όλη η σκέψη αντανακλά την πολλαπλότητα ή, τουλάχιστον, τη δυαδικότητα. Η απλότητα... Αλλά ο ίδιος ο Θεός, ο Όλος και ο Μοναδικός, είναι στην ουσία Σκέψη, και στη σκέψη Αυτός, ο Όλος και ο Μοναδικός, είναι Ουσία Και ταυτόχρονα, είναι πάνω από την ουσία και τη σκέψη, γιατί υπάρχει μια αδιαίρετη, αδιαίρετη και απλή Μονάδα και επομένως, αυτός που λαμβάνει μέρος σε κάποια έκταση εγκαταλείπει αυτή τη σκέψη βρίσκεται κατά κάποιο τρόπο στη Μονάδα και αφαιρεί από τον εαυτό του την ικανότητα να σκέφτεται» 29. Στην απλότητα του ακτίστου φωτός, η κτιστή εικόνα της δυϊστικής σκέψης εξαφανίζεται, αλλά γεννιέται η υπερφυσική σκέψη του θεοποιημένου νου, που έχει γίνει μονάδα σε ενότητα με την Ενότητα. Σε αυτή την κατάσταση επιτυγχάνεται η γνώση της θεολογίας, η οποία ονομάζεται εσωτερισμός μέσα στη μυστηριακή θεολογία: «Από την άλλη πλευρά, ο «άνθρωπος» είναι ένας νους που βρίσκεται μέσα στη μυστηριακή θεολογία και έχει ως κεφάλι τον ακάλυπτο Χριστό, με άγνωστο τρόπο κατανοητό από το νου σε αναπόδεικτες αποκρυφισμούς, πιο συγκεκριμένα η πίστη (30). κατανοητό εκτός του νου, πάνω από το οποίο δεν τοποθετείται κανένα από τα υπάρχοντα πράγματα: ούτε συναίσθημα, ούτε λογική, ούτε νόηση, ούτε σκέψη, ούτε γνώση, ούτε νοητό, ούτε αντιληπτό από το νου ή τη λογική, ούτε αντιληπτό από τις αισθήσεις ή τις αισθήσεις [Με άλλα λόγια, είναι ένας νους που αξίζει να υφίσταται και να υπερασπίζεται πλήρως τον εαυτό του. τα πάντα]» 32. Σε μια κατάσταση απόκρυφης γνώσης, ο νους βρίσκεται σε μια υπερφυσική κατανόηση του Ιησού Χριστού και κατέχει μια υπερφυσική «σοφή σκέψη της μυστηριακής θεολογίας» 33: «Η «σύζυγος» αυτού του νου είναι σκέψη, καθαρή από κάθε αισθησιακό όνειρο, έχοντας, σαν το κεφάλι [του] νου, τυλιγμένο σε απαρχές και πέρα από σκεπτόμενους στοχασμούς του Χριστού, άγνωστες. Το μεγαλείο του μυστηριωδώς αποκαλυφθέντος Λόγου [Του], είναι ο Νους, απόλυτα και από κάθε άποψη απείρως απομακρυσμένος από τα πάντα. Δηλαδή, σε κατάσταση μυστηρίου, ο νους δεν κατανοεί τον ίδιο τον Κύριο Ιησού Χριστό, αλλά τη γνώση του Χριστού στο βαθμό που αυτή είναι προσιτή στον θεοποιημένο νου. Αυτή η γνώση υπερβαίνει τη γνώση που αποκτάται μέσω της ενατένισης των λογόων των όντων. Όπως εξηγεί ο Σεβ. Maxim, με φυσική ενατένιση, η γνώση του Θεού περιορίζεται μόνο στην πίστη ότι υπάρχει Θεός: «Η γνώση των όντων περιέχει για απόδειξη τους δικούς τους λόγους, που φυσικά ενώνονται μεταξύ τους και τα ξεκάθαρα όρια των οποίων δίνουν στην ύπαρξη των όντων φυσική σταθερότητα. Απόδειξη Διότι η πίστη είναι αληθινή γνώση, που έχει αναπόδεικτες αρχές, αφού είναι υπόσταση πραγμάτων που υπερβαίνουν το νου και τη λογική» 35. Και όταν ατενίζεται ο «καταληπτός Χριστός» σε κατάσταση μυστηρίου, με ακατανόητο τρόπο, με τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, αποκτάται πίστη στη μυστηριώδη γνώση του Πατέρα, δηλαδή στην αληθινή γνώση της Αγίας Τριάδας, που δεν απαιτεί απόδειξη: «Επειδή [η Αγία Γραφή] είδε: Αυτός που είδε τον Πατέρα 1,9. Η εικασία του Λόγου γίνεται ξεκάθαρη γνώση του Νου που τον γέννησε, αφού ο Λόγος αποκαλύπτει τον Νου που υπάρχει σε Αυτόν στην ουσία, στον οποίο ανυψώνει τον [ανθρώπινο] νου». Στη μυστηριακή θεολογία, η ψυχή «φθάνει την πίστη - αληθινά σταθερή, ακλόνητη και πλήρη εμπιστοσύνη στα [πράγματα] θεία» 36. Το όραμα του Χριστού και η απόκτηση αληθινής θεολογικής πίστης αποτελούν το πρώτο στάδιο της μυστηριακής θεολογίας, προετοιμάζοντας την ψυχή για βύθιση στον κρυφό τόπο της Θείας ουσίας της Αγίας Τριάδος. Σχετικά με τον προπαρασκευαστικό ρόλο του πρώτου σταδίου της μυστηριακής θεολογίας, στο οποίο ο νους βλέπει τη δόξα του Κυρίου, ο Απ. Μάξιμος μιλά στα «Θεολογικά Κεφάλαια» ως προεικόνα της μελλοντικής δεύτερης παρουσίας του Χριστού σε δόξα, που μεταμορφώνει αυτούς που οδηγούν στη θέωση: «Η δεύτερη (μυστική εικόνα της εμφάνισης του Χριστού) είναι μια προεικόνα του ερχομού του Κυρίου. Με τη σοφία μεταμορφώνει εκείνους που οδηγούν στη θέωση, και χάρη σε αυτή τη μεταμόρφωση του Λόγου [του Θεού] μέσα τους, με ανοιχτό πρόσωπο, σαν σε καθρέφτη, βλέπουν τη δόξα του Κυρίου (Β΄ Κορ. 3:18)» 37. Δηλαδή, το όραμα της δόξας του Κυρίου θεοποιεί την ψυχή για τελική θέωση σε ενότητα με τη Θεία ουσία. Εδώ. Ο Μαξίμ χρησιμοποιεί την εικόνα ενός καθρέφτη, που λέει ότι οι άγιοι δεν βλέπουν τον ίδιο τον Κύριο πρόσωπο με πρόσωπο, ο οποίος είναι απρόσιτος στην όραση, αλλά βλέπουν την εικόνα Του, όπως σε καθρέφτη. Τέτοιος καθρέφτης είναι οι θεϊκές ενέργειες γύρω από τον Θεό, με τη δύναμη των οποίων επιτυγχάνεται η μεταμόρφωση και η θέωση του ανθρώπου. Και, από την άλλη πλευρά, οι άγιοι, που έχουν γίνει σαν την απλότητα της θείας Ενότητας, γίνονται σαν καθρέφτης στον οποίο ο Κύριος βλέπει την εικόνα Του: «Ενωμένοι πλήρως μαζί Του, το Όλο, έχουν, στο μέτρο του δυνατού, αντιληπτές τις ιδιότητές Του που μόνο από Αυτόν γίνονται γνωστές, όπως οι πιο αγνοί καθρέφτες, χωρίς τη φθορά του Θεού. τους]» 38 . Η ενότητα γύρω από τον Θεό μοιάζει με ένα ατελείωτο φως καθρέφτη, στο οποίο η θεοποιημένη ψυχή και ο Κύριος κοιτάζονται πρόσωπο με πρόσωπο, αλλά ταυτόχρονα δεν χωρίζονται, αλλά ενώνονται πλήρως, γίνονται ένα φως. Αυτή είναι η σύνδεση του Αιδ. Μαξίμ καλεί τον αρραβώνα με τον Λόγο: «Κοιτάζοντας σε [αυτόν] Λόγο, που δεν είναι πλέον έξω από αυτόν, αλλά ως Όλο στο σύνολο, η ίδια η ψυχή σε απλή σύλληψη (κατά άπλήν προσβολήν) θα γνωρίσει εἴσεται logoi και αιτίες των όντων, χάρη στις οποίες, πιθανώς, προχωρεί ο Θεός μπροστά της. (ταίς διαιρετικαίς ύπήγετο μεθόδοις)” 39 . Ο αρραβώνας είναι μια προκαταρκτική συμφωνία για τη σύναψη μελλοντικού γάμου. Δηλαδή, ο αρραβώνας προετοιμάζεται για το μυστήριο του γάμου. Ο προπαρασκευαστικός χαρακτήρας του πρώτου σταδίου της μυστηριακής θεολογίας αντανακλάται στον Μάξιμο τον Ομολογητή με τη λέξη μυστικότητα (μυσταγωγία), που κυριολεκτικά σημαίνει μύηση στο μυστήριο ή εισαγωγή στο μυστήριο της θεολογίας. Μέσω της αφοσίωσης η ψυχή γίνεται όμοια με τον Θεό: «Και το [έργο] του θεολογικού μυστηρίου είναι να τον κάνει (τον νου), όσο είναι δυνατόν, όμοιο και ίσο με τον Θεό στη χάρη και στην κατοχή» 40. Ένα άλλο σημάδι της μη πληρότητας της θεοποίησης της ψυχής στο πρώτο στάδιο της μυστηριακής θεολογίας είναι η διατήρηση της κίνησης της ψυχής γύρω από τον Θεό. Διότι η κίνηση είναι σημείο κτιστού πλάσματος και η ανάπαυση στην ακινησία είναι σημάδι του Θείου 41. Η κίνηση της ψυχής γύρω από τον Θεό χαρακτηρίζεται από τις λέξεις αέναη ανάπαυση, δηλαδή και ειρήνη και αιώνια κίνηση ταυτόχρονα. Ειρήνη σημαίνει ότι η ψυχή γαληνεύει από τις δικές της κινήσεις κατανοητότητας και την επιθυμία για ενότητα με τον Θεό, χαρακτηριστικό της φυσικής ενατένισης. Και όταν η ψυχή θεοποιηθεί, υψωθεί πάνω από τη φύση των όντων και ενωθεί με τον Λόγο, ο οποίος περιέχει μέσα του όλους τους λόγους των όντων και τους λόγους που σχετίζονται με τη θέωση και τη γνώση του Θεού, τότε η επιθυμία της γίνεται πραγματικότητα μέσω της υπερφυσικής κοινωνίας με τη θεία δόξα του Χριστού και κατοικεί γύρω από τον Θεό στην απόλαυση του Επιθυμητού: Να αγωνίζεσαι προς Αυτόν Η διαρκώς κινούμενη ειρήνη γύρω από το αντικείμενο του πόθου είναι η συνεχής και συνεχής απόλαυση του Επιθυμητού. Αυτή η συνεχής και συνεχής απόλαυση του Επιθυμητού συνίσταται σε μια συμμετοχή στη Θεία που υπερβαίνει την [ανθρώπινη] φύση, η οποία είναι η ομοίωση εκείνων που συμμετέχουν στον Συμμετέχοντα. [609] Και αυτή η ομοιότητα είναι η ταυτότητα εκείνων που συμμετέχουν με τον Συμμετέχοντα, που στην πραγματικότητα γίνεται αντιληπτή από αυτούς μέσω της ομοιότητας. Η ίδια ταυτότητα όσων συμμετέχουν με τον Συμμετέχοντα, πράγματι αντιληπτή από αυτούς μέσω της ομοιότητας, είναι η θέωση των άξιων της θέωσης» (VO 59, σελ. 343). Έτσι, ο Αιδ. Μάξιμος ο Ομολογητής διακρίνει τη διαδικασία της θέωσης γύρω από τον Θεό σε ενότητα με τις θείες ενέργειες και την τελική θέωση σε ενότητα με τον Θεό. Με την άνοδο του νου στο επίπεδο της μυστηριώδους θεολογίας ξεκινά η διαδικασία της θέωσης, την οποία ο Σεβ. Μαξίμ ονομάζει μεταμόρφωση του νου μέσω του οράματος της δόξας του Κυρίου, γνώση της σοφίας του Νου του Χριστού, πλήρης ενότητα με τον λόγο της θέωσης και διαρκώς κινούμενη ειρήνη γύρω από τον Θεό, απόκρυφη διδασκαλία/μύηση στη μύηση. Λόγοι πριν από το μυστήριο της ενότητας με τον Θεό. «Κανείς δεν γνωρίζει τον Πατέρα εκτός από τον Υιό, και στον οποίο ο Υιός θέλει να τον αποκαλύψει» (Ματθαίος 11:27). Η ταύτιση στις εικασίες του Σεβ. Μάξιμου του Ομολογητή των δύο βαθμίδων της μυστηριώδους θεολογίας μας επιτρέπει να ρίξουμε μια διαφορετική ματιά στο νόημα της αξέχαστης γνώσης στο έργο «Mystagogy», στη μελέτη του οποίου αφιερώσαμε προηγουμένως ξεχωριστό άρθρο 42. Η κίνηση μέσω της σοφίας έρχεται σε ενατένιση - στη γνώση, μέσω της γνώσης - στην αλησμόνητη γνώση, και μέσω αυτής - στην αλήθεια, ο νους βρίσκει το όριο της κίνησής του και η ουσία, η δύναμη, η ιδιότητα και η δραστηριότητά του καθορίζονται από την αλήθεια. Η ερμηνεία της θέσης της αξέχαστης γνώσης σε αυτή τη σειρά βημάτων εξαρτάται από το τι σημαίνει η ολοκλήρωση της κίνησης του νου γύρω από την αλήθεια. Προηγουμένως, υποθέσαμε ότι η γνώση της αλήθειας εμφανίζεται πάνω από τη φυσική ενατένιση σε μια κατάσταση θέωσης σε ένα μόνο επίπεδο μυστηριακής θεολογίας. Ως εκ τούτου, αποδώσαμε αξέχαστη γνώση στη φυσική ενατένιση, ή μάλλον στην υψηλότερη κατάστασή της. Αλλά αφού ανακαλύψαμε ότι ο Σεβ. Μαξίμ διακρίνει στη μυστηριακή θεολογία τη διαδικασία της θέωσης και την τελική θέωση σε ενότητα με τον Θεό, από την οποία, στο αρχικό στάδιο, επιτυγχάνεται η γνώση της αλήθειας γύρω από την Αλήθεια, και στο επόμενο στάδιο, η ενότητα με τον Θεό ως Αλήθεια πραγματοποιείται σε άγνοια και αόρατο νου, που είναι τότε η αρχική γνώση της αλήθειας. η μυστηριακή θεολογία είναι αξέχαστη γνώση. Δηλαδή, η αλησμόνητη γνώση είναι μια κατάσταση θέασης της δόξας του Κυρίου γύρω από τον Θεό, στην οποία και μέσω της οποίας λαμβάνει χώρα η θέωση και η άπειρη εκχύλιση της αληθινής σοφίας 44: «Από όλα αυτά δημιουργείται μια εσωτερική σύνδεση με την Αλήθεια και το Καλό, δηλαδή με τον Θεό. ολοκληρώθηκε» 45. Με αυτή την ερμηνεία, τα λόγια του Σεβ. Το αξίωμα ότι η θέωση δίνεται ως αντάλλαγμα για αλησμόνητη γνώση: «Εξάλλου, αυτή (η ψυχή) έχει φρόνιμο νου, συνετή σοφία, ενεργητική ενατένιση, ενάρετη γνώση και πάνω από αυτά (ἐπ᾽ αὐταῖς) - αξέχαστη γνώση, την πιο βέβαιη και ακλόνητη. Ο Θεός, λαμβάνοντας ως αντάλλαγμα τη θέωση, η οποία δημιουργεί απλότητα». Δηλαδή, η θέωση είναι μια διαδικασία που επιτυγχάνεται μέσω της αλησμόνητης γνώσης της αληθινής σοφίας του Νου του Χριστού στο στάδιο της απόκρυφης διδασκαλίας/μύησης στα μυστήρια της θεολογίας. Σε αυτή τη διαδικασία της θέωσης δημιουργείται απλότητα - ο νους μεταμορφώνεται και παρομοιάζεται με τη Θεία Ενότητα πριν από την ένωση με την αγιότατη Μονάδα. Και αυτό συμβαίνει σύμφωνα με το «λόγος [θέωση] γύρω από την Ενότητα (περί μονάδος λόγον)» που συζητήσαμε παραπάνω. Τα ακόλουθα λόγια γίνονται επίσης ξεκάθαρα για τη μετατροπή των δέκα σε ένα, δηλαδή την ανάμειξη πέντε ζευγών κινήσεων του νου και της λογικής σε μια ενιαία κίνηση γύρω από την αγία Ενότητα: «Κάθε ψυχή, όταν είναι σε θέση, με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και επίσης χάρη στη δική της εργατικότητα και επιμέλεια, ενώνει και συνδυάζει όλα αυτά, δηλαδή, λογική με τη συνείδηση. πίστη με αλησμόνητη γνώση, που δεν μειώνει ή εξυψώνει το ένα σε σχέση με το άλλο, αλλά κόβει κάθε εξύψωση και εξευτελισμό ή όταν η ψυχή, για να το θέσω εν συντομία, μπορεί να μετατρέψει τα δέκα της σε ένα, τότε θα ενωθεί με τον Θεό - τον Αληθινό και Αγαθό, τον Ένα και μοναδικό» 46. Ταυτόχρονα, η προηγούμενη ερμηνεία μας για την αλησμόνητη γνώση ως την υψηλότερη κατάσταση φυσικής ενατένισης δεν είναι επίσης αβάσιμη, γιατί σε αυτήν την κατάσταση της υψηλότερης αγγελικής τάξης ο νους γίνεται σαν μια κτιστή μονάδα στην οποία όλη η δημιουργία είναι μία, έτσι ώστε ο νους να παύει να διακρίνεται, αλλά να διακρίνει «μόνο έναν που το φωτίζει έτσι με την αγάπη Του» και φωτίζεται από τη γνώση του Θεού από τη φύση. Σε αυτή την κατάσταση, εμφανίζεται επίσης μια χαριστική έκχυση αληθινής σοφίας, αλλά δεν είναι απεριόριστη και μετακινείται σε μια ανώτερη κατάσταση μυστηριώδους θεολογίας, στην οποία δεν υπάρχει πλέον όριο και λαμβάνει χώρα μια απεριόριστη έκχυση αξέχαστης γνώσης γύρω από την Αλήθεια. Αυτό το χαρακτηριστικό της απεραντοσύνης της αλησμόνητης γνώσης του αγίου Μαξίμου σημειώνει σε έναν ειδικό ορισμό της αλησμόνητης γνώσης: «Όσο για την αλησμόνητη γνώση (ἄληστον γνῶσιν), είναι μια αδιάκοπη (ἀκατάληκτον) και ακούσια (ἑκτικὴν) αιώνια κίνηση (ἀεικινησίαν, σοφία και σοφία. ιδιότητες και δραστηριότητες [του μυαλού] γύρω από αυτό το Γνωστό που είναι πάνω από όλα γνώση. το όριο αυτής της κίνησης είναι η αλάνθαστη γνώση (ἀλάθητον γνωστόν). Και είναι εκπληκτικό πώς η αξέχαστη (ἀλήστως) [κίνηση] αποδεικνύεται περιορισμένη, αλλά είναι σαφές ότι περιορίζεται από τον Θεό ως Αλήθεια. Διότι ο Θεός είναι Αλήθεια, και γύρω Του ατελείωτα (ἀκαταλήκτως) και αλησμόνητα (ἀλήστως) κινείται ο νους, που δεν μπορεί να σταματήσει ποτέ, γιατί δεν βρίσκει όριο όπου δεν υπάρχει ασυνέχεια (διάστημα)» (Μυστ. V) 47. Από εδώ γίνεται σαφές το ίδιο το όνομα της γνώσης «αξέχαστες», γιατί στην κατάσταση ενός, όταν ο νους γίνεται φως σε ενότητα με το άκτιστο φως του Χριστού και δεν έχει επίγνωση του εαυτού του και τίποτε άλλο εκτός από το όραμα του ακτίστου φωτός της δόξας του Κυρίου, η γνώση δεν μπορεί να διακοπεί από το μυαλό και να παραδοθεί στη λήθη. 4. Ολοκλήρωση θέωσης – υιοθεσίας «Μακάριοι οι ειρηνοποιοί, γιατί αυτοί θα ονομαστούν γιοι του Θεού» (Ματθαίος 5:9) Η όραση του ακτίστου Φωτός στην άγνοια του νου είναι το όριο πιθανής γνώσης για τον θεοποιημένο νου στο αρχικό στάδιο της μυστηριώδους θεολογίας. Αλλά για όσους έχουν λάβει το όραμα του Φωτός, προετοιμάζεται η μύηση στο μυστήριο της Θείας Ουσίας, η οποία είναι κρυμμένη στον κρυφό χώρο του Θείου σκότους. Δηλαδή, το Θείο σκοτάδι της μυστηριώδους θεολογίας είναι διπλό ως προς τον βαθμό απόκρυψής του. Υπάρχει ένας τόπος όρασης του Θεού στην άγνοια, στον οποίο ανεβαίνει ο νους μετά από φυσική ενατένιση. Αυτός ο τόπος είναι το όριο της γνώσης του Θεού, προσιτό στον θεοποιημένο νου, μεταμορφωμένο σε φως. Και υπάρχει ένας τόπος γνώσης του Θεού στην άγνοια και στη μη όραση, την οποία ο Άγιος Μάξιμος την ονομάζει υπερβατική άγνοια: «Έχοντας βυθιστεί στη συνέχεια σε υπερβατική άγνοια, εντελώς άγνωστη σε κάθε κατανόηση, γνώριζε τα πάντα» 48. Παράλληλα, η πρώτη θέση προηγείται του δεύτερου και κάθε μυαλό που είναι άξιο του Θεού εισάγεται στο επόμενο στάδιο του Θεού. το υπερβατικό σκοτάδι της μη όρασης του απόρθητου φωτός: «Θείο σκοτάδι (βλ. 20:21) είναι το «απόρθητο φως» στο οποίο λέγεται ότι κατοικεί ο Θεός (Α' Τιμ. 6:16), αόρατος λόγω υπερβολικής ελαφρότητας και απροσπέλαστος λόγω της περίσσειας της υπερ-ουσιώδους έκχυσης φωτός. Σε αυτήν ο καθένας βρίσκει τον εαυτό του άξιο να γνωρίσει και να δει τον Θεό - σε ένα φως αόρατο από μόνο του και άγνωστο» 49 . Εδώ, στη φράση: «Όποιος είναι άξιος να γνωρίσει και να δει τον Θεό, βρίσκει τον εαυτό του σε αυτόν», τα ρήματα γνωρίζω (γνώναι) και βλέπω (ιδειν) χρησιμοποιούνται στον τύπο αοριστικού, δηλαδή σε παρελθοντικό χρόνο μιας ολοκληρωμένης ενέργειας. Και αυτό δείχνει ότι το απρόσιτο φως του Θείου σκότους είναι η κατάσταση στην οποία βρίσκεται ο θεοποιημένος νους μετά το στάδιο της θέασης του Θεού. Το απρόσιτο του Θείου φωτός σημαίνει ότι δεν είναι ορατό και άγνωστο από μόνο του: «Στο βαθμό που κάποιος έχει, λέει, τη γνώση των όντων και το υπάρχον φως, δηλαδή την ίδια την κατανόηση της αλήθειας, θα δει ότι αυτό που είναι χαρακτηριστικό του Θεού δεν είναι γνωστό. να είσαι αόρατος και άγνωστος» 50. Η κατάσταση να βλέπεις το άκτιστο φως της δόξας του Κυρίου. Ο Μαξίμ το χαρακτηρίζει ως Νους του Χριστού, αλλά «αδιανόητο Νου, δηλαδή Νου που δεν γίνεται κατανοητός από κανέναν» 51 . Σε αυτή την κατάσταση, με τη δύναμη της χάριτος, ο νους αποκηρύσσει κάθε τι που δημιουργήθηκε, συμπεριλαμβανομένου του εαυτού του, και βλέπει το φως γύρω από τον Θεό. Και στο επόμενο στάδιο της μυστηριώδους θεολογίας, η απάρνηση συμβαίνει όχι μόνο από όλα τα κτιστά πράγματα, αλλά και από την αλησμόνητη γνώση του Νου του Χριστού. Ταυτόχρονα, ο νους παραμένει σε κατάσταση πλήρους άφατης αβεβαιότητας: «Ο ένας σταυρώνεται από την ενεργητική σοφία μέσω της απάθειας και περνά στη φυσική ενατένιση εν Πνεύματι, σαν από κάποια σάρκα του Χριστού [περνάει] στην ψυχή Του· ο άλλος θλίβεται από τη φυσική ενατένιση, απορρίπτοντας τη συμβολική ενατένιση, την ομοιόμορφη ενατένιση των όντων. σαν από μια συγκεκριμένη ψυχή του Χριστού [περνώντας] στο μυαλό Του και η τρίτη από αυτήν [μυστική γνώση] ανεβαίνει μυστηριωδώς σε μια πλήρη άρρητη αβεβαιότητα, [που πραγματοποιείται] μέσω της άρνησης και της αφαίρεσης (ἀφαιρετικήν), σαν από έναν ορισμένο νου του Χριστού [ανυψώθηκε] στη Θεότητά Του» 52. Στο παραπάνω απόφθεγμα, ο Σεβ. Μαξίμ μιλάει πιο ξεκάθαρα για την παρουσία, μετά από φυσική ενατένιση, δύο σταδίων υπερφυσικής μυστικής γνώσης του Θεού, εκ των οποίων το αρχικό στάδιο είναι η απόκρυφη γνώση της θεολογίας και το επόμενο στάδιο στο χρόνο, που είναι υψηλότερο στον βαθμό της γνώσης του Θεού, είναι η πλήρης άφατη αβεβαιότητα. Αυτά τα δύο στάδια δεν είναι δύο τρόποι γνώσης της ίδιας μυστικιστικής κατάστασης, εκ των οποίων ο ένας θα μπορούσε να ονομαστεί καταφατικός και ο άλλος αποφατικός με την έννοια που συνήθως προορίζεται για τη συνηθισμένη σκέψη, δηλαδή όταν μπορούμε να σκεφτούμε τον Θεό καταφατικά ή αρνητικά κατά την κρίση μας. Τα δύο στάδια της μυστηριώδους θεολογίας χωρίζονται από την άρνηση της κατώτερης τάξης και την άνοδο σε μια ανώτερη τάξη της μυστικιστικής γνώσης του Θεού. Και η υψηλότερη βαθμίδα είναι η άρνηση της αξέχαστης γνώσης του Θεού γύρω από τον Θεό. Πάνω από την βαθμίδα της ενατένισης του ακτίστου Φωτός, δεν υπάρχει πλέον τίποτα προσιτό στην κατανόηση του θεοποιημένου νου: «Η άρνηση, σύμφωνα με τη γνώση των από κάτω, είναι η επιβεβαίωση του ανώτερου, [επιβεβαίωση], μέσω άρνησης, προχωρώντας στο υψηλότερο όλων σε ανωτερότητα φύσης και κατάταξης. Θεός, [άρνηση], που δεν επιβεβαιώνεται από κανέναν από αυτούς που υπάρχουν, γιατί δεν υπάρχει πλέον κανένα όριο ή όριο που να αγκαλιάζει αυτή την άρνηση» 53 . Το μονοπάτι της ανάβασης προς τον Θεό τελειώνει μετά την άρνηση της αξέχαστης γνώσης γύρω από τον Θεό και την μύηση της ψυχής στο μυστήριο της ενότητας με τη Θεία φύση, εντελώς κρυμμένη από τη σκέψη, η οποία είναι άφατη, ασύλληπτη και εντελώς άγνωστη: «Ο νους ανεβαίνει «από δύναμη σε δύναμη», ανεβαίνει, ξεπερνάει κάθε βαθμίδα ασύλληπτο και τελείως άγνωστο» 54 . Τίποτα δεν μπορεί να θυμηθεί ή να ειπωθεί για την εμπειρία του δεύτερου σταδίου της μυστηριακής θεολογίας, γιατί η ψυχή παραμένει στη Θεία ανυπαρξία, υπερβαίνοντας κάθε ύπαρξη όντων: «Η ψυχή που έχει κριθεί άξια να αποκτήσει τον Θείο κόσμο υπερβαίνει (αν επιτρέπεται να το λέμε αυτό) την ίδια την αρετή και τη γνώση, την αλήθεια και την καλοσύνη που έχουν καθιερωθεί με άγνωστο τρόπο, και ο Θεός αναπαύεται. Σ' αυτό στην μακαρία και παναγία ειρήνη πραγματοποιείται εκείνο το μυστήριο της ενότητας που προκαλεί δέος, υπερβαίνοντας τον νου και τη λογική» (Μυστ. Ε'). Για την ειρήνη του Θεού, ο Απ. Μάξιμος μιλά επίσης στα «Κεφάλαια για τη Θεολογία» ακριβώς ως το δεύτερο στάδιο του Σαββατοκύριακου και της ακίνητης ανάπαυσης, που υπερβαίνει τη λεγόμενη κατάσταση του «Σαββάτου των Σαββάτων», που αντιστοιχεί στο πρώτο στάδιο της μυστηριώδους θεολογίας και στο οποίο ο νους παραμένει σε ηρεμία από τις φυσικές κινήσεις της γνώσης. που συνίσταται στο όραμα του ακτίστου Φωτός της δόξας του Κυρίου: «Το Σάββατο των Σαββάτων είναι η πνευματική ανάπαυση της λογικής της ψυχής, που οδηγεί το νου μακριά από όλα τα θεϊκά λογότυπα που περιέχονται στα όντα, τον ενώνει εξ ολοκλήρου με τον μοναδικό Θεό σε μια ερωτική φρενίτιδα και μέσω της μυστικιστικής θεολογίας τον καθιστά εντελώς ακίνητο στον Θεό (1: από τους δικούς Του κόπους (1:44)... Το Σάββατο του Θεού είναι η τελική επιστροφή στον Θεό όλων των πλασμάτων Αυτή τη στιγμή, ο Θεός αναπαύεται, αναπαύεται από τη φυσική του ενέργεια που κατευθύνεται προς αυτά, και σταματά τη Θεϊκή Του δράση, που πραγματοποιείται με άρρητο τρόπο (1:47)» 55 . Η ψυχή μαθαίνει το μυστήριο της τελικής, πλήρους ενότητας με άγνωστο τρόπο, και μετά από αυτή την κατάσταση ο νους δεν είναι σε θέση να σχηματίσει μια ιδέα για αυτό, σαν να είχε γνωρίσει το άγνωστο «τίποτα του Θεού», όπως λέει ο σεβάσμιος άγιος. Ο Μάξιμος στα «Κεφάλαια για την αγάπη»: «Και η ίδια η γνώση (γινώσκειν) δεν είναι τίποτα (μηδὲν) αυτού είναι η αντίληψη (γινώσκειν), που ξεπερνά το νου, όπως είπαν οι ισχυροί στη θεολογία - Γρηγόριος και Διονύσιος» 56. Στο τελικό στάδιο της θέωσης, λαμβάνει χώρα η υποστατική ενότητα της θεοποιημένης φύσης του ανθρώπου και της Θείας φύσης: «Και, ολοκληρώνοντας όλες αυτές τις [ενώσεις], ο [άνθρωπος], έχοντας ενώσει την κτιστή φύση με το άκτιστο μέσω αγάπης (ω το θαύμα της αγάπης του Θεού για εμάς!), πιθανότατα θα τις έδειχνε ως ένα και το αυτό στην κατοχή (ἕξιν) στην κατοχή (ἕξιν) της χάρης. έχοντας γίνει ό,τι είναι ο Θεός, εκτός από την ουσία στην ουσία, σε αντάλλαγμα που έλαβε τον ίδιο τον Θεό εξ ολοκλήρου και, σαν ανταμοιβή για την ανάληψη στον ίδιο τον Θεό, αφού βρήκε τον ίδιο τον Θεό, τον μοναδικό, γιατί είναι το τέλος της κίνησης του κινούμενου, η διαρκής και ακίνητη ειρήνη όσων φέρονται σε Αυτόν, ο άπειρος θεσμός και το τέλος. (Amb, 41, 1308b-c, σελ. 692). Η ένωση με τον Θεό πραγματοποιείται υποστατικά με χάρη, παρόμοια με το μυστήριο της υποστατικής ενότητας των φύσεων στον Χριστό κατά την Ενσάρκωση: «Αυτό το μυστήριο, όπως είναι προφανές, είναι η άρρητη και ακατανόητη υποστατική ένωση της Θεότητας και της ανθρωπότητας, με κάθε τρόπο που οδηγεί, χάρη στην [την ίδια] έννοια της υπόστασης, χωρίς να δημιουργείται ταυτότητα με σύνθετη και ανθρώπινη. μειώνοντάς τα ουσιαστική και φυσική διαφορά» 57. Στη μυστικιστική εμπειρία της υποστατικής ένωσης με τον Θεό, η συνεπής συμφιλίωση των αντιθέτων, για την οποία ο Σεβ. Μάξιμος μιλάει στο «Δυσκολία 41», δηλαδή τη συμφιλίωση των αντιθέτων της κατοικήσιμης γης και παραδείσου, ουρανού και γης, αισθητού και νοητού και τελικά κτιστού και ακτίστου. Αυτό είναι το νόημα της εντολής του Κυρίου για την ευλογία των ειρηνοποιών. Μέσω της μυστικιστικής ενότητας των αντιθέτων, η ψυχή ανεβαίνει στον Θεό και στο τελικό στάδιο ένας άνθρωπος αναγεννιέται και υιοθετείται κατά χάρη: «Η εικόνα της γέννησής μας από τον Θεό είναι διπλή: η μία δίνει σε εκείνους που γεννιούνται τη [συνεχώς] παρούσα χάρη της υιοθεσίας σε κατάσταση δυνατότητας, η άλλη φέρνει όλη αυτή τη χάρη σε κατάσταση πραγματικότητας και μέσω αυτής μεταμορφώνει τη θέληση του Θεού. Η πρώτη εικόνα γέννησης περιέχει χάρη σε κατάσταση δυνατότητας, μόνο με πίστη, ενώ η άλλη, πάνω από την πίστη, μέσω αποτελεσματικής γνώσης, συνειδητοποιεί σε αυτόν που γνωρίζει τη Θεία ομοιότητα με το Γνωστό μέσω πραγματικής και αληθινής γνώσης, μεταμορφώνοντας το μυαλό [του] στις ευλογημένες ακτίνες του Θεού και του Πατέρα, ώστε αυτός ο νους να θεωρείται άλλος θεός και να βιώνει μέσω της γεμάτη χάρη κοινωνία. . Ο πρώτος τύπος γέννησης από τον Θεό πραγματοποιείται μέσω του ιερού Βαπτίσματος μία φορά. Και αυτό είναι ένα πρωτότυπο της δεύτερης εν Θεώ γέννησης, που λαμβάνει χώρα μέσω του μυστηρίου της υποστατικής ένωσης με τον Θεό. Δηλαδή, υπάρχει μια ατομική ένωση δύο φύσεων σε μια ενιαία ανθρώπινη υπόσταση - της θεοποιημένης ανθρώπινης φύσης και της Θείας φύσης στο βαθμό που αυτό είναι δυνατό για ένα πλάσμα. Σε αυτή την ενότητα ο άνθρωπος γίνεται όμοιος με την υπόσταση του Χριστού, διαφέροντας στο ότι ο άνθρωπος ενώνεται με τη Θεία φύση με τη χάρη και όχι με τη γέννηση. Πιθανότατα μπορεί να υποτεθεί ότι η δεύτερη γέννηση πραγματοποιείται μόνο μία φορά, γιατί αυτός που έχει ήδη γίνει γιος δεν υιοθετείται. Η υιοθεσία με το δώρο της χάριτος γίνεται μια φορά είτε στην παρούσα εποχή μέσω της μυστικιστικής θέωσης του ανθρώπου, είτε στην επόμενη εποχή μέσω της εν Θεώ ανάστασης. 5. Μυστηριώδης θεολογία του μελλοντικού αιώνα «Χαίρετε και αγαλλιάστε, γιατί μεγάλη είναι η ανταμοιβή σας στον ουρανό» (Ματθαίος 5:12). Το τρίτο στάδιο της μυστηριώδους θεολογίας είναι η ζωή ενός ατόμου γύρω από τον Θεό αφού αναγεννηθεί στο φως του Θεού στη μήτρα του Επουράνιου Πατέρα σύμφωνα με την πρόγνωση του Θεού: «Για να γίνετε γιοι του Πατέρα σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:45). Στην επίγεια ζωή, ένα μωρό γεννιέται και μεγαλώνει στη γνώση σταδιακά πριν φτάσει στη γήινη τελειότητα. Ομοίως, στην εμπειρία της πρωταρχικής θέωσης και ενότητας με τον Θεό, ο άνθρωπος βλέπει την τελειότητα, αλλά δεν γίνεται ακόμη τέλειος. Στο δεύτερο στάδιο, το φως του Θεού τυφλώνει το μυαλό ενός ατόμου με άφθονο φως, αλλά αφού ξαναγεννηθεί, το άτομο βλέπει το φως με νέο νου, που σχετίζεται με το Νου του Πατέρα, και αποκαλύπτεται η προηγουμένως κρυμμένη γνώση και ο άνθρωπος ανεβαίνει με τη χάρη του Κυρίου στο υψηλότερο επίπεδο μυστηριώδους θεολογίας, που δεν έχει πλέον όρια στην τελειότητα. Ο Κύριος μας καλεί σε αυτή την τελειότητα: «Γίνεστε λοιπόν τέλειοι, όπως είναι τέλειος ο Πατέρας σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:47). Από την άλλη, αφού ξαναγεννηθεί, ο άνθρωπος επιστρέφει στη γήινη ύπαρξη και υποβάλλεται ξανά σε πειρασμούς και δοκιμασίες, που βιώνονται ως απομάκρυνση από τον Θεό: «Εάν λοιπόν», λέει, «είμαι από αυτούς που υπηρετούν τον Θεό μέσω στοχασμού και απολαμβάνουν την ευλογημένη ομορφιά, φέροντας εξ ολοκλήρου «ειρήνη και αγιότητα», γιατί έχω απλοποιήσει τον εαυτό μου. Αυτόν] αχώριστη ταυτότητα στην πρόθεση (κατὰ τὴν γνώμην ταυτότητι) και αν, έχοντας ανέβει στην κορυφή του Θείου [ενατένιση], προσιτή στους ανθρώπους σε αυτή τη ζωή, παραμέλησα τη θεϊκή κατάσταση (τῆς θεοειδοῦς ἕξεως), έχοντας οικειοθελώς την τάση να αγαπώ το σώμα, τότε «βαρύνομαι» δηλαδή με ανησυχίες, και «ξέφυγα από τον Θεό», γιατί εφάρμοσα την «ανησυχία» και την «αναζήτηση» για τη Βασιλεία των Ουρανών μόνο σε ό,τι δεν έπρεπε να κάνω—στην επίγεια ζωή, και επέτρεψα στο μυαλό να μην έλκεται προς τον Θεό, αλλά να έλκεται μαζί με τα συναισθήματα» 59. Εδώ, με την απλοποίηση του εαυτού μας για τον Θεό, εννοούμε το μυστήριο της παρομοίωσης της ψυχής με την απλότητα της ενότητας γύρω από την αγιότατη Ενότητα, και ως ταυτότητα από πρόθεση, ενότητα με τον Θεό, «ως ένα και το αυτό κατέχοντας (ἕξιν) χάρη, αλληλοδιείσδυση (περιχωρήσας) με ολόκληρο τον Θεό, γίγνεσθαι σε καθετί που ο Θεός είναι es0. Η τελειότητα είναι η μοίρα εκείνων που επιλέγονται για μια ειδική υπηρεσία στον φωτισμό των ανθρώπων με τη γνώση του Θεού. Στην εποχή μας, την τελειότητα της θεολογικής γνώσης επιτυγχάνουν όσοι απονέμονται επαναλαμβανόμενη και βιώσιμη κοινωνία με το άκτιστο φως της δόξας του Κυρίου και την ειρήνη και την αγιότητα στους ανθρώπους. Τέτοιοι ήταν οι σεβάσμιοι πατέρες μας Ιωάννης ο Θεολόγος, Γρηγόριος ο Θεολόγος, Συμεών ο Νέος Θεολόγος και πιθανότατα ο Μάξιμος ο Ομολογητής και πολλοί άγιοι, των οποίων τα κηρύγματα και τα γραπτά τους φέρνουν στους ανθρώπους τέλεια γνώση της μυστηριώδους θεολογίας. Αλλά ακόμη και για εκείνους που δεν πέτυχαν την τελειότητα ή την πρωταρχική γεύση της θέωσης, αλλά κατευθύνουν τη θέλησή τους προς την επίτευξή της, η ανάσταση από την ανυπαρξία της πλήρους αβεβαιότητας και η αναγέννηση στον Θεό προετοιμάζεται στον επόμενο αιώνα, «γιατί το Πνεύμα δεν γεννά θέληση, αλλά μεταμορφώνει μόνο μια πρόθυμη [θέληση] για θέωση» 61 . Για όσους αγαπούν τον Θεό, προετοιμάζεται η πρόγνωση του Θεού για την αιώνια ζωή γύρω από τη Θεία ουσία: «Εξάλλου, ακόμη και πριν από τους αιώνες, [ο Θεός] σκέφτηκε την ένωση του ορίου και του απείρου, του μέτρου και της απεραντοσύνης, του άκρου και του απέραντου, του Δημιουργού και της δημιουργίας, της ανάπαυσης και της κίνησης - αυτή η ένωση που αποκαλύφθηκε στον Χριστό στο τέλος του χρόνου. Στην ουσία ακίνητα, θα υπήρχαν συνεχώς κινούμενα πράγματα από τη φύση [της ψυχής], αφήνοντας εντελώς την κίνηση σε σχέση με τον εαυτό τους και ο ένας με τον άλλον, και μέσω της εμπειρίας αντιλήφθηκαν την πραγματική γνώση Εκείνου στον οποίο ήταν άξιοι να μείνουν - γνώση που είναι αμετάβλητη και πανομοιότυπη [πάντα με τον εαυτό του], δίνοντάς τους [πνευματική] ευχαρίστηση στο Γνωστό» 62. Οι γιοι του Θεού θα κατοικούν στην αιώνια απόλαυση να βλέπουν τον Κύριο Ιησού Χριστό πρόσωπο με πρόσωπο και θα αναπτύσσονται συνεχώς στη γνώση του τρίτου σταδίου της μυστηριώδους θεολογίας, που θα ξεχύνεται συνεχώς και αξέχαστα στο μυαλό τους με μια πιο φωτεινή ακτινοβολία από το κρυμμένο στο κρυμμένο σκοτάδι της Θείας ουσίας. Οι γιοι του Θεού θα φωτίζονται αιώνια από το απρόσιτο φως της Αγίας Τριάδας και θα βλέπουν το φως, αλλά όχι την πηγή του φωτός, «γιατί όπως δεν μπορούμε να κοιτάξουμε τον ήλιο, παρά μόνο τη λάμψη που τον περιβάλλει, έτσι δεν μπορούμε να κατανοήσουμε τον ίδιο τον Θεό» 63. Έτσι, η γνώση της μυστηριακής θεολογίας ολοκληρώνεται σε τρία διαδοχικά στάδια, που χωρίζονται από χρόνο και τόπο. Επιπλέον, με τον όρο χρόνο και τόπο δεν εννοούμε το πέρασμα του χρόνου σε χωρικούς τόπους κατά την ομοίωση του κτιστού κόσμου, αλλά τη μετάβαση από μια κατάσταση αιώνιας θέωσης σε μια άλλη, που γίνεται με τη χάρη και το έλεος του Κυρίου. Το αρχικό στάδιο της διδασκαλίας ο Μαξίμ ονομάζει το θεοποιητικό μυστήριο, το δεύτερο στάδιο της θέωσης - πλήρης αβεβαιότητα, και το τελευταίο τρίτο στάδιο - την εκπλήρωση της πρόγνωσης του Θεού. Στο αρχικό στάδιο, με τη χάρη και το έλεος του Κυρίου, η ψυχή ανυψώνεται σε μια υπερφυσική κατάσταση γύρω από τον Θεό, όπου το πιο λαμπρό φως της δόξας του Κυρίου αναβοσβήνει μπροστά στο βλέμμα του νου, λάμποντας σαν την ατελείωτη φωτιά του ήλιου. Ενατένιση της δόξας του Κυρίου, ο Απ. Μαξίμ την αποκαλεί όραμα του Προσώπου του Υιού του Θεού. Μέσα από το όραμα του Κυρίου πρόσωπο με πρόσωπο επιτυγχάνεται το μυστήριο της θέωσης και η γνώση των θείων ενεργειών γύρω από τον Θεό, που υπερβαίνει κάθε φυσική κατανόηση του κτιστού νου. Ο θεοποιημένος νους γίνεται φως στο Φως και γνωρίζει τη σοφία του Νου του Χριστού στο βαθμό που είναι προσιτή στον κτιστό νου. Στο επόμενο στάδιο, η ψυχή βυθίζεται μέσα στο Θείο φως και βρίσκεται στο σκοτάδι της απόλυτης άγνοιας και αφάνειας, όπου ο άνθρωπος αναγεννιέται εν Θεώ και γίνεται υιός του Θεού κατά χάρη και ό,τι είναι ο Θεός, εκτός από την Ουσία. Το τελευταίο, τρίτο στάδιο είναι μια επαναλαμβανόμενη ανάληψη στο όραμα της δόξας του Κυρίου, αλλά σε μια νέα ποιότητα υποστατικής ενότητας με τη Θεία φύση, και στον επόμενο αιώνα είναι η αιώνια ζωή στην απόλαυση του να είσαι φως στο φως της δόξας του Κυρίου γύρω από τον Θεό και στη συνεχή κατανόηση της μυστηριώδους θεολογίας. Μάξιμος ο Ομολογητής, Αιδ. Ambigwa. Δυσκολίες στον Θωμά (Ambigua ad Thomam), Δυσκολίες στον Ιωάννη (Ambigua ad Iohannem) / Άγιος Μάξιμος ο Ομολογητής; μετάφραση από τα αρχαία ελληνικά από τον Δ.Α. Chernoglazova και A.M. Shufrina; επιστημονική έκδοση, πρόλογος και σχόλια Γ.Ι. Μπένεβιτς. – Μόσχα: Eksmo, 2020. – 992 σελ. Μάξιμος ο Ομολογητής, Σεβ. Ερωτήσεις και απαντήσεις στη Θαλασσία / Μτφρ. από τα ελληνικά, πρόλογος και σχόλιο. ΟΛΑ ΣΥΜΠΕΡΙΛΑΜΒΑΝΟΝΤΑΙ. Σιντόροβα. – Μ.: Sibirskaya Blagozvonitsa; Θεολογικό Σεμινάριο Nizhny Novgorod, 2019. – 974 σελ. Έργα του Αγίου Μαξίμου του Ομολογητή. Βιβλίο Ι, Θεολογικές και ασκητικές πραγματείες. Μετάφραση, εισαγωγικό άρθρο και σχόλια Α.Ι. Sidorova; εκδοτικός οίκος «Μάρτης», 1993 Μάξιμος ο Ομολογητής, Απ. Ερωτήσεις και αμηχανίες / Μετάφρ. από τα αρχαία ελληνικά ΝΑΙ. Chernoglazova; επιστημονική επιμ. Γ.Ι. Benevich; αντιστ. εκδ. ΝΑΙ. Ποσπελόφ. - Μόσχα Άγιον Όρος: Νίκαια; Ησυχαστήρια Νέας Θηβαΐδας της Άθω Ρωσικής Μονής Παντελεήμονος, 2010. – 488 σελ. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Δοκίμια. Ερμηνείες Μαξίμου Ομολογητή / Μετάφραση Γ.Μ. Prokhorova - Αγία Πετρούπολη: Aletheia; Εκδ. Oleg Abyshko, 2002. – 854 σελ. Κεφάλαια για τη Θεολογία, 1:1, [3], σελ. 215. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί μυστικής θεολογίας. Κεφάλαιο 1:1, [5], σελ. 737. Mystagogy V. [3], σελ.161. Αυτό αναφέρεται στην Ορθόδοξη παράδοση του ησυχασμού. Κεφάλαια Αγάπης, 2:6. [3], σελ. 107. Δυσκολία 22/10. 22α. Speculation on Moses, 1148c-d, [1], p. 372. Σχολείο 1 στον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. Περί μυστικής θεολογίας. Κεφάλαιο 2, [5], σελ. 747. Ερωτήσεις και σύγχυση. 191, [4], σελ. 194. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί μυστικής θεολογίας. Κεφάλαιο 1:1, [5], σελ.737. Σχολείο 1 στον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. Περί μυστικής θεολογίας. Κεφάλαιο 1:1, [5], σελ. 737. Questions to Thalassia, 54, [2], p. 287. Ambigwa. Difficulty 7, 1088a, [1], p. 265. Ambigvy, Difficulty 10/31, 1160b, p. 391. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί μυστικής θεολογίας. Κεφάλαιο 2, [5], σελ. 747. Questions to Thalassius, 10:7, [2], σελ. 60. Ερωτήσεις και απαντήσεις στη Θαλασσία. 10:3, [2], σελ. 57. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί της Ιεραρχίας της Εκκλησίας, 1:3, [5], σελ. 575. Mystagogy V, [3] σελ.162. Μετάφραση A.I. Σιντόροφ με διευκρινίσεις. Κεφάλαια για την αγάπη, 1:100. [3], σσ.106–107. Κεφάλαια για την αγάπη, 1:10. [3], σελ. 97. Ambigwa. Difficulty 41, 1308b, [1], p. 691. Μετάφραση V.V. Πετρόφ με διευκρίνιση της λέξης ἑνοειδῆ, που κυριολεκτικά σημαίνει ενιαίος, απλός και όχι ομοιόμορφος. Κεφάλαια για τη Θεολογία, 2:5, [3], σελ. 234. ἀνείδεος – lit. χωρίς είδος. δηλαδή χωρίς σκέψη ικανή να διεισδύσει στην ουσία ενός νοητού αντικειμένου. Κεφάλαια Θεολογίας, 2:5. [3], σελ. 235. Μετάφραση Α.Ι. Σιντόροφ με διευκρίνιση. Ambigwa. Difficulty 41, 1309с, [1], σελ. 693. Κεφάλαια για την αγάπη. 2:6. Μετάφραση V.V. Petrov στο βιβλίο «Μάξιμος ο Ομολογητής: οντολογία και μέθοδος στη βυζαντινή φιλοσοφία του 7ου αιώνα». / Ρος. ακαδ. Επιστημών, Ινστιτούτο Φιλοσοφίας. Μ.: IFRAN, 2007. Σελ. 89. Ambigwa, Difficulty 10/45, 1200B, [1] σελ.402 and Theological Chapters, 2:8, [3], p. 235. Θεολογικά Κεφάλαια, 2:8. [3], σελ. 235. Μετάφραση Α.Ι. Sidorov με διευκρίνιση της μετάφρασης της φράσης περί μονάδος λόγον, την οποία μεταφράσαμε ως «λόγος [της θέωσης] γύρω από την Ενότητα» αντί για «λόγος της Ενότητας», αφού εδώ μιλάμε για τον λόγο της θέωσης, χάρη στον οποίο ο νους μετατρέπεται σε ένα και μπορεί να μείνει γύρω από την (περί) Αγία Ενότητα. Κεφάλαια θεολογίας. 1:82. Ερωτήσεις και απαντήσεις στο Thalassia, 25:5, Σχολείο 7: «Σκεφτείτε το «πέρα από το μυαλό» (το άνοήτως) με την έννοια της ανωτερότητας, γιατί το αντικείμενο της πίστης, δηλαδή ο Θεός, υπερβαίνει τη σκέψη». Questions and Answers to Thalassius, 25:5, [2], p. 105–106. Questions and Answers to Thalassius, 25:5, [2], p. 109. Questions and Answers to Thalassius, 25:5, [2], p. 106. Κεφάλαια για τη Θεολογία, 1:9, [3], σελ. 216. Mystagogy V. [3], p. 163. Κεφάλαια Θεολογίας, 1:97. [3], σελ. 232. Ambigwa. Δυσκολία 10/19, 1137 π.Χ., [1], σελ. 366. Μυσταγωγία V. Διερητική μέθοδος - σκέψη μέσω διαίρεσης σε μέρη / Μετάφραση V.V. Πέτροβα. έκθεση «Μεταμόρφωση της αρχαίας οντολογίας στα έργα του ψ. Διονυσίου του Αρεοπαγίτη και Μάξιμου του Ομολογητή», XIX Ετήσιο Θεολογικό Συνέδριο, σελ. 24. Ambigwa, Difficulty 20,1241B-D, [1], p. 596. Κεφάλαια θεολογίας. 1:2–3, [3], σελ. 257. Βίκτωρ Νεόβιτος. Περί αλησμόνητης γνώσης (ἄληστος γνῶσις) στη Μυσταγωγία Ε' Αγίου Μάξιμου του Ομολογητή. Μέρος ΙΙ - Θεολογική Έννοια: https://www.academia.edu/38112127. Ambigwa. Difficulty 41, 1308b, p. 691. Mystagogy V. [3], p. 165. Mystagogy V. [3], p. 164. Σχολείο 19 στον Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη. Περί μυστικής θεολογίας. Κεφάλαιο 1.3. [5], σελ. 743, 745. Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης. Περί μυστικής θεολογίας. Μήνυμα 5, σελ. 781. Σχολείο 3 προς Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, Περί μυστικής θεολογίας. Μήνυμα 1, [5], σελ. 765–767. Scholium 13, Διονύσιος ο Αρεοπαγίτης, Περί των θείων ονομάτων, 1:1, [5], σελ. 213. Ambigwa. Difficulty 47, 1360 cd, [1], p. 770. Ambigwa. Difficulty 20, 1240d, [1], p. 595. Ambigwa. Difficulty 20, 1241a, [1], p. 595. Κεφάλαια θεολογίας. 1:39, [3] σελ.221 και 1:47, [3], σελ. 222. Κεφάλαια για την αγάπη. 1:100, [3], σελ. 106–107. Questions and Answers to Thalassius, 60:2, [2], σελ. 354. Ερωτήσεις και Απαντήσεις στον Θαλάσιο, 6:2, [2], σελ. 48–49. Ambigwa. Difficulty 6, 1065d-1068c, [1], p. 245–246. Ερωτήσεις και Απαντήσεις στον Θαλάσιο, 6:2, [2], σελ. 49. Ερωτήσεις και απαντήσεις στη Θαλασσία. 60:4, [2], σελ. 356–357. Σχολείο 6 προς Διονύσιο τον Αρεοπαγίτη, Περί των θείων ονομάτων, 1:1, [5], σελ. 209.