Maximus der Bekenner über das Verborgene im Verborgenen der geheimnisvollen Theologie

Siehe auch: Verborgen im Verborgenen (Worte zur Betrachtung des Lichts) Victor Neovitos Der Artikel von Victor Neovitos untersucht die kontemplativen Gedanken von Rev. Maximus dem Bekenner über den mystischen Zustand der „sakramentalen Theologie“, der nach dem Aufstieg des Geistes über die natürliche Betrachtung des Logoi der Wesen entsteht. Es wird gezeigt, dass Rev. Maximus drei Stufen der sakramentalen Theologie unterscheidet, die sich im Grad der Verschleierung unterscheiden. Die erste Stufe ist der anfängliche Prozess der Vergöttlichung der Seele, der durch die Einheit mit göttlichen Energien um Gott herum stattfindet. In diesem Stadium sieht der Geist auf übernatürliche Weise das ungeschaffene Licht der Herrlichkeit des Herrn und erkennt die Weisheit Christi. Die nächste Stufe wird durch die Verleugnung des Wissens über Gott um Gott herum und die Einführung der Seele an einen geheimen Ort erreicht, der vor allem Denken, Wissen und Sehen verborgen ist, wo der Geist in einem Zustand völliger Unsicherheit und Unerkennbarkeit der göttlichen Essenz verbleibt. In diesem Stadium wird die Seele durch die hypostatische Vereinigung mit der göttlichen Natur von Gott angenommen und wird durch Gnade zu allem, was Gott ist, mit Ausnahme der Identität im Wesentlichen. Und die letzte dritte Stufe der mysteriösen Theologie ist das ewige Leben eines neuen Menschen um Gott herum, der erneut in die Seligkeit der verborgenen Vision der Herrlichkeit des Herrn eintaucht, jedoch im Rang eines Sohnes Gottes aus Gnade. „Niemand hat Gott jemals gesehen“ (Johannes 1:18) Es gibt nichts Majestätischeres und Geheimnisvolleres als das Geheimnis der Gotteserkenntnis, das der heilige Maximus „sakramentale Theologie“ nennt. Mysteriöse Theologie ist Wissen über Gott, aber „Gott ist einer, ohne Anfang, unverständlich und für alle Wesen unzugänglich und wird von keinem der existierenden Wesen erkannt“ 1 . Seit der Zeit des Alten Testaments wird die Unerkennbarkeit Gottes als Finsternis bezeichnet: „Er machte die Finsternis zu seiner Decke“ (Psalm 17,12). Es gibt jedoch Unwissenheit aufgrund der Distanz zu Gott, und es gibt Unwissenheit aufgrund der Einheit mit Gott, der heilig ist. Dionysius nennt die leuchtendste göttliche Dunkelheit: „Die Geheimnisse der Theologie, eingehüllt in die erleuchtete Dunkelheit geheimnisvoller Stille, leuchten in der tiefsten Dunkelheit auf die leuchtendste Weise und erfüllen die augenlosen Geister mit einem völlig geheimnisvollen und unsichtbar schönen Glanz“ 2. Das heißt, die göttliche Dunkelheit, die die Geheimnisse der Theologie in einer Wolke der Unwissenheit verbirgt, erweist sich als heller Glanz der Herrlichkeit des Herrn für jene Geister, die durch die Gnade in das Geheimnis der göttlichen Dunkelheit geführt werden. Die geheimnisvolle Theologie bleibt dem natürlichen Denken verborgen, offenbart sich aber durch die Fähigkeit des Gebets in der Kontemplation unbeschreiblicher Stille,3 die in unserer Zeit geistige Aktivität oder Hesychasmus genannt wird. Dies geschieht bei Menschen des kontemplativen Lebens 4 auf der höchsten Stufe der Entwicklung des kontemplativen Gebets, wenn durch die Gnade und Barmherzigkeit des Herrn der Geist über alle geschaffenen Dinge zur übernatürlichen Betrachtung des ungeschaffenen Lichts der Herrlichkeit des Herrn erhoben wird. Darüber spricht Rev. Maxim im übertragenen Sinne und vergleicht die Praxis der hesychastischen Kontemplation mit dem Aufstieg Moses auf den Berg der Kontemplation: „Wenn er, nachdem er bereits die Verbindung des Geistes mit den Sinnen verloren hat, Zeit auf diesem [Berg] fleißig in der Kontemplation verbringt, die ihm im Geiste innewohnt (denn dies bedeutet, wie ich glaube, den Ablauf von vierzig Jahren), wird ihm die Ehre zuteil, geistig zu werden.“ (κατ᾿ ἔννοιαν) Betrachter und Zuhörer des unbeschreiblichen und übernatürlichen göttlichen Feuers“ 5. Aber selbst wenn der Geist die unbeschreibliche Kontemplation des göttlichen Feuers erreicht, tritt der nächste Zustand ein, in dem das Sehen aufhört und der Geist sich in der Dunkelheit des Nichtsehens und der Unwissenheit wiederfindet: „Das bedeutet, unter göttlicher Dunkelheit zu sein – durch Nichtsehen und Unwissenheit das Wesen zu sehen und zu verstehen, das über der Kontemplation und dem Wissen im Nichtsehen und der Unwissenheit selbst steht. Das ist, sagt er, wahres Sehen und Wissen. Nirgendwo sonst erklärt er auf diese Weise, was Wissen in der Unwissenheit ist.“ 6 Denn oberhalb der natürlichen Kontemplation gibt es Stufen des übernatürlichen Aufstiegs zu Gott, bei denen der Geist Veränderungen erfährt. Und zuerst wird eine Vision der Herrlichkeit des Herrn Jesus Christus gegeben, durch die und in der die Vergöttlichung des Menschen vollzogen wird und der Geist das verborgene Wissen der Heiligen Dreifaltigkeit erkennt, und dann wird der ganze Mensch an den verborgenen Ort im Verborgenen eingeführt, wo das Sakrament der Geburt eines neuen Menschen im Schoß der göttlichen Dunkelheit stattfindet. Der mystische Zustand der sakramentalen Theologie geht über die natürliche Betrachtung der Logoi der Wesen während des reinen Gebets hinaus und entsteht nur durch die Gnade der Vergöttlichung: „Die göttliche Gnade allein ist der Natur innewohnend gemäß der [Empfänglichkeit] der Wesen, Vergöttlichung zu gewähren, indem sie die Natur mit einem übernatürlichen Licht erleuchtet und sie durch die Fülle der Herrlichkeit über ihre eigenen Grenzen hinausgehen lässt“ (VO 22:7, S. 96). Daher ist das Wissen der mysteriösen Theologie für den geschaffenen Geist die Dunkelheit der Unwissenheit, solange er im gewöhnlichen Denken oder in der natürlichen Kontemplation innerhalb der Grenzen seiner Natur bleibt. Aber wenn der Geist durch Gnade vergöttert wird, dann wird das verborgene Wissen der göttlichen Dunkelheit durch die Vision des hellsten Lichts, wie das Licht der Sonne, offenbart. Im Bild des Lichts zeigt der Herr dem Geist sein Gesicht – das verborgene Wissen seines göttlichen Wesens: „Das Gesicht des Wortes, das wie die Sonne schien, ist eine Verhüllung, ein charakteristisches Merkmal seines Wesens, das durch mentale Erklärung nicht gesehen werden kann, so wie es unmöglich ist, die helle Sonne zu sehen, selbst wenn ein Mensch ein gereinigtes Sehvermögen hat“ 7. Die Betrachtung des Antlitzes des Herrn bleibt dem Geist als Vision des Lichts im Gedächtnis, und deshalb sagen die Väter über diese Erkenntnis: „Gott ist Licht“ (1. Johannes 1,5). Die Väter sprechen davon, das Angesicht des Herrn wie das Feuer der Sonne zu sehen, aber das bedeutet nicht, dass der vergöttlichte Geist, der in der mysteriösen Theologie zu finden ist, irgendwelche Formen eines Gesichts, einer runden Scheibe oder der Sonnenstrahlen sieht, die durch mentale Erklärung verstanden und beschrieben werden könnten. Im Feuer der Herrlichkeit des Herrn werden „einfache, absolute und unveränderliche Mysterien der Theologie“ 8 offenbart, die kein mentales Bild haben und alles Existierende übertreffen: „Einfach und absolut werden sie ohne Bilder und nicht durch Allegorien verstanden und betrachtet. Absolut nennt er das, was nicht durch die Offenbarung und Erklärung der Bedeutung von Namen oder Symbolen verstanden wird, sondern durch Eliminierung und Abstraktion von allem Existierenden und Vorstellbaren erreicht wird“ 9. Das Licht der sakramentalen Theologie ist das ungeschaffene Licht der Heiligen Dreifaltigkeit, dessen Betrachtung dem Geist „dank der Vergöttlichung möglich wird, die es [vollständig] zum Licht macht – dem Abbild des Ersten Lichts“ 10. In der Betrachtung des Lichts der Heiligen Dreifaltigkeit wird die Lebensweise im Himmelreich offenbart: „Und sie werden [als Erben] vom unaussprechlichen Licht und der Betrachtung der Heiligen und Königlichen Dreifaltigkeit empfangen, Sie strahlt klarer und reiner und vermischt sich sogar vollständig mit dem Geist als Ganzem. Ich glaube, dass dies das einzige Königreich des Himmels ist. Die Vision des ungeschaffenen Lichts der Heiligen Dreifaltigkeit ist jedoch nur „ein Symbol der unsichtbaren Verborgenheit (τῆς ἀφανοῦς κρυφιότητος) des göttlichen Wesens“ 12, denn die Heilige Dreifaltigkeit ist der Vision unzugänglich. Die Kontemplation des ungeschaffenen Lichts ist die Anfangsphase der mysteriösen Theologie, nach der der Geist in den verborgenen Ort der göttlichen Essenz eintaucht, wo alle Sicht verschwindet und sich der Geist in der absoluten Dunkelheit der Unwissenheit und Nichtsicht wiederfindet, die den höchsten Höhepunkt der betenden Erkenntnis Gottes darstellt: „Wir beten, dass wir uns in dieser hellen Dunkelheit wiederfinden und durch Unsichtbarkeit und Unwissenheit das sehen und verstehen, was höher ist als Kontemplation und Wissen, was unmöglich ist zu sehen.“ oder wissen, denn das ist wahres Sehen und Wissen“ 13. Dionysius der Areopagite sagt, dass Nichtsehen und Nichtwissen „wirklich Sehen und Wissen“ in dem Sinne ist, dass eine völlige Einheit mit Gott stattfindet, in der die Fähigkeit zu sehen und zu wissen verschwindet. Über diesen Zustand kann man sich an nichts erinnern oder etwas sagen, und das ist das Wissen, über das der Apostel Johannes, der das Angesicht des Herrn sah, sagt: „Niemand hat jemals Gott gesehen“ (Johannes 1:18). Der verborgene Ort in der Wolke der göttlichen Dunkelheit ist keine apophatische Spekulation, die durch die Anstrengung des philosophierenden Geistes gemacht wurde, und kein betender Rückzug des Geistes, sondern ein realer Zustand, der sich in der Erfahrung der Einheit mit der göttlichen Essenz offenbart. Das verborgene Geheimnis der göttlichen Dunkelheit ist das Geheimnis der göttlichen Essenz, das nicht nur für den natürlichen Zustand des erschaffenen Geistes, sondern auch für den übernatürlichen Zustand des vergöttlichten Geistes verborgen ist. Das göttliche Wesen ist das Verborgene im Verborgenen der geheimnisvollen Theologie. 2. Die erste Stufe der Vergöttlichung ist die Offenbarung des Verborgenen „Selig sind die, die reinen Herzens sind, denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8) Die göttliche Essenz ist dem Wissen und der Vision des geschaffenen Geistes verborgen. Im Himmelreich gibt es jedoch einen Ort, an dem die Essenz durch göttliche Energien offenbart wird und aus den unbekannten Tiefen des Verborgenen mit dem Licht der Erleuchtung des Geistes und des Wissens strahlt. Dieser mystische Zustand wird Vorbereitung genannt. Der maximale Platz um Gott herum ist für diejenigen, die vor ihm stehen und Gott von Angesicht zu Angesicht betrachten, 14. Solche Hochwürden. Maxim nennt sie Geliebte: „Und diejenigen, die des mystischen Bildes der kontemplativen Theologie bereits würdig waren, die den Geist von allen Ideen gereinigt haben und das makellose Bild und Gleichnis der göttlichen Schönheit tragen, sollen für uns „geliebt“ werden 15. Den Herrn von Angesicht zu Angesicht zu sehen, ist nur einem Geist zugänglich, der von allen Ideen gereinigt ist, d. h. einem Geist, der von der Erinnerung an die geschaffene Welt der Wesen gereinigt wurde und wie reines Licht geworden ist. Anstelle der Vision des ungeschaffenen Lichts findet die Vergöttlichung der Seele so weit wie möglich für ein geschaffenes Geschöpf statt, wie Dionysius sagt: „Und Vergöttlichung ist, soweit möglich, Vergleichung mit Gott und Einheit mit Ihm“ 16. Und dafür tritt der Herr Jesus Christus aus dem verborgenen Ort der göttlichen Dunkelheit hervor und erscheint dem geliebten Geschöpf, um ihm die Glückseligkeit zu verleihen, Licht aus Licht zu sein, und es mit der Erkenntnis der Wahrheit aus der Wahrheit zu erleuchten. Anstelle der Vision Gottes wird somit die Erkenntnis des Unerkennbaren durch das Verständnis der Energien der Wahrheit und des Guten erreicht, die aus der göttlichen Dunkelheit der Unerkennbarkeit von Wahrheit und Güte ausgehen: „Wahrheit und Güte offenbaren Gott.“ Aber [Er erscheint] als Wahrheit, wenn das Göttliche sich herablässt, durch Sein Wesen offenbart zu werden, weil die Wahrheit etwas Einfaches, Einzigartiges, Einheitliches, Identisches, Unteilbares, Unveränderliches (ἄτρεπτον), Leidenschaftsloses, Unvermeidliches (ἀλάθητον) und absolut Unaufhörliches (ἀδιάστατον) ist. Und [Gott erscheint] als gut, wenn er sich durch seine Energie offenbaren lässt, weil das Gute wohltuend ist, für die Vorsehung sorgt und alles beschützt, was daraus hervorgeht“ 17. Die Wahrnehmung göttlicher Energien durch den vergöttlichten Geist wird Vorbereitung genannt. Maximales Verweilen in Gott, aber nicht in der Essenz selbst, sondern in ihrer Umgebung: „Wenn es in Gott geschieht: dann sucht er zunächst aus feuriger Liebe nach einem Verständnis seiner Natur, findet darin aber Trost nicht in der Erkenntnis dessen, was in ihm ist: denn dies ist für jede geschaffene Natur unmöglich und unvorstellbar, sondern wird getröstet durch die Erkenntnis dessen, was irgendwie um ihn herum ist: Ewigkeit, Unendlichkeit, Unbeschreiblichkeit, Güte, Weisheit und Macht der.“ allmächtig, allvorsorglich und allurteilend. Und nur in Ihm ist für jeden begreiflich, dass Er unendlich ist“ 18. Hier sollten die Worte „wenn es in Gott geschieht“ so verstanden werden, dass sie sich um Gott herum im Rang „der Vordersten“ befinden und der „Vergnügung [Gott von Angesicht zu Angesicht zu betrachten] würdig“ sind. Denn um in Gott zu bleiben, bezieht sich der heilige Maxim auf mystische Zustände, in denen der Geist durch die Gnade über die natürliche Betrachtung der geschaffenen Wesen erhoben wird: „Wenn der Geist durch die Anziehungskraft der Liebe zu Gott aufsteigt, dann fühlt er weder sich selbst noch irgendetwas, was überhaupt existiert. Erleuchtet vom göttlichen unermesslichen Licht ist er unempfindlich gegenüber allem Geschaffenen“ 19. In der Terminologie des Bekenners Maximus und des Areopagiten Dionysius entspricht die Erleuchtung oder Ausgießung göttlichen Lichts dem Konzept der göttlichen Energie, das nach Streitigkeiten über die Natur des Tabor-Lichts entstand. Die orthodoxe Theologie unterscheidet zwischen der göttlichen Essenz (oder, was dasselbe ist, der Natur/Natur/Gottheit) Gottes und seinen Energien, aber gleichzeitig sind die Energien untrennbar mit der Essenz verbunden und stellen die ungeschaffene Manifestation Gottes dar, die dem vergöttlichten Geist durch die Gabe der Gnade erkennbar ist, und die Essenz ist unerkennbar. Essenz und Energien sind zwei Wege der vorewigen, ungeschaffenen Existenz Gottes, unabhängig von den geschaffenen Geschöpfen. Ungeschaffene göttliche Energien selbst sind für geschaffene Geschöpfe nicht erkennbar, aber ihre Handlungen sind erkennbar, was zur Angleichung des Geschöpfs an göttliche Eigenschaften führt. Eine der Manifestationen göttlicher Energien nennt St. Maxim Logoi – den Willen Gottes, durch den alles, was auf Erden und im Himmel existiert, in harmonischer Einheit geschaffen und bewahrt wird. Göttliche Energien nennt Rev. Maxim auch die Werke Gottes, die vor der Ewigkeit existieren und nicht rechtzeitig zu existieren begannen. Diese Taten/Energien Gottes werden von geschaffenen Geistern begleitet, die mit einer geheimnisvollen Theologie rund um Gott belohnt wurden: „Die Eiferer [des Glaubens] sollten untersuchen, welche von [seinen] Geschöpfen Gott als beginnend zu sein und welche als nicht beginnend gedacht haben sollte. Denn wenn Er von den Werken ruhte, die Er zu tun begann, dann ist es klar, dass Er nicht von den Werken ruhte, die Er nicht zu tun begann. Daher ist es möglich, dass die Werke (ἔργα) von Gott, dessen Existenz in der Zeit begann, sind alle beteiligten Wesen, wie zum Beispiel die verschiedenen Naturen von Wesen, da ihrer Existenz die Nichtexistenz Gottes vorausging, als die beteiligten Wesen noch nicht existierten. Die Werke Gottes, deren Existenz nicht rechtzeitig begonnen hat, sind vielleicht jene existierenden Dinge, die eine Teilnahme an sich selbst ermöglichen; Wesen, die an ihnen teilnehmen, nehmen aus Gnade teil. Solche sind zum Beispiel: das Gute und alles, was in diesem Konzept enthalten ist, sowie einfach alles Leben, Unsterblichkeit, Einfachheit, Unveränderlichkeit, Unendlichkeit und das, was im Wesentlichen um Gott herum betrachtet wird – das sind die Essenz der Werke Gottes und haben nicht rechtzeitig begonnen zu existieren.“ Durch das Wissen um „Leben, Unsterblichkeit, Einfachheit, Unveränderlichkeit, Unendlichkeit und alles, was im Wesentlichen um Gott herum betrachtet wird“ im Königreich des Himmels wird Gott als Wahrheit bekannt, denn „[Er erscheint] als Wahrheit, wenn das Göttliche sich herablässt, durch sein Wesen offenbart zu werden.“ Und Gott wird durch Energien wie „Güte und alles, was in diesem Konzept enthalten ist“ als gut bezeichnet. Die göttlichen Energien um Gott vergöttern den Geist und verleihen ihm unbegrenzte Erkenntnis der wahren Weisheit: die „unendliche schenkende Ausschüttung“ wahrer Weisheit, die gemäß dem zulässigen [Maß] „bereits unverfälscht kam und den Würdigen direkt das Konzept von Gott vermittelt, das weder der Erkenntnis noch der Interpretation zugänglich ist“20. Unverfälscht und direkt – das heißt ohne die vermittelnde Beteiligung von Engeln, wie es in der natürlichen Kontemplation vor dem Aufstieg auf die Ebene der geheimnisvollen Theologie der Fall war, also direkt von Jesus Christus durch die Vision des ungeschaffenen Lichts der Herrlichkeit des Herrn. Dieses Wissen ist weder einer Anerkennung noch einer Interpretation zugänglich, denn es ist eins und einfach, unteilbar, unveränderlich und der göttlichen Einheit unendlich ähnlich und wird von einem einzigen Geist erfasst: „Wenn die Seele eins (ἑνοειδῆ) wird und sich mit sich selbst und mit Gott vereint, dann wird es keinen Logos (λόγος) mehr geben, der sie geistig in viele teilt; er wird das Haupt mit dem krönen Erstens, einzigartiger und vereinter Logos und Gott, in dem als Schöpfer und Schöpfer der Wesen in einer einzigen und unvorstellbaren Einfachheit alle Logoi der Existenz einheitlich existieren und bleiben“ 21 (Mys. V). Hier bedürfen die Worte „die Seele wird eins (ἑνοειδῆ) und sich mit sich selbst und mit Gott vereinen“ einer Klärung. Das Wort ἑνοειδῆ wird üblicherweise mit Single übersetzt, hat aber auch die Bedeutung single/simple (einfach, einfach). In diesem Fall sprechen wir von der Einheit mit Gott, wenn die Seele nicht nur eine Form wird, d. h. einer Einheit ähnlich, sondern auch eine vollkommene Einheit in der Einheit mit dem Einen. Der Zustand der Einheitlichkeit entsteht bereits vor der Einheit mit Gott während der natürlichen Kontemplation, wenn der Geist mit der Einfachheit der betrachteten Logoi der Existenz verglichen wird. Aber in der natürlichen Kontemplation gibt es eine Trennung zwischen dem Geist und dem Objekt der Kontemplation, so dass eine Dualität des Denkens vorliegt. Denn, wie Rev. erklärt. Maxime: „Denken wird durch Denkbares gebildet; sei es einzeln oder mehrfach, es bildet sich nach dem Bild jedes Denkbaren.“ 22. Vielfaches Denken geschieht mit der körperlich-sinnlichen Wahrnehmung der sichtbaren Welt; Das Denken wird einheitlich mit der Betrachtung der intelligiblen Welt der einfachen Logoi des Seienden. Gleichzeitig verschwindet die Unterscheidung zwischen Körper, Seele und Geist – alles wird eins. Und die Väter sprechen über den Zustand der Seele, über die Kontemplation des Geistes und über mentale Gefühle und meinen damit einen einzigen spirituellen Zustand eines Menschen, wenn Seele und Körper wie Engel zu einem einzigen Geist werden. Wenn sich die Seele in der geheimnisvollen Theologie wiederfindet, wird sie eins mit Gott, der über jedem Bild steht, sowohl im Plural als auch im Singular, und dann hört das figurative Denken auf: „Wenn sie sich auf der anderen Seite der Vielzahl der Sinnes- und Intelligiblen [Dinge] befindet, die sie bilden, und völlig bildlos wird 23 (ἀνείδεος), dann eignet sich das vorsätzliche [Gottes-]Wort es sich selbst an und verleiht.“ es darauf. Frieden [vom endlosen] Wechsel der mentalen Bilder“ 24. Mit der natürlichen Betrachtung der Logoi der Existenz wird das Denken vereint, denn es wird mit den einfachen Bildern der göttlichen Logoi verglichen, die eine einzige einfache, ungeschaffene Natur haben, entsprechend der einzigen und unvorstellbaren Einfachheit der göttlichen Essenz. Die Einfachheit der Bilder erscheint dem Geist in Form eines unendlichen, verständlichen Lichts, das keine Form, Teilbarkeit oder Veränderbarkeit hat. Im natürlichen, verständlichen Licht gibt es keinen visuellen Unterschied, aber es gibt einen inneren semantischen Unterschied und einen äußeren Unterschied zwischen Licht und Geist. Das intelligible Licht wird als äußeres Objekt der Kontemplation wahrgenommen und erleuchtet den Geist durch die Vermittlung höherer Engel mit Engelswissen. Gleichzeitig erkennt und zeichnet sich der Geist als Betrachter aus und kann über das betrachtete Licht nachdenken und durch die Kraft des Heiligen Geistes die einfache, unbeschreibliche Bedeutung des Logoi der Existenz begreifen. Die Logoi der einzelnen Hypostasen werden betrachtet, aber die Logoi der allgemeinsten Naturen der geschaffenen Wesen, wie die Logoi der Naturen des Himmels und der Erde, die Logoi der Natur der Sinne und die Logoi des Engelswissens, über die Rev. Maximus spricht im Schwierigkeitsgrad 41 sowie über die Logoi der Vorsehung und des Gerichts, über die Rev. Maximus im Schwierigkeitsgrad 10/19 spricht, wo er „eine kurze Interpretation der fünf Troposes der natürlichen Kontemplation“ gibt. Gleichzeitig spürt der Geist seine Position auf der Aufstiegsleiter durch die Stufen der Vermischung von Naturen zu immer allgemeineren Naturen und erkennt den Grad der Wissenszunahme. Auf dem Höhepunkt der natürlichen Kontemplation wird der Geist mit dem „ursprünglichsten und universellsten Logos“ 25 verglichen, nach dem die gesamte Schöpfung einen Anfang hatte (Gen 1,1) und aus der Nichtexistenz zu einem einzigen Wesen entstand, das noch nicht in Himmel und Erde geteilt war. Gemäß der Wirkung dieses universellen Logos, nach dem „die ganze Schöpfung einen einzigen Logos wahrnehmen kann, der völlig frei von Unterschieden ist (ἀδιάκριτον)“, wird die Seele „eins und vereint sich mit sich selbst“ und mit der gesamten Schöpfung, ist aber noch nicht mit Gott vereint. Dies ist der Zustand auf dem Höhepunkt der natürlichen Betrachtung des Heiligen. Maxim nennt den höchsten Zustand des reinen kontemplativen Gebets: „Es gibt zwei höchste Zustände des reinen Gebets. Das Zeichen des zweiten ist die Bewunderung des Geistes durch das göttliche und grenzenlose Licht im eigentlichen Impuls des Gebets, wenn er überhaupt weder sich selbst noch irgendetwas Existierendes spürt, sondern nur Einen, der ihn so mit Seiner Liebe erleuchtet. Dann bewegt er sich um die Logoi, die sich auf Gott beziehen (περὶ τοὺς περὶ Θεοῦ λόγους) nimmt der Geist reine und offensichtliche Bilder von Ihm wahr, die sich auf Ihn beziehen“ 26 . Im höchsten Zustand des reinen kontemplativen Gebets wird der Geist zu einer Einheit, in der die gesamte Schöpfung eins ist, so dass der Geist aufhört, sich selbst zu unterscheiden, sondern „nur den Einen unterscheidet, der ihn so mit Seiner Liebe erleuchtet“. In diesem Zustand hört die innere Unterscheidung der Bedeutungen im Zusammenhang mit der geschaffenen Natur auf, aber die äußere Trennung zwischen dem geschaffenen Geist und Gott bleibt bestehen, so dass der Geist von einem verständlichen Licht erleuchtet wird, das nicht mehr die Logoi der geschaffenen Welt, sondern die Logoi der mysteriösen Theologie um Gott offenbart. Logoi um Gott, wie wir oben erwähnt haben, nennt Rev. Maxim die ewigen „Werke“ Gottes, deren Teilnahme den Geist vergöttert und mit der Erkenntnis Gottes erleuchtet. Das heißt, auf dem Höhepunkt der natürlichen Kontemplation befindet sich die Seele in der Nähe der Logoi der Vergöttlichung, die sich wiederum in der Nähe Gottes befinden. Dies ist eine zweistufige Position des Geistes in der Nähe in Bezug auf Gott. Maxim vermittelt in Worten περὶ τοὺς περὶ Θεοῦ λόγους – um die Logoi, um Gott. Wenn der Geist zur geheimnisvollen Theologie aufsteigt, vereint er sich mit der einzigen ungeschaffenen Natur der göttlichen Energien um Gott und, gemäß dem Logos der Vergöttlichung, um die göttliche Einheit (περί μονάδος λόγον)27 und wird zu einer Einheit wie die göttliche Einheit: „Wenn man sich schließlich von der Vielfalt der Logoi entfernt, ist es unbekannt, und gelangt so zum Logos [Vergöttlichung] um die Einheit.“ (περί μονάδος λόγον) Und nur in diesem Logos freut sich der Geist, der über seine eigene Unveränderlichkeit nachdenkt, mit unaussprechlicher Freude (1. Petrus 1,8), nachdem er den Frieden Gottes wahrgenommen hat, der über allem Verstand steht (Phil. 4,7) und der seine unerschütterliche Würde wachsam hütet“ 28. Im Logos der Vergöttlichung, um die Einheit herum, wird die Seele zum einfachen Licht und verbindet sich untrennbar mit dem ungeschaffenen Licht. Gleichzeitig verschwindet die Dualität der Trennung zwischen Schöpfung und Gott und jede Bewegung des geschaffenen Gedankens vom Subjekt zum Objekt des Denkens hört auf und damit geht die Fähigkeit zum Denken verloren: „Alles Denken spiegelt Vielfältigkeit oder zumindest Dualität wider. Denn es ist eine vermittelnde Verbindung bestimmter miteinander verbundener Extreme, das heißt, es ist eine Verbindung zwischen dem Denker und dem Denkbaren. Keines dieser Extreme ist der Aufrechterhaltung völliger Einfachheit inhärent... Aber Gott selbst, der Ganze und Einzigartige, ist in.“ „Das Wesen des Denkens, und im Denken ist Er, das Ganze und Einzige, zugleich alles – über dem Wesen und dem Denken, denn es gibt eine unteilbare, unteilbare und einfache Einheit. Und deshalb gelangt derjenige, der dieses Denken vollständig aufgibt, in gewisser Weise in die Einheit und nimmt sich selbst die Fähigkeit zum Denken.“ In der Einfachheit des ungeschaffenen Lichts verschwindet das geschaffene Bild des dualistischen Denkens, aber das übernatürliche Denken des vergöttlichten Geistes wird geboren, der zu einer Einheit in Einheit mit der Einheit geworden ist. In diesem Zustand ist das Wissen der Theologie vollendet, was innerhalb der sakramentalen Theologie als Esoterik bezeichnet wird: „Andererseits ist der „Mensch“ ein Geist, der sich innerhalb der sakramentalen Theologie befindet und als sein Haupt den aufgedeckten Christus hat, der auf unbekannte Weise vom Geist in unbeweisbaren Okkultitäten erfasst wird 30; oder genauer gesagt, (das Haupt ist) das Wort 31 des Glaubens, erkennbar außerhalb des Geistes, über dem nichts davon liegt die existierenden Dinge sind weder Gefühl, noch Vernunft, noch Verstand, noch Denken, noch Wissen, noch erkennbar, noch durch den Verstand oder die Vernunft begreifbar, noch durch die Sinne wahrnehmbar oder sinnlich wahrnehmbar [Mit anderen Worten, es ist] ein Geist, der nach einem lobenswerten, sich selbst völlig überlegenen und existierenden und äußerst vergöttlichenden Verzicht [auf alles] strebt“ 32. In einem Zustand arkanen Wissens befindet sich der Geist in einem übernatürlichen Verständnis von Jesus Christus und besitzt einen übernatürlichen „weisen Gedanken der sakramentalen Theologie“ 33: „Die „Frau“ dieses Geistes ist der Gedanke, rein von allen sinnlichen Träumen, der, als ob der Kopf [seines] Geistes, in anfangslose und jenseits denkende Betrachtungen unaussprechlicher und unbekannter Dogmen gehüllt wäre. Das Haupt Christi, das heißt, entsprechend der Größe [seiner] geheimnisvollen.“ Das offenbarte Wort ist der Geist, der absolut und in jeder Hinsicht unendlich von allem entfernt ist. Es ist der verständliche Christus, der es den Würdigen erkennbar macht, da er von Natur aus das Wort des Geistes ist.“ Das heißt, in einem Zustand des Mysteriums begreift der Geist nicht den Herrn Jesus Christus selbst, sondern das Wissen über Christus in dem Maße, wie es dem vergöttlichten Geist zugänglich ist. Dieses Wissen geht über das Wissen hinaus, das durch die Betrachtung der Logoi der Wesen erworben wird. Wie Rev. erklärt. Maxime, bei natürlicher Kontemplation beschränkt sich die Gotteserkenntnis nur auf den Glauben, dass Gott existiert: „Die Erkenntnis der Wesen enthält zum Beweis ihre eigenen Logoi, die auf natürliche Weise miteinander verbunden sind und deren klare Grenzen der Existenz der Wesen natürliche Stabilität verleihen. Was Gott betrifft, so gewinnt man durch diese existierenden Logoi nur an seine Existenz. Er gibt frommen Menschen das Bekenntnis und den Glauben, dass er wirklich existiert, und [solcher Glaube] ist zugänglicher als jeder Beweis. Denn Glaube ist wahres Wissen, das unbeweisbare Prinzipien besitzt, denn es ist eine Hypostase von Dingen, die über Verstand und Vernunft hinausgehen“ 35. Und wenn man den „intelligiblen Christus“ in einem Zustand des Mysteriums auf unverständliche Weise durch die Kraft des Heiligen Geistes betrachtet, erlangt man den Glauben an das geheimnisvolle Wissen des Vaters, das heißt an das wahre Wissen der Heiligen Dreifaltigkeit, das keines Beweises bedarf: „Denn [die Heilige Schrift] sagt: „Wer mich gesehen hat, hat den Vater gesehen“ (Johannes 14,9). Tatsächlich wird die Spekulation über das Wort zur klaren Erkenntnis des Geistes, der es seit dem Wort geboren hat offenbart den Geist, der im Wesentlichen in Ihm existiert und zu dem Er den [menschlichen] Geist erhebt.“ In der sakramentalen Theologie erlangt die Seele „Glauben – wahrhaft festes, unerschütterliches und vollkommenes Vertrauen in [Dinge] Göttliche“36. Die Vision Christi und der Erwerb wahren theologischen Glaubens bilden die erste Stufe der sakramentalen Theologie und bereiten die Seele auf das Eintauchen in den verborgenen Ort des göttlichen Wesens der Heiligen Dreifaltigkeit vor. Über die vorbereitende Rolle der ersten Stufe der sakramentalen Theologie, in der der Geist die Herrlichkeit des Herrn sieht, spricht Rev. Maxim in den „Theologischen Kapiteln“ als Vorbild des zukünftigen zweiten Kommens Christi in Herrlichkeit, das diejenigen verwandelt, die zur Vergöttlichung führen: „Das zweite (mystische Bild der Erscheinung Christi) ist ein Vorbild des Kommens [des Herrn] in Herrlichkeit, das spirituell verstanden wird. Durch Weisheit verwandelt es diejenigen, die zur Vergöttlichung führen.“ Vergöttlichung, und dank dieser Umwandlung von [Gottes] Wort in ihnen blicken sie mit offenem Gesicht wie in einem Spiegel auf die Herrlichkeit des Herrn (2 Kor 3,18)“ 37. Das heißt, die Vision der Herrlichkeit des Herrn vergöttert die Seele zur endgültigen Vergöttlichung in Einheit mit der göttlichen Essenz. Rev. hier. Maxim verwendet das Bild eines Spiegels, der besagt, dass die Heiligen den Herrn selbst nicht von Angesicht zu Angesicht sehen, der für das Sehen unzugänglich ist, sondern sein Bild wie in einem Spiegel sehen. Ein solcher Spiegel sind die göttlichen Energien um Gott, durch deren Kraft die Transformation und Vergöttlichung des Menschen vollzogen wird. Und andererseits werden die Heiligen, die wie die Einfachheit der göttlichen Einheit geworden sind, zu einem Spiegel, in dem der Herr sein Bild sieht: „Ganz vereint mit ihm, dem Ganzen, haben sie, soweit möglich, seine Eigenschaften wahrgenommen, die nur von ihm allein erkannt werden können, wie die reinsten Spiegel, denn sie offenbaren vollständig und ohne Schaden – durch seine göttlichen Merkmale – die Erscheinung Gottes, des Wortes, das [in ihnen] schaut“38. Die Einheit um Gott ist wie ein endloses Spiegellicht, in dem die vergöttlichte Seele und der Herr einander von Angesicht zu Angesicht betrachten, aber gleichzeitig sind sie nicht getrennt, sondern völlig vereint und werden zu einem Licht. Dies ist die Verbindung, die Rev. Maxim als Verlobung mit dem Logos bezeichnet: „Wenn man in [diesen] Logos blickt, der nicht mehr außerhalb von ihm ist, sondern als das Ganze im Ganzen, wird die Seele selbst in einfacher Auffassung (κατά άπλήν προσβολήν) εἴσεται logoi und Ursachen der Wesen erkennen, dank.“ was sie wahrscheinlich vor ihrer Verlobung mit dem Logos und Gott langsam durch dieretische Methoden voranbrachte (ταίς διαιρετικαίς ύπήγετο μεθόδοις)“ 39 . Eine Verlobung ist eine vorläufige Vereinbarung zum Abschluss einer zukünftigen Ehe. Das heißt, die Verlobung bereitet das Sakrament der Hochzeit vor. Der vorbereitende Charakter der ersten Stufe der sakramentalen Theologie spiegelt sich bei Maximus dem Bekenner im Wort „Geheimhaltung“ (μυσταγωγία) wider, was wörtlich „Einweihung in das Sakrament“ oder „Einführung in das Sakrament der Theologie“ bedeutet. Durch Hingabe wird die Seele wie Gott: „Und die [Arbeit] des theologischen Mysteriums besteht darin, sie (den Geist) so weit wie möglich Gott in Gnade und Besitz ähnlich und gleich zu machen“ 40. Ein weiteres Zeichen für die Unvollständigkeit der Vergöttlichung der Seele auf der ersten Stufe der sakramentalen Theologie ist die Erhaltung der Bewegung der Seele um Gott. Denn Bewegung ist ein Zeichen eines geschaffenen Geschöpfes, und Ruhe in Unbeweglichkeit ist ein Zeichen des Göttlichen 41. Die Bewegung der Seele um Gott wird durch die Worte „immerwährende Ruhe“ charakterisiert, das heißt Frieden und ewige Bewegung zugleich. Frieden bedeutet, dass die Seele in Frieden ist von ihren eigenen Bewegungen der Verständlichkeit und dem Wunsch nach Einheit mit Gott, die für die natürliche Kontemplation charakteristisch sind. Und wenn die Seele vergöttlicht wird, sich über die Natur der Wesen erhebt und sich mit dem Logos vereint, der in sich alle Logoi der Wesen und Logoi im Zusammenhang mit der Vergöttlichung und Erkenntnis Gottes enthält, dann wird ihr Wunsch durch übernatürliche Gemeinschaft mit der göttlichen Herrlichkeit Christi Wirklichkeit und wohnt um Gott herum im Genuss des Gewünschten: „Und die Befriedigung des Wunsches ist ein immerwährender Friede um das Objekt des Verlangens derer, die nach ihm streben. Immerwährender Friede um das Objekt des Verlangens ist.“ ständiger und kontinuierlicher Genuss des Gewünschten. Dieser ständige und kontinuierliche Genuss des Gewünschten besteht in einer Teilhabe am Göttlichen, die über die [menschliche] Natur hinausgeht und das Gleichnis derjenigen ist, die am Teilnehmenden teilhaben. [609] Und diese Ähnlichkeit ist die von ihnen durch die Ähnlichkeit tatsächlich wahrgenommene Identität der Beteiligten mit dem Teilnehmer. Die von ihnen tatsächlich durch Ähnlichkeit wahrgenommene gleiche Identität der Teilnehmenden mit dem Teilnehmer ist die Vergöttlichung derer, die der Vergöttlichung würdig sind“ (VO 59, S. 343). Daher unterscheidet Rev. Maximus der Bekenner zwischen dem Prozess der Vergöttlichung um Gott herum in Einheit mit göttlichen Energien und der endgültigen Vergöttlichung in Einheit mit Gott. Mit dem Aufstieg des Geistes auf die Ebene der mysteriösen Theologie beginnt der Prozess der Vergöttlichung, den Rev. Maxim die Transformation des Geistes durch die Vision der Herrlichkeit des Herrn, das Wissen um die Weisheit des Geistes Christi, die vollständige Einheit mit den Logoi der Vergöttlichung und den ewigen Frieden um Gott, die arkane Lehre/Einweihung/Einführung in die Mysterien der Theologie und die Verlobung mit dem Logos vor dem Sakrament der Einheit mit Gott nennt. „Niemand kennt den Vater außer dem Sohn und wem der Sohn ihn offenbaren will“ (Matthäus 11,27) Die Identifizierung der beiden Phasen der mysteriösen Theologie des Bekenners Rev. Maximus in den Spekulationen ermöglicht es uns, die Bedeutung des unvergesslichen Wissens im Werk „Mystagogie“ anders zu betrachten, dem wir zuvor einen separaten Artikel 42 gewidmet haben. Durch die unvergessliche Führung von Rev. Maxim benennt er die Stufe im Aufstieg des Geistes zu Gott: „Der Geist, in Bewegung gesetzt durch Weisheit, kommt zur Kontemplation; durch Kontemplation – zum Wissen, durch Wissen – zum unvergesslichen Wissen, und durch sie - zur Wahrheit findet der Geist die Grenze seiner Bewegung, und sein Wesen, seine Stärke, sein Eigentum und seine Aktivität werden durch die Wahrheit bestimmt“ 43. Die Interpretation der Position des unvergesslichen Wissens in dieser Schrittfolge hängt davon ab, was unter der Vollendung der Bewegung des Geistes um die Wahrheit zu verstehen ist. Bisher gingen wir davon aus, dass die Erkenntnis der Wahrheit über der natürlichen Kontemplation in einem Zustand der Vergöttlichung auf einer einzigen Ebene der sakramentalen Theologie liegt. Daher haben wir der natürlichen Kontemplation bzw. ihrem höchsten Zustand unvergessliches Wissen zugeschrieben. Aber da wir herausgefunden haben, dass Rev. Maxim in der sakramentalen Theologie den Prozess der Vergöttlichung und die endgültige Vergöttlichung in der Einheit mit Gott unterscheidet, aus der in der Anfangsphase die Erkenntnis der Wahrheit um die Wahrheit hervorgeht und in der nächsten Stufe die Einheit mit Gott als Wahrheit in Unwissenheit und Unsichtbarkeit des Geistes erreicht wird, was die Erkenntnis der Wahrheit ist, die alles Wissen übersteigt, dann können wir davon ausgehen, dass die Anfangsphase der sakramentalen Theologie unvergessliches Wissen ist. Das heißt, unvergessliches Wissen ist ein Zustand des Sehens der Herrlichkeit des Herrn um Gott herum, in dem und durch den die Vergöttlichung stattfindet und die unendliche Schenkung wahrer Weisheit geschieht 44: „Aus all dem entsteht eine innere Verbindung mit der Wahrheit und dem Guten, das heißt mit Gott. Eine solche Verbindung, sagte [der Älteste], ist göttliche Wissenschaft, unfehlbares Wissen, Liebe und Frieden, in der und durch die die Vergöttlichung vollzogen wird“ 45. Bei dieser Interpretation werden die Worte des Rev. unterschiedlich verstanden. Die Maxime, dass Vergöttlichung im Austausch für unvergessliches Wissen gegeben wird: „Schließlich hat sie (die Seele) einen umsichtigen Geist, umsichtige Weisheit, aktive Kontemplation, tugendhaftes Wissen und darüber hinaus (ἐπ᾽ αὐταῖς) - unvergessliches Wissen, das sicherste und unerschütterlichste. Und indem sie Wirkungen mit Ursachen und Handlungen mit Möglichkeiten umsichtig paart, bringt sie [all dies] zu Gott und empfängt es Rückkehr zur Vergöttlichung, die Einfachheit schafft.“ Das heißt, die Vergöttlichung ist ein Prozess, der durch die unvergessliche Erkenntnis der wahren Weisheit des Geistes Christi auf der Stufe der arkanen Lehre/Einweihung in die Mysterien der Theologie erreicht wird. In diesem Prozess der Vergöttlichung entsteht Einfachheit – der Geist wird transformiert und mit der göttlichen Einheit verglichen, bevor er sich mit der heiligsten Einheit vereint. Und dies geschieht in Übereinstimmung mit dem „Logos [Vergöttlichung] um die Einheit (περί μονάδος λόγον)“, den wir oben besprochen haben. Über die Verwandlung der Zehn in eins, also die Vermischung von fünf Bewegungspaaren von Geist und Vernunft zu einer einzigen Bewegung um die heilige Einheit, werden auch folgende Worte deutlich: „Jede Seele, wenn sie dazu in der Lage ist, durch die Gnade des Heiligen Geistes, aber auch dank ihres eigenen Fleißes und Fleißes, all dies zu vereinen und zu vereinen, nämlich Vernunft mit Verstand, Klugheit mit Weisheit, Handeln mit Kontemplation, Tugend mit Wissen, Glaube mit unvergesslichem Wissen, ohne einen herabzusetzen oder zu erhöhen.“ im Verhältnis zum anderen, aber ohne jede Erhöhung und Erniedrigung; oder wenn die Seele, um es kurz zu sagen, ihre zehn in eins verwandeln kann, dann wird sie sich mit Gott vereinen – dem Wahren und Guten, dem Einen und Einzigen“ 46. Gleichzeitig ist auch unsere bisherige Interpretation des unvergesslichen Wissens als dem höchsten Zustand der natürlichen Kontemplation nicht unbegründet, denn in diesem Zustand der höchsten Engelsordnung wird der Geist zu einer geschaffenen Einheit, in der die gesamte Schöpfung eins ist, so dass der Geist aufhört, sich selbst zu unterscheiden, sondern „nur einen Einen unterscheidet, der ihn so mit Seiner Liebe erleuchtet“ und durch die Erkenntnis Gottes innerhalb der geschaffenen Natur des Geistes erleuchtet wird. In diesem Zustand findet auch ein begabter Ausfluss wahrer Weisheit statt, der jedoch nicht grenzenlos ist und zu einem höheren Zustand geheimnisvoller Theologie übergeht, in dem es keine Grenzen mehr gibt und ein unbegrenzter Ausfluss unvergesslichen Wissens rund um die Wahrheit stattfindet. Dieses Merkmal der Grenzenlosigkeit des unvergesslichen Wissens stellt der heilige Maxim in einer besonderen Definition des unvergesslichen Wissens fest: „Was das unvergessliche Wissen (ἄληστον γνῶσιν) betrifft, so ist es eine unaufhörliche (ἀκατάληκτον) und unfreiwillige (ἑκτικὴν) ewige Bewegung.“ (ἀεικινησίαν) Weisheit, Kontemplation und Wissen, also Stärke. Eigenschaften und Aktivitäten [des Geistes] rund um das Bekannte, das über allem Wissen steht; Die Grenze dieser Bewegung ist unfehlbares Wissen (ἀλάθητον γνωστόν). Und es ist überraschend, wie sich herausstellt, dass die unvergessliche (ἀλήστως) [Bewegung] begrenzt ist, aber es ist klar, dass sie von Gott als Wahrheit begrenzt wird. Denn Gott ist die Wahrheit, und um Ihn herum bewegt sich der Geist endlos (ἀκαταλήκτως) und unvergesslich (ἀλήστως), der niemals aufhören kann, weil er keine Grenze findet, wo es keine Diskontinuität gibt (διάστημα)“ (Myst. V) 47. Von hier aus wird der eigentliche Name des Wissens „unvergesslich“ klar, denn im Zustand eines Menschen, wenn der Geist in Einheit mit dem ungeschaffenen Licht Christi Licht wird und sich seiner selbst und nichts anderem außer der Vision des ungeschaffenen Lichts der Herrlichkeit des Herrn nicht bewusst ist, kann das Wissen nicht durch den Geist unterbrochen und der Vergessenheit preisgegeben werden. 4. Abschluss der Vergöttlichung – Adoption „Selig sind die, die Frieden stiften, denn sie werden Söhne Gottes heißen“ (Matthäus 5,9) Die Vision des ungeschaffenen Lichts in der Unwissenheit des Geistes ist die Grenze des möglichen Wissens für den vergöttlichten Geist im Anfangsstadium der mysteriösen Theologie. Aber für diejenigen, denen die Vision des Lichts gewährt wurde, wird die Einweihung in das Geheimnis der göttlichen Essenz vorbereitet, die im verborgenen Ort der göttlichen Dunkelheit verborgen ist. Das heißt, die göttliche Dunkelheit der mysteriösen Theologie hat einen doppelten Grad an Verborgenheit. Es gibt einen Ort der Gottesschau in der Unwissenheit, zu dem der Geist nach natürlicher Kontemplation aufsteigt. Dieser Ort ist die Grenze der Erkenntnis Gottes, zugänglich für den vergöttlichten Geist, verwandelt in Licht. Und es gibt einen Ort der Erkenntnis Gottes in der Unwissenheit und Nichtsicht, den der heilige Maxim als transzendentale Unwissenheit bezeichnet: „Nachdem er dann in die transzendentale Unwissenheit eingetaucht war, die jedem Verständnis völlig unbekannt war, wusste er alles.“ 48. Gleichzeitig geht der erste Ort dem zweiten voraus, und jeder Geist, der der Vision Gottes würdig ist, wird auf der nächsten Stufe der mysteriösen Theologie vom Herrn in die transzendentale Dunkelheit der Nichtsicht des Uneinnehmbaren eingeführt Licht: „Göttliche Dunkelheit (siehe Ex. 20:21) ist das „uneinnehmbare Licht“, in dem Gott wohnen soll (1. Tim. 6:16), unsichtbar aufgrund übermäßiger Leichtigkeit und unzugänglich aufgrund des Übermaßes an überwesentlichem Lichtausfluss. Darin findet sich jeder würdig, Gott zu kennen und zu sehen – in einem an sich unsichtbaren und unerkennbaren Licht“ 49 . Hier werden in dem Satz: „Jeder, der würdig ist, Gott zu kennen und zu sehen, sich in ihm findet“ die Verben kennen (γνωναι) und sehen (ιδειν) in der Aorist-Form verwendet, also in der Vergangenheitsform einer abgeschlossenen Handlung. Und dies weist darauf hin, dass das unzugängliche Licht der göttlichen Dunkelheit der Zustand ist, in dem sich der vergöttlichte Geist nach der Stufe der Gotteserkenntnis befindet. Die Unzugänglichkeit des göttlichen Lichts bedeutet, dass es an sich nicht sichtbar und unerkennbar ist: „In dem Maße, wie jemand, sagt er, das Wissen der Wesen und das vorhandene Licht, also das Verständnis der Wahrheit, besitzt, wird er sehen, dass das, was für Gott charakteristisch ist, nicht erkennbar ist. Denn es wird nicht durch Licht oder Wissen geklärt, sondern ist vielmehr verborgen vor denen, die es besitzen. Und wenn solche gegeben werden und sich vermehren – ich meine Licht und Wissen –, erweist sich das Göttliche als unsichtbar und unerkennbar.“ 50. Der Zustand, das ungeschaffene Licht der Herrlichkeit des Herrn zu sehen. Maxim charakterisiert es als den Geist Christi, aber „einen undenkbaren Geist, das heißt einen Geist, der von niemandem verstanden wird“ 51 . In diesem Zustand verzichtet der Geist durch die Kraft der Gnade auf alles Geschaffene, einschließlich sich selbst, und sieht das Licht um Gott herum. Und auf der nächsten Stufe der mysteriösen Theologie erfolgt der Verzicht nicht nur auf alle geschaffenen Dinge, sondern auch auf das unvergessliche Wissen über den Geist Christi. Gleichzeitig bleibt der Geist in einem Zustand völliger unbeschreiblicher Unsicherheit: „Der eine wird durch aktive Weisheit durch Leidenschaftslosigkeit gekreuzigt und geht zur natürlichen Kontemplation im Geist über, als ob er von einem bestimmten Fleisch Christi zu seiner Seele übergehen würde; der andere wird durch natürliche Kontemplation gedemütigt, lehnt die symbolische Betrachtung der Wesen mit dem Geist ab und geht zum einheitlichen und einfachen Mysterium des theologischen Wissens über, als ob er von einer bestimmten Seele Christi zu seinem Geist übergehen würde; und das dritte aus diesem [geheimen Wissen] wird auf mysteriöse Weise zu einer völlig unbeschreiblichen Ungewissheit erhoben, [durchgeführt] durch Verleugnung und Abstraktion (ἀφαιρετικήν), als ob es von einem bestimmten Geist Christi zu seiner Göttlichkeit [erhoben] wäre“ 52. Im obigen Zitat spricht Rev. Maxim ganz eindeutig über das Vorhandensein von zwei Stufen übernatürlicher mystischer Gotteserkenntnis nach natürlicher Kontemplation, wobei die erste Stufe die arkane Kenntnis der Theologie ist und die nächste zeitliche Stufe, die im Rang der Gotteserkenntnis höher steht, völlige unbeschreibliche Ungewissheit ist. Bei diesen beiden Stufen handelt es sich nicht um zwei Arten, denselben mystischen Zustand zu erkennen, von denen man die eine als kataphatisch bezeichnen könnte und die andere als apophatisch in dem Sinne, der normalerweise für das gewöhnliche Denken gedacht ist, das heißt, wenn wir nach unserem Ermessen positiv oder negativ über Gott denken können. Die beiden Stufen der mysteriösen Theologie werden durch die Verleugnung der niedrigeren Ordnung und den Aufstieg der mystischen Gotteserkenntnis zu einer höheren Ordnung getrennt. Und der höchste Rang ist die Leugnung des unvergesslichen Wissens über Gott um Gott herum. Über dem Rang der Kontemplation des ungeschaffenen Lichts gibt es für das Verständnis des vergöttlichten Geistes nichts mehr, das dem Verständnis des vergöttlichten Geistes zugänglich ist: „Verleugnung ist nach dem Wissen derer, die unten sind, die Bestätigung des Höheren, [Bestätigung], durch Verneinung, die zum Höchsten von allen in der Überlegenheit von Natur und Rang aufsteigt; der [Rang], nach allen Rängen und Kräften, die direkte Verleugnung der Erkenntnis Gottes erbt, [Verleugnung], die nicht bestätigt wird.“ jeder von denen, die existieren, denn es gibt keine Grenze mehr, die diese Verneinung umfasst“53 . Der Weg des Aufstiegs zu Gott endet nach der Verleugnung des unvergesslichen Wissens um Gott und der Einweihung der Seele in das Geheimnis der Einheit mit der göttlichen Natur, völlig verborgen vor dem Denken, das unbeschreiblich, unvorstellbar und völlig unerkennbar ist: „Der Geist steigt „von Stärke zu Stärke“ auf, erhebt sich, übertrifft alle Ränge und Mächte und stoppt [den Weg, nachdem er] das Unaussprechliche, Unvorstellbare und völlig Unerkennbare erreicht hat“ 54 . Über die Erfahrung der zweiten Stufe der sakramentalen Theologie kann man sich an nichts erinnern oder etwas sagen, denn die Seele verbleibt in der göttlichen Nichtexistenz und übersteigt alle Existenz der Wesen: „Die Seele, die für würdig befunden wurde, die göttliche Welt zu erlangen, geht über (wenn man das sagen darf) selbst über die Tugend und das Wissen, die Wahrheit und das Gute hinaus, die für uns geschaffen wurden, und ruht auf unbeschreibliche und unbekannte Weise im wahren und allergütigen Frieden Gottes... In diesem im Seligen und Allheiligen.“ Frieden, dieses ehrfurchtgebietende Sakrament der Einheit, das Geist und Vernunft übersteigt, wird verwirklicht“ (Myst. V). Über den Frieden Gottes spricht Rev. Maxim auch in den „Kapiteln zur Theologie“ genau als die zweite Stufe des Sabbatarismus und der bewegungslosen Ruhe, die über den sogenannten Zustand des „Sabbats der Samstage“ hinausgeht, der der ersten Stufe der mysteriösen Theologie entspricht und in dem der Geist von seinen natürlichen Bewegungen des Wissens ruht, die Wirkung göttlicher Energien um Gott jedoch weiterhin anhält und der Geist in Bewegung bleibt, bestehend aus der Vision des ungeschaffenen Lichts der Herrlichkeit des Herrn: „Der Samstag.“ der Samstage ist die geistige Ruhe des Vernünftigen, der Seele, die den Geist von allen göttlichen Logoi [enthalten] in den Wesen wegführt, ihn in liebevoller Raserei vollständig mit dem einzigen Gott vereint und ihn durch mystische Theologie völlig bewegungslos in Gott macht (1:39) ... Aber es gibt einen anderen, verborgeneren Sabbat, an dem Gott von seinen eigenen Mühen ruhte (1:44) ... Gottes Sabbat ist die endgültige Rückkehr aller Geschöpfe zu Gott. Er ruht von seiner natürlichen Energie, die auf sie gerichtet ist, und beendet sein göttliches Wirken, das auf unbeschreibliche Weise ausgeführt wird (1:47)“ 55 . Die Seele lernt das Geheimnis der endgültigen, vollständigen Einheit auf unbekannte Weise kennen, und nach diesem Zustand ist der Geist nicht mehr in der Lage, sich darüber eine Vorstellung zu machen, als ob er das unerkennbare „Nichts Gottes“ kennengelernt hätte, wie der ehrwürdige Heilige sagt. Maxime in „Kapitel über die Liebe“: „Und das bloße Wissen (γινώσκειν) ist nichts (μηδὲν) von Ihm, ist die Wahrnehmung (γινώσκειν), die den Verstand übertrifft, wie Männer mit starker Theologie sagten – Gregor und Dionysius“ 56. Im Endstadium der Vergöttlichung findet die hypostatische Einheit der vergöttlichten Natur des Menschen und der göttlichen Natur statt: „Und um all diese [Verbindungen] abzurunden, würde [der Mensch], nachdem er die geschaffene Natur mit der ungeschaffenen durch Liebe vereint hat (oh, das Wunder der Liebe Gottes zu uns!), sie wahrscheinlich als ein und dasselbe im Besitz (ἕξιν) der Gnade zeigen, nachdem sie die gegenseitige Durchdringung vollständig vollendet haben.“ (περιχωρήσας) mit dem gesamten Gott, der alles geworden ist, was Gott ist, mit Ausnahme der Identität im Wesentlichen, als Gegenleistung dafür, dass er Gott selbst vollständig empfangen hat und, als ob als Belohnung für das Aufsteigen zu Gott selbst, Gott selbst gefunden hat, den Einen und Einzigen, denn Er ist das Ende der Bewegung des Bewegenden, der dauerhafte und bewegungslose Frieden derer, die zu Ihm getragen werden, die unendliche Grenze und das endlose Ende aller Bestimmung, Institution und Gesetz, Logos, Geist und Natur“ (Amb, 41, 1308b-c, S. 692). Die Vereinigung mit Gott wird hypostatisch durch die Gnade vollzogen, ähnlich dem Sakrament der hypostatischen Einheit der Naturen in Christus bei der Menschwerdung: „Dieses Sakrament ist, wie offensichtlich ist, die unbeschreibliche und unverständliche hypostatische Vereinigung von Göttlichkeit und Menschheit, die die Menschheit dank der [sehr] Bedeutung der Hypostase in jeder Hinsicht zur Identität mit dem Göttlichen führt und aus beiden eine komplexe Hypostase schafft, diese aber in keiner Weise in ihrer wesentlichen und natürlichen Differenz schmälert“ 57. In der mystischen Erfahrung der hypostatischen Vereinigung mit Gott findet die konsequente Versöhnung der Gegensätze statt, von der Rev. Maximus in „Schwierigkeit 41“ spricht, nämlich die Versöhnung der Gegensätze von bewohnbarer Erde und Paradies, Himmel und Erde, sinnlich und verständlich und schließlich geschaffen und ungeschaffen. Dies ist die Bedeutung des Gebots des Herrn über den Segen der Friedensstifter. Durch die mystische Einheit der Gegensätze steigt die Seele zu Gott auf und im letzten Stadium wird ein Mensch wiedergeboren und durch die Gnade adoptiert: „Das Bild unserer Geburt aus Gott ist zweifach: Die eine gibt den Geborenen die [ständig] gegenwärtige Gnade der Adoption in einem Zustand der Möglichkeit, die andere bringt all diese Gnade in einen Zustand der Realität und transformiert dadurch moralisch den gesamten Willen des Geborenen in Bezug auf die Geburt durch Gott.“ Das erste Bild der Geburt enthält Gnade in einem Zustand der Möglichkeit, allein im Glauben, während das andere, über dem Glauben stehende, durch wirksames Wissen in demjenigen, der die göttliche Ähnlichkeit mit dem Bekannten durch tatsächliches und wahres Wissen kennt, erkennt und seinen Geist in die gesegneten Strahlen Gottes und des Vaters verwandelt, so dass dieser Geist für einen anderen Gott gehalten wird und durch gnadenvolle Gemeinschaft das erfährt, was Gott selbst im Wesentlichen ist (und nicht erfährt) 58 . Die erste Art der Geburt von Gott wird einmal durch die heilige Taufe erreicht. Und dies ist ein Prototyp der zweiten Geburt in Gott, die durch das Sakrament der hypostatischen Vereinigung mit Gott erfolgt. Das heißt, es gibt eine individuelle Vereinigung zweier Naturen in einer einzigen menschlichen Hypostase – der vergöttlichten menschlichen Natur und der göttlichen Natur, soweit dies für ein Geschöpf möglich ist. In dieser Einheit ähnelt der Mensch der Hypostase Christi, unterscheidet sich jedoch darin, dass der Mensch durch Gnade und nicht durch Geburt mit der göttlichen Natur vereint ist. Man kann wohl davon ausgehen, dass die zweite Geburt nur einmal stattfindet, denn wer bereits ein Sohn geworden ist, wird nicht adoptiert. Die Adoption durch die Gabe der Gnade erfolgt einmal, entweder im gegenwärtigen Zeitalter durch die mystische Vergöttlichung des Menschen oder im nächsten Zeitalter durch die Auferstehung in Gott. 5. Geheimnisvolle Theologie des zukünftigen Jahrhunderts „Freut euch und seid froh, denn groß ist euer Lohn im Himmel“ (Matthäus 5,12) Die dritte Stufe der geheimnisvollen Theologie ist das Leben eines Menschen um Gott herum, nachdem er im Schoß des himmlischen Vaters im Licht Gottes wiedergeboren wurde, gemäß dem Vorwissen Gottes: „Damit ihr Söhne eures Vaters im Himmel werdet“ (Matthäus 5,45). Im irdischen Leben wird ein Baby geboren und wächst allmählich an Wissen, bevor es irdische Vollkommenheit erreicht. Ebenso sieht der Mensch in der Erfahrung der primären Vergöttlichung und Einheit mit Gott Vollkommenheit, wird aber noch nicht vollkommen. Auf der zweiten Stufe blendet das Licht Gottes den Geist einer Person mit einer Fülle von Licht, aber nach der Wiedergeburt sieht eine Person das Licht mit einem neuen Geist, der mit dem Geist des Vaters verbunden ist, und zuvor verborgenes Wissen wird offenbart, und eine Person wird durch die Gnade des Herrn auf die höchste Ebene der mysteriösen Theologie aufgestiegen, die der Perfektion keine Grenzen mehr kennt. Der Herr ruft uns zu dieser Vollkommenheit auf: „Seid vollkommen, wie euer Vater im Himmel vollkommen ist“ (Matthäus 5,47). Andererseits kehrt der Mensch nach seiner Wiedergeburt in die irdische Existenz zurück und wird erneut Versuchungen und Prüfungen ausgesetzt, die als Abfall von Gott erlebt werden: „Wenn ich also“, sagt er, „zu denen gehöre, die Gott durch Kontemplation dienen und sich an gesegneter Schönheit erfreuen, die „Frieden und Heiligkeit“ ganz in sich tragen (έχων), denn ich habe mich für Gott vereinfacht (ἁπλώσας), [mit erreicht zu haben Ihn] untrennbare Identität in der Absicht (κατὰ τὴν γνώμην ταυτότητι) und wenn ich bis zur Spitze des Göttlichen [Kontemplation] aufgestiegen bin, die den Menschen in diesem Leben zugänglich ist, habe ich den gottähnlichen Zustand vernachlässigt (τῆς θεοειδοῦς ἕξεως), da ich mich freiwillig dazu geneigt habe, den Körper zu lieben, dann [bedeutet], dass ich „belastet“ bin, „mit Fesseln belastet“, das heißt mit Sorgen, und „von Gott abgefallen“ bin, denn ich habe „Sorge“ und „Suche“ nach dem Königreich des Himmels allein auf das angewendet, was ich nicht hätte tun sollen – auf das irdische Leben, und dem Geist erlaubt, dies nicht zu tun von Gott angezogen werden, sondern von den Gefühlen angezogen werden“ 59. Mit der Vereinfachung für Gott meinen wir hier das Sakrament der Vergleichung der Seele mit der Einfachheit der Einheit um die heiligste Einheit und mit der Identität durch Absicht, der Einheit mit Gott, „als ein und dasselbe im Besitz (ἕξιν) der Gnade, in der Durchdringung (περιχωρήσας) mit dem ganzen Gott, alles werdend, was Gott ist, außer der Identität im Wesentlichen“60. Vollkommenheit ist die Bestimmung derjenigen, die für einen besonderen Dienst ausgewählt wurden, indem sie Menschen mit der Erkenntnis Gottes erleuchten. In unserer Zeit wird die Vervollkommnung des theologischen Wissens von denen erreicht, denen die wiederholte und nachhaltige Gemeinschaft mit dem ungeschaffenen Licht der Herrlichkeit des Herrn und der Bringung von Frieden und Heiligkeit für die Menschen verliehen wird. So waren unsere ehrwürdigen Väter Johannes der Theologe, Gregor der Theologe, Simeon der neue Theologe und wahrscheinlich Maximus der Bekenner und viele Heilige, deren Predigten und Schriften den Menschen perfekte Kenntnisse der mysteriösen Theologie vermitteln. Aber selbst für diejenigen, die weder die Vollkommenheit noch den primären Geschmack der Vergöttlichung erreicht haben, sondern ihren Willen darauf ausgerichtet haben, diese zu erreichen, werden im kommenden Jahrhundert die Auferstehung aus der Nichtexistenz völliger Unsicherheit und die Wiedergeburt in Gott vorbereitet, „denn der Geist gebiert keinen unwilligen Willen, sondern er verwandelt nur einen willigen [Willen] zur Vergöttlichung“61. Für diejenigen, die Gott lieben, wird Gottes Vorwissen über das ewige Leben rund um die göttliche Essenz vorbereitet: „Schließlich hat [Gott] schon vor der Zeit die Vereinigung von Grenze und Unendlichkeit, Maß und Unermesslichkeit, Rand und Grenzenlosigkeit, Schöpfer und Schöpfung, Ruhe und Bewegung erdacht – diese Vereinigung, die am Ende der Zeit in Christus offenbart wurde und die Vorherwissenheit Gottes erfüllte, so dass um Ihn, der im Wesentlichen bewegungslos ist, von Natur aus ständig bewegte Dinge [der Seele] sein würden, Sie verließen die Bewegung in Bezug auf sich selbst und einander vollständig und erkannten durch Erfahrung das wahre Wissen des Einen, in dem sie zu bleiben würdig waren – Wissen, das unveränderlich und identisch ist (immer mit sich selbst), was ihnen [spirituelle] Freude am Bekannten bereitet“ 62 . Die Söhne Gottes werden in der ewigen Freude verweilen, den Herrn Jesus Christus von Angesicht zu Angesicht zu sehen, und werden ständig in der Kenntnis der dritten Stufe der geheimnisvollen Theologie wachsen, die sich ständig und unvergesslich mit einem höchst leuchtenden Glanz aus dem Verborgenen in der verborgenen Dunkelheit des göttlichen Wesens auf ihre Gedanken ergießen wird. Die Söhne Gottes werden auf ewig vom unzugänglichen Licht der Heiligen Dreifaltigkeit erleuchtet sein und das Licht sehen, aber nicht die Quelle des Lichts, „denn so wie wir die Sonne nicht betrachten können, außer auf den Glanz, der sie umgibt, so können wir Gott selbst nicht verstehen“ 63 . Somit wird das Wissen über die Sakramententheologie in drei aufeinanderfolgenden Stufen erworben, die nach Zeit und Ort getrennt sind. Darüber hinaus meinen wir mit Zeit und Ort nicht den Zeitablauf an räumlichen Orten nach dem Vorbild der geschaffenen Welt, sondern den Übergang von einem Zustand ewiger Vergöttlichung in einen anderen, der durch die Gnade und Barmherzigkeit des Herrn vollzogen wird. Maxim nennt die erste Stufe der Lehre das Vergöttlichungsgeheimnis, die zweite Stufe der Vergöttlichung – völlige Ungewissheit und die letzte dritte Stufe – die Erfüllung der Vorhersehung Gottes. Im Anfangsstadium wird die Seele durch die Gnade und Barmherzigkeit des Herrn in einen übernatürlichen Zustand um Gott herum erhoben, wo das hellste Licht der Herrlichkeit des Herrn vor den Augen des Geistes aufflammt und wie das endlose Feuer der Sonne leuchtet. Die Betrachtung der Herrlichkeit des Herrn nennt Rev. Maxim eine Vision des Antlitzes des Sohnes Gottes. Durch die Vision des Herrn von Angesicht zu Angesicht wird das Geheimnis der Vergöttlichung und das Wissen um die göttlichen Energien um Gott verwirklicht, was jedes natürliche Verständnis des geschaffenen Geistes übersteigt. Der vergöttlichte Geist wird im Licht zum Licht und erkennt die Weisheit des Geistes Christi in dem Maße, wie sie dem geschaffenen Geist zugänglich ist. Auf der nächsten Stufe taucht die Seele in das göttliche Licht ein und findet sich in der Dunkelheit absoluter Unwissenheit und Unsichtbarkeit wieder, wo ein Mensch in Gott wiedergeboren wird und durch Gnade und alles, was Gott ist, außer der Essenz, ein Sohn Gottes wird. Die letzte, dritte Stufe ist ein wiederholter Aufstieg zur Vision der Herrlichkeit des Herrn, aber in einer neuen Qualität der hypostatischen Einheit mit der göttlichen Natur, und im nächsten Jahrhundert ist es ewiges Leben im Genuss des Lichtseins im Licht der Herrlichkeit des Herrn um Gott herum und dem ständigen Verständnis der geheimnisvollen Theologie. Maximus der Bekenner, Rev. Ambigwa. Schwierigkeiten mit Thomas (Ambigua ad Thomam), Schwierigkeiten mit Johannes (Ambigua ad Iohannem) / St. Maximus der Bekenner; Übersetzung aus dem Altgriechischen von D.A. Chernoglazova und A.M. Schufrina; wissenschaftliche Ausgabe, Vorwort und Kommentare von G.I. Benewitsch. – Moskau: Eksmo, 2020. – 992 S. Maximus der Bekenner, Rev. Fragen und Antworten an Thalassia / Trans. aus dem Griechischen, Vorwort und Kommentar. K.I. Sidorova. – M.: Sibirskaya Blagozvonitsa; Theologisches Seminar Nischni Nowgorod, 2019. – 974 S. Werke des heiligen Maximus dem Bekenner. Buch I, Theologische und asketische Abhandlungen. Übersetzung, Einführungsartikel und Kommentare von A.I. Sidorova; Verlag „Martis“, 1993 Maximus der Bekenner, Rev. Fragen und Verwirrungen / Übers. aus dem Altgriechischen JA. Chernoglazova; wissenschaftliche Hrsg. G.I. Benewitsch; resp. Hrsg. JA. Pospelov. - Moskau; Heiliger Berg Athos: Nicäa; Einsiedeleien Neue Thebaida des russischen Panteleimon-Klosters Athos, 2010. – 488 S. Dionysios der Areopagit. Essays. Interpretationen von Maximus dem Bekenner / Übersetzung von G.M. Prochorowa – St. Petersburg: Aletheia; Ed. Oleg Abyshko, 2002. – 854 S. Kapitel zur Theologie, 1:1, [3], S. 215. Dionysios der Areopagit. Über mystische Theologie. Kapitel 1:1, [5], S. 737. Mystagogie V. [3], S.161. Dies bezieht sich auf die orthodoxe Tradition des Hesychasmus. Liebeskapitel, 2:6. [3], S. 107. Schwierigkeit 10/22. 22a. Spekulationen über Moses, 1148c-d, [1], S. 372. Scholium 1 an Dionysius den Areopagiten. Über mystische Theologie. Kapitel 2, [5], S. 747. Fragen und Verwirrung. 191, [4], S. 194. Dionysios der Areopagit. Über mystische Theologie. Kapitel 1:1, [5], S.737. Scholium 1 an Dionysius den Areopagiten. Über mystische Theologie. Kapitel 1:1, [5], S. 737. Fragen an Thalassia, 54, [2], S. 287. Ambigwa. Schwierigkeit 7, 1088a, [1], S. 265. Ambigvy, Schwierigkeit 10/31, 1160b, S. 391. Dionysios der Areopagit. Über mystische Theologie. Kapitel 2, [5], S. 747. Fragen an Thalassius, 10:7, [2], S. 60. Fragen und Antworten zu Thalassia. 10:3, [2], S. 57. Dionysius der Areopagit, Über die Kirchenhierarchie, 1:3, [5], S. 575. Mystagogie V, [3] S.162. Übersetzung von A.I. Sidorov mit Klarstellungen. Kapitel über die Liebe, 1:100. [3], S. 106–107. Kapitel über die Liebe, 1:10. [3], S. 97. Ambigwa. Schwierigkeit 41, 1308b, [1], S. 691. Übersetzung von V.V. Petrov mit einer Klarstellung des Wortes ἑνοειδῆ, das wörtlich einfach, einfach und nicht einheitlich bedeutet. Kapitel zur Theologie, 2:5, [3], S. 234. ἀνείδεος – lit. ohne Eidos. das heißt, ohne Gedanken, die in der Lage sind, das Wesen eines denkbaren Objekts zu durchdringen. Kapitel zur Theologie, 2:5. [3], S. 235. Übersetzung von A.I. Sidorov mit Klarstellung. Ambigwa. Schwierigkeit 41, 1309с, [1], S. 693. Kapitel über die Liebe. 2:6. Übersetzung von V.V. Petrov im Buch „Maximus der Bekenner: Ontologie und Methode in der byzantinischen Philosophie des 7. Jahrhunderts“. / Ross. akad. Naturwissenschaften, Institut für Philosophie. M.: IFRAN, 2007. S. 89. Ambigwa, Schwierigkeit 10/45, 1200B, [1] S. 402 und Theologische Kapitel, 2:8, [3], S. 235. Theologische Kapitel, 2:8. [3], S. 235. Übersetzung von A.I. Sidorov mit der Klarstellung der Übersetzung des Ausdrucks περί μονάδος λόγον, den wir als „Logos [der Vergöttlichung] um die Einheit“ anstelle von „Logos der Einheit“ übersetzt haben, da es sich hier um den Logos der Vergöttlichung handelt, dank dem der Geist in einen verwandelt wird und in der Lage wird, um (περί) der Heiligen Einheit herum zu bleiben. Kapitel zur Theologie. 1:82. Fragen und Antworten zu Thalassia, 25:5, Scholium 7: „Betrachten Sie „über den Verstand hinaus“ (το άνοήτως) im Sinne von Überlegenheit, denn das Objekt des Glaubens, das heißt Gott, übertrifft das Denken.“ Fragen und Antworten an Thalassius, 25:5, [2], S. 105–106. Fragen und Antworten an Thalassius, 25:5, [2], S. 109. Fragen und Antworten an Thalassius, 25:5, [2], S. 106. Kapitel zur Theologie, 1:9, [3], S. 216. Mystagogie V. [3], p. 163. Kapitel zur Theologie, 1:97. [3], S. 232. Ambigwa. Schwierigkeit 10/19, 1137 v. Chr., [1], S. 366. Mystagogie V. Dieretische Methode – Denken durch Teilung in Teile / Übersetzung von V.V. Petrova. Bericht „Transformation der antiken Ontologie in den Werken von Ps. Dionysius dem Areopagiten und Maximus dem Bekenner“, XIX. Theologische Jahreskonferenz, S. 24. Ambigwa, Schwierigkeit 20,1241B-D, [1], S. 596. Kapitel zur Theologie. 1:2–3, [3], S. 257. Victor Neovitos. Über unvergessliches Wissen (ἄληστος γνῶσις) in der Mystagogie V St. Maximus der Bekenner. Teil II – Theologische Bedeutung: https://www.academia.edu/38112127. Ambigwa. Schwierigkeit 41, 1308b, S. 691. Mystagogie V. [3], p. 165. Mystagogie V. [3], p. 164. Scholium 19 an Dionysius den Areopagiten. Über mystische Theologie. Kapitel 1.3. [5], S. 743, 745. Dionysios der Areopagit. Über mystische Theologie. Nachricht 5, S. 781. Scholium 3 an Dionysius den Areopagiten, Über mystische Theologie. Nachricht 1, [5], S. 765–767. Scholium 13, Dionysius der Areopagit, Über die göttlichen Namen, 1:1, [5], S. 213. Ambigwa. Schwierigkeit 47, 1360 cd, [1], S. 770. Ambigwa. Schwierigkeit 20, 1240d, [1], S. 595. Ambigwa. Schwierigkeit 20, 1241a, [1], S. 595. Kapitel zur Theologie. 1:39, [3] S. 221 und 1:47, [3], S. 221 222. Kapitel über die Liebe. 1:100, [3], S. 106–107. Fragen und Antworten an Thalassius, 60:2, [2], S. 354. Fragen und Antworten an Thalassius, 6:2, [2], S. 48–49. Ambigwa. Schwierigkeit 6, 1065d-1068c, [1], S. 245–246. Fragen und Antworten an Thalassius, 6:2, [2], S. 49. Fragen und Antworten zu Thalassia. 60:4, [2], S. 356–357. Scholium 6 an Dionysius den Areopagiten, Über die göttlichen Namen, 1:1, [5], S. 209.