Приховане у прихованому

Слова споглядання Світла. Див також: Максим Сповідник про приховане в прихованому таємничого богослов'я Віктор Неовітос 1 . Мислення та споглядання Світла не сумісні. Таке знання дається людині досвідом надприродного захоплення розуму до бачення Світла Святої Трійці, коли відкривається існування іншої форми рухів розуму, яка називається тут Спогляданням. 2 . Споглядання Світлана приховано невидимим покровом від природної діяльності розуму, яка називається розумом. Діяльність розуму висока і досточудна, але обмежена досвідом земного буття і не здатна до Споглядання, яке вище за будь-яку людську діяльність. 3 . До досвідченого ведення Споглядання розумне мислення є єдино можливою формою рухів розуму, а припинення здатності мислити сприймається як смерть розуму і людини. 4 . При Спогляданні розум не вмирає, а перетворюється – вмирає розумна сила мислення і розум занурюється у досконале мовчання, але народжується сила Споглядання, яка перетворює розум на світло і дає здатність розуму споглядати Світло Христове. 5 . Мислення живе рухами думки. Споглядання живе рухами світла. Будь-який рух думки має початок, розвиток у часі та кінець. Рухи світла немає ні початку, ні кінця, але мають невпинний розвиток. 6 . Думка може розтікатися словами в часі, може бути миттєво протікає, як блискавка, може зависнути, як хмара чи сонце, але може бути поза часом. І навіть споглядальна діяльність розуму в стані чистої молитви, коли розум занурюється в благодатну тишу безмовності, не звільняє розум від здатності мислити, слухати і аналізувати те, що споглядається протягом часу. 7 . Благодатне захоплення Споглядання припиняє розумові рухи розуму. І, навпаки, усвідомлення думки свідчить про припинення Споглядання. Повертається після споглядання думка відчувається, як темна субстанція, що затуляє світло. 8 . Де є думка, там немає Споглядання. Але не всяка бездумність є споглядання Світла. Існують нехристиянські практики і бісівські хитрощі, які можуть привести розум до принади мовчання в темряві, в якій немає Світла, немає Христа і немає Життя, але є небуття свідомості, яке є смертю поза Богом. 9 . Не мовчання розуму є свідченням божественної присутності, але захоплення розуму до єднання з Христом призводить розум до досконалого мовчання в Богу. Споглядання божественного Світу неможливе без віри та любові до Христа. 10 . Захоплення розуму до Споглядання вражає не лише припиненням рухів думки, а й усвідомленням відсутності колишніх самостійних рухів волі та бажань. 11 . При переході розуму від мислення до Споглядання зникає пам'ять та поняття про земне життя з розрізненням різноманіття та мінливості речей. 12 . Але після Споглядання і повернення розуму до земного життя дається пам'ятання про Світло, в якому немає нічого темного або розрізняється, немає ні більше, ні менше, ні далі, ні ближче, ні раніше, ні пізніше, немає нічого, що відрізняло б одне від іншого, немає розрізнення локальності, напряму і тривалості, але все, що відчувається, є чистим прозорим світлом. рух Світла. 13 . Світлоподібні рухи розуму та споглядальні одкровення можуть відчуватися розумом і під час читання, і під час благодатної молитви, і під час церковних служб. Але одне є відчуття світла та розумне розуміння божественних таємниць, але зовсім інше – Споглядання чи духовне бачення Світла. 14 . Споглядання Світла є благодаттю сприйняття розумом Божественних енергій подібно до зору сонячного світла, але відрізняється від фізичного зору тим, що розум не є стороннім спостерігачем зовнішнього світла, але сам стає безмежним світлом і живе Світлом. 15 . Рухи світла – це рухи у часі, але інші вічні рухи нового життя поза часом. Рухи світла не усвідомлюються, як послідовне зміна, але як безперервне здивування іншими рухами душі. 16 . У стані Споглядання дається досвідчене ведення про приховане в євангельських словах Світло, Слава, Істина, Любов, Єднання у Христі і Царство Небесне, якими в Євангелії позначаються позаземні рухи життя і які не відокремлюються одне від одного, але споглядаються в нероздільній єдності та простоті Царства Небесного. 17 . Святі отці, що спромоглися споглядання Світла, називають цей стан розуму різними словами. Іноді вони називають його веденням Істини або просто веденням, іноді баченням Світла, божественної Слави, обличчя Бога або баченням Бога, як Він є, іноді мовчанням розуму або здивуванням розуму, іноді куштуванням Царства Небесного, засяянням Сонця Правди або другого Сонця, осяянням Святої силою споглядання або просто споглядання. 18 . Рух Єдіння усвідомлюється не як перебування малого у великому, а як зникнення колишньої особистості та перетворення на єдину Особу з єдиною волею Батька. Але зникнення особистості не усуває усвідомлення власного Я у новій якості. 19 . Споглядання Світлана дивує відкриттям інших форм рухів розуму, прихованих від природних здібностей людини, але закладених у Предвічному Замислі про людину, як Боже волення до воскресіння розуму у Світлі. 20 . Здатність людини до сприйняттю Світла закладена в природу людини, але саме споглядання є надприродним і дається за благодаттю. Коли запалюється надприродне світло, то природно усвідомлюєш його світлом. Також, коли відчуваєш надприродне кохання, то природно усвідомлюєш його Любов'ю. І коли відчуваєш надприродне життя, то природно усвідомлюєш його Життям. А коли отримуєш надприродне знання, невимовне словами, то природно усвідомлюєш його Істиною. Усвідомлення Світла, Любові, Життя, Істини і є Споглядання Бога тією мірою, якою це дається Богом. 21 . Захоплення до Споглядання дивує веденням божественного Світла, а повернення на землю дивує усвідомленням себе в темряві небачення Світла та веденням Страху відпадання від єднання з Христом. 22 . Повернення розуму до природного розуму відкриває знання про існування непереборного для розуму бар'єру між небом та землею, між Світлом та пітьмою. 23 . Думка та Світло – дві різні форми буття. Думка властива земному буттю людини у нинішньому столітті. Світло сприймається як образ небесного буття людської душі в майбутньому столітті. Тому святі отці прикро кажуть, що мовчання (темрява) розуму є таємницею майбутнього століття. 24 . Образ буття ще не є саме буття, але його куштування відкриває божественний логос буття майбутнього століття і божественний Промисел воскресіння людини через воскресіння Ісуса Христа. 25 . У кожній душі закладено логос народження немовляти Ісуса Христа та єднання з Христом подібно до Богородиці. Сказав Господь: Хто є Мати Моя і хто є браття Моя? Потім, вказавши рукою на учнів Своїх, додав: Се, мати Моя та браття Моя. Але не в кожній душі цей логос втілюється: бо коли створить волю Мого Батька, Хто є на небесах, той брат Мій, і сестра і мати Мі є. Зачаття душі від Духа Свята відбувається при Хрещенні, а народження немовляти на Світло Боже відбувається, коли ум запалюється і горить неопалимою купиною у Славі Христа при спогляданні Світла. Згодом оновлена ​​душа схиляється над немовлям, наче Богородиця, оберігає і годує Його молоком чистої молитви від Духа Свята подібно до апостола: не я живу, але живе в мені Христос. 26 . Надприродне вживання буття нового століття настільки перевершує весь земний досвід, що повернення до природного людського буття нинішнього століття, і втрата немислимих рухів душі сприймається як втрата істинного життя. 27 . Після повернення на землю душа як чаша, наповнена любов'ю до країв, шукає спілкування, щоб пролити світло Любові на ближніх. Але водночас із безмежною радістю відчувається і повна власна нікчема, і нездатність повернути себе до життя Світла. 28 . Радість смакування іншого життя у Світлі змінюється усвідомленням її втрати. Радість вічності та нескінченної свободи змінюється обмеженістю розуму та зневірою душі в в'язниці простору-часу. 29 . Після припинення Споглядання розум повертається в стан темного розуму, але набуває якості просвітленості і звільняється від занепокоєння та обмеженості помислів видимого цього життя. 30 . Думка, просвітлена Світлом споглядання, рухається в часі, поточному не від минулого до сьогодення, а від майбутнього до сьогодення. Зворотний час подібний до зворотної перспективи на іконі Святої Трійці відчувається не як рух до смерті, а як рух до життя Світла. 31 . Просвітлений світлом Споглядання розум стає здатним зберігати безмовність чистої молитви і розрізняти світлоподібні рухи Духа і світлозаступні рухи думки. 32 . У просвітленій молитві стає видно гріх, що перешкоджає баченню Світла. Світло не видно, але видно гріх, що затуляє Світло. І замість славослів'я «У Світлі Твоєму побачимо Світло» дається ведення серцевого плачу «У Світлі Твоїм побачимо гріх». 33 . Просвітництво розуму починається в безмовності чистої молитви, коли розуму, що молиться, дається здатність почути молитовні рухи Святого Духа і увійти в область природного споглядання. Тоді розум припиняє свої вольові зусилля у просуванні молитви, впадає в безмовність, але прислухається і зливається з рухами Духа і осягає «достовірне повідомлення про невідоме». 34 . Безмовність чистої молитви не позбавляє розуму здатності мислити, але думка набуває властивостей природного споглядання. Якщо ж думка спрямовується на себе (на Я) або на речі видимого цього житія, то розум ухиляється від просвітлення в морок. Така молитва позбавляється чистоти, розум позбавляється природного споглядання, а розум позбавляється освіти. 35 . Розум, похмурий мороком незнання і зарозумілості, але який очікує від молитви отримання надприродного відання, може бути легко уловлений лукавою заміною і замість істинного безмовності перебувати в ширянні думки і хибному дбанні. 36 . Неправдива радість виходить з егоїстичного бажання отримувати містичні дари Духа. Справжня радість прагне єднання з Духом через любов, не чекаючи дарів від Улюбленого. 37 . Справжнє Споглядання – це безперечний стан сприйняття і єднання з божественними енергіями, в яких ясно усвідомлюється безмірна радість і любов. Справжнє Споглядання не пропонує і не питає згоди, але цілком заволодіває розумом, так що зникає всякий рух думки і волі, і немає можливості відвернутися і не бути світлом у Світі доти, доки не буде дозволено мислити. 38 . Справжнє Споглядання упокорює розум, дає марність розумових зусиль у подоланні прихованого від розуму і заспокоює розумові рухи розуму в безмовності чистої молитви, яку чинить Дух. 39 . Хибне споглядання – це стан сприйняття тонких рухів думки та образів, джерело яких має сумнівне походження і замість смиренності та просвітлення розуму породжує туманні розумові конструкції, що спираються на угоду з помислами звеличення і марнославства, навіяними занепалим духом. Помилкове споглядання може спокушати незвичайністю містичного стану, але не може позбавити розуму здатності мислити і відмовитися від спокуси. 40 . Перемикання розуму від течії думки до Споглядання і назад не дотримується розуму, що молиться, але дається за благодаттю Господом нашим Ісусом Христом тому, кому настав час і кому це корисно. 41 . Діяльна віра в Ісуса Христа породжує доброчинність. Доброробство породжує розумне діяння. Розумне діяння дає досвід осягнення Споглядання. Осягнення Споглядання дає надію на спасіння і породжує віру споглядання. Віра споглядання спонукає до чування і молитви. Пильнування і молитва у поєднанні з доброчинністю створюють обитель Святого Духа в землі серця того, хто молиться. Обитель наповнюється Світлом з милості Ісуса Христа. 42 . Споглядання Світла дається чистому серцю за силою віри. Але смак споглядання може даватися ще не очищеному серцю за гарячістю віри, звертаючи його до палкого бажання духовної молитви, уберігаючи того, хто молиться від захоплення помилковими містичними станами і спрямовує на шлях істинного покаяння. 43 . Смак споглядання може бути дано одного разу тому, хто молиться, даючи ведення духовного, але згодом той, хто молиться, може надовго залишитися поза спогляданням і перебувати в духовній і тілесній немочі, набуваючи ведення своєї нікчемності. 44 . Не чистота серця, а прагнення чистоті відчиняє вікно Споглядання. Сильна віра перевершує нечистоту серця. І що сильніше ллється світло через вікно Споглядання, то ясніше видно нечистота серця і слабкість віри. 45 . Віра діє поза міркуваннями та уявами розуму. Віра діє поза часом і поза гріхом. Але при спогляданні віра зникає разом з розумом, а після споглядання народжується віра споглядання. 46 . Споглядання Світла приховано до часу від того, хто молиться, щоб уберегти його від звеличення і в розум Істини привести. 47 . Одному ведення Світла дається на початку шляху по гарячості віри, щоб спрямувати його на істинний шлях очищення серця і відвернути від світу чуттєвих насолод і хибних устремлінь розуму. А іншому, що йде правдивим шляхом, ведення Світла довго не дається, щоб випробувати його віру. 48 . Відпадання від Споглядання та тривале перебування поза Спогляданням відчувається як богозалишеність. Це час терпіння скорбот і пізнання немочі тілесної та духовної. 49 . Неміч тілесний не дає молитися. Але неміч дається не для того, щоб не молився подвижник, а для того, щоб у терпінні пізнав неміч духовну і нікчемність своєї праці в набутті благодаті Духа. 50 . У терпінні немочі народжується плач серця і саморухлива молитва Духа. 51 . Віра споглядання подібна до рятівного променя світла, що проникає крізь товщу духовної немочі і розганяє морок засмучення в повітрі розумного діяння. 52 . Розум живе думками, образами, уявою, пам'яткою та мріянням, породженими досвідом чуттєвої взаємодії з речами земного світу. Коли ж розум стає подібним до Духа, то зникають чуттєві думки-образи і душа існує спогляданням Світла в простоті немислення. 53 . Безліч факторів заважають сходженню того, хто молиться до Споглядання. Можна щиро бажати, щиро молитися, але при цьому тупцювати на місці або навіть скочуватися вниз. 54 . Молитва – це благодать і не підкоряється міркуванням того, хто молиться. Тому немає сенсу перераховувати, систематизувати чи виділяти чинники, що заважають розвитку молитви. Але не міркувати і не шукати відповіді на здивування, що виникають після споглядання, було б не меншою красою, ніж вважати, що можна врятуватися за допомогою розумного мислення без молитви. 55 . Розумне роблення і читання праць святих отців корисне для того, хто молиться. Але приховане з розуму відкривається з набуттям духовної освіти, яке дається не частотою читання, але чистотою молитви. І якщо читати більше, ніж молитися, або молитися менше, ніж говорити про молитву, то чиста молитва не дається тому, хто молиться. 56 . Початок сходження до Споглядання – це чиста молитва. Чиста молитва – це благодатне перетворення молитви, але це не Споглядання, а введення в область Споглядання та підготовка до досвіду Споглядання. 57 . Чиста молитва – це шлях до Споглядання, коли дух з Духом моляться і розум стає здатним до споглядання Світла, але не може споглядати, доки дух не стане світлом через благодать Святого Духа. 58 . Чиста молитва відкриває духовні рухи, які настільки незвичайні, що самотній свавільник, що спирається на свою думку та обмежений досвід, не допускається до неї, щоб уберегти його від принад та тонких підмін лукавого. 59 . Благодать оберігає того, хто молиться, і тому не вводить його в сферу чистої молитви, якщо в нього поруч немає досвідченого наставника, якому він регулярно сповідається і який може упокорити зарозумілість того, хто молиться. 60 . Молитва дає надію. Молитва навчає молитися та жити серед людей. Молитва очищає і готує зміну для життя майбутнього століття. І навіть якщо немає досвідченого духовника, молитва веде і дає орієнтири рухів. Але на етапі чистої молитви Господь приводить до досвідченого духовника, якщо той, хто молиться, готовий зректися довіри своєму розуму і змиритися в послуху. 61 . Якщо молитва не вчить, то це ще не молитва, що чиниться Духом, але слова, що творяться устами. Якщо молитва ще не вчить, то не настав час. А для кого молитва – вчитель, той поклоняється Вчителю в Дусі та Істині. 62 . Трійця єдина та проста. Єдиним створено багато в багатьох відмінностях. Єдиний споглядає все різноманіття створеного в єдності та простоті Істини. Людський розум створений на образ Єдиного і народжується з небуття в єдності і простоті бездумності. Але з моменту усвідомлення Я втрачається єдність простоти безмовного немовляти і розбивається на безліч розумових уламків, породжуючи складність розуміння єдності. 63 . Людському розуму може бути дарована надприродна здатність до Споглядання Істини, але вона втрачена після гріхопадіння Адама. Втрачене відновлюється Єдиним у міру розуміння розумом єдності в безлічі відмінностей і прагнення молитовного єднання з Єдиним у Дусі Істини. 64 . Мислення розуму, що відпало від єднання з Єдиним, є діяльність розуму, позбавленого благодаті Духа споглядання. Розумне діяння спрямовує розум до набуття благодатної енергії. 65 . Мислення без віри і благодаті розумного діяння не здатне прийти до споглядання Істини і плодить думки, поняття та думки, які роздирають Істину на безліч хибних уявлень, створюючи ілюзію пізнання Істини. 66 . Сатана не здатний до споглядання, бо споглядання є єднання з Єдиним, а сатана відпав від єдності. 67 . Князь світу цього не володіє людськими умами, але володіє помислами, які можуть полонити ілюзією розуміння Істини і схиляти самовпевнений розум до поклоніння плодам мислення. 68 . Хто покохав умоспоживання помислів у розмовах і дискусіях і чіпляється за мудрування розуму, той ризикує залишитися в полоні хибних помислів і поклонятися сатані та його ідолам в образах мислення. 69 . Хто відкидається уявних ідолів і вірою спрямовується до споглядання Істини в мовчанні розуму, той поклоняється Єдиному в Дусі та Істині. 70 . Ісусова молитва містить прохання про помилування. Помилування означає благодатне звільнення розуму від полону помислів та відродження здатності споглядання Істини. 71 . Розумне роблення очищає розум від ілюзій, які навівають сатана. Розум поступово звільняється від влади помислів і перестає поклонятися ідолам мислення, вважаючи за краще мудрувати розум ще не усвідомлені молитовні рухи в єднанні з Духом. 72 . Денна молитва у взаємодії з ближніми очищає серце і породжує бажання усамітнення у безмовності вечірньої молитви. Відокремлена молитва живить розум і живить денну молитву соками благодаті. 73 . Відкидання власного розуміння під час молитви і прагнення Христу з терплячою вірою в благодатне помилування є діяльність розуму, що передбачає його подив до Споглядання Істини. Без такого відкидання розуму Ісусова молитва стає гріховним ширянням розуму, що поклоняється ідолам мислення. 74 . Споглядання здається неймовірним та неможливим. Мовляв, куди мені, я весь прикутий до плоті та її бажань? І тому мені залишається жити у спілкуванні з помислами і слідувати за здоровим глуздом свого розуму. Це ворожий помисел помилкового смирення. 75 . Але є віра. Вірою в Христа і святу силу Церкви Христової всупереч усякому розсудливості можливе слідування за Христом. Вірою людина звільняється від прихильності до тілесного та розумового споживання. Вірою людина вмирає для життя в соціумі заради життя у Христі. Віра породжує прагнення єднання з Христом і бажання молитися. 76 . Споглядання дається благодаттю на короткий час. Це може бути година або мить, але вона дарує невимовні блаженства вічності, упокою, радості, життя. І як довго чи часто воно не давалося, воно завжди буде короткою миттю порівняно з вічністю. 77 . Не втратити Споглядання неможливо, бо це не в нашій владі, якщо час ще не настав для безповоротного захоплення душі до вічності. Але можна втратити Страх Божий, віру, надію і прагнення Христу і тим самим втратити здатність помилуватися. 78 . Розум, який пізнав дивовижне радісне перетворення до Світла, усвідомлює припинення будь-якого руху думки і пізнає свободу життя в Дусі Істини. 79 . Після повернення від Споглядання до рухів думки розум стає здатним до духовного міркування і прагне осмислення Істини. Тоді вже не хибне мислення, а Істина стає джерелом розумових рухів розуму. 80 . Розум, який полюбив справжнє безмовність, вдається до міркування і втікає від розмов і дискусій, бо знає, як легко через слова втратити безсловесні рухи молитви в Дусі Істини. 81 . Як же жити в соціумі, у спілкуванні з людьми, і не втратити безсловесні рухи молитви у Дусі Істини? На це є відповідь – Євангеліє. 82 . Суть Євангелія не в тому, як розум розуміє Євангеліє, бо неможливо розумом зрозуміти те, що не доступне для розуміння небесного через земну сферу діяльності розуму. У небесній сфері немає рухів думки і тому думка залишається в обмежених межах мислення, де немає спасіння. 83 . Суть євангелії – Христос, який є Словом і є Світлом. Слова Христа, записані в Євангелії словами людськими, не осягаються людським розумом, якщо слово Христа не освітлюється Світлом Істини. Суть Євангелія осягається через єднання з Христом у Дусі Істини. 84 . Але словесний розум має здатність почути заклик Євангелія до покаяння і зрозуміти, що рятує людину не її умовиводи, знання і діяльність, але врятує людину віра в Христа, наслідування Христа, несення Хреста Христового і сходження на Хрест. 85 . Є два шляхи слідування за Христом. Один – це терпляче дотримання заповідей і применшення пристрастей у взаємодії з ближніми, а другий – це прагнення молитовного єднання з Христом у взаємодії з Духом. Перший передує другому. Другий передує Спогляданню. Не пройшовши перший шлях, неможливо стати другим. Не полюбивши другий шлях, неможливо наблизитись до Споглядання. 86 . Перший шлях є несення хреста на розп'яття плоті. Другий шлях є шлях хреста Ісусової молитви на голгофу Споглядання. 87 . Шлях применшення пристрастей без прагнення єднання з Христом проходить кругами навколо голгофи Споглядання. І тільки терпляче несення хреста Ісусової молитви не з бажання піднестися, а з бажання віддати себе на розп'яття, спрямовує того, хто молиться вгору, де розпинається і плоть, і розум того, хто молиться. 88 . Той, хто прагне молитовного єднання з Христом, є внутрішній монах, який полюбив взаємодію з Духом більш людських взаємин. 89 . Важко і не хочеться вмирати для соціуму, коли любиш себе більше Христа. І тому себелюбство є перешкодою до споглядання життя в Дусі та Істині. 90 . Джерело будь-якого руху душі єдине - Любов або її відсутність. Відсутність Любові є себелюбством. Воно спрямоване на себе, а Любов спрямована від себе. Це протилежні напрямки. Тому молитва без любові до Бога є молитва самому собі. 91 . Молитва без Любові до Бога перебуває у пітьмі, але це не помітно для себелюбця. Він відчуває сухість молитви та її безсердечність, але не може зрозуміти причини. Шукає причини у ближніх, у соціумі, у фарисействі церкви та в інших зовнішніх обставинах, але не в собі. 92 . Але коли дається радість осяяння молитви проблисками Любові, то дається ведення Світла та ведення темряви. І тоді природно прагнеш Світла, але натикаєшся на товсту і щільну стіну себелюбства, яка не пропускає Світло. Бо Світло є Любов, а Любов там, де немає її відсутності. 93 . Молитва з бажання віддавати, а не отримувати, і служіння не собі, а ближньому із соціуму, применшує себелюбство і припиняє замкнене кружляння навколо молитовної голгофи, спрямовуючи молитву вгору. 94 . Ісусова молитва і служіння ближньому – це вузький шлях розумного діяння, який є гострим мечом Христовим, що встромляється в серце і відсікає всяку нечесть себелюбства. Вузький шлях – це любов до Христа та шлях на голгофу споглядання Слави Христа. 95 . Розумне діяння дається благодаттю і наближає до Споглядання, але розумне діяння не є Споглядання. Про розумне діяння можна сказати словами з Євангелія, які сказані про Предтечу: розумне діяння – це голос волаючого в пустелі. Воно не Світло, але покликане приготувати шлях до Світла. І йому слід применшитися, щоб прийти до споглядання Світлана. 96 . Розум живе в темниці, як у кам'яному труні, куди не проникає Світло і темрява обіймає розум незнанням Світла. Світло приховано від розуму. 97 . Але Царство Небесне всередину вас є і приховане всередині відкривається у прихованому від зовнішнього. І Світло не відкриється, якщо розум не сховається в молитві, як у кам'яній труні, куди не проникає помисл лукавий видимого цього життя. 98 . Але й для тих, хто стягнув свободу розуму і народжених заново до бачення Світла, є приховане у Світлі. І в цьому є вічний рух розуму від розумної думки до бачення Світла і від бачення Світла до роздумів Істини, прихованої у Світлі. 99 . Слова про споглядання не відкривають прихованого від розуму, але дають розуму, який, безперечно, здивувався Спогляданням, отримати відповіді на питання, що виникають, і упокоїтися в молитві. 100 . Приховане у прихованому відкривається світлом у Світлі.