Скривено у скривеном

Речи о созерцању Светлости. Види такође: Максим Исповедник о скривеном у скривеном тајанствене теологије Виктор Неовитос 1. Размишљање и контемплација Светлости нису компатибилни. Такво сазнање човеку се даје искуством натприродног дивљења ума до виђења Светлости Свете Тројице, када се открива постојање другог облика кретања ума, који се овде назива Созерцањем. 2. Созерцање Светлости скривено је невидљивим велом од природне делатности ума, која се зове разум. Делатност ума је висока и вредна дивљења, али је ограничена искуством земаљског постојања и није способна за Созерцање, које је више од сваке људске делатности. 3. Пре доживљене контемплације, чини се да је рационално мишљење једини могући облик менталних покрета, а престанак способности мишљења се доживљава као смрт ума и човека. 4. У току Созерцања ум не умире, већ се преображава – умире разумна сила мишљења и ум понире у потпуну тишину, али се рађа сила Созерцања, која преображава ум у светлост и даје уму способност да созерцава Светлост Христову. 5. Размишљање живи покретима мисли. Контемплација живи покретима светлости. Сваки покрет мисли има почетак, развој у времену и крај. Кретања светлости немају ни почетак ни крај, већ се непрестано развијају. 6. Мисао може да се шири кроз речи у времену, може да тече тренутно као муња, може да виси као облак или сунце, али не може бити ван времена. Па чак ни созерцарска делатност ума у ​​стању чисте молитве, када је ум погружен у благодатно безмолвије ћутање, не ослобађа ум од способности да размишља, слуша и анализира оно што се током времена созерцава. 7. Блажено дивљење Созерцању зауставља мисаоне покрете ума. И, обрнуто, свесност мисли указује на престанак Контемплације. Мисао која се враћа после контемплације осећа се као тамна супстанца која заклања Светлост. 8. Где постоји мисао, нема Созерцања. Али није свака непромишљеност созерцање Светлости. Постоје нехришћански поступци и демонски трикови који ум могу одвести у заблуду тишине у тами, у којој нема Светлости, нема Христа и нема Живота, али постоји непостојање свести, што је смрт ван Бога. 9 . Није тишина ума доказ божанског присуства, већ дивљење ума сједињењу са Христом оно што води ум ка савршеној тишини у Богу. Созерцање божанске Светлости није могуће без вере и љубави према Христу. 10. Дивљење ума Созерцању задивљује не само престанком кретања мисли, већ и свешћу о одсуству некадашњих самокретања воље и жеља. 11. Када ум пређе са размишљања на контемплацију, сећање и појмови о земаљском животу нестају са разликовањем различитости и променљивости ствари. 12. Али после Созерцања и повратка ума у земаљски живот, даје се сећање на Светлост, у којој нема ничег тамног ни препознатљивог, нема више, ни мање, ни даље, ни ближе, ни раније ни касније, нема ничега што разликује једно од другог, нема разлике по месту, правцу и трајању, него све што се осећа у вези је чиста симпличана непрозирна Светлост, безразложна и непрозирна светлост. вечно кретање Светлости. 13. Светлосни покрети ума и контемплативна откривења могу се осетити умом током читања, и за време благодатне молитве, и за време богослужења. Али једно су сензације светлости и рационално поимање божанских тајни, а сасвим друго – контемплација или духовно виђење Светлости. 14. Созерцање Светлости је благодат умног опажања Божанских енергија, слично виђењу сунчеве светлости, али се разликује од физичког виђења по томе што ум није спољашњи посматрач спољашње светлости, већ сам постаје безгранична светлост и живи од светлости. 15. Кретања светлости нису кретања у времену, већ друга вечна кретања новог живота ван времена. Покрети светлости се не доживљавају као доследна промена, већ као стално чуђење другим покретима душе. 16. У стању Созерцања даје се искусно сазнање о ономе што се крије у јеванђелским речима Светлост, Слава, Истина, Љубав, Јединство у Христу и Царство Небеско, које у Јеванђељу означавају ванземаљска кретања живота и која нису одвојена једна од друге, већ се сагледавају у нераздељивом јединству и Царству једноставности. 17. Свети Оци, удостојени да созерцавају Светлост, то стање духа називају различитим речима. Некада то називају познањем Истине или просто знањем, некад виђењем Светлости, божанске Славе, лица Божијег или виђења Бога какав Он јесте, некад тишином ума или чудом ума, некад укусом Царства Небеског, сјајем Сунца Истине или другог Сунца, просветљењем свете силе созерцања или једноставно созерцања. 18. Покрет јединства се не доживљава као присуство малог у великом, већ као нестанак претходне личности и преображај у јединствену Личност са јединственом вољом Оца. Али нестанак личности не елиминише свест о сопственом Ја у новом квалитету. 19. Сазерцање Светлости задивљује откривањем других облика кретања ума, скривених од природних способности човека, али уграђених у Вечни План за човека, као Божију вољу за васкрсење ума у ​​Светлости. 20. Човекова способност да сагледава Светлост је својствена људској природи, али само Созерцање је натприродно и дато благодаћу. Када се упали натприродно светло, ви га природно препознајете као Светлост. Такође, када осећате натприродну љубав, природно је препознајете као Љубав. А када доживите натприродни живот, природно га препознајете као Живот. А када примите натприродно знање, неисказиво речима, природно га препознајете као Истину. Свест о Светлости, Љубави, Животу, Истини је созерцање Бога у мери у којој је то од Бога дато. 21. Дивљење Созерцању задивљује познањем божанске Светлости, а повратак на земљу задивљује свешћу о себи у тами невиђења Светлости и познањем Страха од отпадања од јединства са Христом. 22. Враћање ума природном уму открива постојање непремостиве баријере за ум између неба и земље, између Светлости и таме. 23. Мисао и Светлост су два различита облика бића. Мисао је карактеристична за човеково земаљско постојање у садашњем веку. Светлост се доживљава као слика небеског постојања људске душе у наредном веку. Стога свети оци тајно говоре да је безмолвије (мрак) ума тајна будућег века. 24. Слика бића још није само биће, али њено кушање открива божански логос бића будућег века и божански Промисао васкрсења човека кроз васкрсење Исуса Христа. 25. У свакој души лежи логос рођења младенца Исуса Христа и сједињења са Христом попут Богородице. Господ је рекао: Ко је Моја Мајка, а ко су Моја браћа? затим, показавши руком на своје ученике, додаде: Ево мајке моје и браће моје. Али овај логос није оваплоћен у свакој души: ко твори вољу Оца Мога који је на небесима, тај је Мој брат, и сестра Моја и мајка Моја. Зачеће душе од Духа Светога се дешава на Крштењу, а рођење бебе у Светлост Божију настаје када се ум распламсава и гори као распаљени храст у Слави Христовој при созерцавању Светлости. Потом се обновљена душа сагиње над дететом, као Мајка Божија, штити Га и храни Га млеком пречисте молитве од Духа Светога, као Апостол: Не живим ја, него живи у мени Христос. 26. Натприродни укус постојања новог века толико је супериорнији од целокупног земаљског искуства да се повратак природном људском постојању садашњег века и губитак незамисливих покрета душе доживљава као губитак истинског живота. 27. По повратку на земљу, душа, као чаша до врха испуњена љубављу, тражи комуникацију како би бацила светлост Љубави на своје ближње. Али у исто време, са безграничном радошћу, осећа се потпуна безначајност и немогућност да се врати у живот Светлости. 28. Радост кушања другог живота у Светлости замењена је свешћу о његовом губитку. Радост вечности и бескрајне слободе замењена је ограниченошћу ума и клонулошћу душе у затвору простор-времена. 29. После престанка Созерцања, ум се враћа у стање мрачног ума, али стиче квалитет просветљења и ослобађа се стрепње и ограничења мисли овог видљивог живота. 30. Мисао, просветљена Светлошћу созерцања, креће се у времену, тече не из прошлости у садашњост, него из будућности у садашњост. Обрнути ток времена, као и обрнута перспектива на икони Свете Тројице, осећа се не као кретање ка смрти, већ као кретање ка животу Светлости. 31. Просветљен светлошћу Созерцања, ум постаје способан да одржи тишину чисте молитве и да разликује светлосне покрете Духа и покрете мисли које заклањају светлост. 32. У просветљеној молитви постаје видљив грех који спречава виђење Светлости. Светлост није видљива, али грех је видљив, затамњујући Светлост. И уместо доксологије „У Светлости Твојој видећемо Светлост“, наводи се водећи срдачни ламент „У Светлости Твојој видећемо грех“. 33. Просвећење ума почиње у тишини чисте молитве, када се молећем уму даје способност да чује молитвене покрете Духа Светога и уђе у област природног созерцања. Тада ум престаје са својим вољним напорима да подстиче молитву, упада у тишину, али слуша и спаја се са покретима Духа и схвата „поуздане информације о непознатом“. 34. Тишина чисте молитве не лишава ум способности мишљења, већ мисао стиче својства природног созерцања. Ако је мисао усмерена на себе (на Ја) или на ствари овог видљивог живота, онда ум одступа од просветљења у таму. Таква молитва је лишена чистоте, ум је лишен природног созерцања, а ум лишен просвећености. 35. Ум помрачен мраком незнања и уображености, али који од молитве очекује натприродно знање, лако се може ухватити у лукаву замену и, уместо истинског ћутања, остати у узлету помисли и лажној ревности. 36. Лажна ревност произилази из егоистичне жеље за примањем мистичних дарова Духа. Истинска ревност стреми ка сједињењу са Духом кроз љубав, не очекујући дарове од Љубљеног. 37. Истинско Созерцање је непобитно стање опажања и јединства са божанским енергијама, у коме се јасно остварују неизмерна радост и Љубав. Истинско Созерцање не нуди и не тражи сагласност, већ потпуно запоседа ум, тако да нестаје свако кретање мисли и воље, и нема могућности да се одвратимо и не будемо светлост у Светлости док се не дозволи размишљање. 38. Истинско Созерцање унижава ум, даје сазнање о испразности умних напора у превазилажењу онога што је скривено од ума и одмара умне покрете ума у ​​тишини чисте молитве створене од Духа. 39. Лажна контемплација је стање опажања тананих кретања мисли и слика чији је извор сумњивог порекла и, уместо смирења и просветљења ума, рађа нејасне менталне конструкције засноване на сагласности са мислима узвишености и сујете надахнутих палим духом. Лажна контемплација може да заведе необичношћу мистичног стања, али не може лишити ум способности размишљања и одбијања искушења. 40. Пребацивање ума са токова мисли на Созерцање и назад не посматра се умом који се моли, него се по благодати даје од Господа нашег Исуса Христа онима за које је дошло време и за које је корисно. 41. Деловна вера у Исуса Христа даје повод за добра дела. Чинити добро доводи до тога да радите паметно. Паметно чињење даје искуство разумевања Контемплације. Схватање созерцања даје наду у спасење и рађа веру у созерцању. Контемплативна вера подстиче на бдење и молитву. Бденије и молитва, спојени са добрим делима, стварају пребивалиште Духа Светога у тлу срца молитеља. Пребивалиште је испуњено светлошћу милошћу Исуса Христа. 42. Созерцање Светлости даје се чистом срцу снагом вере. Али још неочишћеном срцу може се дати укус созерцања кроз жар вере, претварајући га у жарку жељу за духовном молитвом, спасавајући молитеља од заноса лажним мистичним стањима и упућујући га на пут истинског покајања. 43. Искуство созерцања може се једном дати молиоцу, дајући знање о духовном, али касније онај који се моли може дуго остати ван созерцања и остати у духовној и телесној слабости, стичући сазнање о својој безначајности. 44. Није чистота срца, него тежња ка чистоти која отвара прозор Созерцања. Јака вера превазилази нечистоту срца. И што се више светлости излива кроз прозор Созерцања, то се јасније види нечистота срца и слабост вере. 45. Вера делује изван расуђивања и маште ума. Вера делује изван времена и изван греха. Али током Созерцања и вера нестаје заједно са разумом, а после Созерцања се рађа вера созерцања. 46. ​​Созерцање Светлости је за сада скривено од молитеља, да би га заштитило од узвишења и увело у ум Истине. 47. Једном се знање Светлости даје на почетку пута кроз жар вере, да би га упутило на прави пут очишћења срца и одвратило од света чулних наслада и лажних тежњи ума. Али другом, који иде правим путем, не даје се дуго познање Светлости да би се испитала његова вера. 48. Отпадање од Созерцања и дуго остајање ван Контемплације осећа се као напуштено од Бога. Ово је време подношења туге и учења о физичкој и духовној слабости. 49. Телесна слабост нас спречава да се молимо. Али слабост се даје не зато да се подвижник не моли, него да кроз трпљење препозна духовну слабост и безначајност својих трудова у стицању благодати Духа. 50. У трпљењу немоћи рађа се вапај срца и самоподстицана молитва Духа. 51. Вера созерцања је као спасоносни зрак светлости, који продире кроз густину духовне слабости и развејава таму малодушности у ваздуху умне делатности. 52. Ум живи од мисли, слика, маште, сећања и сањарења, насталих искуством чулне интеракције са стварима земаљског света. Када ум постане сличан Духу, тада нестају чулне мисаоне слике и душа постоји кроз созерцање Светлости у једноставности не-мисли. 53. Многи фактори ометају успон поклоника ка Созерцању. Можете искрено желети, искрено се молити, али у исто време обележавати време или чак клизити доле. 54. Молитва је благодат и не подлеже расуђивању онога ко се моли. Стога нема смисла набрајати, систематизовати или истицати факторе који ометају развој молитве. Али не расуђивати и не тражити одговор на недоумице које настају после Созерцања не би било ништа мање обмануто од веровања да се човек може спасти уз помоћ разумног мишљења без молитве. 55. Умни рад и читање дела светих отаца је корисно за молитеља. Али оно што је скривено од ума открива се како се стиче духовно просветљење, које се даје не учесталошћу читања, већ чистотом молитве. А ако више читате него што се молите, или се молите мање него што говорите о молитви, онда се чиста молитва не даје ономе ко се моли. 56. Почетак успона ка Созерцању је чиста молитва. Чиста молитва је благодатно преображење молитве, али то није Созерцање, већ увод у поље Созерцања и припрема за искуство Созерцања. 57. Чиста молитва је пут ка Созерцању, када се дух и Дух моле и ум постаје способан да созерцава Светлост, али не може да созерцава док дух не постане светлост благодаћу Духа Светога. 58. Чиста молитва открива духовне покрете који су толико необични да се усамљеном самовољном човеку, ослањајући се на своје мишљење и ограничено искуство, не допушта да би га заштитио од чари и суптилних замена злога. 59. Благодат штити молитеља и стога га не уводи у сферу чисте молитве ако у близини нема искусног ментора, коме се редовно исповеда и који може да унизи самоуображеност молитеља. 60. Молитва даје наду. Молитва вас учи да се молите и живите међу људима. Молитва прочишћава и припрема за промене за живот следећег доба. А чак и ако нема искусног исповедника, молитва води и даје смернице за кретање. Али на степену чисте молитве Господ води до искусног исповедника ако је онај који се моли спреман да се одрекне поверења у свој разум и понизи се у послушању. 61. Ако молитва не учи, онда то још није молитва створена Духом, него речи створене устима. Ако молитва још не учи, онда још није дошло време. А коме је молитва учитељица, тај се Учитељу клања у Духу и Истини. 62. Тројица је једна и проста. Један је створио многе ствари у многим разликама. Један сагледава сву разноликост творевине у јединству и једноставности Истине. Људски ум је створен по лику Једног и рађа се из ништавила у јединству и једноставности непромишљености. Али од тренутка спознаје Сопства, јединство једноставности тихе бебе се губи и распада на многе менталне фрагменте, стварајући сложеност схватања јединства. 63. Људском уму је можда дата натприродна способност за контемплацију истине, али је она изгубљена након Адамовог пада. Оно што је изгубљено обнавља Једно као што ум схвата јединство у мноштву различитости и тежи молитвеном јединству са Једном у Духу Истине. 64. Размишљање ума који је отпао од јединства са Једном је делатност ума лишеног благодати Духа созерцања. Паметно деловање усмерава ум да добије корисну енергију. 65. Размишљање без вере и благодати умне делатности није у стању да дође до созерцања Истине и производи мисли, појмове и мишљења која раздиру Истину у многе лажне идеје, стварајући илузију познања Истине. 66. Сатана није способан за созерцање, јер је созерцање јединство са Једном, а сатана је отпао од јединства. 67. Кнез овога света не поседује људске умове, већ поседује мисли које могу да плене илузијом схватања Истине и нагну арогантни ум да се поклони плодовима мишљења. 68. Ко се заљубио у интелектуалну употребу мисли у разговорима и дискусијама и приклонио се мудрости ума, ризикује да остане заробљен лажним мислима и обожава Сатану и његове идоле у ​​сликама плодова мишљења. 69. Ко одбацује душевне идоле и настоји вером да у тишини ума созерцава Истину, клања се Једноме у Духу и Истини. 70. Исусова молитва садржи молбу за милост. Помиловање значи благодатно ослобађање ума од заточеништва мисли и оживљавање способности созерцања Истине. 71. Паметно чињење чисти ум од илузија које је бацио Сатана. Ум се постепено ослобађа од власти мисли и престаје да се клања идолима мишљења, преферирајући још неостварене молитвене покрете у јединству са Духом него мудрост ума. 72. Дневна молитва у интеракцији са другима чисти срце и ствара жељу за усамљеношћу у тишини вечерње молитве. Усамљена молитва оживљава ум и храни свакодневну молитву соковима благодати. 73. Напуштање сопственог разумевања за време молитве и стремљење ка Христу са стрпљивом вером у благодатно милосрђе је делатност ума која антиципира своје задивљеност Созерцањем истине. Без таквог одбацивања ума, Исусова молитва постаје грешно уздизање ума, обожавање идола мишљења. 74. Контемплација изгледа невероватно и немогуће. Као, где да идем, да ли сам потпуно везан за тело и његове жеље? И зато могу да живим само у комуникацији са својим мислима и следим здрав разум свог ума. Ово је непријатељска мисао о лажној понизности. 75. Али постоји вера. Вером у Христа и светом силом Цркве Христове, упркос сваком здравом разуму, могуће је следити Христа. Вером се човек ослобађа везаности за телесну и душевну потрошњу. Вером човек умире да би живео у друштву ради живота у Христу. Вера рађа жељу за јединством са Христом и жељу за молитвом. 76. Созерцање се даје благодаћу за кратко време. Може бити сат или тренутак, али дарује неописиво блаженство вечности, мира, радости, живота. И ма колико дуго или често дато, то ће увек бити кратак тренутак у поређењу са вечношћу. 77. Немогуће је не изгубити Созерцање, јер није у нашој моћи ако још није дошло време за неопозив занос душе у вечност. Али могуће је изгубити Страх Божији, веру, наду и тежњу ка Христу и тиме изгубити способност милости. 78. Ум, доживевши задивљујући радосни преображај ка Светлости, схвата престанак сваког кретања мисли и признаје слободу живота у Духу Истине. 79. По повратку из Созерцања у мисаоне покрете, ум постаје способан за духовно расуђивање и тежи да схвати Истину. Тада више није лажно размишљање, већ Истина постаје извор менталних покрета ума. 80. Ум који је заволео истинско ћутање прибегава расуђивању и бежи од разговора и расправа, јер зна како је лако кроз речи изгубити бесловесне покрете молитве у Духу Истине. 81. Како да живимо у друштву, у општењу са људима, а да не изгубимо бесловесне покрете молитве у Духу Истине? На ово постоји одговор – Јеванђеље. 82. Суштина Јеванђеља није у томе како ум схвата Јеванђеље, јер није могуће да ум разуме оно што није доступно разумевању небеских ствари због земаљске сфере деловања ума. У небеској сфери нема кретања мисли и стога мисао остаје у ограниченим границама мишљења, где нема спасења. 83. Суштина Јеванђеља је Христос, Који је Реч и Светлост. Речи Христове, записане у Јеванђељу људским речима, не схватају се људским умом ако реч Христова није обасјана Светлошћу Истине. Суштина Јеванђеља се сагледава кроз сједињење са Христом у Духу Истине. 84. Али вербални ум има способност да чује позив Јеванђеља на покајање и схвати да човека не спасавају његови закључци, сазнања и активности, већ ће вера у Христа, следовање Христу, ношење Крста Христовог и пењање на Крст спасти човека. 85. Постоје два начина да следимо Христа. Једно је стрпљиво поштовање заповести и смањење страсти у интеракцији са другима, а друго је стремљење ка молитвеном јединству са Христом у интеракцији са Духом. Први претходи другом. Други претходи Контемплацији. Без проласка кроз први пут, немогуће је ићи другим. Без љубави према другом путу, немогуће је приступити Созерцању. 86. Први пут је ношење крста да се разапне тело. Други пут је пут ношења крста Исусове молитве на Голготу созерцања. 87. Пут умањивања страсти без стремљења ка сједињењу са Христом иде у круг око Голготе созерцања. И само стрпљиво ношење крста Исусове молитве, не из жеље да се узнесе, него из жеље да се преда распећу, упућује молитеља увис, где се разапињу и тело и ум молитеља. 88. Онај ко тежи молитвеном јединству са Христом је унутрашњи монах који воли интеракцију са Духом над људским односима. 89. Тешко је и не желиш да умреш за друштво када волиш себе више од Христа. И зато је себичност препрека за сагледавање живота у Духу и Истини. 90. Извор сваког покрета душе је један – Љубав или њено одсуство. Одсуство Љубави је себичност. Она је усмерена ка себи, а Љубав је усмерена од себе. Ово су супротни правци. И зато је молитва без љубави према Богу молитва самом себи. 91. Молитва без љубави према Богу остаје у мраку, али самољубивом то није приметно. Осећа сувоћу молитве и њену бездушност, али не може да разуме разлоге. Разлоге тражи у ближњима, у друштву, у фарисејству цркве и у другим спољашњим околностима, али не у себи. 92. Али када се даје радост осветљавања молитве блесковима Љубави, тада се даје познање Светлости и познање таме. И тада природно тежите Светлости, али наилазите на дебео и густ зид себичности који Светлости не пропушта. Јер Светлост је Љубав, а Љубав је тамо где је нема. 93. Молитва из жеље за давањем, а не примањем, и служењем не себи, већ ближњем у друштву, умањује себичност и зауставља затворени круг око молитвене голготе, усмеравајући молитву навише. 94. Исусова молитва и служење ближњем је узак пут умног деловања, који је оштар мач Христов, који пробија срце и сече сваку злобу себичности. Уски пут је љубав према Христу и пут на Голготу да созерцавамо Славу Христову. 95. Паметно чињење је дато благодаћу и приближава га Контемплацији, али паметно чињење није Созерцање. О паметном чињењу можемо говорити речима из Јеванђеља, које се говоре о Претечи: паметно делање је глас вапијућег у пустињи. Она није Светлост, већ је позвана да припреми пут ка Светлости. И он мора да се смањи да би дошао до созерцања Светлости. 96. Ум живи у затвору, као у каменом ковчегу, где Светлост не продире и тама обавија ум незнањем Светлости. Светлост је скривена од ума. 97. Али Царство Небеско је у вама, и оно што је скривено унутра, открива се у ономе што је скривено споља. И Светлост се неће отворити ако ум не буде скривен у молитви, као у каменом гробу, где не продире зла помисао овог видљивог живота. 98. Али чак и за оне који су тражили слободу ума и поново су рођени за визију Светлости, постоји нешто скривено у Светлости. И у томе је вечно кретање ума од рационалног мишљења ка виђењу Светлости и од виђења Светлости ка схватању Истине скривене у Светлости. 99. Речи о созерцању не откривају оно што је скривено од ума, већ дозвољавају уму, који је несумњиво доживео чуђење кроз Созерцање, да добије одговоре на питања која се намећу и да се упокоји у молитви. 100. Скривено у скривеном се открива светлошћу у Светлости.