Fshehur në të fshehur

Fjalë për soditjen e Dritës. Shihni gjithashtu: Maksimi Rrëfimtari mbi të fshehtën në të fshehtën e teologjisë misterioze Victor Neovitos 1. Të menduarit dhe soditja e Dritës nuk janë të pajtueshme. Një njohuri e tillë i jepet një personi nga përvoja e admirimit të mbinatyrshëm të mendjes ndaj vizionit të Dritës së Trinisë së Shenjtë, kur zbulohet ekzistenca e një forme tjetër të lëvizjeve të mendjes, të quajtur këtu Soditim. 2. Soditja e Dritës fshihet nga një vello e padukshme nga veprimtaria natyrore e mendjes, e quajtur arsye. Veprimtaria e mendjes është e lartë dhe e admirueshme, por është e kufizuar nga përvoja e ekzistencës tokësore dhe nuk është e aftë për soditje, e cila është më e lartë se çdo veprimtari njerëzore. 3. Përpara soditjes me përvojë, të menduarit racional duket se është forma e vetme e mundshme e lëvizjeve mendore dhe ndërprerja e aftësisë për të menduar perceptohet si vdekje e mendjes dhe e njeriut. 4. Gjatë Përsiatjes, mendja nuk vdes, por transformohet - fuqia racionale e të menduarit vdes dhe mendja zhytet në heshtje të plotë, por lind fuqia e Përsiatjes, e cila e shndërron mendjen në dritë dhe i jep mendjes aftësinë për të soditur Dritën e Krishtit. 5. Të menduarit jeton nga lëvizjet e mendimit. Soditja jeton nga lëvizjet e dritës. Çdo lëvizje e mendimit ka një fillim, zhvillim në kohë dhe një fund. Lëvizjet e dritës nuk kanë as fillim e as fund, por kanë një zhvillim të vazhdueshëm. 6. Një mendim mund të përhapet përmes fjalëve në kohë, mund të rrjedhë në çast si vetëtima, mund të varet si një re apo diell, por nuk mund të jetë jashtë kohës. Madje edhe veprimtaria soditëse e mendjes në një gjendje lutjeje të pastër, kur mendja është e zhytur në heshtjen e hijshme të heshtjes, nuk e çliron mendjen nga aftësia për të menduar, dëgjuar dhe analizuar atë që mendohet me kalimin e kohës. 7. Admirimi i bekuar për Soditjen ndalon lëvizjet mendore të mendjes. Dhe, anasjelltas, ndërgjegjësimi i mendimit tregon ndërprerjen e Soditjes. Mendimi që kthehet pas Soditjes ndihet si një substancë e errët që errëson Dritën. 8. Aty ku ka mendim, nuk ka meditim. Por jo çdo pamendim është soditja e Dritës. Ka praktika jo të krishtera dhe truke demonike që mund ta çojnë mendjen në mashtrimin e heshtjes në errësirë, në të cilën nuk ka Dritë, nuk ka Krisht dhe nuk ka Jetë, por ka mosekzistencë të vetëdijes, që është vdekja jashtë Zotit. 9 . Nuk është heshtja e mendjes ajo që është dëshmi e pranisë hyjnore, por admirimi i mendjes për bashkimin me Krishtin që e çon mendjen në heshtje të përsosur në Perëndinë. Soditja e Dritës hyjnore nuk është e mundur pa besim dhe dashuri për Krishtin. 10. Admirimi i mendjes për soditjen mahnit jo vetëm nga ndërprerja e lëvizjeve të mendimit, por edhe nga vetëdija e mungesës së lëvizjeve të mëparshme të vetë të vullnetit dhe dëshirave. 11. Kur mendja kalon nga të menduarit në meditim, kujtesa dhe konceptet për jetën tokësore zhduken me dallimin e diversitetit dhe ndryshueshmërisë së gjërave. 12. Por pas përsiatjes dhe kthimit të mendjes në jetën tokësore, jepet kujtimi i Dritës, në të cilën nuk ka asgjë të errët apo të dallueshme, nuk ka më shumë, as më pak, as më tej, as më afër, as më herët e as më vonë, nuk ka asgjë që e dallon njërën nga tjetra, nuk ka dallim lokaliteti, drejtimi dhe kohëzgjatjeje, por gjithçka që ndihet është e pakuptimtë, e papastër dhe transparente. Lëvizja e përjetshme e Dritës. 13. Lëvizjet e mendjes të ngjashme me dritën dhe zbulesat soditëse mund të ndjehen nga mendja gjatë leximit, gjatë lutjes së mbushur me hir dhe gjatë shërbesave të kishës. Por një gjë janë ndjesitë e dritës dhe të kuptuarit racional të sekreteve hyjnore, por krejtësisht të ndryshme - Soditja ose vizioni shpirtëror i Dritës. 14. Soditja e Dritës është hiri i perceptimit të mendjes për energjitë hyjnore, i ngjashëm me vizionin e dritës së diellit, por ndryshon nga vizioni fizik në atë që mendja nuk është një vëzhgues i jashtëm i dritës së jashtme, por vetë bëhet dritë e pakufishme dhe jeton nga Drita. 15. Lëvizjet e dritës nuk janë lëvizje në kohë, por lëvizje të tjera të përjetshme të jetës së re jashtë kohës. Lëvizjet e dritës nuk perceptohen si ndryshim i qëndrueshëm, por si habi e vazhdueshme ndaj lëvizjeve të tjera të shpirtit. 16. Në gjendjen e soditjes, jepet njohuri me përvojë për atë që fshihet në fjalët e ungjillit Drita, Lavdia, e Vërteta, Dashuria, Uniteti në Krishtin dhe Mbretëria e Qiellit, të cilat në Ungjill përcaktojnë lëvizjet jashtëtokësore të jetës dhe që nuk janë të ndara nga njëra-tjetra, por mendohen në unitetin e pandashëm të Mbretërisë së Tij dhe të mbretërisë së pandashme. 17. Etërit e Shenjtë, të garantuar për të soditur Dritën, e quajnë këtë gjendje shpirtërore me fjalë të ndryshme. Ndonjëherë e quajnë njohja e së Vërtetës ose thjesht njohja, herë vizioni i Dritës, Lavdia hyjnore, fytyra e Zotit ose vizioni i Zotit ashtu siç është Ai, herë heshtja e mendjes ose mrekullia e mendjes, herë shija e Mbretërisë së Qiellit, ndriçimi i Diellit të së Vërtetës ose i Diellit të dytë, ndriçimi i fuqisë së shenjtë ose thjesht meditimi. 18. Lëvizja e Unitetit perceptohet jo si prania e të voglit në të madhen, por si zhdukja e personalitetit të mëparshëm dhe shndërrimi në një Personalitet të vetëm me vullnetin e vetëm të Atit. Por zhdukja e personalitetit nuk e eliminon vetëdijen e vetvetes në një cilësi të re. 19. Soditja e Dritës mahnit me zbulimin e formave të tjera të lëvizjeve të mendjes, të fshehura nga aftësitë natyrore të njeriut, por të ngulitura në Planin e Përjetshëm për njeriun, si vullneti i Zotit për ringjalljen e mendjes në Dritë. 20. Aftësia e njeriut për të perceptuar Dritën është e natyrshme në natyrën njerëzore, por vetë soditja është e mbinatyrshme dhe e dhënë nga hiri. Kur një dritë e mbinatyrshme ndizet, ju natyrisht e njihni atë si Dritë. Gjithashtu, kur ndjeni dashuri të mbinatyrshme, ju e njihni atë natyrshëm si Dashuri. Dhe kur përjetoni jetën e mbinatyrshme, ju e njihni natyrshëm atë si Jetë. Dhe kur merrni njohuri të mbinatyrshme, të pashprehshme me fjalë, ju e njihni natyrshëm atë si të Vërtetën. Vetëdija për Dritën, Dashurinë, Jetën, të Vërtetën është Soditja e Zotit në masën që është dhënë nga Zoti. 21. Admirimi për soditjen mahnit me njohjen e Dritës hyjnore dhe kthimi në tokë mahnit me vetëdijen e vetvetes në errësirën e të mos parës së Dritës dhe njohjen e frikës së largimit nga uniteti me Krishtin. 22. Kthimi i mendjes në mendjen natyrore zbulon ekzistencën e një pengese të pakapërcyeshme për mendjen midis qiellit dhe tokës, midis dritës dhe errësirës. 23. Mendimi dhe Drita janë dy forma të ndryshme të qenies. Mendimi është karakteristik për ekzistencën tokësore të njeriut në shekullin e sotëm. Drita perceptohet si një imazh i ekzistencës qiellore të shpirtit njerëzor në shekullin e ardhshëm. Prandaj, etërit e shenjtë thonë fshehurazi se heshtja (errësira) e mendjes është sekreti i epokës së ardhshme. 24. Imazhi i qenies nuk është ende vetë qenia, por shijimi i tij zbulon logos hyjnore të qenies së shekullit të ardhshëm dhe Providencën hyjnore të ringjalljes së njeriut nëpërmjet ringjalljes së Jezu Krishtit. 25. Në çdo shpirt qëndron logosi i lindjes së foshnjës Jezu Krisht dhe bashkimi me Krishtin si Nëna e Zotit. Zoti tha: Kush është nëna ime dhe kush janë vëllezërit e mi? pastaj, duke drejtuar dorën nga dishepujt e Tij, ai shtoi: Ja, nëna ime dhe vëllezërit e mi. Por ky logos nuk është i mishëruar në çdo shpirt: kushdo që bën vullnetin e Atit tim, që është në qiej, është vëllai im, motra ime dhe nëna ime. Konceptimi i shpirtit nga Fryma e Shenjtë ndodh në Pagëzim dhe lindja e një foshnje në Dritën e Perëndisë ndodh kur mendja ndizet dhe digjet si një shkurre që digjet në Lavdinë e Krishtit ndërsa sodit Dritën. Më pas, shpirti i ripërtërirë përkulet mbi foshnjën, si Nëna e Zotit, e mbron dhe e ushqen Atë me qumështin e lutjes së pastër nga Fryma e Shenjtë, si Apostulli: Nuk jam unë që jetoj, por Krishti jeton në mua. 26. Shija e mbinatyrshme e ekzistencës së shekullit të ri është aq më e lartë se çdo përvojë tokësore, saqë rikthimi në ekzistencën natyrore njerëzore të shekullit të tanishëm dhe humbja e lëvizjeve të paimagjinueshme të shpirtit perceptohet si humbje e jetës së vërtetë. 27. Pas kthimit në tokë, shpirti, si një kupë e mbushur deri në buzë me dashuri, kërkon komunikim për të hedhur dritën e Dashurisë te fqinjët. Por në të njëjtën kohë, me gëzim të pakufishëm, njeriu ndjen parëndësinë e plotë të tij dhe paaftësinë për t'u kthyer në jetën e Dritës. 28. Gëzimi i shijimit të një jete tjetër në Dritë zëvendësohet nga vetëdija për humbjen e saj. Gëzimi i përjetësisë dhe lirisë së pafund zëvendësohet nga kufizimet e mendjes dhe lëngimi i shpirtit në burgun e hapësirë-kohës. 29. Pas ndërprerjes së Soditjes, mendja kthehet në gjendjen e mendjes së errët, por fiton cilësinë e ndriçimit dhe çlirohet nga ankthi dhe kufizimet e mendimeve të kësaj jete të dukshme. 30. Një mendim, i ndriçuar nga Drita e soditjes, lëviz në kohë, duke mos rrjedhur nga e kaluara në të tashmen, por nga e ardhmja në të tashmen. Rrjedha e kundërt e kohës, si këndvështrimi i kundërt në ikonën e Trinisë së Shenjtë, ndihet jo si një lëvizje drejt vdekjes, por si një lëvizje drejt jetës së Dritës. 31. E ndriçuar nga drita e soditjes, mendja bëhet e aftë të mbajë heshtjen e lutjes së pastër dhe të dallojë midis lëvizjeve të Shpirtit të ngjashëm me dritën dhe lëvizjeve të mendimit që errësojnë dritën. 32. Në lutjen e ndriçuar, mëkati që pengon shikimin e Dritës bëhet i dukshëm. Drita nuk është e dukshme, por mëkati është i dukshëm, duke errësuar Dritën. Dhe në vend të doksologjisë "Në dritën tënde do të shohim dritë", jepet vajtimi kryesor i përzemërt "Në dritën tënde do të shohim mëkat". 33. Ndriçimi i mendjes fillon në heshtjen e lutjes së pastër, kur mendjes lutëse i jepet aftësia për të dëgjuar lëvizjet lutëse të Frymës së Shenjtë dhe për të hyrë në sferën e soditjes natyrore. Atëherë mendja ndalon përpjekjet e saj vullnetare për të nxitur lutjen, bie në heshtje, por dëgjon dhe bashkohet me lëvizjet e Shpirtit dhe kupton "informacion të besueshëm për të panjohurën". 34. Heshtja e lutjes së pastër nuk e privon mendjen nga aftësia për të menduar, por mendimi fiton vetitë e meditimit natyror. Nëse mendimi i drejtohet vetes (tek Vetja) ose tek gjërat e kësaj jete të dukshme, atëherë mendja devijon nga ndriçimi në errësirë. Një lutje e tillë është e privuar nga pastërtia, mendja është e privuar nga meditimi natyror dhe mendja është e privuar nga ndriçimi. 35. Një mendje e errësuar nga errësira e injorancës dhe mendjemadhësisë, por duke pritur dije të mbinatyrshme nga lutja, mund të kapet lehtësisht në një zëvendësim dinake dhe, në vend të heshtjes së vërtetë, të mbetet në mendime fluturuese dhe zell të rremë. 36. Zelli i rremë vjen nga dëshira egoiste për të marrë dhuratat mistike të Shpirtit. Zelli i vërtetë përpiqet për bashkim me Shpirtin nëpërmjet dashurisë, pa pritur dhurata nga i Dashuri. 37. Soditja e Vërtetë është një gjendje e pamohueshme perceptimi dhe uniteti me energjitë hyjnore, në të cilën realizohet qartë gëzimi dhe Dashuria e pamatshme. Soditja e Vërtetë nuk ofron dhe nuk kërkon pëlqim, por e zotëron plotësisht mendjen, në mënyrë që të gjitha lëvizjet e mendimit dhe vullnetit të zhduken, dhe nuk ka mundësi të largohet dhe të mos jetë i lehtë në Dritë derisa njeriu të lejohet të mendojë. 38. Soditja e vërtetë e përul mendjen, jep njohuri për kotësinë e përpjekjeve mendore për të kapërcyer atë që fshihet nga mendja dhe i pushon lëvizjet mendore të mendjes në heshtjen e lutjes së pastër të krijuar nga Shpirti. 39. Soditja e rreme është një gjendje e perceptimit të lëvizjeve delikate të mendimit dhe imazheve, burimi i të cilave është me origjinë të dyshimtë dhe, në vend të përulësisë dhe ndriçimit të mendjes, krijon ndërtime të paqarta mendore të bazuara në marrëveshje me mendimet e ekzaltimit dhe kotësisë, të frymëzuara nga një shpirt i rënë. Soditja e rreme mund të joshë me pazakontësinë e një gjendjeje mistike, por nuk mund ta privojë mendjen nga aftësia për të menduar dhe refuzuar tundimin. 40. Kalimi i mendjes nga rrymat e mendimit në meditim dhe mbrapa nuk vërehet nga mendja lutëse, por u jepet me anë të hirit nga Zoti ynë Jezu Krisht atyre për të cilët ka ardhur koha dhe për të cilët është e dobishme. 41. Besimi aktiv në Jezu Krishtin krijon vepra të mira. Të bësh mirë të bën të jesh i zgjuar. Të bërit e zgjuar jep përvojën e të kuptuarit të Soditjes. Të kuptuarit e soditjes jep shpresë për shpëtim dhe krijon besim në soditje. Besimi meditues inkurajon vigjilencën dhe lutjen. Vigjilja dhe lutja, të kombinuara me veprat e mira, krijojnë banesën e Shpirtit të Shenjtë në dheun e zemrës së atij që lutet. Vendbanimi është i mbushur me Dritë me anë të hirit të Jezu Krishtit. 42. Soditja e Dritës i jepet një zemre të pastër nëpërmjet fuqisë së besimit. Por shija e përsiatjes mund t'i jepet një zemre ende të papastruar përmes aromës së besimit, duke e kthyer atë në një dëshirë të zjarrtë për lutje shpirtërore, duke e shpëtuar lutësin nga rrëmbimi i gjendjeve të rreme mistike dhe duke e drejtuar në rrugën e pendimit të vërtetë. 43. Përvoja e meditimit mund t'i jepet një herë lutësit, duke i dhënë njohuri për shpirtëroren, por më pas ai që falet mund të qëndrojë jashtë meditimit për një kohë të gjatë dhe të mbetet në dobësi shpirtërore dhe fizike, duke marrë njohuri për parëndësinë e tij. 44. Nuk është pastërtia e zemrës, por përpjekja për pastërti që hap dritaren e meditimit. Besimi i fortë e tejkalon papastërtinë e zemrës. Dhe sa më shumë dritë derdhet nga dritarja e Përsiatjes, aq më qartë janë të dukshme papastërtia e zemrës dhe dobësia e besimit. 45. Besimi vepron jashtë arsyetimit dhe imagjinatës së mendjes. Besimi vepron jashtë kohës dhe jashtë mëkatit. Por gjatë Soditjes, besimi zhduket së bashku me arsyen dhe pas Përsiatjes lind besimi i përsiatjes. 46. ​​Soditja e Dritës për momentin i fshihet atij që lutet, për ta mbrojtur atë nga lartësimi dhe për ta sjellë në mendjen e së Vërtetës. 47. Dikujt, njohja e Dritës i jepet në fillim të rrugës nëpërmjet entuziazmit të besimit, për ta drejtuar në rrugën e vërtetë të pastrimit të zemrës dhe për ta larguar nga bota e kënaqësive sensuale dhe e aspiratave të rreme të mendjes. Por një tjetri, duke ecur në rrugën e vërtetë, njohja e Dritës nuk i jepet për një kohë të gjatë për të provuar besimin e tij. 48. Largimi nga Soditja dhe qëndrimi jashtë Soditjes për një kohë të gjatë ndihet si i braktisur nga Zoti. Kjo është një kohë e durimit të dhimbjeve dhe të mësuarit për dobësinë fizike dhe shpirtërore. 49. Dobësia fizike na pengon të falemi. Por dobësia nuk jepet që asketi të mos lutet, por që me durim të njohë dobësinë shpirtërore dhe parëndësinë e mundit të tij për të fituar hirin e Shpirtit. 50. Në durimin e dobësive lind klithma e zemrës dhe lutja e vetë-motivuar e Shpirtit. 51. Besimi i përsiatjes është si një rreze shpëtuese drite, që depërton përmes trashësisë së dobësisë shpirtërore dhe largon errësirën e dëshpërimit në ajrin e veprimtarisë mendore. 52. Mendja jeton nga mendimet, imazhet, imagjinata, kujtesa dhe ëndërrimi i syrit, të krijuara nga përvoja e ndërveprimit shqisor me gjërat e botës tokësore. Kur mendja bëhet si Shpirti, atëherë imazhet e mendimit sensual zhduken dhe shpirti ekziston përmes soditjes së Dritës në thjeshtësinë e mosmendimit. 53. Shumë faktorë pengojnë ngjitjen e adhuruesit në Meditim. Ju mund të dëshironi sinqerisht, sinqerisht të luteni, por në të njëjtën kohë të shënoni kohën ose madje të rrëshqitni poshtë. 54. Namazi është hir dhe nuk i nënshtrohet arsyetimit të atij që falet. Prandaj, nuk ka kuptim të rendisim, të sistemojmë apo të theksojmë faktorët që pengojnë zhvillimin e namazit. Por të mos arsyetosh dhe të mos kërkosh një përgjigje për hutimet që lindin pas Soditjes do të ishte jo më pak iluzionuese sesa të besosh se njeriu mund të shpëtohet me ndihmën e të menduarit racional pa lutje. 55. Puna e zgjuar dhe leximi i veprave të baballarëve të shenjtë janë të dobishme për faltorin. Por ajo që fshihet nga mendja zbulohet pasi fitohet ndriçimi shpirtëror, i cili jepet jo nga shpeshtësia e leximit, por nga pastërtia e lutjes. Dhe nëse lexon më shumë se sa lutesh, ose falesh më pak se sa flet për namazin, atëherë lutja e pastër nuk i jepet atij që falet. 56. Fillimi i ngjitjes në meditim është namazi i pastër. Lutja e pastër është një transformim plot hir i lutjes, por nuk është meditim, por një hyrje në fushën e meditimit dhe përgatitjes për përvojën e meditimit. 57. Lutja e pastër është rruga drejt përsiatjes, kur shpirti dhe Shpirti luten dhe mendja bëhet e aftë të soditë Dritën, por nuk mund të sodit derisa shpirti të bëhet dritë me hirin e Shpirtit të Shenjtë. 58. Lutja e pastër zbulon lëvizje shpirtërore që janë aq të pazakonta, saqë një personi të vetmuar me dëshirë, duke u mbështetur në mendimin e tij dhe përvojën e kufizuar, nuk i lejohet për ta mbrojtur atë nga hijeshitë dhe zëvendësimet delikate të të ligut. 59. Hiri e mbron njeriun që falet dhe për këtë arsye nuk e çon atë në sferën e lutjes së pastër nëse nuk ka pranë një mentor me përvojë, të cilit i rrëfen rregullisht dhe që mund të përulë mendjemadhësinë e personit që falet. 60. Lutja të jep shpresë. Lutja të mëson të lutesh dhe të jetosh mes njerëzve. Lutja pastron dhe përgatit për ndryshim për jetën e epokës së ardhshme. Dhe edhe nëse nuk ka rrëfimtar me përvojë, lutja udhëheq dhe jep udhëzime për lëvizjet. Por në fazën e lutjes së pastër, Zoti çon te një rrëfimtar me përvojë, nëse personi që lutet është gati të heqë dorë nga besimi në arsyen e tij dhe të përulet në bindje. 61. Nëse lutja nuk mëson, atëherë nuk është ende lutje e krijuar nga Fryma, por fjalë e krijuar nga goja. Nëse lutja nuk mëson ende, atëherë nuk ka ardhur ende koha. Dhe për të cilin lutja është mësues, ai e adhuron Mësuesin në Frymë dhe në të Vërtetën. 62. Triniteti është një dhe i thjeshtë. Një krijoi shumë gjëra në shumë dallime. I Vetmi sodi gjithë diversitetin e krijimit në unitetin dhe thjeshtësinë e së Vërtetës. Mendja njerëzore është krijuar sipas imazhit të të Vetmit dhe lind nga hiçi në unitetin dhe thjeshtësinë e pamendimit. Por që nga momenti i realizimit të Vetvetes, uniteti i thjeshtësisë së foshnjës së heshtur humbet dhe ndahet në shumë fragmente mendore, duke shkaktuar kompleksitetin e të kuptuarit të unitetit. 63. Mendjes njerëzore mund t'i jetë dhënë një aftësi e mbinatyrshme për Soditjen e së Vërtetës, por ajo humbi pas Rënies së Adamit. Ajo që humbet rivendoset nga Vetmi, ndërsa mendja e kupton unitetin në morinë e dallimeve dhe përpiqet për unitet lutës me Atë në Shpirtin e së Vërtetës. 64. Mendimi i një mendjeje që është larguar nga uniteti me Të Vetmin është veprimtaria e një mendjeje të privuar nga hiri i Shpirtit të soditjes. Të bërit e zgjuar e drejton mendjen të fitojë energji të dobishme. 65. Të menduarit pa besim dhe hirin e veprimtarisë mendore nuk është në gjendje të arrijë në soditjen e së Vërtetës dhe prodhon mendime, koncepte dhe opinione që e grisin të Vërtetën në shumë ide të rreme, duke krijuar iluzionin e njohjes së së Vërtetës. 66. Shejtani nuk është i aftë për meditim, sepse meditimi është unitet me të Vetmin dhe shejtani është larguar nga uniteti. 67. Princi i kësaj bote nuk zotëron mendjet njerëzore, por zotëron mendime që mund të magjepsin me iluzionin e të kuptuarit të së Vërtetës dhe ta shtyjnë mendjen arrogante të adhurojë frytet e të menduarit. 68. Kushdo që ka rënë në dashuri me përdorimin intelektual të mendimeve në biseda dhe diskutime dhe kapet pas urtësisë së mendjes, rrezikon të mbetet rob i mendimeve të rreme dhe të adhurojë Satanin dhe idhujt e tij në imazhet e fryteve të të menduarit. 69. Ai që refuzon idhujt mendorë dhe përpiqet me besim të sodit të Vërtetën në heshtjen e mendjes, adhuron Atë në Frymë dhe të Vërtetë. 70. Lutja e Jezusit përmban një kërkesë për mëshirë. Falje do të thotë çlirim i hirshëm i mendjes nga robëria e mendimeve dhe ringjallje e aftësisë për të soditur të Vërtetën. 71. Të bërit e zgjuar pastron mendjen nga iluzionet e hedhura nga Satani. Mendja çlirohet gradualisht nga fuqia e mendimeve dhe pushon së adhuruari idhujt e të menduarit, duke preferuar lëvizjet e lutjes ende të pa realizuara në unitet me Frymën në vend të urtësisë së mendjes. 72. Namazi i ditës në bashkëveprim me të tjerët pastron zemrën dhe krijon dëshirën për vetmi në heshtjen e namazit të akshamit. Lutja e vetmuar gjallëron mendjen dhe ushqen lutjen e përditshme me lëngjet e hirit. 73. Braktisja e të kuptuarit gjatë lutjes dhe përpjekja drejt Krishtit me besim të durueshëm në mëshirën e mbushur me hir është një veprimtari e mendjes që parashikon habinë e saj ndaj Soditjes së së Vërtetës. Pa një refuzim të tillë të mendjes, lutja e Jezusit bëhet një fluturim mëkatar i mendjes, duke adhuruar idhujt e të menduarit. 74. Soditja duket e pabesueshme dhe e pamundur. Si, ku duhet të shkoj, a jam plotësisht i lidhur me zinxhirë me mishin dhe dëshirat e tij? Dhe prandaj mund të jetoj vetëm në komunikim me mendimet e mia dhe të ndjek sensin e përbashkët të mendjes sime. Ky është mendimi i armikut për përulësinë e rreme. 75. Por ka besim. Me besimin në Krishtin dhe në fuqinë e shenjtë të Kishës së Krishtit, pavarësisht nga çdo sens të përbashkët, është e mundur të ndjekësh Krishtin. Me anë të besimit, njeriu çlirohet nga lidhja me konsumimin trupor dhe mendor. Me anë të besimit njeriu vdes për të jetuar në shoqëri për hir të jetës në Krishtin. Besimi lind dëshirën për unitet me Krishtin dhe dëshirën për t'u lutur. 76. Soditja jepet me anë të hirit për një kohë të shkurtër. Mund të jetë një orë ose një moment, por të dhuron lumturi të papërshkrueshme të përjetësisë, paqes, gëzimit, jetës. Dhe pa marrë parasysh sa kohë ose shpesh jepet, do të jetë gjithmonë një moment i shkurtër në krahasim me përjetësinë. 77. Është e pamundur të mos humbasësh Soditjen, sepse nuk është në fuqinë tonë nëse nuk ka ardhur ende koha për rrëmbimin e pakthyeshëm të shpirtit në përjetësi. Por është e mundur të humbasësh frikën ndaj Zotit, besimin, shpresën dhe aspiratën ndaj Krishtit dhe në këtë mënyrë të humbasësh aftësinë për të pasur mëshirë. 78. Mendja, pasi ka përjetuar transformimin e mahnitshëm të gëzueshëm drejt Dritës, kupton ndërprerjen e çdo lëvizjeje të mendimit dhe njeh lirinë e jetës në Shpirtin e së Vërtetës. 79. Pas kthimit nga Përsiatja në lëvizjet e mendimit, mendja bëhet e aftë për të arsyetuar shpirtërore dhe përpiqet të kuptojë të Vërtetën. Atëherë nuk është më mendimi i rremë, por e vërteta që bëhet burimi i lëvizjeve mendore të mendjes. 80. Një mendje që e ka dashur heshtjen e vërtetë, i drejtohet arsyetimit dhe ikën nga bisedat dhe diskutimet, sepse e di sa e lehtë është të humbasësh përmes fjalëve lëvizjet pa fjalë të lutjes në Frymën e së Vërtetës. 81. Si mund të jetojmë në shoqëri, në komunikim me njerëzit dhe të mos humbasim lëvizjet pa fjalë të lutjes në Frymën e së Vërtetës? Ka një përgjigje për këtë - Ungjilli. 82. Thelbi i Ungjillit nuk është se si mendja e kupton Ungjillin, sepse nuk është e mundur që mendja të kuptojë atë që nuk është e arritshme për të kuptuar gjërat qiellore për shkak të sferës tokësore të veprimtarisë së mendjes. Në sferën qiellore nuk ka lëvizje të mendimit dhe për këtë arsye mendimi mbetet brenda kufijve të kufizuar të të menduarit, ku nuk ka shpëtim. 83. Thelbi i Ungjillit është Krishti, i Cili është Fjala dhe është Drita. Fjalët e Krishtit, të shkruara në Ungjill me fjalë njerëzore, nuk kuptohen nga mendja njerëzore nëse fjala e Krishtit nuk ndriçohet nga Drita e së Vërtetës. Thelbi i Ungjillit kuptohet nëpërmjet bashkimit me Krishtin në Frymën e së Vërtetës. 84. Por mendja verbale ka aftësinë të dëgjojë thirrjen e Ungjillit për pendim dhe të kuptojë se nuk janë përfundimet, njohuritë dhe veprimtaritë e tij që e shpëtojnë një person, por besimi në Krishtin, ndjekja e Krishtit, mbajtja e Kryqit të Krishtit dhe ngjitja në Kryq do të shpëtojë një person. 85. Ka dy mënyra për të ndjekur Krishtin. Njëra është respektimi me durim i urdhërimeve dhe zvogëlimi i pasioneve në bashkëveprim me të tjerët dhe e dyta është përpjekja për bashkim lutës me Krishtin në bashkëveprim me Frymën. E para i paraprin të dytit. E dyta i paraprin Soditjes. Pa kaluar rrugën e parë, është e pamundur të marrësh të dytën. Pa dashur rrugën e dytë, është e pamundur t'i afrohesh Soditjes. 86. Mënyra e parë është bartja e kryqit për të kryqëzuar mishin. Rruga e dytë është rruga e bartjes së kryqit të lutjes së Jezusit në Kalvarin e Soditjes. 87. Rruga e pakësimit të pasioneve pa u përpjekur për bashkim me Krishtin shkon në rrethe rreth Kalvarit të Soditjes. Dhe vetëm mbajtja me durim e kryqit të lutjes së Jezusit, jo nga dëshira për t'u ngjitur, por nga dëshira për t'u dorëzuar në kryqëzim, e drejton atë që lutet lart, ku kryqëzohet edhe mishi edhe mendja e atij që lutet. 88. Ai që përpiqet për unitet lutës me Krishtin është një murg i brendshëm që e do ndërveprimin me Shpirtin mbi marrëdhëniet njerëzore. 89. Është e vështirë dhe nuk dëshiron të vdesësh për shoqërinë kur e do veten më shumë se Krishtin. Dhe prandaj egoizmi është një pengesë për të soditur jetën në Frymë dhe të Vërtetën. 90. Burimi i çdo lëvizjeje të shpirtit është një - Dashuria ose mungesa e saj. Mungesa e Dashurisë është egoizëm. Ai drejtohet drejt vetvetes dhe Dashuria drejtohet larg vetvetes. Këto janë drejtime të kundërta. Prandaj, lutja pa dashuri për Zotin është lutje për veten. 91. Lutja pa dashuri për Zotin mbetet në errësirë, por kjo nuk është e dukshme për vetëdashësin. Ai e ndjen thatësinë e namazit dhe pashpirtësinë e tij, por nuk mund t'i kuptojë arsyet. Ai kërkon arsye te fqinjët, te shoqëria, te fariseizmi i kishës dhe në rrethana të tjera të jashtme, por jo tek vetja. 92. Por kur jepet gëzimi i ndriçimit të lutjes me pamje të Dashurisë, atëherë jepet njohja e Dritës dhe njohja e errësirës. Dhe pastaj ju përpiqeni natyrshëm për Dritën, por ndesheni me një mur të trashë dhe të dendur egoizmi që nuk e lejon Dritën të kalojë. Sepse Drita është Dashuri dhe Dashuria është aty ku nuk ka mungesë të saj. 93. Lutja nga dëshira për të dhënë e jo për të marrë dhe shërbimi jo ndaj vetes, por ndaj të afërmit në shoqëri, pakëson egoizmin dhe ndalon rrethin e mbyllur rreth kalvarit të lutjes, duke e drejtuar lutjen lart. 94. Lutja e Jezusit dhe shërbimi ndaj të afërmit është një rrugë e ngushtë veprimi mendor, e cila është shpata e mprehtë e Krishtit, që shpon zemrën dhe këput çdo ligësi egoizmi. Rruga e ngushtë është dashuria për Krishtin dhe rruga për në Kalvar për të soditur Lavdinë e Krishtit. 95. Të bërit e zgjuar jepet me anë të hirit dhe e afron njeriun me përsiatje, por të bërit e zgjuar nuk është meditim. Mund të flasim për zgjuarsinë me fjalë nga Ungjilli, që thuhet për Pararendësin: të bërit e zgjuar është zëri i atij që qan në shkretëtirë. Nuk është Dritë, por thirret të përgatisë rrugën drejt Dritës. Dhe ai duhet të zvogëlohet në mënyrë që të arrijë në soditjen e Dritës. 96. Mendja jeton në një burg, si në një arkivol guri, ku Drita nuk depërton dhe errësira e mbështjell mendjen me injorancën e Dritës. Drita është e fshehur nga mendja. 97. Por mbretëria e qiejve është brenda jush dhe ajo që është e fshehur brenda zbulohet në atë që është e fshehur nga jashtë. Dhe Drita nuk do të hapet nëse mendja nuk fshihet në lutje, si në një varr guri, ku mendimi i keq i kësaj jete të dukshme nuk depërton. 98. Por edhe për ata që kanë kërkuar lirinë e mendjes dhe janë rilindur në vizionin e Dritës, ka diçka të fshehur në Dritë. Dhe në këtë ka një lëvizje të përjetshme të mendjes nga mendimi racional në vizionin e Dritës dhe nga vizioni i Dritës në kuptimin e së Vërtetës së fshehur në Dritë. 99. Fjalët për përsiatjen nuk zbulojnë atë që fshihet nga mendja, por e lejojnë mendjen, e cila padyshim që ka përjetuar habi përmes përsiatjes, të marrë përgjigje për pyetjet që lindin dhe të pushojë në lutje. 100. E fshehta në të fshehtën zbulohet nga drita në Dritë.