Ascuns în ascuns

Cuvinte despre contemplarea Luminii. Vezi și: Maximus Mărturisitorul despre ascuns în ascunsul teologiei misterioase Victor Neovitos 1. Gândirea și contemplarea Luminii nu sunt compatibile. O astfel de cunoaștere este dată unei persoane prin experiența admirației supranaturale a minții la viziunea Luminii Sfintei Treimi, atunci când se dezvăluie existența unei alte forme de mișcări ale minții, numită aici Contemplare. 2. Contemplarea Luminii este ascunsă de un văl invizibil de activitatea naturală a minții, numită rațiune. Activitatea minții este înaltă și admirabilă, dar este limitată de experiența existenței pământești și nu este capabilă de Contemplare, care este mai înaltă decât orice activitate umană. 3. Înainte de Contemplarea experimentată, gândirea rațională pare a fi singura formă posibilă de mișcări mentale, iar încetarea capacității de a gândi este percepută ca moartea minții și a omului. 4. În timpul Contemplării, mintea nu moare, ci se transformă – puterea rațională a gândirii moare și mintea se cufundă în liniște deplină, dar se naște puterea Contemplarii, care transformă mintea în lumină și dă minții capacitatea de a contempla Lumina lui Hristos. 5. Gândirea trăiește prin mișcările gândirii. Contemplarea trăiește prin mișcările luminii. Fiecare mișcare a gândirii are un început, o dezvoltare în timp și un sfârșit. Mișcările luminii nu au nici început, nici sfârșit, ci au o dezvoltare continuă. 6. Un gând se poate răspândi prin cuvinte în timp, poate curge instantaneu ca fulgerul, poate atârna ca un nor sau ca soarele, dar nu poate fi în afara timpului. Și nici activitatea contemplativă a minții în stare de rugăciune pură, când mintea este cufundată în liniștea grațioasă a tăcerii, nu eliberează mintea de capacitatea de a gândi, asculta și analiza ceea ce este contemplat în timp. 7. Admirația binecuvântată pentru Contemplare oprește mișcările mentale ale minții. Și, invers, conștientizarea gândirii indică încetarea Contemplării. Gândul care se întoarce după Contemplare este simțit ca o substanță întunecată care ascunde Lumina. 8. Acolo unde este gândire, nu există Contemplare. Dar nu orice necugetare este contemplarea Luminii. Există practici non-creștine și trucuri demonice care pot duce mintea la amăgirea tăcerii în întuneric, în care nu există nici Lumină, nici Hristos și nici Viață, dar există inexistența conștiinței, care este moartea în afara lui Dumnezeu. 9 . Nu tăcerea minții este dovada prezenței divine, ci admirația minții pentru unirea cu Hristos care conduce mintea la tăcerea desăvârșită în Dumnezeu. Contemplarea Luminii divine nu este posibilă fără credință și dragoste pentru Hristos. 10. Admirația minții pentru Contemplare uimește nu numai prin încetarea mișcărilor gândirii, ci și prin conștientizarea absenței fostelor mișcări de sine ale voinței și dorințelor. 11. Când mintea trece de la gândire la Contemplare, memoria și conceptele despre viața pământească dispar odată cu distincția diversității și variabilității lucrurilor. 12. Dar, după Contemplare și întoarcerea minții la viața pământească, se dă amintirea Luminii, în care nu este nimic întunecat sau care se distinge, nu există mai mult, nici mai puțin, nici mai departe, nici mai aproape, nici mai devreme, nici mai târziu, nu există nimic care să deosebească unul de celălalt, nu există nicio distincție de localitate, direcție și durată, ci tot ceea ce este transparent și simplitate nelimitat. mișcarea veșnică a Luminii. 13. Mișcările minții asemănătoare cu lumina și revelațiile contemplative pot fi simțite de minte în timpul lecturii și în timpul rugăciunii pline de har și în timpul slujbelor bisericești. Dar un lucru este senzațiile de lumină și înțelegerea rațională a secretelor divine, dar complet diferit - Contemplarea sau viziunea spirituală a Luminii. 14. Contemplarea Luminii este grația percepției minții asupra energiilor divine, similară cu viziunea luminii soarelui, dar diferă de viziunea fizică prin faptul că mintea nu este un observator exterior al luminii exterioare, ci ea însăși devine lumină nemărginită și trăiește prin Lumină. 15. Mișcările luminii nu sunt mișcări în timp, ci alte mișcări eterne de viață nouă în afara timpului. Mișcările luminii nu sunt percepute ca schimbare consistentă, ci ca uimire constantă față de alte mișcări ale sufletului. 16. În starea de Contemplare se oferă cunoștințe experimentate despre ceea ce se ascunde în cuvintele evanghelice Lumină, Slavă, Adevăr, Dragoste, Unitate în Hristos și Împărăția Cerurilor, care în Evanghelie desemnează mișcările extraterestre ale vieții și care nu sunt separate unele de altele, ci sunt contemplate în unitatea și simplitatea indivizibile a Împărăției Lui. 17. Sfinții Părinți, îngăduiți să contemple Lumina, numesc această stare de spirit cu alte cuvinte. Uneori o numesc cunoașterea Adevărului sau pur și simplu cunoaștere, alteori viziunea Luminii, Gloria divină, chipul lui Dumnezeu sau viziunea lui Dumnezeu așa cum este El, alteori liniștea minții sau minunea minții, alteori gustul Împărăției Cerurilor, strălucirea Soarelui Adevărului sau al doilea Soare, iluminarea Sfintei puteri de contemplare sau pur și simplu contemplare. 18. Mișcarea Unității este percepută nu ca prezența micului în mare, ci ca dispariția personalității anterioare și transformarea într-o singură Personalitate cu singura voință a Tatălui. Dar dispariția personalității nu elimină conștientizarea propriului Sine într-o nouă calitate. 19. Contemplarea Luminii uimește prin descoperirea altor forme de mișcări ale minții, ascunse de abilitățile naturale ale omului, dar încorporate în Planul Etern pentru om, ca voință a lui Dumnezeu pentru învierea minții în Lumină. 20. Capacitatea omului de a percepe Lumina este inerentă naturii umane, dar Contemplarea însăși este supranaturală și dată de har. Când o lumină supranaturală este aprinsă, o recunoști în mod natural ca fiind Lumină. De asemenea, atunci când simți iubire supranaturală, o recunoști în mod natural ca fiind Iubire. Și când experimentezi viața supranaturală, în mod natural o recunoști ca Viață. Și când primești cunoștințe supranaturale, inexprimabile în cuvinte, o recunoști în mod natural ca fiind Adevărul. Conștientizarea Luminii, Iubirii, Vieții, Adevărului este Contemplarea lui Dumnezeu în măsura în care este dată de Dumnezeu. 21. Admirația pentru Contemplare uimește prin cunoașterea Luminii divine, iar întoarcerea pe pământ uimește prin conștientizarea de sine în întunericul de a nu vedea Lumina și cunoașterea fricii de a se îndepărta de unitatea cu Hristos. 22. Întoarcerea minții la mintea naturală dezvăluie existența unei bariere de netrecut pentru minte între cer și pământ, între Lumină și întuneric. 23. Gândul și Lumina sunt două forme diferite de ființă. Gândirea este caracteristică existenței pământești a omului în secolul actual. Lumina este percepută ca o imagine a existenței cerești a sufletului uman în secolul următor. Prin urmare, sfinții părinți spun în secret că tăcerea (întunericul) minții este secretul veacului viitor. 24. Imaginea ființei nu este încă ființa în sine, dar gustarea ei dezvăluie logosul divin al ființei al secolului viitor și Providența divină a învierii omului prin învierea lui Isus Hristos. 25. În fiecare suflet se află logosul nașterii pruncului Iisus Hristos și unirea cu Hristos ca Maica Domnului. Domnul a spus: Cine este Mama Mea și cine sunt frații Mei? apoi, arătând mâna către ucenicii Săi, a adăugat: Iată, mama Mea și frații Mei. Dar acest logos nu este întruchipat în fiecare suflet: oricine face voia Tatălui Meu, care este în ceruri, este fratele Meu, și sora Mea și mama Mea. Concepția sufletului din Duhul Sfânt are loc la Botez, iar nașterea unui prunc în Lumina lui Dumnezeu are loc atunci când mintea este aprinsă și arde ca un tufiș aprins în Slava lui Hristos în timp ce contemplează Lumina. Ulterior, sufletul reînnoit se apleacă asupra pruncului, ca Maica Domnului, îl ocrotește și îl hrănește cu laptele rugăciunii curate de la Duhul Sfânt, precum Apostolul: Nu eu trăiesc, ci Hristos trăiește în mine. 26. Gustul supranatural al existenței noului secol este atât de superior oricărei experiențe pământești, încât revenirea la existența naturală umană a secolului prezent și pierderea mișcărilor inimaginabile ale sufletului este percepută ca pierderea vieții adevărate. 27. După ce s-a întors pe pământ, sufletul, ca o cupă plină de iubire până la refuz, caută comunicare pentru a arunca lumina Iubirii asupra vecinilor săi. Dar, în același timp, cu o bucurie nemărginită, cineva simte deplina nesemnificație și incapacitatea de a se întoarce la viața de Lumină. 28. Bucuria de a gusta o altă viață în Lumină este înlocuită de conștientizarea pierderii acesteia. Bucuria eternității și a libertății nesfârșite este înlocuită de limitările minții și de languirea sufletului în închisoarea spațiului-timp. 29. După încetarea Contemplării, mintea revine la starea minții întunecate, dar capătă calitatea de iluminare și este eliberată de anxietatea și limitările gândurilor acestei vieți vizibile. 30. Un gând, luminat de Lumina contemplației, se mișcă în timp, curgând nu din trecut în prezent, ci din viitor în prezent. Curgerea inversă a timpului, ca și perspectiva inversă asupra icoanei Sfintei Treimi, este resimțită nu ca o mișcare spre moarte, ci ca o mișcare către viața de Lumină. 31. Iluminată de lumina Contemplării, mintea devine capabilă să mențină tăcerea rugăciunii pure și să distingă între mișcările luminoase ale Spiritului și mișcările care întunecă lumina ale gândirii. 32. În rugăciunea luminată devine vizibil păcatul care împiedică vederea Luminii. Lumina nu este vizibilă, dar păcatul este vizibil, întunecând Lumina. Și în locul doxologiei „În Lumina Ta vom vedea Lumina”, este dat plângerea sinceră „În Lumina Ta vom vedea păcatul”. 33. Iluminarea minții începe în tăcerea rugăciunii pure, când minții care se roagă i se oferă capacitatea de a auzi mișcările rugătoare ale Duhului Sfânt și de a intra în tărâmul contemplării naturale. Apoi mintea își oprește eforturile voliționale de a promova rugăciunea, cade în tăcere, dar ascultă și se contopește cu mișcările Duhului și înțelege „informații sigure despre necunoscut”. 34. Tăcerea rugăciunii pure nu lipsește mintea de capacitatea de a gândi, dar gândul capătă proprietățile contemplației naturale. Dacă gândul este îndreptat spre sine (spre Sine) sau către lucrurile acestei vieți vizibile, atunci mintea se abate de la iluminare în întuneric. O astfel de rugăciune este lipsită de puritate, mintea este lipsită de contemplare naturală și mintea este lipsită de iluminare. 35. O minte întunecată de întunericul ignoranței și îngâmfarii, dar care așteaptă cunoștințe supranaturale de la rugăciune, poate fi prinsă cu ușurință într-o substituție vicleană și, în loc de tăcere adevărată, rămâne în gânduri avântate și zel fals. 36. Falsa râvnă vine din dorința egoistă de a primi darurile mistice ale Duhului. Adevărata râvnă se străduiește la unirea cu Duhul prin iubire, fără a aștepta daruri de la Cel Iubit. 37. Adevărata contemplare este o stare incontestabilă de percepție și unitate cu energiile divine, în care bucuria nemăsurată și Iubirea se realizează în mod clar. Adevărata Contemplare nu oferă sau cere consimțământ, ci preia complet stăpânirea minții, astfel încât orice mișcare a gândirii și voinței să dispară, și nu există nicio posibilitate de a te întoarce și de a nu fi lumină în Lumină până când cineva i se permite să gândească. 38. Adevărata contemplare smerește mintea, dă cunoașterea inutilității eforturilor mentale de a depăși ceea ce este ascuns minții și odihnește mișcările mentale ale minții în tăcerea rugăciunii pure creată de Duhul. 39. Falsa contemplare este o stare de percepție a mișcărilor subtile de gândire și imagini, a cărei sursă este de origine îndoielnică și, în loc de smerenie și iluminare a minții, dă naștere unor construcții mentale vagi bazate pe acordul cu gândurile de exaltare și deșertăciune inspirate de un spirit căzut. Contemplarea falsă poate seduce cu neobișnuirea unei stări mistice, dar nu poate priva mintea de capacitatea de a gândi și de a refuza ispita. 40. Trecerea minții de la curentele de gândire la Contemplare și înapoi nu este observată de mintea care se roagă, ci este dată prin har de Domnul nostru Iisus Hristos celor pentru care a venit vremea și pentru care este de folos. 41. Credința activă în Isus Hristos dă naștere la fapte bune. A face bine da naștere la a face inteligent. Smart doing oferă experiența de a înțelege Contemplarea. Înțelegerea contemplării dă speranță pentru mântuire și dă naștere credinței în contemplare. Credința contemplativă încurajează privegherea și rugăciunea. Privegherea și rugăciunea, combinate cu faptele bune, creează sălașul Duhului Sfânt în pământul inimii celui care se roagă. Locașul este plin de Lumină prin harul lui Isus Hristos. 42. Contemplarea Luminii este dată unei inimi curate prin puterea credinței. Dar gustul contemplației poate fi dat unei inimi încă necurate prin ardoarea credinței, transformându-l într-o dorință arzătoare de rugăciune duhovnicească, salvând persoana care se roagă de a fi purtat de false stări mistice și îndreptându-l pe calea adevăratei pocăințe. 43. Experiența contemplării poate fi dată odată celui care se roagă, dându-i cunoștință de spiritualitate, dar ulterior cel care se roagă poate rămâne mult timp în afara contemplației și rămâne în slăbiciune spirituală și fizică, dobândind cunoașterea nesemnificației sale. 44. Nu curăția inimii, ci străduința pentru curăție deschide fereastra Contemplarii. Credința puternică întrece necurăția inimii. Și cu cât se revarsă mai multă lumină prin fereastra Contemplarii, cu atât mai clar se văd necurăția inimii și slăbiciunea credinței. 45. Credința operează în afara raționamentului și imaginației minții. Credința operează în afara timpului și în afara păcatului. Dar în timpul Contemplării, credința dispare odată cu rațiunea, iar după Contemplare se naște credința contemplației. 46. ​​Contemplarea Luminii este ascunsă deocamdată celui care se roagă, pentru a-l proteja de exaltare și a-l aduce în mintea Adevărului. 47. Unuia, cunoasterea Luminii i se da la inceputul drumului prin fervoarea credintei, pentru a-l indrepta catre adevarata cale de purificare a inimii si a-l indeparta de lumea placerilor senzuale si a aspiratiilor false ale mintii. Dar pentru altul, mergând pe calea adevărată, cunoașterea Luminii nu este dată pentru mult timp pentru a-și testa credința. 48. A renunța la Contemplare și a rămâne în afara Contemplarii pentru o lungă perioadă de timp este simțită ca fiind abandonată de Dumnezeu. Acesta este un timp de îndurare a durerilor și de învățare despre slăbiciunea fizică și spirituală. 49. Slăbiciunea fizică ne împiedică să ne rugăm. Dar slăbiciunea este dată nu pentru ca ascetul să nu se roage, ci pentru ca prin răbdare să recunoască slăbiciunea spirituală și neînsemnătatea ostenelii sale în dobândirea harului Duhului. 50. În răbdarea infirmităților se nasc strigătul inimii și rugăciunea motivată de sine a Duhului. 51. Credința contemplației este ca o rază de lumină mântuitoare, care pătrunde prin grosimea slăbiciunii spirituale și risipește întunericul deznădejdii din aerul activității mentale. 52. Mintea trăiește prin gânduri, imagini, imaginație, amintire și visare cu ochii deschiși, generate de experiența interacțiunii senzoriale cu lucrurile lumii pământești. Când mintea devine asemenea Spiritului, atunci imaginile-gând senzuale dispar și sufletul există prin contemplarea Luminii în simplitatea non-gândirii. 53. Mulți factori împiedică ascensiunea închinătorului la Contemplare. Poți să dorești sincer, să te rogi sincer, dar în același timp să marchezi timpul sau chiar să aluneci în jos. 54. Rugăciunea este har și nu este supusă raționamentului celui care se roagă. Prin urmare, nu are sens să enumeram, să sistematizăm sau să evidențiem factorii care împiedică dezvoltarea rugăciunii. Dar a nu raționa și a nu căuta un răspuns la nedumeririle care apar după Contemplare ar fi nu mai puțin delirante decât a crede că cineva poate fi mântuit cu ajutorul gândirii raționale fără rugăciune. 55. Munca inteligentă și citirea lucrărilor sfinților părinți sunt folositoare celui care se roagă. Dar ceea ce este ascuns minții se dezvăluie pe măsură ce se dobândește iluminarea spirituală, care este dată nu de frecvența lecturii, ci de puritatea rugăciunii. Și dacă citești mai mult decât te rogi, sau te rogi mai puțin decât vorbești despre rugăciune, atunci rugăciunea curată nu este dată celui care se roagă. 56. Începutul ascensiunii spre Contemplare este rugăciunea curată. Rugăciunea pură este o transformare plină de har a rugăciunii, dar nu este Contemplare, ci o introducere în domeniul Contemplarii și pregătirea pentru experiența Contemplarii. 57. Rugăciunea curată este calea spre Contemplare, când duhul și Duhul se roagă și mintea devine capabilă să contemple Lumina, dar nu poate contempla până când duhul devine lumină prin harul Duhului Sfânt. 58. Rugăciunea curată dezvăluie mișcări spirituale atât de neobișnuite, încât unei persoane singuratice, cu voință de sine, bazându-se pe propria sa părere și pe experiența limitată, nu i se permite pentru a-l proteja de farmecele și substituțiile subtile ale celui rău. 59. Harul îl protejează pe cel care se roagă și de aceea nu îl conduce în sfera rugăciunii pure dacă nu are în apropiere un mentor cu experiență, căruia să-i mărturisească în mod regulat și care să poată smeri îngâmfarea celui care se roagă. 60. Rugăciunea dă speranță. Rugăciunea te învață să te rogi și să trăiești printre oameni. Rugăciunea purifică și pregătește pentru schimbare pentru viața epocii următoare. Și chiar dacă nu există un mărturisitor cu experiență, rugăciunea conduce și dă îndrumări pentru mișcări. Dar în stadiul rugăciunii curate, Domnul conduce la un mărturisitor experimentat dacă cel care se roagă este gata să renunțe la încrederea în rațiunea sa și să se smerească în ascultare. 61. Dacă rugăciunea nu învață, atunci nu este încă rugăciune creată de Duhul, ci cuvinte create de gură. Dacă rugăciunea nu învață încă, atunci nu a venit încă timpul. Și pentru cine rugăciunea este un învățător, el se închină Învățătorului în Duh și Adevăr. 62. Treimea este una și simplă. Unul a creat multe lucruri în multe diferențe. Unul contemplă toată diversitatea creației în unitatea și simplitatea Adevărului. Mintea umană este creată după chipul Unului și se naște din neant în unitatea și simplitatea necugenței. Dar din momentul realizării Sinelui, unitatea simplității bebelușului tăcut se pierde și se sparge în multe fragmente mentale, dând naștere complexității înțelegerii unității. 63. Mintea umană poate să fi primit o capacitate supranaturală pentru Contemplarea Adevărului, dar aceasta a fost pierdută după Căderea lui Adam. Ceea ce este pierdut este restaurat de Unul pe măsură ce mintea înțelege unitatea în multitudinea de diferențe și se străduiește pentru o unitate prin rugăciune cu Cel în Duhul Adevărului. 64. Gândirea unei minți care a căzut din unitatea cu Unul este activitatea unei minți lipsite de harul Duhului de contemplare. Acțiunea inteligentă direcționează mintea să obțină energie benefică. 65. Gândirea fără credință și harul activității mentale nu este capabilă să ajungă la contemplarea Adevărului și produce gânduri, concepte și opinii care rup Adevărul în multe idei false, creând iluzia cunoașterii Adevărului. 66. Satana nu este capabil de Contemplare, pentru că Contemplarea este unitate cu Unul, iar Satana a căzut departe de unitate. 67. Prințul acestei lumi nu deține mintea omenească, ci deține gânduri care pot captiva cu iluzia înțelegerii Adevărului și pot înclina mintea arogantă să se închine roadelor gândirii. 68. Cine s-a îndrăgostit de folosirea intelectuală a gândurilor în conversații și discuții și se agață de înțelepciunea minții riscă să rămână captiv la gânduri false și să se închine lui Satana și idolilor săi în imaginile roadelor gândirii. 69. Cel care respinge idolii mintale și se străduiește prin credință să contemple Adevărul în tăcerea minții, Îl închină pe Cel în Duh și Adevăr. 70. Rugăciunea lui Isus conține o cerere de îndurare. Iertarea înseamnă eliberarea grațioasă a minții din captivitatea gândurilor și renașterea capacității de a contempla Adevărul. 71. Faptul inteligent curăță mintea de iluziile aruncate de Satana. Mintea se eliberează treptat de puterea gândurilor și încetează să se închine idolilor gândirii, preferând mișcările de rugăciune încă nerealizate în unitate cu Duhul în detrimentul înțelepciunii minții. 72. Rugăciunea din timpul zilei în interacțiunea cu ceilalți curăță inima și creează o dorință de singurătate în liniștea rugăciunii de seară. Rugăciunea solitară înviorează mintea și hrănește rugăciunea zilnică cu sucul harului. 73. Renunțarea la propria înțelegere în timpul rugăciunii și străduința către Hristos cu credință răbdătoare în mila plină de har este o activitate a minții care își anticipează uimirea față de Contemplarea Adevărului. Fără o astfel de respingere a minții, Rugăciunea lui Isus devine o înălțare păcătoasă a minții, închinându-se idolilor gândirii. 74. Contemplarea pare incredibilă și imposibilă. Cum ar fi, unde ar trebui să mă duc, sunt complet înlănțuit de carne și de dorințele ei? Și, prin urmare, nu pot trăi decât în ​​comunicare cu gândurile mele și pot urma bunul simț al minții mele. Acesta este gândul inamicului despre falsa smerenie. 75. Dar există credință. Prin credința în Hristos și puterea sfântă a Bisericii lui Hristos, în ciuda oricărui bun simț, este posibil să-L urmezi pe Hristos. Prin credință, o persoană este eliberată de atașamentul față de consumul corporal și mental. Prin credință o persoană moare pentru a trăi în societate de dragul vieții în Hristos. Credința dă naștere dorinței de unitate cu Hristos și dorinței de a se ruga. 76. Contemplarea este dată de har pentru scurt timp. Poate fi o oră sau o clipă, dar oferă o fericire de nedescris a eternității, pace, bucurie, viață. Și oricât de mult sau de des este dat, va fi întotdeauna un moment scurt în comparație cu eternitatea. 77. Este imposibil să nu pierdem Contemplarea, pentru că nu este în puterea noastră dacă nu a sosit încă timpul pentru răpirea irevocabilă a sufletului către veșnicie. Dar este posibil să pierdeți frica de Dumnezeu, credința, speranța și aspirația către Hristos și, prin urmare, să pierdeți capacitatea de a avea milă. 78. Mintea, după ce a experimentat uimitoarea transformare plină de bucurie către Lumină, realizează încetarea oricărei mișcări a gândirii și recunoaște libertatea vieții în Spiritul Adevărului. 79. După ce se întoarce de la Contemplare la mișcările gândirii, mintea devine capabilă de raționament spiritual și se străduiește să înțeleagă Adevărul. Atunci nu mai este gândirea falsă, ci Adevărul care devine sursa mișcărilor mentale ale minții. 80. O minte care a iubit tăcerea adevărată recurge la raționament și fuge de conversații și discuții, pentru că știe cât de ușor este să pierzi prin cuvinte mișcările fără cuvinte ale rugăciunii în Duhul Adevărului. 81. Cum putem trăi în societate, în comunicare cu oamenii și să nu pierdem mișcările fără cuvinte ale rugăciunii în Duhul Adevărului? Există un răspuns la aceasta - Evanghelia. 82. Esența Evangheliei nu este modul în care mintea înțelege Evanghelia, căci nu este posibil ca mintea să înțeleagă ceea ce nu este accesibil înțelegerii lucrurilor cerești datorită sferei pământești de activitate a minții. În sfera cerească nu există mișcări ale gândirii și de aceea gândul rămâne în limitele limitate ale gândirii, unde nu există mântuire. 83. Esența Evangheliei este Hristos, Care este Cuvântul și este Lumina. Cuvintele lui Hristos, scrise în Evanghelie în cuvinte omenești, nu sunt înțelese de mintea omenească dacă cuvântul lui Hristos nu este luminat de Lumina Adevărului. Esența Evangheliei este cuprinsă prin unirea cu Hristos în Duhul Adevărului. 84. Dar mintea verbală are capacitatea de a auzi chemarea Evangheliei la pocăință și de a înțelege că nu concluziile, cunoștințele și activitățile sale mântuiesc o persoană, ci credința în Hristos, urmându-L pe Hristos, purtând Crucea lui Hristos și urcând pe Cruce va salva o persoană. 85. Există două moduri de a-L urma pe Hristos. Una este respectarea răbdătoare a poruncilor și reducerea patimilor în interacțiunea cu ceilalți, iar a doua este străduința pentru unitatea prin rugăciune cu Hristos în interacțiunea cu Duhul. Primul îl precede pe al doilea. Al doilea precede Contemplarea. Fără a trece prin prima cale, este imposibil să o apuci pe a doua. Fără a iubi a doua cale, este imposibil să te apropii de Contemplare. 86. Prima cale este de a purta crucea pentru a răstigni trupul. A doua cale este calea purtării crucii Rugăciunii lui Isus la Calvarul Contemplarii. 87. Calea diminuării patimilor fără a lupta pentru unirea cu Hristos merge în cercuri în jurul Calvarului Contemplarii. Și doar purtând cu răbdare crucea Rugăciunii lui Iisus, nu din dorința de a se înălța, ci din dorința de a se preda răstignirii, îl îndreaptă pe cel care se roagă în sus, unde atât trupul, cât și mintea celui care se roagă sunt răstigniți. 88. Cel care se străduiește pentru unitatea în rugăciune cu Hristos este un călugăr interior care iubește interacțiunea cu Duhul mai degrabă decât relațiile umane. 89. Este dificil și nu vrei să mori pentru societate când te iubești mai mult decât pe Hristos. Și, prin urmare, egoismul este un obstacol în calea contemplării vieții în Spirit și Adevăr. 90. Sursa fiecărei mișcări a sufletului este una - Iubirea sau absența ei. Absența Iubirii este egoism. Este îndreptată spre tine însuți, iar Iubirea este îndreptată departe de tine însuți. Acestea sunt directii opuse. Și de aceea, rugăciunea fără dragoste pentru Dumnezeu este rugăciune către sine. 91. Rugăciunea fără Iubire pentru Dumnezeu rămâne în întuneric, dar acest lucru nu este observat pentru iubitorul de sine. El simte uscăciunea rugăciunii și lipsa de inimă a acesteia, dar nu poate înțelege motivele. Caută motive la vecini, în societate, în fariseismul bisericii și în alte împrejurări exterioare, dar nu în el însuși. 92. Dar când se dă bucuria rugăciunii luminoase cu scăpări de Iubire, atunci se dă cunoașterea Luminii și cunoașterea întunericului. Și atunci te străduiești în mod natural pentru Lumină, dar dai peste un zid gros și dens de egoism care nu lasă Lumina să treacă. Căci Lumina este Iubire, iar Iubirea este acolo unde nu există absență a ei. 93. Rugăciunea din dorința de a dărui mai degrabă decât de a primi și de a sluji nu pentru sine, ci pentru aproapele din societate, diminuează egoismul și oprește cercul închis din jurul calvarului rugăciunii, îndreptând rugăciunea în sus. 94. Rugăciunea lui Isus și slujirea aproapelui este o cale îngustă a acțiunii mintale, care este sabia ascuțită a lui Hristos, străpunge inima și înlătură orice răutate a egoismului. Calea îngustă este dragostea pentru Hristos și calea către Golgota pentru a contempla Slava lui Hristos. 95. A face inteligentă este dată de har și apropie de Contemplare, dar a face inteligentă nu este Contemplare. Putem vorbi despre a face inteligentă în cuvinte din Evanghelie, care se spun despre Înaintaș: a face inteligentă este glasul celui care strigă în pustie. Nu este Lumină, ci este chemat să pregătească calea către Lumină. Și trebuie să scadă pentru a ajunge la contemplarea Luminii. 96. Mintea trăiește într-o închisoare, ca într-un sicriu de piatră, unde Lumina nu pătrunde și întunericul învăluie mintea cu necunoașterea Luminii. Lumina este ascunsă minții. 97. Dar Împărăția Cerurilor este înlăuntrul vostru și ceea ce este ascuns în interior se dezvăluie în ceea ce este ascuns din afară. Iar Lumina nu se va deschide dacă mintea nu este ascunsă în rugăciune, ca într-un mormânt de piatră, unde gândul rău al acestei vieți vizibile nu pătrunde. 98. Dar chiar și pentru cei care au căutat libertatea minții și sunt născuți din nou pentru viziunea Luminii, există ceva ascuns în Lumină. Și în aceasta există o mișcare eternă a minții de la gândirea rațională la viziunea Luminii și de la viziunea Luminii la înțelegerea Adevărului ascuns în Lumină. 99. Cuvintele despre contemplare nu dezvăluie ceea ce este ascuns minții, ci permit minții, care a experimentat, fără îndoială, uimirea prin Contemplare, să primească răspunsuri la întrebările care apar și să se odihnească în rugăciune. 100. Ascunsul în ascuns este revelat de lumina în Lumină.