Скриен во скриеното

Зборови за контемплација на светлината. Видете исто така: Максим Исповедник за скриеното во скриеното на мистериозната теологија Виктор Неовитос 1. Размислувањето и размислувањето за Светлината не се компатибилни. Таквото знаење на човекот му се дава со искуството на натприродното восхитување на умот кон визијата на Светлината на Светата Троица, кога ќе се открие постоењето на друг облик на движења на умот, наречен овде Созерцание. 2. Созерцанието на Светлината е скриено со невидлив превез од природната активност на умот, наречен разум. Активноста на умот е висока и восхитувачка, но е ограничена од искуството на земното постоење и не е способна за Созерцание, кое е повисоко од која било човечка активност. 3. Пред искусната контемплација, се чини дека рационалното размислување е единствената можна форма на ментални движења, а престанокот на способноста за размислување се доживува како смрт на умот и човекот. 4. За време на Созерцанието умот не умира, туку се преобразува – умира разумната моќ на размислувањето и умот се втурнува во целосна тишина, но се раѓа силата на Созерцанието, која го претвора умот во светлина и му дава способност на умот да ја созерцува Светлината Христова. 5. Размислувањето живее од движењата на мислата. Контемплацијата живее со движењата на светлината. Секое движење на мислата има почеток, развој во времето и крај. Движењата на светлината немаат ниту почеток ниту крај, туку имаат континуиран развој. 6. Мислата може да се рашири низ зборовите во времето, може да тече веднаш како молња, може да виси како облак или сонце, но не може да биде надвор од времето. Па дури и контемплативната активност на умот во состојба на чиста молитва, кога умот е потопен во благодатната тишина на тишината, не го ослободува умот од способноста да размислува, слуша и анализира со текот на времето. 7. Благословеното восхитување за Созерцание ги запира умствените движења на умот. И, обратно, свесноста за мислата укажува на прекин на Контемплација. Мислата што се враќа по Созерцанието се чувствува како темна супстанција што ја затскрива Светлината. 8. Каде што има мисла, нема Контемплација. Но, не секоја непромисленост е контемплација на Светлината. Постојат нехристијански практики и демонски трикови кои можат да го доведат умот до заблуда на тишината во темнината, во која нема Светлина, нема Христос и Живот, туку постои непостоење на свеста, која е смрт надвор од Бога. 9 . Не е молчењето на умот што е доказ за божественото присуство, туку восхитот на умот за соединувањето со Христа што го води умот до совршена тишина во Бога. Созерцанието на божествената Светлина не е можно без вера и љубов кон Христа. 10. Восхитувањето на умот кон Созерцанието не восхитува само со престанокот на движењата на мислата, туку и со свесноста за отсуството на некогашните само-движења на волјата и желбите. 11. Кога умот преминува од размислување кон Созерцание, сеќавањето и концептите за земниот живот исчезнуваат со разликата на различноста и променливоста на нештата. 12. Но, по Созерцанието и враќањето на умот во земниот живот, се дава сеќавање на Светлината, во која нема ништо темно или препознатливо, нема повеќе, ни помалку, ни подалеку, ни поблиску, ниту порано, ниту подоцна, нема ништо што го разликува едното од другото, нема разлика на локалитет, насока и времетраење, туку сè што се чувствува во неизмерна и проѕирна светлина. вечно движење на Светлината. 13. Светлинските движења на умот и контемплативните откровенија може да ги почувствува умот за време на читањето, и за време на молитвата исполнета со благодат и за време на црковните служби. Но, едно е сензации на светлина и рационално разбирање на божествените тајни, но сосема поинаку - Созерцание или духовно видување на Светлината. 14. Контемплација на светлината е благодатта на перцепцијата на умот за Божествените енергии, слично на видот на сончевата светлина, но се разликува од физичкиот вид по тоа што умот не е надворешен набљудувач на надворешната светлина, туку самиот станува безгранична светлина и живее преку Светлината. 15. Движењата на светлината не се движења во времето, туку други вечни движења на новиот живот надвор од времето. Движењата на светлината не се перципираат како конзистентна промена, туку како постојано чудење на другите движења на душата. 16. Во состојба на Созерцание, се дава искусно знаење за она што е скриено во евангелските зборови Светлина, Слава, Вистина, Љубов, Единство во Христа и Царството Небесно, кои во Евангелието ги означуваат вонземските движења на животот и кои не се одвоени еден од друг, туку се размислуваат во неразделното единство на Него и Системот. 17. Светите Отци, гарантирани да созерцуваат на Светлината, оваа состојба на умот ја нарекуваат со различни зборови. Некогаш го нарекуваат спознание на Вистината или едноставно знаење, понекогаш визија на Светлината, божествената слава, лицето на Бога или видението на Бог каков што е Тој, понекогаш тишината на умот или чудото на умот, понекогаш вкусот на Царството Небесно, блескањето на Сонцето на Вистината или второто Сонце, осветлувањето на Светата сила на созерцанието или едноставното созерцание. 18. Движењето на единството не се сфаќа како присуство на малото во големото, туку како исчезнување на претходната личност и преобразување во единствена Личност со единствената волја на Отецот. Но, исчезнувањето на личноста не ја елиминира свесноста за сопственото Јас во нов квалитет. 19. Созерцанието на светлината восхитува со откривањето на други форми на движења на умот, скриени од природните способности на човекот, но вградени во Вечниот план за човекот, како Божја волја за воскресение на умот во Светлината. 20. Способноста на човекот да ја согледа Светлината е вродена во човечката природа, но самото Созерцание е натприродно и дадено по благодат. Кога ќе запали натприродна светлина, вие природно ја препознавате како Светлина. Исто така, кога чувствувате натприродна љубов, природно ја препознавате како Љубов. И кога доживувате натприроден живот, природно го препознавате како Живот. И кога ќе примите натприродно знаење, неискажливо со зборови, природно го препознавате како Вистина. Свесноста за Светлината, Љубовта, Животот, Вистината е Созерцание на Бога до степен до кој е дадено од Бога. 21. Восхитот од Созерцанието восхитува со познанието на божествената Светлина, а враќањето на земјата восхитува со свесноста за себе во темнината да не ја види Светлината и спознанието за Стравот од отпаѓање од единството со Христа. 22. Враќањето на умот во природниот ум открива постоење на непремостлива бариера за умот меѓу небото и земјата, помеѓу Светлината и темнината. 23. Мислата и Светлината се две различни форми на битие. Мислата е карактеристична за земното постоење на човекот во овој век. Светлината се доживува како слика на небесното постоење на човечката душа во следниот век. Затоа светите отци потајно велат дека тишината (мракот) на умот е тајната на идниот век. 24. Сликата на битието сè уште не е самото битие, но нејзиното вкусување го открива божествениот логос на битието на идниот век и божествената Промисла на воскресението на човекот преку воскресението на Исус Христос. 25. Во секоја душа лежи логосот на раѓањето на бебето Исус Христос и соединувањето со Христос како Богородица. Господ рече: Која е Мојата Мајка, а кои се Моите браќа? потоа, покажувајќи ја раката кон Своите ученици, додаде: Еве, мајка ми и моите браќа. Но овој логос не е отелотворен во секоја душа: кој ја врши волјата на Мојот Отец, кој е на небесата, тој е Мој брат, и Моја сестра и Моја мајка. Зачнувањето на душата од Светиот Дух се случува на Крштевањето, а раѓањето на бебето во Светлината Божја се случува кога умот се запали и гори како запалена грмушка во Славата Христова додека размислува за Светлината. Потоа, обновената душа се наведнува над бебето, како Богородица, Го штити и го храни со млекото на чистата молитва од Светиот Дух, како Апостолот: Не живеам јас, туку Христос живее во мене. 26. Натприродниот вкус на постоењето на новиот век е толку супериорен во однос на сите земни искуства што враќањето на природното човечко постоење на сегашниот век и губењето на незамисливите движења на душата се доживуваат како губење на вистинскиот живот. 27. По враќањето на земјата, душата, како чаша исполнета со љубов до гребенот, бара комуникација за да ја фрли светлината на Љубовта врз своите ближни. Но, во исто време, со безгранична радост, се чувствува целосната безначајност и неможноста да се врати во животот на Светлината. 28. Радоста да се вкуси друг живот во Светлината се заменува со свесноста за неговата загуба. Радоста на вечноста и бескрајната слобода се заменуваат со ограничувањата на умот и мрморењето на душата во затворот на простор-времето. 29. По престанокот на Созерцанието, умот се враќа во состојбата на темниот ум, но стекнува квалитет на просветлување и се ослободува од вознемиреноста и ограничувањата на мислите на овој видлив живот. 30. Мислата, просветлена од Светлината на созерцанието, се движи во времето, течејќи не од минатото кон сегашноста, туку од иднината кон сегашноста. Обратниот тек на времето, како и обратната перспектива на иконата на Света Троица, се чувствува не како движење кон смртта, туку како движење кон животот на светлината. 31. Просветлен од светлината на Созерцанието, умот станува способен да ја одржува тишината на чистата молитва и да прави разлика помеѓу движењата на Духот слични на светлината и движењата на мислата што ја прикриваат светлината. 32. Во просветлената молитва, гревот што го спречува видувањето на Светлината станува видлив. Светлината не е видлива, но гревот е видлив, прикривајќи ја Светлината. И наместо доксологијата „Во Твојата светлина ќе видиме светлина“, се дава водечката срдечна жалост „Во Твојата светлина ќе видиме грев“. 33. Просветлувањето на умот започнува во тишината на чистата молитва, кога на молитвениот ум му се дава способност да ги слушне молитвените движења на Светиот Дух и да влезе во областа на природното созерцание. Тогаш умот ги прекинува своите волни напори во промовирањето на молитвата, замолчува, но слуша и се спојува со движењата на Духот и сфаќа „сигурни информации за непознатото“. 34. Тишината на чистата молитва не ја лишува умот од способноста за размислување, туку мислата ги стекнува својствата на природното созерцание. Ако мислата е насочена кон себе (на Себството) или кон работите од овој видлив живот, тогаш умот отстапува од просветлувањето во темнина. Таквата молитва е лишена од чистота, умот е лишен од природното созерцание, а умот е лишен од просветлување. 35. Умот помрачен од темнината на незнаењето и вообразеноста, но очекувајќи натприродно знаење од молитвата, лесно може да биде фатен во лукава замена и, наместо вистинска тишина, да остане во зголемени мисли и лажна ревност. 36. Лажната ревност доаѓа од егоистичката желба да се примат мистичните дарови на Духот. Вистинската ревност се стреми кон соединување со Духот преку љубов, без да очекува дарови од Возљубениот. 37. Вистинското Созерцание е непобитна состојба на перцепција и единство со божествените енергии, во кои јасно се реализираат неизмерната радост и Љубов. Вистинската контемплација не нуди ниту бара согласност, туку целосно го зафаќа умот, така што секое движење на мислата и волјата исчезнуваат, и нема можност да се одврати и да не биде светлина во Светлината додека не му се дозволи да размислува. 38. Вистинското Созерцание го понижува умот, дава знаење за залудноста на умствените напори за надминување на она што е скриено од умот и ги почива умствените движења на умот во тишината на чистата молитва создадена од Духот. 39. Лажното размислување е состојба на перцепција на суптилни движења на мислата и сликите, чиј извор е со сомнително потекло и наместо понизност и просветлување на умот, раѓа нејасни ментални конструкции засновани на согласност со мислите за возвишување и суета инспирирани од паднатиот дух. Лажното размислување може да заведе со необичноста на мистична состојба, но не може да го лиши умот од способноста да размислува и да го одбие искушението. 40. Префрлањето на умот од мисловните текови на Созерцание и назад не се забележува од молитвениот ум, туку е дадено по благодат од нашиот Господ Исус Христос на оние за кои дојде време и за кои е корисно. 41. Активната вера во Исус Христос раѓа добри дела. Правењето добро предизвикува да се прави паметно. Паметното правење дава искуство за разбирање на Контемплација. Разбирањето на Созерцанието дава надеж за спасение и раѓа вера во контемплација. Контемплативната вера поттикнува бдение и молитва. Бдението и молитвата, во комбинација со добрите дела, создаваат живеалиште на Светиот Дух во почвата на срцето на оној што се моли. Престојот е исполнет со светлина со благодатта на Исус Христос. 42. Созерцанието на Светлината му се дава на чистото срце преку силата на верата. Но, вкусот на созерцанието може да му се даде на сè уште непрочистеното срце преку жарот на верата, претворајќи го во жестока желба за духовна молитва, спасувајќи го молитвеникот од понесување на лажни мистични состојби и насочувајќи го кон патот на вистинското покајание. 43. Искуството на созерцание може еднаш да му се даде на оној што се моли, давајќи знаење за духовното, но последователно, тој што се моли може долго време да остане надвор од созерцание и да остане во духовна и физичка слабост, стекнувајќи знаење за својата безначајност. 44. Не чистота сердца, а устремление к чистоте распахивает окно Созерцанија. Сильная вера превосходит нечистоту сердца. И колку повеќе светлина излева низ прозорецот на Созерцанието, толку појасно се гледаат нечистотијата на срцето и слабоста на верата. 45. Вера действует вне рассуждений и воображений разума. Вера дејствует вне времени и вне греха. Но, за време на Созерцанието, верата исчезнува заедно со разумот, а по Созерцанието се раѓа верата на контемплација. 46. ​​Созерцанието на Светлината засега е скриено од оној што се моли, за да го заштити од воздигнување и да го внесе во умот на Вистината. 47. Некому знаењето за Светлината му се дава на почетокот на патот преку жарот на верата, за да се насочи кон вистинскиот пат на очистување на срцето и да се оддалечи од светот на сетилните задоволства и лажните стремежи на умот. Но, на друг, одејќи по вистинскиот пат, знаењето за Светлината не му се дава долго време за да се тестира неговата вера. 48. Отпаѓањето од Контемплација и останувањето надвор долго време Созерцанието се чувствува како напуштено од Бога. Ова е време на издржување на таги и учење за физичка и духовна слабост. 49. Физичката слабост не спречува да се молиме. Но, слабоста се дава не за да не се моли подвижникот, туку за преку трпението да ја препознае духовната слабост и безначајноста на својот труд во стекнувањето на благодатта на Духот. 50. Во трпението на немоќите се раѓаат крикот на срцето и самомотивираната молитва на Духот. 51. Верата на созерцанието е како спасоносен зрак светлина, кој продира низ дебелината на духовната слабост и ја растера темнината на очајот во воздухот на менталната активност. 52. Умот живее со мисли, слики, имагинација, сеќавање и мечтаење, генерирани од искуството на сетилна интеракција со нештата од земниот свет. Кога умот станува сличен на Духот, тогаш сензуалните мисловни слики исчезнуваат и душата постои преку созерцанието на Светлината во едноставноста на немислата. 53. Многу фактори го попречуваат искачувањето на обожавателот кон Созерцание. Можете искрено да посакувате, искрено да се молите, но во исто време да означите време или дури и да се лизнете надолу. 54. Молитвата е благодат и не подлежи на расудувањето на тој што се моли. Затоа, нема смисла да се набројуваат, систематизираат или истакнуваат факторите кои го попречуваат развојот на молитвата. Но, да не се размислува и да не се бара одговор на збунетоста што се јавува по Созерцанието не би било помалку заблуда отколку да се верува дека може да се спаси со помош на рационално размислување без молитва. 55. Паметната работа и читањето на делата на светите отци е корисно за оној што се моли. Но, она што е скриено од умот се открива како што се стекнува духовно просветлување, кое се дава не со честотата на читање, туку со чистотата на молитвата. А ако повеќе читаш отколку што се молиш, или помалку се молиш отколку што зборуваш за молитвата, тогаш чистата молитва не се дава на оној што се моли. 56. Почетокот на искачувањето кон Созерцание е чистата молитва. Чистата молитва е преобразба на молитвата исполнета со благодат, но таа не е Созерцание, туку вовед во полето на Созерцание и подготовка за искуството на Созерцанието. 57. Чистата молитва е патот до Созерцанието, кога духот и Духот се молат и умот станува способен да созерцува на Светлината, но не може да созерца додека духот не стане светлина со благодатта на Светиот Дух. 58. Чистата молитва открива духовни движења кои се толку необични што на осамениот самоволец, потпирајќи се на сопственото мислење и ограниченото искуство, не му е дозволено тоа за да го заштити од шармите и суптилните замени на злобниот. 59. Благодатта го штити оној што се моли и затоа не го води во сферата на чистата молитва, ако во близина нема искусен ментор, на кого редовно му се исповеда и кој може да го смири самобендисаноста на молитвата. 60. Молитвата дава надеж. Молитвата ве учи да се молите и да живеете меѓу луѓето. Молитвата прочистува и подготвува промени за животот на следната ера. И дури и да нема искусен исповедник, молитвата води и дава упатства за движењата. Но, на стадиумот на чистата молитва, Господ води до искусен исповедник, ако оној што се моли е подготвен да се откаже од довербата во својот разум и да се смири во послушноста. 61. Ако молитвата не учи, тогаш тоа сè уште не е молитва создадена од Духот, туку зборови создадени од устата. Ако молитвата сè уште не учи, тогаш сè уште не е дојдено времето. А за кого молитвата е учител, тој го обожува Учителот во дух и вистина. 62. Тројството е едно и едноставно. Еден создаде многу работи во многу разлики. Оној ја созерцува сета разновидност на создавањето во единството и едноставноста на Вистината. Човечкиот ум е создаден според ликот на Едното и се раѓа од ништожноста во единството и едноставноста на непромисленоста. Но, од моментот на остварување на Себството, единството на едноставноста на тивкото бебе се губи и се распаѓа на многу ментални фрагменти, предизвикувајќи сложеност на сфаќањето на единството. 63. На човечкиот ум можеби му била дадена натприродна способност за Созерцание на Вистината, но тој бил изгубен по Падот на Адам. Она што е изгубено, Оној го обновува додека умот го разбира единството во мноштвото разлики и се стреми кон молитвено единство со Оној во Духот на Вистината. 64. Размислувањето на умот кој отпаднал од единството со Едното е активност на умот лишен од благодатта на Духот на созерцание. Паметното правење го насочува умот да стекне корисна енергија. 65. Размислувањето без вера и благодатта на менталната активност не е во состојба да дојде до созерцание на Вистината и произведува мисли, концепти и мислења кои ја растргнуваат Вистината во многу лажни идеи, создавајќи илузија за спознание на Вистината. 66. Сатаната не е способен за Созерцание, зашто Созерцанието е единство со Едниот, а сатаната отпаднал од единството. 67. Принцот на овој свет не поседува човечки ум, туку поседува мисли кои можат да пленат со илузијата за разбирање на Вистината и да го наведат арогантниот ум да ги обожава плодовите на размислувањето. 68. Кој се заљубил во интелектуалната употреба на мислите во разговорите и дискусиите и се држи до мудроста на умот, ризикува да остане заробен на лажни мисли и да му се поклонува на сатаната и неговите идоли во сликите на плодовите на размислувањето. 69. Кој ги отфрла умствените идоли и се труди со вера да ја созерцува Вистината во тишината на умот, тој се поклонува на Оној во Дух и Вистина. 70. Исусовата молитва содржи барање за милост. Помилувањето значи благодатно ослободување на умот од заробеништво на мислите и оживување на способноста да се созерцува Вистината. 71. Паметното работење го чисти умот од илузиите што ги фрла сатаната. Умот постепено се ослободува од моќта на мислите и престанува да ги обожава идолите на размислувањето, претпочитајќи сè уште неостварени молитвени движења во единство со Духот, наместо мудроста на умот. 72. Дневната молитва во интеракција со другите го чисти срцето и создава желба за осаменост во тишината на вечерната молитва. Осамената молитва го оживува умот и ја храни секојдневната молитва со соковите на благодатта. 73. Напуштањето на сопственото разбирање за време на молитвата и стремежот кон Христа со трпелива вера во милосрдието исполнето со благодат е активност на умот што го предвидува неговото чудење на Созерцанието на Вистината. Без такво отфрлање на умот, Исусовата молитва станува грешно издигнување на умот, обожавање на идолите на размислувањето. 74. Контемплацијата изгледа неверојатно и невозможно. Како, каде да одам, дали сум целосно врзан за телото и неговите желби? И затоа можам да живеам само во комуникација со моите мисли и да го следам здравиот разум на мојот ум. Ова е мислата на непријателот за лажното смирение. 75. Но, постои вера. Со верата во Христа и светата сила на Црквата Христова, и покрај сиот здрав разум, можно е да се следи Христа. Со вера, човекот се ослободува од приврзаноста кон телесното и менталното консумирање. Со вера човекот умира за да живее во општество заради животот во Христа. Верата раѓа желба за единство со Христа и желба за молитва. 76. Созерцанието е дадено по благодат за кратко време. Тоа може да биде час или миг, но дарува неописливо блаженство на вечноста, мирот, радоста, животот. И без разлика колку долго или често се дава, секогаш ќе биде краток момент во споредба со вечноста. 77. Невозможно е да не се изгуби Созерцанието, бидејќи тоа не е во наша моќ ако сè уште не е дојдено времето за неотповикливо занес на душата до вечноста. Но, можно е да се изгуби стравот Божји, верата, надежта и стремежот кон Христа и со тоа да се изгуби способноста за милосрдие. 78. Умот, откако ја доживеал неверојатната радосна преобразба кон Светлината, го сфаќа престанокот на секое движење на мислата и ја препознава слободата на животот во Духот на Вистината. 79. По враќањето од Контемплација на движењата на мислата, умот станува способен за духовно расудување и се стреми да ја сфати Вистината. Тогаш веќе не е лажното размислување, туку Вистината која станува извор на менталните движења на умот. 80. Умот кој ја сака вистинската тишина прибегнува кон расудување и бега од разговори и дискусии, бидејќи знае колку е лесно преку зборови да се изгубат беззборните движења на молитвата во Духот на Вистината. 81. Како можеме да живееме во општеството, во комуникацијата со луѓето и да не ги изгубиме беззборните движења на молитвата во Духот на Вистината? Има одговор на ова - Евангелието. 82. Суштината на Евангелието не е како умот го разбира Евангелието, зашто не е можно умот да го разбере она што не е достапно за разбирање на небесните работи поради земната сфера на активност на умот. Во небесната сфера нема движења на мислата и затоа мислата останува во ограничените граници на размислување, каде што нема спасение. 83. Суштината на Евангелието е Христос, Кој е Словото и е Светлината. Зборовите Христови, напишани во Евангелието со човечки зборови, не се сфатени од човечкиот ум ако Христовото слово не е осветлено со Светлината на Вистината. Суштината на Евангелието се сфаќа преку соединување со Христа во Духот на Вистината. 84. Но говорниот ум има способност да го слушне повикот на Евангелието на покајание и да разбере дека не се неговите заклучоци, знаења и активности кои го спасуваат човекот, туку верата во Христа, следењето на Христос, носењето на Крстот Христов и искачувањето на Крстот ќе го спаси човекот. 85. Постојат два начини да се следи Христос. Едниот е трпеливото почитување на заповедите и намалувањето на страстите во интеракција со другите, а второто е стремежот за молитвено единство со Христа во интеракција со Духот. Првиот му претходи на вториот. Втората му претходи на Созерцанието. Без да се помине низ првиот пат, невозможно е да се оди по вториот. Без да се сака вториот пат, невозможно е да се пристапи кон Созерцание. 86. Првиот начин е да се носи крстот за да се распне телото. Вториот пат е патот на носење на крстот на Исусовата молитва до Голгота на Созерцанието. 87. Патот на смалување на страстите без стремеж за соединување со Христос оди во кругови околу Голгота на Созерцанието. И само трпеливото носење на крстот на Исусовата молитва, не од желба за вознесување, туку од желба да се предаде на распнувањето, го насочува молитвеникот нагоре, каде што се распнуваат и телото и умот на оној што се моли. 88. Оној кој се стреми кон молитвено единство со Христа е внатрешен монах кој ја сака интеракцијата со Духот над човечките односи. 89. Тешко е и не сакате да умрете за општеството кога се сакате себеси повеќе од Христос. И затоа себичноста е пречка за размислување за животот во Дух и Вистина. 90. Изворот на секое движење на душата е еден - Љубов или нејзино отсуство. Отсуството на Љубов е себичност. Таа е насочена кон себе, а Љубовта е насочена далеку од самиот себе. Ова се спротивни насоки. И затоа, молитвата без љубов кон Бога е молитва кон самиот себе. 91. Молитвата без љубов кон Бога останува во темнина, но тоа не е забележливо за самољубието. Тој ја чувствува сувоста на молитвата и нејзината бездушност, но не може да ги разбере причините. Причините ги бара кај ближните, во општеството, во црковниот фарисеј и во други надворешни околности, но не во себе. 92. Но, кога е дадена радоста на просветлување на молитвата со погледи на Љубовта, тогаш се дава знаење за Светлината и знаење за темнината. И тогаш природно се стремите кон Светлината, но наидувате на дебел и густ ѕид на себичност кој не ја пропушта Светлината. Зашто Светлината е Љубов, а Љубовта е таму каде што нема нејзино отсуство. 93. Молитвата од желба да се даде наместо да се прима, и служење не на себе, туку на ближниот во општеството, ја намалува себичноста и го запира затворениот круг околу молитвената голгота, насочувајќи ја молитвата нагоре. 94. Исусовата молитва и служењето на ближниот е тесен пат на умствено дејствување, кој е остриот меч на Христос, кој го пробива срцето и ја отсекува секоја злоба на себичноста. Тесниот пат е љубовта кон Христа и патот до Голгота за да се созерцува Христовата слава. 95. Паметното правење е дадено по благодат и го доближува човекот до Контемплација, но паметното правење не е Созерцание. За паметното работење можеме да зборуваме со зборови од Евангелието, кои се кажуваат за Претечата: паметното правење е гласот на оној што плаче во пустината. Тоа не е Светлина, туку е повикано да го подготви патот до Светлината. И тој мора да се намали за да дојде до созерцание на Светлината. 96. Умот живее во затвор, како во камен ковчег, каде што Светлината не продира и темнината го обвива умот со непознавање на Светлината. Светлината е скриена од умот. 97. Но Царството Небесно е во вас, а она што е скриено внатре се открива во она што е скриено однадвор. И Светлината нема да се отвори ако умот не е скриен во молитвата, како во камен гроб, каде што не навлегува злата мисла на овој видлив живот. 98. Но, дури и за оние кои барале слобода на умот и се повторно родени во визијата на Светлината, има нешто скриено во Светлината. И во ова има вечно движење на умот од рационална мисла кон визијата на Светлината и од визијата на Светлината до разбирањето на Вистината скриена во Светлината. 99. Зборовите за созерцанието не го откриваат она што е скриено од умот, туку му дозволуваат на умот, кој несомнено доживеал чудење преку Созерцанието, да добие одговори на прашањата што се појавуваат и да се одмори во молитвата. 100. Скриеното во скриеното се открива со светлина во Светлината.