Κρυμμένο στα κρυφά

Λόγια για την ενατένιση του Φωτός. Δείτε επίσης: Μάξιμος ο Ομολογητής για τα κρυμμένα στα κρυμμένα της μυστηριώδους θεολογίας Βίκτωρ Νεόβιτος 1. Η σκέψη και η ενατένιση του Φωτός δεν είναι συμβατές. Τέτοια γνώση δίνεται σε ένα άτομο από την εμπειρία του υπερφυσικού θαυμασμού του νου στο όραμα του Φωτός της Αγίας Τριάδας, όταν αποκαλύπτεται η ύπαρξη μιας άλλης μορφής κινήσεων του νου, που ονομάζεται εδώ Ενατένιση. 2. Η ενατένιση του Φωτός κρύβεται από ένα αόρατο πέπλο από τη φυσική δραστηριότητα του νου, που ονομάζεται λογική. Η δραστηριότητα του νου είναι υψηλή και αξιοθαύμαστη, αλλά περιορίζεται από την εμπειρία της επίγειας ύπαρξης και δεν είναι ικανή για ενατένιση, που είναι ανώτερη από οποιαδήποτε ανθρώπινη δραστηριότητα. 3. Πριν από τη βιωμένη ενατένιση, η ορθολογική σκέψη φαίνεται να είναι η μόνη δυνατή μορφή νοητικών κινήσεων και η παύση της ικανότητας σκέψης γίνεται αντιληπτή ως θάνατος του νου και του ανθρώπου. 4. Κατά τη διάρκεια της ενατένισης, ο νους δεν πεθαίνει, αλλά μεταμορφώνεται - η λογική δύναμη της σκέψης πεθαίνει και ο νους βυθίζεται σε πλήρη σιωπή, αλλά γεννιέται η δύναμη της ενατένισης, που μετατρέπει το νου σε φως και δίνει στον νου την ικανότητα να ατενίζει το Φως του Χριστού. 5. Η σκέψη ζει από τις κινήσεις της σκέψης. Η ενατένιση ζει από τις κινήσεις του φωτός. Κάθε κίνηση σκέψης έχει αρχή, εξέλιξη στο χρόνο και τέλος. Οι κινήσεις του φωτός δεν έχουν ούτε αρχή ούτε τέλος, αλλά έχουν συνεχή εξέλιξη. 6. Μια σκέψη μπορεί να διαδοθεί μέσα από τις λέξεις στο χρόνο, μπορεί να κυλήσει ακαριαία σαν αστραπή, μπορεί να κρέμεται σαν σύννεφο ή ήλιος, αλλά δεν μπορεί να είναι εκτός χρόνου. Και ακόμη και η στοχαστική δραστηριότητα του νου σε μια κατάσταση καθαρής προσευχής, όταν ο νους είναι βυθισμένος στη χαριτωμένη σιωπή της σιωπής, δεν απαλλάσσει το νου από την ικανότητα να σκέφτεται, να ακούει και να αναλύει αυτό που στοχάζεται με την πάροδο του χρόνου. 7. Ο ευλογημένος θαυμασμός για την ενατένιση σταματά τις νοητικές κινήσεις του νου. Και, αντιστρόφως, η επίγνωση της σκέψης υποδηλώνει την παύση της Ενατένισης. Η σκέψη που επιστρέφει μετά την ενατένιση γίνεται αισθητή ως μια σκοτεινή ουσία που συσκοτίζει το Φως. 8. Όπου υπάρχει σκέψη, δεν υπάρχει ενατένιση. Αλλά δεν είναι όλη η αστοχία ενατένιση του Φωτός. Υπάρχουν μη χριστιανικές πρακτικές και δαιμονικά τεχνάσματα που μπορούν να οδηγήσουν το νου στην αυταπάτη της σιωπής στο σκοτάδι, στο οποίο δεν υπάρχει Φως, δεν υπάρχει Χριστός και Ζωή, αλλά υπάρχει η ανυπαρξία της συνείδησης, που είναι ο θάνατος έξω από τον Θεό. 9 . Δεν είναι η σιωπή του νου που είναι απόδειξη της θείας παρουσίας, αλλά ο θαυμασμός του νου για την ένωση με τον Χριστό που οδηγεί το νου στην τέλεια σιωπή στον Θεό. Η ενατένιση του θείου Φωτός δεν είναι δυνατή χωρίς πίστη και αγάπη για τον Χριστό. 10. Ο θαυμασμός του νου για την ενατένιση εκπλήσσει όχι μόνο με την παύση των κινήσεων της σκέψης, αλλά και από την επίγνωση της απουσίας των προηγούμενων αυτοκινήσεων της θέλησης και των επιθυμιών. 11. Όταν ο νους μετακινείται από τη σκέψη στον στοχασμό, η μνήμη και οι έννοιες για την επίγεια ζωή εξαφανίζονται με τη διάκριση της διαφορετικότητας και της μεταβλητότητας των πραγμάτων. 12. Αλλά μετά την ενατένιση και την επιστροφή του νου στη γήινη ζωή, δίνεται ανάμνηση του Φωτός, στο οποίο δεν υπάρχει τίποτα σκοτεινό ή διακριτό, δεν υπάρχει περισσότερο, ούτε λιγότερο, ούτε παραπέρα, ούτε πιο κοντά, ούτε νωρίτερα ούτε αργότερα, δεν υπάρχει τίποτα που να διακρίνει το ένα από το άλλο, δεν υπάρχει διάκριση τοποθεσίας, κατεύθυνσης και διάρκειας, αλλά ό,τι γίνεται αισθητό στο αγνό και διαφανές φως αιώνια κίνηση του Φωτός. 13. Κινήσεις του νου που μοιάζουν με φως και στοχαστικές αποκαλύψεις μπορούν να γίνουν αισθητές από το μυαλό κατά την ανάγνωση, και κατά τη διάρκεια της γεμάτη χάρη προσευχή, και κατά τη διάρκεια των εκκλησιαστικών λειτουργιών. Αλλά ένα πράγμα είναι οι αισθήσεις φωτός και η ορθολογική κατανόηση των θείων μυστικών, αλλά εντελώς διαφορετικά - Ενατένιση ή πνευματική όραση του Φωτός. 14. Η ενατένιση του Φωτός είναι η χάρη της αντίληψης του νου των Θείων ενεργειών, παρόμοια με την όραση του ηλιακού φωτός, αλλά διαφέρει από τη φυσική όραση στο ότι ο νους δεν είναι εξωτερικός παρατηρητής του εξωτερικού φωτός, αλλά ο ίδιος γίνεται απεριόριστο φως και ζει με το Φως. 15. Οι κινήσεις του φωτός δεν είναι κινήσεις στο χρόνο, αλλά άλλες αιώνιες κινήσεις νέας ζωής εκτός χρόνου. Οι κινήσεις του φωτός δεν γίνονται αντιληπτές ως συνεπής αλλαγή, αλλά ως συνεχής έκπληξη σε άλλες κινήσεις της ψυχής. 16. Στην κατάσταση της ενατένισης δίνεται έμπειρη γνώση για το τι κρύβεται στις λέξεις του Ευαγγελίου Φως, Δόξα, Αλήθεια, Αγάπη, Ενότητα εν Χριστώ και Βασιλεία των Ουρανών, οι οποίες στο Ευαγγέλιο δηλώνουν τις εξωγήινες κινήσεις της ζωής και οι οποίες δεν χωρίζονται η μία από την άλλη, αλλά εξετάζονται στην αδιαίρετη ενότητα του Βασιλείου και του αδιαίρετου Βασιλείου. 17. Οι άγιοι Πατέρες, που έχουν την εγγύηση να ατενίζουν το Φως, αποκαλούν αυτή την κατάσταση του νου με διαφορετικές λέξεις. Άλλοτε το ονομάζουν γνώση της Αλήθειας ή απλώς γνώση, άλλοτε όραμα του Φωτός, η θεία Δόξα, το πρόσωπο του Θεού ή το όραμα του Θεού όπως είναι, άλλοτε η σιωπή του νου ή το θαύμα του νου, άλλοτε η γεύση του Βασιλείου των Ουρανών, η λάμψη του Ήλιου της Αλήθειας ή του δεύτερου Ήλιου, ο φωτισμός της Αγίας δύναμης της ενατένισης. 18. Η Κίνηση Ενότητας εκλαμβάνεται όχι ως παρουσία του μικρού στο μεγάλο, αλλά ως εξαφάνιση της προηγούμενης προσωπικότητας και μεταμόρφωση σε μια ενιαία Προσωπικότητα με το ενιαίο θέλημα του Πατέρα. Αλλά η εξαφάνιση της προσωπικότητας δεν εξαλείφει τη συνειδητοποίηση του εαυτού του σε μια νέα ποιότητα. 19. Η ενατένιση του Φωτός εκπλήσσει με την ανακάλυψη άλλων μορφών κινήσεων του νου, κρυμμένες από τις φυσικές ικανότητες του ανθρώπου, αλλά ενσωματωμένες στο Αιώνιο Σχέδιο για τον άνθρωπο, ως θέλημα του Θεού για την ανάσταση του νου στο Φως. 20. Η ικανότητα του ανθρώπου να αντιλαμβάνεται το Φως είναι εγγενής στην ανθρώπινη φύση, αλλά η ίδια η ενατένιση είναι υπερφυσική και δίνεται από τη χάρη. Όταν ανάβει ένα υπερφυσικό φως, το αναγνωρίζετε φυσικά ως Φως. Επίσης, όταν νιώθεις υπερφυσική αγάπη, φυσικά την αναγνωρίζεις ως Αγάπη. Και όταν βιώνεις υπερφυσική ζωή, φυσικά την αναγνωρίζεις ως Ζωή. Και όταν λαμβάνεις υπερφυσική γνώση, ανέκφραστη με λόγια, φυσικά την αναγνωρίζεις ως Αλήθεια. Η επίγνωση του Φωτός, της Αγάπης, της Ζωής, της Αλήθειας είναι η Ενατένιση του Θεού στο βαθμό που δίνεται από τον Θεό. 21. Ο θαυμασμός για την ενατένιση εκπλήσσει με τη γνώση του θείου Φωτός και η επιστροφή στη γη εκπλήσσει με την επίγνωση του εαυτού σου στο σκοτάδι ότι δεν βλέπει το Φως και τη γνώση του φόβου να απομακρυνθεί από την ενότητα με τον Χριστό. 22. Η επιστροφή του νου στο φυσικό νου αποκαλύπτει την ύπαρξη ενός ανυπέρβλητου φραγμού για το μυαλό μεταξύ ουρανού και γης, μεταξύ Φωτός και σκότους. 23. Η σκέψη και το φως είναι δύο διαφορετικές μορφές ύπαρξης. Η σκέψη είναι χαρακτηριστικό της επίγειας ύπαρξης του ανθρώπου στον παρόντα αιώνα. Το φως γίνεται αντιληπτό ως εικόνα της ουράνιας ύπαρξης της ανθρώπινης ψυχής τον επόμενο αιώνα. Επομένως, οι άγιοι πατέρες λένε κρυφά ότι η σιωπή (σκοτάδι) του νου είναι το μυστικό της μελλοντικής εποχής. 24. Η εικόνα της ύπαρξης δεν είναι ακόμη η ίδια η ύπαρξη, αλλά η γεύση της αποκαλύπτει τον θείο λόγο της ύπαρξης του μελλοντικού αιώνα και τη θεία Πρόνοια της ανάστασης του ανθρώπου μέσω της ανάστασης του Ιησού Χριστού. 25. Σε κάθε ψυχή βρίσκεται ο λόγος της γέννησης του μωρού Ιησού Χριστού και της ένωσης με τον Χριστό όπως η Μητέρα του Θεού. Ο Κύριος είπε: Ποια είναι η Μητέρα Μου και ποιοι είναι οι αδελφοί Μου; Στη συνέχεια, δείχνοντας το χέρι του στους μαθητές Του, πρόσθεσε: Ιδού, η μητέρα μου και οι αδελφοί Μου. Αλλά αυτός ο λόγος δεν ενσωματώνεται σε κάθε ψυχή: όποιος κάνει το θέλημα του Πατέρα Μου, που είναι στους ουρανούς, είναι αδελφός Μου, και αδελφή Μου και μητέρα Μου. Η σύλληψη της ψυχής από το Άγιο Πνεύμα συμβαίνει στο Βάπτισμα και η γέννηση ενός μωρού στο Φως του Θεού συμβαίνει όταν ο νους αναφλέγεται και καίγεται σαν φλεγόμενος θάμνος στη Δόξα του Χριστού ενώ συλλογίζεται το Φως. Στη συνέχεια, η ανανεωμένη ψυχή σκύβει πάνω στο μωρό, όπως η Μητέρα του Θεού, Το προστατεύει και Το τρέφει με το γάλα της καθαρής προσευχής από το Άγιο Πνεύμα, όπως ο Απόστολος: Δεν ζω εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου. 26. Η υπερφυσική γεύση της ύπαρξης του νέου αιώνα είναι τόσο ανώτερη από κάθε γήινη εμπειρία που η επιστροφή στη φυσική ανθρώπινη ύπαρξη του παρόντος αιώνα και η απώλεια αδιανόητων κινήσεων της ψυχής γίνεται αντιληπτή ως απώλεια της αληθινής ζωής. 27. Μετά την επιστροφή στη γη, η ψυχή, σαν ένα κύπελλο γεμάτο αγάπη μέχρι το χείλος, αναζητά την επικοινωνία για να ρίξει το φως της Αγάπης στους γείτονές της. Αλλά ταυτόχρονα, με απεριόριστη χαρά, νιώθει κανείς την πλήρη ασημαντότητά του και την αδυναμία να επιστρέψει στη ζωή του Φωτός. 28. Η χαρά της γεύσης μιας άλλης ζωής στο Φως αντικαθίσταται από την επίγνωση της απώλειας της. Η χαρά της αιωνιότητας και της ατελείωτης ελευθερίας αντικαθίσταται από τους περιορισμούς του μυαλού και το μαρασμό της ψυχής στη φυλακή του χωροχρόνου. 29. Μετά τη διακοπή της Ενατένισης, ο νους επιστρέφει στην κατάσταση του σκοτεινού νου, αλλά αποκτά την ιδιότητα της φώτισης και απαλλάσσεται από το άγχος και τους περιορισμούς των σκέψεων αυτής της ορατής ζωής. 30. Μια σκέψη, φωτισμένη από το Φως του στοχασμού, κινείται στο χρόνο, ρέοντας όχι από το παρελθόν στο παρόν, αλλά από το μέλλον στο παρόν. Η αντίστροφη ροή του χρόνου, όπως και η αντίστροφη προοπτική στην εικόνα της Αγίας Τριάδας, γίνεται αισθητή όχι ως κίνηση προς τον θάνατο, αλλά ως κίνηση προς τη ζωή του Φωτός. 31. Φωτισμένος από το φως της ενατένισης, ο νους γίνεται ικανός να διατηρεί τη σιωπή της καθαρής προσευχής και να διακρίνει μεταξύ των κινήσεων του Πνεύματος που μοιάζουν με φως και των κινήσεων της σκέψης που σκοτίζουν το φως. 32. Στη φωτισμένη προσευχή γίνεται ορατή η αμαρτία που εμποδίζει την όραση του Φωτός. Το Φως δεν είναι ορατό, αλλά η αμαρτία είναι ορατή, συσκοτίζοντας το Φως. Και αντί της δοξολογίας «Στο Φως Σου θα δούμε Φως», δίνεται ο κορυφαίος εγκάρδιος θρήνος «Στο Φως Σου θα δούμε την αμαρτία». 33. Η φώτιση του νου ξεκινά από τη σιωπή της καθαρής προσευχής, όταν δίνεται στον προσευχόμενο νου η ικανότητα να ακούσει τις προσευχητικές κινήσεις του Αγίου Πνεύματος και να εισέλθει στη σφαίρα της φυσικής ενατένισης. Τότε ο νους σταματά τις βουλητικές του προσπάθειες για την προώθηση της προσευχής, πέφτει στη σιωπή, αλλά ακούει και συγχωνεύεται με τις κινήσεις του Πνεύματος και κατανοεί «αξιόπιστες πληροφορίες για το άγνωστο». 34. Η σιωπή της καθαρής προσευχής δεν στερεί από το νου την ικανότητα να σκέφτεται, αλλά η σκέψη αποκτά τις ιδιότητες της φυσικής ενατένισης. Εάν η σκέψη απευθύνεται στον εαυτό του (στον Εαυτό) ή στα πράγματα αυτής της ορατής ζωής, τότε ο νους αποκλίνει από τη φώτιση στο σκοτάδι. Τέτοια προσευχή στερείται την αγνότητα, ο νους στερείται τη φυσική ενατένιση και ο νους στερείται τη φώτιση. 35. Ένας νους σκοτισμένος από το σκοτάδι της άγνοιας και της έπαρσης, αλλά περιμένοντας υπερφυσική γνώση από την προσευχή, μπορεί εύκολα να παγιδευτεί σε μια ύπουλη αντικατάσταση και, αντί για αληθινή σιωπή, να παραμείνει σε υψηλές σκέψεις και ψεύτικο ζήλο. 36. Ο ψεύτικος ζήλος προέρχεται από την εγωιστική επιθυμία να λάβουμε τα μυστικιστικά χαρίσματα του Πνεύματος. Ο αληθινός ζήλος αγωνίζεται για ένωση με το Πνεύμα μέσω της αγάπης, χωρίς να περιμένει δώρα από τον Αγαπημένο. 37. Η Αληθινή Ενατένιση είναι μια αναμφισβήτητη κατάσταση αντίληψης και ενότητας με θεϊκές ενέργειες, στην οποία πραγματοποιούνται ξεκάθαρα η αμέτρητη χαρά και η Αγάπη. Η Αληθινή Ενατένιση δεν προσφέρει ούτε ζητά συγκατάθεση, αλλά κατέχει πλήρως το νου, έτσι ώστε κάθε κίνηση της σκέψης και της θέλησης να εξαφανιστεί, και δεν υπάρχει πιθανότητα να απομακρυνθεί και να μην είναι φως στο Φως μέχρι να επιτραπεί σε κάποιον να σκεφτεί. 38. Η αληθινή ενατένιση ταπεινώνει το νου, δίνει γνώση της ματαιότητας των διανοητικών προσπαθειών για την υπερνίκηση αυτού που είναι κρυμμένο από το νου και αναπαύει τις νοητικές κινήσεις του νου στη σιωπή της καθαρής προσευχής που δημιουργεί το Πνεύμα. 39. Η ψευδής ενατένιση είναι μια κατάσταση αντίληψης λεπτών κινήσεων σκέψης και εικόνων, η πηγή της οποίας είναι αμφίβολης προέλευσης και, αντί για ταπεινότητα και φώτιση του νου, γεννά αόριστες νοητικές κατασκευές που βασίζονται σε συμφωνία με σκέψεις εξύψωσης και ματαιοδοξίας εμπνευσμένες από ένα πεσμένο πνεύμα. Ο ψεύτικος στοχασμός μπορεί να αποπλανήσει με το ασυνήθιστο μιας μυστικιστικής κατάστασης, αλλά δεν μπορεί να στερήσει από το μυαλό την ικανότητα να σκέφτεται και να αρνείται τον πειρασμό. 40. Η μετάβαση του νου από τα ρεύματα της σκέψης σε ενατένιση και πίσω δεν παρατηρείται από τον προσευχόμενο νου, αλλά δίνεται κατά χάρη από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό σε εκείνους για τους οποίους έχει έρθει η ώρα και για τους οποίους είναι χρήσιμο. 41. Η ενεργός πίστη στον Ιησού Χριστό γεννά καλές πράξεις. Το να κάνεις καλό οδηγεί στο να κάνεις έξυπνο. Η έξυπνη πράξη δίνει την εμπειρία της κατανόησης του στοχασμού. Η κατανόηση της ενατένισης δίνει ελπίδα για σωτηρία και γεννά πίστη στον στοχασμό. Η στοχαστική πίστη ενθαρρύνει την εγρήγορση και την προσευχή. Η αγρυπνία και η προσευχή, σε συνδυασμό με τις καλές πράξεις, δημιουργούν την κατοικία του Αγίου Πνεύματος στο χώμα της καρδιάς του προσευχόμενου. Η Κατοικία είναι γεμάτη Φως με τη χάρη του Ιησού Χριστού. 42. Η ενατένιση του Φωτός δίνεται σε μια καθαρή καρδιά μέσω της δύναμης της πίστης. Αλλά η γεύση της περισυλλογής μπορεί να δοθεί σε μια όχι ακόμα καθαρισμένη καρδιά μέσω της θέρμης της πίστης, μετατρέποντάς την σε διακαή επιθυμία για πνευματική προσευχή, σώζοντας τον προσευχόμενο από τον παρασυρόμενο από ψεύτικες μυστικιστικές καταστάσεις και κατευθύνοντάς τον στο μονοπάτι της αληθινής μετάνοιας. 43. Η πείρα της περισυλλογής μπορεί μια φορά να δοθεί στον προσευχόμενο, δίνοντας γνώση του πνευματικού, αλλά στη συνέχεια ο προσευχόμενος μπορεί να παραμείνει εκτός στοχασμού για μεγάλο χρονικό διάστημα και να παραμείνει σε πνευματική και σωματική αδυναμία, αποκτώντας γνώση της ασημαντότητάς του. 44. Δεν είναι η αγνότητα της καρδιάς, αλλά η προσπάθεια για αγνότητα που ανοίγει το παράθυρο της Ενατένισης. Η ισχυρή πίστη ξεπερνά την ακαθαρσία της καρδιάς. Και όσο περισσότερο φως χύνεται μέσα από το παράθυρο της Ενατένισης, τόσο πιο καθαρά είναι ορατή η ακαθαρσία της καρδιάς και η αδυναμία της πίστης. 45. Η πίστη λειτουργεί έξω από τη λογική και τη φαντασία του νου. Η πίστη λειτουργεί εκτός χρόνου και εκτός αμαρτίας. Αλλά κατά τη διάρκεια της ενατένισης, η πίστη εξαφανίζεται μαζί με τη λογική, και μετά την ενατένιση γεννιέται η πίστη της ενατένισης. 46. ​​Η ενατένιση του Φωτός είναι προς το παρόν κρυμμένη από τον προσευχόμενο, για να τον προστατεύσει από την ύψωση και να τον φέρει στο νου της Αλήθειας. 47. Σε έναν, η γνώση του Φωτός δίνεται στην αρχή του μονοπατιού μέσω της ζέσης της πίστης, για να τον κατευθύνει στον αληθινό δρόμο της κάθαρσης της καρδιάς και να τον απομακρύνει από τον κόσμο των αισθησιακών απολαύσεων και των ψεύτικων επιδιώξεων του νου. Αλλά για έναν άλλον, περπατώντας το αληθινό μονοπάτι, η γνώση του Φωτός δεν δίνεται για πολύ καιρό για να δοκιμάσει την πίστη του. 48. Η απομάκρυνση από τη Συλλογή και η παραμονή έξω από την ενατένιση για μεγάλο χρονικό διάστημα γίνεται αισθητή ως εγκατάλειψη από τον Θεό. Αυτή είναι μια περίοδος υπομονής θλίψεων και μάθησης για σωματική και πνευματική αδυναμία. 49. Η σωματική αδυναμία μας εμποδίζει να προσευχόμαστε. Η αδυναμία όμως δίνεται όχι για να μην προσεύχεται ο ασκητής, αλλά για να αναγνωρίσει με την υπομονή την πνευματική αδυναμία και την ασημαντότητα των κόπων του για την απόκτηση της χάρης του Πνεύματος. 50. Στην υπομονή των ασθενειών γεννιέται η κραυγή της καρδιάς και η αυτοκίνητη προσευχή του Πνεύματος. 51. Η πίστη της ενατένισης μοιάζει με μια σωτήρια ακτίνα φωτός, που διαπερνά το πάχος της πνευματικής αδυναμίας και διώχνει το σκοτάδι της απελπισίας στον αέρα της νοητικής δραστηριότητας. 52. Ο νους ζει από σκέψεις, εικόνες, φαντασία, ανάμνηση και ονειροπόληση, που δημιουργούνται από την εμπειρία της αισθητηριακής αλληλεπίδρασης με τα πράγματα του γήινου κόσμου. Όταν ο νους γίνεται σαν το Πνεύμα, τότε οι αισθησιακές σκέψεις-εικόνες εξαφανίζονται και η ψυχή υπάρχει μέσω της ενατένισης του Φωτός στην απλότητα της μη σκέψης. 53. Πολλοί παράγοντες εμποδίζουν την άνοδο του προσκυνητή στην Ενατένιση. Μπορείτε να ευχηθείτε ειλικρινά, να προσευχηθείτε ειλικρινά, αλλά ταυτόχρονα να σημειώσετε την ώρα ή ακόμα και να γλιστρήσετε προς τα κάτω. 54. Η προσευχή είναι χάρη και δεν υπόκειται στον συλλογισμό του προσευχόμενου. Επομένως, δεν έχει νόημα να απαριθμούνται, να συστηματοποιούνται ή να επισημαίνονται οι παράγοντες που εμποδίζουν την ανάπτυξη της προσευχής. Αλλά το να μην συλλογιστούμε και να μην αναζητούμε απάντηση στις αμηχανίες που προκύπτουν μετά τον Ενατενισμό δεν θα ήταν λιγότερο παραληρηματικό από το να πιστεύουμε ότι μπορεί κανείς να σωθεί με τη βοήθεια της λογικής σκέψης χωρίς προσευχή. 55. Η έξυπνη εργασία και η ανάγνωση των έργων των αγίων πατέρων είναι χρήσιμη για τον προσευχόμενο. Ό,τι όμως κρύβεται από το νου αποκαλύπτεται καθώς αποκτάται πνευματική φώτιση, η οποία δίνεται όχι από τη συχνότητα της ανάγνωσης, αλλά από την καθαρότητα της προσευχής. Και αν διαβάζεις περισσότερο από όσο προσεύχεσαι ή προσεύχεσαι λιγότερο από ό,τι μιλάς για προσευχή, τότε η καθαρή προσευχή δεν δίνεται σε αυτόν που προσεύχεται. 56. Η αρχή της ανόδου προς την ενατένιση είναι η καθαρή προσευχή. Η καθαρή προσευχή είναι μια μεταμόρφωση της προσευχής γεμάτη χάρη, αλλά δεν είναι ενατένιση, αλλά εισαγωγή στο πεδίο της ενατένισης και προετοιμασίας για την εμπειρία της ενατένισης. 57. Η καθαρή προσευχή είναι το μονοπάτι προς την ενατένιση, όταν το πνεύμα και το Πνεύμα προσεύχονται και ο νους γίνεται ικανός να συλλογιστεί το Φως, αλλά δεν μπορεί να συλλογιστεί έως ότου το πνεύμα γίνει φως με τη χάρη του Αγίου Πνεύματος. 58. Η καθαρή προσευχή αποκαλύπτει πνευματικές κινήσεις που είναι τόσο ασυνήθιστες που σε έναν μοναχικό αυτόβουλο άτομο, βασιζόμενο στη δική του γνώμη και περιορισμένη εμπειρία, δεν επιτρέπεται να το κάνει για να τον προστατέψει από τις γοητεύσεις και τις λεπτές αντικαταστάσεις του κακού. 59. Η χάρη προστατεύει τον προσευχόμενο και επομένως δεν τον οδηγεί στη σφαίρα της καθαρής προσευχής αν δεν έχει κοντά του έναν έμπειρο μέντορα, στον οποίο εξομολογείται τακτικά και που μπορεί να ταπεινώσει την αυτοπεποίθηση του προσευχόμενου. 60. Η προσευχή δίνει ελπίδα. Η προσευχή σε διδάσκει να προσεύχεσαι και να ζεις ανάμεσα στους ανθρώπους. Η προσευχή εξαγνίζει και προετοιμάζει την αλλαγή για τη ζωή της επόμενης εποχής. Και ακόμη κι αν δεν υπάρχει έμπειρος εξομολογητής, η προσευχή οδηγεί και δίνει οδηγίες για κινήσεις. Αλλά στο στάδιο της καθαρής προσευχής, ο Κύριος οδηγεί σε έναν έμπειρο εξομολογητή, εάν το άτομο που προσεύχεται είναι έτοιμο να απαρνηθεί την εμπιστοσύνη στη λογική του και να ταπεινωθεί στην υπακοή. 61. Εάν η προσευχή δεν διδάσκει, τότε δεν είναι ακόμη προσευχή που δημιουργήθηκε από το Πνεύμα, αλλά λόγια που δημιουργούνται από το στόμα. Εάν η προσευχή δεν διδάσκει ακόμη, τότε δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα. Και για όποιον η προσευχή είναι διδάσκαλος, λατρεύει τον Δάσκαλο εν Πνεύματι και Αλήθεια. 62. Η Τριάδα είναι μία και απλή. Ένας δημιούργησε πολλά πράγματα σε πολλές διαφορές. Ο Ένας στοχάζεται όλη την ποικιλομορφία της δημιουργίας στην ενότητα και την απλότητα της Αλήθειας. Ο ανθρώπινος νους δημιουργείται κατ' εικόνα του Ενός και γεννιέται από το τίποτα στην ενότητα και την απλότητα της αστοχίας. Αλλά από τη στιγμή της συνειδητοποίησης του Εαυτού, η ενότητα της απλότητας του σιωπηλού μωρού χάνεται και σπάει σε πολλά νοητικά θραύσματα, προκαλώντας την πολυπλοκότητα της κατανόησης της ενότητας. 63. Μπορεί στον ανθρώπινο νου να έχει δοθεί μια υπερφυσική ικανότητα για ενατένιση της αλήθειας, αλλά χάθηκε μετά την Πτώση του Αδάμ. Ό,τι χάνεται αποκαθίσταται από τον Ένα καθώς ο νους κατανοεί την ενότητα στο πλήθος των διαφορών και αγωνίζεται για ενότητα με προσευχή με τον Ένα στο Πνεύμα της Αλήθειας. 64. Η σκέψη ενός νου που έχει απομακρυνθεί από την ενότητα με το Ένα είναι η δραστηριότητα ενός νου που στερείται τη χάρη του Πνεύματος της ενατένισης. Η έξυπνη πράξη κατευθύνει το μυαλό να αποκτήσει ευεργετική ενέργεια. 65. Η σκέψη χωρίς πίστη και τη χάρη της διανοητικής δραστηριότητας δεν μπορεί να φτάσει στον στοχασμό της Αλήθειας και παράγει σκέψεις, έννοιες και απόψεις που σχίζουν την Αλήθεια σε πολλές ψεύτικες ιδέες, δημιουργώντας την ψευδαίσθηση της γνώσης της Αλήθειας. 66. Ο Σατανάς δεν είναι ικανός για ενατένιση, γιατί η ενατένιση είναι ενότητα με το Ένα, και ο Σατανάς έχει απομακρυνθεί από την ενότητα. 67. Ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου δεν κατέχει ανθρώπινα μυαλά, αλλά κατέχει σκέψεις που μπορούν να αιχμαλωτίσουν την ψευδαίσθηση της κατανόησης της Αλήθειας και να κλίνουν τον αλαζονικό νου να λατρεύει τους καρπούς της σκέψης. 68. Όποιος έχει ερωτευτεί τη διανοητική χρήση των σκέψεων σε συζητήσεις και συζητήσεις και προσκολλάται στη σοφία του νου, διατρέχει τον κίνδυνο να παραμείνει δέσμιος ψεύτικων σκέψεων και να λατρεύει τον Σατανά και τα είδωλά του στις εικόνες των καρπών της σκέψης. 69. Αυτός που απορρίπτει τα νοερά είδωλα και αγωνίζεται με πίστη να συλλογιστεί την Αλήθεια στη σιωπή του νου, λατρεύει τον Εν Πνεύμα και Αλήθεια. 70. Η Προσευχή του Ιησού περιέχει ένα αίτημα για έλεος. Συγγνώμη σημαίνει την ευγενική απελευθέρωση του νου από την αιχμαλωσία των σκέψεων και την αναβίωση της ικανότητας να στοχάζεται την Αλήθεια. 71. Η έξυπνη πράξη καθαρίζει το μυαλό από τις ψευδαισθήσεις του Σατανά. Ο νους σταδιακά απελευθερώνεται από τη δύναμη των σκέψεων και παύει να λατρεύει τα είδωλα της σκέψης, προτιμώντας τις μη πραγματοποιηθείσες ακόμη προσευχητικές κινήσεις σε ενότητα με το Πνεύμα από τη σοφία του νου. 72. Η ημερήσια προσευχή σε αλληλεπίδραση με τους άλλους καθαρίζει την καρδιά και δημιουργεί επιθυμία για μοναξιά στη σιωπή της βραδινής προσευχής. Η μοναχική προσευχή ζωογονεί το νου και τρέφει την καθημερινή προσευχή με τους χυμούς της χάριτος. 73. Η εγκατάλειψη της κατανόησης κατά τη διάρκεια της προσευχής και η προσπάθεια προς τον Χριστό με υπομονετική πίστη στο γεμάτο χάρη έλεος είναι μια δραστηριότητα του νου που προσδοκά την έκπληξή του από την ενατένιση της αλήθειας. Χωρίς μια τέτοια απόρριψη του νου, η προσευχή του Ιησού γίνεται ένα αμαρτωλό άλμα του νου, λατρεύοντας τα είδωλα της σκέψης. 74. Η περισυλλογή φαίνεται απίστευτη και αδύνατη. Όπως, πού να πάω, είμαι εντελώς αλυσοδεμένος με τη σάρκα και τις επιθυμίες της; Και επομένως δεν μπορώ παρά να ζω σε επικοινωνία με τις σκέψεις μου και να ακολουθώ την κοινή λογική του μυαλού μου. Αυτή είναι η σκέψη του εχθρού για ψεύτικη ταπεινοφροσύνη. 75. Αλλά υπάρχει πίστη. Με την πίστη στον Χριστό και την αγία δύναμη της Εκκλησίας του Χριστού, παρά την κοινή λογική, είναι δυνατόν να ακολουθήσουμε τον Χριστό. Με την πίστη, ένα άτομο απελευθερώνεται από την προσκόλληση στη σωματική και ψυχική κατανάλωση. Με πίστη ο άνθρωπος πεθαίνει για να ζήσει στην κοινωνία για χάρη της εν Χριστώ ζωής. Η πίστη γεννά την επιθυμία για ενότητα με τον Χριστό και την επιθυμία για προσευχή. 76. Ο στοχασμός δίνεται από τη χάρη για λίγο. Μπορεί να είναι μια ώρα ή μια στιγμή, αλλά χαρίζει απερίγραπτη ευδαιμονία αιωνιότητας, ειρήνης, χαράς, ζωής. Και ανεξάρτητα από το πόσο καιρό ή συχνά δίνεται, θα είναι πάντα μια μικρή στιγμή σε σύγκριση με την αιωνιότητα. 77. Είναι αδύνατο να μην χάσουμε την Ενατένιση, γιατί δεν είναι στη δύναμή μας αν δεν έχει έρθει ακόμη η ώρα για την αμετάκλητη αρπαγή της ψυχής στην αιωνιότητα. Αλλά είναι δυνατόν να χάσουμε τον φόβο του Θεού, την πίστη, την ελπίδα και την προσδοκία προς τον Χριστό και έτσι να χάσουμε την ικανότητα να ελεούμε. 78. Ο νους, έχοντας βιώσει την εκπληκτική χαρούμενη μεταμόρφωση προς το Φως, συνειδητοποιεί την παύση κάθε κίνησης της σκέψης και αναγνωρίζει την ελευθερία της ζωής στο Πνεύμα της Αλήθειας. 79. Αφού επιστρέψει από την Ενατένιση στις κινήσεις της σκέψης, ο νους γίνεται ικανός για πνευματικό συλλογισμό και αγωνίζεται να κατανοήσει την Αλήθεια. Τότε δεν είναι πια η ψευδής σκέψη, αλλά η Αλήθεια που γίνεται η πηγή των νοητικών κινήσεων του νου. 80. Ένας νους που έχει αγαπήσει την αληθινή σιωπή καταφεύγει στο συλλογισμό και ξεφεύγει από συζητήσεις και συζητήσεις, γιατί ξέρει πόσο εύκολο είναι να χάσει μέσα από τις λέξεις τις άλεκτες κινήσεις της προσευχής στο Πνεύμα της Αλήθειας. 81. Πώς μπορούμε να ζούμε στην κοινωνία, στην επικοινωνία με τους ανθρώπους, και να μην χάνουμε τις άφωνες κινήσεις της προσευχής στο Πνεύμα της Αλήθειας; Υπάρχει μια απάντηση σε αυτό - το Ευαγγέλιο. 82. Η ουσία του Ευαγγελίου δεν είναι πώς ο νους κατανοεί το Ευαγγέλιο, γιατί δεν είναι δυνατό για το μυαλό να κατανοήσει αυτό που δεν είναι προσιτό στην κατανόηση των ουράνιων πραγμάτων λόγω της γήινης σφαίρας δραστηριότητας του νου. Στην ουράνια σφαίρα δεν υπάρχουν κινήσεις σκέψης και επομένως η σκέψη παραμένει στα περιορισμένα όρια της σκέψης, όπου δεν υπάρχει σωτηρία. 83. Η ουσία του Ευαγγελίου είναι ο Χριστός, που είναι ο Λόγος και είναι το Φως. Τα λόγια του Χριστού, γραμμένα στο Ευαγγέλιο με ανθρώπινα λόγια, δεν γίνονται κατανοητά από τον ανθρώπινο νου, αν ο λόγος του Χριστού δεν φωτίζεται από το Φως της Αλήθειας. Η ουσία του Ευαγγελίου κατανοείται μέσω της ένωσης με τον Χριστό στο Πνεύμα της Αλήθειας. 84. Αλλά ο προφορικός νους έχει την ικανότητα να ακούσει την κλήση του Ευαγγελίου σε μετάνοια και να καταλάβει ότι δεν είναι τα συμπεράσματά του, οι γνώσεις και οι δραστηριότητές του που σώζουν έναν άνθρωπο, αλλά η πίστη στον Χριστό, ακολουθώντας τον Χριστό, φέροντας τον Σταυρό του Χριστού και σκαρφαλώνοντας στον Σταυρό θα σώσει έναν άνθρωπο. 85. Υπάρχουν δύο τρόποι να ακολουθήσεις τον Χριστό. Το ένα είναι η υπομονετική τήρηση των εντολών και η μείωση των παθών σε αλληλεπίδραση με τους άλλους και το δεύτερο είναι η προσπάθεια για προσευχητική ενότητα με τον Χριστό σε αλληλεπίδραση με το Πνεύμα. Το πρώτο προηγείται του δεύτερου. Το δεύτερο προηγείται της ενατένισης. Χωρίς να περάσετε από το πρώτο μονοπάτι, είναι αδύνατο να ακολουθήσετε το δεύτερο. Χωρίς να αγαπάμε το δεύτερο μονοπάτι, είναι αδύνατο να προσεγγίσουμε την Ενατένιση. 86. Ο πρώτος τρόπος είναι να φέρεις τον σταυρό για να σταυρώσεις τη σάρκα. Το δεύτερο μονοπάτι είναι το μονοπάτι μεταφοράς του σταυρού της Προσευχής του Ιησού στον Γολγοθά της Ενατένισης. 87. Ο δρόμος της φθίνουσας πάθης χωρίς την προσπάθεια για ένωση με τον Χριστό κάνει κύκλους γύρω από τον Γολγοθά της Ενατένισης. Και μόνο υπομονετικά κουβαλώντας τον σταυρό της προσευχής του Ιησού, όχι από επιθυμία ανάληψης, αλλά από επιθυμία να παραδοθεί κανείς στη σταύρωση, κατευθύνει αυτόν που προσεύχεται προς τα πάνω, όπου σταυρώνεται και η σάρκα και ο νους αυτού που προσεύχεται. 88. Αυτός που αγωνίζεται για προσευχητική ενότητα με τον Χριστό είναι ένας εσωτερικός μοναχός που αγαπά την αλληλεπίδραση με το Πνεύμα πάνω από τις ανθρώπινες σχέσεις. 89. Είναι δύσκολο και δεν θέλεις να πεθάνεις για την κοινωνία όταν αγαπάς τον εαυτό σου περισσότερο από τον Χριστό. Και επομένως ο εγωισμός είναι ένα εμπόδιο για να στοχαζόμαστε τη ζωή εν Πνεύματι και Αλήθεια. 90. Η πηγή κάθε κίνησης της ψυχής είναι μία - Η αγάπη ή η απουσία της. Η απουσία της Αγάπης είναι εγωισμός. Κατευθύνεται προς τον εαυτό του και η Αγάπη κατευθύνεται μακριά από τον εαυτό του. Αυτές είναι αντίθετες κατευθύνσεις. Και επομένως, προσευχή χωρίς αγάπη για τον Θεό είναι προσευχή προς τον εαυτό του. 91. Η προσευχή χωρίς Αγάπη για τον Θεό παραμένει στο σκοτάδι, αλλά αυτό δεν γίνεται αντιληπτό στον αγαπητή του εαυτού. Νιώθει την ξηρότητα της προσευχής και την ακαρδία της, αλλά δεν μπορεί να καταλάβει τους λόγους. Αναζητά λόγους στους γείτονές του, στην κοινωνία, στον φαρισαϊσμό της εκκλησίας και σε άλλες εξωτερικές συνθήκες, αλλά όχι στον εαυτό του. 92. Όταν όμως δίνεται η χαρά της φωτιστικής προσευχής με αναλαμπές Αγάπης, τότε δίνεται η γνώση του Φωτός και η γνώση του σκότους. Και τότε φυσικά προσπαθείς για το Φως, αλλά συναντάς ένα παχύ και πυκνό τείχος εγωισμού που δεν αφήνει το Φως να περάσει. Γιατί το Φως είναι Αγάπη, και η Αγάπη είναι εκεί όπου δεν υπάρχει απουσία του. 93. Η προσευχή από την επιθυμία να δώσει παρά να λάβει, και η υπηρεσία όχι στον εαυτό του, αλλά στον πλησίον του στην κοινωνία, μειώνει τον εγωισμό και σταματά τον κλειστό κύκλο γύρω από τον γολγοθά της προσευχής, κατευθύνοντας την προσευχή προς τα πάνω. 94. Η προσευχή του Ιησού και η υπηρεσία στον πλησίον είναι ένα στενό μονοπάτι νοερής δράσης, που είναι το κοφτερό σπαθί του Χριστού, που διαπερνά την καρδιά και κόβει κάθε κακία του εγωισμού. Το στενό μονοπάτι είναι η αγάπη για τον Χριστό και το μονοπάτι προς τον Γολγοθά για να συλλογιστούμε τη Δόξα του Χριστού. 95. Η έξυπνη πράξη δίνεται από τη χάρη και φέρνει κάποιον πιο κοντά στην Ενατένιση, αλλά η έξυπνη πράξη δεν είναι Ενατένιση. Μπορούμε να μιλήσουμε για έξυπνη πράξη με λόγια από το Ευαγγέλιο, που λέγονται για τον Πρόδρομο: η έξυπνη πράξη είναι η φωνή αυτού που κλαίει στην έρημο. Δεν είναι Φως, αλλά καλείται να προετοιμάσει το δρόμο προς το Φως. Και πρέπει να μειωθεί για να έρθει στην ενατένιση του Φωτός. 96. Ο νους ζει σε μια φυλακή, όπως σε ένα πέτρινο φέρετρο, όπου το Φως δεν διαπερνά και το σκοτάδι τυλίγει τον νου με άγνοια του Φωτός. Το φως είναι κρυμμένο από το μυαλό. 97. Αλλά η Βασιλεία των Ουρανών είναι μέσα σας, και ό,τι είναι κρυμμένο μέσα αποκαλύπτεται σε ό,τι είναι κρυμμένο από έξω. Και το Φως δεν θα ανοίξει αν ο νους δεν είναι κρυμμένος στην προσευχή, όπως σε έναν πέτρινο τάφο, όπου η κακή σκέψη αυτής της ορατής ζωής δεν διαπερνά. 98. Αλλά ακόμα και για εκείνους που έχουν αναζητήσει την ελευθερία του νου και έχουν αναγεννηθεί με το όραμα του Φωτός, υπάρχει κάτι κρυμμένο στο Φως. Και σε αυτό υπάρχει μια αιώνια κίνηση του νου από τη λογική σκέψη στην όραση του Φωτός και από την όραση του Φωτός στην κατανόηση της Αλήθειας που κρύβεται στο Φως. 99. Οι λέξεις για τον στοχασμό δεν αποκαλύπτουν τι είναι κρυμμένο από το νου, αλλά επιτρέπουν στο νου, που αναμφίβολα έχει βιώσει την κατάπληξη μέσω της ενατένισης, να λάβει απαντήσεις σε ερωτήματα που προκύπτουν και να αναπαυθεί στην προσευχή. 100. Το κρυμμένο στο κρυμμένο αποκαλύπτεται από το φως στο Φως.