Скрито в скритото

Думи за съзерцанието на Светлината. Вижте също: Максим Изповедник за скритото в скритото на мистериозната теология Виктор Неовитос 1. Мисленето и съзерцанието на Светлината не са съвместими. Такова знание се дава на човек от опита на свръхестественото възхищение на ума от видението на Светлината на Светата Троица, когато се разкрива съществуването на друга форма на движения на ума, наречена тук Съзерцание. 2. Съзерцанието на Светлината е скрито от невидим воал от естествената дейност на ума, наречен разум. Дейността на ума е висока и възхитителна, но е ограничена от опита на земното битие и не е способна на Съзерцание, което е по-висше от всяка човешка дейност. 3. Преди преживяното Съзерцание разумното мислене изглежда като единствената възможна форма на умствени движения, а прекратяването на способността за мислене се възприема като смърт на ума и човека. 4. По време на Съзерцанието умът не умира, а се преобразува – умира разумната сила на мисленето и умът се потапя в пълна тишина, но се ражда силата на Съзерцанието, която превръща ума в светлина и дава на ума способността да съзерцава Светлината Христова. 5. Мисленето живее от движенията на мисълта. Съзерцанието живее от движенията на светлината. Всяко движение на мисълта има начало, развитие във времето и край. Движенията на светлината нямат нито начало, нито край, а имат непрекъснато развитие. 6. Една мисъл може да се разпространи чрез думи във времето, може да потече мигновено като светкавица, може да виси като облак или слънце, но не може да бъде извън времето. И дори съзерцателната дейност на ума в състояние на чиста молитва, когато умът е потопен в благодатната тишина на безмълвието, не освобождава ума от способността да мисли, да слуша и да анализира съзерцаваното във времето. 7. Благословеното възхищение от Съзерцанието спира умствените движения на ума. И обратното, осъзнаването на мисълта показва прекратяване на Съзерцанието. Мисълта, която се връща след Съзерцанието, се усеща като тъмна субстанция, закриваща Светлината. 8. Където има мисъл, няма Съзерцание. Но не всяко безмислие е съзерцание на Светлината. Има нехристиянски практики и демонични трикове, които могат да доведат ума до заблудата на тишината в тъмнината, в която няма Светлина, няма Христос и няма Живот, но има несъществуване на съзнание, което е смърт извън Бога. 9 . Не мълчанието на ума е доказателство за божественото присъствие, а възхищението на ума от единението с Христос, което води ума към съвършена тишина в Бога. Съзерцаването на божествената Светлина е невъзможно без вяра и любов към Христос. 10. Възхищението на ума от Съзерцанието учудва не само с прекратяването на движенията на мисълта, но и с осъзнаването на отсъствието на предишните самодвижения на волята и желанията. 11. Когато умът премине от мислене към съзерцание, паметта и концепциите за земния живот изчезват с разграничението на разнообразието и променливостта на нещата. 12. Но след Съзерцанието и връщането на ума към земния живот се дава спомен за Светлината, в която няма нищо тъмно или разграничимо, няма повече, нито по-малко, нито по-нататък, нито по-близо, нито по-рано, нито по-късно, няма нищо, което да отличава едно от друго, няма разграничение на локалност, посока и продължителност, но всичко, което се усеща, е чиста прозрачна Светлина, неразличима безгранична простота и неизменното вечно движение на Светлината. 13. Светлинни движения на ума и съзерцателни откровения могат да бъдат усетени от ума и по време на четене, и по време на благодатна молитва, и по време на църковни служби. Но едно нещо са усещанията за светлина и рационалното разбиране на божествените тайни, но съвсем друго - Съзерцанието или духовното виждане на Светлината. 14. Съзерцанието на Светлината е благодатта на възприятието на ума на Божествените енергии, подобно на визията на слънчевата светлина, но се различава от физическото зрение по това, че умът не е външен наблюдател на външната светлина, а самият той става безгранична светлина и живее от Светлина. 15. Движенията на светлината не са движения във времето, а други вечни движения на нов живот извън времето. Движенията на светлината не се възприемат като последователна промяна, а като постоянно удивление от други движения на душата. 16. В състояние на Съзерцание се дава опитно знание за това, което се крие в евангелските думи Светлина, Слава, Истина, Любов, Единство в Христос и Царството Небесно, които в Евангелието обозначават извънземните движения на живота и които не са отделени едно от друго, но са съзерцавани в неделимото единство и простота на Царството Небесно. 17. Светите отци, удостоени да съзерцават Светлината, наричат ​​това състояние на ума с различни думи. Понякога го наричат ​​знание за Истината или просто знание, понякога видение на Светлината, божествената Слава, лицето на Бог или видението на Бог такъв, какъвто е, понякога тишината на ума или чудото на ума, понякога вкусът на Небесното царство, блясъкът на Слънцето на Истината или второто Слънце, осветяването на Святата сила на съзерцанието или просто съзерцание. 18. Движението на Единството се възприема не като присъствие на малкото в голямото, а като изчезване на предишната личност и трансформация в единна Личност с единната воля на Отца. Но изчезването на личността не премахва осъзнаването на собственото Аз в ново качество. 19. Съзерцанието на Светлината удивлява с откриването на други форми на движение на ума, скрити от естествените способности на човека, но заложени във Вечния план за човека, като Божия воля за възкресението на ума в Светлината. 20. Способността на човека да възприема Светлината е присъща на човешката природа, но самото Съзерцание е свръхестествено и дадено по благодат. Когато се запали свръхестествена светлина, вие естествено я разпознавате като Светлина. Освен това, когато почувствате свръхестествена любов, вие естествено я разпознавате като Любов. И когато изпитате свръхестествен живот, вие естествено го разпознавате като Живот. И когато получите свръхестествено знание, неизразимо с думи, вие естествено го разпознавате като Истината. Осъзнаването на Светлината, Любовта, Живота, Истината е Съзерцание на Бога в степента, в която е дадено от Бога. 21. Възхищението от Съзерцанието учудва с познаването на божествената Светлина, а връщането на земята удивлява със съзнанието за себе си в тъмнината на невиждането на Светлината и познаването на Страха от отпадане от единството с Христос. 22. Връщането на ума към естествения ум разкрива съществуването на непреодолима бариера за ума между небето и земята, между Светлината и тъмнината. 23. Мисълта и Светлината са две различни форми на битие. Мисълта е характерна за земното битие на човека през настоящия век. Светлината се възприема като образ на небесното битие на човешката душа в следващия век. Затова светите отци тайно казват, че безмълвието (тъмнината) на ума е тайната на бъдещия век. 24. Образът на битието все още не е самото битие, но неговото вкусване разкрива божествения логос на битието на бъдещия век и божественото Провидение за възкресението на човека чрез възкресението на Иисус Христос. 25. Във всяка душа се крие логосът на раждането на бебето Исус Христос и единението с Христос като Божията майка. Господ каза: Коя е майка Ми и кои са братята Ми? след това, като посочи с ръка учениците Си, добави: Ето майка Ми и братята Ми. Но този логос не е въплътен във всяка душа: който върши волята на Отца Ми, Който е на небесата, той Ми е брат, и сестра Ми, и майка Ми. Зачатието на душата от Светия Дух става при Кръщението, а раждането на бебе в Божията Светлина става, когато умът се възпламени и гори като горящ храст в Славата на Христос, докато съзерцава Светлината. Впоследствие обновената душа се навежда над бебето, подобно на Божията Майка, защитава го и го храни с млякото на чистата молитва от Светия Дух, подобно на апостола: Не аз живея, но Христос живее в мен. 26. Свръхестественият вкус на съществуването на новия век е толкова по-добър от целия земен опит, че връщането към естественото човешко съществуване на настоящия век и загубата на невъобразими движения на душата се възприема като загуба на истински живот. 27. След като се върне на земята, душата като чаша, пълна догоре с любов, търси общуване, за да хвърли светлината на Любовта върху своите ближни. Но в същото време, с безгранична радост, човек чувства своята пълна незначителност и невъзможността да се върне към живота на Светлината. 28. Радостта от вкуса на друг живот в Светлината се заменя със съзнанието за неговата загуба. Радостта от вечността и безкрайната свобода е заменена от ограниченията на ума и изтощението на душата в затвора на пространство-времето. 29. След прекратяване на Съзерцанието, умът се връща към състоянието на тъмния ум, но придобива качеството на просветление и се освобождава от безпокойството и ограниченията на мислите на този видим живот. 30. Една мисъл, озарена от Светлината на съзерцанието, се движи във времето, тече не от миналото към настоящето, а от бъдещето към настоящето. Обратният поток на времето, както и обратната перспектива на иконата на Света Троица, се усеща не като движение към смъртта, а като движение към живота на Светлината. 31. Просветен от светлината на Съзерцанието, умът става способен да поддържа тишината на чистата молитва и да различава светлоподобните движения на Духа и светлопомрачаващите движения на мисълта. 32. В просветената молитва грехът, който пречи на зрението на Светлината, става видим. Светлината не се вижда, но грехът е видим, закрива Светлината. И вместо доксологията „В Твоята светлина ще видим светлина” е даден водещият прочувствен плач „В твоята светлина ще видим грях”. 33. Просветлението на ума започва в тишината на чистата молитва, когато на молещия се ум се дава способността да чува молитвените движения на Светия Дух и да навлезе в царството на естественото съзерцание. Тогава умът спира своите волеви усилия за насърчаване на молитвата, изпада в тишина, но се вслушва и се слива с движенията на Духа и разбира „достоверна информация за неизвестното“. 34. Тишината на чистата молитва не лишава ума от способността да мисли, но мисълта придобива свойствата на естественото съзерцание. Ако мисълта е насочена към себе си (към Аза) или към нещата от този видим живот, тогава умът се отклонява от просветлението в тъмнината. Такава молитва е лишена от чистота, умът е лишен от естествено съзерцание, а умът е лишен от просветление. 35. Ум, помрачен от тъмнината на невежеството и тщеславието, но очакващ свръхестествено познание от молитвата, лесно може да бъде уловен в хитро заместване и вместо истинско мълчание да остане в извисяващи се мисли и фалшива ревност. 36. Фалшивата ревност идва от егоистичното желание да се получат мистичните дарове на Духа. Истинската ревност се стреми към единение с Духа чрез любов, без да очаква дарове от Възлюбения. 37. Истинското съзерцание е неоспоримо състояние на възприятие и единство с божествените енергии, в което безмерната радост и Любовта са ясно осъзнати. Истинското съзерцание не предлага или иска съгласие, а напълно завладява ума, така че всяко движение на мисълта и волята изчезва и няма възможност да се отвърне и да не бъде светлина в Светлината, докато не му бъде позволено да мисли. 38. Истинското съзерцание смирява ума, дава знание за безполезността на умствените усилия за преодоляване на това, което е скрито от ума и почива на умствените движения на ума в тишината на чистата молитва, създадена от Духа. 39. Фалшивото съзерцание е състояние на възприятие на фините движения на мисълта и образите, чийто източник е със съмнителен произход и вместо смирение и просветление на ума поражда неясни умствени конструкции, основани на съгласие с мисли за възвисяване и суета, вдъхновени от паднал дух. Фалшивото съзерцание може да съблазни с необичайността на мистично състояние, но не може да лиши ума от способността да мисли и да отхвърля изкушението. 40. Превключването на ума от теченията на мисълта към Съзерцанието и обратно не се наблюдава от молещия се ум, но се дава по благодат от нашия Господ Исус Христос на онези, за които е дошло времето и за които е полезно. 41. Активната вяра в Исус Христос поражда добри дела. Правенето на добро поражда умни дела. Умното правене дава опит за разбиране на Съзерцанието. Разбирането на съзерцанието дава надежда за спасение и поражда вяра в съзерцанието. Съзерцателната вяра насърчава бдението и молитвата. Бдението и молитвата, съчетани с добри дела, създават обителта на Светия Дух в почвата на сърцето на молещия се. Обителта е изпълнена със Светлина по благодатта на Исус Христос. 42. Съзерцанието на Светлината се дава на чисто сърце чрез силата на вярата. Но вкусът на съзерцанието може да бъде придаден на още нечистото сърце чрез плам на вярата, превръщайки го в пламенно желание за духовна молитва, спасявайки молещия се от увлечение от лъжливи мистични състояния и го насочвайки към пътя на истинското покаяние. 43. Опитът на съзерцанието може веднъж да бъде даден на молещия се, давайки знание за духовното, но впоследствие молещият се може да остане извън съзерцанието за дълго време и да остане в духовна и физическа слабост, придобивайки знание за своята незначителност. 44. Не чистотата на сърцето, а стремежът към чистота отваря прозореца на Съзерцанието. Силната вяра превъзхожда нечистотата на сърцето. И колкото повече светлина се излива през прозореца на Съзерцанието, толкова по-ясно се вижда нечистотата на сърцето и слабостта на вярата. 45. Вярата действа извън разсъжденията и въображението на ума. Вярата действа извън времето и извън греха. Но по време на Съзерцанието вярата изчезва заедно с разума, а след Съзерцанието се ражда вярата на съзерцанието. 46. ​​Съзерцанието на Светлината е скрито за момента от молещия се, за да го предпази от превъзнасяне и да го въведе в ума на Истината. 47. На един познанието за Светлината се дава в началото на пътя чрез плам на вярата, за да го насочи към истинския път на очистване на сърцето и да го отклони от света на чувствените удоволствия и лъжливите стремежи на ума. Но на друг, вървейки по истинския път, знанието за Светлината не се дава дълго време, за да се изпита вярата му. 48. Отпадането от Съзерцанието и оставането извън Съзерцанието за дълго време се усеща като изоставено от Бог. Това е време на понасяне на скърби и научаване за физическа и духовна слабост. 49. Физическата слабост ни пречи да се молим. Но немощта се дава не за да не се моли подвижникът, а за да разпознае чрез търпение духовната немощ и нищожността на своите трудове за придобиване на благодатта на Духа. 50. В търпението на немощите се раждат викът на сърцето и самомотивираната молитва на Духа. 51. Вярата на съзерцанието е като спасителен лъч светлина, проникващ през дебелината на духовната слабост и разпръскващ тъмнината на унинието във въздуха на умствената дейност. 52. Умът живее от мисли, образи, въображение, спомняне и мечтание, породени от опита на сетивно взаимодействие с нещата от земния свят. Когато умът стане подобен на Духа, тогава чувствените мисловни образи изчезват и душата съществува чрез съзерцанието на Светлината в простотата на не-мисълта. 53. Много фактори възпрепятстват изкачването на поклонника към Съзерцанието. Можете искрено да желаете, искрено да се молите, но в същото време да отбелязвате време или дори да се плъзнете надолу. 54. Молитвата е благодат и не зависи от разсъжденията на молещия се. Следователно няма смисъл да се изброяват, систематизират или подчертават факторите, които пречат на развитието на молитвата. Но да не разсъждаваме и да не търсим отговор на недоуменията, възникващи след Съзерцанието, би било не по-малко заблуда от вярата, че човек може да се спаси с помощта на разумно мислене без молитва. 55. Умната работа и четенето на творенията на светите отци е полезно за молещия се. Но това, което е скрито от ума, се разкрива, когато се придобие духовно просветление, което се дава не от честотата на четене, а от чистотата на молитвата. И ако четеш повече, отколкото се молиш, или се молиш по-малко, отколкото говориш за молитва, тогава чистата молитва не се дава на този, който се моли. 56. Началото на възхода към Съзерцанието е чистата молитва. Чистата молитва е благодатна трансформация на молитвата, но не е Съзерцание, а въведение в полето на Съзерцанието и подготовка за опита на Съзерцанието. 57. Чистата молитва е пътят към Съзерцанието, когато духът и Духът се молят и умът става способен да съзерцава Светлината, но не може да съзерцава, докато духът не стане светлина чрез благодатта на Светия Дух. 58. Чистата молитва разкрива духовни движения, които са толкова необичайни, че самотен своеволен човек, разчитащ на собственото си мнение и ограничен опит, не се допуска до него, за да го предпази от очарованието и фините замествания на лукавия. 59. Благодатта защитава молещия се и затова не го въвежда в сферата на чистата молитва, ако той няма наблизо опитен наставник, пред когото редовно се изповядва и който може да смири самонадеяността на молещия се. 60. Молитвата дава надежда. Молитвата те учи да се молиш и да живееш сред хората. Молитвата пречиства и подготвя за промяна за живота на следващата епоха. И дори да няма опитен изповедник, молитвата води и дава насоки за движенията. Но на етапа на чистата молитва Господ води до опитен изповедник, ако молещият се е готов да се откаже от доверието в своя разум и да се смири в послушание. 61. Ако молитвата не учи, тогава все още не е молитва, създадена от Духа, а думи, създадени от устата. Ако молитвата още не учи, значи времето още не е дошло. А за когото молитвата е учител, той се покланя на Учителя в Дух и Истина. 62. Троицата е една и проста. Човек създаде много неща в много различия. Единият съзерцава цялото многообразие на творението в единството и простотата на Истината. Човешкият ум е създаден по образа на Единия и се ражда от нищото в единството и простотата на безмислието. Но от момента на осъзнаване на Аза, единството на простотата на мълчаливото бебе се губи и се разпада на много умствени фрагменти, пораждайки сложността на разбирането на единството. 63. На човешкия ум може да е била дадена свръхестествена способност за съзерцание на Истината, но тя е била изгубена след грехопадението на Адам. Изгубеното се възстановява от Единия, когато умът схваща единството в множеството различия и се стреми към молитвено единство с Единия в Духа на Истината. 64. Мисленето на ум, който е отпаднал от единството с Единия, е дейност на ум, лишен от благодатта на Духа на съзерцанието. Умното правене насочва ума към получаване на полезна енергия. 65. Мисленето без вяра и благодатта на умствената дейност не е в състояние да стигне до съзерцанието на Истината и произвежда мисли, концепции и мнения, които разкъсват Истината на много фалшиви идеи, създавайки илюзията за познаване на Истината. 66. Сатана не е способен на Съзерцание, тъй като Съзерцанието е единство с Единия, а Сатана е отпаднал от единството. 67. Князът на този свят не притежава човешки умове, но притежава мисли, които могат да пленят с илюзията за разбиране на Истината и да наклонят арогантния ум да се покланя на плодовете на мисленето. 68. Който се е влюбил в интелектуалното използване на мисли в разговори и дискусии и се е придържал към мъдростта на ума, рискува да остане в плен на фалшиви мисли и да се покланя на Сатана и неговите идоли в изображенията на плодовете на мисленето. 69. Този, който отхвърля умствените идоли и се стреми чрез вяра да съзерцава Истината в тишината на ума, се покланя на Единия в Духа и Истина. 70. Иисусовата молитва съдържа молба за милост. Помилването означава благодатно освобождаване на ума от плена на мислите и възраждане на способността за съзерцание на Истината. 71. Умното действие изчиства ума от илюзиите, хвърлени от Сатана. Умът постепенно се освобождава от властта на мислите и престава да се покланя на идолите на мисленето, като предпочита неосъществените молитвени движения в единство с Духа пред мъдростта на ума. 72. Дневната молитва във взаимодействие с другите очиства сърцето и създава желание за уединение в тишината на вечерната молитва. Самотната молитва оживява ума и подхранва ежедневната молитва със соковете на благодатта. 73. Изоставянето на собственото разбиране по време на молитва и стремежът към Христос с търпелива вяра в изпълнената с благодат милост е дейност на ума, който предвижда своето удивление от Съзерцанието на Истината. Без такова отхвърляне на ума Иисусовата молитва се превръща в греховно витаене на ума, поклонение на идолите на мисленето. 74. Съзерцанието изглежда невероятно и невъзможно. Например, къде да отида, напълно ли съм прикован към плътта и нейните желания? И затова мога да живея само в общуване с мислите си и да следвам здравия разум на ума си. Това е мисълта на врага за фалшиво смирение. 75. Но има вяра. Чрез вяра в Христос и святата сила на Христовата Църква, въпреки всеки здрав разум, е възможно да се следва Христос. Чрез вярата човек се освобождава от привързаността към телесна и умствена консумация. Чрез вяра човек умира, за да живее в обществото в името на живота в Христос. Вярата поражда желанието за единство с Христос и желанието за молитва. 76. Съзерцанието се дава по благодат за кратко време. Може да е час или миг, но дарява неописуемо блаженство на вечността, мир, радост, живот. И независимо колко дълго или често се дава, винаги ще бъде кратък миг в сравнение с вечността. 77. Невъзможно е да не загубим Съзерцанието, защото то не е в нашата власт, ако още не е дошло времето за безвъзвратно увлечение на душата във вечността. Но е възможно да загубим страха от Бога, вярата, надеждата и стремежа към Христос и по този начин да загубим способността за милост. 78. Умът, преживял удивителната радостна трансформация към Светлината, осъзнава прекратяването на всяко движение на мисълта и разпознава свободата на живота в Духа на Истината. 79. След връщане от Съзерцанието към движенията на мисълта, умът става способен на духовно разсъждение и се стреми да разбере Истината. Тогава вече не е фалшивото мислене, а Истината, която става източник на умствените движения на ума. 80. Ум, който е обичал истинската тишина, прибягва до разсъждение и бяга от разговори и дискусии, защото знае колко лесно е да изгубиш чрез думите безмълвните движения на молитвата в Духа на Истината. 81. Как можем да живеем в обществото, в общуването с хората и да не изгубим безмълвните движения на молитвата в Духа на Истината? Има отговор на това – Евангелието. 82. Същността на Благовестието не е как умът разбира Благовестието, защото не е възможно умът да разбере това, което не е достъпно за разбирането на небесните неща поради земната сфера на дейност на ума. В небесната сфера няма движения на мисълта и затова мисълта остава в ограничените граници на мисленето, където няма спасение. 83. Същността на Евангелието е Христос, Който е Словото и е Светлината. Христовите думи, написани в Евангелието с човешки думи, не се разбират от човешкия ум, ако Христовото слово не е осветено от Светлината на Истината. Същността на Евангелието се разбира чрез единение с Христос в Духа на Истината. 84. Но вербалният ум има способността да чуе призива на Евангелието за покаяние и да разбере, че не неговите заключения, знания и дейности спасяват човека, а вярата в Христос, следването на Христос, носенето на Христовия кръст и изкачването на кръста ще спаси човек. 85. Има два начина да следваме Христос. Едното е търпеливото спазване на заповедите и намаляването на страстите при взаимодействие с другите, а второто е стремежът към молитвено единство с Христос във взаимодействие с Духа. Първото предхожда второто. Второто предхожда Съзерцанието. Без да се мине по първия път, е невъзможно да се поеме по втория. Без да обичаш втория път е невъзможно да се доближиш до Съзерцанието. 86. Първият начин е да носите кръста, за да разпнете плътта. Вторият път е пътят на носенето на кръста на Иисусовата молитва до Голготата на съзерцанието. 87. Пътят на намаляване на страстите без стремеж към единение с Христос върви в кръг около Голготата на съзерцанието. И само търпеливото носене на кръста на Иисусовата молитва, не от желание за издигане, а от желание да се предаде на разпъване, насочва молещия се нагоре, където са разпънати и плътта, и умът на молещия се. 88. Този, който се стреми към молитвено единство с Христос, е вътрешен монах, който обича взаимодействието с Духа над човешките взаимоотношения. 89. Трудно е и не искате да умрете за обществото, когато обичате себе си повече от Христос. И затова егоизмът е пречка за съзерцаване на живота в Духа и Истината. 90. Източникът на всяко движение на душата е един - Любовта или нейното отсъствие. Липсата на Любов е егоизъм. Тя е насочена към себе си, а Любовта е насочена встрани от себе си. Това са противоположни посоки. И затова молитвата без любов към Бога е молитва към себе си. 91. Молитвата без Любов към Бога остава в тъмнина, но това не се забелязва за себелюбещия. Той усеща сухотата на молитвата и нейната безсърдечност, но не може да разбере причините. Той търси причини в ближните си, в обществото, във фарисейството на църквата и в други външни обстоятелства, но не и в себе си. 92. Но когато се даде радостта от осветяването на молитвата с проблясъци на Любовта, тогава се дава знание за Светлината и знание за тъмнината. И тогава естествено се стремиш към Светлината, но се натъкваш на дебела и плътна стена от егоизъм, която не пропуска Светлината. Защото Светлината е Любов, а Любовта е там, където не липсва. 93. Молитвата от желание за даване, а не за получаване, и служене не на себе си, а на ближния в обществото, намалява егоизма и спира затворения кръг около молитвената голгота, насочвайки молитвата нагоре. 94. Иисусовата молитва и служенето на ближния е тясна пътека на умственото действие, което е острия меч на Христос, пронизващ сърцето и отсичащ всяко нечестие на егоизма. Тесният път е любовта към Христос и пътят към Голгота за съзерцаване на Славата на Христос. 95. Умното вършене се дава по благодат и доближава до съзерцанието, но умното вършене не е съзерцание. За разумното деяние можем да говорим с думи от Евангелието, които се казват за Предтечата: умното деяние е гласът на викащия в пустинята. Тя не е Светлина, но е призована да подготви пътя към Светлината. И той трябва да намалява, за да стигне до съзерцанието на Светлината. 96. Умът живее в затвор, като в каменен ковчег, където Светлината не прониква и тъмнината обгръща ума с непознаване на Светлината. Светлината е скрита от ума. 97. Но Царството Небесно е вътре във вас и това, което е скрито вътре, се разкрива в това, което е скрито отвън. И Светлината няма да се отвори, ако умът не е скрит в молитва, като в каменен гроб, където не прониква злата мисъл на този видим живот. 98. Но дори и за тези, които са търсили свобода на ума и са родени отново за визията на Светлината, има нещо скрито в Светлината. И в това има вечно движение на ума от разумната мисъл към визията на Светлината и от визията на Светлината към разбирането на Истината, скрита в Светлината. 99. Думите за съзерцанието не разкриват това, което е скрито от ума, но позволяват на ума, който несъмнено е изпитал учудване чрез съзерцанието, да получи отговори на възникващите въпроси и да почива в молитва. 100. Скритото в скритото се разкрива от светлина в Светлината.