مخبأة في الخفية

كلمات عن تأمل النور. انظر أيضاً: مكسيموس المعترف عن الخفي في خفايا اللاهوت الغامض فيكتور نيوفيتوس 1. التفكير والتأمل في النور غير متوافقين. تُمنح هذه المعرفة للإنسان من خلال تجربة الإعجاب الخارق للطبيعة للعقل برؤية نور الثالوث الأقدس، عندما يتم الكشف عن وجود شكل آخر من أشكال حركات العقل، يسمى هنا التأمل. 2. إن التأمل في النور محجوب بحجاب غير مرئي عن النشاط الطبيعي للعقل، يسمى العقل. إن نشاط العقل عالي ومثير للإعجاب، ولكنه محدود بتجربة الوجود الأرضي، وغير قادر على التأمل، وهو أسمى من أي نشاط بشري. 3. قبل التأمل المجرب، يبدو أن التفكير العقلاني هو الشكل الوحيد الممكن للحركات العقلية، ويُنظر إلى توقف القدرة على التفكير على أنه موت العقل والإنسان. 4. أثناء التأمل، لا يموت العقل، بل يتحول - تموت قوة التفكير العقلانية ويغرق العقل في صمت تام، لكن قوة التأمل تولد، والتي تحول العقل إلى نور وتمنح العقل القدرة على التأمل في نور المسيح. 5. التفكير يحيا بحركات الفكر. التأمل يعيش بحركات الضوء. كل حركة فكرية لها بداية وتطور في الزمن ونهاية. إن حركات الضوء ليس لها بداية ولا نهاية، بل هي في تطور مستمر. 6. يمكن للفكر أن ينتشر عبر الكلمات في الوقت المناسب، ويمكن أن يتدفق على الفور مثل البرق، ويمكن أن يعلق مثل السحابة أو الشمس، لكنه لا يمكن أن يكون خارج الزمن. وحتى النشاط التأملي للعقل في حالة صلاة نقية، عندما ينغمس العقل في صمت الصمت الجميل، لا يحرر العقل من القدرة على التفكير والاستماع وتحليل ما يتم التفكير فيه مع مرور الوقت. 7. الإعجاب المبارك بالتفكر يوقف الحركات العقلية للعقل. وعلى العكس من ذلك فإن الوعي بالفكر يدل على توقف التأمل. إن الفكر العائد بعد التأمل يُشعر به كمادة مظلمة تحجب النور. 8. حيث يوجد فكر، لا يوجد تأمل. لكن ليس كل التهور هو تأمل في النور. هناك ممارسات غير مسيحية وحيل شيطانية يمكن أن تقود العقل إلى ضلال الصمت في الظلمة، حيث لا نور ولا مسيح ولا حياة، بل هناك عدم وجود الوعي، وهو الموت خارج الله. 9 . ليس صمت الفكر هو الذي يدل على الحضور الإلهي، بل إعجاب العقل بالاتحاد مع المسيح هو الذي يقود العقل إلى الصمت الكامل في الله. إن التأمل في النور الإلهي غير ممكن بدون الإيمان ومحبة المسيح. 10. إن إعجاب العقل بالتأمل لا يدهش فقط بتوقف حركات الفكر، بل أيضا بإدراك غياب الحركات الذاتية السابقة للإرادة والرغبات. 11. عندما ينتقل العقل من التفكير إلى التأمل تختفي الذاكرة والمفاهيم المتعلقة بالحياة الأرضية مع اختلاف تنوع الأشياء وتقلبها. 12. ولكن بعد التأمل وعودة العقل إلى الحياة الأرضية، يتم تذكر النور، حيث لا يوجد شيء مظلم أو مميز، لا يوجد أكثر ولا أقل ولا أبعد ولا أقرب ولا سابق ولا آجل، ولا يوجد شيء يميز الواحد عن الآخر، ولا يوجد تمييز في المكان والاتجاه والمدة، ولكن كل ما يتم الشعور به هو نور شفاف نقي، وبساطة لا حدود لها لا يمكن تمييزها، وحركة النور الأبدية التي لا تتغير. 13. يمكن للذهن أن يشعر بحركات العقل الخفيفة والإعلانات التأملية أثناء القراءة، وأثناء الصلاة الممتلئة بالنعمة، وأثناء الخدمات الكنسية. ولكن هناك شيء واحد هو أحاسيس الضوء والفهم العقلاني للأسرار الإلهية، ولكن مختلف تماما - التأمل أو الرؤية الروحية للضوء. 14. تأمل النور هو نعمة إدراك العقل للطاقات الإلهية، يشبه رؤية ضوء الشمس ولكنه يختلف عن الرؤية الجسدية في أن العقل ليس مراقباً خارجياً للضوء الخارجي، بل يصبح هو نفسه نوراً لا حدود له ويعيش بالنور. 15. إن حركات النور ليست حركات في الزمن، بل هي حركات أبدية أخرى لحياة جديدة خارج الزمن. لا يُنظر إلى حركات الضوء على أنها تغيير ثابت، بل على أنها دهشة مستمرة لحركات الروح الأخرى. 16. في حالة التأمل، يتم تقديم المعرفة المختبرة حول ما هو مخفي في كلمات الإنجيل النور، المجد، الحقيقة، الحب، الوحدة في المسيح وملكوت السماء، والتي تشير في الإنجيل إلى حركات الحياة خارج كوكب الأرض والتي لا تنفصل عن بعضها البعض، ولكن يتم التفكير فيها في الوحدة غير القابلة للتجزئة وبساطة مملكة السماء. 17. الآباء القديسون، الذين منحهم التأمل في النور، يسمون هذه الحالة الذهنية بكلمات مختلفة. أحيانًا يسمونها معرفة الحقيقة أو مجرد المعرفة، أحيانًا رؤية النور، المجد الإلهي، وجه الله أو رؤية الله كما هو، أحيانًا صمت العقل أو عجب العقل، أحيانًا طعم ملكوت السماوات، إشراق شمس الحقيقة أو الشمس الثانية، استنارة قوة التأمل المقدسة أو مجرد التأمل. 18. لا يُنظر إلى حركة الوحدة على أنها حضور الصغير في الكبير، بل على أنها اختفاء الشخصية السابقة وتحولها إلى شخصية واحدة بإرادة الأب الواحدة. لكن اختفاء الشخصية لا يلغي وعي الفرد بذاته بجودة جديدة. 19. يذهل التأمل في النور باكتشاف أشكال أخرى من حركات العقل، المخفية عن القدرات الطبيعية للإنسان، ولكنها مدمجة في الخطة الأبدية للإنسان، كإرادة الله لقيامة العقل في النور. 20. إن قدرة الإنسان على إدراك النور متأصلة في الطبيعة البشرية، لكن التأمل نفسه أمر خارق للطبيعة ومعطى بالنعمة. عندما يُضاء ضوء خارق للطبيعة، فإنك تتعرف عليه بشكل طبيعي على أنه نور. وأيضًا، عندما تشعر بالحب الخارق للطبيعة، فإنك تتعرف عليه بشكل طبيعي على أنه حب. وعندما تختبر حياة خارقة للطبيعة، فإنك تتعرف عليها بشكل طبيعي على أنها حياة. وعندما تتلقى معرفة خارقة للطبيعة، لا يمكن التعبير عنها بالكلمات، فإنك تتعرف عليها بشكل طبيعي على أنها الحقيقة. الوعي بالنور والحب والحياة والحقيقة هو التأمل في الله بالقدر الذي يمنحه الله. 21. الإعجاب بالتأمل يدهش بمعرفة النور الإلهي، والعودة إلى الأرض تدهش بوعي الذات في ظلمة عدم رؤية النور ومعرفة الخوف من السقوط عن الوحدة مع المسيح. 22. إن عودة العقل إلى العقل الطبيعي تكشف عن وجود حاجز لا يمكن التغلب عليه للعقل بين السماء والأرض، بين النور والظلام. 23. الفكر والنور شكلان مختلفان للوجود. الفكر هو سمة الوجود الأرضي للإنسان في القرن الحالي. يُنظر إلى الضوء على أنه صورة للوجود السماوي للروح البشرية في القرن القادم. لذلك يقول الآباء القديسون سرًا أن صمت (ظلمة) العقل هو سر الدهر المستقبلي. 24. إن صورة الوجود ليست هي نفسها بعد، لكن تذوقها يكشف عن الشعارات الإلهية لكائن القرن المقبل والعناية الإلهية لقيامة الإنسان من خلال قيامة يسوع المسيح. 25. في كل نفس يكمن شعار ميلاد الطفل يسوع المسيح والاتحاد بالمسيح مثل والدة الإله. قال الرب: من هي أمي ومن هم إخوتي؟ ثم أشار بيده إلى تلاميذه وأضاف: ها أمي وإخوتي. لكن هذا الشعار لا يتجسد في كل نفس: من يفعل مشيئة أبي الذي في السموات هو أخي وأختي وأمي. إن الحبل بالروح القدس يحدث عند المعمودية، وولادة الطفل في نور الله تحدث عندما يشتعل العقل ويحترق مثل العليقة المشتعلة في مجد المسيح أثناء التأمل في النور. وبعد ذلك تنحني النفس المتجددة على الطفل مثل والدة الإله، وتحميه وتطعمه بحليب الصلاة النقية من الروح القدس، مثل الرسول: لست أنا من أحيا، بل المسيح يحيا فيّ. 26. إن المذاق الخارق للطبيعة لوجود القرن الجديد يتفوق على كل التجارب الأرضية لدرجة أن العودة إلى الوجود الإنساني الطبيعي للقرن الحالي، وفقدان حركات الروح التي لا يمكن تصورها، يُنظر إليها على أنها خسارة للحياة الحقيقية. 27. بعد العودة إلى الأرض، تبحث النفس، مثل الكأس المملوءة بالحب، عن التواصل لتسلط نور الحب على جيرانها. لكن في الوقت نفسه، وبفرح لا حدود له، يشعر المرء بعدم أهميته الكاملة وعدم قدرته على العودة إلى حياة النور. 28. يتم استبدال فرحة تذوق حياة أخرى في النور بالوعي بفقدانها. يتم استبدال فرحة الأبدية والحرية التي لا نهاية لها بقيود العقل وضعف الروح في سجن الزمان والمكان. 29. بعد التوقف عن التأمل، يعود العقل إلى حالة العقل المظلم، لكنه يكتسب صفة الاستنارة ويتحرر من قلق وحدود أفكار هذه الحياة المرئية. 30. الفكر المستنير بنور التأمل يتحرك عبر الزمن، لا يتدفق من الماضي إلى الحاضر، بل من المستقبل إلى الحاضر. إن التدفق العكسي للوقت، مثل المنظور العكسي على أيقونة الثالوث الأقدس، لا يشعر به كحركة نحو الموت، ولكن كحركة نحو حياة النور. 31. إذ يستنير العقل بنور التأمل، يصبح قادرًا على الحفاظ على صمت الصلاة النقية والتمييز بين حركات الروح الشبيهة بالنور وحركات الفكر التي تحجب النور. 32. في الصلاة المستنيرة تظهر الخطية التي تمنع رؤية النور. النور غير مرئي، لكن الخطية مرئية، تحجب النور. وبدلاً من تمجيد "بنورك نرى النور"، يتم تقديم الرثاء القلبي الرئيسي "بنورك سنرى الخطيئة". 33. إن استنارة العقل تبدأ في صمت الصلاة النقية، عندما يُعطى العقل المصلي القدرة على سماع حركات الروح القدس المصلية والدخول إلى عالم التأمل الطبيعي. ثم يتوقف العقل عن جهوده الإرادية في تعزيز الصلاة، ويصمت، لكنه يستمع ويندمج مع حركات الروح ويفهم "معلومات موثوقة عن المجهول". 34. صمت الصلاة النقية لا يحرم العقل من القدرة على التفكير، بل يكتسب الفكر خصائص التأمل الطبيعي. فإذا كان الفكر موجهاً إلى الذات (إلى الذات) أو إلى أشياء هذه الحياة المرئية، فإن العقل ينحرف عن الاستنارة إلى الظلمة. مثل هذه الصلاة تُحرم من الطهارة، ويُحرم العقل من التأمل الطبيعي، ويُحرم العقل من الاستنارة. 35. إن العقل المظلم بظلمة الجهل والغرور، والذي يتوقع من الصلاة معرفة خارقة للطبيعة، يمكن بسهولة أن يقع في استبدال ماكر، وبدلاً من الصمت الحقيقي، يبقى في أفكار مرتفعة وغيرة كاذبة. 36. الغيرة الزائفة تأتي من الرغبة الأنانية في قبول مواهب الروح السرية. الغيرة الحقيقية تسعى إلى الاتحاد بالروح بالمحبة، دون انتظار عطايا من المحبوب. 37. التأمل الحقيقي هو حالة لا يمكن إنكارها من الإدراك والوحدة مع الطاقات الإلهية، حيث يتحقق بوضوح الفرح والحب الذي لا يقاس. التأمل الحقيقي لا يعرض أو يطلب الموافقة، لكنه يستحوذ على العقل تمامًا، بحيث تختفي كل حركة الفكر والإرادة، وليس هناك إمكانية للابتعاد وعدم أن يكون نورًا في النور حتى يُسمح للمرء بالتفكير. 38. إن التأمل الحقيقي يذل العقل، ويعطي معرفة بعدم جدوى الجهود العقلية في التغلب على ما هو مخفي عن العقل، ويريح حركات العقل العقلية في صمت الصلاة النقية التي خلقها الروح. 39. التأمل الزائف هو حالة من إدراك الحركات الدقيقة للفكر والصور، مصدرها من أصل مشكوك فيه، وبدلاً من التواضع وتنوير العقل، تؤدي إلى إنشاءات عقلية غامضة مبنية على الاتفاق مع أفكار التمجيد والغرور المستوحاة من الروح الساقطة. يمكن للتأمل الزائف أن يغري بحالة صوفية غير عادية، لكنه لا يستطيع حرمان العقل من القدرة على التفكير ورفض الإغراء. 40. إن تحويل العقل من تيارات الفكر إلى التأمل والعودة لا يلاحظه العقل المصلي، بل يُمنح بنعمة ربنا يسوع المسيح لأولئك الذين حان الوقت لهم والذين هو مفيد لهم. 41. الإيمان العامل بيسوع المسيح يؤدي إلى الأعمال الصالحة. فعل الخير يؤدي إلى فعل الذكاء. العمل الذكي يمنح تجربة فهم التأمل. إن فهم التأمل يعطي الأمل بالخلاص ويولد الإيمان في التأمل. الإيمان التأملي يشجع على السهر والصلاة. السهر والصلاة، مع الأعمال الصالحة، يخلقان مسكن الروح القدس في تربة قلب المصلي. المسكن مملوء بالنور بنعمة يسوع المسيح. 42. إن التأمل في النور يُعطى لقلب نقي بقوة الإيمان. لكن طعم التأمل يمكن أن يُعطى لقلب لم يتطهر بعد من خلال حماسة الإيمان، وتحوله إلى رغبة متقدة في الصلاة الروحية، وإنقاذ المصلي من الانجراف في الحالات الباطنية الكاذبة، وتوجيهه إلى طريق التوبة الحقيقية. 43. قد تُمنح خبرة التأمل مرة واحدة للمصلي، مما يمنح المعرفة الروحية، ولكن بعد ذلك يمكن للمصلي أن يبقى خارج التأمل لفترة طويلة ويظل في ضعف روحي وجسدي، ويكتسب معرفة عدم أهميته. 44. ليست نقاوة القلب، بل السعي إلى الطهارة هو الذي يفتح نافذة التأمل. الإيمان القوي يفوق نجاسة القلب. وكلما ينسكب النور من نافذة التأمل، يظهر بوضوح نجاسة القلب وضعف الإيمان. 45. الإيمان يعمل خارج منطق العقل وخياله. الإيمان يعمل خارج الزمن وخارج الخطيئة. لكن أثناء التأمل يختفي الإيمان مع العقل، وبعد التأمل يولد إيمان التأمل. 46. ​​إن تأمل النور مخفي مؤقتاً عن المصلي، لحمايته من التمجيد وإدخاله إلى فكر الحقيقة. 47. إن معرفة النور تُعطى للإنسان في بداية الطريق بقوة الإيمان، لكي يرشده إلى الطريق الحقيقي لتنقية القلب، ويبعده عن عالم الملذات الحسية وتطلعات العقل الزائفة. ولكن بالنسبة لشخص آخر، يسير على الطريق الصحيح، فإن معرفة النور لا تُعطى لفترة طويلة لاختبار إيمانه. 48. الابتعاد عن التأمل والبقاء خارجًا لفترة طويلة، نشعر وكأن الله قد تخلى عن التأمل. هذا هو وقت تحمل الأحزان والتعرف على الضعف الجسدي والروحي. 49. الضعف الجسدي يمنعنا من الصلاة. ولكن الضعف لا يُعطى حتى لا يصلي الناسك، بل حتى يدرك بالصبر الضعف الروحي وعدم أهمية تعبه في اكتساب نعمة الروح. 50. في صبر الضعفات، تولد صرخة القلب وصلاة الروح المنفعلة. 51. إن إيمان التأمل هو بمثابة شعاع نور منقذ، يخترق سماكة الضعف الروحي، ويبدد ظلمة اليأس في هواء النشاط العقلي. 52. يعيش العقل بالأفكار والصور والخيال والتذكر وأحلام اليقظة الناتجة عن تجربة التفاعل الحسي مع أشياء العالم الأرضي. وعندما يصبح العقل مثل الروح، تختفي الصور الفكرية الحسية، وتوجد النفس من خلال تأمل النور في بساطة اللافكر. 53. عوامل كثيرة تعيق صعود العابد إلى التأمل. يمكنك أن تتمنى بصدق، وتصلي بإخلاص، ولكن في نفس الوقت تحدد الوقت أو حتى تنزلق. 54. الصلاة نعمة ولا تخضع لعقل المصلي. لذلك، ليس من المنطقي سرد ​​أو تنظيم أو تسليط الضوء على العوامل التي تعيق تطور الصلاة. لكن عدم التفكير وعدم البحث عن إجابة للحيرة التي تنشأ بعد التأمل لن يكون أقل وهمًا من الاعتقاد بأنه يمكن إنقاذ الإنسان بمساعدة التفكير العقلاني بدون صلاة. 55. العمل الذكي وقراءة أعمال الآباء القديسين مفيد للمصلي. ولكن ما هو مخفي عن العقل ينكشف عندما يتم اكتساب الاستنارة الروحية، التي لا تعطى بكثرة القراءة، بل بطهارة الصلاة. وإذا كنت تقرأ أكثر مما تصلي، أو تصلي أقل مما تتحدث عن الصلاة، فإن الصلاة الطاهرة لا تعطى للمصلي. 56. بداية الصعود إلى التأمل هي الصلاة الخالصة. الصلاة النقية هي تحول نعمة للصلاة، لكنها ليست تأملًا، بل مقدمة لمجال التأمل وإعدادًا لتجربة التأمل. 57. الصلاة النقية هي طريق التأمل، عندما يصلي الروح والروح ويصبح العقل قادراً على التأمل في النور، لكنه لا يستطيع التأمل حتى يصير الروح نوراً بنعمة الروح القدس. 58. تكشف الصلاة النقية عن حركات روحية غير عادية لدرجة أنه لا يُسمح لشخص وحيد عنيد يعتمد على رأيه الخاص وخبرته المحدودة، لحمايته من سحر الشرير وبدائله الخفية. 59. النعمة تحمي المصلي وبالتالي لا تقوده إلى مجال الصلاة النقية إذا لم يكن بالقرب منه مرشد ذو خبرة، يعترف له بانتظام ويمكنه أن يذل غرور المصلي. 60. الصلاة تعطي الأمل. الصلاة تعلمك الصلاة والعيش بين الناس. الصلاة تنقي وتستعد للتغيير في الحياة القادمة. وحتى لو لم يكن هناك اعتراف ذو خبرة، فإن الصلاة تقود وتعطي إرشادات للحركات. لكن في مرحلة الصلاة النقية، يقود الرب إلى معترف ذي خبرة، إذا كان المصلي مستعدًا للتخلي عن الثقة في عقله والتواضع في الطاعة. 61. إذا كانت الصلاة لا تعلم، فهي ليست بعد صلاة مخلوقة بالروح، بل كلمات مخلوقة بالفم. إذا لم تعلم الصلاة بعد، فهذا يعني أن الوقت لم يحن بعد. ومن تكون الصلاة معلمة فهو يسجد للمعلم بالروح والحق. 62. الثالوث واحد وبسيط. خلق المرء أشياء كثيرة في اختلافات كثيرة. يتأمل الواحد كل تنوع الخليقة في وحدة الحقيقة وبساطتها. إن العقل البشري مخلوق على صورة الواحد، ويولد من العدم في وحدة وبساطة اللافكر. ولكن منذ لحظة إدراك الذات، تضيع وحدة بساطة الطفل الصامت وتنقسم إلى شظايا عقلية كثيرة، مما يؤدي إلى تعقيد فهم الوحدة. 63. ربما أُعطي العقل البشري قدرة خارقة للطبيعة للتأمل في الحقيقة، لكنه ضاع بعد سقوط آدم. ما فقده يستعيده الواحد عندما يدرك العقل الوحدة في كثرة الاختلافات ويسعى إلى الوحدة المصلية مع الواحد في روح الحق. 64. إن تفكير العقل الذي ابتعد عن الوحدة مع الواحد هو نشاط ذهن محروم من نعمة روح التأمل. العمل الذكي يوجه العقل لاكتساب الطاقة المفيدة. 65. إن التفكير بدون الإيمان ونعمة النشاط العقلي لا يستطيع أن يصل إلى تأمل الحقيقة، وينتج أفكارًا ومفاهيم وآراء تمزق الحقيقة إلى أفكار كثيرة كاذبة، مما يخلق وهم معرفة الحقيقة. 66. الشيطان ليس له قدرة على التفكر، فإن التفكر هو الوحدة مع الواحد، والشيطان سقط عن الوحدة. 67. إن أمير هذا العالم لا يملك عقولاً بشرية، بل يملك أفكاراً يمكن أن تأسر بوهم فهم الحقيقة، وتميل العقل المتكبر إلى عبادة ثمار التفكير. 68. من وقع في حب الاستخدام الفكري للأفكار في المحادثات والمناقشات وتمسك بحكمة العقل يخاطر بالبقاء أسيرًا للأفكار الباطلة وعبادة الشيطان وأصنامه في صور ثمرات التفكير. 69. من يرفض الأصنام العقلية ويسعى بالإيمان إلى التأمل في الحقيقة في صمت العقل، فهو يعبد الواحد في الروح والحق. 70. صلاة يسوع تحتوي على طلب الرحمة. العفو يعني تحرير العقل من أسر الأفكار وإحياء القدرة على التأمل في الحقيقة. 71. العمل الذكي يطهر العقل من أوهام الشيطان. يتحرر العقل تدريجياً من قوة الأفكار ويتوقف عن عبادة أصنام التفكير، مفضلاً حركات الصلاة التي لم تتحقق بعد بالوحدة مع الروح على حكمة العقل. 72. صلاة النهار في التعامل مع الآخرين تطهر القلب وتخلق الرغبة في العزلة في صمت صلاة المساء. الصلاة المنفردة تحيي العقل وتغذي الصلاة اليومية بعصائر النعمة. 73. إن التخلي عن فهمنا أثناء الصلاة والسعي نحو المسيح بإيمان صبور بالرحمة المنعمة هو نشاط العقل الذي يستبق دهشته من التأمل في الحقيقة. بدون هذا الرفض للعقل، تصبح صلاة يسوع ارتفاعًا خاطئًا للعقل، وعبادة أصنام التفكير. 74. التأمل يبدو لا يصدق ومستحيل. مثل، إلى أين يجب أن أذهب، هل أنا مقيد تمامًا بالجسد ورغباته؟ وبالتالي لا يمكنني العيش إلا في تواصل مع أفكاري واتباع الفطرة السليمة لعقلي. هذه هي فكرة العدو عن التواضع الزائف. 75. ولكن هناك الإيمان. بالإيمان بالمسيح وبالقوة المقدسة لكنيسة المسيح، على الرغم من كل الفطرة السليمة، من الممكن اتباع المسيح. بالإيمان يتحرر الإنسان من الارتباط بالاستهلاك الجسدي والعقلي. بالإيمان يموت الإنسان ليحيا في المجتمع من أجل الحياة في المسيح. الإيمان يولد الرغبة في الوحدة مع المسيح والرغبة في الصلاة. 76. التأمل يمنح بالنعمة لفترة قصيرة. قد تكون ساعة أو لحظة، لكنها تمنح نعيمًا لا يوصف من الأبدية والسلام والفرح والحياة. ومهما طال أمدها أو تكرر تقديمها، فإنها ستكون دائمًا لحظة قصيرة مقارنة بالأبدية. 77. من المستحيل ألا نفقد التأمل، لأنه ليس في وسعنا إذا لم يحن الوقت بعد لاختطاف النفس الذي لا رجعة فيه إلى الأبد. لكن من الممكن أن نفقد مخافة الله والإيمان والرجاء والتطلع إلى المسيح، وبالتالي نفقد القدرة على الرحمة. 78. إن العقل، بعد أن اختبر التحول البهيج المذهل نحو النور، يدرك توقف كل حركة فكر ويعترف بحرية الحياة في روح الحق. 79. بعد العودة من التأمل إلى حركات الفكر، يصبح العقل قادرًا على التفكير الروحي، ويجتهد في فهم الحقيقة. عندها لم يعد التفكير الخاطئ هو الذي يصبح مصدر الحركات العقلية للعقل، بل الحقيقة. 80. إن العقل الذي أحب الصمت الحقيقي يلجأ إلى التفكير ويهرب من المحادثات والمناقشات، لأنه يعرف مدى سهولة فقدان حركات الصلاة الصامتة بروح الحق من خلال الكلمات. 81. كيف يمكننا أن نعيش في المجتمع، في تواصل مع الناس، ولا نفقد حركات الصلاة الصامتة بروح الحق؟ هناك إجابة لهذا - الإنجيل. 82. ليس جوهر الإنجيل هو كيفية فهم العقل للإنجيل، لأنه لا يمكن للعقل أن يفهم ما لا يمكن فهم السماويات بسبب مجال نشاط العقل الأرضي. في الفلك السماوي لا توجد حركات فكرية، ولذلك يبقى الفكر ضمن حدود التفكير المحدودة، حيث لا خلاص. 83. جوهر الإنجيل هو المسيح، الذي هو الكلمة وهو النور. إن كلام المسيح، المكتوب في الإنجيل بكلمات بشرية، لا يفهمه العقل البشري إذا لم تنير كلمة المسيح بنور الحق. يتم فهم جوهر الإنجيل من خلال الاتحاد مع المسيح بروح الحق. 84. لكن العقل اللفظي لديه القدرة على سماع دعوة الإنجيل إلى التوبة وفهم أن ليست استنتاجاته ومعرفته وأنشطته هي التي تخلص الإنسان، ولكن الإيمان بالمسيح، واتباع المسيح، وحمل صليب المسيح وتسلق الصليب سيخلص الإنسان. 85. هناك طريقتان لاتباع المسيح. الأول هو حفظ الوصايا بصبر وتقليل الأهواء في التعامل مع الآخرين، والثاني هو السعي إلى الوحدة المصلية مع المسيح في التفاعل مع الروح. فالأول يسبق الثاني. والثاني يسبق التأمل. دون المرور بالطريق الأول، من المستحيل أن تأخذ الثاني. بدون حب الطريق الثاني، من المستحيل الاقتراب من التأمل. 86. الطريقة الأولى هي حمل الصليب لصلب الجسد. أما الطريق الثاني فهو طريق حمل صليب صلاة يسوع إلى جلجلة التأمل. 87. إن طريق تخفيف الأهواء دون السعي إلى الاتحاد بالمسيح يدور حول جلجلة التأمل. وفقط حمل صليب صلاة يسوع بصبر، ليس من باب الرغبة في الصعود، بل من باب الرغبة في الاستسلام للصلب، يوجه المصلي إلى الأعلى، حيث يُصلب جسد المصلي وعقله. 88. من يسعى إلى الوحدة المصلية مع المسيح هو راهب داخلي يحب التفاعل مع الروح على العلاقات البشرية. 89. إنه أمر صعب ولا تريد أن تموت من أجل المجتمع عندما تحب نفسك أكثر من المسيح. ولذلك فإن الأنانية هي عائق أمام التأمل في الحياة في الروح والحق. 90. مصدر كل حركة للروح واحد: الحب أو غيابه. غياب الحب هو الأنانية. إنه موجه نحو الذات، والحب موجه بعيدا عن الذات. هذه اتجاهات متعاكسة. وبالتالي فإن الصلاة بدون محبة لله هي صلاة للذات. 91. الصلاة بدون محبة لله تبقى في الظلمة، لكن هذا لا يلاحظه محب الذات. يشعر بجفاف الصلاة وقسوتها، لكنه لا يستطيع فهم الأسباب. إنه يبحث عن أسباب في جيرانه، في المجتمع، في فريسية الكنيسة وفي ظروف خارجية أخرى، ولكن ليس في نفسه. 92. ولكن عندما يُعطى فرح إضاءة الصلاة بلمحات الحب، تُعطى معرفة النور ومعرفة الظلمة. ومن ثم تسعى بشكل طبيعي إلى النور، لكنك تصادف جدارًا سميكًا وكثيفًا من الأنانية لا يسمح للنور بالمرور. فالنور هو الحب، والحب هو حيث لا غياب له. 93. الصلاة من منطلق الرغبة في العطاء بدلاً من الأخذ، والخدمة ليس للذات، بل للقريب في المجتمع، تقلل من الأنانية وتوقف الدائرة المغلقة حول جلجلة الصلاة، وتوجه الصلاة إلى الأعلى. 94. صلاة يسوع وخدمة القريب هي طريق ضيق للعمل العقلي، وهو سيف المسيح الحاد الذي ينفذ إلى القلب ويقطع كل شر الأنانية. الطريق الضيق هو محبة المسيح والطريق إلى الجلجثة للتأمل في مجد المسيح. 95. العمل الذكي يعطيه النعمة ويقربه من التفكر، لكن العمل الذكي ليس التفكر. يمكننا أن نتحدث عن العمل الذكي بكلمات من الإنجيل التي قيلت عن السابق: العمل الذكي هو صوت صارخ في البرية. إنه ليس نورًا، ولكنه مدعو لتمهيد الطريق إلى النور. وعليه أن ينقص حتى يصل إلى تأمل النور. 96. يعيش العقل في سجن، كما في تابوت حجري، حيث لا ينفذ النور، ويغلف العقل العقل بجهل النور. النور مخفي عن العقل. 97. ولكن ملكوت السموات في داخلكم، وما هو مخفي في الداخل ينكشف لما هو مخفي من الخارج. والنور لن ينفتح إذا لم يكن الفكر مخفيًا في الصلاة، كما في القبر الحجري، حيث لا ينفذ الفكر الشرير لهذه الحياة المرئية. 98. ولكن حتى بالنسبة لأولئك الذين سعوا إلى حرية العقل وولدوا ثانية لرؤية النور، هناك شيء مخفي في النور. وفي هذا حركة أبدية للعقل من الفكر العقلاني إلى رؤية النور، ومن رؤية النور إلى إدراك الحقيقة المختبئة في النور. 99. إن كلمات التأمل لا تكشف ما هو مخفي عن العقل، بل تسمح للعقل، الذي لا شك أنه اختبر الدهشة من خلال التأمل، أن يتلقى إجابات على الأسئلة التي تطرأ ويرتاح في الصلاة. 100. يكشف الخفي في الخفي بالنور في النور.