Дуже корисні глави розташовані акрастихами

Твір прп. Григорія Сінаїта «Дуже корисні глави, розташовані акротихами» (1327 р.) відомо також під своєю повною назвою, що відповідає акротиху: «Різні слова про заповіді, догматах, погрози і обітниці, а також про помисли, пристрасті, чесноти; крім того про безмовність і молитву». Твір містить 137 коротких, афористичних настанов, що охоплюють широке коло тем: 1. Основи православного віровчення (догмати) у частині тріадології та христології. 2. Шляхи спасіння: через виконання Божественних заповідей та усвідомлення загрози вічних покарань, а також обітниць про Царство Небесне. 3. Антропологія та духовна боротьба. Докладно розбираються природа людини, походження гріха, поява та розвиток помислів, пристрастей та чеснот. Особлива увага приділяється виявленню причин пристрастей та способів боротьби з ними. 4. Практика безмовності (ісихія) та молитви. Автор дає рекомендації щодо розпорядку дня, режиму харчування, неспання, псалмоспіву та читання. Центральне місце займає вчення про розумну (серцеву) молитву як головну зброю очищення розуму і набуття Святого Духа. 5. Краса (духовна помилка). Прп. Григорій Сінаїт описує види духовної краси, її причини та ознаки, попереджаючи подвижників про хибні стани та видіння, а також про необхідність смирення та міркування. * Назва твору грецькою мовою – Κεφάλαια δι᾿ ἀκροστιχίδος (Κεφάλαια πάνυ ὠφέλιμα περὶ ἐντολῶν...). * Назва твору латинською мовою – Capita valde utilia per acrostichidem. Ще ж – про помисли, пристрасті та чесноти, – і ще – про безмовність і молитву. [Загальний] акровір їхній наступний: «Різні слова про заповіді, догми, погрози та обітниці, а також про помисли, пристрасті, чесноти; крім того про безмовність і молитву». 1 . Бути певною мірою розумним або стати чистим і нетлінним за природою, як було раніше, неможливо [тепер людині] внаслідок панування [над чистотою] чуттєвих нерозумних навичок, а [над нетлінням] – стану розтління плоті. 2 . За природою розумні лише ті, які стали святими завдяки чистоті. Чистого розуму не мав ніхто з мудрих у слові, що затьмарили від початку розумну силу помислами. Матеріалістичний і багатомовний дух мудрості цього світу, наводячи [людини] словами до широти знання і помислами до надзвичайних міркувань, творить [собі в них] притулок, терплячи недолік у суттєвій мудрості, спогляданні і в одиничному і нероздільному знанні. 3 . Ведення істини вважай власне у благодатному почутті її. Інші ж думки 3 слід називати висловлюваннями уявлень [істини] та показниками її предметів. 4 . Ті, хто втрачає благодать, терплять це за зневіру і безтурботність і знову знаходять її [тобто благодать] через віру і старанне шукання. За допомогою цих [останніх] вони [морально] завжди рухаються вперед. Від протилежних їм [невіри і безтурботності] повертаються назад зовсім. 5 . Є близька подібність у тому, чи бути мертвим чи байдужим, чи засліпленим розумно чи не бачить тілесно, оскільки мертвий втратив життєдайну і ґрунтовну силу, а невидячий 4 – Божественного світла, що повідомляє здатність бачити і бути видимим. 6 . Силу разом із мудрістю отримують від Бога не багато. [Сила] є сприймальниця 5 Божественних благ, [мудрість же] – виявниця їхня. Засвоїти [мудрість] і передати [іншим] – справа істинно Божественна та надлюдська. 7 . Серце, чуже помислів і рухоме Духом, є справжнім святилищем навіть раніше майбутнього життя. Там 6 все відбувається і говориться духовно. Звідси той, хто не отримав такого [серця], хоч і є каменем, придатним до будови Божественного храму завдяки деяким чеснотам, але не є храмом і священнодійним [з волі] Духа. 8 . Людина створена нетлінною без вологості, якою і воскресне, [створена] не без схильності [до зла], однак і не з схильністю. Він мав силу відповідно до вольового прагнення змінитись [негативно] чи ні. Бажання ще засвоює природі досконалого сталості. Це [останнє] є нагородою майбутнього незаперечного обожнювання. 9 . Розкладання - породження плоті. Їсти і викидати зайве, гордо виступати і спати - природні властивості звірів та худоби. Через це й ми, через непослух [Богу] уподібнилися худобам, відпали від властивих нам богодарованих благ, перетворившись з розумних [істот] на худобу та з божественних на звірячі. 10 . Існує двоякий рай – чуттєвий та духовний, тобто єдемський та благодатний. Їдемо – місце дуже високе, що піднімається до третього неба, як кажуть [духовні] письменники. Він [Їдемо] ні нетлінний безумовно, ні тлінний у повному розумінні цього слова. Перебуваючи на рубежі 8 тління і нетління, він завжди красується квітами 9 і багатий незрілими і дозрілими плодами. Гниючі дерева і перестиглі плоди, скидаючись на землю, робляться в едемському раю запашним прахом і не видають запаху тління, як земні рослини. Це походить від великого надлишку там завжди виливається благодаті освячення. У середині [раю] 10 проходить річка Океан, призначена для постійного зрошення його. З неї виходять і за чотирма напрямками розгалужуються [потоки]. Їхньою течією сипуча земля 11 і полеглий лист зноситься і доставляються індіанцям і ефіоплянам, у яких орні земельні ділянки завжди затоплюють з'єднані разом Фісон і Геон, поки, знову розділившись, не зрошують один Лівію, інший Єгипетську країну. 11 . Кажуть, що вся тварюка, яка скоро минає нині, спочатку не була схильна до тління. Згодом, приречена на тління, вона підкорилася метушні, як каже Писання, саме за людину, яка поневолила її [тління] не добровільно, а проти бажання – в надії (див.: Рим. 8, 20) оновлення Адама, що підпав тлінню. Хто оновив [людину] і освятив його (хоча він [людина] через тимчасове життя носить тлінне тіло), оновив і тварю 13 , але ще не звільнив її від тління. Порятунок тварюки від розкладання одні називають зміною на краще, інші – повним перетворенням чуттєвого. Писання зазвичай просто і ґрунтовно робити твердження про ті чи інші важкі [для розуміння] предмети. 12 . Ті, хто сприйняв благодать, бувають як зачалі і сповнені 14 Духа. Вони або відкидають Божественне насіння падіннями, або вдовствуют [в відчуженні] від Бога завдяки зв'язку з ворогом, що тулиться всередині них. Втрата благодаті відбувається через дії пристрастей, а цілковите позбавлення її – через припущення 15 гріхів. Багатострасна і гріхолюбна душа, роз'єднана з благодаттю і позбавлена ​​її, вдовіє і стає тепер і в майбутньому столітті житлом пристрастей, щоб не сказати [сильніше], – вертепом демонів. 13 . Ніщо так не втихомирює і не приборкує гніву, як мужність і милосердя. Вони розбивають ворогів, які облягають місто [душі]: перше – зовнішніх, друге – внутрішніх. 14 . Багато виконавців заповідей [лише] здаються тими, що йдуть вперед і, не досягнувши міста, залишаються поза ним, тому що нерозважливо йдуть, приймаючи за вірний царський шлях розпутності, що збивають з нього, тобто суміжні 16 з чеснотами вади. Заповіді [не допускають] ні спустошення, ні надмірності, але [вимагають здійснення] богоугодної мети і лише Божественної волі. В іншому випадку 17 даремна праця [рятуються] і не виконуються [ними], за Писанням, праведні шляхи Божі, тому що у всякій праці слід розглядати 18 мету його вчинення. 15 . Шукай Господа на шляху, тобто в серці через заповіді. Коли чуєш [слова] Іоанна [Хрестителя], який наказує всіх приготувати дороги і випрямити шляхи (див.: Мк. 1, 3), то маєш на увазі тут [вказівку на] заповіді серця і справи. Неможливо шляхом заповідей та непогрішного подвигу йти правильно без серцевої правоти. 16 . Коли почуєш свідчення Писання про палицю і палицю (див.: Пс. 22, 4), то розумій під пророчим словом суд і Промисл, у моральному ж значенні - псалмоспів і молитву, тому що ми, суджені Господом, за допомогою жезла покарання караємося (див.:1:1). Богу]. Караючи повсталих на нас жезлом бадьорого псалмоспіву, ми зміцнюємося в молитві. Отже, маючи в руці діяльного розуму 21 палицю і палицю, не припинимо карати і каратися, поки, перебуваючи під [кровом] Промислу, не уникнемо остаточно сьогодення та майбутнього суду. 17 . [Виконувачам] заповідей властиво завжди віддавати перевагу [всьому] найбільшій родовій заповіді про пам'ять Божу, яка проголошує: пам'ятай Господа Бога твого завжди (Втор. 8, 18). За [порушення] її люди загинули і через неї можуть спастись 22 . Забуття [Бога] витравляє Божественну пам'ять у корені і, затьмарюючи заповіді, виставляє, таким чином, людину [духовно] абсолютно оголеною. 18 . Подвижники повертаються до первісної гідності шляхом двох заповідей – послуху та посту. Від протилежних їм справ у рід смертних проникло зло. Заповіді, які дотримуються послуху [керівника], швидко сходять до Бога, а завдяки посту і молитві – повільніше. Послух доречніший за початковий, піст – середній, який скуштував умогляди і мужній. Але зберегти щодо заповідей справжнє послух Богу властиво вельми небагатьом, і наймужніших вкрай важко. 19 . Закон духу життя (Рим. 8, 2), за апостолом, є той, який говорить і діє в серці, подібно до того, як [закон] букви здійснюється тілом. Той [духовний закон] звільняє розум від закону гріха та смерті. Цей же [письмовий] дозволяє таємно фарисействувати, а тілесно дотримуватися закону виконанням заповідей перед [стороннім] поглядом. 20 . Зібрання всіх заповідей, що з'єднуються і впорядковуються Духом (див.: Еф. 4, 16), [іноді] називають досконалою або ще не досконалою людиною – залежно від її [моральної] зрілості 23 . При цьому заповіді утворюють ніби тіло, чесноти ж, як викристалізовані внутрішні якості 24 , – кістки, а благодать – живу душу, рушійну тіло і чинить справи заповідями. Безтурботність і ревнощі до зростання у Христі показують, чи хтось хто або повнолітній тепер і в майбутньому [столітті]. 21 . Той, хто бажає зростити тіло заповідей, нехай попрацює з сильною тугою в пошуках чистого розумного молока материнської благодаті. Звідси кожен, хто шукає і бажає приросту віку, у Христі харчується молоком [благодаті]. Молоко, що сприяє зростанню, або, що ж, премудрість, дає зі своїх сосців теплоту, а поживний мед дає досконалим свою радість до очищення. Мед, мовиться, і молоко під язиком Твоїм (Пісн. 4, 11). Молоком Соломон назвав силу Духа, що окормлює і зростає, а медом – Його очищувальну силу. Натякаючи на різницю [цих] дій [Духа], великий апостол сказав: «Як немовлят напоїв я вас молоком, а не твердою їжею [напитав]» (див.: 1Кор. 3, 1-2). 22 . Вишукуючий [зміст] змісту заповідей крім їх [виконання] і через читання або вивчення жадібно прагне його знайти подібний до уявного тінь замість істини. Слова істини в носіях 26 є [знак] дійсної участі в ній. А байдужі до істини і не посвячені в неї, шукаючи її змісту 27 , запозичають його з «шаленої» мудрості. Їх апостол назвав душевними, які не мають Духа, хоча ці й звеличуються істиною (див.: 1Кор. 2, 14). 23 . Як чуттєве око, кидаючи погляд на літери, отримує від них чуттєві сприйняття 28 , так і розум, коли очиститься і відновиться у споконвічній гідності, дивиться на Бога і від Нього приймає Божественні думки. Як 30 книги він [ум] має тоді Духа, замість 31 тростинного пера – розумову здатність і мову. Мова моя, говорить [Псалмоспівець], очеретяне перо (див.: Пс. 44, 2). Натомість чорнило розум має світло. Занурюючи думку 32 у світло і світлом виконуючи її, Думом накреслює слова в чистих серцях тих, хто слухає. Тоді усвідомлює він сказане про те, як усі будуть навчені Богом (див.: Ін. 6, 45) і як Бог викладає людині знання, за пророцтвом, і в Дусі (див.: Пс. 93, 10). 24 . Під законом заповідей мав на увазі безпосередню віру, що сердечно виявляється, тому що з неї струмує всяка заповідь і висвітлює душ, в яких тоді є наступні плоди істинної і діяльної віри: утримання, любов і, нарешті 33 , богодароване смирення як початок і зміцнення любові. 25 . Неправдива слава 34 [розумних] істот полягає в істинному знанні видимих ​​і невидимих ​​речей: видимих ​​чи чуттєвих, невидимих ​​чи уявних, розумних, духовних та Божественних. 26 . Межею [православ'я] служить чисте споглядання та знання двох догматів віри, тобто Трійці та Двійки: Трійці визнання [є] та споглядання Її незлитною та нероздільною Одиницею. Двоїці ж [визнання полягає] у прийнятті і сповіданні у Христі двох природ в одній Особі, тобто Єдиного Сина, перш за втілення і по втіленні в двох природах і волях – Божої та людської – незлитно прославлюваного. 27 . Народженість, ненародженість і сходження суть три незмінні і непорушні властивості Пресвятої Трійці, які необхідно благоговійно сповідувати. Батько - ненароджений і безпочатковий, Син - народжений і собезначальний, Дух же Святий - що йде від Отця і подається через сприйнятливого Сина, як каже Дамаскін. 28 . До порятунку достатньо було б лише однієї благодатної віри, що виявляється у виконанні заповідей духом, якби ми берегли її, живу та діючу у Христі. Тепер невігластво навчило благочестивих [людей] вірі словесної, мертвої та бездушної, а не благодатної віри. 29 . Трійця є простою і нескладною Одиницею без будь-якої чуттєвої якості 35 . Трійця в Одиниці, або Трііпостасний Бог, має абсолютно незлитне поєднання в Особах. 30 . Безмежний Бог у всьому пізнається і осягається потрійно. Він усе містить і про все промишляє через Сина у Святому Дусі. І немає жодного [Обличчя Святої Трійці], яке б поза чи окремо від інших [лиць] де-небудь мислилося, називалося і сповідалося. 31 . Так як в людині є розум, слово і дух, що існують один в одному і самі по собі, причому розум не роз'єднаний 36 зі словом і слово - з духом так, що розум говорить словесно і слово виражається за допомогою душі, то через цю ознаку 37 людина носить неясний образ невимовної, першотворної Трійці, коротко вияв. 32 . Ум – Батько, Слово – Син, Дух же Святий – справді Дух, як навчають образно богоносні отці, що розвивають догматичне вчення про Святу Преважну і Преприродну Трійцю, про Єдиного Бога в трьох Особах і залишили нам [в спадщину] істинну віру і якір надії. Знати Єдиного Бога є, за Писанням, корінь безсмертя, а осягнути силу Трііпостасної Єдиниці є цілковита правда. Проголошене про це євангельське слово можна розуміти так: Нехай знають Тебе, єдиного істинного Бога, у трьох Особах і посланого Тобою Ісуса Христа у двох єствах (Ін. 17, 3) 38 . 33 . Вічні покарання різні, як і нагороди добрих. [Мучиння] мають місце 39 в пеклі, або, за свідченням 40 Писання, в темній і похмурій землі, в землі вічної темряви (див.: Йов 10, 22 ), де грішники живуть до суду і куди повернуться слідом за [кінцевим] вироком. Слова: нехай повернуться грішники в пекло (Пс. 9, 18) і смерть буде пасти їх (Пс. 48, 15) що інше означають, як не заключне визначення [Божие] і вічне осуд. 34 . Вогонь, темрява, черв'як, тартар існують [вже на землі] у різнорідній хтивості, що всепоглинає темряві невігластва, у невгамовній спразі чуттєвої насолоди, у трепеті та сморіді смердючого гріха. Ці 41 застави і переддень 42 пекельних мук ще тут діють у грішних душах і виникають у них внаслідок [пристрасної] навички. 35 . Звички до пристрастей є задатками мук, тоді як виявлення чеснот – [ключи] Царства Небесного. Слід заповіді вважати і називати діями, а чесноти – навичками, подібно до того, як і пороки завдяки їх стійкості називають звичками. 36 . За вічністю нагороди дорівнюють покаранням, хоча багато хто здається нерівним. Одним [людям] Боже правосуддя віддасть вічне життя, іншим – вічну муку. Ті й інші, добре чи погано проходячи нинішнє століття, у своїх справах успадкують відплату. Кількість і якість відплати 44 будуть відповідати навичкам і проявам пристрастей і чеснот. 37 . Вогняними озерами є 45 хтиві душі, в яких, як у смрадних болотах, сморід 46 пристрастей живить невсипаючого черв'яка розпусти, неприборкану хтивість плоті, [живить] змій, жаб і п'явок шалених 47 пристрасних потягів, злочинних і загибель. Такий [духовний] устрій тут знаходить запоруку майбутньої муки. 38 . Як зародки [пеклих] мук незримо таяться в душах грішників, так і початки [небесних] благ повідомляються і виявляються в серцях праведних через Святого Духа. Царство Небесне є доброчесне життя, як і мука [пекельне] – пристрасні навички. 39 . Наближення ночі є, за словом Господа, майбутня темрява, коли ніхто не може робити (Ін. 9, 4) 48 . Або, з іншого пояснення, це антихрист, званий вночі і темрявою, або ще за моральним тлумаченням це безперервна безтурботність [про спасіння], яка, як безпросвітна ніч, умертвляє душу сном нечутливості. Ніч [у прямому розумінні цього слова] робить усіх сонливими і служить образом смерті від умертвіння. А ніч майбутньої темряви сп'янить стражданнями мертвих і байдужих грішників 49 . 40 . Суд цього світу є невіра безбожних, за євангельським висловом: Невіруючий вже засуджений (Ін. 3, 18), і визначається 50 судовими діями Промислу у виправленні та зверненні [грішників до Бога] і у зважуванні їх добрих і злих намірів від [зовнішніх] проявів згідно з словами: помиляються» (Пс. 57, 4). Щодо невіри, покарання і діл праведний суд Божий є [тоді, коли] одних карає, інших милує, інших же вінчає чи зраджує муки, оскільки перші – постійні нечестивці, другі вірують, але безтурботні і тому караються людинолюбно 51 . Вчинені ж у чеснотах і ті, що загинули в пороках, отримають [властиву їм] відплату. 41 . Якщо наша природа 52 за сприяння Святого Духа не збережеться чистою або чистою, як слід, то вона ні тепер, ні в майбутньому союзі не може бути з Христом одним духом і тілом. Всемогутній і сполучній силі Духа не властиво для поповнення пришивати рубище старих пристрастей до нового хітона благодаті. 42 . Рівна гідність 54 у сенсі образу в Христі матимуть незаслужено здобуті і збережені оновлення Духа, невимовно переживаючи 55 надприродне обожнення. Але ніхто не буде у Христі або членом Христовим, якщо ще тут не стане носієм благодаті, маючи в собі, за апостолом, зразок ведення істини (Рим. 2, 20). 43 . Царство Небесне подібне до скинії, влаштованої Богом. Воно [на зразок] скинії Мойсеєвої, має у двох завісах зображення [життя] майбутнього століття. У першу частину [Царства Небесного] увійдуть усі освячені благодаттю, а в другу, як духовну, - тільки ті, які тут, у темряві богослов'я, будучи священиками, досконало священнодіяли трьома силами душі. Останні 57 , маючи клопотання [Єдиного] від Трійці Ісуса, найбільшого зі священиків і першого зі священноначальників, проникнуть у богозданну скинію і осяють блискавичним сяйвом. 44 . Багатьма мешканцями Спаситель назвав різні ступені та стани моральної зрілості там [у раю]. Хоча Царство одне, але має 58 багато відмінностей 59 . У ньому є [особи] небесні та земні в сенсі чесноти [і різні] видіння та ступеня обожнювання. Інша слава сонця, інша місяця та інша зірок. І зірка від зірки відрізняється в славі, за словами апостола (1Кор. 15, 41), незважаючи на те, що всі вони сяють на одному видимому Божественному небі 60 . 45 . Як [майже] безтілесний і нетлінний, той помалу стає співмешканцем ангелів, хто ум очистив сльозами, душу воскресив тут Духом, тіло підкорив розуму і змінив свій за природою «глиняний» зовнішній образ у світловидний і вогняний образ божественної краси, тому що божественної краси, тому що божественної краси. 46 . Невимовно перетворившись із душевного на духовне, нетлінне тіло без вологи і важковаговості залишиться [все ж] земним, так що буде разом земним і небесним за богоподібною тонкістю. Яким воно було спочатку створено, таким і воскресне, щоб бути відповідним зовнішності Сина Людського внаслідок досконалої участі в обожненні. 47 . Земля лагідних є Царство Небесне, або Богомужне 62 стан Сина [Божия], до якого ми увійшли і входимо, сприйнявши благодатне народження синоположення та оновлення через воскресіння. Також свята земля є обожена природа або, можливо, є власне очищена для земнородних відповідно до їхньої гідності земля. З іншого розуміння, земля, що становить спадщину істинно святих, є незворушна Божественна тиша надрозумного світу. На ній [цієї землі] оселиться рід праведних, що не турбується і не хвилюється нічим, що існує там. 48 . Обітована земля є безпристрасністю, від якої б'є ключем мед і молоко, тобто радість Духа. 49 . Святі на небі таємниче мовлять одне одному внутрішнє слово, яке вимовляється у Святому Дусі. 50 . Якщо не пізнаємо, якими нас створив Бог, то не будемо обізнані і про те, як змінив нас гріх 63 . 51 . Рівні щодо духовного віку досягли тут повноти досконалості у Христі. 52 . У кого – у тих і нагороди. Кількість і якість [нагород] або те, який їх розмір, покажуть чин і стан, в яких будуть [святі]. 53 . По нетлінню та обожнюванню святі, як написано, будуть ангелоподібними умами та синами Воскресіння Христового (Лк. 20, 36). 54 . У майбутньому столітті ангели і святі, кажуть, ніколи не перестануть височіти в множенні обдарувань і ніколи не ослабнуть у прагненні до добра, оскільки той вік не допускає [морального] ослаблення та ухилення від чесноти до пороку. 55 . Удосконаленим нині чоловіком визнавай того, хто як заставу сприйняв подобу віку Христа. У наступному столітті досконалим оголошує [людину] сила обожнювання. 56 . Гідність і обожнення, рівні з однолітками, отримає в майбутньому житті той, хто тут [досяг] досконалого духовного віку в чесноті. 57 . Справжня слава, кажуть, є знання, чи духовне споглядання, чи ґрунтовне розпізнавання догматів і розуміння 64 істинної віри. 58 . Здивування є повне підвищення сил душі до пізнаного, властивого чудової слави [Божества]. Або ще: здивування є чисте і цілковите прагнення розуму до безмежної силі, що перебуває у світлі. Екстаз представляє як захоплення до неба душевних сил, а й досконале шаленство самих почуттів 65 . Ревнощі 66 за Богом двояка: вона є духовне сп'яніння, що збуджує бажання [порятунку]. 59 . У душі головним чином мають місце два [види] ревнощів – серцевий і несамовитий. Перший належить лише просвітлюваним, а другий – уже удосконалився в коханні. Обидва [види ревнощів], діючи, відволікають розум від почуттів, тому що Божественна ревнощі є захват духу тим, що вище природного розуму 67 і завдяки їй 68 [у людини] викрадається навіть почуття зовнішніх відносин 69 . 60 . Початок і причина думок криються в поділі гріхом людини одиничної і простої пам'яті, яка [цим] знищила [безперервне] спогад про Божество і, звернувшись з простої в складну, з одновидної в різновидну, прирекла себе на загибель своїми особистими силами. 61 . Лікування первісної пам'яті 70 від підступного і згубного запам'ятовування помислів обумовлюється 71 її поверненням до споконвічної 72 простоті. Зброя зла—неслухняність не тільки засмутила просту душевну пам'ять про добро, а й спотворила всі сили душі 73 , послабивши її природні потяги до чесноти. Пам'ять цілком виліковується безперервним і укріпленим молитвою спогадом про Бога, який, співрозчинившись з духом, від природних предметів прямує до надприродних. 62 . Причина пристрастей – гріховні справи, помислів – пристрасті, мрій – помисли, думок – пам'ять, пам'яті – забуття; мати забуття – незнання. Причина незнання – безтурботність. Безтурботність вироджується із пристрасного бажання. Підстава 75 бажань – безладний рух, рухи – порив 76 до справи; [гріховна ж] справа є безрозсудне бажання зла і прихильність до чуттєвого і [пристрасного] відчуття. 63 . В умі 78 утворюються і діють помисли, у дратівливій 79 силі - звірячі пристрасті, у волі - скотські прагнення, в розумі 80 - фантастичні уявлення, в розумі - думки. 64 . Напад аморальних 81 помислів подібний до 82 річкової течії. У [формі] помислів [приражаються] прилоги 83 , з якими допускається гріховна згода, що заливає 84 серце як би бурхливим 85 повенею. 65 . Глибоким болотом вважай скороминуще задоволення [або] бруд розпусти та тягар матеріальних надбань. Обтяжуючись ними, пристрасний розум буває занурюємо через свої помисли на прірву розпачу. 66 . Писання часто називає слова про речі помислами, як і помисли – словами 86 . Це тому, що надматеріальний у собі рух всякого роду 87 уречевлюється і втілюється предметами в образи 88 . Так у вигляді «явлення» пізнається і виявляється [назване] рух. 67 . Помисли 89 суть слова бісів і предтечі пристрастей, а 90 слова і помисли 91 - [передодні] справ, тому що неможливо зробити те зле чи добре, що раніше не порушило [якогось] помислу. Помисл же є рух безвидного прикладу, [що стосується] тих чи інших предметів. 68 . Матерія речей виробляє чисті помисли, а бісівський приклад – погані. Отже, при порівнянні природні помисли та слова відрізняються від неприродних та надприродних. 69 . Помисли однаково і миттєво змінюються одні в інші: природні звертаються безпосередньо в протиприродні і природні - надприродні. Причиною такого взаємного перетворення і переродження матеріальних помислів в демонічні і походять від застави - в речові служать помисли ж [самі по собі]. Так само [як] Божественні помисли виробляють природні, ці надприродні. Словом, кожен [думковий рух] змінюється в те, що йому схоже, з чотирьох його причин, що його виробляють 95 . 70 . Зауваж, що передують помислам їх причини; помисли [передають] мрій, мрії – пристрастям, пристрасті – демонам. [Дані явища], з'єднуючись одне з одним, складають як би своєрідну ланцюг, або порядок, у тих, хто не знає порядку духів. Саме собою – незалежно від бісів – нічого виникає 97 . Ні уява не творить образів без таємної бісівської сили, ні пристрасть не діє, тому що сатана хоч і скинутий [з неба] зламаний, але, звеличуючись над нами, дуже сильний завдяки нашій безтурботності. 71 . [Демони] наповнюють образами розум або, краще, самі набувають вигляду [духовному устрою] нас самих. Вони приражаються залежно від схильності душі до переважаючої і пристрасті, що діє в ній. Пристрасний навичка демони і використовують як умову до розмноження у нас образів. Вони уві сні і в неспаному стані показують нам те, що відноситься до багатої і різноманітної фантазії. Демони плотської пристрасті іноді перетворюються на свиней, іноді – на ослів, іноді – на женонеїстих і вогневидних коней, іноді на вкрай розбещених євреїв. [Біси] гніву перетворюються іноді на язичників, іноді на левів; [демони] боязкості – в ізмаїльтян; [біси] непостійності – в ідумеян; [біси] нестримності та пияцтва – у сарацин; [демони] своєкорисливості - іноді у вовків, іноді в пантер; [біси] хитрощі - іноді в змій, іноді в єхидн, іноді ж перетворюються на лисиць; [біси] безсоромності – у собак; [біси] лінощі – у кішок. Трапляється, що [демони] розпусти іноді [приймають образи] змій, іноді – ворон і граків. Оскільки птахи душевні 98 , то них перетворюються переважно повітряні бісів. У силу тричастини душі уява має причину змінювати образи духів потрійно. Відповідно вольовий, дратівливої ​​100 і уявної силам душі уяву представляє демонів трояко – як птахів, звірів і худоби. Проти трьох [душевних сил] завжди і озброюються три головні вожді пристрасті, і якою пристрастю визначається душа, у вигляді тієї за спорідненістю своєю з нею вони, будучи, наступають на нас. 72 . Демони хтивості часто приступають як вогонь і вугілля, що горять, так як сластолюбні духи спалахують хтиві бажання і, внісши плутанину в мислення, затьмарюють душу. Власне пристрасна насолода і є причиною розпалу, збентеження та затьмарення. 73 . Ніч пристрастей є темрява незнання, або ще: ніч є область, що народжує пристрасті, в якій царює князь темряви і в якій духи [злоби] – ці в алегоричному сенсі звірі польові, небесні птахи та земні гади, – рикаючи, шукають жадібно схопити нас собі в їжу. 74 . Під час дії пристрастей одні помисли передують, інші йдуть за ними. Помисли передують мріям, за мріями ж йдуть пристрасті. Пристрасті йдуть попереду бісів, а демони йдуть за пристрастями. 75 . Початок і причина пристрастей – зловживання. [Причина] зловживання – схильність, схильності – перевага 102 якогось вольового спонукання 103 . Випробування бажання є прикладом, прикладу ж – демони, яким Промислом надається показувати, яке наше свавілля. 76 . Смертоносна отрута гріховного жала є пристрасною навичкою душі, тому що непорушний і незмінний характер того, хто добровільно поневолив себе пристрастям. 77 . Пристрасті називаються різноманітно. Вони розчленовуються на душевні та тілесні; тілесні поділяються на скорботні та гріховні; скорботні ще розпадаються на болючі та виховують. Також душевні пристрасті поділяються на дратівливі, вольові та уявні. Подумки дробляться на розумові та властиві уяві. Одні з цих пристрастей виникають унаслідок зловживання волі, інші вимушені необхідністю. Це так звані неосудні пристрасті, які названі у батьків супровідниками і природними властивостями. 78 . Деякі – пристрасті тілесні, та інші – душевні. Одні – бажані, інші – дратівливі 106; інші – пристрасті розумової сили, та інші – розуму та розуму. Вони взаємно зв'язуються і сприяють один одному: тілесні – вольовим, душевні – дратівливим 107 і знову пристрасті мислячої сили – розумовим, розумові – розумовим та пристрастям пам'яті. 79 . Пристрасті дратівливої ​​сили такі: гнів, досада, крикливість, запальність, зухвалість, гордість, марнославство та інші. До пристрастей волі відносяться: любостяжання, розпуста, нестримність, ненаситність, сластолюбство, сріблолюбство і самолюбство – найтяжчі, ніж усі пристрасті. Тілесні пристрасті [такі]: блуд, перелюб, нечистота, розбещеність 109 , несправедливість, обжерливість, безтурботність, розсіяність, любомірство, люб'язність та інші. Пристрасті, що належать до уявної області, [наступні]: зневіра, хула, хитрість, підступність, цікавість, двоєдушність, лихослів'я, наклепи, осуд, приниження, блюзнірство, лицемірство, брехня, лихослів'я, лестощі, іронізування, тще клятвозлочин, марнослів'я та інші. Пристрасті розуму: зарозумілість, зарозумілість, самовихваляння, любов до суперечки, обурення, самовдоволення, протиріччя, непослух, мрійливість, схильність до вигадок і хвастощів 110 , славолюбство, гордість – перше і останнє з усіх лих. Пристрасті ж розуму такі: блукання, легковажність, раболепство, затьмарення, засліплення, відступи, прилоги, злагода, відмінювання, перетворення, відкидання і подібні до них. Одним словом, все протиприродне зло співрозчинилося з трьома душевними силами, так само як у них природно є і все добре. 80 . О, з яким здивуванням волає до Бога Давид, кажучи: Дивне для мене ведення Твоє, високо, не можу осягнути його (Пс. 138, 6). Воно - незаперечне і незбагненне - вище мого слабкого розуму і моїх сил. Як незбагненно, далі, у освіті свого складу саме тіло 111 , що має у кожному вигляді своєму троїчне і єдине улаштування, прикрашене седмирічним і двоїстим числами, які арифметично означають час і природу, що, у свою чергу, згідно з діючими законами природи, показує славу Божу в тілі. 81 . Для членів, що рухаються, закони природи є свого роду зв'язками. Відмінності їх називає навіть слово наше, тому що вони являють собою численні висловлювання [наших] власних властивостей 112 . Або ще: природний закон є сила діяльності кожного виду та члена. Як Бог [живе] всі творіння, так душа приводить у дію члени тіла і рухає кожен із них до властивої йому діяльності. Тут слід запитати, чому богоносні мужі іноді називають гнів і пристрасне бажання тілесними силами, іноді душевними. Ми стверджуємо [у відповіді], що слова святих не мають жодних розбіжностей 114 для тих, хто їх чітко розуміє. В обох випадках [святі] розкривають істину і, де слідують, дуже мудро змінюють найменування пристрастей [душі і тіла] завдяки їхньому таємничому двоїстому буттю у формі співіснування 115 , тим більше що душа буває досконалою ще тут, а тіло, зростаючи під умовою харчування, [явно] недосконале. Душа, створена розумною і мислячою, сама по собі від початку свого створення має силу певного бажання і силу дратівливу 116, що збуджує мужню ревнощі. Але безрозсудна дратівливість і божевільний потяг не створені з нею, як і спочатку вони були в плоті. [Плоть] створена нетлінної, без тієї вологості, через яку виникли тілесне бажання та звіряча лють. Слідом за переслухом, коли [людина] підпала тлінню і плотській грубості безсловесних тварин, тоді за потребою в ньому зародилися дратівливість і тілесна пристрасть. І щоразу як тіло панує в людині, так він за люттю і тілесним потягом протидіє бажанням душі. Коли ж це смертне підкориться розумному, тоді [хто рятується] поспішає у творенні добра за бажанням душі. [Нині] внаслідок змішання і з'єднання з душею тілесних властивостей, що прийшли, людина стала подібна до в'ючною твариною і, підкоривши себе закону гріха, в силу природної необхідності перетворилася з розумного на дурного і з людини на звіра. 82 . Думка душа 118 була створена через подих і завдяки вдихання в неї розумного життя. Разом із нею Бог створив не лють і тваринне тілесне бажання, а одну діяльну силу прагнення та ревну стійкість бажання. Так само, створивши тіло, [Господь] не вклав у нього від початку дратівливості та нерозумної плотської похоті. Згодом через переслуховування воно сприйняло смертність, тління і риси звірів, яким і уподібнилося. Богослови кажуть, що тіло створене нетлінним, яким і воскресне, хоча тепер воно і тлінне. Так само і душа створена безпристрасною. Але обидва - тіло і душа - розлилися і розчинилися за природним законом об'єднання і впливу один на одного, причому [душа] зрадила себе пристрастям і особливо демонам, [тіло ж] уподібнилося до безсловесних худобам властивостями свого стану і підпорядкуванням тління. Діючи в одному напрямку, сили душі і тіла утворили одну худобу, безглузду і нерозумну, з люттю і плотським потягом. Так, за Писанням, приєдналася людина до худоби і у всіх відношеннях уподібнився їм 120 (Пс. 48, 13). 83 . Як Бог є причиною і джерелом будь-якого добра, так початок і заснування чеснот є добрим наміром або бажанням прекрасного. Початок добра – віра, особливо Христос – Камінь віри, Якого ми маємо початком і основою всіх чеснот, на Якому утверджуємось і ґрунтуємо все добре. Він є наріжний Камінь, що зв'язує нас із Собою, та багатоцінна Перлина. Відшукуючи її, чернець, що входить у глибину безмовності, послухом заповідям ніби продає всі власні потяги, щоб ще на землі 121 придбати [цю Перлину] 122 . 84 . Чесноти утримують взаємну рівність у тому, що всі зводяться до одного, [мають] одну межу і заповнюють лик [однієї] чесноти. Але існують чесноти і [часткові], і одні інших перевершують 123 остільки, оскільки 124 обіймають і зосереджують у собі чесноти або дуже багато, або навіть усі, якими є Божественна любов, смирення і Божественне терпіння. Про терпіння 125 Господь говорить так: Терпінням вашим рятуйте душі ваші (Лк. 21, 19). Він не сказав: «[Рятуйте] вашим постом, вашим неспанням». Терпінням же я називаю той [стан], який згідно з волею Божою і є цариця чеснот, заснування доблесних подвигів 126 , мир у війнах, тиша в бурі і непохитна твердиня для тих, хто володіє ним. Ісусові, що придбав його в Христі, не можуть пошкодити ні зброю, ні списи, ні наступні війська, ні саме бісівське полчище, ні похмура фаланга супротивників. 85 . Чесноти хоч відроджуються одна від одної, але своє [корінне] походження, виключаючи Божественні [чесноти], всі вони мають від трьох сил душі. Початок і причина чотирьох родових між природними і Божественними чеснотами, від яких і якими утворюються всі інші, тобто [причина] розсудливості, мужності, цнотливості та правди, є Божественна і богословська мудрість, що діє по збудженню Духа 127 і щоразу відображається в умі. Вона виявляє чесноти не всі разом, а кожну окремо і свого часу за бажанням: одну – як світло, іншу – як проникливу силу і невичерпне натхнення, третю – як освятювальну і очищаючу силу і останню – як веселу та освіжаючу від спеки пристрастей росу чистоти. Мудрість дає, як згадано вище, відчути вияв свій кожному за зрілістю [його душі в добрі] і досконалому [показує] досконалу дію. 86 . Досліди в чеснотах ще не повідомляють душі досконалої [моральної] непохитності за допомогою лише особистої запопадливості, якщо за допомогою благодаті [чесноти] не перейдуть у суттєве внутрішнє розташування. Кожна чеснота має своєрідний дар і свою дію, при яких вона навіть не бажає бути її співучасниками може спричиняти навичку і природу добра і, коли буде нам дана, з тих пір зберігається твердо і незмінно. Для здійснення [чеснотів] 129 люди мають у своїх членах благодать Духа як живу душу. Без неї всі збори чеснот стають мертвими. І ті, хто видаються досконалими і здійснюють їх, [мають часто] одну тільки тінь і привид прекрасного, а не зображення істини. 87 . Основних чеснот чотири: мужність, розсудливість, цнотливість і правда. У міру надмірності чи нестачі в них до них близькі вісім [душевних якостей], у нас званих і вважаних пороками, а у світі – чеснотами. За мужністю зазвичай слідують нахабство і боязкість, за розсудливістю – підступність і невігластво, за цнотливістю – розбещеність і скам'янення, за правдою – користолюбство і неправда чи образа. В середині їх стоять не тільки основні і природні чесноти, що височіють над надмірністю і недоліком, а й діяльні. Одні з чеснот з правоти міркування виражаються в [доброму] свавіллі 130 , іншим супроводжують збочення [добра] і зарозумілість. Про те, що середнє становище займають справжні чесноти, свідчить притча, яка каже так: «Нехай будуть виправлені всі добрі шляхи» (див.: Прип. 2, 9). Отже, всі чесноти об'єднуються в трьох силах душі, в яких народжуються і зміцнюються, маючи основою своєї будівлі чотири родові чесноти, а найбільше – Христа. Притому природні чесноти очищаються діяльними, а божественні і надприродні [чесноти] викладаються благоволенням Духа. 88 . З чеснот одні суть діяльні, інші – Божественні, інші природні та духовні. Діяльні [представляють результат] вільного обрання, природні – внутрішнього складу, Божественні – благодаті. 89 . Як походження чеснот має місце в нашій душі, так і джерело пристрастей. Але перші природно народжуються у ній, другі ж – всупереч природі. Причину породження добра і зла душа знаходить у відмінюванні бажання, яке – як вістря [для накреслення] лінії або стрілка на коромислі терезів – у який бік схилиться, той вплив і приймає і в тому [напрямі] діє. Воля підлягає двоякому дії, тому що в собі самій містить те й інше: добро за народженням, а зло за вільною схильністю волі. 90 . Писання називає чесноти юнаками (див.: Пісн. 1, 2) через їх тісний зв'язок з душею, чому вони споглядаються з нею як один дух і тіло. Символом любові є вигляд юнака, а свідченням цнотливості і чистоти цих священних дів – їхній одяг. Божественної благодаті зазвичай [властиво] творити і безпомилково перетворювати різновиди чесноти у сильних [духом] стосовно їх якостей і властивостей. 91 . Існує вісім начальствуючих пристрастей: три великі: обжерливість, сріблолюбство і марнославство - і п'ять наступних за ними: блуд, гнів, смуток, лінощі і гордість. Так само і з чеснот, протилежних [страстям], три головні: злидні, помірність і смирення, а з ними і за ними слідують [інші]: чистота, лагідність, радість, мужність, самоприниження та цілий ряд чеснот. Вивчити і усвідомити силу, дію і пахощі кожної чесноти та [смердіння] пристрасті можливо не кожному, хто бажає, але тільки чинному, трудящому словом і ділом і отримавши від Святого Духа дар знання та міркування. 92 . Доброчесності то діють, то [нами] приводяться в дію. Вони діють, оселяючись у нас у належний момент, коли, як і скільки хочуть. Ми виявляємо їх за вільним бажанням, моральним складом та звичкою. Але вони суттєві в собі, а ми морально формуємося при них приблизно 133 , оскільки образ усіх наших добрих дій є відбитком первісного. Духовне колись майбутньої безсмертної насолоди істотно засвоюється небагатьма 134 . І тут, власне, ми приймаємо на себе і чинимо праці та подвиги 135 , а не [володіємо] самими чеснотами. 93 . Той, за Павлом, священнодіє Євангелію (див.: Рим. 15, 16), хто, будучи його учасником, може діяльно повідомити просвіту Христа і іншим. Подібно до деякого насіння, розкидає він Божественне слово на душевних нивах своїх слухачів. Слово ваше, говориться, нехай буде завжди з благодаттю, приправлене сіллю Божественної доброти (Кол. 4, 6), щоб воно доставляло благодать тим, хто слухає з вірою (Еф. 4, 29). Назвавши вчителів землеробами, а тих, що навчаються оброблюваним полем, [апостол] дуже мудро зображує тих орачами і сіячами Божественного слова, а цих удобреною, плодоносною і багатою землею чеснот, тому що істинна священнодіяння є не тільки виконанням Божественних діл, а й [особисте]. 94 . Слово, що усно вимовляється до навчання інших, буває по-різному і не однаково спливає з чотирьох джерел 136 , а багатьма способами. Інше слово [виходить] від вчення, інше – від читання, інше – від діяльності та інше – від благодаті. Але, як вода, однорідна за природою, перетворюється на властиву їй властивість стосовно відмінності земного ґрунту, що лежить під нею, і змінюється, як це пізнається і на смак, то в гірку або солодку, то в солону або кислу, так і вимовлене слово, змінюючись відповідно до морального і морального. користь. 95 . Слово дано будь-якій розумній істоті в насолоду, і від слова, як від деякої різноманітної їжі, душа, яка сприймає, завжди відчуває неоднакову насолоду. Наукове слово є для неї як би вихователь, що морально утворює її. Слово від читання ніби наповнює її водою заспокоєння, слово від діяльності насичує її, подібно до багатого травою пасовища; слово благодаті веселить, як чаша, переповнена [виною] (див.: Пс. 22, 5). Невимовна благодатна радість від слова благодаті просвітлює [душу], як ялин, від якого сяє обличчя (Пс. 103, 15). 96 . [Названими станами] душа не тільки в собі справді володіє ніби життям, але, коли і від інших чує про те в навчанні, відчуває їх же, якщо тільки обома [учня і слухача] керують віра і любов, тобто якщо один слухає з вірою, а інший просвічує з любов'ю, викладаючи слова про чесноти. Тоді слово від вчення сприймається душею як вихователь; [слово] від читання – як живильник, слово від діяльності – як найдосвідченіший 139 прикрасник [зовнішності] нареченої і просвітливе слово Святого Духа – як слово радісного нареченого, що заручається, бо всяка вихідна з уст Божих мова представляє або слова, що вимовляються устами святих за сприяння Духа, або Духа, яким харчуються не всі, але гідні. Хоча всі розумні насолоджуються словом, але мало хто дійсно веселиться тут під впливом [слів] Духа. Більшість 140 [людей] знають і пам'яттю засвоюють одні образи духовних слів, а справжнього хліба майбутнього життя, що перебуває у відчутті Бога Слова, не скуштували. Там [за труною] тільки один цей [хліб] достатньою мірою пропонується всім гідним різноманітної насолоди і ніколи не виснажується, не розтрачується і не збіднюється. 97 . Без духовного почуття неможливо відчутно відчути Божественну насолоду. Як той, хто притупив [тілесні] почуття, робить їх; несприйнятливими до чуттєвих явищ і не бачить, не чує, не нюхає, будучи розслабленим або, краще, напівмертвим, так і умертвивши природні душевні сили пристрастями робить їх нечутливими до впливу на них [згори] та [нездатними] до участі в таємницях Духа. Духовно не бачить, не чує і не відчуває – мертвий. У ньому не живе Христос, і сам він рухається до дій не Христових. 98 . Порівняно з душевними силами, особливо коли вони здорові, почуття мають однакову і таку ж, щоб не сказати тотожне, відправлення. Завдяки тим і ці живуть та діють. Їх обох поєднує цілющий 142 Дух. З іншого боку, людина зовсім знемагає, коли заражається корінною хворобою пристрастей і безперервно лежить у лікарні недбальства. Почуття виразно споглядають чуттєве, [душевні] сили – уявне, особливо за відсутності в них 145 сатанинської боротьби, що протидіє закону розуму і духу. Коли ж Духом вони зведуть і єдність, ставши одновидними 146 , тоді безпосередньо і суттєво впізнають речі Божественні та людські такими, якими вони є за природою, чітко прозрівають у них сенс і, наскільки можливо, суто споглядають єдину причину всього – Трійцю. 99 . Насамперед безмовний основою для побудови на ньому безмовно своїх дій повинен мати п'ять наступних чеснот: мовчання, помірність, неспання, смиренність і терпіння. Богоугодних занять три: псалмоспів, молитву і читання, а якщо хворий, то й рукоділля. Названі чесноти не тільки обіймають усі [інші], а й входять до складу одна одної. [Безмовнику] з ранку слід перебувати у спогаді про Бога, у молитві та безмовності серця і першу годину терпляче молитися; потім друга [година] - читати, третя - співати, четверта - молитися, п'ята - читати, шоста - співати, сьома - молитися, восьма - читати, дев'ята - співати, за десятим підкріпитися їжею, за одинадцятим - відпочивати, якщо позначається потреба, а о дванадцятій [годину] співати вечірню. Так доброчесно проходячи денний шлях, догоджає він Богові. 100 . Подібно до бджола, слід корисніше збирати з усіх чеснот. Так, стягуючи з них помалу, [можна] утворити [у душі] величезне зібрання доброчесних проявів, з яких до душевної радості виробляється медична премудрість. 101 . Якщо бажаєш, послухай, як легше перейти проміжок нічного часу. Нічне неспання має три порядки: для початкових, середніх та досконалих. Перший [устав] призначає 147 половину ночі спати і половину спати, чи з вечора до опівночі чи з півночі до ранку. Другий [устав] пропонує 148 з вечора одну чи дві години не спати, потім чотири години спати і прокидатися до ранку, а співати і молиться до ранку годин шість. Першу годину [дня] слід співати і сидіти, мовчачи, як [вище] сказано. Далі треба дотримуватися порядку зазначених занять годинами 149 або постійно зберігати безперервну молитву, звичка до якої впорядковує людське життя. Нарешті, третій [устав] полягає у всеношному стоянні [на молитві] і в неспанні. 102 . Тепер скажемо і про їжу. Біля фунта хліба достатньо кожному, хто вступив у подвиг безмовності. Нерозчиненого вина [можна] пити по дві чаші, води – по три, а з їстівних припасів, які знайдуться, [дозволено] вживати не стільки, скільки вибагливо вимагає природа, але користуватися [потрібно] з самообмеженням 150 лише промислом. Найкраще і найкоротше правило, що керує бажаючих жити належним чином, полягає в здійсненні з подвигів чеснот трьох – я розумію піст, пильнування і молитву, – якими зміцнюється надійний фундамент всіх чеснот. 103 . Насамперед безмовність вимагає віри, терпіння, міцності та сили, любові від щирого серця та надії. Той, хто вірує, якщо по звичайній безтурботності або з якоїсь причини не знайде тут шуканого, то при смерті не може не переконатися цілком у плоді віри і подвигу і не побачити свободи через Христа Ісуса, Який є Спокута і Спасіння душ наших, Боголюдина Слово. А невіруючий у всіх відношеннях осудиться при смерті. Втім, він, за словом Господа, вже засуджений (див.: Мк. 16, 16), тому що 153 поневолений задоволенням і шукає слави від людей, а чи не від Бога може вірити? (Див.: Ін. 5, 44). Такий хоч на словах і здається вірним 154 , але, не помічаючи того, сам обманює себе і почує [колись] слова: «Оскільки не прийняв Мене в своє серце, але відкинув Мене за хребет свій, то і Я відвернуся від тебе». Отже, вірному належить мати світлу надію 155 і вірувати Божій істині, яка свідчить у всіх Писаннях, сповідуючи свою неміч, щоб [інакше] не викликати подвоєного невблаганного осуду. 104 . Ніщо стільки не сприяє руйнуванню серця і смиренності душі, як розумна самота і досконале мовчання. І не інше що головним чином руйнує лад безмовності і віддаляє від нього Божественну [охоронну] силу, як наступні пристрасті: зухвалість, обжерливість, багатослівність, розважальна турбота 158 , гордість і пані пристрастей – зарозумілість. Хто охоче звикає до них, той з їх зростанням, затьмарюючись все більше і більше, стає [врешті-решт] вкрай бездушним. І якщо [така людина] знову звільниться [від пристрастей] 159 і започаткує [порятунку] з вірою і ревнощами, то вона отримає знову шукане, особливо якщо шукатиме його смиренно. Зацарювання ж у ньому за безтурботністю хоча б однієї з названих пристрастей ополчає на нього весь сонм злий на чолі з згубним зневірою і спустошує його душу, що стає від демонських збентежень і шуму як би другим містом Вавилоном, так що останнє для нього 2 4 . Він стає тоді пристрасним ворогом і обвинувачем безмовних, завжди вишукуючи проти них свою мову, як бритву і гострий меч. 105 . Води пристрастей, якими наповнюється каламутне і збентежене море безмовності, можна перепливти не інакше, як на легкому та швидкохідному кораблі безумовної неуважності та помірності. Від нестримності і любові до речовинного потоки пристрастей, наповнивши землю серця і завдаючи на неї гниль і бруд помислів, справляють в розумі замішання, в думках - затьмарення, в тілі - обтяження, а душу і серце роблять недбайливими, потемненими і заціпенілими і позбавляють їх. 106 . Ніщо так не сприяє розслабленню, безтурботності та божевілля душі ревних подвижників, як саме годувальниця пристрастей – самолюбство. Коли воно віддає перевагу подвигам у чесноті тілесний спокій і вважає розум дбайливим, якщо він не спонукає добровільно виснажувати [тіло] працями при виконанні заповідей 163 , пов'язаними з малим і легким потом, тоді воно [самолюбство] зазвичай робить душу млявою до проходження шляху безмовності і виробляє. 107 . Найкращим і найпершим лікарем для знемоглих [у дотриманні] заповідей і твердо вирішили викинути 165 непроникну імлу є нерозважлива слухняність у всьому з вірою. Воно є цілюще і багатоскладове цілюще засіб для тих, хто п'є його і ніж, зараз очищає рубці ран. Усьому іншому той, хто віддає перевагу цьому [ножу] з вірою і простотою, одним ударом відсік усі пристрасті. Він не тільки досяг безмовності, але слухняністю вже і здійснив його, знайшовши Христа, ставши і називаючись його наслідувачем і рабом. 108 . Без влаштування життя і діяльності в скрушенні духу неможливо знести спеку безмовності. Той, хто плаче і розмірковує про передсмертні і посмертні жахи, перш ніж вони самі по собі настануть, матиме смиренність і терпіння – ці дві підстави безмовності. Без зазначених [основ] той, хто проводить безмовне життя, завжди має одноліткою своєї безтурботності зарозумілість. А від них множаться гріховні розваги та поневолення і вводять нас у розслаблення. Звідси непоміркованість – дочка безтурботності – робить тіло млявим і безсилим, а розум затьмареним і огрубілим. Тоді й Ісус ховається від натовпу помислів і міркувань, що є в області розуму. 109 . Досвідчено пережити борошно совісті тепер чи в майбутньому столітті неможливо 167 . Це [випробування] стосується Переважно одних тих, які тут і там зазнають нестачі в любові та славі 168 [від звичайних турбот]. Як якийсь лютий кат, що різноманітно карає осіб, які підлягають відповідальності, [совість] ніби заносить 169 завжди над деспотично оголеними [жертвами] гострий 170 [від звичайних турбот] меч, тобто викриття та обурення. Совість називається також ревнощами за властивим їй [звичаєм] впливати 171 [від звичайних турбот] на ворогів, на природу тіла і на душу. А іншими [вона називається] природною палкістю, яку наказується нам вишукувати проти ворогів, як гострий меч. І якщо [совість] підкорить переможно 172 [від звичайних турбот] [нашу] подвійність єдності, то метою її ревнощів 173 [від звичайних турбот] буває тоді сходження до Бога. Але якщо сама душа підкоряється двом – я розумію гріх і плоть, – тоді її кінцем призначається там [у вічності] безжальна мука за те, що вона довела себе до повного поневолення ворогам. Душа, яка чинить тут ганебний, губить свій доброчесний стан, відлучається і відчужується від Бога. 110 . З усіх пристрастей дві вкрай суворі й тяжкі – це розпуста та зневіра, які, пануючи над нещасною душею, знесилюють її. Вони мають між собою взаємне спілкування і тісний зв'язок і тому незламні, непереборні і абсолютно непереможні. Перша [блудна пристрасть] успішно зростає в області бажань 174 [від звичайних турбот], але містить матеріал для обох нероздільних за природою [частин нашої істоти] – я говорю про душу і тіло, – розливаючи всю свою насолоду по всіх [тілесних] членах. Друга [пристрасть зневіри], здобуваючи верх над владним розумом, обвиває 175 [від звичайних турбот] собою всю душу і тіло, як плющем 176 [від звичайних турбот], роблячи 177 [від звичайних турбот] природу нашу млявою, розслабленою і ніби розбитою. Хоча [ці дві пристрасті] остаточно не пригнічуються насамперед блаженної безпристрасті, але [тимчасово] віддаляються після того, як душа, прийнявши в молитві силу Святого Духа, що повідомляє їй відраду, міцність і глибокий серцевий світ, насолоджується безмовністю. [Блудна пристрасть] 178 [від звичайних турбот] є початок, пані, цариця і всеосяжна насолода з насолод. Її супутниця - лінощі, що зводить полководців фараона на непереможну колісницю. Через них, [тобто через розпусту і зневіру], спонукання до пристрастей проникли в життя нас, жалюгідних. 111 . Початок розумної молитви є дія, або очисна сила, Святого Духа і таємнича священнодіяння розуму, подібно до того, як початок безмовності є видаленням 179 [від звичайних турбот], середина – освітня сила і споглядання, а кінець – екстаз і захоплення розуму до Бога. 112 . Духовне святилище є розумна дія розуму, що таємниче священнодіє на душевному жертовнику на знак заручення Богу і Агнця, що приєднується, перш за майбутню незбагненну насолоду. Приймати ж у їжу Агнця Божого на Думковому жертовнику душі не означає тільки осягати [Його] і перебувати з Ним у спілкуванні, а й бути ніби самому Агнцем після прийняття у майбутньому Його образу. Тут тільки слова, там же ми сподіваємося отримати самі предмети обрядів. 113 . Молитва у початківців є ніби вогонь радості, що випромінюється серцем, а у досконалих – як благодатне світло, що діє [в душі]. Або ще: молитва є проповідь апостолів, дія Віри, краще ж – віра безпосередня, непохитність тих, що сподіваються, виявляється любов, ангельський рух, сила безтілесних, справа і веселість їх, Євангеліє Боже, сповіщення серця, надія спасіння, знак освячення, символ святості, пізнання Бога, заручення Святого Духа, радість Ісусова, веселість душі, милосердя Боже, знамення примирення, печатка Христова, промінь розумного сонця, ранкова зірка сердець, утвердження християнства, виявлення Божого примирення, благодать Божа, премудрість Божа або, краще, початок премудрості в образах, Божа я безмовності, ознака ангельського ладу життя. І, що говорити багато, молитва є Бог, що творить все у всіх, тому що одна дія Отця, Сина і Святого Духа, що робить все у Христі Ісусі. 114 . Якби Мойсей не отримав від Бога жезла сили, то не став би богом фараонові і ні його, ні Єгипет не вразив би. І розум, якщо не матиме в руці мощі молитви, то не зможе зламати гріха і неприємних сил. 115 . Ті, що говорять або що-небудь виконують без смиренності подібні до зими, що будують будинок, або без цементу. Досвідом і розумом знайти і осягнути смирення є [щастя] дуже мало. Поширювані про нього словесно схожі на тих, що вимірюють безодню. Ми ж, сліпі, юнаки здогадуються про це велике світло, скажімо небагато. Справжнє смирення немає смиренної мови, ні смиренного вигляду, не змушує мислити смиренне, ні, змиряючись, дорікати себе. Хоча [всі] ці ознаки та образи смирення [суть] ніби різновиди його, але саме смирення є благодать і дар згори. Існують, як кажуть батьки, два смирення: а) вважати себе найнижчим за всіх і б) приписувати свої добрі справи Богу. Перше – початок, друге – кінець [смиренності]. Ті, хто шукає його, слід усвідомлювати і мати в думці три такі [предмети міркування]: 1) що вони грішніші за всіх людей; [Упокорений] так повинен говорити: «Чи я знаю гріхи людей, які вони і скільки їх? Чи перевершують вони, чи дорівнюють моїм гріхам? Внаслідок незнання будемо, душа, вважати себе нижчою за всіх людей, як землю і порох під їхніми ногами 183 . І як мені не вважати себе мерзотним за всіх створінь, коли вони відповідають своїй природі, з якою народжені, я ж по незмірних беззаконнях ухилився від природи? Справді звірі та худоби чистіші за мене, грішника. Тому я, що скидає себе до пекла і лежить [в ньому] перед смертю, нижчий за всіх. Та й хто не знає і не відчуває, що грішник нижчий навіть за бісів, як їхній раб, послушник і спадкоємець з ними темряви ще тут?! Насправді, він, нещасний, запекліший бісів і, керований ними, постраждає через це, успадкувавши з ними прірву. Хто живе перед смертю в землі, пеклі і безодні! Як ти наважуєшся назвати себе праведним, обернувши себе злими справами в грішного, безбожного і в біс? Горе спокусі й твоєму оману, біснуватий, пес брудний, що посилається за це у вогонь і темряву!» 116 . Премудрість, що подається Духом, згідно з богословами, є сила розумної, чистої, ангельської молитви, ознакою якої служить розум, що на молитві не вбачає жодного образу і не бачить чуттєвим оком ні себе, тобто зовнішності, ні чогось іншого, але часто відволікається і від почуттів, що діє. світловидним і невимовно поєднаним із Богом в один дух. 117 . Є сім взаємно вхідних і один від одного породжуваних, але різних способів, які ведуть і керують до смирення, що посилається Богом: мовчання, смиренномудрість, смиреннослів'я, смиренний одяг, самоприниження, скруха духу і віднесення себе [всюди] до останніх. Розумне мовчання народжує смиренномудрість. Від смиренномудрості походять 184 три види смирення: смиренна слововимова, смиренність і злидні в одязі та постійне самозакорення. Ці три образи [смиренності] дають початок 185 сокрушенню, виробленому потуранням випробувань і званого промисловим покаранням і смиренністю через 186 демонів. Скруха [насправді] легко постачає душу [у її почутті] нижче за всіх і останньої з усіх, як раболепствующей всім. Два ці види приносять досконалу і богодаровану смиренність, яку називають силою і досконалістю всіх чеснот. Воно своє виправлення приписує Богові. Отже, перший з усіх [образів смирення] – мовчання, від якого народжується смиренномудрість. Це виробляє 187 три види смиренності; три утворюють один 188 - руйнування. Засмучення народжує сьомий вигляд, або підпорядкований всім образ першого смиренності, яке називають промисловим. Промислове ж смиренність приносить [в душу] послане Богом досконале, істинне, необразне смирення. Перше, [тобто промислове смиренність], виникає за таких умов. Якщо людина, надана сама собі, [морально] переможена, поневолена і переживає над собою панування будь-якої пристрасті і помислу, то, не зустрічаючи допомоги ні від діл, ні від Бога і зовсім ні від кого і майже впадаючи в розпач, не може, пригнічений звідусіль, не скорботитися. Він вважає себе найнижчим за всіх і останнім рабом 190 , гіршим за самих демонів, як переможений ними і тиранству, що підпав їх. Це і є промислова смиренність. Після нього Богом подається понад друге – найвище – смирення, яке є Божественною силою, що діє у всьому і робить все. Завдяки їй людина, завжди бачачи себе знаряддям Божественної сили, здійснює з її допомогою дивовижні Божі справи. 118 . Оскільки тепер панує в нас тиранічне переважання пристрастей внаслідок безлічі спокус, то в нашому роді неможливо знайти споглядання суттєвого духовного світла, мрійливого розуму і нерозсіяного, істинної дії молитви, що точиться завжди з глибини серця, воскресіння і прагнення до неба душі, її Божого душі виступи з цих почуттів мислення, відволікання від своїх сил розуму, ангельського духовного руху за Божим помахом, спрямованого до безмежного і незбагненного. Зазвичай розум більше мріє не про незначні предмети, а про [значне] передчасно. Так він, знищуючи отримане ним від Бога мале добре влаштування, буває зовсім мертвий. Тому слід з ретельним міркуванням шукати і тимчасового не передчасно, не відвертатися від того, хто перебуває в руках, мріючи про інше. Розуму за природою неважко будувати про сказане вище мрійливі уявлення і уявляти 194 з них те, що ще не досягнуто. Через це народжується чимало побоювання за те, щоб такий [мрійник] не втратив даного йому духовного скарбу і, зваблений, не втратив розум, перетворившись з безмовника на марного мрійника. 119 . Благодать є не тільки вірою, але й дієвою молитвою. Вона [благодать], яка заслуговує духом через любов, явно показує істинну віру, що має життя Ісусове. Той, хто не бачить віри, що діє в собі, придбав віру протилежну – мертву і неживу. Нехай навіть і віруючим не називається той, який вірує лише бездоказовим словом, а не має віри в дусі та виконанні заповідей. Отже, слід виявляти віру успіхами в [добрих] справах або мати її сяючою і діючою у світлі, як каже апостол божественний: Покажи мені віру твою без діл твоїх, а я покажу тобі віру мою з діл моїх (Як. 2, 18), відтіняючи тут заповідь, як і благодатна. виконуються і сяють вірою у благодаті. Віра є корінням заповідей або, краще, джерелом, що напоює їх до зростання. Вона роздвоюється на сповідання і благодать, залишаючись за природою неподільною. 120 . Мала і разом велика і найкоротша послушницька лествиця забезпечена 199 п'ятьма ступенями, що зводять до досконалості: перший [ступінь] – зречення [від світу], другий – підпорядкування [уставам монастирським], третій – послух [у житті], четвертий – смирення, п'ята – любов. Зречення від пекла споруджує [морально] лежачого і поневоленого вивільняє [з-під влади] матерії. Підпорядкування знаходить Христа і Йому служить, як Він сказав: Хто Мені служить, Мені нехай піде; і де Я, там і слуга Мій буде (Ів. 12, 26). Де ж Христос? [На небесах] сидить праворуч Батька. Там треба бути й службовцю, де Той, Кому він служить. [Це і пам'ятає] ставить ногу [на 1-у сходинку] до сходження. Іноді, [втім], людина перш за сходження цими способами йде вже за Христом і вдосконалюється. Послух, діючи повністю за заповідями, будує лествицю з різних чеснот і їх вважає душі, як щаблі. Знімаючи з цієї [лествиці] слухняного 200 , що підносить смирення несе його вгору - до неба, передає цариці чеснот - любові і, приводячи до Христа, представляє Йому. Так легко сходить до неба справжній послушник по короткій драбині. 121 . До царських чертогів на небі немає іншого найкоротшого шляху малою лествицею чеснот, крім [шляху] знищення п'яти протилежних послуху пристрастей, саме: переслуховування, протиріччя, самоугодження, самовиправдання та згубної зарозумілості. Вони суть члени і частини непокірного демона, який, поглинаючи своїх незаконнонароджених дітей із послушників, відсилає їх у прірву до змія. Неслухняність – вуста пекла, протиріччя – гострий, як меч, його язик, самоугодження – його відточені зуби, самовиправдання – його горло, що відсилає до пекла зарозумілість – дихання його всеїдного чрева. Але, хто перше перемагає послухом, той та інше відсікає одним ударом і одним ступенем [чеснот] швидко підноситься до небес. Справді невимовне і незбагненне диво! І його зробив наш людинолюбний Господь. [Відтепер] можна негайно сходити на небеса шляхом однієї чесноти або, краще, заповіді, подібно до того, як одним послухом ми спали і скидаємося в пекло. 122 . Як би особливим двоїстим світом є людина і називається, за божественним апостолом, новим. Хто, говориться, у Христі, той нове творіння (2Кор. 5, 17). Небом, землею і всім називається і буває людина чеснотою. Для нього, як зауважує Богослов, все говориться і відбувається всяка таємниця. Тому що, за апостольським словом, наша боротьба не проти крові і плоті, але проти початків, влади темряви цього століття і проти піднебесних духів злості повітряного князя (Еф. 6, 12), то, згідно з цим, і в природі наших душевних сил, як в іншому великому світі, повинні бути на. І справді, проти трьох [сил душі] три князі [злісти] здійснюють нападки, протистоїть подвижникам. Хто [з них] у чому робить успіхи і над чим трудиться, у тому й випробовує боротьбу. Змій, князь безодні, робить військовий виступ проти тих, хто уважно ставиться до серця, як той, хто має [підставу] своєї сили на пристрасних стегнах (див.: Йов 40, 11) і пупі 204 . Через хтивого велетня забуття метає він [в них] пекучі хмари полум'яних стріл і, маючи ніби деяке море безкрайньої похоті, входить до нього, плазає в ньому, хвилює його, пінить, доводить до кипіння і спалахує [спокушається] до змішання, наповнюючи їх потоками. Князь цього світу нападає на тих, хто прагне діяльної чесноти, як той, хто підтримує боротьбу проти дратівливої ​​сили. Чарами всякого роду пристрастей через велетня недбальства веде він хитро [війну] у дратівливій силі, ніби в іншому світі - на місці видовищ або арені. Він перемагає або перемагається завжди мужньо протистоїть йому, готуючи їм або вінки, або сором перед обличчям ангелів. Спрямовуючи на них свої полки, він бореться з ними [неусипно]. Повітряний князь приражається до тих, хто займає свій розум спогляданням, представляючи їм фантастичне під час наближення з лукавими повітряними духами до розумової та розумової частин душі. За допомогою велетня нерозумності він затьмарює обуренням високий розум, як інше – уявне – небо, хибно уявляючи туманні образи та перетворення духів, наводячи страх примарними блискавками, громом, бурею та тріском. Очевидно, кожен із трьох князів, ведучи боротьбу з відповідною силою [тричасткової душі], протистоїть їй. І хто [з демонів] з якоюсь частиною [душі] воює, проти тієї і виступає на змагання. 123 . І вони [духи злості] були колись умами, але, спавши з цієї нематеріальності та тонкощі, кожен з них набув деякої речової грубості, оплотнівшись за тим порядком або властивістю дії, від якого отримав свої якості. Оскільки демони 206 , подібно до людини, що втратили ангельське блаженство 207 , втратили [здатність] насолоди Божественною, то стали відчувати насолоду, як і ми, у земному, ставши певним чином матеріальними внаслідок схильності до речових пристрастей. І не слід дивуватися цьому, тому що і наша розумна і мисляча душа, створена на образ Божий, забувши Бога, стала худобою, байдужою і майже божевільною від насолоди речовими справами, тому що зазвичай навик перетворює природу і змінює її дії відповідно до вільного вирішення волі. Одні з [злих] духів певною мірою речові, нестерпні 210 , неприборкані, хтиві, мстиві і, як деякі м'ясоїдні звірі, тягнуться до матеріального задоволення і насолоди. Як пси до крові, так вони виявляють свою любов до смакування гнили разом з [іншими] одухотвореними [істотами]. Їх плоть, насолода та житло матеріальні та грубі. Інші [демони] розпусні і ласі на тілесну пристрасть, як п'явки, жаби та змії в болотяній воді. Іноді вони змінюються на риб, йдуть за їдким задоволенням розбещеності, ніби досвідчено відчуваючи його, і плавають у морі сп'яніння. Будучи, як кажуть, за природою лінивими і зніженими, [ці біси] радіють дії нерозумних задоволень, що знеживає, і збуджують завжди в душі хвилі помислів, нечистих мрій, тривожень і бур. [Деякі демони], як повітряні парфуми, легкі і тонкі. Вони відволікають душу від споглядання, навіюють [на неї] як би свого роду спекотні вітри і мрії, для спокуси душі хибно перетворюються то на птахів, то на ангелів. Малюючи в [людській] пам'яті види деяких відомих предметів, вони перетворюють і перекручують усяке духовне споглядання, особливо тих [подвижників], які борються з ними перед тим очищення та духовного міркування. Немає нічого духовного, будь-що перетворилися таємно [демони] в уяві. На противагу внутрішньому [людському] стану в міру моральної висоти вони озброюються і поміщають у душах наносиме, тобто красу замість істини, фантастичні образи замість споглядання. Про це ясно свідчить Писання, кажучи, що духи злості робляться явними [в образі] польових звірів, птахів небесних і плазунів землі (див.: Ос. 2, 18). 124 . Обурення пристрастей і тілесна війна, що збуджується проти душі, відбуваються у нас у п'яти видах: іноді існуючим зловживає тіло; іноді вона прагне протиприродних дій, як до властивих природі; іноді, приємно здружившись з бісами, буває ними відновлюється проти душі. Трапляється ж, що душа і сама по собі припускає безладдя, як визначила себе пристрастями. Нарешті, виникає боротьба і від заздрості бісів, яким для нашого смирення допускається нам опиратися, коли всіма вищезгаданими способами вони не досягають [спокушальної] мети. 125 . Основних причин духовної війни, які є у нас від усього і через все, три: схильність, зловживання існуючим і, за припущенням, заздрість і боротьба бісів. Химерне збудження і відновлення плоті на душу і душі на плоть мають той самий характер за навичкою та проявом, який має [бунт] пристрастей плоті проти душі та доблесна боротьба душі проти плоті. Сам ворог наш, як безсоромний, іноді непередбачено і так починає зухвало боротися з нами. Не давай же, друже мій, кровожерливій п'явці пити кров із артерій, бо вона ніколи не може виблискувати крові. Не допускай і змія з драконом до пересичення пальцем – і легко розчавиш гординю лева та змія. Зітхай, поки, склавши з себе земне 213 , не сховаєшся у вишньому оселі і не перетворишся на образ Ісуса Христа, що тебе створив. 126 . Справді досконалою плоттю і самолюбством [втіленим] є ті, які завжди поневолені насолодою та славолюбством. У них і заздрість пустила коріння. Виснажені зловтіхою й охоплені прикрощами [з приводу] щастя ближнього, вони зводять наклеп на добре [в ньому] як на зле і дійсне породження принади, не приймають і не вірують у те, що від Духа, і за маловір'ям не здатні ні побачити, ні пізнати Бога. Такі за своїм засліпленням і маловірством справедливо почують там: Я не знаю вас (Мт. 25, 12). Але той, хто питає [про спасіння], вірний повинен або, слухаючи, вірити в те, чого не знає, або вивчати те, чому вірить, і наставляти осягнутому тих, хто приймає [проповідь] з вірою, помножуючи в них талант без заздрощів. Якщо ж хтось не вірить у те, чого не знає, і принижує незбагненне або вчить того, чого сам не вивчив, обмовляє на тих, хто викладає настанову від досвіду, той отримає свою повну частину з успадкованими 214 у покарання гірку жовч. 127 . На думку істинно премудрих, оратором є той, хто коротко, за допомогою загального пізнання 215 , подумки обіймає існуючі речі. Їх, як одне тіло, він поділяє і складає, показуючи, що вони рівносильні за різницею та тотожністю. Або ще: оратор, по справедливості званий ґрунтовним 217 , є істинно духовна [людина], яка, як вчитель красномовства, загальновживаними словами членороздільного голосу розділяє і поєднує п'ять різних загальних і сукупних якостей речі, об'єднаних Словом, що влюднюється. Осягаючи їх усі, він не тільки виявляє їх перед іншими чистим доказовим словом, але, за висловом зовнішніх вчителів, навіть може інших просвітити спогляданнями, що є йому в дусі. Справжній філософ є той, який з [спостереження] предметом зрозуміє їхню причину або від причини прийшов до пізнання існуючого за незбагненним для розуму їхньої єдності та своєї безпосередньої віри; який не тільки знає, а й відчуває божественні речі. Також істинним філософом є ​​той, хто має діяльний, споглядальний і покірний розум. Чудовий філософський розум властивий тому, хто зробив успіхи в моральній, природній і Божественній філософії, особливо ж у любові до Бога, і [хто] з моральної філософії навчений Богом справам, з природної – промови про природу, з Божественної – споглядання і незаперечної істині 21 . Далі, божественний з божественних є той оратор, який істинно існуючі речі відокремлює від існуючих і неіснуючих, властивості тих пояснює з цих і з Божественного натхнення вбачає властивості цих на підставі тих. Він [оратор] розпізнає духовне і невидиме з чуттєвого і видимого і чуттєвий і видимий світ із невидимого та надчуттєвого, тому що видиме – образ невидимого і невидиме – первообраз видимого. Представлені нам, каже хтось, образи необразних речей і види безвидних, щоб той [образний світ] духовно відкрився через той [необразний], а той через цей і [щоб] ми чітко могли бачити [обидва світу] спільними або один в одному, висловлюючи їх словом істини. Оратор представляє сяюче, як сонце, пізнання не таємничими і алегоричними словами, але у вигляді духовного [свого] ​​відання і сил. З найбільшою виразністю він тлумачить і показує властивості обох світів, оскільки один з них служить нам путівником, а інший – вічним Божественним домом, приготованим очевидно для нас. Божественний філософ є той, хто через діяльність і споглядання безпосередньо з'єднавшись з Богом, став Його другом і називається таким, як той, хто здружився і полюбив початкову 220 , творчу і справжню Премудрість вище за будь-яку іншу дружбу, мудрість і знання. Філолог, а не досконалий філософ (хоча слава таємно привласнила йому ім'я філософа, як каже великий Григорій) є люблячий і досліджує мудрість [устрою] творінь Божих, але, за сказаним наприкінці цього [творіння], вправляється в цій любомудрості не марнославно, [не] заради похвали і природознавчої премудрості Божої. Книжником же є 221 той, хто вивчить те, що стосується Царства Божого, діяльно займається спогляданням Бога і перебуває в безмовності, який із скарбниці свого серця виносить нове і старе, тобто євангельське і пророче, [вчення], новозавітне і старозавітне, і теоретичне2. Ці нові та старі таємниці діяч-книжник і розповсюджує, пізнавши їх за допомогою богоугодного життя. Отже, книжник – весь практик і вправляється у фізичній діяльності. Божественний оратор є той, який природно займає середню позицію між пізнаннями і властивостями речей і все духовно доводить роздільною силою слова. Нарешті, істинним філософом є ​​той, який явно і безпосередньо в самому собі має надприродне поєднання з Богом. 128 . Без Духа пишучі, що говорять і мають намір творити Церкву душевну і не мають Духа (див.: Юд. 1, 19), як десь сказав божественний апостол. Вони підпадають прокляттю того, хто стверджував: «Горе мудрим перед лицем себе самих і розумним перед собою» (див. Іс. 5, 21). І кажуть вони від себе самих, а не Дух Божий, за словом Господа (див.: Мт. 10, 20), говорить у них. Проповідники від власних думок передусім очищення введені духом зарозумілості в оману. Про це притча говорить: «Я бачив людину, яка думала про себе, що вона мудра. Божевільний має більше його надію» (див.: Припов. 26, 12). І ще заповідає нам Премудрість: Не мрійте про себе (Рим. 12, 16). Сам сповнений Духа, божественний апостол оголошує, говорячи: Ми самі нездатні були подумати що від себе, але здатність наша від Бога (2Кор. 3, 5). І ще: «Ми говоримо ніби від Бога перед Божим лицем у Христі» (див.: 2Кор. 12, 19 ). Слова вищеназваних 224 [гордеців] неприємні і несвітоносні, тому що вони вимовляють їх, запозичуючи не з живого джерела Духа, але зі свого серця як деякого тинного болота, що живить змій, п'явок і жаб тілесних пристрастей, гордовитості та нестримності. Вода їх знання смердюча, каламутна і тепла, і п'ють її, відчуваючи запаморочення, огиду і нудоту, відвертаються від неї. 129 . «Ми – тіло Христове, – каже божественний апостол, – і члени порізно» (див.: 1Кор. 12, 27). І знову: Одне тіло та один Дух (Еф. 4, 4), як і названі. Як тіло без духу мертве і нечутливе, так і умертвивши себе пристрастями через недбальство про заповіді по хрещенні стає чужим дії [благодаті] і неосвіченим Святим Духом і Христовою благодаттю. Через віру і відродження він має духа, але [дух] у ньому нерухомий і недіяльний внаслідок його душевного омертвіння. Душа [у людини] одна, але членів тіла багато. І всіма вона володіє, живить їх і рухає здатних приймати життя. Ті ж члени, які за будь-якої випадкової хвороби висохли, [ті] вона хоч і тримає собою, але неживими та нечутливими, як мертві та нерухомі. Так і Дух Христовий, весь перебуваючи у всіх членах Христових незліченно 225 і діючи, оживляє ті з них, які можуть бути учасниками [благодатного] життя, і по немочі людей, що роз'єдналися з Ним, утримує, як власні члени. Тому кожен вірний 226 є учасником синоположення Духа по вірі, але залишається без дії Його і неосвіченим, втративши світло і життя Ісусове через безтурботність і невіру. І, незважаючи на те, що кожен вірний – член Христів, має Духа Христового, проте інший залишається нежвавою дією і рухом благодаті, як нездатний до її прийняття. 130 . Ми стверджуємо, що існує вісім основних 227 предметів споглядання: перший – Бог безвидний, безпочатковий, нестворений; другий - порядок і лад [життя] розумних сил; третій – влаштування існуючого; четвертий – домобудівне сходження Слова; п'ятий – загальна неділя; шостий – страшне друге Христове пришестя; сьомий – вічна мука; восьмий – Царство Небесне. Чотири [перші предмети споглядання] - минулі і вже колишні, і чотири [останніх] - майбутні і ще не здійснені. Всі вони ясно споглядаються і знаходяться [в пам'яті] у тих, хто набув за допомогою благодаті повне очищення розуму. Приступаючий до них без світла [благодаті] нехай знає, що він будує фантастичні образи, а не споглядання, спокушаючи себе і спокушаючись мрійливим духом. 131 . Тут по можливості необхідно сказати і про принадність, оскільки за багатством і розмаїттям своїх підступів і засід вона багатьма нелегко розпізнається і майже незбагненна. Принадність, кажуть, виявляється у двох видах або, краще, приходить і приражається у відношенні до мрій і дій [людей], хоча початок і причину має в одній гордості. Перший вид [принади] буває початком другого, а другий - початком третього або несамовитості. Початком фантастичного споглядання є зарозумілість, що обумовлює уявлення Божества під якимось чином. За зарозумілістю слід принадність, [провідна] до омани через мрійливість. Мрійна краса породжує хулу, і після того від надзвичайних ознак під час неспання вона справляє боязкість, яку називають трепетом і збентеженням душі. Таким чином, за надмірною гордістю слід принадність, за красою - хула, за хулою - боязкість, за боязкістю - трепет, за трепетом - неприродний шаленство розуму. Це перший образ принади від мрій. Другий вид принади щодо дій такий. Свій початок він має в хтивості, що народжується зазвичай від природної плотської пристрасті. Від хтивості ж відбувається неприборканий порив до невимовної аморальності. Він, розпалив усю природу і потемнивши владний розум з'єднанням з уявними ідолами, приводить його до несамовитості і сп'янінням від свого розпалювального впливу робить його схибленим. [Тоді чарівник] намагається передрікати брехливі пророцтва, пророчо оголошує про видіння деяких святих і промови їх, через нього відкритих, і, сп'янівши від хвилювання пристрасті, змінюється характером, як біснуватий 230 . Миряни, що обманюються красою, називають таких юродивими. [Прелестники] обґрунтовуються і перебувають при храмах деяких святих і проповідують щось людям завдяки тому, що вони мають демони, впливають на них і їх мучать. [Подібних осіб] слід у повному розумінні слова 231 називати біснуватими, спокушеними і поневоленими принади, а не пророками, що пророкують сьогодення і майбутнє. Сам біс розпусти, затьмаривши їхній розум хтивим вогнем, вводить їх у несамовитість, мрійливо показуючи їм деяких святих, представляючи видіння і різні бесіди. Але трапляється, що й самі біси є до них, пригнічують їх страхом і, підкоривши ігу сатани 232 , примусово рухають їх на гріховні дії, щоб до кінця мати їх бранцями та рабами, які призначаються для муки. 132 . Треба знати, що принадність має три первісні причини, через які вона виникає у людей: гордість, бісівська заздрість і карне потурання. Причини цих [підстав принади] такі: гордості – легковажність, заздрощі – вдосконалення, карне попущення – гріховне життя. Краса від заздрості і гордої зарозумілості отримує швидке зцілення, особливо якщо хтось упокориться. Але принади у вигляді покарання або надання сатані за гріх Бог допускає іноді до самої смерті. Трапляється, що й невинні віддаються на страждання з метою їхнього спасіння. Потрібно знати, що сам демон зарозумілості пророкує [іноді] у тих, які ретельно не стежать за своїм серцем. 133 . Всі благочестиві царі та ієреї істинно помазуються у новій благодаті 233 , як колись претворно давні. Останні були прообразами для нашої істини і не частково 234 , а всі передбачили всіх нас, тому що наше царство і священство з тими [давніми] не мають збігу і однорідності, хоча їхні образи одні й ті самі. У нас не розмежовуються природою помазання чи благодать і заклик до помазання, але ми маємо те саме знання, віру і спосіб. А зі слова істини ясно і відомо те, що чисте, безпристрасне і все святе в теперішньому і майбутньому столітті цілком присвячене Богові. 134 . Той устами тепер прорікає премудрість і роздумом серця - знання (див.: Пс. 48, 4), хто ясно покаже з існуючого Бога Слова Іпостасну Премудрість Бога і Отця і [хто] розумом вбачає в речах відбитки первообразів 235 і вустами при сприянні живого слова [3] силою відновлювального духовного відання. [Він] через це знання може у слухачах порушити віру та їх просвітити. 135 . Велика противниця істини, що тягне тепер до загибелі людей, є краса. У душах безтурботних через неї запанувало темне невігластво, що віддалило їх від Бога, так що вони не знають, чи є Бог, який нас збудив і просвітив, чи пізнають і вірують у Нього одним лише бездоказовим словом, а не ділом, явище Його засвоюють не нам, а одним давнім. Свідчення Писання про Бога вони приписують іншим авторам, які не висловлювали їх, і славу Божу, як каже Писання (див.: 2Петр. 2, 10), зневажають. Вони зовсім заперечують пізнання благочестя, пояснюють Писання лише чуттєво, щоб не сказати іудейськи, і, відкидаючи пробудження душі ще тут через воскресіння, шалено прагнуть спочивати в могилах. З таким спокусою нерозлучні три пристрасті: зневіра, підступність і безтурботність. Вони породжують та підтримують один одного. Невіра є вчителькою підступності, а підступність є супутницею безтурботності, яка веде до досконалої лінощів 238 . Або, навпаки, безтурботність є родителька підступності, як і Господь сказав: Раб лукавий і лінивий (Мт. 25, 26). Підступність - мати невіри, тому що всякий підступний невірний, невіруючий небогобоязливий. Від небогобоязливості походить безтурботність – мати недбалості, через яку ми не дбаємо про всяке добро і чинимо різноманітне зло. 136 . Справжнє богознавство 239 і вірне пізнання [істини] складає досконале православ'я догматів. Тому кожен має так хвалити Бога: «Слава Тобі, Христе, Боже наш, слава Тобі! Ти став людним заради нас, переважний Бог Слово. Велике таїнство Твого домобудівництва. Спаситель наш, слава Тобі! 137 . За великим Максимом, є три великі цілі складання писань бездоганних і непогрішних: перша – собі на згадку; друга – на користь інших; третя – через послух, за яким складено дуже багато писань для тих, які смиренно шукають слова [істини]. Той, хто пише за людиноугоддя, для слави і висловлювання своїх чеснот втрачає, кажу, нагороду свою. Він ні тут не отримає жодної користі, ні в майбутньому – блаженної відплати, але осудиться, як улесливий користолюбець, який торгує словом Божим. Ἄνωθεν – букв.: споконвіку чи віль.: з дитинства. Μεθεκτικὴ – букв.: співучасниця. Ἀνθοῦντα – букв.: квітучий. Слово «тут» ми випустили через його непотрібність. Буквально треба перекласти так: «Тут, у середині [раю]…». Ῥευστή - поточне, що змінюється. Ἐγκυμονοῦντες – букв.: вагітні, непусті. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – букв.: мужнього. Τὴν προκοπὴν – букв.: успіхи. Ὡς ποιοτήτων ἓξεις – букв.: навики якостей. Ἐν τοῖς μετόχοις – букв.: у співучасниках. Νοήματα – букв.: думки, наміри, рішення. Ὑπόδειγμα – букв.: приклад. Ми опустили в гол. 32 слова ἢ πάλιν заради зв'язності мови. Словом "ці" замінені для ясності слова "які як". Τῆς μετοχῆς - букв.: Участь [у відплаті]. Ми опустили в останній фразі слова «як» та «так». Πάσχων – букв.: відчуваючи. Μέτοχος – літер.: учасник. Ми не зберігаємо періодичної конструкції грецької мови: словом «останні» у нас починається нова фраза, а в грецькому оригіналі до кінця розділу тягнеться одна пропозиція. Союз «бо» ми випустили за непотрібністю перед словами «в ньому є». Οἳους ἐποίησεν ἡ αμαρτία – букв.: якими зробив гріх. Ἀυτῆς τῆς αἰσθήσεω – букв.: самого почуття. Τῶν φύσιν φρενῶν – букв.: природних думок. Δι᾿ ἧς – букв.: через це. Ἑαυτῆς δυνάμεις – букв.: сили її. Μήτηρ – букв.: Батько. Ἐνέργεια – букв.: дію. Ἡ προσβολὴ – букв.: кидання, наближення, дотик. Καλύπτουσα – букв.: приховує. Κυματουμένη – букв.: хвилюючий. Τῶν τοιούτων – букв.: даного роду чи цього роду. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – букв.: так само. Ψιλοὺς – букв.: оголене. Τετραχῶς διῃρημένην αἰτίαν. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ᾿ αὑτό, ἀλλ᾿ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖταν. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – букв.: вольового стану. Τῇ παχύτητι – літер: товщині, повноті. « Καθάπερ » на початку глави залишено без перекладу задля уникнення розтягнутості періодичної мови. Τῶν ἀμφοτέρων – букв.: обох їх. Ἐνεργεῖ – букв.: діє. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – букв.: для їх скоєння. Τυπικῶς – букв.: образно. Ὀλίγοις λίαν – букв.: дуже мало. Τοὺσ τύπουσ – букв.: не «подвиги», а «образи». Εἰδῶν – букв.: видів або початків. Ἡδύτατον – букв.: найсолодшого. Ὁι πολλοὶ – букв.: багато. Ми замінили це слово для усунення тавтології. Γενικὴν – букв.: родовий. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἕστι ἐν αὐταῖς. Ми випустили зайве вступне слово «каже», оскільки перед тим вже є вступні слова «за словом Господа». Зважаючи на повторення спілок на початку речень ми перед словами «панування ж у ньому» випустили «якщо» і в середині фрази – «тоді». Ἄλλην – букв.: деяким. Ми випустили слово «особливо», що постійно повторюється у преподобного Григорія. Слово "діяльно" ми замінили поняттям "твердо". Ἐμεῖν – букв.: викинути, виблискувати. Ἐν αἰσθήσεν – букв.: у почутті. Ἡ δόξα – букв.: слава, думка, припущення. Ми перекладаємо дієсловом «впливати» іменник «вплив». «Переможно» перекладено нами замість «переможців». Ἀνδρείας – букв.: мужності. Ми випустили зайве слово "всю". Цілком треба перекласти: «…всю природу нашу». Ὑπὸ κάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν. Ми випустили вжите святим Григорієм слово «всіх» через його повторення перед цим. Повністю переклад: "... рабом всіх". Словами: «після нього» ми замінили слова «через яке». Ἀναπλάττειν – букв.: формувати. Ἐνεργουμένη – букв.: вироблена. Κέκτηται – букв.: має. Ἐχόντων – букв.: з тими, що мають. Ἀποδεικτικῷ. Слова «за справедливістю званий ґрунтовним» ми перенесли з попередньої фрази для зручності розуміння. Τοιούτων – букв.: таких. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – букв.: в оновленні. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – букв.: яке є знаком досконалої млявості. Вам може бути цікаво: