Веома корисна поглавља распоређена у акростиху

Есеј преподобног Григорија Синаита „Веома корисна поглавља распоређена у акростиху” (1327) позната је и по свом пуном називу, који одговара акростиху: „Разне речи о заповестима, догмама, претњама и обећањима, као и о мислима, страстима, врлинама; штавише, о тишини и молитви. Дело садржи 137 кратких, афористичких упутстава која покривају широк спектар тема: 1. Основи православног догмата (догмата) у погледу тријадологије и христологије. 2. Путеви спасења: кроз испуњавање Божанских заповести и свест о претњи вечном казном, као и обећања Царства Небеског. 3. Антропологија и духовна борба. Детаљно се испитује природа човека, порекло греха, настанак и развој мисли, страсти и врлина. Посебна пажња посвећена је идентификацији узрока страсти и начинима борбе против њих. 4. Пракса безмолвија (исихија) и молитве. Аутор даје препоруке о дневној рутини, исхрани, будности, псалмодији и читању. Централно место заузима учење умне (срдачне) молитве као главног инструмента очишћења ума и стицања Духа Светога. 5. Прелест (духовна прелест). Свети Григорије Синаит описује видове духовне прелести, њене узроке и знаке, упозоравајући подвижнике на лажна стања и виђења, као и на потребу смирења и расуђивања. * Назив дела на грчком је Κεφαλαια δι᾿ ακροστιχιδος (Κεφαλαια πανυ ωφελιμα περι Ιντολ). * Наслов дела на латинском је Цапита валде утилиа пер ацростицхидем. Такође – о помислима, страстима и врлинама, – а такође – о тиховању и молитви. Њихов [општи] акростих је следећи: „Разне речи о заповестима, догмама, претњама и обећањима, као и мислима, страстима, врлинама; штавише, о ћутању и молитви. 1. Бити донекле разуман или постати чист и нетрулежан по природи, као што је то раније било, немогуће је [сада за човека] због превласти [над чистотом] чулних неразумних навика, и [над нетрулежношћу] – стања покварености плоти. 2. Једини који су по природи интелигентни су они који су постали свети чистотом. Нико од мудрих на речима није имао чист разум; од почетка су помрачили своју разумну моћ мислима. Материјалистички и говорљиви 2 дух мудрости овога света, водећи [човека] речима до ширине знања и мисли до најлуђег расуђивања, ствара [себе у њима] уточиште, трпећи недостатак суштинске мудрости, созерцања и јединственог и неодвојивог знања. 3. Ставите знање о истини у њено благодатно осећање. Преостале мисли 3 треба назвати изразима идеја [истине] и показатељима њених објеката. 4. Они који изгубе благодат подносе је за неверје и немарност и опет је налазе [то јест благодат] кроз веру и марљиво тражење. Уз помоћ ових [потоњих] они [морално] увек иду напред. Од супротног [неверја и безбрижности] они се потпуно враћају. 5. Постоји блиска сличност у томе да ли бити мртав или неосетљив, да ли заслепљен разумно или невидећи, пошто су мртви изгубили своју животворну и стваралачку моћ, а слепац је изгубио Божанску светлост, која даје способност да види и буде видљив. 6. Мало људи добија снагу и мудрост од Бога. [Снага] је онај који опажа 5 божанских благослова, а [мудрост] је њихов откривач. Асимиловати [мудрост] и пренети је [другима] је заиста божански и надљудски задатак. 7. Срце, туђе мислима и покретано Духом, је истинско светилиште и пре будућег живота. Тамо се све ради и говори духовно. Дакле, онај ко није стекао такво [срце], иако је захваљујући извесним врлинама камен погодан за зидање Божанског храма, није храм и врши света дела [по вољи] Духа. 8. Човек је створен нетрулежним без влаге, као такав ће и васкрснути, [створен] не без склоности [злу], али ни са склоношћу. Имао је моћ према вољној жељи да се промени [негативно] или не. Жеља још није асимилирала природу у савршену постојаност. Ово [последње] је награда будућег непроменљивог обожења. 9 . Пропадање је производ меса. Једење хране и повраћање, поносно извођење и спавање су природна својства животиња и стоке. Због тога смо ми, који смо непослушношћу [Богу] постали као звери, отпали смо од Богом даних благослова својствених нама, претварајући се од разумних [створења] у зверска и од божанских у зверска. 10. Двоструки је рај – чулни и духовни, односно еденски и благословени. Идемо на веома високо место, уздижући се до самог трећег неба, како кажу [духовни] писци. Он [Едем] није ни безусловно непоткупљив, ни кварљив у пуном смислу те речи. Будући да је на прелазу 8 пропадања и нетрулежности, увек се размеће цвећем 9 и обилује незрелим и зрелим плодовима. Дрвеће које трули и презрели плодови, падајући на земљу, постају мирисна прашина [у Еденском рају] и не емитују мирис пропадања, као земаљске биљке. Ово долази од великог обиља благодати освећења која се тамо увек излива. Усред [раја] 10 пролази река Океан, предодређена за њено стално наводњавање. [Потоци] излазе из њега и гранају се у четири правца. Њиховим током, растресита земља 11 и опало лишће односе се и достављају Индијанцима и Етиопљанима, чије оранице увек заједно запљускују Фисон и Геон, све док, поново подељени, један не наводњава Либију, други египатску земљу. 11. Кажу да сво створење, које сада пролази 12, није првобитно било подложно корупцији. После тога, осуђена на трулеж, она се потчини таштини, како каже Свето Писмо, управо због човека који ју је [покварењу] поробио не добровољно, него против њене воље – у нади (види: Рим. 8, 20) на обнову Адама, који је пао у трулеж. Онај који је обновио [човека] и осветио га (иако он [човек] носи трулежно тело због свог привременог живота), обновио је и творевину, 13 али је још није ослободио трулежи. Неки људи називају ослобођење творевине од пропадања променом на боље, док други то називају потпуним преображајем чулног. Свето писмо обично даје једноставне и темељне изјаве о одређеним [разумљивим] темама. 12. Они који примају благодат су као они који су зачели и испуњени су 14 Духом. Они или одбацују Божанско семе падом, или постају удовице [у отуђењу] од Бога због везе са непријатељем који вреба у њима. Губитак благодати проистиче из дејства страсти, а њено потпуно лишење је због признања 15 грехова. Многострасна и грешнољубива душа, одвојена од благодати и лишена ње, постаје удовица и постаје сада и у наредном веку станиште страсти, да не кажем [јаче], јазбина демона. 13. Ништа не умирује и кроти бес као храброст и милосрђе. Они побеђују непријатеље који опседају град [душа]: прво - спољашње, друго - унутрашње. 14. Многи који држе заповести [само] као да иду напред и, не стигавши до града, остају ван њега, јер неразумно корачају, грешећи за прави царски пут раскрснице које залутају од њега, односно пороке суседне врлинама. Заповести [не дозвољавају] ни пустошење ни претераност, већ [захтевају спровођење] богоугодног циља и само Божанске воље. У супротном, 17 рад [оних који се спасавају] је узалудан и, према Светом писму, праведни путеви Божији се не извршавају, јер се у сваком делу мора сматрати 18 сврха његовог остварења. 15. Тражите Господа на путу, то јест у срцу, кроз [спровођење] заповести. Када чујете [речи] Јована [Крститеља], који заповедно позива све да припреме путеве и исправе стазе (видети: Мк. 1, 3), онда мислите овде [помињање] заповести срца и дела. Немогуће је правилно ићи путем заповести и непогрешивог 19 подвига без срчане исправности. 16. Када чујете сведочанство Писма о штапу и тољаги (види: Пс. 22,4), онда под пророчком речју схватите суд и Промисао, у моралном смислу – псалмодију и молитву, јер смо, суђени од Господа, кажњени штапом казне (видети: [1Кор.22] за]. Кажњавајући оне који устају против нас штапом силне 20 псалмодије, јачамо се у молитви. Дакле, имајући у руци активног ума 21 штап и тољагу, нећемо престати да кажњавамо и да будемо кажњавани све док, будући под [кровом] Провиђења, коначно не избегнемо садашњи и будући суд. 17. Уобичајено је да [извршиоци] заповести увек дају предност [над свима] највећој генеричкој заповести о сећању на Бога, која гласи: сећај се увек Господа Бога свог (5. Мојс. 8,18). За његово [кршење] људи су гинули и кроз то се могу спасти 22. Заборав [Бога] искорењује Божанско сећање у корену и, помрачујући заповести, разоткрива човека [духовно] потпуно нагог. 18. Подвижници се враћају првобитном достојанству кроз две заповести – послушање и пост. Из дела супротних њима, све је зло продрло у смртни род. Они који држе заповести, захваљујући послушању [вожду], брзо се уздижу ка Богу, али кроз пост и молитву – спорије. Послушност је прикладнија за почетнике, пост за просечне људе који су окусили нагађања и који су храбри. Али одржавање истинске послушности Богу у односу на заповести је својствено малом броју, а за најхрабрије је изузетно тешко. 19. Закон духа живота (Рим. 8, 2), по апостолу, јесте онај који говори и дејствује у срцу, као што [закон] слова врши тело. Тај [духовни закон] ослобађа ум од закона греха и смрти. Овај [писани] дозвољава да се тајно понаша као фарисеј и да се физички држи закона испуњавајући заповести пред [радозналим] очима. 20. Збирка свих заповести, уједињених и поређаних Духом (видети: Еф. 4,16), назива се [понекад] савршеним или још несавршеним човеком – у зависности од његове [моралне] зрелости 23. У овом случају, заповести формирају, такорећи, тело, врлине, као кристализоване унутрашње особине које се покрећу, а благодат формирају живо тело 24 и благодат формирају тело. врши дела по заповестима. Безбрижност и ревност за раст у Христу показују да ли је неко дете или одрасла особа сада и у будућем [добу]. 21. Ко жели да расте тело заповести, нека се труди са великом муком 25 у потрази за чистим, разумним млеком материнске благодати. Дакле, свако ко тражи и жели да порасте у Христу, храни се млеком [благодати]. Млеко, које подстиче раст, или, што је исто, мудрост, даје топлину из његових груди, а хранљиви мед даје савршену радост за прочишћење. Мед, кажу, и млеко ти је под језиком (Песма 4,11). Соломон је хранљиву и растућу снагу Духа назвао млеком, а Његову моћ чишћења медом. Наговештавајући разлику између [ових] поступака [Духа], велики апостол је рекао: „Као новорођенчад дао сам вам млеко да пијете, а не чврсту храну [нахранио]“ (видети: 1. Кор. 3, 1-2). 22. Онај ко тражи [значење] садржаја заповести осим [испуњавања] истих и кроз читање или проучавање похлепно настоји да га пронађе, сличан је ономе који замишља сенку уместо истине. Речи истине у носиоцима 26 су [знак] стварног учешћа у њему. Они који су равнодушни према истини и нису упућени у њу, тражећи њен садржај 27, позајмљују је од „луде“ мудрости. Апостол их је назвао духовнима, немајући Духа, иако се истином узвисују (видети: 1. Кор. 2, 14). 23. Као што чулно око, бацивши поглед на слова, од њих прима чулна опажања 28, тако и ум, када се очисти и врати у првобитно 29 достојанство, гледа у Бога и прима од Њега Божанске мисли. Као 30. књига, он [ум] тада има Дух, уместо 31. пера од трске, способност мишљења и језик. Мој језик је, каже [Псалмиста], перо од трске (видети: Пс. 44,2). Уместо мастила, ум има светлост. Потапајући мисао 32 у светлост и испуњавајући је светлошћу, [ум] Духом уписује речи у чиста срца оних који слушају. Тада ће схватити оно што је речено о томе како ће сви бити поучени од Бога (видети: Јн. 6,45) и како ће Бог научити човека познању, по пророштву и у Духу (видети: Пс. 93,10). 24. Под законом заповести подразумевамо срдачно пројављену непосредну веру, јер из ње произилази свака заповест и производи просвећење душа, у коме се тада јављају следећи плодови праве и делатне вере: уздржање, љубав и, на крају, 33 Богом дано смирење као почетак и укрепљење љубави. 25. Истинска слава 34 [умна] бића састоји се у истинском познавању видљивих и невидљивих ствари: видљивих или чулних, невидљивих или умних, разумних, духовних и Божанских. 26. Граница [Православља] је чисто созерцање и познање два догмата вере, односно Тројице и Двоје: препознавање Тројице [је] и созерцање Ње као несливене и нераздељиве Јединице. Двострукост [препознавање се састоји] у прихватању и исповедању у Христу две природе у једном Лицу, односно Једног Сина, пре оваплоћења и после оваплоћења у две природе и воље – Божанску и човечанску – бескрајно прослављене. 27. Рођење, нерађање и ход три су непроменљива и непроменљива својства Пресвете Тројице, [која] се морају с поштовањем исповедати. Отац је нерођен и беспочетан, Син је рођен и беспочетан, а Дух Свети произилази од Оца и даје се кроз једносуштаственог Сина, како каже Дамаскин. 28. Само благодатном вером, која се пројављује у испуњавању заповести у духу, била би довољна за спасење, ако бисмо је неговали, живи и делатни у Христу. Сада је незнање поучило побожне [људе] вербалној, мртвој и неосетљивој вери, а не вери испуњеној благодати. 29. Тројство је једноставна и некомпликована Јединица без икаквог разумног квалитета 35 . Тројство у јединству, или Тројични Бог, има потпуно нестопљену везу у Лицима. 30. Бесконачни Бог у свему је троструко познат и поиман. Он све садржи и све обезбеђује кроз Сина у Духу Светом. И не постоји ниједно [Личност Свете Тројице] које је изван или одвојено од осталих [Лица] било где помишљано, именовано и исповедано. 31. Пошто у човеку постоје ум, реч и дух, који постоје један у другом и сами за себе, а ум није одвојен 36 од речи и реч од духа тако да ум говори вербално и реч се изражава помоћу душе, онда на основу овог атрибута 37 човек носи тамну, ту нејасну слику своје првобитне Тројице, откривајући ту своју првобитну тројност. лик Божији. 32. Ум је Отац, Реч је Син, а Дух Свети је заиста Дух, како уче фигуративно богоносни оци, развијајући догматско учење о Светој надсуштинској и Преприродној Тројици, о Једном Богу у три Лица и који нам је оставио [у наслеђе] праву веру и сидро. Познавање Једног Бога је, према Светом писму, корен бесмртности, а схватити моћ Тројичне јединице је цела истина. Реч Јеванђеља која се о томе објављује може се разумети овако: Нека познају Тебе, јединога истинитог Бога, у три Лица, и Исуса Христа, кога си послао, у две природе (Јн. 17, 3) 38. 33. Вечне казне се разликују, као и награде за добра. [Мука] се дешава 39. у паклу, или, према сведочењу 40. Писма, у мрачној и мрачној земљи, у земљи вечне таме (видети: Јов 10, 22), где грешници живе до суда и где ће се вратити после [коначне] пресуде. Речи: нека се грешници врате у пакао (Пс. 9,18) и смрт ће их напасати (Пс. 48,15) не значе ништа осим коначног [Божијег] опредељења и вечног проклетства. 34. Огањ, тама, црв, каменац постоје [већ на земљи] у хетерогеној сладострасности, свеобухватној тами незнања, у неутаживој жеђи за чулним наслађивањем, у трепету и смраду смрдљивог греха. Ових 41 залога и прагова 42 паклене муке још увек делују овде у грешним душама и настају у њима као резултат [страсне] навике. 35. Навике страсти су творци муке, док су откривање врлина [кључеви] Царства Небеског. Заповести треба сматрати и називати поступцима, а врлине – вештинама, као што се пороци, због своје постојаности, називају навикама. 36. У вечности, награде су једнаке казнама, иако многе изгледају неједнаке. Једне [људе] правда Божија наградиће вечним животом, а друге – вечном муком. И једни и други, добро или горе пролазећи кроз садашњи век, наследиће 43 одмазду по својим делима. Количина и квалитет награде 44 биће у складу са вештинама и манифестацијама страсти и врлина. 37. Огњена језера су 45 сладострасних душа, у којима, као у смрдљивим мочварама, смрад 46 страсти храни бескрајног црва разврата, необуздану пожуду тела, [храни] змије, жабе и пијавице насилне 47 и страсне мисаоне жеље. Таква [духовна] диспензација овде налази гаранцију будућих мука. 38. Као што клице [паклених] мука невидљиво вребају у душама грешника, тако се првине [небеских] благослова саопштавају и откривају у срцима праведника кроз Духа Светога. Царство Небеско је врлински живот, [као и] мука [паклена] су страсне навике. 39. Ноћ која се приближава је, по речи Господњој, будућа тама, када нико ништа не може (Јн. 9, 4) 48. Или, по другом објашњењу, ово је Антихрист, звани ноћ и тама, или, по моралном тумачењу, ово је непрекидна небрига [о спасењу], која са морти безнадежном ноћу, као безнадежна ноћ. Ноћ [у буквалном смислу те речи] свакога чини поспаним и служи као слика смрти умртвљеном. А ноћ будуће таме опиће страдањем мртве и бесмислене грешнике 49 . 40. Суд овоме свету је неверовање злих, по јеванђељској изреци: Ко не верује, већ је осуђен (Јн. 3, 18), а одређен је 50 судским поступцима Промишља у исправљању и обраћању [грешника Богу] и у одмеравању зла према њиховим добрима и пројављивању: „Нека буду одбачени грешници, који су застранили из утробе мајке своје“ (Пс. 57, 4). У односу на неверје, казну и дела, праведни суд Божији се јавља [када] једне кажњава, друге помилује, друге крунише или их предаје на муке, будући да су први увек зли, други верују, али су немарни и зато се човекољубиво кажњавају 51 . Они који су савршени у врлинама и заглибљени у пороцима добиће [своју] казну. 41. Ако наша природа 52 уз помоћ Духа Светога није сачувана неокаљана или чиста, како би требало да буде, онда она не може бити један дух и тело са Христом, ни сада ни у будућем сједињењу. Није својствено свемоћној и повезујућој сили Духа да пришије дроњке старих страсти у нову тунику благодати да допуни 53. 42. Једнако достојанство 54 у смислу лика у Христу добиће они који су незаслужено примили и задржали обновљење Духа, неизрециво доживљавајући 55 натприродно обожење. Али нико неће бити у Христу или уд Христов ако већ овде не постане носилац благодати, имајући у себи, по Апостолу, пример познања истине (Рим. 2, 20). 43. Царство Небеско је као скинија коју је саградио Бог. То је [по узору на] Мојсијеву скинију, а у две завесе има слику [живота] будућег века. Први део [Царства Небеског] обухватиће све благодаћу освећене, а други, као духовни, обухватиће само оне који су овде, у мраку богословља, као, такорећи, свештеници, савршено вршили свештене функције трију сила душе. Потоњих 57, имајући за свог заступника [Једног] Исуса Тројице, највећег од свештеника и првог од првосвештеника, продреће у Богом створену скинију и бити обасјани муњевитим сјајем. 44. Спаситељ је разне стадијуме и стања моралне зрелости тамо [у рају] назвао многим обитавањима. Иако је Краљевство једно, оно има 58 много разлика 59 . У њему су [личности] небеске и земаљске у смислу врлине [и различитих] виђења и степени обожења. Друга је слава сунца, друга месеца и друга звезда. А звезда се разликује од звезде по слави, по апостолу (1. Кор. 15, 41), упркос томе што све сијају на једном видљивом Божанском небу 60. 45. Као [скоро] бестелесни и нетрулежни, он мало-помало 61 постаје саслужитељ анђела, који су сузама очистили ум, Духом васкрсли овде душу, покорили тело уму и променили свој по природи „глинасти” спољашњи лик у светлосни и огњени лик Божанствене лепоте и сувотелесности, јер је сувотелесност и сувоћа. 46. ​​Преобразивши се неописиво из душе у духовно, нетрулежно тело, без влаге и тежине, остаће [још] земаљско, тако да ће бити заједно земаљско и небеско у боголикој тананости. Како је првобитно створено, тако ће и васкрснути да би се саобразило изгледу Сина Човечијега као резултат савршеног учешћа у обожењу. 47. Земља кротких је Царство Небеско, или Божанско 62 стање Сина [Божијег], у које смо ушли и улазимо, примивши благодатно рођење синовства и обнове кроз васкрсење. Такође, света земља је обожена природа, или је то заправо земља очишћена за земаљска бића у складу са њиховим достојанством. Према другом схватању, земља, која сачињава наслеђе истинских светих, јесте неометано Божанско безмолвије надумног света. На њој [овој земљи] ће се населити раса праведних људи, не узнемиравана или узнемиравана ничим што тамо постоји. 48. Обећана земља је бестрасност из које теку мед и млеко, односно радост Духа. 49. Свети на небу тајанствено саопштавају једни другима унутрашњу реч изговорену у Духу Светом. 50. Ако не знамо како нас је Бог створио, онда нећемо бити свесни како нас је грех променио 63. 51. Они који су достигли пуноћу савршенства у Христу једнаки су по духовном узрасту. 52. Они који имају тежак посао имају награде. Количина и квалитет [награда], или колика ће бити њихова величина, показаће ранг и стање у коме ће [свети] бити. 53. По нетрулежности и обожењу, светитељи ће, како је написано, бити анђеоски умови и синови Васкрсења Христовог (Лк. 20,36). 54. У наредном веку анђели и светитељи, кажу, никада неће престати да се уздижу у умножавању талената и никада неће ослабити у тежњи за добрим, будући да тај век не дозвољава [морално] слабљење и скретање од врлине ка пороку. 55. Препознајте онога који је сада узео подобије векова Христа као залог као савршен човек. У следећем веку, сила обожења проглашава [човека] савршеним. 56. Достојанство и обожавање, једнако као и вршњаци, добиће у будућем животу они који су овде [достигли] савршен духовни узраст у врлини. 57. Истинска је слава, кажу, знање, или духовно созерцање, или темељно препознавање догмата и разумевање 64 праве вере. 58. Задивљеност је потпуно уздизање моћи душе до онога што је познато, својствено величанственој слави [Божанске]. Или опет: чуђење је чиста и потпуна тежња ума ка безграничној моћи која пребива у светлости. Екстаза представља не само дивљење духовним силама до неба, већ и потпуно помама самих осећања 65. Љубомора 66 за Бога је двојака: то је духовна опијеност, побуђивање жеље [за спасењем]. 59. У души постоје углавном две [врсте] љубоморе – срдачна и махнита. Први припада само онима који су просветљени, а други онима који су се већ усавршили у љубави. Обе [врсте љубоморе], делујући, одвлаче ум од осећања, будући да је Божанска љубомора опијеност духа оним што је више од природног разума 67 , па се захваљујући њему 68 [од човека] краде чак и осећај спољашњих односа 69 . 60. Почетак и узрок помисли леже у човековој подели грехом једног и простог сећања, које је [тим] уништило [непрекидно] сећање на Божанско и, прелазећи од једноставног ка сложеном, од монотипа ка разноликости, осудило себе на уништење сопственим личним силама. 61. Исцељење примитивног 70 памћења од подмуклог и погубног памћења мисли условљено је 71 његовим враћањем у исконску 72 једноставност. Оруђе зла – непослушност не само да је узнемирило просто умно сећање на доброту, већ је и изопачило све силе душе, 73 слабећи њене природне привлачности за врлином. Памћење се потпуно исцељује непрекидним и молитвеним сећањем на Бога, које се, растворивши се 74 духом, од природних предмета упућује на натприродне. 62. Узрок страсти су грешна дела, мисли су страсти, снови су помисли, мисли су сећање, сећања су заборав; мајка заборава је незнање. Узрок незнања је непажња. Безбрижност се изроди из страсне жеље. Основа 75 жеља је насумично кретање, покрети су импулс 76 за акцију; [Грешно] дело је непромишљена 77 жеља за злом и склоност ка чулним и [страсним] осећањима. 63. У уму се формирају и делују 78 мисли, у раздражљивој 79 сила - бруталне страсти, у вољи - зверске тежње, у уму 80 - фантастичне идеје, у уму - мисли. 64. Напад неморалних 81 мисли је као 82 речни ток. У [у облику] мисли [они изражавају] изговоре 83 са којима је грешно слагање дозвољено, запљускујући 84 срце као олујним 85 потопом. 65. Сматрај краткотрајно задовољство [или] прљавштину блуда и терет материјалних стицања дубоком мочваром. Оптегнут њима, страсни ум урања кроз своје мисли у понор очаја. 66. Свето писмо често речи о стварима назива мислима, као и мисли речима 86 . Ово се дешава зато што се кретање суперматеријала било које врсте 87 материјализује и трансформише објектима у слике 88 . Дакле, кроз „појаву“ се [именовани] покрет спознаје и изражава. 67. Помисли 89 су речи демона и претече страсти, а 90 речи и помисли 91 су [прагови] дела, пошто је немогуће учинити нешто добро или зло што претходно није побудило [никакву] помисао. Мисао је кретање безобличног предлога [у вези] одређених предмета. 68. Ствар ствари производи чисте мисли, а демонски нагон производи зле. Дакле, када се упореде, природне мисли и речи се разликују од неприродних и натприродних. 69. Мисли се подједнако и тренутно мењају из једне у другу: природне се директно претварају у неприродне а природне у натприродне. Разлог за ово међусобно преображавање и дегенерисање материјалних мисли у демонске и оних које произилазе из изговора у материјалне су 94 мисли [сама по себи]. Баш као што божанске мисли производе природне мисли, оне производе натприродне. Једном речју, сваки [ментални покрет] се мења у оно што му је сродно, у складу са његова четири узрока 95. 70. Имајте на уму да њихови узроци претходе мислима; мисли [долазе пре] снови, снови - страсти, страсти - демони. [Ови феномени], повезујући један са другим, чине неку врсту ланца, или реда, међу духовима који не познају ред. Само по себи – без обзира на демоне – ништа не настаје 97. Нити машта ствара слике без тајне демонске силе, нити дејствује страст, јер сатана, иако је избачен [са неба] и сатрпан, узвишен је изнад нас и веома је јак захваљујући нашој непажњи. 71. [Демони] испуњавају ум сликама, или, још боље, они сами попримају облик у складу са [духовном структуром] нас самих. Изражавају се у зависности од склоности душе ка преовлађујућој и делатној страсти у њој. Демони користе ову страствену вештину као услов за репродукцију слика у нама. У сновима и будном стању нам показују ствари везане за богату и разнолику фантазију. Демони телесних страсти се понекад претварају у свиње, понекад у магарце, понекад у мизогине и ватрене коње, понекад у крајње разуздане Јевреје. [Демони] гнева се понекад претварају у пагане, понекад у лавове; [демони] плашљивости – код Исмаилићана; [демони] непостојаности - Едомцима; [демони] неумерености и пијанства – Сараценима; [демони] сопствених интереса - понекад у вукове, понекад у пантере; [демони] лукавства – некад у змије, некад у змије, некад се претварају у лисице; [демони] бестидности – код паса; [демони] лењости – код мачака. Дешава се да [демони] блуда понекад [поприме облике] змија, понекад - врана и топова. Пошто су птице духовне 98, у њих се претварају углавном ваздушни демони. Због троделне 99 душе машта има разлога да троструко мења слике духова. Према вољним, раздражљивим 100 и умним моћима душе, машта представља демоне на три начина – у виду птица, животиња и стоке. Три главна вође страсти увек се наоружавају против три [духовне силе], и, у зависности од тога за коју страст је одређена душа, у облику те се, према својој сродности са њом, појављују и нападају нас. 72. Демони сладострасности се често приближавају као огањ и ужарени угаљ, пошто сладострасни духови распламсавају пожудне жеље и, уносећи пометњу у размишљање, помрачују душу. Заправо, страсно задовољство је узрок распламсавања, пометње и мрака. 73. Ноћ страсти је тама незнања, или пак: ноћ је област која рађа страсти, у којој царује кнез таме и у којој су духови [зла] - то су, у алегоријском смислу, звери пољске, птице небеске и гмизавци земаљски - који ричу да нам једе, једу сеии. 74. У току деловања страсти неке помисли претходе а друге их следе. Мисли претходе сновима, снови следе страсти. Страсти иду испред демона, а демони за страстима. 75. Почетак и узрок страсти је злостављање. [Разлог] злостављања је склоност, склоности су превласт 102 неког вољног импулса 103 . Испит жеља је изговор, а изговор су демони, којима Промисао дозвољава да покажемо у чему је наша самовоља. 76. Смртоносни отров убода греха је страсна вештина душе, јер је карактер онога који добровољно ропствује страстима непоколебљив и непроменљив. 77. Страсти имају различита имена. Деле се на менталне и физичке; телесни се деле на жалосне и грешне; жалосни се и даље деле на болне и негујуће. Такође, душевне страсти се деле на раздражљиве, вољне и душевне. Ментални се деле на рационалне и имагинативне. Неке од ових страсти настају као резултат злоупотребе воље, друге су изнуђене нуждом. То су такозване неокривљиве 104 страсти, које оци називају пратећим 105 и природним својствима. 78. Једне су телесне страсти, а друге духовне. Неки су пожељни, други раздражљиви 106; једни су страсти умне моћи, а други су страсти ума и разума. Оне су међусобно повезане и доприносе једна другој: телесне – вољним, душевне – раздражљивим, 107 и опет страсти мислеће силе – умним, душевне – разумским и меморијским страстима. 79. Страсти раздражљиве моћи су: гнев, огорченост, гласност 108, љута нарав, дрскост, охолост, сујета и др. У страсти воље спадају: среброљубље, разврат, неумереност, прождрљивост, сладострасност, среброљубље и самољубље – болније од свих страсти. Телесне страсти [су]: блуд, прељуба, нечистота, разузданост 109, неправда, прождрљивост, немарност, расејаност, грамзивост, грамзивост и др. Страсти које припадају умној области [су следеће]: невера, богохуљење, лукавство, превара, радозналост, двоумље, клевета, клевета, осуда, понижење, богохуљење, лицемерје, лажи, псовка, празнословља, ласкање, иронија, сујета, бесмислица, псовка и други. Страсти ума: уображеност, охолост, самохвалисање, љубав према расправи, огорченост, самозадовољство, противречност, непослушност, сањарење, склоност фикцији и хвалисању 110, славољубље, гордост - прво и последње од свих зала. Страсти интелекта су следеће: лутање, лакомисленост, сервилност, тама, слепило, одступања, изговори, пристанак, склоности, преображаји, одбацивања и сл. Једном речју, сво неприродно зло се растворило са три духовне силе, као што је свако добро природно коприсутно у њима. 80. О, с каквим задивљењем вапије Давид Богу говорећи: чудесно ми је знање твоје, високо, не могу га појмити (Пс. 139,6). То је неоспорно и несхватљиво – мимо мог слабог ума и моје снаге. Како је, даље, несхватљиво у формирању свог састава само тело, 111 које у сваком свом облику има тројичну и јединствену структуру, украшену седмодневним и двојним бројевима, аритметички означавајући време и природу, што пак, према актуелним законима природе, показује славу Божију у тројственом носиоцу тела. 81. За покретне чланове закони природе су нека врста веза. Чак и реч наш именује њихове разлике, јер оне представљају бројне изразе [наших] сопствених својстава 112. Или опет: природни закон је сила активности сваке врсте и члана. Као што Бог [оживљава] сва створења, тако и душа активира чланове тела и сваког од њих покреће на његову одговарајућу делатност. Овде се треба запитати зашто богоносни људи 113 понекад гнев и страсну жељу називају телесним, а некад духовним силама. Потврђујемо [у одговору] да речи светих немају неслагања 114 за оне који их јасно разумеју. У оба случаја [свети] откривају истину и, тамо где их следе, веома мудро мењају називе страсти [душе и тела] захваљујући њиховом тајанственом двојном постојању у виду саживота 115, тим пре што је душа овде још савршена, а тело, које расте под условом исхране, [очигледно] је несавршено. Душа, створена разумна и мислећа, сама по себи, од почетка свог стварања, има моћ извесне жеље и моћ раздражљивости, 116 побуђујући храбру љубомору. Али безобзирна раздражљивост и суманута привлачност нису тиме створене, као што нису биле првобитно у телу. [Тело] је створено нетрулежно, без те влаге из које су произашле телесне жудње и брутални бес. После непослушности, када је [човек] пао у поквареност и телесну грубост 117 немих животиња, тада се, нужно, у њему јавила раздражљивост и телесна страст. И сваки пут када тело доминира у човеку, тако се бесом и телесном жељом супротставља жељама душе. Када се овај смртник покори разумном, онда [онај који се спасава] пожурује да чини добро по жељи душе. [Сада] услед мешања и сједињења са душом долазећих телесних својстава, човек је постао као звери и, подвргнувши се закону греха, силом природне нужде од разумног се претворио у глупо и од човека у звер. 82. Мислећа душа 118 створена је кроз дах и захваљујући удисању интелигентног живота у њу. Заједно са њом, Бог није створио бес и животињску телесну жељу, већ једну делатну силу жеље и ревносну истрајност жеље. Исто тако, створивши тело, [Господ] није од почетка унео у њега раздражљивост и неразумну телесну пожуду. Након тога, због непослушности, прихватила је смртност, пропадање и особине животиња, на које је и постала слична. Теолози кажу да је тело створено нетрулежно, и као такво ће васкрснути, иако је сада трулежно. Исто тако, душа је створена бестрасном. Али и једно и друго – тело и душа – су се покварили и сарастворили по природном закону сједињења и утицаја једно на друго, и [душа] се предала страстима и посебно демонима, [тело] је постало као немо стока због својстава свог стања и потчињености пропадању. Делујући у једном правцу, силе душе и тела 119 формирале су једну звер, бесмислену и неразумну, са бесом и телесном жељом. Тако се, по Светом писму, човек придружио стоци и у свему им постао сличан 120 (Пс. 48, 13). 83. Као што је Бог узрок и извор сваког добра, тако је почетак и темељ врлина добра намера или жеља за лепим. Почетак добра је вера, посебно Христос – Камен вере, Којег имамо за почетак и темељ свих врлина, на коме се учвршћујемо и градимо све што је добро. Он је камен темељац који нас повезује са самим собом, и бисер велике цене. Тражећи га, монах, улазећи у дубину безмолвија, послушањем заповести, као да продаје све своје жеље да би још на земљи стекао [овај Бисер] 122 121. 84. Врлине одржавају међусобну једнакост у томе што су све сведене на једно, [имају] једну границу и испуњавају лице [једне] врлине. Али постоје и [делимичне] врлине, и неке су супериорније од других 123 утолико што 124 обухватају и концентришу у себи врлине или веома многе, или чак све, као што су Божанска љубав, смирење и Божанско трпљење. О трпљењу 125 Господ каже овако: Трпљењем својим спасите душе своје (Лк. 21, 19). Није рекао: „[Спаси] својим постом, својим будношћу“. Стрпљењем називам оно [стање] које је по вољи Божијој и краљица је врлина, основа храбрих дела 126, мир у ратовима, тишина у олуји и непоколебљиво упориште за оне који га поседују. Ономе ко га је стекао у Христу Исусу, не могу наудити ни оружје, ни копља, ни трупе које напредују, ни сама демонска хорда, ни суморна фаланга противника. 85. Иако се врлине изнова рађају једна из друге, све оне имају своје [корено] порекло, искључујући Божанске [врлине], од три силе душе. Почетак и узрок четири генеричке врлине између природне и Божанске, од којих и помоћу којих настају све остале, односно [узрок] разборитости, храбрости, чедности и истине, јесте Божанска и богословска мудрост, која делује по узбуђењу Духа 127 и одражава се у уму на четири начина. Она пројављује 128 врлина не све заједно, већ сваку посебно и својевремено у складу са жељом: једну – као светлост, другу – као проницљиву силу и неисцрпно надахнуће, трећу – као освештавајућу и очишћујућу силу, а последњу – као ведру и освежавајућу росу чистоте од жара страсти. Мудрост дозвољава, као што је горе поменуто, да осетимо њено пројављивање свакоме према зрелости [његове душе у доброти] и савршеном [показује] савршено деловање. 86. Искуства у врлинама још не дају савршену [морално] постојаност души само помоћу личне ревности, ако се благодаћу [врлином] не преобразе у значајно унутрашње расположење. Свака врлина има свој јединствени таленат и своје деловање, у које може привући и оне који не желе да јој буду саучесници вештином и природом доброте и, када нам је дата, она се од тада чврсто и непроменљиво чува. За вршење [врлине] 129 људи имају у својим удовима благодат Духа, као жива душа. Без тога, читава збирка врлина постаје мртва. А они који изгледа да савршено имају [врлине] и спроводе их, [често] имају само сенку и дух лепог, а не слику истине. 87. Постоје четири главне врлине: храброст, разборитост, чедност и истина. По степену вишка или мањка у њима блиско им је осам [душевних особина] које називамо и сматрамо пороцима, а у свету – врлинама. Након храбрости обично следе дрскост и плахост, разборитост следе превара и незнање, чедност је праћена раскалашношћу и окамењеношћу, а истином следи корист и неистина или озлојеђеност. У средини њих стоје не само основне и природне врлине, које се уздижу изнад вишка и мањка, већ и оне активне. Неке од врлина, због исправности расуђивања, изражене су у [доброј] самовољи 130, друге су праћене изопаченошћу [доброте] и уображеношћу. Да средњу позицију заузима 131 стварна врлина сведочи парабола која каже: „Нека се поправљају сви добри путеви“ (видети: Пословице 2:9). Дакле, све врлине су сједињене у три силе душе, у којима се рађају и учвршћују, имајући за темељ своје грађење четири генеричке врлине, а највише Христа. Штавише, природне врлине се чисте активним, а божанске и натприродне [врлине] се поучавају благодаћу Духа. 88. Од врлина су неке делатне, друге Божанске, треће природне и духовне. Активни [представљају резултат] слободног избора, природни - унутрашње природе, Божански - благодати. 89. Као што се у нашој души дешава настанак врлина, тако и [извор] страсти. Али први се природно рађају у њој, док се други рађају противно природи. Душа проналази разлог за рађање добра и зла у склоности жудње, која – као врх [за цртање] линије или стрелица на јарму ваге – у ком правцу се нагиње, прима утицај и делује у том [смеру]. Воља је подложна двоструком деловању, јер садржи и једно и друго у себи, [наиме]: добро по рођењу, а зло по слободном склоности воље. 90. Свето писмо назива врлине младима (види песму 1, 2) због њихове тесне везе са душом, због чега се са њом сагледавају као један дух и тело. Појава 132 младе жене служи као симбол љубави, а њихова одећа сведочи о чедности и чистоти ових светих девица. Божанска благодат обично [стреми] да створи и непогрешиво преобрази врсте врлина у јаким [духом] у односу на њихове квалитете и својства. 91. Осам је владајућих страсти: три велике: прождрљивост, среброљубље и сујета - и пет их прате: блуд, гнев, туга, лењост и гордост. Исто тако, од супротних [страсти] врлина су три главне: сиромаштво, уздржање и смирење, а са њима и после њих следе [остало]: чистота, кротост, радост, смелост, самопонижење и читав низ врлина. Није могуће да свако изучи и спозна силу, дејство и миомирис сваке врлине и [смрад] страсти, већ само они који делују, раде речју и делом, и који су од Духа Светога примили дар знања и расуђивања. 92. The virtues either act or are put into action [by us]. They act by settling with us at the appropriate moment, when, how and as much as they want. We manifest them out of free will, moral disposition and habit. Али они су сами по себи суштински, и ми смо са њима морално формирани отприлике 133, пошто је слика свих наших [добрих] поступака отисак оригинала. Духовно, пре будућег бесмртног наслађивања, суштински асимилује неколицина 134. И овде, у ствари, преузимамо на себе и вршимо трудове и подвиге 135, а не [поседујемо] саме врлине. 93. Он, по Павлу, проповеда јеванђеље (видети: Рим. 15,16), који, као учесник у њему, може активно да саопштава другима Христово просветљење. Као неко семе, он разноси Божанску реч по духовним њивама својих слушалаца. Твоја реч, речено је, увек буде у благодати, зачињена сољу Божанске доброте (Кол. 4, 6), да донесе благодат онима који слушају са вером (Еф. 4, 29). Назвавши учитеље земљорадницима, а оне поучаваше обрађеној њиви, [апостол] их веома мудро приказује као ораче и сејаче Божанске речи, а ове као оплођену, плодну и богату земљу врлина, јер истинско свештено деловање није само вршење божанских дела, него и [лично] учешће и учење о добробити. 94. Реч изговорена усмено за учење других је другачија и не произилази подједнако из четири извора 136, већ на много начина. Једна реч [долази] из учења, друга из читања, друга из делатности, а друга из благодати. Али као што се вода, по природи хомогена, претвара у своје својство у односу на разлике у доњем земаљском тлу 137 и мења се, како се познаје по укусу, час горка или слатка, час слана или кисела, тако се изговорена реч, мењајући се у складу са моралним устројством свакога, препознаје на делу и кроз њу доноси корист. 95. Реч се даје сваком разумном бићу ради задовољства, а од речи, као од неке разноврсне хране, душа која опажа [увек] осећа неједнаку сласт. Научна реч је за њу као просветитељ, морално је формира. Реч из читања је, такорећи, испуњава водом смирења, реч из делатности је засићује, као пашњак богат травом; реч благодати весели, као чаша преливена [вином] (видети: Пс. 23,5). Неописива, благодатна радост од речи благодати просвећује [душу], као уље од кога сија лице (Пс. 103,15). 96. Душа не само да заиста поседује живот у себи, него када чује о њему у учењу од других, осећа их, само ако се и [учитељ и слушалац] управљају вером и љубављу, односно ако један слуша са вером, а други просветљује љубављу, учећи речи 138 о врлинама без гордости и сујете. Тада реч из учења прихвата душа као васпитачица; [реч] из читања је као хранитељ, реч из делатности је као највештији 139 улепшалац невесте [изгледа] и просветљујућа реч Духа Светога је као реч радосног младожења, јер сваки говор који излази из уста Божијих представља или реч Божију уз помоћ речи уутер Духа, или последица оног најслађег надахнућа од Духа Светога, које не храни сви, него само достојни. Иако сви интелигентни људи уживају у речи, врло мало њих заиста ужива овде под утицајем Духа. Већина од 140 [људи] познаје и усваја у сећању само слике духовних речи, али нису окусили прави хлеб будућег живота, који се састоји у осећању Бога Речи. Тамо [иза гроба] само се овај [хлеб] нуди у довољној мери свима који су достојни разних наслада и никада се не исцрпљује, троши и не оскудева. 97. Без духовног осећања немогуће је опипљиво осетити 141 Божанску сласт. Како се отупљују [телесна] чула; неосетљив на чулне појаве и не види, не чује, не мирише, опуштен или, боље речено, полумртав, па их онај ко је страстима убио природне духовне силе чини неосетљивим на утицаје на њих [одозго] и [неспособним] да учествују у тајнама Духа. Ко духовно не види, не чује и не осећа мртав је. Христос не живи у њему, а он сам иде ка поступцима који нису христолики. 99. Пре свега, ћутљива особа мора имати следећих пет врлина као основу за тихо грађење својих поступака: ћутање, уздржање, будност, смирење и стрпљење. Три су богоугодне делатности: псалмодија, молитва и читање, а ако си болестан, онда рукотворина. Наведене врлине не само да обухватају све [друге], већ и чине део једне друге. [Ћути човек] треба да остане у сећању Бога ујутру, у молитви и безмолвију срца, и да се стрпљиво моли први час; затим други [час] - читати, трећи - певати, четврти - молити се, пети - читати, шести - певати, седми - молити се, осми - читати, девети - певати, у десетом часу да се освежите храном, у једанаестом - да се одморите, ако затреба. Тако врлински ходећи својим свакодневним путем, угађа Богу. 100. Као пчела треба сакупити оно најкорисније од свих врлина. Тако, узимајући од њих мало по мало, [у души] се може формирати огромна збирка врлинских манифестација, из којих се производи мед мудрости на радост душе. 101. Ако желите, послушајте како је лакше прећи ноћни период. Ноћна будност има три реда: за почетнике, средње и савршене. Први [статут] прописује 147 пола ноћи за спавање и пола за будност, било од вечери до поноћи или од поноћи до јутра. Други [статут] прописује 148 да остане будан један или два сата увече, затим спава четири сата и буди се ујутру, и пева и моли се до око шест сати ујутру. Први час [дана] треба певати и седети, ћутећи, као што је [горе]. Даље, потребно је да се придржавате редоследа назначених активности до 149 сата или да непрестано одржавате непрекидну молитву, чија навика организује људски живот. Коначно, треће [правило] састоји се од стајања целе ноћи [у молитви] и бдења. 102. Хајде сада да причамо о храни. За сваког ко је ушао у подвиг ћутања довољно је око пола килограма хлеба. Нерастворено вино [може] да се пије у две шоље, вода у три, а од залиха хране које се нађе [дозвољено је] да се конзумира не онолико колико природа хировита захтева, већ [мора] да се користи са самоуздржањем 150 које само промишља. Најбоље и најскраћеније правило којим се руководе они који желе да правилно живе јесте да из подвига врше три врлине – мислим на пост, бдење и молитву – чиме се учвршћује најпоузданији темељ свих врлина. 103. Пре свега, за ћутање је потребна вера, стрпљење, снага и снага, љубав од срца и нада. Ако верник, да ли због обичне непажње или из неког другог разлога, не нађе овде оно што тражи, онда на самрти 151 не може а да не буде потпуно уверен у плод вере и дела и не види слободу кроз Христа Исуса, Који је Искупљење и Спасење душа наших, Богочовечанска Реч. А неверник у сваком погледу 152 биће осуђен смрћу. Међутим, по речи Господњој, он је већ осуђен (видети: Мк. 16, 16), будући да 153 ропствује уживањима и тражећи славу од људи, а не од Бога, може ли веровати? (видети: Јован 5:44). Иако се такав чини да је веран речима, 154, али, не примећујући то, вара се и чује [једном] речи: „Пошто Ме ниси примио у своје срце, него си Ме одбацио својим леђима, онда ћу се и ја одвратити од тебе“. Дакле, верни морају имати светлу наду 155 и веровати Божјој истини, посведоченој у целом Писму, исповедајући своју слабост, да не би напао двоструку, неумољиву осуду. 104. Ништа не доприноси толико скрушености срца и смирењу душе као разумна самоћа и савршено ћутање. И ништа друго што суштински 157 руши структуру безмолвија и уклања из ње Божанску [заштитну] моћ, јесу следеће страсти: дрскост, прождрљивост, многословље, забавна брига 158, гордост и господарица страсти – уображеност. Ко се својевољно навикне на њих, са њиховим растом, све више и више помраченим, постаје [на крају] крајње неосетљив. А ако се [такав] поново ослободи [страсти] 159 и са вером и ревношћу започне [спасење], онда ће опет добити оно што тражи, нарочито ако то тражи смерно. Царство у њему 160 због небриге бар једне од наведених страсти окреће против њега читаву војску зала, вођену погубним неверјем, и пустоши његову душу, која од демонске пометње и буке постаје као други 161 град Вавилонски, тако да му је последњи гори од првог: Мат.4 (51). Он тада постаје страствени непријатељ и тужитељ тихих, увек оштри језик против њих, као бритва и мач са две оштрице. 105. Воде страсти које испуњавају мутно и узнемирено море тишине могу се прећи само на лаком и брзом броду безусловне непохлепе и уздржања. Од неумерености и љубави према стварима, токови страсти, запљускујући земљу срца и уносећи на њу трулеж и прљавштину мисли, производе пометњу у уму, мрак у мислима, терет у телу, а душу и срце чине немарним, помраченим и отупљеним и лишавају природног расположења и осећања. 106. Опуштености, безбрижности и безумљу душе ревносних подвижника ништа не доприноси више од неговатељице страсти – самољубља. Када преферира телесни мир него достигнућа у врлини и сматра ум брижним, ако добровољно не подстиче човека да исцрпљује [тело] трудом у испуњавању заповести 163 повезаних са малим и благим знојем, онда оно [самољубље] обично чини душу тромом у следовању путем тишине и ствара њену снажну релаксацију и њену активност. 107. Најбољи и примарни лекар за оне који су исцрпљени [у држању] заповести и чврсто 164 решени да избљуну 165 непролазну таму је неразумна послушност у свему са вером. То је животворно и вишекомпонентно лековито средство за оне који га пију и нож који одмах чисти ожиљке од рана. Преферирајући дејство овог [ножа] од свега осталог, он је са вером и једноставношћу једним ударцем пресекао све страсти. Он не само да је постигао безмолвије, већ га је послушањем већ остварио, нашавши Христа, поставши и назвавши себе његовим подражавачем и робом. 108. Без организовања живота и делатности у скрушености духа, немогуће је поднети врелину ћутања. Онај ко плаче и размишља о предсмртним и постморталним страхотама, пре него што се саме јаве, имаће понизност и стрпљење – ова два темеља ћутања. Без ових [темеља], онај ко води тихи живот увек има уображеност као пандан својој немарности. И од њих се умножавају грешна забава и ропство и урањају нас у опуштање. Отуда неумереност – ћерка безбрижности – чини тело летаргичним и немоћним, а ум помраченим и огрубелим. Тада се и Исус крије од гомиле мисли и расуђивања присутних у области ума. 109. Немогуће је 166 доживети муку савести сада или у наредном веку 167 . Овај [тест] тиче се углавном оних којима ту и тамо недостаје љубави и славе 168 [од обичних брига]. Као неки свирепи џелат, кажњавајући на разне начине одговорне особе, [савест] увек подиже, такорећи, 169 над деспотски голим [жртвама] оштар 170 [од обичних брига] мач, односно денунцијацију и огорчење. Савест се назива и љубомором због својственог [обичаја] да утиче 171 [из обичних брига] на непријатеље, на природу тела и на душу. А други [то називају] природни жар, који нам је заповеђено да оштримо против наших непријатеља, као оштар мач. И ако [савест] победоносно побеђује 172 [од обичних брига] [нашу] двојност ка јединству, онда је циљ њене ревности 173 [од обичних брига] тада узношење ка Богу. Али ако је сама душа подложна двама – мислим греху и телу – онда је њен крај тамо [у вечности] додељен немилосрдном мучењу због чињенице да је довела себе у потпуно ропство својим непријатељима. Душа која овде учини нешто срамно руши своје врлинско стање, изопштава се и отуђује од Бога. 110. Од свих страсти две су изузетно тешке и тешке – блуд и малодушност, које, овладавајући несрећном душом, слабе је. Они имају међусобну комуникацију и блиску повезаност једни са другима и стога су неуништиви, непремостиви и потпуно непобедиви. Прва [разметна страст] успешно расте у области жеља 174 [из обичних брига], али садржи материјал за обоје по природи неодвојиве [делове нашег бића] – говорим о души и телу – разливајући сву своју сласт по свим [телесним] члановима. Друга [страст малодушности], узимајући превагу над доминантним умом, обавија се 175 [од обичних брига] око целе душе и тела, као бршљан 176 [од обичних брига], чинећи 177 [од обичних брига] нашу природу тромом, опуштеном и као парализом сломљеном. Иако [ове две страсти] нису потпуно потиснуте пред блаженим бестрасношћу, оне се [привремено] уклањају након што душа, примивши у молитви силу Светога Духа, дајући јој радост, снагу и дубоки мир срца, ужива у тишини. [Прометна страст] 178 [од обичних брига] је почетак, господарице, краљице и свеобухватна наслада задовољстава. Њен пратилац је лењост, која уздиже фараонове генерале у непобедиву кочију. Преко њих, [то јест, кроз блуд и малодушност], у животе нас патетичних продирали су пориви страсти. 111. Почетак умне молитве је дејство, или очишћујућа сила, Духа Светога и тајанствено свештено дејство ума, као што је почетак безмолвија удаљавање 179 [од обичних брига], средина је просветитељска сила и созерцање, а крај је занос и дивљење ума према Богу. 112. Духовна светиња је рационално 180 деловање ума, мистично вршење светих радњи на духовном олтару у знак зарука са Богом и причешћивања Јагњета пре будућег несхватљивог задовољства. Једење Јагњета Божијег на Умном олтару душе не значи само схватити [Њега] и бити у заједници са Њим, већ и бити, такорећи, сам Јагње након прихватања Његовог лика у будућности. Овде су само речи; тамо се надамо да ћемо примити саме предмете сакрамената. 113. За почетнике је молитва као огањ радости који зрачи из срца, а за савршене је као благодатна светлост која делује [у души]. Или опет: молитва је проповед апостола, дејство вере, или још боље, непосредна вера, непоколебљивост оних који се надају, пројављена љубав, анђеоски покрет, сила бестелесних, њихово дело и радост, Јеванђеље Божије, порука срца, нада спасења, знак светог освећења, символ освећења, символ освећења, символ освећења. очишћење фонта 181, заручење Духа Светога, радост Исусова, радост душе, милост Боже, знак помирења, печат Христов, зрак разумног сунца, јутарња звезда срца, потврда хришћанства, откривење благодати Божије, благодат Божије, боље помирење Божије, боље помирење Божије, мудрост по себи, Божије јављање, занимање монаха, начин живота тихих, разлог ћутања, знак анђелског поретка живота. И, да кажем много, молитва је Бог, који чини све у свима, јер је једно дејство Оца и Сина и Светога Духа, који све чини у Христу Исусу. 114. Да Мојсије није примио штап силе од Бога, он не би постао бог фараону и не би победио ни њега ни Египат. А ум, ако нема у руци моћ молитве, неће моћи да сломи грех и силе које су себи противне. 115. Они који говоре или раде било шта без смирења су као они који граде кућу зими или без цемента. Пронаћи и схватити понизност кроз искуство и разум је [срећа] врло малог броја. Они који о њему проносе речи су као они који мере бездан. Ми, слепи, који адолесцентно разумемо ову велику светлост, мало ћемо рећи. Истинско смирење нема понизан говор, ни понизан изглед, не приморава човека на смиреноумље, нити, у смирењу, прекоревати себе. Иако су [сви] знаци и слике понизности своје врсте, само смирење је благодат и дар одозго. Постоје, како кажу оци, два смирења: а) сматрати себе најнижим од свих и б) приписивати своја добра дела Богу. Први је почетак, други је крај [понизности]. Они који то траже треба да буду свесни и да имају на уму три таква [предмета размишљања]: 1) да су грешнији од свих људи, 2) одвратнији од свих створења, као супротно својој природи, и 3) јаднији од демона, као демонски робови. [Скромни] треба да каже ово: „Знам ли тачно грехе људи, шта су они и колико их има? Јесу ли већи или једнаки мојим гресима? Због незнања ћемо се, душо, сматрати нижим од свих људи, као земља и прах под ногама 183. И како да не сматрам себе најподлијим од свих створења, када они одговарају својој природи са којом су рођени, али сам се неизмерним безакоњима одступио од природе? Заиста су звери и стока чистији од мене грешног. Стога сам ја, који сам се бацио у пакао и [у њему] пре смрти, нижи од свих. А ко не зна и не осећа да је грешник нижи и од демона, јер је њихов роб, искушеник и наследник таме и даље са њима?! У ствари, он, несрећник, је огорченији од демона и, контролисан од њих, страдаће кроз то, наследивши са њима понор. Становање пред смрћу у земљи, паклу и понору! Како се усуђујеш да себе називаш праведником, претварајући се у грешника, злог човека и демона кроз зла дела? Тешко твојој обмани и обмани, ти демонима опседнути, прљави псе, послани за ово у ватру и таму!“ 116. Премудрост коју даје Дух, по теолозима, јесте сила умне, чисте, анђеоске молитве, чији је знак ум, који за време молитве не види никакву слику и чулним оком не види ни себе (тј. појаву) ни било шта друго, него се често одвлачи од чула њоме светлошћу, јер им светлост постаје [тада ум сличан] светлости. неизрециво сједињен са Богом у један дух. 117. Постоји седам међусобно укључених и међусобно створених, али различитих начина који воде и воде понизност послану од Бога: ћутање, понизност, понизност, понизна одећа, самопонижење, скрушеност духа и стављање себе [свуда] међу ове последње. Разумно ћутање рађа смирење. Из смирења ума произилазе три врсте смирења: понизан изговор говора, смирење и сиромаштво у одећи и стално самопрекоравање. Ове три слике [понизности] доводе до 185 скрушености, произведене допуштањем искушења и које се називају провидентна казна и понизност кроз 186 демона. Скрушеност [сама по себи] лако ставља душу [у својим осећањима] ниже од свих других и, најзад, као сервилну према свима. Ова два вида доносе савршено и богомдано смирење, названо снага и савршенство свих врлина. Своју исправку приписује Богу. Дакле, прва од свих [слика смирења] је безмолвије, из које се рађа смирење. Ово производи 187 три врсте понизности; три чине један 188 – дробљење. Скрушеност рађа седму врсту, или слику првог смирења, подређеног свима, који се назива промисленим. Промислено смирење уноси [у душу] савршено, истинито, незамисливо смирење послано од Бога. Први, [то јест, промислено смирење], настаје под таквим условима. Ако је човек, препуштен сам себи, [морално] поражен, поробљен и доживи превласт сваке страсти и мисли над собом, онда, не наилазећи на помоћ ни од посла, ни од Бога, и апсолутно ни од кога, и скоро 189 падајући у очајање, он не може, одасвуд угњетаван, не бити сломљен. Он себе сматра најнижим од свих и последњим робом 190, горим од самих демона, пораженим од њих и подложним њиховој тиранији. Ово је промисаона понизност. После ње 191 Бог одозго даје друго – највише – смирење, које представља Божанску силу која у свему делује и све производи. Захваљујући њој, човек, увек гледајући себе као оруђе Божанске силе, уз њу остварује задивљујућа божанска дела. 118. Пошто сада имамо тиранску превласт страсти као резултат многих искушења, немогуће је у нашем роду наћи созерцање суштинске 192 духовне светлости, несањани ум и нерасејано, истинско дејство молитве, која увек тече из дубине срца, васкрсење и потпуна стремљења соулзе и потпуне тежње ка небу, небу своме. духовни излазак из ових осећања размишљања, апстракција од властите моћи ума, анђеоско духовно кретање по Божијем таласу, усмерено ка безграничном и несхватљивом. Обично ум више не сања о неважним предметима, већ о [значајним] стварима прерано. Тако, уништавајући малу добру диспензацију коју је примио од Бога, он постаје потпуно мртав. Дакле, треба тражити са пажљивим расуђивањем и привременим не прерано, а не одвраћати се од онога што је у рукама, сањајући нешто друго. Уму по природи није тешко конструисати сањарске идеје о горе наведеном и замислити 194 од њих оно што још није постигнуто. Због тога се јавља приличан страх да такав [сањар] не изгуби дато му духовно благо и, преварен, не изгуби разум, претварајући се из ћутљивог човека у доконог сањара. 119. Благодат није само вера, већ и делотворна 196 молитва. Она [благодат], заслужена 197 духом кроз љубав, јасно показује праву веру, која има живот Исусов. Ко не види да вера делује у себи, стекао је супротну веру – мртву и беживотну. Нека се чак и не назива верником који верује само у недоказану реч, али нема вере у дух и у испуњавање заповести. Дакле, мора се показати вера успехом у [добрим] делима или да она блиста и делује у светлости, као што каже божански апостол: покажи ми веру своју без дела својих, а ја ћу ти показати веру своју из дела својих (Јак. 2, 18), наглашавајући овде да се вера испуњена благодати открива делима по заповестима, као што су благодатном вером и заповестима. Вера је корен заповести, или, боље речено, извор који их залива да би се увећали. Она се рачва 198 на исповест и благодат, остајући по природи недељива. 120. Мала и заједно велика и најкраћа искушеничка лествица опремљена је са 199 пет степеница које воде ка савршенству: први [корак] је одрицање [од света], други је потчињавање [монашким прописима], трећи је послушање [у животу], четврти је смирење, пети је љубав, која је Бог. Одрицање од пакла подиже [морално] лажљиве и поробљене и ослобађа [од моћи] материје. Покорност проналази Христа и служи Му, као што је рекао: Ко Мени служи, нека иде за Мном; и где сам ја, тамо ће бити и слуга мој (Јн. 12,26). Где је Христос? [На небу] седи здесна Оцу. Слуга мора бити ту, где је Онај Коме служи. [Нека ово запамти] ко ставља ногу [на 1. степеницу] ка успону. Понекад, [међутим], пре него што се уздигне на ове начине, човек већ следи Христа и усавршава се. Послушање, поступајући у потпуности по заповестима, гради лествицу од разних врлина и поставља их у душу као степенице. Спуштајући послушника са ове [мердевине], 200 уздижући смирење носи га горе – на небо, преноси га у царицу врлина – љубави и, водећи га Христу, представља га. Тако се лако прави почетник уздиже на небо по кратким лествицама. 121. До царских палата на небу 201 нема другог најкраћег пута кроз малу лествицу врлина, осим [пута] уништења пет страсти супротних послушности, а то су: непослушност, противречност, самоугађање, самооправдање и погубна уображеност. Они су чланови и делови бунтовног демона, који, упијајући своју ванбрачну децу 202 од искушеника, шаље их у понор змији. Непослушност је уста пакла, противречност је његов језик оштар као мач, самоугађање су његови наоштрени зуби, самооправдање је његов гркљан, умишљеност која упућује на пакао је дах његове свеједине материце. Али ко првог победи послушањем, једним ударцем одсече остале и са једним степеном [врлина] брзо се уздиже на небо. Заиста неописиво и несхватљиво чудо! И наш човекољубиви Господ је то постигао. [Од сада] се може одмах узнети на небо преко једне врлине или, још боље, заповести, као што смо једним непослушношћу пали и бачени смо у ад. 122. Човек је, такорећи, посебан двојни свет и назива се, по божанском апостолу, новим. Ко је, речено је, у Христу ново је створење (2. Кор. 5, 17). Човек се зове и постоји врлином као небо, земља и све. За њега је, како напомиње Богослов, све речено и свака мистерија је остварена. Штавише, пошто се, по апостолској речи, наша борба не води против крви и меса, него против поглаварства, власти таме овога века и против небеских духова злобе кнеза небеског (Еф. 6, 12), онда, према томе, у природи наших духовних сила, као у другом нашем великом тајном свету, морају постојати противници. И заиста, против три [силе душе] нападају три кнеза [злобе], супротстављајући се подвижницима. Ко [од њих] у чему напредује и на чему ради, у томе се бори. Змија, кнез понора, предузима војну акцију против оних који су пажљиви до срца, јер има [основу] своје моћи на страсним недрима (видети: Јов 40, 11) и пупку 204. Кроз сладострасног дива заборава баца [на њих] ужарене облаке огњених стрела и, имајући, такорећи, неко море безграничне пожуде, улази у њега, гмизава се у њему, узбуркава га, пени га, доводи до кључања и распламсава [искушене] да се са њима помеша, тече потоцима. до незаситости. Кнез овога света напада оне који теже делатној врлини, као подршку 205 борби против раздражљиве силе. Са чарима свакојаких страсти, преко дива немара, он лукаво води [рат] раздражљивом силом, као у другом свету – на месту спектакла или арени. Он увек побеђује или га побеђују они који му се храбро супротстављају, припремајући им или круне или срамоту пред анђелима. Усмеравајући своје пукове на њих, он се бори против њих [будно]. Ваздушни принц се диви онима који његов ум заокупљају контемплацијом, представљајући им фантастично док се лукавим ваздушним духовима приближавају мисаоним и менталним деловима душе. Преко дива неразума, он огорчењем помрачује високи ум, као друго – ментално – небо, лажно представљајући магловите слике и преображаје духова, уливајући страх сабласним муњама, грмљавином, олујом и треском. Очигледно, сваки од три кнеза, борећи се са одговарајућом силом [троделне душе], томе се супротставља. И ко се [од демона] бори са којим делом [душе] се такмичи против тог дела. 123. И они [духови зла] су некада били умови, али, отпавши од ове нематеријалности и суптилности, сваки од њих задобија извесну материјалну грубост, поставши месом у складу са редоследом или својством деловања од којег су добили своје особине. Пошто су демони 206, као и људи, лишени анђеоског блаженства 207, изгубили [способност] да уживају у Божанском, почели су да доживљавају сласт, као и ми, у земаљским стварима, постајући на неки начин материјални због склоности материјалним 208 страстима. И не треба се томе чудити, с обзиром на то да је наша разумна и мислећа душа, створена по лику Божијем, заборавивши на Бога, постала зверска, безосећајна и готово полудела од уживања у материјалним пословима, јер обично вештина преображава природу и мења њене поступке у складу са слободном одлуком воље. Неки од [злих] духова су у извесној мери материјални, одвратни, 210 необуздани, сладострасни, осветољубиви и, попут неких месождера, привучени материјалним задовољствима и уживањем. Као пси до крви, тако своју љубав према кушању трулежи показују заједно са [другим] живим [бићима]. Њихово месо, задовољство и стан су материјални и груби. Други [демони] су распуштени и подложни телесној страсти, попут пијавица, жаба и змија у мочварној води. Понекад се пресвлаче у рибе, прате заједљиво задовољство разврата, као да га експериментално доживљавају, и пливају у мору опијености. Будући, како кажу, по природи лењи и разгаљени, [ови демони] се радују угађајућем дејству неразумних наслада и увек побуђују у души таласе помисли, нечистих снова, брига и олуја. [Неки демони] су, попут ваздушних духова, лагани и суптилни. Они одвлаче душу од созерцања, уливају [у њу] неку врсту спарних ветрова и снова, а да би завели душу лажно се претварају у птице или анђеле. Цртајући 211 у [људском] сећању погледе на одређене познате предмете, они преображавају и изопачују свако духовно созерцање, посебно оне [подвижнике] који се боре са њима пре очишћења и духовног расуђивања. Не постоји ништа духовно, у шта год се [демони] тајно претварају у машти. За разлику од унутрашњег [људског] стања, они се у мери моралне висине наоружавају и стављају у душе оно што им се наноси, односно чар уместо истине, фантастичне слике уместо созерцања. Писмо о томе јасно сведочи, говорећи да се духови зла јављају [у лику] звери пољских, птица небеских и гмизаваца земаљских (видети: Ос. 2,18). 124. Огорчење страсти и плотски рат, побуђени против душе, јављају се међу нама у пет облика: понекад се постојеће 212 злоупотребљава од тела; понекад тежи неприродним поступцима, као да су карактеристични за природу; понекад, поставши пријатни пријатељи са демонима, понекад их окрећу против душе. Дешава се да сама душа допушта неред, као да се одредила страстима. Коначно, подвиг произилази и из зависти демона, којима је, због нашег смирења, дозвољено да се одупремо када свим горе наведеним методама не остваре [примамљиви] циљ. 125. Главни узроци духовног рата, који нам се јављају из свега и кроз све, су три: зависност, злоупотреба постојећег и, по претпоставци, завист и борба демона. Похотно узбуђење и враћање тела у душу и душе у тело имају исти карактер у вештини и испољавању као [побуна] телесних страсти против душе и храбра борба душе против тела. Сам наш непријатељ, као бестидан, понекад неочекивано и без разлога почиње смело да се бори против нас. Немој, пријатељу, да крвожедна пијавица пије крв из артерија, јер крв никада не може да поврати. Не дозволи да се змија и аждаја засити прахом, и лако ћеш сатрти гордост лава и змије. Уздишите док се, одбацивши земаљске ствари 213, не склоните у највиши стан и не преобразите се у лик Исуса Христа, који вас је створио. 126. Истински савршено тело и самољубље [отелотворени] су они који увек робују задовољству и љубави према слави. У њима се укоренила завист. Исцрпљени ликовањем и обузети тугом [због] среће ближњег, они клеветају добро [у њему] као зао и стварни производ прелести, не прихватају и не верују у оно што је од Духа, а због недостатка вере не могу да виде или познају Бога. Такви ће, у свом слепилу и недостатку вере, тамо с правом чути: Не познајем вас (Мт. 25,12). Али верни који пита [о спасењу] мора или, слушајући, веровати у оно што не зна, или проучавати оно у шта верује, и поучавати оне који [беседу] примају оним што је научио са вером, увећавајући њихов таленат без зависти. Ако неко не верује у оно што не зна, а омаловажава непојмљиво, или учи оно што сам није изучио, клевећући оне који подучавају из искуства, добиће пуни удео са онима који су наследили 214 горку жуч као казну. 127. По истински мудрима, беседник је онај који накратко, кроз опште знање 215, мисаоно обухвата постојеће ствари. Он их раздваја и спаја, као једно тело, показујући да су еквивалентни 216 по различитости и идентитету. Или опет: беседник, с правом назван чврстим 217, је истински духовна [личност], која као учитељ елоквенције уобичајеним речима артикулисаног гласа раздваја и обједињује пет различитих општих и кумулативних квалитета ствари, уједињених Човеком створеном Речју. Схвативши их све, он их не само да их открива другима чистом показном речју, већ, по изразу спољашњих учитеља, може и друге да просветли сазерцањима која су му откривена у духу. Прави филозоф је онај који из [посматрања] предмета разуме њихов узрок, или је из узрока дошао до сазнања постојећих ствари кроз њихово јединство, несхватљиво уму, и своју непосредну веру; који не само да зна, него и доживљава Божанске ствари. Такође, прави филозоф је онај који има активан, контемплативан и подложан ум. Одличан философски ум својствен је ономе ко је показао успех у моралној, природној и божанској философији, посебно у љубави према Богу, и [кога] из моралне философије Бог учи о пословима Божјим, из природне философије - говорима о природи, из божанске философије - созерцању и неоспорној истини пса218. Даље, божанско од божанског је онај говорник који одваја истински постојеће ствари од постојећих и непостојећих, објашњава својства оних од ових и, божанским надахнућем, разазнаје својства ових на основу оних. Он [говорник] препознаје духовно и невидљиво од чулног и видљивог, а чулни и видљиви свет од невидљивог и натчулног, јер је видљиво слика невидљивог, а невидљиво прототип видљивог. Неко каже да нам се представљају слике незамисливих ствари и врсте необликованих ствари, да би се овај [фигуративни свет] духовно открио кроз оно [незамисливо], а то кроз овај, и [како бисмо] могли јасно видети [оба света] заједно или један у другом, објашњавајући их речју истине. Говорник износи знање које сија као сунце, не тајанственим и алегоријским речима, већ кроз [своје] духовно знање и моћ. Са највећом изражајношћу тумачи и показује својства оба света, будући да нам један служи као водич, други као вечни Божански дом, очигледно припремљен за нас. Божански философ је онај који је кроз делатност и созерцање, непосредно сједињен са Богом, постао Његов пријатељ и назива се тако, да се спријатељио и заволео првобитну 220, стваралачку и истинску Премудрост изнад сваког другог пријатељства, мудрости и знања. Филолог, а не савршени филозоф (иако му је слава тајно дала име филозоф, како каже велики Григорије), јесте онај који воли и проучава мудрост [устроја] Божијих творевина, али, по ономе што је речено на крају овог [стварања], он ту мудрост не упражњава тако са [савршеним] хваљењем и славом. да не волиш материју, него природну мудрост Божију. Књижевник се састоји од 221 онога који је изучавао ствари које се односе на Царство Божије, активно се бави созерцањем Бога и остаје у тишини, који из ризнице срца свога износи ново и старо, односно јеванђелско и пророчко, [учење], новозаветно и старозаветно, теоријско, или правно 222 и апостолско. Књижевник шири ове нове и старе тајне, научивши их кроз побожни живот. Дакле, писар је сав практичан и практикује телесне активности. Божански говорник је онај који природно заузима средњи положај између знања и својстава ствари и духовно све доказује разделном снагом речи. Најзад, прави философ је онај који јасно и непосредно у себи има натприродну заједницу са Богом. 128. Без Духа, они који пишу, говоре и намеравају да граде Цркву су душебрижни и немају Духа (видети: Јуд. 1,19), како је негде рекао божански апостол. Они 223 падају под клетву онога који је тврдио: „Тешко мудрима пред собом и разумним пред собом“ (видети: Ис. 5:21). И они говоре од себе, а не Дух Божији, по речи Господњој (види: Мт. 10, 20), говори у њима. Они који проповедају из својих мисли пре очишћења, заведени су духом уображености. Парабола о томе каже: „Видео сам човека који је мислио да је мудар. Али безумник има више наде него он” (видети: Пословице 26:12). А и Премудрост нам завештава: Не сањај о себи (Рим. 12,16). Сам Духом испуњен, божански апостол објављује, говорећи: Ми сами не могосмо ништа о себи мислити, него је наша способност од Бога (2. Кор. 3, 5). И опет: „Ми говоримо као од Бога у присуству Бога у Христу“ (видети: 2. Кор. 12,19). Речи поменутих 224 [гордољубаца] су непријатне и несветле, јер их изговарају, не позајмљујући од живог извора Духа, него из срца свога као неку блатну мочвару која храни змије, пијавице и жабе телесних страсти, охолости и неумерености. Вода њиховог знања је смрдљива, мутна и млака, а они који је пију, доживљавајући вртоглавицу, гађење и мучнину, окрећу се од ње. 129. „Ми смо тело Христово“, каже божански апостол, „и удови одвојено“ (видети: 1. Кор. 12:27). И опет: Једно тело и један Дух (Еф. 4, 4), како се зову. Као што је тело без духа мртво и неосетљиво, тако и онај ко се убио од страсти због немара о заповестима крштења постаје туђ деловању [благодати] и непросвећен Духом Светим и благодаћу Христовом. Вером и препородом он има дух, али је [дух] у њему непокретан и неактиван због његовог духовног умртвљења. [Човек] има једну душу, али много чланова тела. А она поседује свакога, даје им живот и покреће оне који су способни да прихвате живот. Они чланови који су се пресушили услед неке случајне болести, иако их она држи код себе, они су беживотни и неосетљиви, као мртви и непомични. Дакле, Дух Христов, потпуно пребивајући у свим удовима Христовим несливеним 225 и делујући, оживљава оне од њих који су у стању да буду учесници [благодатног] живота, и слабошћу оних који су одвојени од Њега, човекољубиви их задржава као своје удове. Дакле, сваки верни 226 је учесник у синовству Духа по вери, али остаје без Његовог деловања и непросвећен, изгубивши светлост и живот Исусов због немара и неверја. И, упркос томе што сваки верни уд Христов има Духа Христовог, ипак други остају неживи дејством и кретањем благодати, као неспособни да га приме. 130. Потврђујемо да постоји осам главних 227 предмета созерцања: први је Бог, безоблично, беспочетно, нестворено, Узрок свега, Тројица Једно и свесуштинско Божанство; други је ред и структура [живота] интелигентних сила; треће – уређење постојећег; четврти је економско порекло Речи; пети – опште васкрсење; шесто - страшни други долазак Христов; седма је вечна мука; осмо – Царство Небеско. Четири [прва предмета контемплације] су прошлост и већ су се десила, а четири [последња] су будућност и још нису остварена. Сви су они јасно сагледани и [у сећању] за оне који су благодаћу стекли потпуно очишћење ума. Онај ко им прилази без светлости [благодати] нека зна да гради фантастичне слике а не созерцања, варајући себе и варајући се духом сањивим. 131. Овде је, ако је могуће, потребно говорити о шарму, будући да га због богатства 228 и разноврсности интрига и заседа многи не препознају лако и готово је несхватљиво. Чар се, кажу, налази у два облика, или, боље, долази 229 и огледа се у односу на снове и поступке [људи], иако свој почетак и разлог има само у гордости. Прва врста [чари] је почетак друге, а друга је почетак трећег или лудила. Почетак фантастичног созерцања је уображеност, која одређује представљање Божанског под неком сликом. Уображеност прати шарм, [води] у заблуду због сањарења. Сањиви шарм рађа богохуљење, а после тога, од изванредних знакова у току будности, производи плашљивост, звану трепет и пометеност душе. Тако после претеране гордости долази прелест, после дражесности хула, после хуле плахост, после плаховитости трепет, а после трепета неприродно лудило ума. Ово је прва слика ужитака снова. Друга врста шарма у односу на акције је ово. Има своје порекло у сладострасности, обично рођеној из природне телесне страсти. Из сладострасности долази необуздани импулс ка неизрецивом неморалу. Он, распламсавши сву природу и помрачивши суверени ум повезујући се са имагинарним идолима, доводи га у помаму и опијен својим распаљивим утицајем чини га безумним. [Тада ушитељ] покушава да предвиди лажна пророчанства, пророчки објављује виђења неких светитеља и њихове говоре откривене кроз њега, и опијен узбуђењем страсти мења карактер, као демон опседнут 230. Мирјани који су обманути прелестом називају их светим безумницима. [Затворници] се насељавају и бораве у храмовима појединих светитеља и објављују нешто људима захваљујући томе што их демони поседују, утичу на њих и муче их. [Такве особе] треба назвати у пуном смислу речи 231 опседнутима, заведеним и заробљеним чарима, а не пророцима који проричу садашњост и будућност. Сам демон разврата, помрачивши им ум сладострасним огњем, уводи их у помаму, снено им показујући неке светиње, износећи виђења и разне разговоре. Али дешава се да им сами демони долазе, страхом их тлаче и, подвргнувши их сатанином јарму, 232 силом их покрећу на грешна дела како би их до краја држали у заточеништву и робовима предодређеним на муке. 132. Треба знати да прелест има три основна разлога зашто се јавља код људи: гордост, демонску завист и казнено попустљивост. Разлози за ове [основе заблуде] су следећи: гордост - лакомисленост, завист - побољшање, казнено попустљивост - грешни живот. Прелест зависти и горде уображености брзо се лечи, нарочито ако се неко понизи. Али Бог понекад дозвољава да се уживање у облику казне или опскрбе Сотоне за грех настави до смрти. Дешава се да се невини људи предају страдању да би их спасли. Требало би да знате шта сам демон уображености предвиђа [понекад] онима који не пазе пажљиво на своја срца. 133. Сви побожни краљеви и свештеници ће заиста бити помазани у новој благодати 233, као што су стари некада били преображајни. Потоњи су били праобрази за нашу истину и не делимично 234, него су сви предочили све нас, јер наше царство и свештенство са тим [древним] немају случајност и хомогеност, иако су им слике исте. Не разликујемо се по природи између миропомазања или благодати и позива на миропомазање, али имамо исто знање, веру и образ. А из речи истине је јасно и познато да је оно што је чисто, бестрасно и све што је најсветије у садашњим и будућим вековима у потпуности посвећено Богу. 134. Он сада својим уснама говори премудрошћу и одсјајем срца – знањем (видети: Пс. 48,4), који од постојећег Бога Речи јасно показује Ипостасну Премудрост Божију и Очеву и [који] умом својим види у стварима отиске праобраза 235 и уз помоћ усана својих, са усана, уз помоћ 236 живих речи. мудрости, док [његово] срце обасјава снагом обновљеног духовног знања. [Он] кроз ово знање може побудити веру у слушаоце и просветлити их. 135. Велики противник истине, који сада води 237 у смрт људи, је обмана. Кроз њу је мрачно незнање завладало у душама немарних, удаљивши их од Бога, тако да не знају да ли постоји Бог који нас је узбудио и просветлио, или га познају и верују само недоказном речју, а не делом, Његову појаву сазнајемо не ми, него само стари. Они приписују сведочанства Писма о Богу другим ауторима који их нису изразили, и хуле на славу Божију, како каже Свето писмо (видети: 2. Петрова 2,10). Они потпуно поричу знање о побожности, објашњавају Свето писмо само чулно, да не кажем јеврејски, и, одбацујући буђење душе још овде кроз васкрсење, безумно се труде да почивају у својим гробовима. Са таквим завођењем су нераздвојиве три страсти: невера, превара и немар. Рађају и подржавају једни друге. Неверје је учитељ обмане, а превара је сапутник немарности, која води у потпуну лењост 238. Или, напротив, немарност је узгајивач обмане, како рече Господ: Зли и лењи слуга (Мт. 25, 26). Превара је мајка неверја, јер је неверан сваки који је преварант, али се неверни Бога не боји. Из недостатка страха произилази небрига – мајка немара, због које не маримо ни за какво добро и чинимо разна зла. 136. Истинско богопознање 239 и исправно познање [истине] сачињава савршено Православље догмата. Зато свако треба да слави Бога овако: „Слава Теби, Христе Боже наш, слава Теби! Постао си човек ради нас, свесуштни Бог Реч. Велика је тајна икономије Твоје. Спаситељу наш, слава Теби! 137. Према великом Максиму, постоје три велике сврхе за састављање беспрекорних и непогрешивих списа: прва је за нечије памћење; други је у корист других; трећи је на основу послушности, према коме је састављено веома много светих списа за оне који понизно траже реч [истине]. Ко пише да би угодио људима, за славу и да би показао своје врлине, губи, кажем, своју награду. Он овде неће добити никакву корист, нити ће добити благословену награду у будућности, али ће бити осуђен као ласкав, лакомник који продаје реч Божију. Ανωθεν – лит.: од памтивека или слободно: од детињства. Μεθεκτικη – лит.: саучесник. Ανθουντα – лит.: цветање. Изоставили смо реч „овде“ јер је непотребна. Дословно то треба превести на следећи начин: „Овде, усред [раја]…”. Ρευστη – актуелни, променљиви. Εγκυμονουντες – лит.: трудна, не беспослена. Τας τριβους ευθειας ποιειν. Ανδρικης – лит.: храбар. Την προκοπην – лит.: благостање. Ως ποιοτητων εξεις – лит.: вештина квалитета. Εν τοις μετοχοις – лит.: у саучесницима. Νοηματα – лит.: мисли, намере, одлуке. Υποδειγμα – лит.: пример. Изоставили смо у погл. 32 речи η παλιν ради кохерентности говора. Реч „ови“ замењена је ради јасноће речју „који као“. Της μετοχης – лит.: учешће [у одмазди]. Изоставили смо речи „као“ и „тако“ у последњој реченици. Πασχων – лит.: испитивање. Μετοχος – лит.: учесник. Не чувамо периодичну структуру грчког говора: речју „последњи” почињемо нову фразу, а у грчком оригиналу једна реченица се протеже до краја поглавља. Изоставили смо везник „од“ јер је био непотребан испред речи „у њему“. Οιους εποιησεν η αμαρτια – букв.: шта је грех учинио. Αυτης της αισθησεω – лит.: сам осећај. Των φυσιν φρενων – лит.: природне мисли. Δι᾿ ης – лит.: кроз ово. Εαυτης δυναμεις – лит.: њене моћи. Μητηρ – лит.: родитељ. Ενεργεια – лит.: радња. Η προσβολη – лит.: бацање, приближавање, додиривање. Καλυπτουσα – лит.: скривање. Κυματουμενη – лит.: забринут. Των τοιουτων – лит.: ове врсте или ове врсте. Μορφουται δε δια των πραγματων εις ειδος και μεταπλαττεται. Ωσπερ – лит.: подједнако. Ψιλους – лит.: гол. Τετραχως διηρημενην αιτιαν. Ουδεν ενεργει καθ᾿ αυτο, αλλ᾿ υπο δαιμονων ενεργειταν. Της θελητικης εξεως – лит.: вољно стање. Τη παχυτητι – лит.: дебљина, пуноћа. „Καθαπερ” на почетку поглавља је остављено без превода како би се избегла пролисност периодичног говора. Των αμφοτερων – лит.: обојица. Ενεργει – лит.: важи. Του ενεργειν αυτας – лит.: остварити их. Τυπικως – лит.: фигуративно. Ολιγοις λιαν – лит.: врло мало. Τουσ τυπουσ – букв.: не „подвизи“, већ „слике“. Ειδων – лит.: врсте или почеци. Ηδυτατον – лит.: најслађи. Οι πολλοι – лит.: многи. Заменили смо ову реч да елиминишемо таутологију. Γενικην – лит.: генерички. Οτε μαλιστα ουκ εστι εν αυταις. Изоставили смо додатну уводну реч „каже“, пошто пре тога већ постоје уводне речи „по речи Господњој“. Због понављања везника на почетку реченица, отпустили смо „ако“ испред речи „владај у њему“ и „онда“ у средини фразе. Αλλην – лит.: некима. Пустили смо реч „нарочито“ коју свети Григорије стално понавља. Реч „активно“ заменили смо концептом „чврсто“. Εμειν – лит.: повратити, повратити. Εν αισθησεν – лит.: у осећању. Η δοξα – лит.: слава, мишљење, претпоставка. Глагол „утицај“ преводимо у именицу „утицај“. Превели смо „победнички“ уместо „победио“. Ανδρειας – лит.: храброст. Изоставили смо сувишну реч „сви“. Требало би да се преведе у потпуности: „... цела наша природа. Υπο κατω των ποδων αυτων. Изоставили смо реч „сви“ коју је користио свети Григорије због њеног понављања раније. Потпуни превод: "...роб свих." Речи „на основу чега“ заменили смо речима „након тога“. Αναπλαττειν – лит.: формирати. Ενεργουμενη – лит.: произведен. Κεκτηται – лит.: поседује. Εχοντων – лит.: са онима који имају. Αποδεικτικω. Померили смо речи „управо се зове чврста“ из претходне фразе ради лакшег разумевања. Τοιουτων – лит.: такав. Εν τη ανακαινισει – лит.: у обнови. Ης η οκνηρια συμβολον – лит.: што је знак потпуне летаргије. Можда ће вас занимати: