Kapituj shumë të dobishëm të renditur në akrostiqe

Ese nga Rev. Gregory of Sinaite “Kapituj shumë të dobishëm të renditur në akrostiqe” (1327) njihet edhe me titullin e plotë, që i përgjigjet akrostikut: “Fjalë të ndryshme për urdhërimet, dogmat, kërcënimet dhe premtimet, si dhe për mendimet, pasionet, virtytet; për më tepër, për heshtjen dhe lutjen”. Punimi përmban 137 udhëzime të shkurtra aforistike që mbulojnë një gamë të gjerë temash: 1. Bazat e dogmës (dogmave) ortodokse në aspektin e triadologjisë dhe kristologjisë. 2. Mënyrat e shpëtimit: nëpërmjet përmbushjes së urdhërimeve hyjnore dhe ndërgjegjësimit për kërcënimin e ndëshkimit të përjetshëm, si dhe premtimeve të Mbretërisë së Qiellit. 3. Antropologjia dhe lufta shpirtërore. Natyra e njeriut, origjina e mëkatit, shfaqja dhe zhvillimi i mendimeve, pasioneve dhe virtyteve shqyrtohen në detaje. Vëmendje e veçantë i kushtohet identifikimit të shkaqeve të pasioneve dhe mënyrave për t'i luftuar ato. 4. Praktika e heshtjes (hesichia) dhe lutjes. Autori jep rekomandime për rutinën e përditshme, dietën, zgjimin, psalmodinë dhe leximin. Vendin qendror e zë mësimi i lutjes mendore (të përzemërt) si instrumenti kryesor për pastrimin e mendjes dhe përvetësimin e Shpirtit të Shenjtë. 5. Prelest (iluzion shpirtëror). Shën Grigori i Sinaitit përshkruan llojet e iluzionit shpirtëror, shkaqet dhe shenjat e tij, duke i paralajmëruar asketët për gjendjet dhe vizionet e rreme, si dhe nevojën për përulësi dhe arsyetim. * Titulli i veprës në greqisht është Κεφάλαια δι᾿ ἀκροστιχίδος (Κεφάλαια πάνυ ὠφέλιμα περὶ ἐντολῶν...). * Titulli i veprës në latinisht është Capita valde utilia per acrostichidem. Gjithashtu - për mendimet, pasionet dhe virtytet, - dhe gjithashtu - për heshtjen dhe lutjen. Akrostiku i tyre [i përgjithshëm] është si vijon: "Fjalë të ndryshme për urdhërimet, dogmat, kërcënimet dhe premtimet, si dhe mendimet, pasionet, virtytet; për më tepër, për heshtjen dhe lutjen". 1. Të jesh deri diku racional ose të bëhesh i pastër dhe i pakorruptueshëm nga natyra, siç ishte më parë, është e pamundur [tani për një person] për shkak të dominimit [mbi pastërtisë] të zakoneve sensuale irracionale dhe [mbi pakorruptueshmërinë] - gjendjes së prishjes së mishit. 2. Të vetmit që janë inteligjentë nga natyra janë ata që janë bërë shenjtorë me anë të pastërtisë. Asnjë nga të mençurit me fjalë nuk kishte arsye të pastër; që në fillim e errësuan fuqinë e tyre racionale me mendime. Fryma materialiste dhe e folur 2 e urtësisë së kësaj bote, duke e çuar [një person] me fjalë në gjerësinë e dijes dhe mendimet në arsyetimin më të egër, krijon [veten në to] strehë, duke vuajtur mungesën e mençurisë thelbësore, soditjes dhe njohurive të vetme dhe të pandashme. 3. Vendose njohjen e së vërtetës në ndjenjën e saj plot hirin. Mendimet e mbetura 3 duhet të quhen shprehje të ideve [të së vërtetës] dhe tregues të objekteve të saj. 4. Ata që humbasin hirin e durojnë atë për mosbesim dhe pakujdesi dhe përsëri e gjejnë atë [d.m.th. hirin] nëpërmjet besimit dhe kërkimit të zellshëm. Me ndihmën e këtyre [të fundit] ata [moralisht] gjithmonë ecin përpara. Nga e kundërta [mosbesimi dhe pakujdesia] kthehen plotësisht. 5. Ka një ngjashmëri të afërt nëse duhet të jetë i vdekur apo i pandjeshëm, qoftë i verbër racionalisht apo jo duke parë trupor, pasi të vdekurit kanë humbur fuqinë e tyre jetëdhënëse dhe krijuese, dhe personi i verbër ka humbur dritën hyjnore, e cila i jep aftësinë për të parë dhe për të qenë i dukshëm. 6. Jo shumë njerëz marrin forcë dhe urtësi nga Perëndia. [Forca] është perceptuesi i 5 bekimeve hyjnore dhe [urtësia] është zbuluesi i tyre. Përvetësimi i [mençurisë] dhe përcjellja e saj [të tjerëve] është një detyrë vërtet hyjnore dhe mbinjerëzore. 7. Zemra, e huaj ndaj mendimeve dhe e shtyrë nga Shpirti, është shenjtërorja e vërtetë edhe përpara jetës së ardhshme. Aty 6 çdo gjë bëhet dhe flitet shpirtërisht. Prandaj, ai që nuk e ka fituar një [zemër] të tillë, megjithëse është një gur i përshtatshëm për ndërtimin e Kishës Hyjnor falë disa virtyteve, nuk është kishë dhe kryen vepra të shenjta [me vullnetin e] Shpirtit. 8. Njeriu është krijuar i pakorruptueshëm pa lagështi, si i tillë do të ringjallet, [i krijuar] jo pa prirje [për të keqen], por as me prirje. Ai kishte fuqinë sipas dëshirës vullnetare për të ndryshuar [negativisht] ose jo. Dëshira nuk e ka asimiluar ende natyrën në qëndrueshmëri të përsosur. Ky [i fundit] është shpërblimi i hyjnizimit të pandryshueshëm në të ardhmen. 9 . Prishja është produkt i mishit. Ngrënia e ushqimit dhe kthimi i tepërt, performanca me krenari dhe gjumi janë vetitë natyrore të kafshëve dhe bagëtive. Për shkak të kësaj, ne që me mosbindje [për Perëndinë] u bëmë si bisha, u larguam nga bekimet e dhuruara nga Zoti, të qenësishme për ne, duke u kthyer nga [krijesat] racionale në kafshë shtazarake dhe nga ato hyjnore në brutale. 10. Ekziston një parajsë e dyfishtë - sensuale dhe shpirtërore, domethënë Edenike dhe e bekuar. Ne po shkojmë në një vend shumë të lartë, duke u ngritur në qiellin e tretë, siç thonë shkrimtarët [shpirtërorë]. Ai [Edem] nuk është as i pakorruptueshëm pa kushte, as i korruptueshëm në kuptimin e plotë të fjalës. Duke qenë në kthesën e 8-të të kalbjes dhe moskorruptimit, ajo gjithmonë nxjerr në pah lulet 9 dhe është e pasur me fruta të papjekura dhe të pjekura. Pemët e kalbura dhe frutat e tepërta të pjekura, që bien përtokë, bëhen pluhur aromatik [në parajsën e Edenit] dhe nuk lëshojnë erën e kalbjes, si bimët tokësore. Kjo vjen nga bollëku i madh i hirit të shenjtërimit që po derdhet gjithmonë atje. Në mes të [parajsës] 10 kalon lumi Oqean, i destinuar për ujitjen e tij të vazhdueshme. [Përrenj] dalin prej saj dhe degëzohen në katër drejtime. Me rrjedhën e tyre, toka e lirshme 11 dhe gjethet e rëna merren me vete dhe u dorëzohen indianëve dhe etiopianëve, toka e punueshme e të cilëve përmbyt gjithmonë Phi-son dhe Geon të bashkuar së bashku, derisa, edhe një herë të ndarë, njëri të ujitë Libinë, tjetri vendin egjiptian. 11. Ata thonë se i gjithë krijimi, i cili tani kalon 12, fillimisht nuk ishte subjekt i korrupsionit. Më pas, e dënuar me korrupsion, ajo iu nënshtrua kotësisë, siç thotë Shkrimi, pikërisht për njeriun që e skllavëroi atë [në korruptim] jo vullnetarisht, por kundër vullnetit të saj - me shpresën (shih: Rom. 8:20) të ripërtëritjes së Adamit, i cili kishte rënë në korruptim. Ai që e përtëriti [njeriun] dhe e shenjtëroi (edhe pse [njeriu] mban një trup të prishur për shkak të jetës së tij të përkohshme), përtërii edhe krijimin, 13 por ende nuk e ka çliruar atë nga prishja. Disa njerëz e quajnë çlirimin e krijimit nga kalbja një ndryshim për mirë, ndërsa të tjerë e quajnë atë një transformim të plotë të shqisave. Shkrimi zakonisht bën deklarata të thjeshta dhe të plota për disa tema të vështira [për t'u kuptuar]. 12. Ata që marrin hir janë si ata që kanë ngjizur dhe janë mbushur me Frymën 14. Ata ose e refuzojnë farën hyjnore duke rënë, ose bëhen të ve [në tëhuajsim] nga Zoti për shkak të lidhjes me armikun që fshihet brenda tyre. Humbja e hirit vjen nga veprimi i pasioneve dhe privimi i plotë i tij është për shkak të pranimit të 15 mëkateve. Një shpirt shumëpasionant dhe mëkatdashës, i shkëputur nga hiri dhe i privuar prej tij, bëhet e ve dhe bëhet tani dhe në shekullin e ardhshëm një vendbanim pasionesh, për të mos thënë [më fort], një strofull demonësh. 13. Asgjë nuk e qetëson dhe zbut zemërimin si guximi dhe mëshira. Ata mposhtin armiqtë që rrethojnë qytetin [e shpirtrave]: e para - e jashtme, e dyta - e brendshme. 14. Shumë prej atyre që i zbatojnë urdhërimet [vetëm] duket se po ecin përpara dhe, duke mos arritur në qytet, mbeten jashtë tij, sepse ecin në mënyrë të paarsyeshme, duke ngatërruar për rrugën e drejtë mbretërore udhëkryqin që e largon prej saj, pra veset ngjitur me virtytet. Urdhërimet [nuk lejojnë] as shkatërrim, as teprim, por [kërkojnë zbatimin e] një qëllimi hyjnor dhe vetëm vullnetin Hyjnor. Përndryshe, 17 puna [e atyre që shpëtohen] është e kotë dhe, sipas Shkrimit, rrugët e drejta të Perëndisë nuk kryhen, sepse në çdo punë duhet të merret parasysh qëllimi i realizimit të saj. 15. Kërkoni Zotin gjatë rrugës, domethënë në zemër, nëpërmjet [zbatimit të] urdhërimeve. Kur dëgjoni [fjalët] e Gjonit [Pagëzorit], duke i thirrur në mënyrë urdhëruese të gjithë që të përgatisin rrugët dhe të drejtojnë shtigjet (shih: Marku 1:3), atëherë mendoni këtu [një referencë ndaj] urdhërimeve të zemrës dhe veprave. Është e pamundur të ndjekësh rrugën e urdhërimeve dhe të pagabueshme 19 në mënyrë korrekte pa drejtësi të përzemërt. 16. Kur të dëgjoni dëshminë e Shkrimit për shkopin dhe shkopin (shih: Ps. 22:4), atëherë kuptoni me fjalën profetike gjykim dhe Providencë, në kuptimin moral - psalmodi dhe lutje, sepse ne, të gjykuar nga Zoti, ndëshkohemi nëpërmjet shufrës së ndëshkimit (shih: 1 Kor. 2) për 11:3. Duke ndëshkuar ata që ngrihen kundër nesh me shufrën e psalmodit të fuqishëm 20, ne forcojmë veten në lutje. Pra, duke pasur në dorën e një mendjeje aktive 21 shufra dhe shkopinj, nuk do të ndalemi së dënuari dhe ndëshkimi derisa, duke qenë nën [çatinë] e Providencës, nuk do t'i shpëtojmë përfundimisht gjykimit të tanishëm dhe të ardhshëm. 17. Është e zakonshme që [zbatuesit e] urdhërimeve të preferojnë gjithmonë [mbi të gjithë] urdhërimin më të madh gjenerik për kujtesën e Perëndisë, i cili thotë: kujtojeni gjithmonë Zotin, Perëndinë tuaj (Ligj. 8:18). Për [shkeljen] e saj, njerëzit vdiqën dhe nëpërmjet saj ata mund të shpëtohen 22. Harresa [e Zotit] e zhduk kujtesën hyjnore në rrënjë dhe, duke eklipsuar urdhërimet, e ekspozon njeriun [shpirtërisht] krejtësisht të zhveshur. 18. Asketët kthehen në dinjitetin e tyre fillestar përmes dy urdhërimeve - bindjes dhe agjërimit. Nga veprat përballë tyre, e gjithë e keqja depërtoi në racën e vdekshme. Ata që i zbatojnë urdhërimet, me anë të bindjes [për udhëheqësin], ngjiten shpejt te Zoti, por me agjërim dhe lutje - më ngadalë. Bindja është më e përshtatshme për fillestarët, agjërimi për njerëzit mesatarë që kanë shijuar spekulime dhe janë të guximshëm. Por mbajtja e bindjes së vërtetë ndaj Zotit në lidhje me urdhërimet është karakteristikë për shumë pak njerëz, dhe për më të guximshmit është jashtëzakonisht e vështirë. 19. Ligji i frymës së jetës (Rom. 8:2), sipas apostullit, është ai që flet dhe vepron në zemër, ashtu si [ligji i] shkronjës zbatohet nga mishi. Ai [ligji shpirtëror] e çliron mendjen nga ligji i mëkatit dhe i vdekjes. Ky [i shkruar] e lejon dikë që të veprojë fshehurazi si farise dhe të zbatojë fizikisht ligjin duke përmbushur urdhërimet përpara syve të [kërkuesit]. 20. Mbledhja e të gjitha urdhërimeve, të bashkuara dhe të urdhëruara nga Shpirti (shih: Ef. 4:16), quhet [nganjëherë] një person i përsosur ose ende jo i përsosur - në varësi të pjekurisë së tij [morale]. kryen vepra sipas urdhërimeve. Pakujdesia dhe zelli për rritje në Krishtin tregojnë nëse dikush është fëmijë apo i rritur tani dhe në të ardhmen [mosha]. 21. Ai që dëshiron të rrisë trupin e urdhërimeve, le të punojë me ankth të madh 25 në kërkim të qumështit të pastër e racional të hirit të nënës. Prandaj, kushdo që kërkon dhe dëshiron të rritet në shtat në Krishtin ushqehet me qumështin [e hirit]. Qumështi, i cili nxit rritjen, ose, e njëjta gjë, mençuria, jep ngrohtësi nga gjinjtë e tij dhe mjalti ushqyes i jep kënaqësinë e përsosur për pastrim. Mjaltë, thonë ata, dhe qumështi është nën gjuhën tënde (Kënga 4:11). Solomoni e quajti fuqinë ushqyese dhe në rritje të Shpirtit qumësht dhe fuqinë e Tij pastruese mjaltë. Duke lënë të kuptohet ndryshimin midis [këtyre] veprimeve të [Shpirtit], apostulli i madh tha: “Si foshnja ju dhashë qumësht për të pirë dhe jo ushqim të fortë [të ushqyer]” (shih: 1 Kor. 3, 1-2). 22. Ai që kërkon [kuptimin] e përmbajtjes së urdhërimeve përveç [përmbushjes] së tyre dhe përmes leximit ose studimit përpiqet me lakmi për ta gjetur atë, është si ai që imagjinon një hije në vend të së vërtetës. Fjalët e së vërtetës në bartësit 26 të saj janë [shenjë] e pjesëmarrjes aktuale në të. Ata që janë indiferentë ndaj së vërtetës dhe jo të iniciuar në të, duke kërkuar përmbajtjen e saj 27, e huazojnë atë nga mençuria "e çmendur". Apostulli i quajti ata shpirtërorë, duke mos pasur Frymë, megjithëse ata e lartësojnë veten në të vërtetën (shih: 1 Kor. 2:14). 23. Ashtu si syri ndijor, duke i hedhur një vështrim shkronjave, merr perceptime shqisore prej tyre, 28 ashtu edhe mendja, kur pastrohet dhe i kthehet dinjiteti fillestar 29, shikon Zotin dhe merr mendime hyjnore prej Tij. Si libri i 30-të, ai [mendja] ka më pas Shpirtin, në vend të stilolapsit të 31-të të kallamit, aftësinë e të menduarit dhe gjuhën. Gjuha ime, thotë [Psalmisti], është një pendë kallami (shih: Ps. 44:2). Në vend të bojës, mendja ka dritë. Duke e zhytur mendimin 32 në dritë dhe duke e mbushur me dritë, [mendja] me anë të Frymës gdhend fjalë në zemrat e pastra të atyre që dëgjojnë. Atëherë ai do të kuptojë atë që është thënë se si të gjithë do të mësohen nga Perëndia (shih: Gjoni 6:45) dhe se si Perëndia do t'i mësojë njeriut diturinë, sipas profecisë dhe në Frymë (shih: Ps. 93:10). 24. Me ligjin e urdhërimeve nënkuptojmë besimin e menjëhershëm të shfaqur me zemër, sepse prej tij rrjedh çdo urdhërim dhe prodhon ndriçimin e shpirtrave, në të cilin më pas shfaqen frytet e mëposhtme të besimit të vërtetë dhe aktiv: abstenimi, dashuria dhe, së fundi, 33 përulësia e dhënë nga Zoti si fillim dhe forcimi i dashurisë. 25. Lavdia e vërtetë e 34 qenieve [inteligjente] konsiston në njohjen e vërtetë të gjërave të dukshme dhe të padukshme: të dukshme ose të ndjeshme, të padukshme ose mendore, racionale, shpirtërore dhe hyjnore. 26. Kufiri [e Orthodhoksisë] është soditja e pastër dhe njohja e dy dogmave të besimit, domethënë Trinisë dhe të Dyve: njohja e Trinitetit [është] dhe soditja e Tij si një Njësi e pashkrirë dhe e pandashme. Dualiteti [njohja konsiston] në pranimin dhe rrëfimin në Krishtin të dy natyrave në një Person, domethënë Birin e Vetëm, para mishërimit dhe pas mishërimit në dy natyra dhe vullnete - hyjnore dhe njerëzore - të lavdëruara pafundësisht. 27. Lindja, moslindja dhe procesioni janë tre veti të pandryshueshme dhe të pandryshueshme të Trinisë Më të Shenjtë, [të cilat] duhen rrëfyer me nderim. Ati është i palindur dhe pa fillim, Biri është i lindur dhe pa fillim, dhe Fryma e Shenjtë buron nga Ati dhe jepet përmes Birit bashkëthelbësor, siç thotë Damasku. 28. Vetëm besimi i mbushur me hir, i shfaqur në përmbushjen e urdhërimeve në frymë, do të mjaftonte për shpëtim, nëse do ta kishim për zemër, duke jetuar dhe aktivë në Krishtin. Tani injoranca u ka mësuar [njerëzve] të devotshëm besimin verbal, të vdekur dhe të pandjeshëm, dhe jo besimin e mbushur me hir. 29. Triniteti është një Njësi e thjeshtë dhe e pakomplikuar pa asnjë cilësi të ndjeshme 35 . Triniteti në Unitet, ose Zoti Trinitar, ka një lidhje krejtësisht të pashkrirë te Personat. 30. Zoti i pafund në çdo gjë njihet dhe kuptohet trefish. Ai përmban gjithçka dhe siguron gjithçka nëpërmjet Birit në Frymën e Shenjtë. Dhe nuk ka asnjë [Person të Trinisë së Shenjtë] që është jashtë ose veçmas nga [Personat] e tjerë kudo të mendohet, të emërohet dhe të rrëfehet. 31. Meqenëse tek njeriu ekziston një mendje, një fjalë dhe një shpirt, që ekzistojnë në njëra-tjetrën dhe më vete, dhe mendja nuk ndahet 36 nga fjala dhe fjala nga shpirti, në mënyrë që mendja të flasë me gojë dhe fjala të shprehet me ndihmën e shpirtit, atëherë në sajë të këtij atributi 37 njeriu mbart një imazh të paqartë të së pashprehurës së tij, duke shfaqur në mënyrë të pashpjegueshme imazhin e tij në mënyrë të pashprehur. të Zotit. 32. Mendja është Ati, Fjala është Biri dhe Fryma e Shenjtë është me të vërtetë Shpirti, siç mësojnë etërit në mënyrë figurative Hyjnore, duke zhvilluar mësimin dogmatik për Trininë e Shenjtë Mbinjetesore dhe Paranatyrore, për Zotin Një në tre Persona dhe që na la [si trashëgimi] besimin e vërtetë dhe një spirancë të besimit të vërtetë. Të njohësh të Vetmin Zot është, sipas Shkrimit, rrënja e pavdekësisë dhe të kuptosh fuqinë e Njësisë Trinitare është e gjithë e vërteta. Fjala e Ungjillit e shpallur për këtë mund të kuptohet si vijon: Le të të njohin ty, të vetmin Perëndi të vërtetë, në tre Persona dhe Jezu Krishtin, të cilin e ke dërguar, në dy natyra (Gjoni 17:3) 38. 33. Dënimet e përjetshme ndryshojnë, ashtu si edhe shpërblimet e të mirëve. [Vuajtja] ndodh 39 në ferr, ose, sipas dëshmisë së Shkrimit 40, në një tokë të errët dhe të zymtë, në një tokë të errësirës së përjetshme (shih: Jobi 10, 22), ku mëkatarët jetojnë deri në gjykim dhe ku do të kthehen pas dënimit [përfundimtar]. Fjalët: le të kthehen mëkatarët në ferr (Ps. 9:18) dhe vdekja do t'i kullosë (Ps. 48:15) nuk do të thotë gjë tjetër veçse përcaktimi përfundimtar [e Perëndisë] dhe dënimi i përjetshëm. 34. Zjarri, errësira, krimbi, guri ekzistojnë [tashmë në tokë] në lakminë heterogjene, errësirën gjithëpërfshirëse të injorancës, në etjen e pashuar për kënaqësi sensuale, në dridhjen dhe erën e keqe të mëkatit fetiv. Këto 41 premtime dhe pragje të 42 torturave skëterre janë ende aktive këtu në shpirtrat mëkatarë dhe lindin në to si rezultat i zakonit [pasionant]. 35. Zakonet e pasioneve janë shkaktarë të mundimit, ndërsa zbulimi i virtyteve janë [çelësat] e Mbretërisë së Qiellit. Urdhërat duhet të konsiderohen dhe të quhen veprime, kurse virtytet - aftësi, ashtu siç veset, për shkak të qëndrueshmërisë së tyre, quhen shprehi. 36. Në përjetësi, shpërblimet janë të barabarta me dënimet, edhe pse shumë duken të pabarabarta. Drejtësia e Zotit do t'i shpërblejë disa [njerëz] me jetë të përjetshme, dhe të tjerë - mundim të përjetshëm. Të dy, duke kaluar mirë ose më keq këtë shekull, do të trashëgojnë 43 shpagimin sipas veprave të tyre. Sasia dhe cilësia e shpërblimit 44 do të jetë në përputhje me aftësitë dhe manifestimet e pasioneve dhe virtyteve. 37. Liqenet e zjarrit janë 45 shpirtra lakmitarë, në të cilët, si në kënetat e qelbur, era e keqe e 46 pasioneve ushqen krimbin e pafund të shthurjes, epshin e shfrenuar të mishit, [ushqen] gjarpërinjtë, kalamajtë dhe shushunjet e dëshirave dhe pasioneve të dhunshme 47. Një dispensacion i tillë [shpirtëror] këtu gjen një garanci për mundimin e ardhshëm. 38. Ashtu si mikrobet e mundimit [djallëzor] qëndrojnë në mënyrë të padukshme në shpirtrat e mëkatarëve, ashtu edhe frytet e para të bekimeve [qiellore] komunikohen dhe zbulohen në zemrat e të drejtëve nëpërmjet Shpirtit të Shenjtë. Mbretëria e Qiellit është një jetë e virtytshme, [si dhe] mundimi [ferror] është zakone pasionante. 39. Nata që po afrohet është, sipas fjalës së Zotit, errësira e ardhshme, kur askush nuk mund të bëjë asgjë (Gjoni 9:4) 48. Ose, sipas një shpjegimi tjetër, ky është Antikrishti, i quajtur natë dhe errësirë, ose, sipas interpretimit moral, kjo është pakujdesi e vazhdueshme [për shpëtimin], e cila, si një natë e pashpresë, me gjendje të përgjumur shpirtërore. Nata [në kuptimin e mirëfilltë të fjalës] i bën të gjithë të përgjumur dhe shërben si një imazh i vdekjes nga mortifikimi. Dhe nata e errësirës së ardhshme do të deh me vuajtje mëkatarët e vdekur dhe të pakuptimtë 49 . 40. Gjykimi i kësaj bote është mosbesimi i të ligjve, sipas thënies së Ungjillit: Ai që nuk beson tashmë është i dënuar (Gjoni 3:18) dhe përcaktohet nga 50 veprime gjyqësore të Providencës në korrigjimin dhe kthimin e [mëkatarëve te Perëndia] dhe në peshimin e të mirave të tyre sipas fjalëve të së keqes dhe të këqijve, sipas fjalëve të jashtme të mëkatarëve: qofshi të refuzuar ata që u devijuan nga barku i nënës së tyre” (Ps. 57, 4). Në lidhje me mosbesimin, dënimin dhe veprat, gjykimi i drejtë i Zotit shfaqet [kur] ai dënon disa, i mëshiron të tjerët, kurorëzon të tjerët ose i dorëzon në mundim, pasi të parët janë gjithmonë të këqij, të dytët besojnë, por janë të shkujdesur dhe prandaj ndëshkohen filantropikisht 51 . Ata që janë të përsosur në virtyte dhe të zhytur në vese do të marrin ndëshkimin [e tyre]. 41. Nëse natyra jonë 52 me ndihmën e Frymës së Shenjtë nuk ruhet e padëmtuar ose e pastër, siç duhet, atëherë ajo nuk mund të jetë një shpirt dhe trup me Krishtin, as tani, as në një bashkim të ardhshëm. Nuk është karakteristikë e fuqisë së gjithëfuqishme dhe lidhëse të Shpirtit që të qepë leckat e pasioneve të vjetra në tunikën e re të hirit për të rimbushur 53. 42. Dinjitet i barabartë 54 në kuptimin e shëmbëlltyrës në Krishtin do t'u jepet atyre që në mënyrë të pamerituar morën dhe ruajtën ripërtëritjen e Shpirtit, duke përjetuar në mënyrë të pashprehur hyjnizimin e mbinatyrshëm. Por askush nuk do të jetë në Krishtin ose anëtar i Krishtit, nëse nuk bëhet tashmë këtu bartës i hirit, duke pasur në vetvete, sipas Apostullit, një shembull të njohjes së së vërtetës (Rom. 2:20). 43. Mbretëria e Qiellit është si një tabernakull i ndërtuar nga Perëndia. Ai është [i modeluar] në tabernakullin e Moisiut dhe ka në dy perde një imazh të [jetës] së epokës së ardhshme. Pjesa e parë [e Mbretërisë së Qiellit] do të përfshijë të gjithë ata që janë shenjtëruar me anë të hirit, dhe e dyta, si shpirtërore, do të përfshijë vetëm ata që këtu, në errësirën e teologjisë, duke qenë, si të thuash, priftërinj, kryenin në mënyrë të përsosur funksionet e shenjta të tre fuqive të shpirtit. Këta të fundit 57, duke pasur ndërmjetësuesin e tyre [Një] Jezusin e Trinisë, më i madhi i priftërinjve dhe i pari i priftërinjve të lartë, do të depërtojnë në tabernakullin e krijuar nga Perëndia dhe do të ndriçohen me një shkëlqim rrufe të shpejtë. 44. Shpëtimtari i quajti fazat dhe gjendjet e ndryshme të pjekurisë morale atje [në parajsë] shumë vendbanime. Megjithëse Mbretëria është një, ajo ka 58 shumë ndryshime 59 . Në të ka [persona] qiellorë dhe tokësorë në kuptimin e virtytit [dhe të ndryshme] vizione dhe shkallë të hyjnizimit. Tjetër është lavdia e diellit, tjetër e hënës dhe tjetër e yjeve. Dhe ylli ndryshon nga ylli në lavdi, sipas apostullit (1 Kor. 15:41), pavarësisht se të gjithë shkëlqejnë në një qiell të dukshëm Hyjnor 60. 45. Si [pothuajse] jotrupor dhe i pakorruptueshëm, ai pak nga pak bëhet bashkëjetues i engjëjve, të cilët e pastruan mendjen me lot, e ringjallën shpirtin këtu me anë të Shpirtit, ia nënshtruan mishin mendjes dhe e ndryshuan imazhin e tij të jashtëm "balte" të natyrës në fytyrën e tij të ndritshme dhe të zjarrtë në fytyra të ndritura dhe të zjarrta të bukurisë së plotë hyjnore. 46. ​​Pasi është shndërruar në mënyrë të papërshkrueshme nga shpirti në shpirtëror, trupi i pakorruptueshëm, pa lagështirë dhe rëndim, do të mbetet [ende] tokësor, kështu që do të jetë së bashku tokësor dhe qiellor në hijeshinë e perëndishme. Siç u krijua fillimisht, kështu do të ringjallet për t'u përshtatur me pamjen e Birit të Njeriut si rezultat i pjesëmarrjes së përsosur në hyjnizimin. 47. Toka e zemërbutëve është Mbretëria e Qiellit, ose gjendja Hyjnore e Birit [të Perëndisë], në të cilën ne kemi hyrë dhe po hyjmë, pasi kemi marrë lindjen plot hir të birësisë dhe ripërtëritjen nëpërmjet ringjalljes. Gjithashtu, toka e shenjtë është natyra e hyjnizuar, ose ndoshta është në të vërtetë tokë e pastruar për qeniet tokësore në përputhje me dinjitetin e tyre. Sipas një kuptimi tjetër, toka, e cila përbën trashëgiminë e shenjtorëve të vërtetë, është heshtja e patrazuar Hyjnore e botës superinteligjente. Një racë njerëzish të drejtë do të vendosen në të [këtë tokë], pa u shqetësuar apo shqetësuar nga asgjë që ekziston atje. 48. Toka e Premtuar është pasion nga e cila rrjedh mjalti dhe qumështi, domethënë gëzimi i Shpirtit. 49. Shenjtorët në qiell i komunikojnë në mënyrë misterioze njëri-tjetrit fjalën e brendshme të thënë në Frymën e Shenjtë. 50. Nëse nuk e dimë se si na krijoi Zoti, atëherë nuk do të jemi të vetëdijshëm se si na ka ndryshuar mëkati 63. 51. Ata që kanë arritur plotësinë e përsosmërisë në Krishtin janë të barabartë për sa i përket moshës shpirtërore. 52. Ata që kanë mundim kanë shpërblime. Sasia dhe cilësia [e shpërblimeve], ose sa do të jetë madhësia e tyre, do të tregojë gradën dhe gjendjen në të cilën do të jenë [shenjtorët]. 53. Sipas mosprishjes dhe hyjnizimit, shenjtorët, siç është shkruar, do të jenë mendje engjëllore dhe bij të Ringjalljes së Krishtit (Luka 20:36). 54. Në shekullin e ardhshëm, engjëjt dhe shenjtorët, thonë ata, nuk do të pushojnë kurrë së ngrituri në shumëzimin e talenteve dhe nuk do të dobësohen kurrë në kërkimin e së mirës, ​​pasi ai shekull nuk lejon dobësimin [moral] dhe devijimin nga virtyti në ves. 55. Njihni atë që tani ka marrë ngjashmërinë e epokave të Krishtit si peng si një njeri të përsosur. Në shekullin e ardhshëm, fuqia e hyjnizimit e shpall [njeriun] të përsosur. 56. Dinjiteti dhe adhurimi, i barabartë me ato të bashkëmoshatarëve, do të marrin në jetën e ardhshme nga ata që këtu [kanë arritur] moshën e përsosur shpirtërore në virtyt. 57. Lavdia e vërtetë, thonë ata, është njohja, ose soditja shpirtërore, ose njohja e plotë e dogmave dhe të kuptuarit 64 të besimit të vërtetë. 58. Habia është ngritja e plotë e fuqive të shpirtit në atë që dihet, karakteristikë e lavdisë madhështore [të Hyjnores]. Ose përsëri: habia është aspirata e pastër dhe e plotë e mendjes drejt fuqisë së pakufishme që qëndron në dritë. Ekstazia përfaqëson jo vetëm admirimin e fuqive shpirtërore në qiell, por edhe një furi të plotë të vetë ndjenjave 65. Xhelozia 66 për Zotin është e dyfishtë: është dehje shpirtërore, që ngjall dëshirën [për shpëtim]. 59. Ka kryesisht dy [lloje] xhelozie në shpirt - e përzemërt dhe e furishme. E para u përket vetëm atyre që janë të ndritur, dhe tjetra atyre që tashmë e kanë përsosur veten në dashuri. Të dyja [llojet e xhelozisë], kur veprojnë, e shpërqendrojnë mendjen nga ndjenjat, pasi xhelozia hyjnore është dehja e shpirtit me atë që është më e lartë se arsyeja natyrore 67 , dhe falë saj 68 [nga njeriu] vidhet edhe ndjenja e marrëdhënieve të jashtme 69. 60. Fillimi dhe shkaku i mendimeve qëndron në ndarjen sipas mëkatit të njeriut të një kujtese të vetme dhe të thjeshtë, e cila [në këtë mënyrë] shkatërroi kujtesën [e vazhdueshme] të Hyjnores dhe, duke u kthyer nga e thjeshta në komplekse, nga monotip në shumëllojshmëri, e dënoi veten në shkatërrim nga forcat e veta personale. 61. Shërimi i kujtesës primitive 70 nga memorizimi tinzar dhe katastrofik i mendimeve kushtëzohet 71 nga kthimi i saj në thjeshtësinë 72 primitive. Instrumenti i së keqes - mosbindja jo vetëm që shqetësoi kujtesën e thjeshtë mendore të mirësisë, por gjithashtu shtrembëroi të gjitha fuqitë e shpirtit, 73 duke dobësuar tërheqjet e tij natyrore ndaj virtytit. Kujtesa shërohet plotësisht nga kujtesa e vazhdueshme dhe forcohet nga lutja e Zotit, e cila, pasi është tretur 74 me shpirtin, drejtohet nga objektet natyrore në ato të mbinatyrshme. 62. Shkaku i pasioneve janë veprat mëkatare, mendimet janë pasione, ëndrrat janë mendime, mendimet janë kujtesa, kujtimet janë harresë; nëna e harresës është injoranca. Shkaku i injorancës është pakujdesia. Pakujdesia degjeneron nga dëshira pasionante. Baza e 75 dëshirave është lëvizja e rastësishme, lëvizjet janë një impuls 76 për veprim; Një vepër [mëkatare] është një dëshirë e pamatur për të keqen dhe një prirje ndaj ndjesive sensuale dhe [pasionuese]. 63. Në mendje formohen dhe veprojnë 78 mendime, në forcën e irrituar 79 - pasione brutale, në vullnet - aspirata shtazore, në mendje 80 - ide fantastike, në mendje - mendime. 64. Sulmi i mendimeve imorale 81 është si një rrjedhë lumi 82. Në [formën e] mendimeve [shprehin] justifikime 83 me të cilat lejohet marrëveshja mëkatare, duke e përmbytur 84 zemrën si me një vërshim të stuhishëm 85. 65. Konsideroni kënaqësinë kalimtare [ose] ndyrësinë e kurvërisë dhe barrën e blerjeve materiale si një moçal të thellë. E rënduar prej tyre, mendja e pasionuar është zhytur përmes mendimeve të saj në humnerën e dëshpërimit. 66. Shkrimi shpesh i quan fjalët për gjërat mendime, si dhe mendimet fjalë 86 . Kjo ndodh sepse lëvizja supermateriale e çdo lloji 87 materializohet dhe shndërrohet nga objektet në imazhe 88 . Kështu, përmes "dukjes" lëvizja [e emërtuar] njihet dhe shprehet. 67. Mendimet 89 janë fjalët e demonëve dhe pararendësit e pasioneve, dhe 90 fjalët dhe mendimet 91 janë [pragjet e] veprave, pasi është e pamundur të bësh diçka të mirë ose të keqe që nuk ka ngjallur [asnjë] mendim më parë. Mendimi është lëvizja e një parafjale pa formë [në lidhje me] objekte të caktuara. 68. Çështja e gjërave prodhon mendime të pastra, por impulsi demonik prodhon të liga. Pra, kur krahasohen, mendimet dhe fjalët natyrore ndryshojnë nga ato të panatyrshme dhe të mbinatyrshme. 69. Mendimet ndryshojnë në mënyrë të barabartë dhe të menjëhershme nga njëra tek tjetra: ato natyrore kthehen drejtpërdrejt në të panatyrshme dhe ato natyrore në të mbinatyrshme. Arsyeja e këtij shndërrimi dhe degjenerimi të ndërsjellë të mendimeve materiale në ato djallëzore dhe të atyre që dalin nga preteksti në ato materiale janë 94 mendime [në vetvete]. Ashtu si mendimet hyjnore prodhojnë mendime natyrore, këto prodhojnë mendime të mbinatyrshme. Me një fjalë, çdo [lëvizje mendore] ndryshon në atë që është e ngjashme me të, sipas katër shkaqeve të saj prodhuese 95. 70. Vini re se shkaqet e tyre u paraprijnë mendimeve; mendimet [vijnë përpara] ëndrrat, ëndrrat - pasionet, pasionet - demonët. [Këto dukuri], duke u lidhur njëra me tjetrën, formojnë një lloj zinxhiri, ose rendi, mes shpirtrave që nuk e njohin rendin. Vetë - pavarësisht nga demonët - asgjë nuk lind 97. As imagjinata nuk krijon imazhe pa fuqi të fshehtë demonike, as pasioni nuk vepron, sepse Satanai, edhe pse i dëbuar [nga parajsa] dhe i dërrmuar, lartësohet mbi ne dhe është shumë i fortë falë pakujdesisë sonë. 71. [Demonët] mbushin mendjen me imazhe, ose, më mirë, ata vetë marrin një formë në përputhje me [strukturën shpirtërore] të vetes sonë. Ato shprehen në varësi të prirjes së shpirtit drejt pasionit mbizotërues dhe aktiv në të. Demonët e përdorin këtë aftësi pasionante si kusht për riprodhimin e imazheve tek ne. Në ëndrra dhe në gjendje zgjimi, na tregojnë gjëra që lidhen me një fantazi të pasur dhe të larmishme. Demonët e pasionit mishor herë shndërrohen në derra, herë në gomarë, herë në kuaj mizogjenë e të ngjashëm me zjarrin, herë në hebrenj jashtëzakonisht të shthurur. [Demonët] e zemërimit herë kthehen në paganë, herë në luanë; [demonët] e ndrojtjes - te ismaelitët; [demonët] e paqëndrueshmërisë - te edomitët; [demonët] e mospërmbajtjes dhe dehjes - për saraçenët; [demonët] e interesit vetjak - herë në ujqër, herë në pantera; [demonët] e dinakërisë - herë në gjarpërinj, herë në nepërka, herë shndërrohen në dhelpra; [demonët] e paturpësisë - te qentë; [demonët] e dembelizmit - te macet. Ndodh që [demonët e] kurvërisë ndonjëherë [marrin trajtat e] gjarpërinjve, ndonjëherë - sorrat dhe korbat. Meqenëse zogjtë janë shpirtërorë 98, janë kryesisht demonët e ajrit që shndërrohen në to. Për shkak të shpirtit trepalësh 99, imagjinata ka një arsye për të ndryshuar trefish imazhet e shpirtrave. Sipas vullnetit të fortë, 100 nervoz dhe fuqive mendore të shpirtit, imagjinata përfaqëson demonët në tre mënyra - në formën e zogjve, kafshëve dhe bagëtive. Tre drejtuesit kryesorë të pasionit armatosen gjithmonë kundër të treve [forcave shpirtërore] dhe, në varësi të cilit pasion përcaktohet shpirti, në formën e asaj, sipas afërsisë së tyre me të, shfaqen dhe na sulmojnë. 72. Demonët e epshit shpesh afrohen si zjarri dhe thëngjij që digjen, pasi shpirtrat epshorë ndezin dëshirat epshore dhe, duke futur pështjellim në të menduar, errësojnë shpirtin. Në fakt, kënaqësia pasionante është shkaku i ndezjes, konfuzionit dhe errësirës. 73. Nata e pasioneve është errësira e injorancës, ose përndryshe: nata është rajoni që lind pasionet, në të cilin mbretëron princi i errësirës dhe në të cilin shpirtrat [të së keqes] - këto, në një kuptim alegorik, janë kafshët e fushës, zogjtë e ajrit dhe zvarranikët e tokës që na rrëmbejnë ushqimin, duke na ulëritur. 74. Gjatë veprimit të pasioneve disa mendime i paraprijnë e të tjera i ndjekin. Mendimet i paraprijnë ëndrrave, ëndrrat pasohen nga pasionet. Pasionet shkojnë përpara demonëve dhe demonët ndjekin pasionet. 75. Fillimi dhe shkaku i pasioneve është abuzimi. [Arsyeja] e abuzimit është prirja, prirjet janë mbizotërimi 102 i disa impulseve vullnetare 103 . Prova e dëshirës është një pretekst dhe preteksti janë demonët, të cilëve Providenca na lejon të tregojmë se çfarë është arbitrariteti ynë. 76. Helmi vdekjeprurës i thumbit të mëkatit është mjeshtëri pasionante e shpirtit, sepse karakteri i atij që vullnetarisht u robëron pasioneve është i palëkundur dhe i pandryshueshëm. 77. Pasionet kanë emra të ndryshëm. Ato ndahen në mendore dhe fizike; trupore ndahen në pikëlluese dhe mëkatare; të pikëlluarit ndahen ende në të dhimbshme dhe ushqyese. Gjithashtu, pasionet mendore ndahen në irrituese, të vullnetshme dhe mendore. Mendoret ndahen në racionale dhe imagjinative. Disa nga këto pasione lindin si pasojë e shpërdorimit të vullnetit, të tjerat janë të detyruara nga nevoja. Këto janë të ashtuquajturat pasione të pafajshme 104, që baballarët i quajnë 105 shoqëruese dhe veti natyrore. 78. Disa janë pasione trupore, e të tjera janë shpirtërore. Disa janë të dëshirueshëm, të tjerët janë nervoz 106; disa janë pasionet e fuqisë mendore, dhe të tjera janë pasionet e mendjes dhe arsyes. Ato janë të lidhura reciprokisht dhe kontribuojnë me njëra-tjetrën: trupore - për vullnetshmen, mendore - për nervozizmin, 107 dhe përsëri pasionet e forcës së të menduarit - për atë mendore, mendore - për pasionet racionale dhe kujtese. 79. Pasionet e fuqisë së irrituar janë: zemërimi, shqetësimi, zhurma 108, temperamenti i nxehtë, pafytyrësia, mendjemadhësia, kotësia e të tjera. Pasionet e testamentit përfshijnë: lakminë, shthurjen, mospërmbajtjen, grykësinë, lakminë, dashurinë për paranë dhe dashurinë për veten - më e dhimbshme se të gjitha pasionet. Pasionet e mishit [janë]: kurvëria, tradhtia bashkëshortore, papastërtia, shthurja 109, padrejtësia, grykësia, pakujdesia, mosmarrëveshja, lakmia, lakmia e të tjera. Pasionet që i përkasin sferës mendore [janë si më poshtë]: mosbesimi, blasfemia, dinakëria, mashtrimi, kurioziteti, dymendësia, shpifja, shpifja, dënimi, poshtërimi, blasfemia, hipokrizia, gënjeshtra, gjuhë e ndyrë, fjalë e kotë, lajka, kotësi, fyerje, fyerje biseda boshe dhe të tjera. Pasionet e mendjes: mendjemadhësia, arroganca, vetë-lavdërimi, dashuria për argumentin, indinjata, vetëkënaqësia, kontradikta, mosbindja, ëndërrimtaria, prirja për trillime dhe mburrje 110, dashuria për famën, krenaria - e para dhe e fundit e të gjitha të këqijave. Pasionet e intelektit janë këto: bredhja, mendjelehtësia, servilizmi, errësira, verbëria, devijimet, justifikimet, pëlqimi, prirjet, shndërrimet, refuzimet dhe të ngjashme. Me një fjalë, e gjithë e keqja e panatyrshme është tretur me tre forcat shpirtërore, ashtu si e gjithë e mira është natyrshëm bashkë-prezent në to. 80. Oh, me çfarë habie Davidi i thërret Perëndisë, duke thënë: Njohuria jote është e mrekullueshme për mua, e lartë, nuk mund ta kuptoj (Ps. 139:6). Është e padiskutueshme dhe e pakuptueshme - përtej mendjes sime të dobët dhe forcës sime. Sa i pakuptueshëm është, më tej, vetë trupi në formimin e përbërjes së tij, 111 që ka në secilën formë të tij një strukturë trinitare dhe të njësuar, të stolisur me numra shtatëdhjetë dhe të dyfishtë, duke nënkuptuar aritmetikisht kohën dhe natyrën, e cila, nga ana tjetër, sipas ligjeve aktuale të natyrës, tregon lavdinë e Zotit në trupin trefishtë. 81. Për anëtarët lëvizës, ligjet e natyrës janë një lloj lidhjeje. Edhe fjala jonë emërton dallimet e tyre, sepse ato përfaqësojnë shprehje të shumta të vetive [tona] 112. Ose përsëri: ligji natyror është forca e veprimtarisë së çdo lloji dhe anëtari. Ashtu si Zoti [gjallëron] të gjitha krijesat, ashtu edhe shpirti aktivizon pjesët e trupit dhe e lëviz secilën prej tyre në veprimtarinë e duhur. Këtu duhet të pyesim përse njerëzit që mbajnë Perëndinë 113 ndonjëherë e quajnë zemërimin dhe dëshirën pasionante forca trupore, ndonjëherë forca shpirtërore. Ne pohojmë [në përgjigje] se fjalët e shenjtorëve nuk kanë asnjë mosmarrëveshje 114 për ata që i kuptojnë qartë. Në të dyja rastet, [shenjtorët] zbulojnë të vërtetën dhe, ku ndjekin, ndryshojnë me shumë mençuri emrat e pasioneve [shpirti dhe trupi] falë ekzistencës së tyre të dyfishtë misterioze në formën e bashkëjetesës 115, veçanërisht pasi këtu shpirti është ende i përsosur dhe trupi, duke u rritur nën kushtet e të ushqyerit, është [dukshëm] i papërsosur. Shpirti, i krijuar racional dhe i menduar, në vetvete, që nga fillimi i krijimit të tij, ka fuqinë e një farë dëshire dhe fuqinë e nervozizmit, 116 duke ngjallur xhelozi të guximshme. Por nervozizmi i pamatur dhe tërheqja e çmendur nuk u krijuan me të, ashtu siç nuk ishin fillimisht në mish. [Mishi] u krijua i pakorruptueshëm, pa atë lagështi nga i cili lindi dëshira trupore dhe inati brutal. Pas mosbindjes, kur [njeriu] ra në prishje dhe në trashësinë trupore të 117 kafshëve memece, atëherë, me domosdoshmëri, në të lindi nervozizmi dhe pasioni mishor. Dhe sa herë që mishi mbizotëron te njeriu, kështu që përmes tërbimit dhe dëshirës trupore ai kundërshton dëshirat e shpirtit. Kur ky i vdekshëm i nënshtrohet racionales, atëherë [ai që po shpëtohet] nxiton të bëjë mirë sipas dëshirës së shpirtit. [Tani] si rezultat i përzierjes dhe bashkimit me shpirtin e vetive trupore që vijnë, njeriu është bërë si kafshë barre dhe, duke iu nënshtruar ligjit të mëkatit, me forcën e nevojës natyrore është kthyer nga racional në budalla dhe nga njeri në kafshë. 82. Shpirti që mendon 118 u krijua nëpërmjet një frymëmarrjeje dhe falë frymëmarrjes së jetës inteligjente në të. Së bashku me të, Zoti nuk krijoi tërbimin dhe dëshirën trupore të kafshëve, por një forcë aktive të dëshirës dhe këmbëngulje të zellshme të dëshirës. Po kështu, pasi krijoi trupin, [Zoti] nuk futi në të që në fillim nervozizmin dhe epshin e paarsyeshëm mishor. Më pas, për shkak të mosbindjes, ajo pranoi vdekshmërinë, kalbjen dhe tiparet e kafshëve, të cilave iu ngjan. Teologët thonë se trupi është krijuar i pakorruptueshëm dhe si i tillë do të ringjallet, edhe pse tani është i korruptueshëm. Po kështu, shpirti është krijuar i papasionuar. Por të dy - trupi dhe shpirti - u korruptuan dhe u shpërndanë sipas ligjit natyror të bashkimit dhe ndikimit mbi njëri-tjetrin, dhe [shpirti] iu dorëzua pasioneve dhe veçanërisht demonëve, [trupi] u bë si bagëti memece për shkak të vetive të gjendjes së tij dhe nënshtrimit ndaj kalbjes. Duke vepruar në një drejtim, forcat e shpirtit dhe të trupit 119 formuan një bishë, të pakuptimtë dhe të paarsyeshme, me tërbim dhe dëshirë trupore. Kështu, sipas Shkrimit, njeriu u bashkua me bagëtinë dhe në të gjitha aspektet u bë si ata 120 (Psal. 48, 13). 83. Ashtu si Zoti është shkaku dhe burimi i të gjitha të mirave, ashtu edhe fillimi dhe themeli i virtyteve është qëllimi ose dëshira e mirë për të bukurën. Fillimi i së mirës është besimi, veçanërisht Krishti - Guri i besimit, të Cilin e kemi si fillim dhe themel të të gjitha virtyteve, mbi të cilin jemi vendosur dhe ndërtojmë gjithçka që është e mirë. Ai është guri i themelit që na lidh me Veten e Tij dhe Perla me çmim të madh. Duke e kërkuar, murgu, duke hyrë në thellësi të heshtjes, duke iu bindur urdhërimeve, sikur shet të gjitha dëshirat e veta për të fituar [këtë Perlë] 122 ndërsa ishte ende në tokë 121. 84. Virtytet ruajnë barazinë e ndërsjellë në atë që të gjitha reduktohen në një, [kanë] një kufi dhe mbushin fytyrën e [një] virtytit. Por ka edhe virtyte [të pjesshme] dhe disa janë superiore ndaj të tjerave 123 përderisa 124 përqafojnë dhe përqendrojnë në vetvete virtytet ose shumë të shumta, madje edhe të gjitha, si dashuria hyjnore, përulësia dhe durimi hyjnor. Rreth durimit 125 Zoti thotë këtë: Me durimin tuaj shpëtoni shpirtrat tuaj (Luka 21:19). Ai nuk tha: “[Shpëtoni] me agjërimin tuaj, me vigjilencën tuaj.” Durim unë e quaj atë [gjendje] që është në përputhje me vullnetin e Zotit dhe është mbretëresha e virtyteve, baza e veprave të guximshme 126, paqe në luftëra, heshtje në një stuhi dhe një kështjellë e palëkundur për ata që e zotërojnë atë. Ai që e ka fituar në Krishtin Jezus nuk mund të dëmtohet nga armët, shtizat, trupat që avancojnë, vetë turma demonike ose falangat e zymta të kundërshtarëve. 85. Edhe pse virtytet rilindin nga njëra-tjetra, ato të gjitha kanë origjinën e tyre [rrënjë], duke përjashtuar [virtytet] hyjnore, nga tri fuqitë e shpirtit. Fillimi dhe shkaku i katër virtyteve të përgjithshme midis natyrore dhe hyjnore, nga të cilat dhe nga të cilat formohen të gjitha të tjerat, domethënë, [shkaku i] maturisë, guximit, dëlirësisë dhe së vërtetës, është mençuria hyjnore dhe teologjike, që vepron mbi ngacmimin e Shpirtit 127 dhe reflektohet në mendje në katër mënyra. Ajo manifeston 128 virtyte jo të gjitha së bashku, por secili veç e veç dhe në kohën e duhur në përputhje me dëshirën: njëra - si dritë, tjetra - si fuqi depërtuese dhe frymëzim i pashtershëm, e treta - si një forcë shenjtëruese dhe pastruese, dhe e fundit - si vesë e gëzuar dhe freskuese e pastërtisë nga vapa e pasioneve. Urtësia lejon, siç u përmend më lart, të ndiejë shfaqjen e saj tek gjithsecili sipas pjekurisë [e shpirtit të tij në mirësi] dhe i përsosur [tregon] veprim të përsosur. 86. Përvojat në virtyte ende nuk i japin shpirtit qëndrueshmëri të përsosur [morale] vetëm me ndihmën e zellit personal, nëse nëpërmjet hirit [virtytit] ato nuk shndërrohen në një prirje të brendshme domethënëse. Secili virtyt ka talentin e tij unik dhe veprimin e tij, në të cilin mund të tërheqë edhe ata që nuk duan të jenë bashkëpunëtorë të tij nga aftësia dhe natyra e mirësisë dhe, kur na jepet, ai është ruajtur fort dhe në mënyrë të pandryshueshme që atëherë. Për të kryer [virtytet] 129 njerëz kanë në gjymtyrët e tyre hirin e Shpirtit, si një shpirt i gjallë. Pa të, i gjithë koleksioni i virtyteve bëhet i vdekur. Dhe ata që duket se i kanë [virtytet] në mënyrë të përsosur dhe i zbatojnë ato, [shpesh kanë] vetëm hijen dhe fantazmën e së bukurës dhe jo imazhin e së vërtetës. 87. Ka katër virtyte kryesore: guximi, maturia, dëlirësia dhe e vërteta. Sipas shkallës së teprimit apo mungesës në to, tetë [cilësi mendore] janë afër tyre, të cilat ne i quajmë dhe i konsiderojmë vese, kurse në botë - virtyte. Guximi zakonisht pasohet nga pafytyrësia dhe ndrojtja, maturia pasohet nga mashtrimi dhe injoranca, dëlirësia pasohet nga shthurja dhe petrifikimi, dhe e vërteta pasohet nga interesi vetjak dhe e pavërteta ose inati. Në mes të tyre qëndrojnë jo vetëm virtytet themelore dhe natyrore, që ngrihen mbi tepricat dhe mangësitë, por edhe ato aktive. Disa prej virtyteve, për shkak të korrektësisë së arsyetimit, shprehen në arbitraritet [të mirë] 130, të tjerat shoqërohen me çoroditje [të mirësisë] dhe mendjemadhësi. Fakti që pozicioni i mesëm është i zënë nga 131 virtyte të vërteta dëshmohet nga një shëmbëlltyrë që thotë: “Të gjitha rrugët e mira të korrigjohen” (shih: Fjalët e urta 2:9). Pra, të gjitha virtytet janë të bashkuara në tre fuqitë e shpirtit, në të cilat ato lindin dhe forcohen, duke pasur katër virtytet gjenerike si themel të ndërtimit të tyre, mbi të gjitha Krishtin. Për më tepër, virtytet natyrore pastrohen nga ato aktive dhe [virtytet] hyjnore dhe të mbinatyrshme mësohen nga favori i Shpirtit. 88. Nga virtytet, disa janë aktive, të tjera janë Hyjnore, të tjera janë të natyrshme dhe shpirtërore. Ato aktive [paraqesin rezultatin] e zgjedhjes së lirë, ato natyrore - të një natyre të brendshme, ato hyjnore - të hirit. 89. Ashtu si origjina e virtyteve ndodh në shpirtin tonë, po ashtu ndodh edhe [burimi i] pasioneve. Por të parët lindin natyrshëm në të, ndërsa të dytët lindin në kundërshtim me natyrën. Shpirti e gjen arsyen e gjenerimit të së mirës dhe së keqes në prirjen e dëshirës, ​​e cila - si maja [për të vizatuar] një vijë apo shigjeta në zgjedhën e një peshore - në cilin drejtim anon, merr ndikimin dhe vepron në atë [drejtim]. Vullneti i nënshtrohet një veprimi të dyfishtë, sepse ai përmban të dyja në vetvete, [domethënë]: të mirën nga lindja dhe të keqen nga prirja e lirë e vullnetit. 90. Shkrimi i quan virtytet të rinj (shih: Kënga 1, 2) për shkak të lidhjes së tyre të ngushtë me shpirtin, pse ata mendohen me të si një shpirt dhe një trup. Paraqitja e 132 vajzave të reja shërben si simbol i dashurisë dhe veshja e tyre është dëshmi e dëlirësisë dhe pastërtisë së këtyre virgjëreshave të shenjta. Hiri hyjnor zakonisht [priret] të krijojë dhe transformojë në mënyrë të pagabueshme varietetet e virtytit në të fortët [në shpirt] në lidhje me cilësitë dhe vetitë e tyre. 91. Janë tetë pasione sunduese: tre të mëdha: grykësia, dashuria për para dhe kotësia - dhe pesë pas tyre: kurvëria, zemërimi, trishtimi, dembelizmi dhe krenaria. Po kështu, nga virtytet përballë [pasioneve], tre kryesoret janë: varfëria, përmbajtja dhe përulësia, dhe me to dhe pas tyre vijojnë [të tjerat]: pastërtia, zemërbutësia, gëzimi, guximi, përulja e vetvetes dhe tërë seria e virtyteve. Nuk është e mundur që të gjithë të studiojnë dhe të kuptojnë fuqinë, veprimin dhe aromën e çdo virtyti dhe [erën e keqe] të pasionit, por vetëm për ata që veprojnë, punojnë me fjalë e vepra dhe që kanë marrë nga Fryma e Shenjtë dhuratën e dijes dhe të arsyetimit. 92. Virtytet ose veprojnë ose vihen në veprim [nga ne]. Ata veprojnë duke u vendosur me ne në momentin e duhur, kur, si dhe sa të duan. Ne i manifestojmë ato nga vullneti i lirë, prirja morale dhe zakoni. Por ato janë thelbësore në vetvete dhe ne jemi formuar moralisht me to afërsisht 133, pasi imazhi i të gjitha veprimeve tona [të mira] është një gjurmë e origjinalit. Shpirtërore, para kënaqësisë së pavdekshme të ardhshme, në thelb asimilohet nga disa 134. Dhe këtu, në fakt, ne marrim përsipër dhe kryejmë mundime e shfrytëzime 135, dhe nuk [zotërojmë] vetë virtytet. 93. Ai, sipas Palit, i shërben ungjillit (shih: Rom. 15:16), i cili, duke qenë pjesëmarrës në të, mund të komunikojë në mënyrë aktive ndriçimin e Krishtit te të tjerët. Si ndonjë farë, ai shpërndan fjalën hyjnore në fushat shpirtërore të dëgjuesve të tij. Fjala jote, thuhet, le të jetë gjithmonë me hir, e kalitur me kripën e mirësisë hyjnore (Kol. 4:6), që t'u sjellë hir atyre që dëgjojnë me besim (Efesianëve 4:29). Duke i quajtur mësuesit bujq dhe ata që u mësuan një arë të kultivuar, [apostulli] me shumë mençuri i përshkruan ata si plugues dhe mbjellës të fjalës Hyjnore, dhe këta si një tokë të pllenuar, të frytshme dhe të pasur me virtyte, sepse veprimi i vërtetë i shenjtë nuk është vetëm kryerja e veprave hyjnore, por edhe pjesëmarrja [personale] dhe mësimi i përfitimeve. 94. Fjala e thënë gojarisht për mësimin e të tjerëve është e ndryshme dhe nuk rrjedh njëlloj nga katër burime 136, por në shumë mënyra. Një fjalë [vjen] nga mësimi, një tjetër nga leximi, një tjetër nga veprimtaria dhe një tjetër nga hiri. Por, ashtu si uji, me natyrë homogjene, shndërrohet në pronën e tij të qenësishme në lidhje me ndryshimet në tokën tokësore 137 dhe ndryshon, siç njihet me shije, tani i hidhur ose i ëmbël, tani i kripur ose i thartë, ashtu edhe fjala e folur, që ndryshon në përputhje me strukturën morale të secilit, njihet në veprim dhe nëpërmjet saj sjell përfitim. 95. Fjala i jepet çdo qenieje racionale për kënaqësi dhe nga fjala, si nga ndonjë ushqim i larmishëm, shpirti që percepton [gjithnjë] ndjen ëmbëlsi të pabarabartë. Fjala shkencore është për të si një edukatore, duke e formuar moralisht. Fjala nga leximi, si të thuash, e mbush me ujë qetësie, fjala nga veprimtaria e ngop, si një kullotë e pasur me bar; fjala e hirit të gëzon, si një kupë e tejmbushur [me verë] (shih: Ps. 23:5). Gëzimi i papërshkrueshëm e i hirshëm nga fjala e hirit ndriçon [shpirtin], si vaji nga i cili shkëlqen fytyra (Ps. 103:15). 96. Shpirti jo vetëm që zotëron vërtetë jetën brenda vetes, por kur dëgjon për të në mësimdhënie nga të tjerët, ai i ndjen ata, nëse të dy [mësuesi dhe dëgjuesi] udhëhiqen nga besimi dhe dashuria, domethënë nëse njëri dëgjon me besim dhe tjetri ndriçon me dashuri, duke mësuar fjalë 138 për virtytet pa krenari dhe kotësi. Pastaj fjalën nga mësimi e pranon shpirti si edukator; [fjala] nga leximi është si një ushqyes, fjala nga veprimtaria është si zbukuruesi më i aftë i [shfaqjes] së nuses dhe fjala ndriçuese e Shpirtit të Shenjtë është si fjala e një dhëndëri të gëzuar, pasi çdo fjalim që del nga goja e Perëndisë përfaqëson ose fjalët e shqiptuara me ndihmën e shpirtit. të atij frymëzimi më të ëmbël nga Fryma e Shenjtë, që ushqehet jo nga të gjithë, por vetëm nga të denjët. Edhe pse të gjithë njerëzit inteligjentë e shijojnë fjalën, shumë pak në fakt kënaqen këtu nën ndikimin e Shpirtit. Shumica prej 140 [njerëzve] njohin dhe përvetësojnë në kujtesë vetëm imazhet e fjalëve shpirtërore, por nuk e kanë shijuar bukën e vërtetë të jetës së ardhshme, e cila konsiston në ndjesinë e Zotit Fjalë. Atje [përtej varrit] vetëm kjo [bukë] ofrohet në masë të mjaftueshme për të gjithë ata që janë të denjë për një shumëllojshmëri kënaqësish dhe kurrë nuk shterohet, treten apo pakësohet. 97. Pa ndjenjë shpirtërore është e pamundur të ndjesh në mënyrë të prekshme 141 Ëmbëlsinë hyjnore. Si i zbeh njeriu shqisat [trupore]; i pandjeshëm ndaj dukurive shqisore dhe nuk sheh, nuk dëgjon, nuk nuhat, duke qenë i relaksuar ose, më mirë, gjysmë i vdekur, prandaj ai që i ka vrarë me pasion forcat natyrore shpirtërore i bën të pandjeshëm ndaj ndikimeve mbi to [nga lart] dhe [të paaftë] për të marrë pjesë në misteret e Shpirtit. Ai që nuk sheh, dëgjon ose ndjen shpirtërisht, ka vdekur. Krishti nuk jeton në të dhe ai vetë shkon drejt veprimeve që nuk janë si Krishti. 98. Krahasuar me forcat mendore, sidomos kur janë të shëndosha, ndjenjat kanë një funksion të barabartë dhe të njëjtë, për të mos thënë identik. Falë atyre, edhe këta jetojnë dhe veprojnë. Ata të dy janë të bashkuar nga Shpirti jetëdhënës 142. Nga ana tjetër, njeriu lodhet plotësisht kur infektohet me sëmundjen rrënjësore të pasioneve dhe shtrihet vazhdimisht në spitalin e pakujdesisë. Shqisat definitivisht 144 sodisin forcat sensuale, [shpirtërore] – mendore, veçanërisht në mungesë të luftës satanike në to, duke kundërshtuar ligjin e mendjes dhe të shpirtit. Kur ata bashkohen nga Shpirti dhe uniteti, pasi janë bërë njëformë, 146 atëherë ata i njohin drejtpërdrejt dhe në thelb gjërat hyjnore dhe njerëzore ashtu siç janë nga natyra, e perceptojnë qartë kuptimin në to dhe, sa më shumë që të jetë e mundur, soditin thjesht shkakun e vetëm të gjithçkaje - Trinitetin. 99. Para së gjithash, personi i heshtur duhet të ketë këto pesë virtyte si bazë për ndërtimin e veprimeve të tij në heshtje: heshtje, abstenim, vigjilencë, përulësi dhe durim. Ka tre veprimtari hyjnore: psalmodi, lutje dhe lexim, dhe nëse je i sëmurë, atëherë punët e dorës. Virtytet e emërtuara jo vetëm që përqafojnë të gjithë [të tjerët], por gjithashtu janë pjesë e njëra-tjetrës. [Personi i heshtur] duhet të qëndrojë në përkujtimin e Zotit në mëngjes, në lutje dhe në heshtje të zemrës dhe të lutet me durim në orën e parë; pastaj e dyta [ora] - për të lexuar, e treta - për të kënduar, e katërta - për t'u lutur, e pesta - për të lexuar, e gjashta - për të kënduar, e shtata - për t'u lutur, e teta - për të lexuar, e nënta - për të kënduar, në orën e dhjetë për t'u freskuar me ushqim, në të njëmbëdhjetë - për të pushuar nëse lind nevoja për të dymbëdhjetën. Kështu, duke ecur me virtyt udhëtimin e tij të përditshëm, ai kënaq Zotin. 100. Si bleta, njeriu duhet të mbledhë më të dobishmet nga të gjitha virtytet. Kështu, duke marrë prej tyre pak nga pak, [mund të] formohet [në shpirt] një koleksion i madh i manifestimeve të virtytshme, nga të cilat prodhohet mjalti i mençurisë për gëzimin e shpirtit. 101. Nëse dëshironi, dëgjoni se si është më e lehtë të kaloni periudhën e natës. Zgjimi i natës ka tre urdhëra: për fillestarët, të ndërmjetëm dhe të përsosur. [statuti] i parë parashikon 147 gjysmën e natës për të fjetur dhe gjysmën për të qëndruar zgjuar, qoftë nga mbrëmja në mesnatë ose nga mesnata në mëngjes. [Statuti] i dytë parasheh 148 që të qëndrosh zgjuar për një ose dy orë në mbrëmje, pastaj të flesh katër orë dhe të zgjohesh në mëngjes, dhe të këndosh e të falesh deri rreth gjashtë orë në mëngjes. Orën e parë [të ditës] duhet kënduar dhe ulur, në heshtje, siç u tha [më sipër]. Tjetra, duhet të ndiqni rendin e aktiviteteve të treguara deri në orën 149 ose të mbani vazhdimisht lutjen e vazhdueshme, zakoni i së cilës organizon jetën e njeriut. Së fundi, [rregulli] i tretë konsiston në qëndrimin gjatë gjithë natës [në namaz] dhe qëndrimin zgjuar. 102. Tani le të flasim për ushqimin. Rreth një kile bukë është e mjaftueshme për këdo që ka hyrë në veprën e heshtjes. Vera e patretur [mund] të pihet në dy gota, uji në tre, dhe nga furnizimet ushqimore që gjenden, [lejohet] të konsumohet jo aq sa natyra kërkon çuditërisht, por [duhet] të përdoret me vetëpërmbajtje 150 të siguruar vetëm nga Providenca. Rregulli më i mirë dhe më i shkurtuar që udhëzon ata që duan të jetojnë siç duhet është kryerja e tre virtyteve nga bëmat - e kam fjalën për agjërimin, zgjimin dhe lutjen - me të cilat forcohet baza më e besueshme e të gjitha virtyteve. 103. Para së gjithash, heshtja kërkon besim, durim, forcë dhe forcë, dashuri nga thellësia e zemrës dhe shpresë. Nëse një besimtar, qoftë për shkak të pakujdesisë së zakonshme apo për ndonjë arsye tjetër, nuk gjen atë që kërkon këtu, atëherë në vdekjen e tij 151 ai nuk mund të mos jetë plotësisht i bindur për frytin e besimit dhe të veprës dhe të mos shohë lirinë nëpërmjet Krishtit Jezus, i Cili është Shëlbimi dhe Shpëtimi i shpirtrave tanë, Fjala Hyjnore. Dhe jobesimtari në të gjitha aspektet 152 do të dënohet në vdekjen e tij. Megjithatë, sipas fjalës së Zotit, ai tashmë është i dënuar (shih: Marku 16:16), që nga viti 153 i robëruar kënaqësive dhe kërkon lavdi nga njerëzit dhe jo nga Zoti, a mund të besojë? (shih: Gjoni 5:44). Ndonëse një person i tillë duket se është besnik në fjalë, 154, por, pa e vënë re, mashtron veten dhe dëgjon [një herë] fjalët: “Sepse nuk më pranove në zemrën tënde, por më ke refuzuar me shpinë, atëherë edhe unë do të largohem prej teje”. Pra, besimtarët duhet të kenë shpresë të ndritur 155 dhe të besojnë të vërtetën e Perëndisë, të dëshmuar në të gjitha Shkrimet, duke rrëfyer dobësinë e tij, në mënyrë që të mos pësojnë një dënim të dyfishtë e të paepur. 104. Asgjë nuk i kontribuon aq shumë pendimit të zemrës dhe përulësisë së shpirtit sa vetmia e arsyeshme dhe heshtja e përsosur. Dhe asgjë tjetër që në thelb 157 shkatërron strukturën e heshtjes dhe largon prej saj fuqinë [mbrojtëse] hyjnore, nuk janë pasionet e mëposhtme: paturpësia, grykësia, folja, kujdesi argëtues 158, krenaria dhe zonja e pasioneve - mendjemadhësia. Kushdo që mësohet me dëshirë me to, me rritjen e tyre, duke u errësuar gjithnjë e më shumë, bëhet [në fund të fundit] jashtëzakonisht i pandjeshëm. Dhe nëse [një person i tillë] çlirohet përsëri [nga pasionet] 159 dhe bën një fillim [shpëtimi] me besim dhe zell, atëherë ai do të marrë përsëri atë që kërkon, veçanërisht nëse e kërkon me përulësi. Mbretërimi në të 160 për shkak të pakujdesisë së të paktën njërit prej pasioneve të përmendura, kthen kundër tij tërë morinë e të ligave, të udhëhequr nga mosbesimi katastrofik, dhe ia shkatërron shpirtin, i cili, nga konfuzioni dhe zhurma demonike, bëhet si një qytet i dytë 161 i Babilonisë, kështu që i fundit për të është më i keq se i pari (shih 1,4). Më pas ai bëhet armik pasionant dhe akuzues i të heshturve, duke mprehur gjithmonë gjuhën kundër tyre, si brisk e shpatë me dy tehe. 105. Ujërat e pasioneve që mbushin detin me baltë dhe të trazuar të heshtjes mund të kalohen vetëm në një anije të lehtë dhe të shpejtë të moslakmimit dhe abstinencës pa kushte. Nga mospërmbajtja dhe dashuria për gjërat, rrjedhat e pasioneve, që vërshojnë tokën e zemrës dhe sjellin në të kalbëzimin e papastërtinë e mendimeve, prodhojnë pështjellim në mendje, errësirë ​​në mendime, ngarkesë në trup dhe i bëjnë shpirtin dhe zemrën të shkujdesur, errësuar dhe mpirë dhe i privojnë nga disponimi dhe ndjenja e tyre natyrore. 106. Asgjë nuk i kontribuon më shumë çlodhjes, shkujdesjes dhe çmendurisë së shpirtit të asketëve të zellshëm sesa infermierja e pasioneve - dashuria për veten. Kur preferon paqen trupore ndaj arritjeve në virtyt dhe e konsideron mendjen si të kujdesshme, nëse nuk e shtyn vullnetarisht dikë që ta lodh [trupin] me përpjekje në përmbushjen e urdhërimeve 163 që lidhen me djersën e vogël dhe të lehtë, atëherë [dashuria për veten] zakonisht e bën shpirtin të ngadaltë në ndjekjen e shtegut të tij të qetë dhe të fortë në heshtje. 107. Mjeku më i mirë dhe kryesor për ata që janë të rraskapitur [në zbatimin e] urdhërimeve dhe janë të vendosur fort 164 të vjellin 165 errësirën e padepërtueshme është bindja e paarsyeshme në çdo gjë me besim. Është një agjent shërues jetëdhënës dhe me shumë komponentë për ata që e pinë dhe një thikë që pastron menjëherë plagët e plagëve. Duke parapëlqyer veprimin e kësaj [thike] ndaj çdo gjëje tjetër, me besim dhe thjeshtësi i preu të gjitha pasionet me një goditje. Ai jo vetëm që arriti heshtjen, por me bindje e kuptoi tashmë, duke gjetur Krishtin, duke u bërë dhe duke e quajtur veten imitues dhe skllav i tij. 108. Pa organizuar jetën dhe veprimtarinë në pendim të shpirtit, është e pamundur të durosh nxehtësinë e heshtjes. Ai që qan dhe reflekton mbi tmerret para vdekjes dhe pas vdekjes, para se ato të ndodhin vetë, do të ketë përulësi dhe durim - këto dy baza të heshtjes. Pa këto [themelet], ai që bën një jetë të heshtur e ka gjithmonë mendjemadhësinë si një homolog të pakujdesisë së tij. Dhe prej tyre shumohen argëtimet dhe skllavëria mëkatare dhe na zhytin në çlodhje. Prandaj, mospërmbajtja - bija e pakujdesisë - e bën trupin letargjik dhe të pafuqishëm, dhe mendjen të errësuar dhe të trashë. Pastaj Jezusi gjithashtu fshihet nga turma e mendimeve dhe arsyetimit të pranishëm në zonën e mendjes. 109. Është e pamundur 166 të përjetosh mundimin e ndërgjegjes tani ose në shekullin e ardhshëm 167 . Ky [test] ka të bëjë kryesisht me ata që aty-këtu u mungon dashuria dhe lavdia 168 [nga shqetësimet e zakonshme]. Ashtu si ndonjë xhelat i egër, duke ndëshkuar në mënyra të ndryshme personat që i nënshtrohen përgjegjësisë, [ndërgjegjja] ngre gjithmonë, si të thuash, 169 mbi [viktimat] e zhveshur despotikisht një shpatë të mprehtë 170 [nga shqetësimet e zakonshme], domethënë denoncimin dhe indinjatën. Ndërgjegjja quhet edhe xhelozi për shkak të [zakonit] të saj të natyrshëm për të ndikuar 171 [nga shqetësimet e zakonshme] mbi armiqtë, mbi natyrën e trupit dhe mbi shpirtin. Dhe nga të tjerët [quhet] zjarr natyror, të cilin ne jemi të urdhëruar ta mprehim kundër armiqve tanë, si një shpatë e mprehtë. Dhe nëse [ndërgjegjja] fiton 172 [nga shqetësimet e zakonshme] dualitetin [tonë] në unitet, atëherë qëllimi i zellit të saj 173 [nga shqetësimet e zakonshme] është atëherë ngjitja te Zoti. Por nëse vetë shpirti u nënshtrohet dyve - e kam fjalën për mëkatin dhe mishin - atëherë fundi i tij i caktohet atje [në përjetësi] mundimit të pamëshirshëm për faktin se ai e solli veten në skllavërim të plotë ndaj armiqve të tij. Një shpirt që kryen diçka të turpshme këtu shkatërron gjendjen e tij të virtytshme, shkishërohet dhe tjetërsohet nga Zoti. 110. Nga të gjitha pasionet, dy janë jashtëzakonisht të rënda dhe të vështira - kurvëria dhe dëshpërimi, të cilat, duke mbizotëruar mbi shpirtin fatkeq, e dobësojnë atë. Ata kanë komunikim të ndërsjellë dhe një lidhje të ngushtë me njëri-tjetrin dhe për këtë arsye janë të pathyeshëm, të pakapërcyeshëm dhe plotësisht të pathyeshëm. I pari [pasioni plangprishës] rritet me sukses në fushën e dëshirave 174 [nga shqetësimet e zakonshme], por përmban materiale për të dyja të pandashme nga natyra [pjesë të qenies sonë] - e kam fjalën për shpirtin dhe trupin - duke derdhur gjithë ëmbëlsinë e tij mbi të gjithë anëtarët [truporë]. E dyta [pasioni i dëshpërimit], duke fituar mbizotërimin mbi mendjen mbizotëruese, mbështillet 175 [nga shqetësimet e zakonshme] rreth gjithë shpirtit dhe trupit, si dredhkë 176 [nga shqetësimet e zakonshme], duke e bërë 177 [nga shqetësimet e zakonshme] natyrën tonë të plogësht, të relaksuar dhe si të thyer nga paraliza. Edhe pse [këto dy pasione] nuk shtypen plotësisht përpara pasionit të lumtur, ato hiqen [përkohësisht] pasi shpirti, pasi ka marrë në lutje fuqinë e Shpirtit të Shenjtë, duke i dhënë atij gëzim, forcë dhe paqe të thellë të zemrës, gëzon heshtje. [Pasioni plangprishës] 178 [nga shqetësimet e zakonshme] është fillimi, zonja, mbretëresha dhe kënaqësia gjithëpërfshirëse e kënaqësive. Shoqëruesi i saj është dembelizmi, i cili i ngre gjeneralët e faraonit në një karrocë të pamposhtur. Nëpërmjet tyre, [d.m.th., nëpërmjet kurvërisë dhe dëshpërimit], impulset e pasioneve depërtuan në jetën e neve patetikëve. 111. Fillimi i lutjes mendore është veprimi, ose fuqia pastruese, e Shpirtit të Shenjtë dhe veprimi i shenjtë misterioz i mendjes, ashtu si fillimi i heshtjes është tërheqja 179 [nga shqetësimet e zakonshme], mesi është fuqia ndriçuese dhe meditimi, dhe fundi është ekstaza dhe admirimi i mendjes ndaj Zotit. 112. Shenjtërorja shpirtërore është një veprim 180 racional i mendjes, duke kryer në mënyrë mistike veprime të shenjta në altarin shpirtëror si shenjë fejese me Perëndinë dhe marrjes së Qengjit përpara kënaqësisë së pakuptueshme të ardhshme. Të hash Qengjin e Perëndisë në Altarin Mendor të shpirtit nuk do të thotë vetëm ta kuptosh [Atë] dhe të jesh në bashkësi me Të, por edhe të jesh, si të thuash, Vetë Qengji pasi të pranosh imazhin e Tij në të ardhmen. Këtu janë vetëm fjalë; atje ne shpresojmë të marrim vetë objektet e sakramenteve. 113. Për fillestarët, namazi është si një zjarr gëzimi që rrezaton nga zemra, dhe për të përsosurit është si një dritë e hirshme që vepron [në shpirt]. Ose përsëri: lutja është predikimi i apostujve, veprimi i besimit, ose më mirë akoma, besimi i menjëhershëm, qëndrueshmëria e atyre që shpresojnë, dashuria e shfaqur, lëvizja engjëllore, fuqia e të pa trupave, puna dhe gëzimi i tyre, Ungjilli i Zotit, mesazhi i zemrës, shpresa e shpëtimit, shenja e shenjtërimit, njohja e shenjtërimit, shpallja e shenjtërimit pastrimi i fontit 181, fejesa e Frymës së Shenjtë, gëzimi i Jezusit, gëzimi i shpirtit, mëshira Zot, shenja e pajtimit, vula e Krishtit, rrezja e diellit racionale, ylli i mëngjesit të zemrave, pohimi i krishterimit, zbulimi i hirit të Zotit, urtësia e Perëndisë, fillimi më i mirë, pajtimi i Zotit, urtësia në vetvete, pamja e Zotit, profesioni i murgjve, mënyra e jetesës së të heshturve, arsyeja e heshtjes, shenjë e rendit engjëllor të jetës. Dhe, për të thënë shumë, lutja është Perëndia, i cili vepron çdo gjë në të gjitha, sepse është një veprim i Atit, i Birit dhe i Frymës së Shenjtë, i cili i bën të gjitha gjërat në Krishtin Jezus. 114. Sikur Musai të mos kishte marrë shkopin e pushtetit nga Zoti, ai nuk do të bëhej zot i Faraonit dhe nuk do ta mundte as atë e as Egjiptin. Dhe mendja, nëse nuk e ka fuqinë e lutjes në dorë, nuk do të mund të thyejë mëkatin dhe forcat që janë në kundërshtim me vetveten. 115. Ata që flasin ose bëjnë diçka pa përulësi janë si ata që ndërtojnë shtëpi në dimër ose pa çimento. Të gjesh dhe të kuptosh përulësinë përmes përvojës dhe arsyes është [lumturia] e shumë pak njerëzve. Ata që përhapin fjalë për të janë si ata që masin humnerën. Ne, të verbërit, që kemi një kuptim të adoleshentëve për këtë dritë të madhe, do të themi pak. Përulësia e vërtetë nuk ka një të folur të përulur, as një pamje të përulur, nuk e detyron njeriun të mendojë me përulësi dhe as, me përulësi, të qortojë veten. Edhe pse [të gjitha] këto shenja dhe shëmbëlltyra të përulësisë [janë] një lloj varieteti i saj, vetë përulësia është hir dhe një dhuratë nga lart. Ka, siç thonë baballarët, dy përulësi: a) ta konsiderosh veten më të ulëtin nga të gjithë dhe b) t'i atribuosh veprat e mira Zotit. E para është fillimi, e dyta është fundi [e përulësisë]. Ata që e kërkojnë atë duhet të jenë të vetëdijshëm dhe të kenë parasysh tre [objekte reflektimi] të tilla: 1) se janë më mëkatarë se të gjithë njerëzit, 2) më të neveritshëm se çdo krijesë, si në kundërshtim me natyrën e tyre, dhe 3) më të mjerë se demonët, si skllevër demonikë. [I përuluri] duhet të thotë këtë: “A i di saktësisht mëkatet e njerëzve, çfarë janë dhe sa janë, a janë më të mëdha apo të barabarta me mëkatet e mia? Nga injoranca, ne shpirt, do ta konsiderojmë veten më të ulët se të gjithë njerëzit, si toka dhe pluhuri nën këmbët e tyre 183. Dhe si të mos e konsideroj veten më të ndyrë nga të gjitha krijesat, kur ato përputhen me natyrën e tyre me të cilën kanë lindur, por përmes paudhësive të pamatshme kam devijuar nga natyra? Vërtet kafshët dhe bagëtitë janë më të pastra se unë, mëkatar. Prandaj, unë që e hodha veten në ferr dhe shtrihem [në të] para vdekjes, jam më i ulët se të gjithë. E kush nuk e di dhe nuk e ndjen se një mëkatar është më i poshtër edhe se demonët, pasi skllavi i tyre, fillestari dhe trashëgimtari i errësirës janë ende këtu me ta?! Në fakt, ai, i pafati, është më i hidhur se demonët dhe, i kontrolluar prej tyre, do ta vuajë këtë, duke trashëguar me ta edhe humnerën. Të banosh para vdekjes në tokë, ferr dhe humnerë! Si guxon ta quash veten të drejtë, duke e kthyer veten në një mëkatar, një person të lig dhe një demon nëpërmjet veprave të liga? Mjerë mashtrimi dhe mashtrimi yt, o qen i ndyrë, i pushtuar nga demonët, i dërguar për këtë në zjarr dhe errësirë!” 116. Urtësia e dhënë nga Fryma, sipas teologëve, është fuqia e lutjes inteligjente, e pastër, engjëllore, shenjë e së cilës është mendja, e cila gjatë lutjes nuk sheh asnjë imazh dhe nuk sheh me syrin ndijor as vetveten [d.m.th. me Perëndinë në një frymë. 117. Ka shtatë mënyra reciproke përfshirëse dhe të krijuara reciprokisht, por të ndryshme që drejtojnë dhe udhëheqin përulësinë e dërguar nga Zoti: heshtja, përulësia, përulësia, veshja e përulur, poshtërimi i vetvetes, pendimi i shpirtit dhe vendosja [kudo] mes këtyre të fundit. Heshtja e arsyeshme krijon përulësi. Tre lloje të përulësisë rrjedhin nga përulësia e mendjes: shqiptimi i përulur i të folurit, përulësia dhe varfëria në veshje dhe qortimi i vazhdueshëm i vetvetes. Këto tre shëmbëlltyra [të përulësisë] lindin 185 pendim, të prodhuara duke lejuar sprovat dhe të quajtura ndëshkim providial dhe përulësi nëpërmjet 186 demonëve. Pendimi [në vetvete] e vendos lehtësisht shpirtin [në ndjenjat e tij] më poshtë se të gjithë dhe të fundit nga të gjithë, si servil ndaj të gjithëve. Këto dy lloje sjellin përulësi të përsosur dhe të dhënë nga Zoti, që quhet forcë dhe përsosmëri e të gjitha virtyteve. Korrigjimin e tij ia atribuon Zotit. Pra, e para nga të gjitha [imazhet e përulësisë] është heshtja, prej së cilës lind përulësia. Kjo prodhon 187 tre lloje përulësie; tre formojnë një 188 – dërrmues. Pendimi lind llojin e shtatë, ose imazhin e përulësisë së parë, të varur nga të gjithë, që quhet providencë. Përulësia provinciale sjell [në shpirt] përulësi të përsosur, të vërtetë dhe të paimagjinueshme të dërguar nga Perëndia. E para, [d.m.th., përulësia provinciale], lind në kushte të tilla. Nëse njeriu, i lënë në vetvete, mposhtet [moralisht], robërohet dhe përjeton mbizotërimin e çdo pasioni e mendimi mbi veten e tij, atëherë, duke mos marrë ndihmë as nga biznesi, as nga Zoti dhe absolutisht nga askush, dhe gati 189 duke rënë në dëshpërim, ai nuk mund të mos shtypet nga kudo i shtypur. Ai e konsideron veten më të ulëtin nga të gjithë dhe skllavi i fundit 190, më i keq se vetë demonët, si i mundur prej tyre dhe i nënshtruar tiranisë së tyre. Kjo është përulësi provinciale. Pas saj, 191 Zoti jep nga lart përulësinë e dytë - më të lartën, e cila përfaqëson fuqinë hyjnore që vepron në gjithçka dhe prodhon gjithçka. Falë saj, njeriu, duke e parë gjithmonë veten si një instrument të fuqisë hyjnore, me ndihmën e tij kryen vepra të mahnitshme hyjnore. 118. Meqenëse ne tani kemi një mbizotërim tiranik të pasioneve si rezultat i shumë tundimeve, është e pamundur të gjejmë në racën tonë soditjen e dritës thelbësore shpirtërore, mendjes pa ëndërr dhe veprimit të pashqetësuar, të vërtetë të lutjes, që rrjedh gjithmonë nga thellësitë e zemrës, ringjalljen dhe aspiratën e plotë të shpirtit, admirimin e tij, adhurimin e plotë të tij. dalja e plotë shpirtërore nga këto ndjenja të të menduarit, abstragimi nga fuqitë e mendjes, lëvizje shpirtërore engjëllore përgjatë valës së Zotit, e drejtuar drejt së pakufishmes dhe së pakuptueshmes. Zakonisht mendja ëndërron më shumë jo për objekte të parëndësishme, por për gjëra [të rëndësishme] para kohe. Kështu, duke shkatërruar dispensacionin e vogël të mirë që mori nga Perëndia, ai vdes plotësisht. Prandaj, njeriu duhet të kërkojë me arsyetim të kujdesshëm dhe të përkohshëm jo para kohe, dhe të mos largohet nga ajo që ka në dorë, duke ëndërruar diçka tjetër. Nuk është e vështirë për mendjen nga natyra të ndërtojë ide ëndërrimtare për sa më sipër dhe të imagjinojë 194 prej tyre atë që ende nuk është arritur. Për shkak të kësaj, lind një frikë e konsiderueshme se një [ëndërrimtar] i tillë nuk do të humbasë thesarin shpirtëror që i është dhënë dhe, i mashtruar, nuk do të humbasë mendjen, duke e kthyer 195-ën nga një person i heshtur në një ëndërrimtar boshe. 119. Hiri nuk është vetëm besim, por edhe lutje efektive. Ai [hiri], i merituar 197 nga shpirti nëpërmjet dashurisë, tregon qartë besimin e vërtetë, që ka jeta e Jezusit. Ai që nuk e sheh besimin që vepron në vetvete, ka fituar besimin e kundërt - të vdekur dhe të pajetë. Le të mos quhet as besimtar ai që beson vetëm në një fjalë të pavërtetuar, por nuk ka besim në shpirt dhe në përmbushjen e urdhërimeve. Pra, njeriu duhet të tregojë besim me sukses në veprat [të mira] ose ta bëjë atë të shkëlqejë dhe të veprojë në dritë, siç thotë apostulli hyjnor: Më trego besimin tënd pa veprat e tua, dhe unë do të të tregoj besimin tim nga veprat e mia (Jakobi 2:18), duke theksuar këtu se besimi i mbushur me hir zbulohet nga veprat sipas urdhërimeve, ashtu siç përmbushen urdhërimet nëpërmjet besimit dhe hirit. Besimi është rrënja e urdhërimeve, ose, më mirë, burimi që i ujit ato të shtohen. Ai dyshohet 198 në rrëfim dhe hir, duke mbetur i pandashëm nga natyra. 120. Shkalla e vogël dhe së bashku shkalla e madhe dhe më e shkurtër fillestare është e pajisur me 199 pesë hapa që çojnë drejt përsosmërisë: i pari [hapi] është heqja dorë [nga bota], e dyta është nënshtrimi [rregullave monastike], e treta është bindja [në jetë], e katërta është përulësia, e pesta është dashuria, që është Zoti. Heqja dorë nga ferri ngre lart gënjeshtrën [moralisht] dhe të robëruar dhe çliron [nga fuqia e] materies. Nënshtrimi gjen Krishtin dhe i shërben, siç tha: Kush më shërben mua, le të më ndjekë Mua; dhe ku jam unë, atje do të jetë edhe shërbëtori im (Gjoni 12:26). Ku është Krishti? [Në qiell] ulet në të djathtën e Atit. Shërbëtori duhet të jetë aty, ku është Ai të cilit i shërben. [Le ta kujtojë këtë] kush e vendos këmbën [në shkallën e parë] drejt ngjitjes. Ndonjëherë, [megjithatë], përpara se të ngjitet në këto mënyra, një person tashmë ndjek Krishtin dhe përmirësohet. Bindja, duke vepruar tërësisht sipas urdhërimeve, ndërton një shkallë nga virtyte të ndryshme dhe i vendos ato në shpirt si shkallë. Duke e zbritur të bindurin nga kjo [shkallë], 200 përulësia lartësuese e çon lart - në qiell, e transferon te mbretëresha e virtyteve - dashuria dhe, duke e çuar te Krishti, e paraqet. Aq lehtë një rishtar i vërtetë ngjitet në qiell përgjatë një shkalle të shkurtër. 121. Për në pallatet mbretërore në qiell 201 nuk ka rrugë tjetër më të shkurtër nëpër shkallët e vogla të virtyteve, përveç [shtegut] të shkatërrimit të pesë pasioneve të kundërta me bindjen, domethënë: mosbindja, kontradikta, vetëkënaqja, vetëjustifikimi dhe mendjemadhësia katastrofike. Ata janë anëtarë dhe pjesë të një demoni rebel, i cili, duke thithur fëmijët e tij të jashtëligjshëm 202 nga fillestarët, i dërgon në humnerë te gjarpri. Mosbindja është goja e ferrit, kontradikta është gjuha e tij e mprehtë si shpatë, vetëkënaqja janë dhëmbët e mprehtë, vetë-justifikimi është laringu i tij, mendjemadhësia që i referohet ferrit është fryma e mitrës së tij gjithëngrënëse. Por, kushdo që e pushton të parin me bindje, e pret pjesën tjetër me një goditje dhe me një shkallë [virtyti] shpejt ngrihet në qiell. Një mrekulli vërtet e papërshkrueshme dhe e pakuptueshme! Dhe Zoti ynë filantropik e realizoi atë. [Tani e tutje] njeriu mund të ngjitet menjëherë në parajsë nëpërmjet një virtyti ose, më mirë akoma, një urdhërimi, ashtu si nëpërmjet një mosbindjeje ne ramë dhe po hidhemi në ferr. 122. Njeriu është, si të thuash, një botë e veçantë e dyfishtë dhe quhet, sipas apostullit hyjnor, i ri. Kushdo, siç thuhet, është në Krishtin është një krijesë e re (2 Kor. 5:17). Një person quhet dhe ekziston me virtyt si qielli, toka dhe gjithçka. Për të, siç vëren Teologu, gjithçka thuhet dhe çdo mister realizohet. Për më tepër, duke qenë se, sipas fjalës apostolike, lufta jonë nuk është kundër mishit dhe gjakut, por kundër principatave, fuqive të errësirës së kësaj epoke dhe kundër shpirtrave qiellorë të ligësisë së princit të ajrit (Efes. 6:12), atëherë, sipas kësaj, në natyrën e fuqive tona shpirtërore, si në një botë tjetër të madhe, duhet të ketë kundërshtarë tanë të fshehtë. Dhe në të vërtetë, kundër tre [forcave të shpirtit] tre princat [të ligësisë] bëjnë sulme, duke kundërshtuar asketët. Kush [prej tyre] përparon në çfarë dhe punon në çfarë, përjeton vështirësi në atë. Gjarpri, princi i humnerës, ndërmerr veprime ushtarake kundër atyre që janë të vëmendshëm ndaj zemrës, pasi e kanë [bazën] e fuqisë së tij në ijët e pasionuara (shih: Jobi 40, 11) dhe kërthiza 204. Nëpërmjet gjigantit epsh të harresës, ai hedh [mbi ta] retë e zjarrta me shigjeta të zjarrta dhe, si të thuash, një det epshi i pakufi, hyn në të, zvarranikët në të, e trazon, e shkumëzon, e vë në zierje dhe ndez rrëketë e kënaqësive e përzihen me to. deri në pikën e pangopjes. Princi i kësaj bote sulmon ata që përpiqen për virtyt aktiv, si përkrahës 205 të luftës kundër forcës së irrituar. Me hijeshitë e të gjitha llojeve të pasioneve, përmes gjigantit të neglizhencës, ai bën [luftën] me dinakëri me forcë të irrituar, si në një botë tjetër - në një vend spektaklesh ose në një arenë. Ai gjithmonë pushton ose pushtohet nga ata që e kundërshtojnë me guxim, duke përgatitur për ta ose kurora ose turp përballë engjëjve. Duke drejtuar regjimentet e tij ndaj tyre, ai lufton kundër tyre [me vigjilencë]. Princi i ajrit admiron ata që e pushtojnë mendjen e tij me soditje, duke u paraqitur atyre me fantastiken, ndërsa me shpirtra dinak ajri i afrohet pjesëve të të menduarit dhe mendor të shpirtit. Nëpërmjet gjigantit të paarsyes, ai errëson mendjen e lartë me indinjatë, si një qiell tjetër - mendor, duke paraqitur rrejshëm imazhe të mjegullta dhe shndërrime shpirtrash, duke futur frikën me vetëtima fantazmë, bubullima, stuhi dhe përplasje. Natyrisht, secili nga tre princat, duke luftuar me forcën përkatëse [të shpirtit trepjesësh], e kundërshton atë. Dhe kushdo [nga demonët] me cilën pjesë të [shpirtit] lufton kundër asaj pjese. 123. Dhe ata [shpirtrat e këqij] dikur ishin mendje, por, pasi ranë nga kjo jomaterialitet dhe hollësi, secili prej tyre fitoi një trashësi të caktuar materiale, duke u mishëruar sipas rendit ose vetive të veprimit nga i cili morën cilësitë e tyre. Meqenëse demonët 206, si njerëzit, të privuar nga lumturia engjëllore 207, humbën [aftësinë] për të shijuar Hyjnoren, ata filluan të përjetojnë ëmbëlsi, si ne, në gjërat tokësore, duke u bërë në një farë mënyre materiale për shkak të prirjes ndaj pasioneve materiale. Dhe nuk duhet habitur për këtë, duke pasur parasysh faktin se shpirti ynë racional dhe mendimtar, i krijuar sipas imazhit të Zotit, duke harruar Zotin, është bërë kafshëror, i pandjeshëm dhe pothuajse i çmendur nga kënaqësia e punëve materiale, sepse zakonisht aftësia e transformon natyrën dhe i ndryshon veprimet e saj në përputhje me vendimin e lirë të vullnetit. Disa nga shpirtrat e [të këqij] janë në një farë mase materiale, të neveritshme, 210 të shfrenuara, epshore, hakmarrëse dhe, si disa kafshë mishngrënëse, të tërhequr nga kënaqësitë dhe kënaqësitë materiale. Ashtu si qentë për gjak, kështu ata tregojnë dashurinë e tyre për të shijuar kalbjen së bashku me [krijesat e tjera] të gjalla. Mishi, kënaqësia dhe banesa e tyre janë materiale dhe bruto. [Demonët] të tjerë janë të tretur dhe të ndjeshëm ndaj pasionit mishor, si shushunjet, bretkosat dhe gjarpërinjtë në ujin e kënetës. Ndonjëherë ata shndërrohen në peshq, ndjekin kënaqësinë kaustike të shthurjes, sikur e përjetojnë atë në mënyrë eksperimentale dhe notojnë në një det dehjeje. Duke qenë, siç thonë ata, dembelë dhe të përkëdhelur nga natyra, [këta demonë] gëzohen me efektin përkëdhelës të kënaqësive të paarsyeshme dhe ngjallin gjithmonë në shpirt valë mendimesh, ëndrrash të papastra, shqetësimesh dhe stuhish. [Disa demonë], si shpirtrat e ajrosur, janë të lehta dhe delikate. Ata e shpërqendrojnë shpirtin nga soditja, e mbushin me një lloj erërash dhe ëndrrash të zjarrta dhe për ta joshur shpirtin shndërrohen në mënyrë të rreme në zogj ose engjëj. Duke tërhequr 211 në kujtesën [njerëzore] pikëpamjet e objekteve të caktuara të njohura, ato transformojnë dhe shtrembërojnë të gjithë soditjen shpirtërore, veçanërisht ata [asketikët] që luftojnë me to përpara pastrimit dhe arsyetimit shpirtëror. Nuk ka asgjë shpirtërore, çfarëdo që [demonët] të shndërrohen fshehurazi në imagjinatë. Në ndryshim nga gjendja e brendshme [njerëzore], në masën e lartësisë morale, ata armatosen dhe vendosin në shpirt atë që shkaktohet, pra sharmin në vend të së vërtetës, imazhe fantastike në vend të soditjes. Shkrimi e dëshmon qartë këtë, duke thënë se shpirtrat e këqij shfaqen [në formën e] kafshëve të fushës, zogjve të qiellit dhe zvarranikëve të tokës (shih: Hos. 2:18). 124. Indinjata e pasioneve dhe lufta trupore, e ngjallur kundër shpirtit, ndodhin te ne në pesë forma: ndonjëherë 212 ekzistuese abuzohet nga mishi; ndonjëherë ajo përpiqet për veprime të panatyrshme, sikur të ishin karakteristikë e natyrës; ndonjëherë, duke u bërë miq të këndshëm me demonët, ndonjëherë i kthejnë kundër shpirtit. Ndodh që vetë shpirti të lejojë çrregullimin, sikur ta ketë përcaktuar veten nga pasionet. Së fundi, një luftë lind edhe nga zilia e demonëve, të cilëve, për përulësinë tonë, na lejohet t'i rezistojmë kur me të gjitha metodat e lartpërmendura nuk arrijnë qëllimin [tundues]. 125. Shkaqet kryesore të luftës shpirtërore, që na shfaqen nga çdo gjë dhe përmes çdo gjëje, janë tre: varësia, abuzimi me gjërat ekzistuese dhe, sipas supozimit, zilia dhe lufta e demonëve. Eksitimi epsh dhe rikthimi i mishit në shpirt dhe i shpirtit në mish kanë të njëjtin karakter në aftësi dhe manifestim si [rebelimi] i pasioneve të mishit kundër shpirtit dhe lufta trimërore e shpirtit kundër mishit. Vetë armiku ynë, duke qenë i paturpshëm, ndonjëherë papritur dhe pa arsye fillon të na luftojë me guxim. Mos e lër, miku im, shushunja gjakpirëse të pijë gjak nga arteriet, se nuk mund të vjellë kurrë gjak. Mos lejoni që gjarpri dhe dragoi të ngopen me pluhur dhe do të dërrmoni lehtësisht krenarinë e luanit dhe të gjarprit. Psherëtini derisa, pasi i keni lënë mënjanë gjërat tokësore 213, të gjeni strehë në banesën më të lartë dhe të shndërroheni në shëmbëlltyrën e Jezu Krishtit, që ju krijoi. 126. Mishi vërtet i përsosur dhe dashuria për veten [të mishëruar] janë ata që janë gjithmonë skllevër të kënaqësisë dhe dashurisë për lavdi. Zilia zuri rrënjë në to. Të rraskapitur nga gëzimi dhe të pushtuar nga pikëllimi [për] lumturinë e fqinjit të tyre, ata shpifin për të mirën [në të] si një produkt të keq dhe aktual të mashtrimit, ata nuk pranojnë dhe nuk besojnë në atë që është nga Fryma dhe për shkak të mungesës së besimit nuk janë në gjendje të shohin ose njohin Zotin. Të tillët, në verbërinë dhe mungesën e besimit të tyre, me të drejtë do të dëgjojnë atje: Unë nuk ju njoh (Mateu 25:12). Por besimtari që pyet [për shpëtimin] duhet ose, duke dëgjuar, të besojë në atë që nuk di, ose të studiojë atë që beson, dhe t'i udhëzojë ata që e marrin [predikimin] me atë që ka mësuar me besim, duke rritur talentin e tyre pa smirë. Nëse dikush nuk beson në atë që nuk di, dhe nënçmon të pakuptueshmen, ose mëson atë që ai vetë nuk e ka studiuar, duke shpifur ata që mësojnë mësime nga përvoja, ai do të marrë pjesën e tij të plotë me ata që kanë trashëguar 214 vrer të hidhur. 127. Sipas të urtëve të vërtetë, orator është ai që shkurtimisht, nëpërmjet njohurive të përgjithshme 215, përqafon mendërisht gjërat ekzistuese. Ai i ndan dhe i bashkon ato, si një trup, duke treguar se janë të barasvlefshëm 216 në dallim dhe identitet. Ose përsëri: oratori, i quajtur me të drejtë solid 217, është një [person] vërtet shpirtëror, i cili, si mësues i elokuencës, me fjalët e përdorura zakonisht të një zëri të artikuluar, ndan dhe bashkon pesë cilësi të ndryshme të përgjithshme dhe kumulative të gjërave, të bashkuara nga Fjala e bërë njeri. Pasi i ka kuptuar të gjitha, ai jo vetëm ua zbulon të tjerëve me një fjalë të pastër demonstruese, por, sipas shprehjes së mësuesve të jashtëm, ai madje mund t'i ndriçojë të tjerët me përsiatjet që i zbulohen në shpirt. Një filozof i vërtetë është ai që, nga [vëzhgimi] i një objekti, kupton shkakun e tyre, ose nga shkaku erdhi në njohjen e gjërave ekzistuese nëpërmjet unitetit të tyre, të pakuptueshëm për mendjen dhe besimin e tij të menjëhershëm; i cili jo vetëm di, por edhe përjeton gjërat hyjnore. Gjithashtu, një filozof i vërtetë është ai që ka një mendje aktive, medituese dhe të nënshtruar. Mendje e shkëlqyer filozofike është karakteristikë e atij që ka treguar sukses në filozofinë morale, natyrore dhe hyjnore, veçanërisht në dashurinë ndaj Zotit, dhe [që] nga filozofia morale Zoti mëson për çështjet e Zotit, nga filozofia natyrore - fjalimet për natyrën, nga filozofia hyjnore - soditja dhe të vërtetat e diskutueshme218. Më tej, hyjnorja e hyjnores është ai orator që ndan gjërat vërtet ekzistuese nga ato ekzistueset dhe ato që nuk ekzistojnë, shpjegon vetitë e atyre prej tyre dhe, me frymëzim hyjnor, i dallon vetitë e tyre në bazë të atyre. Ai [folësi] e njeh shpirtëroren dhe të padukshmen nga ndijoren dhe të dukshmen, dhe botën ndijore dhe të dukshme nga e padukshmja dhe mbindjeshmëria, sepse e dukshme është imazhi i së padukshmes dhe e padukshmja është prototipi i së dukshmes. Dikush thotë se na paraqiten imazhe të gjërave të paimagjinueshme dhe lloje gjërash të paformuara, në mënyrë që kjo [botë figurative] të zbulohet shpirtërisht përmes asaj [të paimagjinueshme], dhe përmes kësaj, dhe [që] të mund t'i shohim qartë [të dyja botët] së bashku ose njërën në tjetrën, duke i shpjeguar 219 ato me fjalën e së vërtetës. Folësi e paraqet diturinë që shkëlqen si dielli, jo me fjalë misterioze dhe alegorike, por nëpërmjet diturisë dhe fuqisë shpirtërore [të tij]. Me ekspresivitetin më të madh, ai interpreton dhe tregon vetitë e të dy botëve, pasi njëra prej tyre na shërben si udhërrëfyes, tjetra si shtëpia e përjetshme hyjnore, padyshim e përgatitur për ne. Filozofi hyjnor është ai që, nëpërmjet veprimtarisë dhe soditjes, i bashkuar drejtpërdrejt me Zotin, u bë mik i Tij dhe quhet i tillë, sikur u bë mik dhe e donte Urtësinë origjinale 220, krijuese dhe të vërtetë mbi çdo miqësi, urtësi dhe dije tjetër. Një filolog, dhe jo një filozof i përsosur (edhe pse fama i dha fshehurazi emrin e filozofit, siç thotë i madhi Gregori), është ai që e do dhe studion urtësinë [e strukturës] e krijimeve të Zotit, por, sipas asaj që u tha në fund të këtij [krijimi], ai nuk e ushtron këtë urtësi në mënyrë të kotë dhe të lavdëruar për njeriun, për t'u lavdëruar, jo nga materia, por nga urtësia natyrore e Perëndisë. Një skrib përbëhet nga ai që ka studiuar gjërat që kanë të bëjnë me Mbretërinë e Perëndisë, është i angazhuar në mënyrë aktive në soditjen e Zotit dhe qëndron në heshtje, i cili nga thesari i zemrës së tij nxjerr të rejat dhe të vjetrat, pra ungjillore dhe profetike, [mësimore], Dhiata e Re dhe Dhiata e Vjetër22, ligjore dhe aktive, apostolike. Skribi i përhap këto mistere të reja dhe të vjetra, duke i mësuar ato nëpërmjet një jete hyjnore. Pra, një skrib është i gjithë praktik dhe praktikon veprimtari trupore. Folësi hyjnor është ai që zë natyrshëm një pozicion të mesëm midis njohurive dhe vetive të sendeve dhe vërteton çdo gjë shpirtërisht me fuqinë ndarëse të fjalës. Së fundi, filozofi i vërtetë është ai që qartë dhe drejtpërdrejt në vetvete ka një bashkim të mbinatyrshëm me Zotin. 128. Pa Frymën, ata që shkruajnë, flasin dhe synojnë të ndërtojnë Kishën janë shpirtmadh dhe nuk e kanë Frymën (shih: Juda 1:19), siç tha diku apostulli hyjnor. Ata 223 bien nën mallkimin e atij që pohoi: “Mjerë të mençurit para vetes dhe të zgjuarit para vetes” (shih: Is. 5:21). Dhe ata flasin nga vetja dhe jo Fryma e Perëndisë, sipas fjalës së Zotit (shih: Mat. 10:20), flet në to. Ata që predikojnë nga mendimet e tyre përpara pastrimit, i çon në rrugë të gabuar shpirti i mendjemadhësisë. Shëmbëlltyra thotë për këtë: "Pashë një njeri që mendonte se ishte i urtë, por budallai ka më shumë shpresë se ai" (shih: Fjalët e urta 26:12). Dhe Urtësia gjithashtu na lë trashëgim: Mos ëndërroni për veten tuaj (Rom. 12:16). Vetë i mbushur me Frymë, apostulli hyjnor deklaron, duke thënë: Ne vetë nuk ishim në gjendje të mendonim asgjë për veten tonë, por aftësia jonë është nga Perëndia (2 Kor. 3:5). Dhe përsëri: “Ne flasim si nga Perëndia në praninë e Perëndisë në Krishtin” (shih: 2 Kor. 12:19). Fjalët e 224 (njerëzve krenarë) të lartpërmendur janë të pakëndshme dhe të pakënaqura, sepse i shqiptojnë ato, duke i huazuar jo nga burimi i gjallë i Shpirtit, por nga zemrat e tyre si një lloj kënete me baltë që ushqen gjarpërinjtë, shushunjet dhe bretkosat e pasioneve trupore, arrogancës dhe mospërmbajtjes. Uji i diturisë së tyre është i turbullt, i vrenjtur dhe i vakët, dhe ata që e pinë, duke përjetuar marramendje, neveri dhe të përziera, largohen prej tij. 129. “Ne jemi trupi i Krishtit”, thotë apostulli hyjnor, “dhe gjymtyrë veç e veç” (shih: 1 Kor. 12:27). Dhe përsëri: Një trup dhe një Frymë (Efes. 4:4), siç quhen. Ashtu si një trup pa shpirt është i vdekur dhe i pandjeshëm, kështu ai që ka vrarë veten nga pasionet nga neglizhenca ndaj urdhërimeve të pagëzimit bëhet i huaj ndaj veprimit [të hirit] dhe i pandriçuar nga Fryma e Shenjtë dhe hiri i Krishtit. Për shkak të besimit dhe rilindjes, ai ka një shpirt, por [shpirti] në të është i palëvizshëm dhe joaktiv për shkak të vdekjes së tij shpirtërore. [Një person] ka një shpirt, por shumë gjymtyrë të trupit. Dhe ajo i zotëron të gjithë, u jep jetë dhe i lëviz ata që janë të aftë të pranojnë jetën. Ata anëtarë që janë tharë nga ndonjë sëmundje e rastësishme, megjithëse ajo i mban me vete, janë të pajetë dhe të pandjeshëm, si të vdekur dhe të palëvizshëm. Pra, Fryma e Krishtit, duke qëndruar tërësisht në të gjitha anëtarët e Krishtit të pashkrirë 225 dhe duke vepruar, ringjall ata prej tyre që janë në gjendje të jenë pjesëmarrës në jetën [e hirshme] dhe nëpërmjet dobësisë së atyre që janë të ndarë prej Tij, i ruan në mënyrë njerëzore si anëtarët e tyre. Prandaj, çdo besimtar 226 është pjesëmarrës në birësinë e Shpirtit me anë të besimit, por mbetet pa veprimin e Tij dhe i pandriçuar, pasi ka humbur dritën dhe jetën e Jezusit për shkak të pakujdesisë dhe mosbesimit. Dhe, pavarësisht se çdo anëtar besnik i Krishtit ka Shpirtin e Krishtit, megjithatë, të tjerët mbeten të pajetë nga veprimi dhe lëvizja e hirit, si të paaftë për ta marrë atë. 130. Ne pohojmë se ka tetë 227 objekte kryesore të soditjes: i pari është Perëndia, pa formë, pa fillim, i pakrijuar, Shkaku i gjithçkaje, Triniteti Një dhe Hyjnia gjithë-thelbësore; e dyta është rendi dhe struktura [e jetës] e forcave inteligjente; e treta – rregullimi i ekzistuesit; e katërta është prejardhja ekonomike e Fjalës; e pesta - ringjallja e përgjithshme; e gjashta - ardhja e dytë e tmerrshme e Krishtit; i shtati është mundimi i përjetshëm; e teta - Mbretëria e Qiellit. Katër [objektet e para të soditjes] janë të kaluara dhe kanë ndodhur tashmë, dhe katër [të fundit] janë të ardhme dhe të pa realizuar ende. Të gjitha ato mendohen qartë dhe janë [në kujtesë] për ata që kanë fituar pastrimin e plotë të mendjes me ndihmën e hirit. Ai që i afrohet pa dritë [hirësi] le ta dijë se po ndërton imazhe fantastike dhe jo soditje, duke mashtruar veten dhe duke u mashtruar nga një shpirt ëndërrimtar. 131. Këtu, nëse është e mundur, është e nevojshme të flitet për sharmin, pasi për shkak të pasurisë 228 dhe larmisë së intrigave dhe pritave të tij, ai nuk njihet lehtë nga shumëkush dhe është pothuajse i pakuptueshëm. Sharmi, thonë ata, gjendet në dy forma, ose, më mirë, vjen 229 dhe pasqyrohet në lidhje me ëndrrat dhe veprimet [e njerëzve], megjithëse fillimin dhe arsyen e ka vetëm në krenari. Lloji i parë [i sharmit] është fillimi i të dytit, dhe i dyti është fillimi i të tretit ose furi. Fillimi i soditjes fantastike është mendjemadhësia, e cila përcakton paraqitjen e Hyjnores nën ndonjë imazh. Mendjemadhësia ndjek sharmin, [që çon] në iluzion për shkak të ëndërrimit të syrit. Sharmi ëndërrimtar lind blasfeminë dhe pas kësaj, nga shenjat e jashtëzakonshme gjatë zgjimit, prodhon ndrojtje, që quhet dridhje dhe pështjellim i shpirtit. Kështu, pas krenarisë së tepruar vjen lajthitja, pas sharmit vjen blasfemia, pas blasfemisë vjen ndrojtja, pas ndrojtjes vjen dridhja dhe pas dridhjes vjen një furi e panatyrshme e mendjes. Ky është imazhi i parë i kënaqësive të ëndrrave. Lloji i dytë i sharmit në lidhje me veprimet është ky. Ai e ka origjinën në epsh, zakonisht i lindur nga pasioni natyror mishor. Nga lakmia vjen një shtysë e shfrenuar drejt imoralitetit të papërshkrueshëm. Ai, pasi ka ndezur gjithë natyrën dhe ka errësuar mendjen sovrane duke u lidhur me idhujt imagjinarë, e çon në një furi dhe, i dehur nga ndikimi i tij ndezës, e bën të çmendur. [Më pas magjistari] përpiqet të parashikojë profeci të rreme, shpall në mënyrë profetike vizionet e disa shenjtorëve dhe fjalimet e tyre të zbuluara nëpërmjet tij dhe, i dehur nga eksitimi i pasionit, ndryshon karakterin, si një demon i pushtuar 230. Laikët që mashtrohen nga mashtrimi i quajnë budallenj të shenjtë. [Sharmerët] vendosen dhe qëndrojnë në kishat e disa shenjtorëve dhe u shpallin diçka njerëzve falë faktit që demonët i zotërojnë, i ndikojnë dhe i mundojnë. [Këta persona] duhet të quhen në kuptimin e plotë të fjalës 231 të pushtuar, të joshur dhe të skllavëruar nga hijeshitë, dhe jo profetë që profetizojnë të tashmen dhe të ardhmen. Vetë demoni i shthurjes, pasi ua errësoi mendjen me një zjarr epsh, i çon në një furi, duke u shfaqur në ëndërr disa shenjtorë, duke paraqitur vegime dhe biseda të ndryshme. Por ndodh që vetë demonët vijnë tek ata, i shtypin me frikë dhe, duke i nënshtruar zgjedhës së shejtanit, 232 i shtyjnë me forcë në veprime mëkatare për t'i mbajtur deri në fund robër dhe skllevër të destinuar për mundime. 132. Duhet të dini se mashtrimi ka tre arsye kryesore pse lind tek njerëzit: krenaria, zilia demonike dhe kënaqja ndëshkuese. Arsyet për këto [baza të iluzionit] janë si vijon: krenaria - mendjelehtësia, zilia - përmirësimi, kënaqësia ndëshkuese - jeta mëkatare. Iluzioni i zilisë dhe mendjemadhësisë shërohet shpejt, veçanërisht nëse dikush përul veten. Por Perëndia nganjëherë lejon që kënaqësitë në formën e ndëshkimit ose ofrimit të Satanit për mëkatin të vazhdojnë deri në vdekje. Ndodh që njerëzit e pafajshëm të dorëzohen në vuajtje për t'i shpëtuar. Ju duhet të dini se çfarë parashikon vetë demoni i mendjemadhësisë [nganjëherë] tek ata që nuk i vëzhgojnë me kujdes zemrat e tyre. 133. Të gjithë mbretërit dhe priftërinjtë e devotshëm do të vajosen me të vërtetë në hirin e ri 233, siç ishin dikur transformues të lashtët. Këta të fundit ishin prototipe për të vërtetën tonë dhe jo pjesërisht 234, por të gjithë na paralajmëruan të gjithëve, sepse mbretëria dhe priftëria jonë me ata [të lashtët] nuk kanë rastësi dhe homogjenitet, megjithëse imazhet e tyre janë të njëjta. Ne nuk dallohemi nga natyra midis vajosjes ose hirit dhe thirrjes për vajosje, por kemi të njëjtën njohuri, besim dhe imazh. Dhe nga fjala e së vërtetës është e qartë dhe e njohur se ajo që është e pastër, e papasionuar dhe gjithçka që është më e shenjtë në epokën e tanishme dhe të ardhshme i kushtohet tërësisht Perëndisë. 134. Ai tani flet me buzët e tij mençurinë dhe me reflektimin e zemrës - diturinë (shih: Ps. 48:4), i cili tregon qartë nga Zoti ekzistues Fjalën Urtësinë hipostatike të Perëndisë dhe të Atit dhe [i cili] me mendjen e tij sheh në gjërat gjurmët e prototipave 235 dhe me buzët e tij, me mençurinë 2, me ndihmën e diturisë së gjallë. ndërsa zemra [e tij] ndriçon me fuqinë e dijes së përtërirë shpirtërore. [Ai] nëpërmjet kësaj njohurie mund të ngjall besim tek dëgjuesit dhe t'i ndriçojë ata. 135. Kundërshtari i madh i së vërtetës, që tani çon 237 në vdekjen e njerëzve, është lajthitja. Përmes saj, një injorancë e errët mbretëroi në shpirtrat e të shkujdesurve, duke i larguar nga Zoti, saqë ata nuk e dinë nëse ka një Zot që na zgjoi dhe na ndriçoi, apo ata e njohin dhe besojnë në Të vetëm me një fjalë të paprovuar, dhe jo me vepër, pamjen e Tij nuk e mësojmë ne, por vetëm të parët. Ata ia atribuojnë dëshmitë e Shkrimit për Perëndinë autorëve të tjerë që nuk i shprehën ato dhe blasfemojnë lavdinë e Perëndisë, siç thotë Shkrimi (shih: 2 Pjetrit 2:10). Ata e mohojnë plotësisht njohjen e devotshmërisë, i shpjegojnë Shkrimet vetëm në mënyrë sensuale, për të mos thënë hebraike, dhe, duke refuzuar zgjimin e shpirtit ende këtu përmes ringjalljes, ata çmendurisht përpiqen të pushojnë në varret e tyre. Me një joshje të tillë, tre pasione janë të pandashme: mosbesimi, mashtrimi dhe pakujdesia. Ata lindin dhe mbështesin njëri-tjetrin. Mosbesimi është mësuesi i mashtrimit dhe mashtrimi është shoqëruesi i pakujdesisë, që çon në përtacinë e plotë 238. Ose, përkundrazi, pakujdesia është pjellësi i mashtrimit, siç tha Zoti: Shërbëtori i lig dhe dembel (Mateu 25:26). Mashtrimi është nëna e mosbesimit, sepse kushdo që është mashtrues është i pabesë, por jobesimtari nuk i frikësohet Zotit. Nga mungesa e frikës vjen pakujdesia - nëna e neglizhencës, për shkak të së cilës ne nuk kujdesemi për asnjë të mirë dhe bëjmë të këqija të ndryshme. 136. Njohja e vërtetë e Zotit 239 dhe njohja e saktë [e së vërtetës] përbën Ortodoksinë e përsosur të dogmave. Prandaj, të gjithë duhet ta lavdërojnë Zotin kështu: “Lavdi Ty, Krisht, Perëndia ynë, lavdi Ty! Ti u bëre njeri për hir të nesh, Hyji gjithpërfshirës Fjala. I madh është misteri i ekonomisë sate. Shpëtimtari ynë, lavdi Ty! 137. Sipas Maksimit të madh, ka tre qëllime të mëdha për të përpiluar shkrime të patëmetë dhe të pagabueshme: i pari është për kujtesën e dikujt; e dyta është për të mirën e të tjerëve; e treta është për shkak të bindjes, sipas së cilës janë përpiluar shumë shkrime të shenjta për ata që kërkojnë me përulësi fjalën [të së vërtetës]. Ai që shkruan për të kënaqur njerëzit, për lavdi dhe për të treguar virtytet e tij, humbet, them unë, shpërblimin e tij. Ai nuk do të marrë asnjë përfitim këtu, as nuk do të marrë një shpërblim të bekuar në të ardhmen, por ai do të dënohet si një njeri lajkatar, lakmues që shet fjalën e Perëndisë. Ἄνωθεν – lit.: nga kohra të lashta ose të lira: nga fëmijëria. Μεθεκτικὴ – lit.: bashkëpunëtor. Ἀνθοῦντα – lit.: lulëzon. Ne e kemi lënë jashtë fjalën "këtu" sepse është e panevojshme. Fjalë për fjalë duhet të përkthehet si vijon: “Këtu, në mes të [parajsës]…”. Ῥευστή – aktual, në ndryshim. Ἐγκυμονοῦντες – lit.: shtatzënë, jo boshe. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – lit.: guximtar. Τὴν προκοπὴν – lit.: begati. Ὡς ποιοτήτων ἓξεις – lit.: shkathtësi cilësish. Ἐν τοῖς μετόχοις – lit.: në bashkëfajtorë. Νοήματα – lit.: mendime, synime, vendime. Ὑπόδειγμα – lit.: shembull. Ne hoqëm në kapitull. 32 fjalë ἢ πάλιν për hir të koherencës së fjalës. Fjala "këto" është zëvendësuar për qartësi me fjalën "të cilat si". Τῆς μετοχῆς – lit.: pjesëmarrje [në ndëshkim]. Fjalët "si" dhe "kështu" i kemi lënë në fjalinë e fundit. Πάσχων – lit.: testim. Μέτοχος – lit.: pjesëmarrës. Ne nuk e ruajmë strukturën periodike të fjalës greke: me fjalën "i fundit" fillojmë një frazë të re dhe në origjinalin grek një fjali shtrihet deri në fund të kapitullit. Lidhëzën “që kur” e lamë jashtë sepse ishte e panevojshme para fjalëve “në të”. Οἳους ἐποίησεν ἡ αμαρτία – lit.: çfarë mëkati ka bërë. Ἀυτῆς τῆς αἰσθήσεω – lit.: vetë ndjenja. Τῶν φύσιν φρενῶν – lit.: mendime të natyrshme. Δι᾿ ἧς – lit.: përmes kësaj. Ἑαυτῆς δυνάμεις – lit.: fuqitë e saj. Μήτηρ – lit.: prind. Ἐνέργεια – lit.: veprim. Ἡ προσβολὴ – lit.: hedhja, afrimi, prekja. Καλύπτουσα – lit.: fshehje. Κυματουμένη – lit.: i shqetësuar. Τῶν τοιούτων – lit.: i këtij lloji a i këtij lloji. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – lit.: njësoj. Ψιλοὺς – lit.: lakuriq. Τετραχῶς διῃρημένην αἰτίαν. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ᾿ αὑτό, ἀλλ᾿ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖταν. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – lit.: gjendje vullnetare. Τῇ παχύτητι – lit.: trashësi, plotësi. “Καθάπερ” në fillim të kapitullit është lënë pa përkthim për të shmangur proliksitetin e të folurit periodik. Τῶν ἀμφοτέρων – lit.: të dy. Ἐνεργεῖ – lit.: i vlefshëm. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – lit.: për t'i kryer ato. Τυπικῶς – lit.: në mënyrë figurative. Ὀλίγοις λίαν – lit.: shumë pak. Τοὺσ τύπουσ – lit.: jo “bëma”, por “imazhe”. Εἰδῶν – lit.: lloje a fillime. Ἡδύτατον – lit.: më i ëmbla. Ὁι πολλοὶ – lit.: shumë. Ne e zëvendësuam këtë fjalë për të eliminuar tautologjinë. Γενικὴν – lit.: gjenerik. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἕστι ἐν αὐταῖς. Ne e kemi hequr fjalën hyrëse shtesë "thotë", pasi më parë ka tashmë fjalë hyrëse "sipas fjalës së Zotit". Për shkak të përsëritjes së lidhëzave në fillim të fjalive, kemi lëshuar "nëse" përpara fjalëve "mbretëroj në të" dhe "pastaj" në mes të frazës. Ἄλλην – lit.: tek disa. Kemi lëshuar fjalën “sidomos” që përsëritet vazhdimisht nga Shën Gregori. Ne e zëvendësuam fjalën "aktivisht" me konceptin "në mënyrë të vendosur". Ἐμεῖν – lit.: të vjell, të vjell. Ἐν αἰσθήσεν – lit.: në ndjenjë. Ἡ δόξα – lit.: lavdi, mendim, supozim. Foljen "ndikoj" e përkthejmë në emrin "ndikim". Ne përkthyem "fitimtar" në vend të "të kemi fituar". Ἀνδρείας – lit.: guxim. Ne kemi lënë jashtë fjalën e tepërt "të gjithë". Duhet të përkthehet plotësisht: "... e gjithë natyra jonë". Ὑπὸ κάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν. Ne e kemi lënë jashtë fjalën "të gjithë" të përdorur nga Shën Gregori për shkak të përsëritjes së saj më parë. Përkthimi i plotë: "...skllav i të gjithëve." Ne zëvendësuam fjalët "për shkak të së cilës" me fjalët "pas tij". Ἀναπλάττειν – lit.: të formojë. Ἐνεργουμένη – lit.: prodhuar. Κέκτηται – lit.: zotëron. Ἐχόντων – lit.: me ata që kanë. Ἀποδεικτικῷ. Ne i kemi zhvendosur fjalët "të quajtura vetëm solide" nga fraza e mëparshme për lehtësinë e të kuptuarit. Τοιούτων – lit.: i tillë. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – lit.: në përtëritje. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – lit.: që është shenjë e letargjisë së plotë. Ju mund të jeni të interesuar në: