Veľmi užitočné kapitoly usporiadané v akrostich

Esej reverenda Gregora Sinajského „Veľmi užitočné kapitoly usporiadané v akrostich“ (1327) je známa aj pod plným názvom, ktorý zodpovedá akrostichu: „Rôzne slová o prikázaniach, dogmách, hrozbách a sľuboch, ako aj o myšlienkach, vášňach, cnostiach, navyše o tichu a modlitbe.“ Dielo obsahuje 137 krátkych aforistických pokynov pokrývajúcich širokú škálu tém: 1. Základy pravoslávnej dogmy (dogmy) z hľadiska triadológie a kristológie. 2. Cesty spásy: cez plnenie Božích prikázaní a uvedomenie si hrozby večného trestu, ako aj zasľúbení Kráľovstva nebeského. 3. Antropológia a duchovný boj. Podrobne sa skúma povaha človeka, pôvod hriechu, vznik a vývoj myšlienok, vášní a cností. Osobitná pozornosť sa venuje identifikácii príčin vášní a spôsobov boja proti nim. 4. Nácvik ticha (hesychia) a modlitby. Autor dáva odporúčania týkajúce sa denného režimu, stravovania, bdelosti, psalmódie a čítania. Ústredné miesto zaujíma učenie duševnej (srdečnej) modlitby ako hlavného nástroja očisty mysle a osvojenia si Ducha Svätého. 5. Prelest (duchovný blud). Svätý Gregor Sinajský opisuje druhy duchovného klamu, jeho príčiny a znaky, varuje askétov pred falošnými stavmi a víziami, ako aj potrebu pokory a uvažovania. * Názov diela je v gréčtine Κεφάλαια δι᾿ ἀκροστιχίδος (Κεφάλαια πάνυ ὠφέλιμα πενττλιμα πεντὶ Ἷνερὶ ἶννρὶ Ἷροστιχίδος * Názov diela v latinčine je Capita valde utilia per acrostichidem. Tiež - o myšlienkach, vášňach a cnostiach, - a tiež - o tichu a modlitbe. Ich [všeobecný] akrostich je nasledovný: „Rôzne slová o prikázaniach, dogmách, hrozbách a sľuboch, ako aj o myšlienkach, vášňach, cnostiach; navyše o tichu a modlitbe.“ 1. Byť do určitej miery racionálny alebo sa stať čistým a nepodplatiteľným od prírody, ako to bolo predtým, je [teraz pre človeka] nemožné kvôli dominancii [nad čistotou] zmyslových iracionálnych návykov a [nad neporušiteľnosťou] - stavom skazenosti tela. 2. Jediní, ktorí sú od prírody inteligentní, sú tí, ktorí sa vďaka čistote stali svätými. Nikto z múdrych v slovách nemal čistý rozum; od začiatku zatemňovali svoju racionálnu silu myšlienkami. Materialistický a výrečný duch múdrosti tohto sveta, ktorý vedie [človeka] slovami k šírke poznania a myšlienkami k najdivokejšiemu uvažovaniu, vytvára si v nich útočisko, pričom trpí nedostatkom základnej múdrosti, kontemplácie a jediného a neoddeliteľného poznania. 3. Umiestnite poznanie pravdy do pocitu naplneného milosťou. Zostávajúce myšlienky 3 by sa mali nazývať vyjadreniami myšlienok [pravdy] a indikátormi jej predmetov. 4. Tí, ktorí milosť stratia, ju znášajú pre neveru a nedbanlivosť a znovu ju nachádzajú [to znamená milosť] skrze vieru a usilovné hľadanie. Pomocou nich [morálne] vždy napredujú. Z opaku [nevera a neopatrnosť] sa úplne vracajú. 5. Existuje úzka podobnosť v tom, či byť mŕtvy alebo necitlivý, či už racionálne oslepený alebo telesne nevidiaci, keďže mŕtvi stratili svoju životodarnú a tvorivú silu a slepý stratil Božské svetlo, ktoré prepožičiava schopnosť vidieť a byť viditeľný. 6. Len málo ľudí dostáva od Boha silu a múdrosť. [Sila] vníma 5 božských požehnaní a [múdrosť] ich zjavuje. Asimilovať [múdrosť] a odovzdať ju [druhým] je skutočne božská a nadľudská úloha. 7. Srdce, cudzie myšlienkam a poháňané Duchom, je pravou svätyňou ešte pred budúcim životom. Tam 6 sa všetko robí a hovorí duchovne. Preto ten, kto nezískal takéto [srdce], hoci je kameňom vhodným na stavbu Božského chrámu vďaka určitým cnostiam, nie je chrámom a koná posvätné úkony [z vôle] Ducha. 8. Človek bol stvorený neporušiteľný bez vlhkosti, ako taký bude vzkriesený, [stvorený] nie bez náklonnosti [k zlému], ale ani so sklonom. Mal silu podľa vôľovej túžby zmeniť sa [negatívne] alebo nie. Túžba ešte neprispôsobila prírodu dokonalej stálosti. Toto [posledné] je odmenou budúceho nemenného zbožštenia. 9. Hniloba je produktom mäsa. Jedenie jedla a regurgitácia prebytku, hrdé vystupovanie a spánok sú prirodzené vlastnosti zvierat a dobytka. Z tohto dôvodu sme my, ktorí sme sa neposlušnosťou [Bohu] stali ako zver, odpadli od požehnaní, ktoré nám Boh dal, a zmenili sme sa z rozumných [stvorení] na beštiálne a z božských na brutálne. 10. Existuje dvojaký raj – zmyselný a duchovný, teda edenský a požehnaný. Ideme na veľmi vysoké miesto, stúpame do samého tretieho neba, ako hovoria [duchovní] spisovatelia. On [Edem] nie je ani bezpodmienečne nepodplatiteľný, ani korumpovateľný v úplnom 7 zmysle slova. Keďže je na prelome 8. rozkladu a neporušenosti, vždy sa chváli kvetmi 9 a je bohatý na nezrelé a dozreté ovocie. Hnijúce stromy a prezreté plody padajúce na zem sa stávajú voňavým prachom [v edénskom raji] a nevydávajú zápach rozkladu, ako pozemské rastliny. Toto pochádza z veľkej hojnosti milosti posvätenia, ktorá sa tam vždy rozlieva. Uprostred [raja] 10 preteká rieka Ocean, predurčená na neustále zavlažovanie. Vychádzajú z nej [Potoky] a rozvetvujú sa do štyroch smerov. Ich prúdením sa sypká zem 11 a opadané lístie odnášajú a doručujú Indom a Etiópčanom, ktorých orná pôda vždy zaplavuje Phi-son a Geon zjednotení, až kým, opäť rozdelení, jeden nezavlažuje Líbyu, druhý egyptskú krajinu. 11. Hovoria, že všetko stvorenie, ktoré teraz pominie 12, pôvodne nepodliehalo korupcii. Následne, odsúdená na skazu, sa podrobila márnosti, ako hovorí Písmo, práve kvôli mužovi, ktorý ju zotročil [skazenosti] nie dobrovoľne, ale proti jej vôli – v nádeji (pozri: Rim. 8:20) na obnovu Adama, ktorý upadol do skazy. Ten, ktorý obnovil [človeka] a posvätil ho (hoci [človek] nosí porušiteľné telo pre svoj dočasný život), obnovil aj stvorenie, 13 ale ešte ho neoslobodil od skazenosti. Niektorí ľudia nazývajú vyslobodenie stvorenia z rozkladu zmenou k lepšiemu, iní to nazývajú úplnou premenou zmyslov. Písmo zvyčajne robí jednoduché a dôkladné vyhlásenia o určitých ťažko [pochopiteľných] témach. 12. Tí, ktorí prijímajú milosť, sú ako tí, ktorí počali a sú naplnení Duchom. Buď odmietnu Božské semeno pádom, alebo ovdovia [v odcudzení] Bohu kvôli spojeniu s nepriateľom, ktorý sa v nich skrýva. Strata milosti vyplýva z pôsobenia vášní a jej úplné zbavenie je spôsobené priznaním 15 hriechov. Mnohovášnivá a hriech milujúca duša, odpojená od milosti a zbavená jej milosti, sa stáva vdovou a stáva sa teraz a v nasledujúcom storočí príbytkom vášní, nehovoriac [silnejšie] brlohom démonov. 13. Nič neupokojuje a neskrotí hnev tak ako odvaha a milosrdenstvo. Porazia nepriateľov obliehajúcich mesto [duší]: prvý - vonkajší, druhý - vnútorný. 14. Mnohí, ktorí zachovávajú prikázania [iba], ako sa zdá, idú vpred a nedosiahnuc mesto, zostávajú mimo neho, pretože kráčajú nerozumne, za správnu kráľovskú cestu si mýlia križovatky, ktoré z nej vedú, teda neresti susediace s cnosťami. Prikázania [nedovoľujú] ničenie ani prebytok, ale [požadujú realizáciu] zbožného cieľa a iba Božej vôle. V opačnom prípade 17 je práca [tých, ktorí sú zachraňovaní] márna a podľa Písma sa spravodlivé Božie cesty neuskutočňujú, pretože pri každej práci treba brať do úvahy 18 účel jej vykonania. 15. Hľadajte Pána na ceste, to znamená v srdci, cez [uskutočňovanie] prikázaní. Keď počujete [slová] Jána [Krstiteľa], ktorý vyzýva všetkých, aby pripravili cesty a narovnali chodníky (pozri: Marek 1:3), potom tu mienite [odkaz na] prikázania srdca a skutky. Nie je možné správne kráčať po ceste prikázaní a neomylného 19 činu bez úprimnej správnosti. 16. Keď počujete svedectvo Písma o palici a palici (pozri: Ž 22, 4), potom pochopte prorockým slovom súd a Prozreteľnosť, v morálnom zmysle – psalmódiu a modlitbu, pretože my, súdení Pánom, sme trestaní palicou trestu (pozri: 1. Kor. 11:32) za obrátenie [k Bohu]. Tým, že trestáme tých, ktorí proti nám povstanú, palicou silnej 20 psalmódie, posilňujeme sa v modlitbe. Takže, s aktívnou mysľou 21 prútov a palíc, neprestaneme trestať a byť trestaní, kým pod [strechou] Prozreteľnosti konečne neunikneme súčasnému a budúcemu súdu. 17. Je bežné, že [vykonávatelia] prikázaní vždy uprednostňujú [pred všetkými] najväčšie všeobecné prikázanie o Božej pamäti, ktoré znie: pamätaj vždy na Pána, svojho Boha (Dt 8:18). Za jej [porušenie] ľudia zomierali a skrze ňu môžu byť spasení 22. Zabudnutie [Boha] vyhladzuje Božskú pamäť v koreňoch a zatemňuje prikázania, a tak odhaľuje človeka [duchovne] úplne nahého. 18. Askéti sa vracajú k svojej pôvodnej dôstojnosti prostredníctvom dvoch prikázaní – poslušnosti a pôstu. Zo skutkov opačných k nim preniklo všetko zlo do smrteľnej rasy. Tí, ktorí zachovávajú prikázania, na základe poslušnosti [vodcovi] rýchlo stúpajú k Bohu, ale prostredníctvom pôstu a modlitby - pomalšie. Poslušnosť je vhodnejšia pre začiatočníkov, pôst pre priemerných ľudí, ktorí okúsili špekuláciu a sú odvážni. Ale zachovávať pravú poslušnosť voči Bohu vo vzťahu k prikázaniam je charakteristické pre veľmi málo ľudí a pre tých najodvážnejších je to mimoriadne ťažké. 19. Zákon ducha života (Rim. 8:2) je podľa apoštola tým, ktorý hovorí a koná v srdci, tak ako [zákon] litery sa uskutočňuje telom. Tento [duchovný zákon] oslobodzuje myseľ od zákona hriechu a smrti. Toto [napísané] dovoľuje človeku tajne konať ako farizej a fyzicky dodržiavať zákon tým, že plní prikázania pred [nežúcimi] očami. 20. Súbor všetkých prikázaní, zjednotených a usporiadaných Duchom (pozri: Ef. 4:16), sa [niekedy] nazýva dokonalým alebo ešte nedokonalým človekom - v závislosti od jeho [morálnej] zrelosti 23. V tomto prípade prikázania tvoria akoby telo, cnosti, ako vykryštalizované vnútorné vlastnosti tela 24, dušu odvádzajú z kostí a podľa milosti. prikázania. Neopatrnosť a horlivosť pre rast v Kristovi ukazujú, či je niekto dieťa alebo dospelý teraz a v budúcnosti [vek]. 21. Kto chce pestovať telo prikázaní, nech s veľkou úzkosťou pracuje 25 pri hľadaní čistého, rozumného mlieka materskej milosti. Preto každý, kto hľadá a túži po vzraste v Kristovi, sa živí mliekom [milosti]. Mlieko, ktoré podporuje rast, alebo, čo je to isté, múdrosť, dáva teplo z jeho pŕs a výživný med dáva dokonalému radosť z očisty. Zlato, hovoria, a mlieko je pod tvojím jazykom (Pieseň 4:11). Šalamún nazval výživnú a rastúcu silu Ducha mliekom a Jeho očistnú silu medom. Veľký apoštol naznačil rozdiel medzi [týmito] skutkami [Ducha] a povedal: „Ako nemluvňatám som vám dal piť mlieko a nie pevný pokrm [vyživovaný]“ (pozri: 1. Kor. 3, 1-2). 22. Kto hľadá [zmysel] obsahu prikázaní okrem toho, že ich [napĺňa] a čítaním alebo štúdiom sa ho chamtivo snaží nájsť, podobá sa tomu, kto si namiesto pravdy predstavuje tieň. Slová pravdy v jej nositeľoch 26 sú [znakom] skutočnej účasti na nej. Tí, ktorým je pravda ľahostajná a nie sú do nej zasvätení, hľadajúc jej obsah 27, si ju požičiavajú z „bláznivej“ múdrosti. Apoštol ich nazval duchovnými, ktorí nemajú Ducha, hoci sa vyvyšujú v pravde (pozri: 1. Kor. 2:14). 23. Tak ako zmyslové oko, hľadiace na písmená, z nich prijíma zmyslové vnemy, 28 tak aj myseľ, keď je očistená a navrátená do svojej pôvodnej 29 dôstojnosti, hľadí na Boha a prijíma od Neho Božie myšlienky. Ako 30. kniha má [myseľ] Ducha, namiesto 31. trstinového pera, schopnosť myslenia a jazyk. Môj jazyk, hovorí [žalmista], je trstinovým pierkom (pozri: Ž 44:2). Namiesto atramentu má myseľ svetlo. Ponorením myšlienky 32 do svetla a naplnením svetlom [myseľ] Duchom vpisujú slová do čistých sŕdc tých, ktorí počúvajú. Potom si uvedomí, čo bolo povedané o tom, ako bude všetkých vyučovať Boh (pozri: Ján 6:45) a ako Boh naučí človeka poznaniu podľa proroctva a v Duchu (pozri: Ž 93:10). 24. Pod zákonom prikázaní rozumieme srdečne prejavenú bezprostrednú vieru, pretože z nej každé prikázanie plynie a plodí osvietenie duší, v ktorom sa potom objavujú tieto plody pravej a činnej viery: zdržanlivosť, láska a napokon 33 Bohom daná pokora ako počiatok a posilňovanie lásky. 25. Skutočná sláva 34 [inteligentných] bytostí spočíva v pravom poznaní viditeľných a neviditeľných vecí: viditeľných alebo zmyslových, neviditeľných alebo mentálnych, rozumných, duchovných a božských. 26. Hranica [pravoslávia] je čistá kontemplácia a poznanie dvoch dogiem viery, teda Trojice a Dvojky: rozpoznanie Trojice [je] a kontemplácia nej ako nezlúčenej a nedeliteľnej jednotky. Dualita [uznanie spočíva] v prijatí a vyznaní v Kristovi dvoch prirodzeností v jednej Osobe, čiže Jedného Syna, pred vtelením a po vtelení v dvoch prirodzenostiach a vôli – Božskej a ľudskej – nekonečne oslávených. 27. Narodenie, negenerácia a procesia sú tri nemenné a nemenné vlastnosti Najsvätejšej Trojice, [ktoré] treba úctivo vyznávať. Otec je nenarodený a bez počiatku, Syn je splodený a bez počiatku a Duch Svätý vychádza z Otca a je daný skrze spolupodstatného Syna, ako hovorí Damask. 28. Len milosťou naplnená viera, prejavujúca sa v plnení prikázaní v duchu, by stačila na spásu, keby sme si ju vážili, žili a pôsobili v Kristovi. Teraz nevedomosť naučila zbožných [ľudí] verbálnej, mŕtvej a necitlivej viere, a nie viere naplnenej milosťou. 29. Trinity je jednoduchá a nekomplikovaná jednotka bez akejkoľvek rozumnej kvality 35 . Trojica v jednote alebo trojičný Boh má úplne neprepojené spojenie v Osobách. 30. Nekonečný Boh vo všetkom je poznaný a chápaný trojnásobne. Všetko obsahuje a všetko zabezpečuje skrze Syna v Duchu Svätom. A nie je ani jedna [Osoba Najsvätejšej Trojice], ktorá by bola mimo alebo oddelená od ostatných [Osobností], kdekoľvek by sa to myslelo, menovalo a vyznávalo. 31. Keďže v človeku je myseľ, slovo a duch, existujúci jeden v druhom a samy osebe, a myseľ nie je oddelená 36 od slova a slova od ducha, takže myseľ hovorí verbálne a slovo je vyjadrené pomocou duše, potom na základe tohto atribútu 37 človek nesie nejasný obraz nevysloviteľného, ​​primitívneho Boha, čím sa nakrátko odhaľuje. 32. Myseľ je Otec, Slovo je Syn a Duch Svätý je skutočne Duch, ako učia v prenesenom zmysle Boha otcovia, rozvíjajúc dogmatické učenie o Svätej nadbytočnej a predprirodzenej Trojici, o jedinom Bohu v troch Osobách a ktorý nám zanechal [ako dedičstvo] pravú vieru a kotvu nádeje. Poznať jediného Boha je podľa Písma koreňom nesmrteľnosti a pochopiť silu Trojičnej jednotky je celá pravda. Slovo evanjelia, ktoré sa o tom hlása, možno chápať takto: Daj, aby poznali Teba, jediného pravého Boha, v troch Osobách, a Ježiša Krista, ktorého si poslal, v dvoch prirodzenostiach (Ján 17:3) 38. 33. Večné tresty sú rôzne, rovnako ako odmeny dobrých. [Múky] sa odohrávajú 39 v pekle, alebo podľa svedectva 40 Písma v tmavej a pochmúrnej krajine, v krajine večnej temnoty (pozri: Jób 10, 22), kde žijú hriešnici až do súdu a kam sa vrátia po [poslednom] rozsudku. Slová: nech sa hriešnici vrátia do pekla (Ž 9,18) a smrť ich bude pásť (Ž 48,15) neznamenajú nič iné ako konečné rozhodnutie [Božie] a večné zatratenie. 34. Oheň, temnota, červ, zubný kameň existujú [už na zemi] v heterogénnej zmyselnosti, všetko pohlcujúcej temnote nevedomosti, v neuhasiteľnom smäde po zmyslovej rozkoši, v chvení a zápachu páchnuceho hriechu. Týchto 41 zástav a prahov 42 pekelných múk tu stále pôsobí v hriešnych dušiach a vznikajú v nich v dôsledku [vášnivého] zvyku. 35. Zvyky vášní sú zdrojom múk, zatiaľ čo objavovanie cností je [kľúčom] Kráľovstva nebeského. Prikázania by sa mali zvážiť a nazvať skutkami a cnosti - zručnosti, rovnako ako zlozvyky sa kvôli ich stabilite nazývajú návyky. 36. Vo večnosti sa odmeny rovnajú trestom, hoci sa mnohé zdajú nerovnaké. Božia spravodlivosť odmení niektorých [ľudí] večným životom a iných večným trápením. Obaja, prejdúc súčasným storočím dobre alebo horšie, zdedia 43 odplatu podľa svojich skutkov. Množstvo a kvalita odmeny 44 bude v súlade so schopnosťami a prejavmi vášní a cností. 37. Ohnivé jazerá sú 45 zmyselných duší, v ktorých ako v páchnucich močiaroch pach 46 vášní živí nekončiaceho červa zhýralosti, neskrotnú žiadostivosť tela, [kŕmi] hady, ropuchy a pijavice násilných 47 zločineckých a zničujúcich túžob, 47 vášnivých túžob. Takáto [duchovná] dispenzácia tu nachádza záruku budúcich múk. 38. Tak ako zárodky [pekelných] múk neviditeľne číhajú v dušiach hriešnikov, tak sa prvotiny [nebeských] požehnaní oznamujú a odhaľujú v srdciach spravodlivých skrze Ducha Svätého. Kráľovstvo nebeské je cnostný život, [rovnako ako] mučenie [pekelné] je vášnivé zvyky. 39. Blížiaca sa noc je podľa Pánovho slova budúcou tmou, keď nikto nič nezmôže (Ján 9,4) 48. Alebo podľa iného vysvetlenia je to Antikrist, nazývaný noc a tma, alebo podľa morálneho výkladu je to neustála nedbalosť [o spasenie], ktorá ako beznádejná noc umŕtvuje dušu spánkom. Noc [v doslovnom zmysle slova] každého uspáva a slúži ako obraz smrti umŕtvovaním. A noc budúcej temnoty opojí mŕtvych a nezmyselných hriešnikov utrpením 49 . 40. Súd tohto sveta je nevera zlých, podľa evanjelia: Kto neverí, je už odsúdený (Ján 3:18) a je určený 50 súdnymi činmi Prozreteľnosti pri náprave a obrátení [hriešnikov k Bohu] a pri zvažovaní ich dobrých a zlých úmyslov podľa [vonkajších] prejavov od svojich matiek a hriešnikov podľa slov: lono“ (Ž 57, 4). Vo vzťahu k nevere, trestu a skutkom sa spravodlivý Boží súd objavuje, keď niektorých trestá, nad inými sa zľutuje, iných korunuje alebo ich vydáva na muky, keďže prví sú vždy zlí, druhí veria, ale sú nedbalí, a preto sú filantropicky trestaní 51 . Tí, ktorí sú dokonalí v cnostiach a uviaznutí v nerestiach, dostanú [svoju] odplatu. 41. Ak naša prirodzenosť 52 s pomocou Ducha Svätého nie je zachovaná nepoškvrnená alebo čistá, ako by mala byť, potom nemôže byť jedným duchom a telom s Kristom, ani teraz, ani v budúcom spojení. Pre všemohúcu a spojujúcu silu Ducha nie je príznačné prišívať handry starých vášní na novú tuniku milosti na doplnenie 53. 42. Rovnakú dôstojnosť 54 v zmysle obrazu v Kristovi dostanú tí, ktorí nezaslúžene prijali a zachovali obnovu Ducha, nevýslovne zakúsili 55 nadprirodzené zbožštenie. Ale nikto nebude v Kristovi ani Kristovým údom, ak sa už tu nestane nositeľom milosti, ktorý má v sebe podľa Apoštola príklad poznania pravdy (Rim 2,20). 43. Kráľovstvo nebeské je ako stánok, ktorý postavil Boh. Je [podľa vzoru] Mojžišovho stánku a má v dvoch závesoch obraz [života] budúceho veku. Prvá časť [Kráľovstva nebeského] bude zahŕňať všetkých, ktorí sú posvätení milosťou, a druhá, ako duchovná, bude zahŕňať iba tých, ktorí tu, v temnote teológie, ako kňazi, dokonale vykonávali posvätné funkcie troch síl duše. Títo 57, majúc za orodovníka [Jedného] Ježiša Trojice, najväčšieho z kňazov a prvého z veľkňazov, preniknú do Bohom stvoreného svätostánku a budú osvetlené bleskovou žiarou. 44. Spasiteľ nazval rôzne stupne a stavy mravnej zrelosti tam [v raji] mnohými príbytkami. Hoci je Kráľovstvo jedno, má 58 veľa rozdielov 59 . V ňom sú [osoby] nebeské a pozemské v zmysle cnosti [a rôzne] vízie a stupne zbožštenia. Iná je sláva slnka, iná mesiaca a iná hviezd. A hviezda sa líši od hviezdy v sláve, podľa apoštola (1 Kor 15:41), napriek tomu, že všetky žiaria na jednej viditeľnej Božskej oblohe 60. 45. Ako [takmer] netelesný a nepodplatiteľný sa postupne 61 stáva spolubývajúcim anjelov, ktorí slzami očisťovali myseľ, Duchom tu vzkriesili dušu, podriadili telo mysli a zmenili svoj od prírody „hlinitý“ vonkajší obraz na svetlo podobnú a ohnivú tvár Božskej krásy a neporušiteľnosti, pretože vysychanie neporušenosti. 46. ​​Po neopísateľnej premene z duše na duchovné zostane neporušiteľné telo bez vlhkosti a tiaže [stále] pozemské, takže bude spolu pozemské a nebeské v božskej jemnosti. Ako bolo pôvodne stvorené, tak bude aj vzkriesené, aby sa prispôsobilo vzhľadu Syna človeka ako výsledok dokonalej účasti na zbožštení. 47. Krajinou miernych je Nebeské Kráľovstvo alebo božský stav Syna [Božiho], do ktorého sme vstúpili a vstupujeme, keď sme prijali milosťou naplnené narodenie synovstva a obnovu prostredníctvom vzkriesenia. Svätá zem je tiež zbožštenou prírodou, alebo možno je to skutočne zem očistená pre pozemské bytosti v súlade s ich dôstojnosťou. Podľa iného chápania je zem, ktorá predstavuje dedičstvo skutočných svätých, neporušiteľným Božím tichom superinteligentného sveta. Rasa spravodlivých ľudí sa na nej [tejto krajine] usadí, nebude narušená alebo narušená ničím, čo tam existuje. 48. Zasľúbená zem je netrpezlivosť, z ktorej plynie med a mlieko, čiže radosť Ducha. 49. Svätí v nebi si tajomne sprostredkúvajú vnútorné slovo vyslovené v Duchu Svätom. 50. Ak nevieme, ako nás Boh stvoril, nebudeme si vedomí toho, ako nás hriech zmenil 63. 51. Tí, ktorí dosiahli plnosť dokonalosti v Kristovi, sú si rovní z hľadiska duchovného veku. 52. Tí, ktorí majú tvrdú prácu, majú odmeny. Množstvo a kvalita [odmien], alebo aká bude ich veľkosť, ukáže hodnosť a stav, v ktorom budú [svätci]. 53. Podľa neporušiteľnosti a zbožštenia budú svätí, ako je napísané, anjelské mysle a synovia Kristovho zmŕtvychvstania (Lukáš 20:36). 54. V budúcom storočí anjeli a svätí, ako hovoria, nikdy neprestanú stúpať v rozmnožovaní talentov a nikdy nezoslabnú v úsilí o dobro, pretože toto storočie nepripúšťa [morálne] oslabenie a odklon od cnosti k neresti. 55. Poznaj toho, kto si teraz vzal podobu vekov Kristových ako záruku dokonalého človeka. V nasledujúcom storočí sila zbožštenia vyhlási [človeka] za dokonalého. 56. Dôstojnosť a uctievanie, rovnaké ako u rovesníkov, dostanú v budúcom živote tí, ktorí tu [dosiahli] dokonalý duchovný vek v cnosti. 57. Pravá sláva, hovoria, je poznanie, alebo duchovná kontemplácia, alebo dôkladné rozpoznanie dogiem a pochopenie 64 pravej viery. 58. Úžas je úplné pozdvihnutie síl duše na to, čo je známe, charakteristické pre veľkolepú slávu [Božského]. Alebo ešte raz: úžas je čistá a úplná ašpirácia mysle smerom k bezhraničnej sile, ktorá prebýva vo svetle. Extáza predstavuje nielen obdiv duchovných síl do neba, ale aj úplné šialenstvo samotných citov 65. Žiarlivosť 66 na Boha je dvojaká: je to duchovné opojenie, vzbudzujúce túžbu [po spáse]. 59. V duši sú hlavne dva [druhy] žiarlivosti – srdečná a šialená. Prvá patrí len tým, ktorí sú osvietení, a druhá tým, ktorí sa už zdokonalili v láske. Oba [druhy žiarlivosti] pri pôsobení odvádzajú myseľ od citov, keďže Božská žiarlivosť je opojenie ducha tým, čo je vyššie ako prirodzený rozum 67 , a vďaka nej 68 [človeku] je ukradnutý aj zmysel pre vonkajšie vzťahy 69. 60. Počiatok a príčina myšlienok spočíva v tom, že človek hriechom rozdelí jedinú a jednoduchú spomienku, ktorá [tým] zničila [nepretržitú] spomienku na Božstvo, a keď sa zmenila od jednoduchého k zložitému, od monotypu k rozmanitosti, odsúdila sa na zničenie svojimi vlastnými osobnými silami. 61. Vyliečenie primitívnej 70 pamäte zo zákerného a katastrofálneho memorovania myšlienok je podmienené 71 jej návratom k prvotnej 72 jednoduchosti. Nástroj zla - neposlušnosť nielen rozrušila jednoduchú duševnú spomienku na dobro, ale prevrátila aj všetky sily duše, 73 oslabila jej prirodzené príťažlivosti k cnosti. Pamäť sa úplne lieči nepretržitou a modlitebnou spomienkou na Boha, ktorá sa po rozpustení 74 s duchom obracia od prírodných predmetov k nadprirodzeným. 62. Príčinou vášní sú hriešne skutky, myšlienky sú vášne, sny sú myšlienky, myšlienky sú pamäť, spomienky sú zabudnutím; matkou zabudnutia je nevedomosť. Príčinou nevedomosti je neopatrnosť. Bezstarostnosť degeneruje z vášnivej túžby. Základom 75 túžob je náhodný pohyb, pohyby sú impulzom 76 k akcii; [Hriešny] skutok je bezohľadná túžba po zlom a sklon k zmyslovým a [vášnivým] pocitom. 63. V mysli sa formuje a pôsobí 78 myšlienok, v dráždivom 79 sila - brutálne vášne, vo vôli - beštiálne ašpirácie, v mysli 80 - fantastické nápady, v mysli - myšlienky. 64. Útok nemorálnych 81 myšlienok je ako 82 tok rieky. Vo [forme] myšlienok [vyjadrujú] výhovorky, 83 s ktorými je povolený hriešny súhlas, zaplavujúce 84 srdce akoby búrlivou 85 záplavou. 65. Prchavé potešenie [alebo] špinu smilstva a bremeno materiálnych nadobudnutí považujte za hlboký močiar. Obťažovaná nimi je vášnivá myseľ ponorená svojimi myšlienkami do priepasti zúfalstva. 66. Písmo často nazýva slová o veciach myšlienkami, ako aj myšlienky slovami 86 . Deje sa tak preto, že pohyb nadhmotnosti akéhokoľvek druhu 87 je zhmotňovaný a premieňaný objektmi na obrazy 88 . Cez „vzhľad“ sa teda [pomenovaný] pohyb poznáva a vyjadruje. 67. Myšlienky 89 sú slová démonov a predchodcov vášní a 90 slová a myšlienky 91 sú [prahy] skutkov, keďže nie je možné urobiť niečo dobré alebo zlé, čo predtým nevzbudilo [žiadnu] myšlienku. Myšlienka je pohyb beztvarej predložky [týkajúcej sa] určitých predmetov. 68. Hmota vecí produkuje čisté myšlienky, ale démonický impulz vytvára zlé. Pri porovnaní sa teda prirodzené myšlienky a slová líšia od neprirodzených a nadprirodzených. 69. Myšlienky sa rovnako a okamžite menia z jednej na druhú: prirodzené sa menia priamo na neprirodzené a prirodzené na nadprirodzené. Príčinou tejto vzájomnej premeny a degenerácie hmotných myšlienok na démonické a vznikajúcich zo zámienky na hmotné je 94 myšlienok [samotných o sebe]. Tak ako božské myšlienky vytvárajú prirodzené myšlienky, tieto vytvárajú nadprirodzené. Jedným slovom, každé [mentálne hnutie] sa mení na to, čo je mu podobné, podľa svojich štyroch vyvolávajúcich príčin 95. 70. Všimnite si, že ich príčiny predchádzajú myšlienky; myšlienky [predchádzajú] sny, sny - vášne, vášne - démoni. [Tieto javy], ktoré sa navzájom spájajú, tvoria akýsi reťazec alebo poriadok medzi duchmi, ktorí tento poriadok nepoznajú. Sama od seba – bez ohľadu na démonov – nič nevznikne 97. Ani predstavivosť nevytvára obrazy bez tajnej démonickej sily, ani vášeň nekoná, pretože Satan, hoci je vyhnaný [z neba] a zdrvený, je nad nami vyvýšený a vďaka našej neopatrnosti je veľmi silný. 71. [Démoni] napĺňajú myseľ obrazmi, alebo, lepšie, sami na seba naberajú podobu v súlade s [duchovnou štruktúrou] nás samých. Vyjadrujú sa v závislosti od sklonu duše k prevládajúcej a aktívnej vášni v nej. Démoni používajú túto vášnivú zručnosť ako podmienku reprodukcie obrazov v nás. V snoch a v bdelom stave nám ukazujú veci súvisiace s bohatou a pestrou fantáziou. Démoni telesnej vášne sa niekedy menia na ošípané, inokedy na somáre, inokedy na mizogýnov a ohnivé kone, inokedy na extrémne nemravných Židov. [Démoni] hnevu sa niekedy menia na pohanov, inokedy na levov; [démoni] bojazlivosti - u Izmaelitov; [démoni] nestálosti - Edomitom; [démoni] nestriedmosti a opilstva - Saracénom; [démoni] vlastného záujmu - niekedy na vlkov, niekedy na panterov; [démoni] prefíkanosti - niekedy na hady, niekedy na zmije, niekedy sa premenia na líšky; [démoni] nehanebnosti - u psov; [démoni] lenivosti - u mačiek. Stáva sa, že [démoni] smilstva niekedy [na seba berú podobu] hadov, niekedy - vrán a veží. Keďže vtáky sú duchovné 98, menia sa na nich najmä vzdušní démoni. Vzhľadom na tripartitnú 99 dušu má predstavivosť dôvod trojnásobne meniť obrazy duchov. Podľa silnej vôle, dráždivosti 100 a duševných síl duše predstavivosť predstavuje démonov tromi spôsobmi - v podobe vtákov, zvierat a dobytka. Traja hlavní vodcovia vášne sa vždy ozbrojujú proti trom [duchovným silám] a podľa toho, pre ktorú vášeň je duša určená, v podobe toho, že podľa svojej spriaznenosti s ňou, sa objavujú a útočia na nás. 72. Démoni zmyselnosti sa často približujú ako oheň a žeravé uhlie, pretože zmyselní duchovia zapaľujú žiadostivé túžby a vnášajú do myslenia zmätok a zatemňujú dušu. V skutočnosti je vášnivé potešenie príčinou vznietenia, zmätku a temnoty. 73. Noc vášní je temnotou nevedomosti, alebo inak: noc je oblasť, ktorá rodí vášne, v ktorej vládne knieža temnoty a v ktorej duchovia [zla] - to sú v alegorickom zmysle poľná zver, nebeské vtáctvo a zemské plazy - revúce, chamtivé ako potrava sa nás snažia zmocniť. 74. Počas pôsobenia vášní niektoré myšlienky predchádzajú a iné ich nasledujú. Myšlienky predchádzajú sny, sny nasledujú vášne. Vášne idú pred démonmi a démoni nasledujú vášne. 75. Počiatkom a príčinou vášní je zneužívanie. [Dôvodom] zneužívania je sklon, sklony sú prevahou 102 nejakého vôľového impulzu 103 . Skúška túžby je zámienkou a zámienkou sú démoni, ktorým Prozreteľnosť umožňuje ukázať, v čom spočíva naša svojvôľa. 76. Smrteľný jed bodnutia hriechu je vášnivou zručnosťou duše, pretože charakter toho, kto sa dobrovoľne zotročí vášňam, je neotrasiteľný a nemenný. 77. Vášne majú rôzne názvy. Delia sa na duševné a fyzické; telesné sa delia na smutné a hriešne; smútočné sa ešte delia na bolestivé a výživné. Tiež duševné vášne sa delia na dráždivé, vôľové a duševné. Mentálne sa delia na racionálne a imaginatívne. Niektoré z týchto vášní vznikajú v dôsledku zneužitia vôle, iné sú vynútené nevyhnutnosťou. Ide o takzvané neobviňované 104 vášne, ktoré otcovia nazývajú sprievodnými 105 a prirodzenými vlastnosťami. 78. Niektoré sú telesné vášne a iné sú duchovné. Niektoré sú žiaduce, iné sú dráždivé 106; niektoré sú vášne duševnej sily a iné sú vášne mysle a rozumu. Vzájomne sú prepojené a prispievajú k sebe: telesným - k vôľovým, duševným - dráždivým, 107 a opäť vášňam mysliacej sily - k duševným, duševným - k rozumovým a pamäťovým vášniam. 79. Vášne dráždivej sily sú: hnev, mrzutosť, hlasitosť 108, vrúcnosť, drzosť, arogancia, márnivosť a iné. K vášňam vôle patria: žiadostivosť, zhýralosť, nestriedmosť, obžerstvo, zmyselnosť, láska k peniazom a sebaláska – bolestivejšie ako všetky vášne. Telesné vášne [sú]: smilstvo, cudzoložstvo, nečistota, nemravnosť 109, nespravodlivosť, obžerstvo, nedbanlivosť, roztržitosť, chamtivosť, lakomstvo a iné. Vášne patriace do duševnej sféry [sú tieto]: nevera, rúhanie, prefíkanosť, klamstvo, zvedavosť, dvojaké myslenie, ohováranie, ohováranie, odsudzovanie, ponižovanie, rúhanie, pokrytectvo, klamstvá, neslušné reči, plané reči, lichôtky, irónia, márnivosť, krivdy, iné, povyšovanie, povyšovanie, Vášne mysle: namyslenosť, arogancia, sebachvála, láska k hádkam, rozhorčenie, samoľúbosť, protirečenie, neposlušnosť, snívanie, sklon k fikcii a chvastaniu sa, láska k sláve, pýcha – prvé a posledné zo všetkých zla. Vášne rozumu sú nasledovné: blúdenie, márnomyseľnosť, poroba, temnota, slepota, odchýlky, výhovorky, súhlas, sklony, premeny, odmietnutia a pod. Slovom, všetko neprirodzené zlo sa rozpustilo s tromi duchovnými silami, tak ako je v nich prirodzene spoluprítomné všetko dobro. 80. Ó, s akým úžasom Dávid volá k Bohu a hovorí: Tvoje poznanie je pre mňa úžasné, vysoké, nemôžem ho pochopiť (Ž 139:6). Je to nespochybniteľné a nepochopiteľné – nad moju slabú myseľ a moje sily. Aké nepochopiteľné je ďalej pri formovaní svojho zloženia samotné telo, 111 ktoré má v každej svojej forme trojičnú a jednotnú štruktúru, ozdobenú sedemdesiatkovými a dvojitými číslami, aritmeticky označujúce čas a prírodu, ktorá zasa podľa súčasných prírodných zákonov ukazuje Božiu slávu v telesnom nositeľovi nádhery Trojice. 81. Pre pohyblivých členov sú zákony prírody akýmsi spojením. Dokonca aj slovo our pomenúva ich rozdiely, pretože predstavujú početné vyjadrenia [našich] vlastných vlastností 112. Alebo ešte raz: prírodný zákon je silou činnosti každého druhu a člena. Tak ako Boh [oživuje] všetky stvorenia, tak aj duša aktivuje telesné údy a pohne každý z nich k jeho správnej činnosti. Tu by sme sa mali opýtať, prečo ľudia nesúci Boha 113 niekedy nazývajú hnev a vášnivú túžbu telesnými silami, inokedy duchovnými silami. Tvrdíme [v odpovedi], že slová svätých nemajú nesúhlas 114 pre tých, ktorí im jasne rozumejú. V oboch prípadoch [svätí] odhaľujú pravdu a tam, kde nasledujú, veľmi múdro menia názvy vášní [duše a tela] vďaka ich tajomnej dvojitej existencii v podobe spolužitia 115, najmä preto, že duša je tu stále dokonalá a telo, rastúce pod podmienkou výživy, je [očividne] nedokonalé. Duša, stvorená racionálne a mysliaca, má v sebe od začiatku svojho stvorenia silu určitej túžby a silu podráždenosti, 116 vzbudzujúcej odvážnu žiarlivosť. Ale bezohľadná podráždenosť a šialená príťažlivosť sa tým nevytvorili, rovnako ako pôvodne neboli v tele. [Telo] bolo stvorené neporušiteľné, bez tej vlhkosti, z ktorej vzišla telesná túžba a brutálny hnev. Po neposlušnosti, keď [človek] upadol do skazenosti a telesnej hrubosti 117 nemých zvierat, potom v ňom nevyhnutne povstala podráždenosť a telesná vášeň. A zakaždým, keď v človeku dominuje telo, tak prostredníctvom hnevu a telesnej túžby pôsobí proti túžbam duše. Keď sa tento smrteľník podriadi rozumu, potom [ten, kto je zachraňovaný] sa ponáhľa konať dobro podľa túžby duše. [Teraz] v dôsledku zmiešania a spojenia s dušou prichádzajúcich telesných vlastností sa človek stal ako bremeno, a keď sa podrobil zákonu hriechu, silou prirodzenej potreby sa zmenil z rozumného na hlúpeho a z človeka na zviera. 82. Mysliaca duša 118 bola stvorená dychom a vďaka vdýchnutiu inteligentného života do nej. Spolu s tým Boh stvoril nie hnev a zvieraciu telesnú túžbu, ale jednu aktívnu silu túžby a horlivého zotrvávania v túžbe. Podobne, keď Pán stvoril telo, nevložil doň od začiatku podráždenosť a neprimeranú telesnú žiadostivosť. Následne kvôli neposlušnosti akceptovala úmrtnosť, úpadok a vlastnosti zvierat, ktorým sa pripodobnila. Teológovia hovoria, že telo bolo stvorené neporušiteľné a ako také bude vzkriesené, hoci teraz je porušiteľné. Podobne je duša stvorená nezaujatá. Ale obe – telo aj duša – boli skazené a spolurozpustené podľa prirodzeného zákona zjednotenia a vzájomného vplyvu a [duša] sa oddala vášňam a najmä démonom, [telo] sa vďaka vlastnostiam svojho stavu a podrobeniu sa rozkladu stalo ako nemý dobytok. Sily duše a tela, ktoré pôsobili jedným smerom, vytvorili jedno zviera, nezmyselné a nerozumné, so zúrivosťou a telesnou túžbou. Tak sa podľa Písma človek pripojil k dobytku a vo všetkých ohľadoch sa im podobal 120 (Ž. 48, 13). 83. Tak ako je Boh príčinou a zdrojom všetkého dobra, tak počiatkom a základom cností je dobrý úmysel alebo túžba po krásnom. Počiatkom dobra je viera, najmä Kristus – Kameň viery, ktorého máme ako počiatok a základ všetkých cností, na ktorom sme postavení a staviame všetko dobré. On je základným kameňom, ktorý nás spája so sebou samým, a drahocennou perlou. Hľadajúc ju, mních, vstupujúci do hlbín ticha, poslušnosťou prikázaní, akoby predával všetky svoje túžby, aby získal [túto perlu] 122 ešte na zemi 121. 84. Cnosti zachovávajú vzájomnú rovnosť v tom, že všetky sú redukované na jednu, [majú] jeden limit a napĺňajú tvár [jednej] cnosti. Ale sú aj [čiastočné] cnosti a niektoré sú nadradené iným, 123 v tom, že 124 prijímajú a sústreďujú v sebe cnosti buď veľmi mnohé, alebo dokonca všetky, ako je Božská láska, pokora a Božia trpezlivosť. O trpezlivosti 125 Toto hovorí Pán: Svojou trpezlivosťou zachráň svoje duše (Lk 21,19). Nepovedal: „[Zachráňte] svojím pôstom, svojou bdelosťou. Trpezlivosť nazývam ten [stav], ktorý je v súlade s Božou vôľou a je kráľovnou cností, základom udatných činov 126, pokojom vo vojnách, tichom v búrke a neotrasiteľnou pevnosťou pre tých, ktorí ju vlastnia. Tomu, kto ho získal v Kristovi Ježišovi, nemôžu ublížiť zbrane, oštepy, postupujúce vojská, samotná démonická horda ani pochmúrna falanga protivníkov. 85. Hoci sú cnosti znovuzrodené jedna od druhej, všetky majú svoj [koreň] pôvod, s výnimkou Božských [cností], z troch síl duše. Počiatkom a príčinou štyroch všeobecných cností medzi prirodzenými a božskými, z ktorých a ktorými sa formujú všetky ostatné, čiže [príčina] obozretnosti, odvahy, cudnosti a pravdy, je Božská a teologická múdrosť, pôsobiaca na vzrušenie Ducha 127 a odrážajúca sa v mysli štyrmi spôsobmi. Prejavuje 128 cností nie všetky spolu, ale každú zvlášť a vo vhodnom čase v súlade s túžbou: jednu - ako svetlo, druhú - ako bystrú silu a nevyčerpateľnú inšpiráciu, tretiu - ako posväcujúcu a očistnú silu a poslednú - ako veselú a osviežujúcu rosu čistoty z horúčavy vášní. Múdrosť umožňuje, ako už bolo spomenuté vyššie, cítiť jej prejav každému podľa zrelosti [jeho duše v dobrote] a dokonalého [ukazuje] dokonalého konania. 86. Skúsenosti v cnostiach ešte nedodávajú duši dokonalú [mravnú] stálosť len pomocou osobnej horlivosti, ak sa prostredníctvom milosti [cnosti] nepremenia na významnú vnútornú dispozíciu. Každá cnosť má svoj jedinečný talent a svoje pôsobenie, v ktorom dokáže svojou zručnosťou a povahou dobra zaujať aj tých, ktorí nechcú byť jej spolupáchateľmi, a keď je nám daná, odvtedy je pevne a nemenne zachovaná. Na vykonávanie [cností] 129 ľudia majú vo svojich údoch milosť Ducha, ako živá duša. Bez nej sa celá zbierka cností stane mŕtvou. A tí, ktorí sa zdajú mať [cnosti] dokonale a uplatňujú ich, [často] majú len tieň a prízrak krásy, a nie obraz pravdy. 87. Sú štyri základné cnosti: odvaha, rozvážnosť, čistota a pravda. Podľa miery nadbytku alebo nedostatku v nich je im blízkych osem [duševných vlastností], ktoré nazývame a považujeme za zlozvyky a vo svete – cnosti. Po odvahe zvyčajne nasleduje drzosť a bojazlivosť, po obozretnosti klamstvo a nevedomosť, po cudnosti nasleduje neslušnosť a skamenenie a po pravde nasleduje vlastný záujem a nepravda alebo zášť. Uprostred nich stoja nielen základné a prirodzené cnosti, povznášajúce sa nad nadbytkom a nedostatkom, ale aj tie aktívne. Niektoré z cností sú v dôsledku správnosti uvažovania vyjadrené v [dobrej] svojvôli 130, iné sú sprevádzané zvrátenosťou [dobra] a namyslenosťou. O tom, že strednú pozíciu zaujíma 131 skutočných cností, svedčí podobenstvo, ktoré hovorí: „Všetky dobré cesty nech sú napravené“ (pozri: Príslovia 2:9). Všetky cnosti sú teda zjednotené v troch silách duše, v ktorej sa rodia a posilňujú, pričom základom ich stavby sú štyri generické cnosti, predovšetkým Kristus. Navyše, prirodzené čnosti sa očisťujú činnými a božské a nadprirodzené [cnosti] sa učia priazeň Ducha. 88. Z cností sú niektoré činné, iné sú božské, iné sú prirodzené a duchovné. Aktívne [predstavujú výsledok] slobodného vyvolenia, prirodzené – vnútornej povahy, Božské – milosti. 89. Tak ako vznik cností prebieha v našej duši, tak aj [zdroj] vášní. Ale tí prví sa v ňom rodia prirodzene, zatiaľ čo tí druhí sa rodia v rozpore s prírodou. Duša nachádza príčinu vzniku dobra a zla v sklone túžby, ktorý – ako hrot [na kreslenie] čiary alebo šípky na jarme váhy – ktorým smerom sa nakláňa, prijíma vplyv a tým [smerom] pôsobí. Vôľa podlieha dvojitému pôsobeniu, pretože obsahuje oboje v sebe, [totiž]: dobro od narodenia a zlo slobodným sklonom vôle. 90. Sväté písmo nazýva čnosti mladými (pozri: Pieseň 1, 2) pre ich úzke spojenie s dušou, prečo sú s ňou uvažovaní ako s jedným duchom a telom. Vzhľad 132 mladých žien slúži ako symbol lásky a ich oblečenie je dôkazom cudnosti a čistoty týchto posvätných panien. Božia milosť zvyčajne [má tendenciu] vytvárať a neomylne premieňať odrody cností v silných [v duchu] vo vzťahu k ich vlastnostiam a vlastnostiam. 91. Je osem vládnucich vášní: tri veľké: obžerstvo, láska k peniazom a márnomyseľnosť – a päť nasledujúcich: smilstvo, hnev, smútok, lenivosť a pýcha. Rovnako z protikladných cností [vášní] sú tri hlavné: chudoba, zdržanlivosť a pokora a s nimi a po nich nasleduje [ostatné]: čistota, miernosť, radosť, odvaha, sebaponíženie a celý rad cností. Nie každý môže študovať a uvedomovať si silu, pôsobenie a vôňu každej cnosti a [smrad] vášne, ale iba ten, kto koná, pracuje slovom a skutkom a od Ducha Svätého dostal dar poznania a rozumu. 92. Cnosti buď konajú, alebo sú uvádzané do činnosti [nami]. Konajú tak, že sa s nami usadia vo vhodnej chvíli, kedy, ako a koľko chcú. Prejavujeme ich zo slobodnej vôle, morálnej dispozície a zvyku. Ale sú podstatné samy osebe a my sme nimi morálne formovaní približne 133, keďže obraz všetkých našich [dobrých] činov je odtlačkom originálu. Duchovné, pred budúcim nesmrteľným potešením, je v podstate asimilované niekoľkými 134. A tu v skutočnosti berieme na seba a vykonávame prácu a vykorisťujeme 135 a nemáme [vlastniť] samé cnosti. 93. On, podľa Pavla, slúži evanjeliu (pozri: Rim 15:16), ktorý, keďže je jeho účastníkom, môže aktívne sprostredkovať Kristovo osvietenie iným. Ako nejaké semeno rozsieva Božie slovo na duchovné polia svojich poslucháčov. Hovorí sa, že tvoje slovo nech je vždy s milosťou, ochutené soľou Božej dobroty (Kol. 4:6), aby prinieslo milosť tým, ktorí počúvajú s vierou (Ef. 4:29). Keď apoštol nazval učiteľov roľníkmi a tých, ktorí vyučovali obrábané pole, veľmi múdro ich vykresľuje ako oráčov a rozsievačov Božieho slova, a to ako oplodnenú, plodnú a bohatú zem cností, pretože skutočným posvätným skutkom nie je len vykonávanie Božích diel, ale aj [osobná] účasť a učenie o výhodách. 94. Slovo ústne povedané na vyučovanie iných je iné a nevyplýva rovnako zo štyroch prameňov 136, ale rozlične. Jedno slovo [pochádza] z vyučovania, iné z čítania, ďalšie z činnosti a ďalšie z milosti. Ale tak ako sa voda, svojou povahou homogénna, premieňa na svoju inherentnú vlastnosť vo vzťahu k rozdielom v pozemskej pôde 137 a mení sa, ako ju poznáme podľa chuti, teraz horkú alebo sladkú, teraz slanú alebo kyslú, tak aj hovorené slovo, meniace sa v súlade s morálnou štruktúrou každého človeka, je uznané v činnosti a prostredníctvom nej prináša úžitok. 95. Slovo dostane každá rozumná bytosť pre potešenie a zo slova, ako z nejakého rozmanitého jedla, cíti vnímajúca duša [vždy] nerovnakú sladkosť. Vedecké slovo je pre ňu ako vychovávateľka, ktorá ju morálne formuje. Slovo z čítania ju akoby napĺňa vodou pokoja, slovo z činnosti ju nasýti, ako pasienka bohatá na trávu; milosrdné slovo obveseluje ako kalich pretekajúci [vínom] (pozri: Ž 23,5). Neopísateľná, milostivá radosť zo slova milosti osvecuje [dušu] ako olej, z ktorého žiari tvár (Ž 103, 15). 96. Duša nielenže skutočne vlastní život v sebe, ale keď o ňom počuje pri vyučovaní od iných, cíti ich, iba ak sa [učiteľ aj poslucháč] riadia vierou a láskou, to znamená, ak jeden počúva s vierou a druhý sa osvecuje láskou, učí slová 138 o cnostiach bez pýchy a márnivosti. Vtedy slovo z učenia prijme duša ako vychovávateľ; [slovo] z čítania je ako živiteľ, slovo z činnosti je ako najšikovnejší 139 skrášľovateľ nevestinho [výzoru] a osvecujúce slovo Ducha Svätého je ako slovo radostného ženícha, pretože každá reč vychádzajúca z úst Božích predstavuje buď slová vyslovené ústami svätých, alebo ktoré sú dôsledkom toho, že nie je vnuknutý Duchom Svätým, všetkým, ale len tým hodným. Hoci všetci inteligentní ľudia sa tešia zo slova, len veľmi málo z nich sa tu skutočne baví pod vplyvom Ducha. Väčšina zo 140 [ľudí] pozná a osvojuje si v pamäti iba obrazy duchovných slov, ale neokúsili pravý chlieb budúceho života, ktorý spočíva v vnímaní Boha Slova. Tam [za hrobom] sa len tento jeden [chlieb] ponúka v dostatočnej miere všetkým, ktorí sú hodní rôznych pôžitkov a nikdy sa nevyčerpá, neplytvá alebo sa nestane vzácnym. 97. Bez duchovného cítenia nie je možné hmatateľne cítiť 141 Božskú sladkosť. Ako sa otupia [telesné] zmysly; necitlivý na zmyslové javy a nevidí, nepočuje, necíti vôňu, je uvoľnený alebo, ešte lepšie, polomŕtvy, takže ten, kto zabil prirodzené duchovné sily vášňami, ich robí necitlivými voči vplyvom na ne [zhora] a [neschopnými] zúčastňovať sa na tajomstvách Ducha. Ten, kto duchovne nevidí, nepočuje a necíti, je mŕtvy. Kristus v ňom nežije a on sám smeruje k činom, ktoré nie sú podobné Kristovi. 98. V porovnaní s duševnými silami, najmä keď sú zdravé, majú pocity rovnakú a rovnakú, až identickú funkciu. Aj vďaka nim žijú a konajú. Oboch spája životodarný 142 Duch. Na druhej strane sa človek úplne vyčerpá, keď sa nakazí koreňovou chorobou vášní a neustále leží v nemocnici z nedbanlivosti. Zmysly rozhodne kontemplujú zmyslové, [duchovné] sily – mentálne, najmä ak v nich neexistuje satanský boj, ktorý je v rozpore so zákonom mysle a ducha. Keď sú zjednotení Duchom a jednotou, keď sa sformovali, 146 potom priamo a bytostne spoznávajú veci božské a ľudské také, aké sú od prírody, jasne vnímajú ich zmysel a podľa možnosti čisto kontemplujú jedinú príčinu všetkého – Trojicu. 99. Tichý človek musí mať v prvom rade týchto päť cností ako základ pre tiché budovanie svojho konania: tichosť, zdržanlivosť, bdelosť, pokoru a trpezlivosť. Existujú tri zbožné činnosti: psalmódia, modlitba a čítanie, a ak ste chorí, potom ručné práce. Pomenované cnosti nielenže zahŕňajú všetkých [ostatných], ale tvoria aj súčasť jednej druhej. [Tichý človek] má zotrvať ráno v spomienke na Boha, v modlitbe a tichu srdca a prvú hodinu sa trpezlivo modliť; potom druhá [hodina] - čítať, tretia - spievať, štvrtá - modliť sa, piata - čítať, šiesta - spievať, siedma - modliť sa, ôsma - čítať, deviata - spievať, o desiatej hodine osviežiť sa jedlom, o jedenástej - odpočívať, ak je to potrebné, a o dvanástej večeri. Takto cnostne kráčajúc na svojej každodennej ceste sa páči Bohu. 100. Ako včela, treba zbierať zo všetkých cností to najužitočnejšie. A tak tým, že sa od nich postupne odoberá, [človek] môže [v duši] vytvoriť obrovskú zbierku cnostných prejavov, z ktorých sa vyrába med múdrosti k radosti duše. 101. Ak si želáte, počúvajte, ako sa dá ľahšie prejsť cez nočný čas. Nočné bdenie má tri poradia: pre začiatočníkov, mierne pokročilých a dokonalých. Prvý [zákon] predpisuje 147 polovicu noci spať a polovicu bdieť, či už od večera do polnoci alebo od polnoci do rána. Druhý [zákon] predpisuje 148 bdieť jednu alebo dve hodiny večer, potom spať štyri hodiny a ráno sa zobudiť a spievať a modliť sa asi do šiestich hodín ráno. Prvú hodinu [deň] by sa malo spievať a sedieť ticho, ako bolo povedané [vyššie]. Ďalej musíte dodržiavať poradie uvedených činností do hodiny 149 alebo neustále udržiavať nepretržitú modlitbu, ktorej zvyk organizuje ľudský život. Napokon, tretie [pravidlo] pozostáva zo státia celú noc [v modlitbe] a zotrvania v bdelom stave. 102. Teraz sa bavme o jedle. Asi pol kila chleba stačí každému, kto vstúpil do tajomstva. Nerozpustené víno [možno] vypiť v dvoch šálkach, vodu v troch a z nájdených zásob jedla [je dovolené] skonzumovať nie toľko, koľko si príroda rozmarne vyžaduje, ale [musí] sa používať so sebaovládaním 150, ktoré poskytuje iba Prozreteľnosť. Najlepším a najskrátenejším pravidlom, ktoré vedie tých, ktorí chcú správne žiť, je vykonávať tri cnosti mimo výkonov – mám na mysli pôst, bdenie a modlitbu – ktorými sa posilňuje najspoľahlivejší základ všetkých cností. 103. V prvom rade si ticho vyžaduje vieru, trpezlivosť, silu a silu, lásku z hĺbky srdca a nádej. Ak tu veriaci, či už z obyčajnej neopatrnosti alebo z iného dôvodu, nenájde to, čo hľadá, potom sa pri svojej smrti 151 nemôže ubrániť úplnosti presvedčenia o ovocí viery a skutku a nevidieť slobodu skrze Krista Ježiša, ktorý je vykúpením a spásou našich duší, Bohočlovekom Slovom. A neveriaci vo všetkých ohľadoch 152 bude pri svojej smrti odsúdený. Podľa Pánovho slova je však už odsúdený (pozri: Marek 16:16), od roku 153 zotročený rozkošiam a hľadajúcim slávu u ľudí, a nie u Boha, môže veriť? (pozri: Ján 5:44). Hoci sa taký človek zdá byť verný v slovách, 154, ale bez toho, aby si to všimol, klame sám seba a počuje [raz] slová: „Pretože si ma neprijal do svojho srdca, ale zavrhol si ma chrbtom, potom sa aj ja odvrátim od teba. Veriaci teda musia mať jasnú nádej 155 a veriť Božej pravde, o ktorej svedčí celé Písmo, vyznávajúc svoju slabosť, aby neprišli na dvojité, neúprosné odsúdenie. 104. Nič neprispieva tak k skrúšenosti srdca a pokore duše ako rozumná samota a dokonalé ticho. A nič iné, čo zásadne ničí štruktúru ticha a odstraňuje z nej Božskú [ochrannú] silu, nie sú tieto vášne: drzosť, obžerstvo, výrečnosť, zábavná starostlivosť 158, pýcha a pani vášní – namyslenosť. Kto si na ne dobrovoľne zvykne, s ich čoraz temnejším rastom sa stáva [v konečnom dôsledku] mimoriadne necitlivým. A ak sa [takýto človek] opäť oslobodí [od vášní] 159 a urobí začiatok [spásy] s vierou a horlivosťou, potom opäť dostane to, čo hľadá, najmä ak to hľadá pokorne. Vláda v ňom pre neopatrnosť aspoň jednej z menovaných vášní obracia proti nemu celý zástup zla, vedený katastrofálnou neverou, a pustoší jeho dušu, ktorá sa z démonického zmätku a hluku stáva druhým mestom Babylonu, takže posledné je pre neho horšie ako to prvé (pozri: Mt 12, 45). Potom sa stáva vášnivým nepriateľom a žalobcom mlčanlivých, vždy na nich brúsi jazyk ako žiletka a dvojsečný meč. 105. Vody vášní, ktoré napĺňajú kalné a rozbúrené more ticha, možno preplávať len na ľahkej a rýchlej lodi bezpodmienečnej nenásytnosti a zdržanlivosti. Z nestriedmosti a lásky k veciam prúdy vášní zaplavujú zem srdca a prinášajú na ňu hnilobu a špinu myšlienok, spôsobujú zmätok v mysli, temnotu v myšlienkach, záťaž v tele a robia dušu a srdce bezstarostnými, zatemnenými a otupenými a zbavujú ich prirodzeného rozpoloženia a citu. 106. Nič neprispieva k uvoľneniu, bezstarostnosti a šialenstvu duše horlivých askétov viac ako opatrovateľka vášní – sebaláska. Keď uprednostňuje telesný pokoj pred úspechmi v cnosti a považuje myseľ za starostlivú, ak dobrovoľne nenúti človeka vyčerpať [telo] prácou pri plnení prikázaní spojených s malým a ľahkým potom, potom [sebaláska] zvyčajne spôsobí, že duša bude malátna v kráčaní po ceste ticha a vo svojich činnostiach spôsobí silné a neodolateľné uvoľnenie. 107. Najlepším a primárnym lekárom pre tých, ktorí sú vyčerpaní [v dodržiavaní] prikázaní a sú pevne rozhodnutí vyvrátiť nepreniknuteľnú temnotu, je bezdôvodná poslušnosť vo všetkom s vierou. Je to životodarný a viaczložkový hojivý prostriedok pre tých, ktorí ho pijú a nôž, ktorý okamžite čistí jazvy po ranách. Uprednostnil činnosť tohto [noža] pred všetkým ostatným, s vierou a jednoduchosťou preťal všetky vášne jednou ranou. Nielenže dosiahol ticho, ale poslušnosťou si to už uvedomil, našiel Krista, stal sa a nazýval sa jeho napodobňovateľom a otrokom. 108. Bez usporiadania života a činnosti v skrúšení ducha nie je možné vydržať horúčavu ticha. Ten, kto plače a premýšľa o predsmrtných a posmrtných hrôzach, skôr než samy nastanú, bude mať pokoru a trpezlivosť – tieto dva základy ticha. Bez týchto [základov] má ten, kto vedie tichý život, vždy domýšľavosť ako protipól jeho nedbanlivosti. A z nich sa množí hriešna zábava a zotročenie a ponára nás do relaxu. Preto nestriedmosť - dcéra nedbanlivosti - robí telo letargickým a bezmocným a myseľ zatemňuje a zhrubne. Potom sa Ježiš skryje aj pred zástupom myšlienok a úvah prítomných v oblasti mysle. 109. Je nemožné 166 zažiť muky svedomia teraz ani v budúcom storočí 167 . Tento [test] sa týka hlavne tých, ktorým tu a tam chýba láska a sláva 168 [z bežných starostí]. Ako nejaký zúrivý kat, ktorý rôznymi spôsobmi trestá osoby podliehajúce zodpovednosti, [svedomie] vždy pozdvihne nad despoticky nahými [obetemi] ostrý 170 [z obyčajných starostí] meč, teda odsudzovanie a rozhorčenie. Svedomie sa tiež nazýva žiarlivosť, pretože má vrodený [zvyk] ovplyvňovať 171 [z bežných starostí] na nepriateľov, na povahu tela a na dušu. A iní [to sa nazývajú] prirodzená horlivosť, ktorú máme príkaz naostriť proti našim nepriateľom ako ostrý meč. A ak [svedomie] víťazne porazí 172 [od bežných starostí] [našu] dualitu k jednote, potom cieľom jeho horlivosti 173 [od bežných starostí] je potom vzostup k Bohu. Ale ak samotná duša podlieha dvom – mám na mysli hriech a telo – potom je jej koniec [vo večnosti] prisúdený nemilosrdným mukám za to, že sa priviedla do úplného zotročenia svojich nepriateľov. Duša, ktorá sa tu dopustí niečoho hanebného, ​​ničí svoj cnostný stav, je exkomunikovaná a odcudzená Bohu. 110. Zo všetkých vášní sú dve mimoriadne ťažké a ťažké - smilstvo a skľúčenosť, ktoré ovládajúc nešťastnú dušu ju oslabujú. Majú medzi sebou vzájomnú komunikáciu a úzke prepojenie, a preto sú nezničiteľné, neprekonateľné a úplne neporaziteľné. Prvá [márnotratná vášeň] úspešne rastie v oblasti túžob 174 [z bežných starostí], ale obsahuje materiál pre obe neoddeliteľné od prírody [časti našej bytosti] - hovorím o duši a tele - rozlievajúc všetku svoju sladkosť na všetkých [telesných] členoch. Druhá [vášeň skľúčenosti], získajúca prevahu nad dominantnou mysľou, sa 175 [z bežných starostí] ovíja okolo celej duše a tela, ako brečtan [z obyčajných starostí], čím spôsobuje, že naša prirodzenosť je malátna, uvoľnená a akoby ochrnutá. Aj keď [tieto dve vášne] nie sú úplne potlačené pred blaženým odcudzením, sú [dočasne] odstránené, keď duša, ktorá v modlitbe prijala silu Ducha Svätého, udeľuje jej radosť, silu a hlboký pokoj srdca, zažije ticho. [Márnotratná vášeň] 178 [od obyčajných starostí] je začiatok, milenka, kráľovná a všeobjímajúce potešenie z rozkoší. Jeho spoločníkom je lenivosť, ktorá povyšuje faraónových generálov na neporaziteľný voz. Cez ne, [teda cez smilstvo a skľúčenosť], prenikali do života nás úbohých pudy k vášňam. 111. Začiatok duševnej modlitby je pôsobením alebo očisťujúcou silou Ducha Svätého a tajomným posvätným pôsobením mysle, rovnako ako začiatok ticha je odpútanie sa 179 [od bežných starostí], stred je osvecujúca sila a rozjímanie a koniec je extáza a obdiv mysle k Bohu. 112. Duchovná svätyňa je racionálnym 180 pôsobením mysle, mysticky vykonávaním posvätných úkonov na duchovnom oltári na znak zasnúbenia sa s Bohom a prijímania Baránka pred budúcim nepochopiteľným potešením. Jesť Baránka Božieho na mentálnom oltári duše neznamená len chápať [Ho] a byť s Ním v spoločenstve, ale tiež byť akoby Baránkom samotným po prijatí Jeho obrazu v budúcnosti. Tu sú len slová; tam dúfame, že prijmeme samotné predmety sviatostí. 113. Pre začiatočníkov je modlitba ako oheň radosti vyžarujúci zo srdca a pre dokonalých je ako láskavé svetlo pôsobiace [v duši]. Alebo ešte raz: modlitba je kázanie apoštolov, činnosť viery, alebo ešte lepšie, bezprostredná viera, nezlomnosť nádejných, prejavená láska, anjelské hnutie, sila beztelesných, ich práca a radosť, Božie evanjelium, posolstvo srdca, nádej na spásu, znak posvätenia, zjavenie, symbol svätosti, symbol svätosti font 181, zasnúbenie Ducha Svätého, radosť z Ježiša, radosť duše, milosrdenstvo Bože, znamenie zmierenia, pečať Krista, lúč rozumného slnka, ranná hviezda sŕdc, potvrdenie kresťanstva, zjavenie Božieho zmierenia, milosť alebo Božia múdrosť samotná, počiatok Boha, počiatok Boha mnísi, spôsob života nemých, dôvod mlčania, znak anjelského poriadku života. A veľa povedané, modlitba je Boh, ktorý pôsobí všetko vo všetkom, pretože je jeden čin Otca, Syna a Ducha Svätého, ktorý všetko pôsobí v Kristovi Ježišovi. 114. Keby Mojžiš nedostal od Boha palicu moci, nestal by sa faraónovi bohom a neporazil by ho ani Egypt. A myseľ, ak nemá v rukách silu modlitby, nebude schopná zlomiť hriech a sily, ktoré sú jej protikladné. 115. Tí, ktorí hovoria alebo robia čokoľvek bez pokory, sú ako tí, ktorí stavajú dom v zime alebo bez cementu. Nájsť a pochopiť pokoru prostredníctvom skúsenosti a rozumu je [šťastím] len veľmi málo ľudí. Tí, ktorí o ňom šíria slová, sú ako tí, ktorí merajú priepasť. My, slepí, ktorí máme pre toto veľké svetlo pubertálne pochopenie, povieme málo. Pravá pokora nemá pokornú reč, ani pokorný vzhľad, nenúti pokorne myslieť, ani si v pokore vyčítať. Hoci [všetky] tieto znaky a obrazy pokory [sú] istým druhom jej odrôd, pokora samotná je milosťou a darom zhora. Ako hovoria otcovia, existujú dve pokory: a) považovať sa za najnižšieho zo všetkých a b) pripisovať svoje dobré skutky Bohu. Prvý je začiatok, druhý je koniec [pokory]. Tí, ktorí to hľadajú, by si mali byť vedomí a mať na pamäti tri takéto [predmety úvahy]: 1) že sú hriešnejší ako všetci ľudia, 2) ohavnejší ako všetko stvorenie, čo je v rozpore s ich prirodzenosťou, a 3) nešťastnejší ako démoni, ako démonickí otroci. [Pokorný] by mal povedať toto: "Poznám presne hriechy ľudí, aké sú a koľko ich je? Sú väčšie alebo rovné mojim hriechom? Kvôli nevedomosti sa my, duša, budeme považovať za nižších ako všetci ľudia, ako zem a prach pod ich nohami 183. A ako sa nemôžem považovať za najpodlejšieho zo všetkých tvorov, keď zodpovedajú svojej prirodzenosti, s ktorou sa narodili, ale nezmernými neprávosťami som sa od prírody odklonil? Skutočne zvieratá a dobytok sú čistejšie ako ja, hriešnik. Preto ja, ktorý sa vrhám do pekla a ležím v ňom pred smrťou, som nižší ako všetci. A kto nevie a necíti, že hriešnik je ešte nižší ako démoni, keďže ich otrok, nováčik a dedič temnoty sú tu stále s nimi?! V skutočnosti je on, nešťastník, zatrpknutejší ako démoni a nimi ovládaný tým bude trpieť a zdedí s nimi priepasť. Prebývanie pred smrťou v zemi, pekle a priepasti! Ako sa opovažujete nazývať sa spravodlivým, keď ste sa zlými skutkami zmenili na hriešnika, zlú osobu a démona? Beda tvojmu podvodu a klamu, ty démonom posadnutý, špinavý pes, poslaný na to do ohňa a temnoty!“ 116. Múdrosť, ktorú dáva Duch, je podľa teológov sila inteligentnej, čistej, anjelskej modlitby, ktorej znakom je myseľ, ktorá počas modlitby nevidí žiadny obraz a nevidí zmyslovým okom ani samú seba [to jest vzhľad] ani nič iné, ale je často odvádzaná od zmyslov svetlom [pôsobiacim] v nej, pretože potom sa myseľ so svetlom stáva nehmotným a vyjadreným duchom. 117. Existuje sedem vzájomne sa zahŕňajúcich a vzájomne vytváraných, ale rôznych spôsobov, ktoré vedú a vedú pokoru zoslanú Bohom: mlčanie, pokora, pokora, pokorné oblečenie, sebaponíženie, skrúšenosť ducha a umiestnenie seba [všade] medzi tie posledné. Z rozumného mlčania vzniká pokora. Z pokory mysle plynú tri druhy pokory: pokorná výslovnosť reči, pokora a chudoba v oblečení a neustále sebaobviňovanie. Tieto tri obrazy [pokory] vyvolávajú 185 ľútosť, ktorá vzniká umožnením skúšok a nazývaná prozreteľnosťou trest a pokora prostredníctvom 186 démonov. Ľútosť [sama o sebe] ľahko stavia dušu [vo svojich citoch] nižšie ako všetci ostatní a nakoniec zo všetkých, ako služobnú voči všetkým. Tieto dva typy prinášajú dokonalú a Bohom danú pokoru, nazývanú sila a dokonalosť všetkých cností. Svoju nápravu pripisuje Bohu. Takže prvým zo všetkých [obrazov pokory] je ticho, z ktorého sa rodí pokora. Toto produkuje 187 tri druhy pokory; tri tvoria jeden 188 – drvenie. Z ľútosti sa rodí siedmy typ, čiže obraz prvej pokory, podriadenej všetkým, ktorá sa nazýva prozreteľnosť. Prozreteľnostná pokora prináša [do duše] dokonalú, pravú, nepredstaviteľnú pokoru zoslanú Bohom. Prvá, [to je prozreteľnosť pokora], vzniká za takýchto podmienok. Ak je človek, ponechaný sám na seba, [morálne] porazený, zotročený a zažije nad sebou nadvládu každej vášne a myšlienky, potom, keď sa nestretne s pomocou ani od obchodu, ani od Boha, a vôbec od nikoho, a takmer upadnúc do zúfalstva, nemôže byť utláčaný odvšadiaľ, nenechať sa rozdrviť. Považuje sa za najnižšieho zo všetkých a za posledného otroka 190, horšieho ako samotní démoni, ktorých porazili a podliehali ich tyranii. Toto je prozreteľnosť pokora. Po nej 191 Boh dáva zhora druhú – najvyššiu – pokoru, ktorá predstavuje Božskú silu, ktorá vo všetkom pôsobí a všetko vytvára. Vďaka nej človek, vždy vidiac sám seba ako nástroj Božskej sily, s jej pomocou koná úžasné božské skutky. 118. Keďže teraz máme tyranskú prevahu vášní v dôsledku mnohých pokušení, nie je možné v našej rase nájsť kontempláciu bytostného duchovného svetla, nesnívanú myseľ a nerozptyľované, skutočné pôsobenie modlitby, vždy prúdiace z hĺbky srdca, vzkriesenie a túžbu do úplného duchovného neba vynoriť sa z týchto pocitov, úplného duchovného obdivu duše a jej úžasu. myslenie, abstrakcia od síl mysle, anjelský duchovný pohyb po Božej vlne, smerujúci k bezhraničnému a nepochopiteľnému. Myseľ zvyčajne sníva viac nie o nedôležitých predmetoch, ale o [významných] veciach predčasne. Zničením malého dobra, ktoré dostal od Boha, sa teda stáva úplne mŕtvym. Preto treba hľadať dôsledne a dočasne, nie predčasne, a neodvracať sa od toho, čo je v jeho rukách, snívať o niečom inom. Pre myseľ od prírody nie je ťažké skonštruovať snové predstavy o vyššie uvedenom a predstaviť si 194 z nich to, čo sa ešte nepodarilo. Z tohto dôvodu vzniká značný strach, aby takýto [snílek] nestratil duchovný poklad, ktorý mu bol daný, a oklamaný nestratí rozum a nezmení sa z tichého človeka na nečinného snívateľa. 119. Milosť nie je len viera, ale aj účinná 196 modlitba. Ona [milosť], zaslúžená 197 duchom skrze lásku, jasne ukazuje pravú vieru, ktorá má Ježišov život. Kto nevidí, že viera pôsobí v sebe, nadobudol vieru opačnú – mŕtvu a bez života. Nech sa ani nenazýva veriacim, ktorý verí len neoverenému slovu, ale nemá vieru v ducha a v plnenie prikázaní. Vieru teda treba prejavovať úspechom v [dobrých] skutkoch alebo ju nechať svietiť a konať vo svetle, ako hovorí božský apoštol: Ukáž mi svoju vieru bez svojich skutkov a ja ti ukážem svoju vieru zo svojich skutkov (Jakub 2:18), pričom tu zdôrazňujem, že viera naplnená milosťou sa zjavuje skutkami podľa prikázaní, tak ako sa plnia a žiaria prikázania v milosť. Viera je koreňom prikázaní, alebo lepšie, zdrojom, ktorý ich zalieva, aby rástli. Rozdvojuje 198 na vyznanie a milosť, pričom zostáva od prírody nedeliteľné. 120. Malý a spolu veľký a najkratší rebrík novicov je vybavený 199 piatimi stupňami vedúcimi k dokonalosti: prvým [krokom] je zrieknutie sa [sveta], druhým je podriadenie sa [mníšskym nariadeniam], tretím je poslušnosť [v živote], štvrtým je pokora, piatym je láska, ktorou je Boh. Vzdanie sa pekla pozdvihuje [morálne] ležiacich a zotročených a oslobodzuje [z moci] hmoty. Podriadenosť nachádza Krista a slúži Mu, ako povedal: Kto mi slúži, nech ma nasleduje; a kde som ja, tam bude aj môj služobník (Ján 12:26). kde je Kristus? [V nebi] sedí po pravici Otca. Sluha tam musí byť, kde je Ten, komu slúži. [Nech si to pamätá], kto položí nohu [na 1. krok] smerom k výstupu. Niekedy [avšak] predtým, ako človek vzostúpi týmito spôsobmi, už nasleduje Krista a zlepšuje sa. Poslušnosť, konajúca úplne podľa prikázaní, stavia rebrík z rôznych cností a umiestňuje ich do duše ako schody. Keď zloží poslušného z tohto [rebríka], 200 povznášajúca pokora ho vynesie hore - do neba, prenesie ho ku kráľovnej cností - láske a privedie ho ku Kristovi, predstaví ho. Skutočný nováčik tak ľahko vystúpi do neba po krátkom rebríku. 121. To the royal palaces in heaven 201 there is no other shortest path through the small ladder of virtues, except [the path] of destroying the five passions opposite to obedience, namely: disobedience, contradiction, self-indulgence, self-justification and disastrous conceit. They are members and parts of a rebellious demon, who, absorbing his illegitimate children 202 from the novices, sends them into the abyss to the serpent. Disobedience is the mouth of hell, contradiction is his sword-sharp tongue, self-indulgence is his sharpened teeth, self-justification is his larynx, hell-referring conceit is the breath of his omnivorous womb. Ale ten, kto poslušnosťou premôže prvého, odsekne zvyšok jednou ranou a s jedným stupňom [cností] rýchlo stúpa do neba. Skutočne neopísateľný a nepochopiteľný zázrak! A náš filantropický Pán to dokázal. [From now on] one can immediately ascend to heaven through one virtue or, better yet, a commandment, just as through one disobedience we fell and are being cast into hell. 122. Človek je akoby zvláštnym duálnym svetom a nazýva sa podľa božského apoštola novým. Každý, kto je v Kristovi, je nové stvorenie (2. Kor. 5:17). Osoba je povolaná a existuje na základe sily ako nebo, zem a všetko. Pre neho, ako poznamenáva teológ, je všetko povedané a každé tajomstvo je uskutočnené. Navyše, keďže podľa apoštolského slova náš boj nie je proti telu a krvi, ale proti kniežatstvám, mocnostiam temnoty tohto veku a proti nebeským duchom bezbožnosti kniežaťa vzduchu (Ef. 6:12), potom podľa toho v povahe našich duchovných síl, ako v inom veľkom svete, musia byť naši tajní odporcovia. A skutočne, proti trom [silam duše] útočia tri kniežatá [zloby], odporujúc askétom. Kto [z nich] robí pokroky v čom a na čom pracuje, zažíva v tom boj. Had, knieža priepasti, podniká vojenskú akciu proti tým, ktorí sú pozorní k srdcu, pretože má [základ] svojej moci na vášnivých bedrách (pozri: Jób 40, 11) a pupku 204. Cez zmyselného obra zabudnutia vrhá na nich spaľujúce oblaky ohnivých šípov a majúc akoby nejaké more bezhraničnej žiadostivosti, vstupuje do neho, plazí sa v ňom, rozbúri ho, napení ho, privedie do varu a rozpáli [pokušenie] zmiešať sa, zaplaví ich prúdmi rozkoší a zaplaví ich prívalmi rozkoší. Princ tohto sveta útočí na tých, ktorí sa usilujú o aktívnu cnosť, pretože podporujú boj proti podráždenej sile. S kúzlami všelijakých vášní, prostredníctvom obra nedbanlivosti, prefíkane vedie [vojnu] v dráždivej sile, akoby v inom svete - na mieste okuliarov alebo v aréne. Vždy zvíťazí alebo je dobývaný tými, ktorí mu odvážne odporujú a pripravujú im buď koruny, alebo hanbu v tvári anjelov. Nasmeruje na ne svoje pluky a bojuje proti nim [bdelo]. Vzdušný princ obdivuje tých, ktorí zamestnávajú jeho myseľ kontempláciou, predkladá im fantastické a zároveň sa šikovne približujú vzdušným duchom k mysliacim a duševným častiam duše. Skrze obra nerozumu zatemňuje vysokú myseľ rozhorčením, ako iná - mentálna - obloha, falošne prezentujúc hmlisté obrazy a premeny duchov, vyvolávajúc strach prízračnými bleskami, hrommi, búrkami a nárazmi. Je zrejmé, že každý z troch princov, ktorí bojujú so zodpovedajúcou silou [trojdielnej duše], sa tomu postaví. A ktokoľvek [z démonov] bojuje s tou časťou [duše], súťaží proti tej časti. 123. A oni [duchovia zla] boli kedysi mysľou, ale keď upadli z tejto nehmotnosti a jemnosti, každý z nich nadobudol určitú materiálnu hrubosť, keď sa sformoval podľa poradia alebo vlastnosti konania, z ktorej dostali svoje vlastnosti. Keďže démoni 206, ako ľudia, zbavení anjelskej blaženosti 207, stratili [schopnosť] tešiť sa z Božského, začali pociťovať sladkosť, ako my, v pozemských veciach, stávali sa nejakým spôsobom hmotnými kvôli sklonu k materiálnym vášňam. A netreba sa tomu čudovať, keďže naša rozumná a mysliaci duša, stvorená na Boží obraz, po zabudnutí na Boha, sa stala beštiálnou, necitlivou a takmer šialenou od pôžitku z materiálnych záležitostí, pretože zručnosť zvyčajne pretvára prírodu a mení jej činy v súlade so slobodným rozhodnutím vôle. Niektorí [zlí] duchovia sú do určitej miery hmotní, nepríjemní, bezuzdní, zmyselní, pomstychtiví a ako niektoré mäsožravé zvieratá priťahujú materiálne potešenie a pôžitok. Ako psi do krvi, tak prejavujú svoju lásku k ochutnávaniu hniloby spolu s [inými] živými [stvoreniami]. Ich telo, potešenie a obydlie sú hmotné a hrubé. Iní [démoni] sú rozpustení a náchylní na telesnú vášeň, ako pijavice, žaby a hady v močiarnej vode. Niekedy sa menia na ryby, sledujú žieravý pôžitok zo zhýralosti, akoby to experimentálne zažívali, a plávajú v mori opojenia. Keďže sú, ako sa hovorí, leniví a rozmaznávaní prírodou, tešia sa [títo démoni] z rozmaznávacieho účinku neprimeraných rozkoší a vždy vzbudzujú v duši vlny myšlienok, nečisté sny, starosti a búrky. [Niektorí démoni], ako vzdušní duchovia, sú ľahkí a jemní. Odvádzajú dušu od kontemplácie, vlievajú do nej akési dusné vetry a sny, a aby zviedli dušu, falošne sa premieňajú na vtákov alebo anjelov. Zakresľujúc do [ľudskej] pamäti pohľady na určité známe predmety, transformujú a prevracajú každú duchovnú kontempláciu, najmä tých [askétov], ktorí s nimi zápasia pred očistou a duchovným uvažovaním. Neexistuje nič duchovné, na čokoľvek sa [démoni] tajne premieňajú vo fantázii. Na rozdiel od vnútorného [ľudského] stavu sa v miere mravnej výšky ozbrojujú a vkladajú do duší to, čo je prinútené, to znamená pôvab namiesto pravdy, fantastické obrazy namiesto kontemplácie. Písmo to jasne dosvedčuje, keď hovorí, že duchovia zla sa prejavujú [v podobe] poľných zvierat, nebeských vtákov a plazov zeme (pozri: Oz 2:18). 124. Rozhorčenie vášní a telesná vojna, vzbudzovaná proti duši, sa medzi nami vyskytuje v piatich formách: niekedy je existujúca 212 zneužívaná telom; niekedy sa usiluje o neprirodzené činy, akoby boli charakteristické pre prírodu; niekedy, keď sa stanú príjemnými priateľmi s démonmi, niekedy ich obrátia proti duši. Stáva sa, že duša sama dovolí neporiadok, akoby sa vymedzila vášňami. Napokon vzniká boj aj zo závisti démonov, ktorým je pre našu pokoru dovolené vzdorovať, keď všetkými spomenutými metódami nedosiahnu [lákavý] cieľ. 125. Hlavné príčiny duchovnej vojny, ktoré sa nám zjavujú zo všetkého a cez všetko, sú tri: závislosť, zneužívanie existujúcich vecí a predpokladaním závisť a boj démonov. Smyselné vzrušenie a obnova tela k duši a duše k telu majú rovnaký charakter v zručnosti a prejave ako [vzbura] vášní tela proti duši a udatný boj duše proti telu. Samotný náš nepriateľ, ktorý je nehanebný, niekedy nečakane a bezdôvodne, s nami začne odvážne bojovať. Nedovoľ, priateľu, krvilačnej pijavici piť krv z tepien, pretože nikdy nemôže vracať krv. Nedovoľ, aby sa had a drak nasýtili prachom a ľahko rozdrvíš pýchu leva a hada. Vzdychajte, kým sa po odložení pozemských vecí neuchýlite do najvyššieho príbytku a nepremeníte sa na obraz Ježiša Krista, ktorý vás stvoril. 126. Skutočne dokonalé telo a sebaláska [stelesnené] sú tí, ktorí sú vždy zotročení rozkošou a láskou k sláve. Zakorenila sa v nich závisť. Vyčerpaní chrapúnstvom a premožení smútkom [nad] šťastím blížneho, ohovárajú dobro [v ňom] ako zlý a skutočný produkt klamu, neprijímajú a neveria v to, čo je z Ducha, a pre nedostatok viery nie sú schopní vidieť ani poznať Boha. Takí vo svojej zaslepenosti a nedostatku viery tam právom počujú: Nepoznám ťa (Mt 25,12). Ale verný ten, kto sa pýta [na spasenie], musí buď počúvať, veriť tomu, čo nevie, alebo študovať to, čomu verí, a poučovať tých, ktorí prijímajú [kázeň] s vierou, čo sa naučil, a bez závisti zvyšovať ich talent. Ak niekto neverí v to, čo nepozná a znevažuje nepochopiteľné, alebo učí to, čo sám neštudoval, ohovárajúc tých, ktorí poučujú zo skúsenosti, dostane za trest svoj plný podiel s tými, ktorí zdedili trpkú žlč. 127. Podľa skutočne múdrych je rečníkom ten, kto prostredníctvom všeobecného poznania 215 krátko duševne objíma existujúce veci. Oddeľuje a kombinuje ich ako jedno telo, čím ukazuje, že sú ekvivalentné 216 v odlišnosti a identite. Alebo ešte raz: rečník, právom nazývaný pevný 217, je skutočne duchovný [človek], ktorý ako učiteľ výrečnosti bežne používanými slovami artikulovaného hlasu oddeľuje a spája päť rôznych všeobecných a kumulatívnych vlastností vecí, ktoré spája Slovo, ktoré sa stalo človekom. Keď ich všetky pochopí, nielenže ich zjaví ostatným čistým názorným slovom, ale podľa vyjadrenia externých učiteľov môže aj iných osvietiť kontempláciami, ktoré sa mu v duchu zjavujú. Pravý filozof je ten, kto z [pozorovania] predmetu pochopí ich príčinu, alebo z príčiny dospel k poznaniu existujúcich vecí prostredníctvom ich jednoty, rozumu a svojej bezprostrednej viery nepochopiteľnej; ktorý nielen pozná, ale aj prežíva Božské veci. Skutočný filozof je tiež ten, kto má aktívnu, kontemplatívnu a submisívnu myseľ. Vynikajúca filozofická myseľ je charakteristická pre toho, kto preukázal úspech v morálnej, prírodnej a božskej filozofii, najmä v láske k Bohu, a [ktorého] z morálnej filozofie Boh učí o Božích záležitostiach, z prírodnej filozofie - reči o prírode, z božskej filozofie - kontemplácia a nesporná pravda 218 dogiem. Ďalej, božské božské je ten rečník, ktorý oddeľuje skutočne existujúce veci od existujúcich a neexistujúcich, vysvetľuje vlastnosti tých od týchto a Božskou inšpiráciou rozoznáva vlastnosti týchto na základe tých. On [rečník] rozoznáva duchovné a neviditeľné od zmyslového a viditeľného a zmyslový a viditeľný svet od neviditeľného a nadzmyslového, pretože viditeľné je obrazom neviditeľného a neviditeľné je prototypom viditeľného. Niekto hovorí, že sa nám predkladajú obrazy nepredstaviteľných vecí a druhov nesformovaných vecí, aby tento [obrazný svet] mohol byť duchovne odhalený cez to [nepredstaviteľné] a aby sme cez tento, a [aby sme] jasne videli [oba svety] spolu alebo jeden v druhom, vysvetľujúc ich slovom pravdy. Rečník prezentuje poznanie žiariace ako slnko nie tajomnými a alegorickými slovami, ale prostredníctvom [svojho] duchovného poznania a sily. S najväčšou expresivitou interpretuje a ukazuje vlastnosti oboch svetov, keďže jeden nám slúži ako sprievodca, druhý ako večný Božský domov, očividne pripravený pre nás. Božský filozof je ten, ktorý sa prostredníctvom činnosti a kontemplácie, priamo zjednotený s Bohom, stal Jeho priateľom a nazýva sa tak, že sa spriatelil s pôvodnou tvorivou a pravou Múdrosťou a nadovšetko ju nadovšetko miloval. Filológ, a nie dokonalý filozof (hoci sláva mu tajne dala meno filozof, ako hovorí veľký Gregor), je ten, kto miluje a študuje múdrosť [štruktúry] Božích stvorení, ale podľa toho, čo bolo povedané na konci tohto [stvorenia], nevyužíva túto múdrosť nadarmo, [nie je to prirodzená vec pre ľudskú slávu, ale pre lásku, pre lásku". Božia múdrosť. Zákonník sa skladá z toho, kto študoval veci týkajúce sa Božieho kráľovstva, aktívne sa zapája do kontemplácie Boha a zostáva v tichu, kto z pokladnice svojho srdca vynáša nové a staré, to znamená evanjeliové a prorocké, [učenie], Nový zákon a Starý zákon, teoretické 222 a aktívne, alebo právne a apoštolské. Pisár šíri tieto nové a staré tajomstvá, keď sa ich naučil zbožným životom. Takže pisár je praktický a praktizuje telesné činnosti. Božský hovorca je ten, kto prirodzene zaujíma strednú pozíciu medzi poznaním a vlastnosťami vecí a duchovne všetko dokazuje deliacou silou slova. Napokon, skutočný filozof je ten, kto jasne a priamo v sebe má nadprirodzené spojenie s Bohom. 128. Bez Ducha tí, ktorí píšu, hovoria a chcú budovať Cirkev, sú duševní a nemajú Ducha (pozri: Júda 1:19), ako niekde povedal božský apoštol. Padnú pod kliatbu toho, kto tvrdil: „Beda múdrym pred sebou samým a rozumným pred nimi“ (pozri: Iz 5:21). A oni hovoria sami od seba, a nie Duch Boží, podľa slova Pánovho (pozri: Mt 10:20), hovorí v nich. Tí, ktorí kážu zo svojich myšlienok pred očistou, sú zvedení duchom domýšľavosti. Podobenstvo o tom hovorí: "Videl som človeka, ktorý si myslel, že je múdry, ale blázon má väčšiu nádej ako on" (pozri: Príslovia 26:12). A múdrosť nám tiež odkazuje: Nesnívajte o sebe (Rim 12,16). Božský apoštol, ktorý je naplnený Duchom Svätým, vyhlasuje: My sami sme si o sebe nedokázali nič myslieť, ale naša schopnosť je od Boha (2. Kor. 3:5). A opäť: „Hovoríme ako od Boha v prítomnosti Boha v Kristovi“ (pozri: 2. Kor. 12:19). Slová vyššie spomenutých 224 [hrdých ľudí] sú nepríjemné a nesvetlé, pretože ich vyslovujú nie zo živého prameňa Ducha, ale zo svojich sŕdc ako nejaký druh bahnitého močiara, ktorý živí hady, pijavice a žaby telesných vášní, arogancie a nestriedmosti. Voda ich poznania je pálivá, zakalená a vlažná a tí, ktorí ju pijú, pociťujú závraty, znechutenie a nevoľnosť, odvracajú sa od nej. 129. „My sme telo Kristovo,“ hovorí božský apoštol, „a údy oddelene“ (pozri: 1. Kor. 12:27). A opäť: Jedno telo a jeden Duch (Ef. 4:4), ako sa im hovorí. Tak ako je telo bez ducha mŕtve a necitlivé, tak aj ten, kto sa zabil vášňami pre nedbanlivosť voči prikázaniam krstu, sa stáva cudzím pôsobeniu [milosti] a neosvietený Duchom Svätým a Kristovou milosťou. Na základe viery a znovuzrodenia má ducha, ale [duch] v ňom je nehybný a nečinný kvôli jeho duchovnému umŕtvovaniu. [Človek] má jednu dušu, ale mnoho údov tela. A ona vlastní všetkých, dáva im život a hýbe tými, ktorí sú schopní život prijať. Tí členovia, ktorí vyschli kvôli nejakej náhodnej chorobe, hoci ich má stále pri sebe, sú bez života a necitliví, ako mŕtvi a nehybní. Takže Duch Kristov, ktorý úplne prebýva vo všetkých údoch Kristových, nezlúčených 225 a pôsobí, oživuje tých z nich, ktorí môžu byť účastníkmi [milostivého] života, a cez slabosť tých, ktorí sú od Neho oddelení, ich ľudsky zachováva ako svojich vlastných údov. Preto je každý veriaci 226 účastníkom synovstva Ducha vierou, ale zostáva bez Jeho konania a neosvietený, pretože pre neopatrnosť a neveru stratil Ježišovo svetlo a život. A napriek tomu, že každý verný Kristov úd má Kristovho Ducha, iní zostávajú neživí pôsobením a pohybom milosti, ako neschopní ju prijať. 130. Tvrdíme, že existuje osem hlavných 227 predmetov kontemplácie: prvým je Boh, beztvarý, bez počiatku, nestvorený, Príčina všetkého, Jedno a najpodstatnejšie Božstvo; druhým je poriadok a štruktúra [života] inteligentných síl; tretia – usporiadanie existujúceho; štvrtý je ekonomický pôvod Slova; piate – všeobecné vzkriesenie; šiesty - hrozný druhý príchod Krista; siedmy sú večné muky; ôsme – Kráľovstvo nebeské. Štyri [prvé predmety kontemplácie] sú minulé a už sa stali a štyri [posledné] sú budúce a ešte sa neuskutočnili. Všetky sú jasne premyslené a sú [na pamiatku] pre tých, ktorí získali úplnú očistu mysle pomocou milosti. Ten, kto sa k nim približuje bez svetla [milosti], nech vie, že si vytvára fantastické obrazy a nie kontemplácie, klame sám seba a je klamaný zasneným duchom. 131. Tu, ak je to možné, treba hovoriť o pôvabe, keďže pre bohatstvo 228 a rozmanitosť jeho intríg a prepadov ho mnohí len tak ľahko nerozpoznajú a je takmer nepochopiteľný. Hovorí sa, že kúzlo sa nachádza v dvoch formách, alebo ešte lepšie, prichádza 229 a odráža sa vo vzťahu k snom a činom [ľudí], hoci má svoj začiatok a dôvod len v pýche. Prvý typ [čara] je začiatok druhého a druhý je začiatok tretieho alebo šialenstva. Začiatkom fantastickej kontemplácie je domýšľavosť, ktorá určuje prezentáciu Božského pod nejakým obrazom. Domýšľavosť nasleduje kúzlo, [vedie] k klamu kvôli snívaniu. Snové kúzlo vyvoláva rúhanie a potom z mimoriadnych znamení počas bdelosti vyvoláva plachosť, nazývanú chvenie a zmätok duše. Po nadmernej pýche teda prichádza klam, po pôvabe rúhanie, po rúhaní plachosť, po plachosti chvenie a po chvení neprirodzené šialenstvo mysle. Toto je prvý obraz slastí snov. Druhý typ kúzla vo vzťahu k činom je toto. Má svoj pôvod v zmyselnosti, zvyčajne zrodenej z prirodzenej telesnej vášne. Z zmyselnosti pochádza nespútaný impulz k nevýslovnej nemravnosti. Ten, ktorý zapálil celú prírodu a zatemnil suverénnu myseľ spojením s imaginárnymi idolmi, ho privádza do šialenstva a opojený jeho zápalným vplyvom ho privádza do šialenstva. [Vtedy zaklínač] sa snaží predpovedať falošné proroctvá, prorocky oznamuje videnia niektorých svätých a cez neho zjavené ich reči a opojený vzrušením vášne mení charakter, ako démon posadnutý 230. Laici, ktorí sa nechajú oklamať klamom, ich nazývajú svätými bláznami. Zaklínači sa usadzujú a bývajú v chrámoch niektorých svätých a niečo ľuďom hlásajú vďaka tomu, že ich démoni posadzujú, ovplyvňujú a mučia. [Takéto osoby] by sa mali nazývať v plnom zmysle slova 231 posadnutými, zvádzanými a zotročenými kúzlami, a nie prorokmi, ktorí prorokujú prítomnosť a budúcnosť. Samotný démon zhýralosti, ktorý im zatemnil myseľ zmyselným ohňom, ich privádza do šialenstva, zasnene im ukazuje nejakých svätých, predkladá vízie a rôzne rozhovory. Stáva sa však, že k nim prichádzajú sami démoni, utláčajú ich strachom a podrobujúc ich satanovmu jarmu 232 ich násilne poháňajú k hriešnym činom, aby ich až do konca držali v zajatiach a otrokoch určených na muky. 132. Musíte vedieť, že klam má tri hlavné dôvody, prečo v ľuďoch vzniká: pýcha, démonická závisť a trestuhodná zhovievavosť. Dôvody pre tieto [dôvody klamu] sú nasledovné: pýcha – márnomyseľnosť, závisť – polepšenie, trestajúca zhovievavosť – hriešny život. Blud závisti a pyšnej namyslenosti sa rýchlo zahojí, najmä ak sa niekto pokorí. Ale Boh niekedy dovolí, aby rozkoš v podobe trestu alebo opatrenia Satanovi za hriech pokračovala až do smrti. Stáva sa, že nevinní ľudia sú vystavení utrpeniu, aby ich zachránili. Mali by ste vedieť, čo sám démon domýšľavosti predpovedá [niekedy] tým, ktorí si nedávajú pozor na srdce. 133. Všetci zbožní králi a kňazi budú skutočne pomazaní v novej milosti 233, ako boli kedysi premieňajúci starí ľudia. Tie posledné boli prototypmi našej pravdy a nie čiastočne 234, ale všetky nás všetkých predznamenali, pretože naše kráľovstvo a kňazstvo s tými [starými] nemajú zhodu a rovnorodosť, hoci ich obrazy sú rovnaké. Nerozlišujeme od prírody medzi pomazaním alebo milosťou a výzvou k pomazaniu, ale máme rovnaké poznanie, vieru a obraz. A zo slova pravdy je jasné a známe, že to, čo je čisté, nezaujaté a všetko najsvätejšie v prítomnom a budúcom veku, je úplne zasvätené Bohu. 134. Teraz hovorí svojimi perami múdrosť a odleskom srdca - poznanie (pozri: Ž 48, 4), ktorý jasne ukazuje z existujúceho Boha Slova hypostatickú múdrosť Boha a Otca a [ktorý] svojou mysľou vidí vo veciach odtlačky prototypov 235 a svojimi perami, pomocou živého slova, osvetľuje duchovnú múdrosť, zatiaľ čo hlása duchovnú múdrosť z 2. vedomosti. [On] prostredníctvom tohto poznania môže v poslucháčoch vzbudiť vieru a osvietiť ich. 135. Veľký odporca pravdy, ktorý teraz vedie 237 k smrti ľudí, je klam. Skrze ňu zavládla v dušiach neopatrných temná nevedomosť, ktorá ich odcudzila Bohu, takže nevedia, či existuje Boh, ktorý nás vzbudil a osvietil, alebo ho poznajú a veria v Neho len neovereným slovom, a nie skutkom, Jeho zjav sa nedozvedáme my, ale iba starí ľudia. Svedectvá Písma o Bohu pripisujú iným autorom, ktorí ich nevyjadrili, a rúhajú sa Božej sláve, ako hovorí Písmo (pozri: 2. Petra 2:10). Úplne popierajú poznanie zbožnosti, vysvetľujú Písmo len zmyslovo, nie židovsky, a odmietajúc prebudenie duše, ktorá je tu ešte stále zmŕtvychvstaním, šialene sa usilujú odpočívať vo svojich hroboch. S takýmto zvádzaním sú neoddeliteľné tri vášne: nevera, podvod a nedbanlivosť. Navzájom sa rodia a podporujú. Nevera je učiteľkou klamu a klam je spoločníkom nedbanlivosti, ktorá vedie k úplnej lenivosti 238. Alebo naopak, neopatrnosť je pôvodcom klamstva, ako povedal Pán: Zlý a lenivý sluha (Mt 25, 26). Klamstvo je matkou nevery, pretože každý, kto klame, je neverný, ale neveriaci sa Boha nebojí. Z nedostatku strachu pochádza neopatrnosť – matka nedbanlivosti, kvôli ktorej sa nestaráme o žiadne dobro a páchame rôzne zlo. 136. Pravé poznanie Boha 239 a správne poznanie [pravdy] tvoria dokonalú pravoslávnosť dogiem. Preto by mal každý chváliť Boha takto: "Sláva Tebe, Kriste, Bože náš, sláva Tebe! Stal si sa pre nás človekom, najpodstatnejším Bohom Slovom. Veľké je tajomstvo Tvojej ekonomiky. Náš Spasiteľ, sláva Tebe! 137. Podľa veľkého Maxima existujú tri veľké účely na zostavenie bezchybných a neomylných spisov: prvý je pre pamäť človeka; druhý je v prospech iných; tretia je na základe poslušnosti, podľa ktorej bolo zostavených veľmi veľa Písiem pre tých, ktorí pokorne hľadajú slovo [pravdy]. Kto píše, aby sa páčil ľuďom, na slávu a na preukázanie svojich cností, stráca, hovorím, svoju odmenu. Nedostane tu žiaden prospech, ani v budúcnosti nedostane požehnanú odmenu, ale bude odsúdený ako lichotivý, žiadostivý muž, ktorý predáva Božie slovo. Ἄνωθεν – lit.: od nepamäti alebo zadarmo: od detstva. Μεθεκτικὴ – lit.: spolupáchateľ. Ἀνθοῦντα – lit.: kvitnúce. Slovo „tu“ sme vynechali, pretože je zbytočné. Doslova by sa to malo preložiť takto: „Tu, uprostred [raja]...“. Ῥευστή – aktuálny, meniaci sa. Ἐγκυμονοῦντες – lit.: tehotná, nezaháľajúca. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – lit.: odvážny. Τὴν προκοπὴν – lit.: blahobyt. Ὡς ποιοτήτων ἓξεις – lit.: zručnosť vlastností. Ἐν τοῖς μετόχοις – lit.: v spolupáchateľoch. Νοήματα – lit.: myšlienky, zámery, rozhodnutia. Ὑπόδειγμα – lit.: príklad. Vynechali sme v kap. 32 slov ἢ πάλιν kvôli súdržnosti reči. Slovo „tieto“ bolo kvôli prehľadnosti nahradené slovom „ktoré ako“. Τῆς μετοχῆς – lit.: účasť [na odplate]. V poslednej vete sme vynechali slová „ako“ a „tak“. Πάσχων – lit.: testovanie. Μέτοχος – lit.: účastník. Nezachovávame periodickú štruktúru gréckej reči: slovom „posledný“ začíname novú frázu a v gréckom origináli jedna veta siaha až do konca kapitoly. Spojku „od“ sme vynechali, pretože pred slovami „v tom“ bola zbytočná. Οἳους ἐποίησεν ἡ αμαρτία – lit.: čo spôsobil hriech. Ἀυτῆς τῆς αἰσθήσεω – lit.: samotný pocit. Τῶν φύσιν φρενῶν – lit.: prirodzené myšlienky. Δι᾿ ἧς – lit.: cez toto. Ἑαυτῆς δυνάμεις – lit.: jej právomoci. Μήτηρ – lit.: rodič. Ἐνέργεια – lit.: akcia. Ἡ προσβολὴ – lit.: hádzanie, približovanie, dotýkanie sa. Καλύπτουσα – lit.: skrývanie. Κυματουμένη – lit.: znepokojený. Τῶν τοιούτων – lit.: tohto druhu alebo tohto druhu. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – lit.: rovnako. Ψιλοὺς – lit.: nahý. Τετραχῶς διῃρημένην αἰτίαν. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ᾿ αὑτό, ἀλλ᾿ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖταν. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – lit.: vôľový stav. Τῇ παχύτητι – lit.: hrúbka, plnosť. „Καθάπερ“ na začiatku kapitoly je ponechané bez prekladu, aby sa predišlo množstvu periodickej reči. Τῶν ἀμφοτέρων – lit.: obaja. Ἐνεργεῖ – lit.: platné. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – lit.: splniť ich. Τυπικῶς – lit.: v prenesenom zmysle. Ὀλίγοις λίαν – lit.: veľmi málo. Τοὺσ τύπουσ – lit.: nie „výkony“, ale „obrazy“. Εἰδῶν – lit.: typy alebo začiatky. Ἡδύτατον – lit.: najsladší. Ὁι πολλοὶ – lit.: veľa. Toto slovo sme nahradili, aby sme odstránili tautológiu. Γενικὴν – lit.: generický. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἕστι ἐν αὐταῖς. Vynechali sme dodatočné úvodné slovo „hovorí“, keďže predtým už existujú úvodné slová „podľa slova Pána“. Kvôli opakovaniu spojok na začiatku viet sme uvoľnili „ak“ pred slovami „kraľovať v tom“ a „potom“ v strede frázy. Ἄλλην – lit.: niektorým. Uvoľnili sme slovo „najmä“, ktoré neustále opakuje St. Gregory. Slovo „aktívne“ sme nahradili pojmom „pevne“. Ἐμεῖν – lit.: zvracať, zvracať. Ἐν αἰσθήσεν – lit.: v pocite. Ἡ δόξα – lit.: sláva, názor, predpoklad. Sloveso „vplyv“ prekladáme do podstatného mena „vplyv“. Preložili sme „víťazný“ namiesto „vyhral“. Ἀνδρείας – lit.: odvaha. Vynechali sme nadbytočné slovo „všetko“. Malo by sa to preložiť v plnom znení: „... celá naša príroda“. Ὑπὸ κάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν. Vynechali sme slovo „všetci“, ktoré použil sv. Gregor, vzhľadom na jeho predchádzajúce opakovanie. Celý preklad: „...otrok všetkých“. Slová „na základe čoho“ sme nahradili slovami „po ňom“. Ἀναπλάττειν – lit.: tvoriť. Ἐνεργουμένη – lit.: vyrábané. Κέκτηται – lit.: vlastní. Ἐχόντων – lit.: s tými, ktorí majú. Ἀποδεικτικῷ. Pre ľahšie pochopenie sme presunuli slová „práve nazývané pevné“ z predchádzajúcej frázy. Τοιούτων – lit.: taký. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – lit.: v obnove. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – lit.: čo je znakom úplnej letargie. Mohlo by vás zaujímať: