Capitole foarte utile aranjate în acrostice

Eseul Pr. Grigore Sinaitul „Capitole foarte utile aranjate în acrostice” (1327) este cunoscut și prin titlul complet, corespunzător acrosticului: „Diverse cuvinte despre porunci, dogme, amenințări și promisiuni, precum și despre gânduri, patimi, virtuți; în plus, despre tăcere și rugăciune”. Lucrarea conține 137 de instrucțiuni scurte, aforistice, care acoperă o gamă largă de subiecte: 1. Fundamentele dogmei ortodoxe (dogme) din punct de vedere al triadologiei și hristologiei. 2. Căi de mântuire: prin împlinirea poruncilor divine și conștientizarea amenințării pedepsei veșnice, precum și a promisiunilor Împărăției Cerurilor. 3. Antropologie și luptă spirituală. Natura omului, originea păcatului, apariția și dezvoltarea gândurilor, pasiunilor și virtuților sunt examinate în detaliu. O atenție deosebită este acordată identificării cauzelor pasiunilor și modalităților de combatere a acestora. 4. Practica tăcerii (isihia) și rugăciunea. Autorul oferă recomandări despre rutina zilnică, dietă, stare de veghe, psalmodie și lectură. Locul central este ocupat de predarea rugăciunii mintale (din inimă) ca instrument principal pentru purificarea minții și dobândirea Duhului Sfânt. 5. Prelest (amăgire spirituală). Sfântul Grigorie Sinaitul descrie tipurile de amăgire spirituală, cauzele și semnele ei, avertizându-i pe asceții despre stările și viziunile false, precum și nevoia de smerenie și raționament. * Titlul lucrării în limba greacă este Κεφάλαια δι᾿ ἀκροστιχίδος (Κεφάλαια πάνυ ὠφέλιμα περὶ ἐντολῶν...). * Titlul lucrării în latină este Capita valde utilia per acrostichidem. De asemenea - despre gânduri, pasiuni și virtuți, - și de asemenea - despre tăcere și rugăciune. Acrosticul lor [general] este următorul: „Diverse cuvinte despre porunci, dogme, amenințări și promisiuni, precum și gânduri, patimi, virtuți; mai mult, despre tăcere și rugăciune”. 1. A fi într-o oarecare măsură rațional sau a deveni pur și incoruptibil prin natură, așa cum era înainte, este imposibil [acum pentru o persoană] datorită dominației [asupra purității] obiceiurilor senzuale iraționale și [asupra incoruptibilității] - starea de corupție a cărnii. 2. Singurii care sunt inteligenți din fire sunt cei care au devenit sfinți prin puritate. Niciunul dintre cei înțelepți în cuvinte nu avea rațiune pură; de la început şi-au întunecat puterea raţională cu gânduri. Spiritul materialist și locuitor 2 de înțelepciune al acestei lumi, conducând [o persoană] cu cuvintele la lățimea cunoașterii și gândurile la raționamentul cel mai sălbatic, își creează [el însuși] refugiu, suferind o lipsă de înțelepciune esențială, de contemplare și de cunoaștere unică și nedespărțită. 3. Așezați cunoașterea adevărului în sentimentul plin de har al acestuia. Gândurile rămase 3 ar trebui să fie numite expresii de idei [de adevăr] și indicatori ai obiectelor sale. 4. Cei care pierd harul îl îndură pentru necredință și nepăsare și din nou îl găsesc [adică har] prin credință și căutarea sârguincioasă. Cu ajutorul acestora [aceștia din urmă] ei [moral] merg întotdeauna înainte. Din contra [necredința și nepăsarea] se întorc complet. 5. Există o asemănare strânsă în a fi mort sau insensibil, fie că este orbit rațional sau nu văd trupește, din moment ce morții și-au pierdut puterea dătătoare de viață și creatoare, iar orbul și-a pierdut lumina divină, care conferă capacitatea de a vedea și de a fi vizibil. 6. Nu mulți oameni primesc putere și înțelepciune de la Dumnezeu. [Puterea] este cel care percepe 5 binecuvântări divine, iar [înțelepciunea] este revelatorul lor. A asimila [înțelepciunea] și a o transmite [alții] este o sarcină cu adevărat divină și supraomenească. 7. Inima, străină de gânduri și mișcată de Duhul, este adevăratul sanctuar chiar înainte de viața viitoare. Acolo 6 totul se face și se vorbește spiritual. Prin urmare, cel care nu a dobândit o astfel de [inimă], deși este o piatră potrivită pentru construirea Bisericii Divin datorită anumitor virtuți, nu este biserică și înfăptuiește acte sacre [prin voința] Duhului. 8. Omul a fost creat nestricăcios fără umezeală, ca atare va fi înviat, [creat] nu fără înclinare [spre rău], dar nici cu înclinare. El a avut puterea conform dorinței voliționale de a se schimba [negativ] sau nu. Dorința nu a asimilat încă natura într-o constantă perfectă. Aceasta [ultima] este recompensa viitoarei îndumnezeire imuabile. 9 . Degradarea este produsul cărnii. Mâncarea alimentelor și regurgitarea în exces, performanța cu mândrie și somnul sunt proprietățile naturale ale animalelor și ale animalelor. Din această cauză, noi, care prin neascultare [față de Dumnezeu] am devenit asemenea fiarelor, ne-am îndepărtat de binecuvântările inerente nouă de Dumnezeu, transformându-ne de la [făpturi] raționale în cele bestiale și de la cele divine în cele brutale. 10. Există un paradis dublu – senzual și spiritual, adică edenic și binecuvântat. Mergem într-un loc foarte înalt, ne ridicăm până la al treilea cer, așa cum spun scriitorii [spirituali]. El [Edem] nu este nici incoruptibil necondiționat, nici coruptibil în sensul deplin al cuvântului. Aflându-se la cota 8 a putreziei și neputreziei, își etalează mereu florile 9 și este bogat în fructe necoapte și coapte. Copacii putreziti si fructele prea coapte, care cad la pamant, devin praf parfumat [in paradisul Edenian] si nu emana miros de putrezire, ca plantele pamantesti. Aceasta vine din marea abundență a harului sfințirii care se revarsă mereu acolo. În mijlocul [paradisului] 10 trece râul Ocean, destinat irigarii sale constante. [Rîuri] ies din el și se ramifică în patru direcții. Prin curgerea lor, pământul afânat 11 și frunzele căzute sunt duse și livrate indienilor și etiopienilor, al căror pământ arabil inundă mereu Phi-son și Geon uniți împreună, până când, din nou divizați, unul iriga Libia, celălalt țara egipteană. 11. Ei spun că toată creația, care acum trece 12, nu a fost inițial supusă corupției. Ulterior, sortită stricăciunii, ea s-a supus deșertăciunii, așa cum spune Scriptura, tocmai pentru omul care a înrobit-o [puterii] nu de bună voie, ci împotriva voinței ei – în speranța (vezi: Rom. 8,20) reînnoirii lui Adam, care căzuse în stricăciune. Cel care l-a înnoit [omul] și l-a sfințit (deși [omul] poartă un trup stricăcios din cauza vieții sale temporare), a reînnoit și făptura, 13 dar încă nu a eliberat-o de stricăciune. Unii oameni numesc eliberarea creației de la decădere o schimbare în bine, în timp ce alții o numesc o transformare completă a senzorialului. Scriptura face de obicei declarații simple și amănunțite despre anumite subiecte dificil [de înțeles]. 12. Cei care primesc har sunt ca cei care au zămislit și sunt plini de Duhul 14. Ei fie resping sămânța divină prin cădere, fie devin văduvi [în înstrăinare] de Dumnezeu din cauza conexiunii cu dușmanul care se ascunde în ei. Pierderea harului rezultă din acțiunea patimilor, iar privarea sa completă se datorează admiterii a 15 păcate. Un suflet multipasionat și iubitor de păcat, deconectat de har și lipsit de el, devine văduvă și devine acum și în secolul următor un loc de locuit al patimilor, ca să nu spunem [mai puternic], o groapă de demoni. 13. Nimic nu calmează și îmblânzește mânia ca curajul și mila. Îi înfrâng pe dușmanii care asediază orașul [de suflete]: primul - extern, al doilea - interior. 14. Mulţi care păzesc poruncile [numai] par să înainteze şi, neajuns în cetate, rămân în afara lui, pentru că merg neîntemeiat, confundând cu calea împărătească dreaptă răscrucea care se abate de la ea, adică viciile adiacente virtuţilor. Poruncile [nu permit] nici devastarea, nici excesul, ci [cere implementarea] unui scop evlavios și numai voinței Divine. Altfel, 17 lucrarea [a celor care sunt mântuiți] este zadarnică și, conform Scripturii, căile drepte ale lui Dumnezeu nu se împlinesc, pentru că în orice lucrare trebuie să se ia în considerare 18 scopul împlinirii ei. 15. Căutați pe Domnul pe drum, adică în inimă, prin [împlinirea] poruncilor. Când auziți [cuvintele] lui Ioan [Botezătorul], chemând pe toți cu poruncă să pregătească drumurile și să îndrepte cărările (vezi: Marcu 1:3), atunci înseamnă aici [o referire la] poruncile inimii și faptelor. Este imposibil să urmezi corect calea poruncilor și a faptei infailibile 19 fără dreptate sinceră. 16. Când auziți mărturia Scripturii despre toiag și toiag (vezi: Ps. 22:4), atunci înțelegeți prin cuvântul profetic judecată și Providență, în sens moral - psalmodie și rugăciune, pentru că noi, judecați de Domnul, suntem pedepsiți prin toiagul pedepsei (vezi: 1 Cor. 11:32) pentru convertirea [la Dumnezeu]. Pedepsindu-i pe cei ce se ridică împotriva noastră cu toiagul 20 psalmodiei viguroase, ne întărim în rugăciune. Deci, având în mâna unei minți active 21 de vergele și bâte, nu vom înceta să pedepsim și să fim pedepsiți până când, fiind sub [acoperișul] Providenței, nu vom scăpa în sfârșit de judecata prezentă și viitoare. 17. Este obișnuit ca [executorii] poruncilor să prefere întotdeauna [în fața tuturor] cea mai mare poruncă generică despre amintirea lui Dumnezeu, care spune: adu-ți aminte mereu de Domnul Dumnezeul tău (Deut. 8:18). Pentru [încălcarea ei], oamenii au murit și prin ea pot fi mântuiți 22. Uitarea [a lui Dumnezeu] stârpește memoria divină de la rădăcină și, eclipsând poruncile, îl dezvăluie astfel pe om [spiritual] complet gol. 18. Ascetii revin la demnitatea lor originala prin doua porunci – ascultarea si postul. Din fapte opuse lor, tot răul a pătruns în neamul muritor. Cei care păzesc poruncile, în virtutea ascultării [față de conducător], urcă repede la Dumnezeu, dar prin post și rugăciune – mai încet. Ascultarea este mai potrivită pentru începători, postul pentru oamenii medii care au gustat speculațiile și sunt curajoși. Dar menținerea adevăratei supunere față de Dumnezeu în raport cu poruncile este caracteristică pentru foarte puțini, iar pentru cei mai curajoși este extrem de dificil. 19. Legea duhului vieții (Rom. 8:2), după apostolul, este cea care vorbește și acționează în inimă, așa cum [legea] literei este împlinită de trup. Acea [lege spirituală] eliberează mintea de legea păcatului și a morții. Aceasta [scrisă] permite cuiva să acționeze în secret ca fariseu și să respecte fizic legea, împlinind poruncile în fața ochilor [curiști]. 20. Culegerea tuturor poruncilor, unite și rânduite de Duhul (vezi: Efeseni 4:16), este [uneori] numită persoană perfectă sau încă nedesăvârșită - în funcție de maturitatea sa [morală] 23. În acest caz, poruncile formează, parcă, un trup, virtuți, asemenea calităților interioare cristalizate 24, care formează oase, trupul și sufletul care formează oase, trupul și sufletul care formează oasele, trupul și sufletul. fapte după porunci. Nepăsarea și zelul pentru creșterea în Hristos arată dacă cineva este un copil sau un adult acum și în viitor [vârsta]. 21. Cine vrea să crească trupul poruncilor, să muncească cu mare chin 25 în căutarea laptelui curat, rațional, al harului matern. Prin urmare, oricine caută și dorește să crească în statură în Hristos se hrănește cu laptele [de har]. Laptele, care favorizează creșterea sau, ceea ce este la fel, înțelepciunea, dă căldură din sâni, iar mierea hrănitoare dă perfectului bucuria de purificare. Miere, spun ei, și laptele este sub limba Ta (Cântarea 4:11). Solomon a numit puterea de hrănire și de creștere a Duhului lapte, iar puterea Lui de curățire miere. Făcând aluzie la diferența dintre [aceste] acțiuni ale [Duhului], marele apostol a spus: „V-am dat să beți, ca niște prunci, lapte, și nu hrană solidă [hrănită]” (vezi: 1 Cor. 3, 1-2). 22. Cel care caută [înțelesul] conținutului poruncilor în afară de [împlinirea] a acestora și prin citire sau studiu se străduiește cu lăcomie să-l găsească, este ca cel care își închipuie o umbră în loc de adevăr. Cuvintele adevărului din cei care îi poartă 26 sunt [un semn al] participării efective la el. Cei care sunt indiferenți față de adevăr și nu sunt inițiați în el, căutând conținutul lui 27, îl împrumută din înțelepciunea „nebună”. Apostolul i-a numit duhovnicești, neavând Duh, deși ei se înalță pe ei înșiși în adevăr (vezi: 1 Cor. 2:14). 23. Așa cum ochiul senzorial, aruncând o privire asupra literelor, primește percepții senzoriale de la ele 28, tot așa mintea, atunci când este purificată și redată la demnitatea sa originală 29, se uită la Dumnezeu și primește gânduri divine de la El. Ca a 30-a carte, el [mintea] are apoi Spiritul, în loc de cel de-al 31-lea stilou de trestie, capacitatea de gândire și limbajul. Limba mea, spune [Psalmistul], este o pană de trestie (vezi: Ps. 44:2). În loc de cerneală, mintea are lumină. Cufundând gândul 32 în lumină și umplându-l cu lumină, [mintea] prin Duhul înscrie cuvinte în inimile curate ale celor ce ascultă. Atunci el își va da seama ce s-a spus despre felul în care toți vor fi învățați de Dumnezeu (vezi: Ioan 6:45) și cum va învăța Dumnezeu pe om cunoașterea, conform profeției și în Duhul (vezi: Ps. 93:10). 24. Prin legea poruncilor înțelegem credința imediată manifestată din inimă, pentru că din ea curge și produce luminarea sufletelor orice poruncă, în care apar apoi următoarele roade ale credinței adevărate și active: abstinența, iubirea și, în cele din urmă, 33 smerenia dată de Dumnezeu ca început și întărire a iubirii. 25. Adevărata glorie a 34 de ființe [inteligente] constă în adevărata cunoaștere a lucrurilor vizibile și invizibile: vizibile sau sensibile, invizibile sau mentale, raționale, spirituale și Divine. 26. Limita [a Ortodoxiei] este contemplarea pură și cunoașterea celor două dogme ale credinței, adică Treimea și Cele Două: recunoașterea Treimii [este] și contemplarea Ei ca Unitate necontopită și indivizibilă. Dualitatea [recunoașterea constă] în acceptarea și mărturisirea în Hristos a două naturi într-o singură Persoană, adică Fiul Unic, înainte de întrupare și după întruparea în două naturi și voințe - Divină și umană - infinit glorificate. 27. Nașterea, negenerarea și procesiunea sunt trei proprietăți neschimbate și imuabile ale Preasfintei Treimi, [care] trebuie mărturisite cu evlavie. Tatăl este nenăscut și fără început, Fiul este născut și fără început, iar Duhul Sfânt este emanat de la Tatăl și dat prin Fiul coesențial, așa cum spune Damaschin. 28. Numai credința plină de har, manifestată în împlinirea poruncilor în duh, ar fi suficientă pentru mântuire, dacă am prețui-o, trăind și activi în Hristos. Acum ignoranța a învățat [oamenii] evlavioși credința verbală, moartea și insensibilă, și nu credința plină de har. 29. Trinitatea este o Unitate simplă și necomplicată, fără nicio calitate sensibilă 35 . Trinitatea în Unitate, sau Dumnezeul Trinitar, are o legătură complet neconfundată în Persoane. 30. Dumnezeul infinit în toate este cunoscut și înțeles de trei ori. El conține totul și asigură totul prin Fiul în Duhul Sfânt. Și nu există o singură [Persoană a Sfintei Treimi] care să fie în afara sau separat de celelalte [Persoane] nicăieri gândite, numite și mărturisite. 31. Întrucât în om există o minte, un cuvânt și un spirit, care există unul în celălalt și pe cont propriu, iar mintea nu este despărțită 36 de cuvânt și cuvântul de duh, astfel încât mintea vorbește verbal și cuvântul este exprimat cu ajutorul sufletului, atunci în virtutea acestui atribut 37 omul poartă o imagine obscure a inexprimarii, revelând acolo pe scurt imaginea trinității sale primitive. Doamne. 32. Mintea este Tatăl, Cuvântul este Fiul, iar Duhul Sfânt este cu adevărat Duh, așa cum ne învață părinții purtători de Dumnezeu în mod figurat, dezvoltând învățătura dogmatică despre Sfânta Treime Supraesențială și Prenaturală, despre Unul Dumnezeu în trei Persoane și care ne-a lăsat [ca moștenire] credință adevărată și ancoră a speranței. A cunoaște pe Unul Dumnezeu este, conform Scripturii, rădăcina nemuririi și a înțelege puterea Unității Trinitare este întregul adevăr. Cuvântul Evangheliei vestit despre aceasta poate fi înțeles astfel: Să Te cunoască pe Tine, singurul Dumnezeu adevărat, în trei Persoane, și pe Iisus Hristos, pe care Tu l-ai trimis, în două fire (Ioan 17:3) 38. 33. Pedepsele eterne variază, la fel ca și recompensele binelui. [Chinul] are loc 39 în iad, sau, conform mărturiei 40 Scripturii, într-un pământ întunecat și mohorât, într-un pământ al întunericului veșnic (vezi: Iov 10, 22), unde păcătoșii trăiesc până la judecată și unde se vor întoarce după sentința [finală]. Cuvintele: să se întoarcă pe păcătoși în iad (Ps. 9:18) și moartea îi va pășuna (Ps. 48:15) nu înseamnă altceva decât hotărârea finală [a lui Dumnezeu] și osânda veșnică. 34. Focul, întunericul, viermele, tartrul există [deja pe pământ] într-o voluptate eterogenă, întunericul atot-mituitor al ignoranței, în setea nestinsă de plăcere senzuală, în tremurul și duhoarea păcatului fetid. Aceste 41 de angajamente și praguri ale 42 de chinuri iadului sunt încă active aici în sufletele păcătoase și apar în ele ca urmare a obiceiului [pasionat]. 35. Obiceiurile patimilor sunt faptele de chin, în timp ce descoperirea virtuților sunt [cheile] Împărăției Cerurilor. Poruncile trebuie luate în considerare și numite acțiuni, iar virtuțile - aptitudini, la fel cum viciile, datorită stabilității lor, se numesc obiceiuri. 36. În eternitate, recompensele sunt egale cu pedepse, deși multe par inegale. Dreptatea lui Dumnezeu îi va răsplăti pe unii [oameni] cu viață veșnică, iar pe alții - chin veșnic. Amândoi, trecând bine sau mai rău prin secolul prezent, vor moșteni 43 răzbunare conform faptelor lor. Cantitatea și calitatea recompensei 44 va fi în concordanță cu aptitudinile și manifestările pasiunilor și virtuților. 37. Lacurile de foc sunt 45 de suflete voluptuoase, în care, ca în mlaștini împuțite, duhoarea a 46 de patimi hrănește viermele nesfârșit al desfrânării, pofta nestăpânită a cărnii, [hrănește] șerpi, broaște râioase și lipitori de 47 de gânduri violente și distructive demonice, de gânduri criminale și de demonice. O astfel de dispensație [spirituală] găsește aici o garanție a unui chin viitor. 38. Așa cum germenii chinului [infernal] pândesc în mod nevăzut în sufletele păcătoșilor, tot așa și primele roade ale binecuvântărilor [cerești] sunt comunicate și descoperite în inimile celor drepți prin Duhul Sfânt. Împărăția Cerurilor este o viață virtuoasă, [precum] chinul [infernal] sunt obiceiuri pasionale. 39. Noaptea care se apropie este, după cuvântul Domnului, întunericul viitor, când nimeni nu poate face nimic (Ioan 9, 4) 48. Sau, după o altă explicație, acesta este Antihrist, numit noapte și întuneric, sau, după interpretarea morală, aceasta este nepăsare continuă [despre mântuire], care, ca o noapte fără speranță, mortifică cu somnul sufletului nesimțit. Noaptea [în sensul literal al cuvântului] face pe toți somnoroși și servește drept imagine a morții prin mortificare. Iar noaptea întunericului viitor îi va îmbăta cu suferință pe păcătoșii morți și nesimțiți 49 . 40. Judecata acestei lumi este necredința celor răi, conform Evangheliei zicătoare: Cine nu crede este deja condamnat (Ioan 3, 18) și este determinat de 50 de acțiuni judiciare ale Providenței în îndreptarea și convertirea [păcătoșilor la Dumnezeu] și în cântărirea intențiilor lor bune și rele, după cuvintele [păcătoșilor]: „Fii manifestări după cuvintele celor păcătoși: s-au rătăcit din pântecele mamei lor” (Ps. 57, 4). În raport cu necredința, pedeapsa și faptele, judecata dreaptă a lui Dumnezeu apare [când] pe unii îi pedepsește, îi milosește pe alții, îi încununează pe alții sau îi dă chinurilor, întrucât primii sunt mereu răi, cei doi cred, dar sunt nepăsători și de aceea sunt pedepsiți filantropic 51 . Cei care sunt desăvârșiți în virtuți și înfundați în vicii vor primi [lor] răsplată. 41. Dacă natura noastră 52 cu ajutorul Duhului Sfânt nu este păstrată nepătată sau curată, așa cum ar trebui, atunci nu poate fi un singur duh și trup cu Hristos, nici acum, nici într-o unire viitoare. Nu este caracteristic puterii atotputernice și de legătură a Duhului să coase zdrențele vechilor patimi la noua tunică a harului pentru a umple 53. 42. Demnitate egală 54 în sensul chipului în Hristos va fi acordată celor care au primit și au păstrat în mod nemeritat reînnoirea Duhului, experimentând în mod inexprimabil 55 îndumnezeirea supranaturală. Dar nimeni nu va fi în Hristos sau mădular al lui Hristos dacă nu devine deja aici purtător de har, având în sine, după Apostolul, un exemplu de cunoaștere a adevărului (Rom. 2:20). 43. Împărăția Cerurilor este ca un cort construit de Dumnezeu. Este [modelată pe] cortul lui Moise și are în două perdele o imagine a [vieții] veacului viitor. Prima parte [a Împărăției Cerurilor] îi va cuprinde pe toți cei sfințiți prin har, iar a doua, ca spirituală, îi va cuprinde doar pe cei care aici, în întunericul teologiei, fiind, parcă, preoți, au îndeplinit cu desăvârșire funcțiile sacre ale celor trei puteri ale sufletului. Aceștia din urmă 57, având ca mijlocitor pe [Unul] Isus al Treimii, cel mai mare dintre preoți și primul dintre marii preoți, vor pătrunde în cortul creat de Dumnezeu și vor fi luminați cu strălucire fulgerătoare. 44. Mântuitorul a numit diferitele trepte și stări ale maturității morale de acolo [în paradis] multe sălașuri. Deși Regatul este unul, are 58 multe diferențe 59 . În ea sunt [persoane] cerești și pământești în sensul virtuții [și diferite] viziuni și grade de îndumnezeire. Alta este gloria soarelui, alta a lunii și alta a stelelor. Iar steaua diferă de stea în slavă, după spusele apostolului (1 Cor. 15:41), în ciuda faptului că toate strălucesc într-un singur cer divin vizibil 60. 45. Ca [aproape] încorporat și nestricăcios, el devine încetul cu încetul 61 un conviețuitor al îngerilor, care au purificat mintea cu lacrimi, au înviat sufletul aici prin Duhul, au supus trupul minții și i-au schimbat prin fire „lutul” imaginea exterioară în chipul luminii și înflăcărați al frumuseții divine, pentru că uscarea deplină a trupului divin este umezeală. 46. ​​Fiind transformat de nedescris din suflet în spiritual, trupul nestricăcios, fără umezeală și greutate, va rămâne [încă] pământesc, astfel încât să fie împreună pământesc și ceresc într-o subtilitate ca dumnezeiască. Așa cum a fost creat inițial, așa va fi înviat pentru a fi conform cu înfățișarea Fiului Omului, ca rezultat al participării perfecte la îndumnezeire. 47. Țara celor blânzi este Împărăția Cerurilor, sau starea 62 Divină a Fiului [a lui Dumnezeu], în care am intrat și intrăm, după ce am primit nașterea plină de har a fiiei și reînnoirea prin înviere. De asemenea, pământul sfânt este natură zeificată, sau poate este de fapt pământ purificat pentru ființe pământești în conformitate cu demnitatea lor. După o altă înțelegere, pământul, care constituie moștenirea sfinților cu adevărat, este tăcerea divină imperturbabilă a lumii suprainteligente. O rasă de oameni neprihăniți se va stabili pe ea [acest pământ], care nu va fi deranjat sau deranjat de nimic din ceea ce există acolo. 48. Țara Făgăduinței este nepătimirea din care curg mierea și laptele, adică bucuria Duhului. 49. Sfinții din ceruri își comunică în mod tainic unii altora cuvântul lăuntric rostit în Duhul Sfânt. 50. Dacă nu știm cum ne-a creat Dumnezeu, atunci nu vom fi conștienți de modul în care păcatul ne-a schimbat 63. 51. Cei care au atins plinătatea desăvârșirii în Hristos sunt egali în ceea ce privește vârsta spirituală. 52. Cei care lucrează din greu au recompense. Cantitatea și calitatea [recompenselor], sau care va fi dimensiunea lor, vor arăta rangul și starea în care se vor afla [sfinții]. 53. Conform nestricăciunii și îndumnezeirii, sfinții, după cum este scris, vor fi minți îngerești și fii ai Învierii lui Hristos (Luca 20:36). 54. În secolul următor, îngerii și sfinții, spun ei, nu vor înceta niciodată să se ridice în înmulțirea talanților și nu se vor slăbi niciodată în căutarea binelui, întrucât acel secol nu permite slăbirea [morală] și abaterea de la virtute la viciu. 55. Recunoaște-l pe cel care a luat acum asemănarea veacurilor lui Hristos ca un gaj ca om desăvârșit. În secolul următor, puterea îndumnezeirii îl declară pe [omul] perfect. 56. Demnitatea și adorația, egale cu cele ale semenilor, vor fi primite în viața viitoare de cei care aici [au atins] vârsta spirituală perfectă în virtute. 57. Adevărata glorie, spun ei, este cunoașterea, sau contemplarea spirituală, sau o recunoaștere temeinică a dogmelor și înțelegerea 64 a adevăratei credințe. 58. Uimirea este ridicarea completă a puterilor sufletului la ceea ce este cunoscut, caracteristic gloriei magnifice [a Divinului]. Sau din nou: uimirea este aspirația pură și completă a minții către puterea fără margini care rezidă în lumină. Extazul reprezintă nu numai admirația puterilor spirituale față de cer, ci și o frenezie completă a sentimentelor înseși 65. Gelozia 66 pentru Dumnezeu este dublă: este intoxicare spirituală, stârnind dorința [de mântuire]. 59. Există în principal două [tipuri] de gelozie în suflet - sinceră și frenetică. Prima aparține numai celor care sunt iluminați, iar cealaltă celor care s-au desăvârșit deja în dragoste. Ambele [tipuri de gelozie], când acţionează, distrage mintea de la sentimente, întrucât gelozia divină este îmbătarea spiritului cu ceea ce este mai înalt decât raţiunea naturală 67 , iar datorită ei 68 [de la o persoană] chiar şi simţul relaţiilor exterioare 69 este furat. 60. Începutul și cauza gândurilor stau în împărțirea prin păcat a omului a unei singure și simple amintiri, care [prin aceasta] a distrus amintirea [continuă] a Divinului și, trecând de la simplu la complex, de la monotip la varietate, s-a condamnat la distrugere prin propriile forțe personale. 61. Vindecarea memoriei primitive 70 de memorarea insidioasă și dezastruoasă a gândurilor este condiționată 71 de revenirea ei la simplitatea primordială 72. Instrumentul răului - neascultarea nu numai că a supărat simpla amintire mentală a bunătății, ci și a pervertit toate puterile sufletului, 73 slăbind-i atracțiile naturale către virtute. Memoria este complet vindecată prin amintirea continuă și întărită prin rugăciune a lui Dumnezeu, care, dizolvându-se 74 cu spiritul, este îndreptată de la obiectele naturale către cele supranaturale. 62. Cauza patimilor sunt faptele păcătoase, gândurile sunt patimi, visele sunt gânduri, gândurile sunt amintirea, amintirile sunt uitarea; mama uitării este ignoranța. Cauza ignoranței este neatenția. Nepăsarea degenerează din dorința pasională. Baza 75 de dorințe este mișcarea aleatorie, mișcările sunt un impuls 76 de acțiune; O faptă [păcătoasă] este o dorință nesăbuită de rău și o dispoziție față de senzații senzuale și [pasionale]. 63. În minte se formează şi acţionează 78 gânduri, în forţa iritabilă 79 - pasiuni brutale, în voinţă - aspiraţii bestiale, în minte 80 - idei fantastice, în minte - gânduri. 64. Atacul gândurilor imorale 81 este ca un flux de 82 râu. În [în formă de] gânduri [exprimă] scuze 83 cu care acordul păcătos este permis, inundând 84 inima ca cu un potop 85 furtunos. 65. Consideră plăcerea trecătoare [sau] murdăria desfrânării și povara achizițiilor materiale ca fiind o mlaștină adâncă. Îngreunată de ei, mintea pasionată este cufundată prin gândurile sale în abisul disperării. 66. Scriptura numește adesea cuvinte despre lucruri gânduri, ca și gânduri cuvinte 86 . Acest lucru se întâmplă deoarece mișcarea supramaterială de orice fel 87 este materializată și transformată de obiecte în imagini 88 . Astfel, prin „aspect” mișcarea [numită] este cunoscută și exprimată. 67. Gândurile 89 sunt cuvintele demonilor și înaintașii patimilor, iar 90 cuvintele și gândurile 91 sunt [pragurile] faptelor, întrucât este imposibil să faci ceva bun sau rău care nu a stârnit mai înainte [niciun] gând. Gândirea este mișcarea unei prepoziții fără formă [privind] anumite obiecte. 68. Materia lucrurilor produce gânduri pure, dar impulsul demonic produce cele rele. Deci, atunci când sunt comparate, gândurile și cuvintele naturale diferă de cele nenaturale și supranaturale. 69. Gândurile se schimbă în mod egal și instantaneu de la una la alta: cele naturale se transformă direct în cele nefirești și cele naturale în cele supranaturale. Motivul acestei transformări și degenerari reciproce a gândurilor materiale în cele demonice și a celor care decurg din pretext în cele materiale sunt 94 de gânduri [în sine]. La fel cum gândurile divine produc gânduri naturale, acestea produc gânduri supranaturale. Într-un cuvânt, fiecare [mișcare mentală] se transformă în ceea ce îi este asemănător, conform celor patru cauze producătoare ale sale 95. 70. Rețineți că cauzele lor preced gândurile; gândurile [vin înaintea] vise, vise - pasiuni, patimi - demoni. [Aceste fenomene], legându-se unul cu altul, formează un fel de lanț, sau ordine, între spiritele care nu cunosc ordinea. De la sine – indiferent de demoni – nu se naște nimic 97. Nici imaginația nu creează imagini fără putere demonică secretă, nici patima nu acționează, pentru că Satana, deși alungat [din cer] și zdrobit, este înălțat deasupra noastră și este foarte puternic datorită nepăsării noastre. 71. [Demonii] umplu mintea cu imagini sau, mai bine, ei înșiși iau o formă în conformitate cu [structura spirituală] a noastră înșine. Ele se exprimă în funcție de înclinația sufletului către pasiunea predominantă și activă din el. Demonii folosesc această abilitate pasională ca o condiție pentru reproducerea imaginilor în noi. În vise și în starea de veghe, ele ne arată lucruri legate de o fantezie bogată și variată. Demonii pasiunii carnale sunt uneori transformați în porci, când în măgari, când în cai misogini și ca de foc, când în evrei extrem de licențioși. [Demonii] mâniei se transformă uneori în păgâni, alteori în lei; [demonii] timidității – la ismaeliți; [demonii] inconstanței - pentru edomiți; [demonii] necumpătării și beției - la sarazini; [demoni] de interes propriu - uneori în lupi, când în pantere; [demonii] vicleniei - uneori în șerpi, când în vipere, când se transformă în vulpi; [demonii] nerușinării - la câini; [demonii] lenei - la pisici. Se întâmplă ca [demonii] curviei uneori [prind forme de] șerpi, uneori - corbi și vile. Deoarece păsările sunt spirituale 98, în principal demonii aerului se transformă în ele. Datorită sufletului tripartit 99, imaginația are un motiv să schimbe de trei ori imaginile spiritelor. Conform puterilor sufletului cu voință puternică, iritabilă și mentală, imaginația reprezintă demonii în trei moduri - sub formă de păsări, animale și vite. Cei trei conducători principali ai pasiunii se înarmează întotdeauna împotriva celor trei [forțe spirituale] și, în funcție de care patimă este determinat sufletul, sub forma căreia, după afinitatea lor cu aceasta, apar și ne atacă. 72. Demonii voluptuozității se apropie adesea ca focul și cărbunii aprinși, deoarece spiritele voluptuoase aprind dorințe poftioase și, introducând confuzie în gândire, întunecă sufletul. De fapt, plăcerea pasională este cauza aprinderii, a confuziei și a întunericului. 73. Noaptea patimilor este întunericul neștiinței, sau altfel: noaptea este regiunea care dă naștere patimilor, în care domnește prințul întunericului și în care duhurile [răului] - acestea, în sens alegoric, sunt fiarele câmpului, păsările cerului și reptilele pământului - urland ca hrană grăbită pentru a acapara. 74. În timpul acțiunii patimilor, unele gânduri le preced, iar altele le urmează. Gândurile preced visele, visele sunt urmate de pasiuni. Patimile merg înaintea demonilor, iar demonii urmează patimilor. 75. Începutul și cauza pasiunilor este abuzul. [Motivul] abuzului este înclinația, înclinațiile sunt preponderența 102 a unui impuls volitiv 103 . Testul dorinței este un pretext, iar pretextul sunt demonii, cărora Providența ne permite să le arătăm care este arbitrarul nostru. 76. Otrava de moarte a înțepăturii păcatului este o pricepere pătimașă a sufletului, pentru că caracterul celui care se înrobește de bunăvoie patimilor este de neclintit și de neschimbat. 77. Pasiunile au nume diferite. Ele sunt împărțite în mental și fizic; trupeşti sunt împărţite în întristaţi şi păcătoşi; cei îndoliați sunt încă împărțiți în dureros și hrănitori. De asemenea, pasiunile mentale se împart în iritabile, volitive și mentale. Cele mentale sunt împărțite în raționale și imaginative. Unele dintre aceste pasiuni apar ca urmare a abuzului de voință, altele sunt forțate de necesitate. Acestea sunt așa-numitele 104 pasiuni nevinuitoare, pe care părinții le numesc însoțire 105 și proprietăți naturale. 78. Unele sunt patimi trupești, iar altele sunt spirituale. Unele sunt dezirabile, altele sunt iritabile 106; unele sunt pasiunile puterii mentale, iar altele sunt pasiunile minții și ale rațiunii. Ele se leagă reciproc și contribuie unul la altul: corporal - la volitiv, mental - la iritabil, 107 și din nou pasiunile forței gânditoare - la mental, mental - la pasiunile raționale și de memorie. 79. Pasiunile puterii iritabile sunt: ​​mânia, supărarea, zgomotul 108, temperamentul fierbinte, insolența, aroganța, vanitatea și altele. Pasiunile voinței includ: lăcomia, desfrânarea, necumpătarea, lăcomia, voluptatea, dragostea de bani și iubirea de sine - mai dureroasă decât toate pasiunile. Patimile trupești [sunt]: curvia, adulterul, necurăția, desfrânarea 109, nedreptatea, lăcomia, nepăsarea, distragerea, lăcomia, lăcomia și altele. Pasiunile aparținând domeniului mental [sunt următoarele]: necredință, blasfemie, viclenie, înșelăciune, curiozitate, dublă minte, calomnie, defăimare, condamnare, umilire, blasfemie, ipocrizie, minciuni, limbaj urât, vorbă lenevă, lingușire, ironie, deșertăciune, ex. Pasiuni ale minții: îngâmfare, aroganță, laudă de sine, dragoste de ceartă, indignare, complezență, contradicție, neascultare, visare cu ochii deschiși, tendință spre ficțiune și lăudăroșie 110, dragoste pentru faimă, mândrie - primul și ultimul dintre toate relele. Pasiunile intelectului sunt următoarele: rătăcirea, frivolitatea, servilismul, întunericul, orbirea, abaterile, scuzele, consimțământul, înclinațiile, transformările, respingerii și altele asemenea. Într-un cuvânt, tot răul nefiresc s-a dizolvat cu cele trei forțe spirituale, așa cum tot binele este în mod natural co-prezent în ele. 80. O, cu ce uimire strigă David către Dumnezeu, zicând: Cunoașterea Ta este minunată pentru mine, înaltă, nu o pot înțelege (Ps. 139, 6). Este indiscutabil și de neînțeles - dincolo de mintea mea slabă și de puterea mea. Cât de de neînțeles este, mai departe, în formarea compoziției sale trupul însuși, 111 având în fiecare dintre formele sale o structură trinitariană și unificată, împodobită cu numere septenare și duale, semnificând aritmetic timpul și natura, care, la rândul lor, conform legilor actuale ale naturii, arată slava lui Dumnezeu în purtătorul trupesc al Treimii. 81. Pentru membrii în mișcare, legile naturii sunt un fel de conexiuni. Chiar și cuvântul nostru denumește diferențele lor, pentru că ele reprezintă numeroase expresii ale proprietăților [noastre] proprii 112. Sau din nou: legea naturală este forța de activitate a fiecărei specii și membru. Așa cum Dumnezeu [animă] toate creaturile, tot așa și sufletul activează mădularele corpului și le mută pe fiecare la activitatea sa potrivită. Aici ar trebui să ne întrebăm de ce oamenii purtători de Dumnezeu 113 numesc uneori mânia și dorința pasională forțe trupești, alteori forțe spirituale. Afirmăm [în răspuns] că cuvintele sfinților nu au nici un dezacord 114 pentru cei care le înțeleg clar. În ambele cazuri, [sfinții] dezvăluie adevărul și, acolo unde urmează, schimbă cu foarte multă înțelepciune denumirile patimilor [suflet și trup] datorită existenței lor misterioase duale sub formă de conviețuire 115, mai ales că aici sufletul este încă desăvârșit, iar trupul, crescând sub condiția hrănirii, este [evident] imperfect. Sufletul, creat rațional și gânditor, în sine, de la începutul creării, are puterea unei anumite dorințe și puterea iritabilității, 116 stârnind gelozie curajoasă. Dar iritabilitatea nesăbuită și atracția nebună nu au fost create cu ea, așa cum nu au fost inițial în carne și oase. [Carnea] a fost creată incoruptibilă, fără acea umezeală din care au apărut dorința trupească și furia brutală. În urma neascultării, când [omul] a căzut în stricăciune și în grosolănia trupească a 117 animale mute, atunci, de necesitate, s-au ivit în el iritabilitatea și pasiunea trupească. Și de fiecare dată când carnea domină într-o persoană, așa că prin furie și dorință trupească el contracarează dorințele sufletului. Când acest muritor se supune raționalului, atunci [cel care este mântuit] se grăbește să facă binele după dorința sufletului. [Acum] ca urmare a amestecării și unirii cu sufletul proprietăților trupești care vin, omul a devenit ca niște fiare de povară și, supusându-se legii păcatului, prin forța necesității naturale s-a transformat din rațional la prost și din om la fiară. 82. Sufletul gânditor 118 a fost creat printr-o suflare și datorită insuflării vieții inteligente în el. Împreună cu ea, Dumnezeu nu a creat mânia și dorința carnală animală, ci o forță activă a dorinței și persistența zelosă a dorinței. La fel, după ce a creat trupul, [Domnul] nu a pus în el de la început iritabilitate și poftă trupească nerezonabilă. Ulterior, din cauza neascultării, a acceptat mortalitatea, decăderea și trăsăturile animalelor, cărora le-a devenit asemenea. Teologii spun că trupul a fost creat nestricăcios și ca atare va învia, deși acum este coruptibil. La fel, sufletul este creat nepasional. Dar amândoi – trupul și sufletul – au fost corupte și co-dizolvate după legea naturală a unificării și influenței unul asupra celuilalt, iar [sufletul] s-a predat patimilor și mai ales demonilor, [trupul] a devenit ca vitele mute datorită proprietăților stării sale și supunerii la putrezire. Acţionând într-o singură direcţie, forţele sufletului şi trupului 119 formau o singură fiară, nesimţită şi nerezonabilă, cu furie şi dorinţă trupească. Astfel, conform Scripturii, omul s-a alăturat vitelor și, în toate privințele, a devenit asemenea lor 120 (Ps. 48, 13). 83. Așa cum Dumnezeu este cauza și izvorul tuturor binelui, tot așa începutul și temelia virtuților este o bună intenție sau dorință pentru frumos. Începutul binelui este credința, mai ales Hristos - Piatra credinței, Pe Care-L avem ca început și temelie a tuturor virtuților, pe Care suntem întemeiați și zidim tot ce este bun. El este piatra de temelie care ne leagă de Sine și Perla de mare preț. Căutând-o, călugărul, intrând în adâncurile tăcerii, prin ascultarea de porunci, vinde parcă toate dorințele sale pentru a dobândi [această Perlă] 122 cât era încă pe pământ 121. 84. Virtuțile mențin egalitatea reciprocă prin aceea că toate sunt reduse la una, [au] o singură limită și umplu fața [unui] virtuți. Dar există și virtuți [parțiale], iar unele sunt superioare altora 123 în măsura în care 124 îmbrățișează și concentrează în sine virtuțile fie foarte multe, fie chiar toate, precum iubirea divină, smerenia și răbdarea divină. Despre răbdare 125 Domnul spune așa: Cu răbdarea voastră mântuiți sufletele voastre (Luca 21:19). El nu a spus: „[Mântuiește] prin postul tău, prin vigilenta ta”. Răbdare o numesc acea [stare] care este conformă cu voia lui Dumnezeu și este regina virtuților, temeiul faptelor curajoase 126, pace în războaie, tăcere în furtună și fortăreață de neclintit pentru cei care o posedă. Cel care a dobândit-o în Hristos Isus nu poate fi vătămat de arme, sulițe, trupe înaintate, hoarda demonică însăși sau falange sumbră a adversarilor. 85. Deși virtuțile renasc unele din altele, toate își au originea [rădăcină], excluzând [virtuțile] divine, din cele trei puteri ale sufletului. Începutul și cauza celor patru virtuți generice dintre natural și Divin, din care și prin care sunt formate toate celelalte, adică [cauza] prudenței, curajului, castității și adevărului, este înțelepciunea divină și teologică, care acționează asupra excitării Spiritului 127 și reflectată în minte în patru moduri. Ea manifestă 128 de virtuți nu toate împreună, ci fiecare separat și la timp în conformitate cu dorința: una - ca lumină, alta - ca putere pătrunzătoare și inspirație inepuizabilă, a treia - ca forță sfințitoare și curățitoare, iar ultima - ca rouă veselă și înviorătoare a purității din căldura patimilor. Înțelepciunea permite, așa cum am menționat mai sus, să simtă manifestarea ei pentru fiecare în funcție de maturitatea [a sufletului său în bunătate] și desăvârșită [arată] acțiune perfectă. 86. Experiențele în virtuți nu conferă sufletului o statornicie [morală] desăvârșită numai cu ajutorul zelului personal, dacă prin har [virtute] nu se transformă într-o dispoziție interioară semnificativă. Fiecare virtute are talentul ei unic și acțiunea ei, în care îi poate atrage chiar și pe cei care nu vor să-i fie complici prin pricepere și natura bunătății și, atunci când ne este dăruită, ea s-a păstrat ferm și neschimbat de atunci. Pentru a îndeplini [virtuțile] 129 de oameni au în propriile lor mădulare harul Duhului, ca un suflet viu. Fără el, întreaga colecție de virtuți devine moartă. Iar cei care par să aibă [virtuți] perfect și să le pună în aplicare, [de multe ori au] doar umbra și fantoma frumosului, și nu imaginea adevărului. 87. Există patru virtuți cardinale: curajul, prudența, castitatea și adevărul. După gradul de exces sau deficiență din ele, de ele sunt aproape opt [calități mentale], pe care le numim și le considerăm vicii, iar în lume - virtuți. Curajul este urmat de obicei de insolență și timiditate, prudența este urmată de înșelăciune și ignoranță, castitatea este urmată de licențiere și pietrificare, iar adevărul este urmat de interes personal și neadevăr sau resentimente. În mijlocul lor stau nu numai virtuțile fundamentale și naturale, care se ridică deasupra excesului și deficienței, ci și cele active. Unele dintre virtuți, datorită corectitudinii raționamentului, sunt exprimate în [bun] arbitrar 130, altele sunt însoțite de perversiune [de bunătate] și îngâmfare. Faptul că poziția de mijloc este ocupată de 131 de virtuți reale este dovedit de o pildă care spune: „Toate căile bune să fie îndreptate” (vezi: Proverbele 2:9). Așadar, toate virtuțile sunt unite în cele trei puteri ale sufletului, în care se nasc și se întăresc, având ca temelie a zidirii lor cele patru virtuți generice, mai ales pe Hristos. Mai mult, virtuțile naturale sunt purificate de cele active, iar [virtuțile] divine și supranaturale sunt predate prin favoarea Duhului. 88. Dintre virtuți, unele sunt active, altele sunt Divine, altele sunt naturale și spirituale. Cele active [reprezintă rezultatul] alegerii libere, cele naturale - de natură internă, cele Divine - ale harului. 89. Așa cum originea virtuților are loc în sufletul nostru, la fel și [sursa] patimilor. Dar primii se nasc în mod natural în ea, în timp ce cei din urmă se nasc contrar naturii. Sufletul găsește motivul nașterii binelui și răului în înclinația dorinței, care - ca vârful [pentru a trasa] o linie sau săgeata pe jugul unei cântare - în ce direcție se înclină, primește influența și acționează în acea [direcție]. Voința este supusă unei acțiuni duble, pentru că le conține pe amândouă în sine, [și anume]: binele prin naștere și răul prin înclinarea liberă a voinței. 90. Scriptura numește virtuțile tineri (vezi: Cântarea 1, 2) datorită legăturii lor strânse cu sufletul, de ce sunt contemplați cu el ca un singur duh și trup. Apariția a 132 de tinere servește drept simbol al iubirii, iar îmbrăcămintea lor este o dovadă a castității și purității acestor fecioare sacre. Harul divin de obicei [tinde] să creeze și să transforme în mod inconfundabil varietăți de virtuți în cei puternici [în spirit] în raport cu calitățile și proprietățile lor. 91. Sunt opt ​​patimi care conduc: trei mari: lăcomia, dragostea de bani și deșertăciunea - și cinci care le urmează: curvia, mânia, tristețea, lenea și mândria. La fel, dintre virtuțile opuse [patimilor], cele trei principale sunt: ​​sărăcia, abstinența și smerenia, iar odată cu ele și după ele urmează [restul]: curăția, blândețea, bucuria, curajul, înjosirea de sine și toată seria virtuților. Nu este cu putință pentru toată lumea să studieze și să realizeze puterea, acțiunea și parfumul fiecărei virtuți și [duhoarea] patimii, ci numai pentru cei care acționează, lucrează în cuvânt și fapte și care au primit de la Duhul Sfânt darul cunoașterii și al raționamentului. 92. Virtuțile fie acţionează, fie sunt puse în acţiune [de noi]. Aceștia acționează stabilindu-se cu noi la momentul potrivit, când, cum și atât cât doresc. Le manifestăm din liber arbitru, dispoziție morală și obicei. Dar ele sunt esențiale în sine, iar noi suntem formați moral cu ele aproximativ 133, deoarece imaginea tuturor acțiunilor noastre [bune] este o amprentă a originalului. Spiritualul, înainte de viitoarea plăcere nemuritoare, este asimilat în esență de câțiva 134. Și aici, de fapt, ne luăm asupra noastră și facem munci și isprăvi 135, și nu [posedăm] virtuțile în sine. 93. El, potrivit lui Pavel, slujește Evanghelia (vezi: Rom. 15:16), care, fiind participant la ea, poate comunica în mod activ iluminarea lui Hristos altora. Ca o sămânță, el împrăștie Cuvântul Divin pe câmpurile spirituale ale ascultătorilor săi. Cuvântul tău, se spune, să fie mereu cu har, asezonat cu sarea bunătății divine (Col. 4:6), ca să aducă har celor ce aud cu credință (Efeseni 4:29). După ce i-a chemat pe dascăli fermieri și pe cei care au învățat un câmp cultivat, [apostolul] îi înfățișează cu foarte mare înțelepciune pe aceștia ca plugari și semănători ai Cuvântului divin și pe aceștia ca pe un pământ fecundat, roditor și bogat de virtuți, pentru că adevărata acțiune sacră nu este doar săvârșirea lucrărilor divine, ci și participarea [personală] și predarea binefacerilor. 94. Cuvântul rostit oral pentru învăţătura altora este diferit şi nu decurge în mod egal din patru surse 136, ci în multe feluri. Un cuvânt [vine] din învățătură, altul din lectură, altul din activitate și altul din har. Dar, așa cum apa, omogenă în natură, se transformă în proprietatea ei inerentă în raport cu diferențele din pământul subiacent 137 și se schimbă, așa cum este cunoscută după gust, când amar sau dulce, când sărat sau acru, tot așa cuvântul rostit, schimbându-se în conformitate cu structura morală a fiecăruia, este recunoscut în acțiune și prin el aduce beneficii. 95. Cuvântul este dat oricărei ființe raționale pentru plăcere, iar din cuvânt, ca dintr-o hrană variată, sufletul care percepe [întotdeauna] simte o dulceață inegală. Cuvântul științific este pentru ea ca un educator, formând-o moral. Cuvântul din lectură, parcă, o umple cu apă de calm, cuvântul din activitate o saturează, ca o pășune bogată în iarbă; cuvântul harului înveselește, ca un pahar revărsat [cu vin] (vezi: Ps. 23:5). Bucuria de nedescris, plină de har din cuvântul harului luminează [sufletul], ca untdelemnul din care strălucește chipul (Ps. 103:15). 96. Sufletul nu numai că posedă cu adevărat viața în sine, dar când aude despre ea în învățătura de la alții, îi simte, dacă numai [învățătorul și ascultătorul] sunt guvernați de credință și de iubire, adică dacă unul ascultă cu credință, iar celălalt luminează cu dragoste, învățând cuvinte 138 despre virtuți fără mândrie și deșertăciune. Atunci cuvântul din învăţătură este acceptat de suflet ca educator; [cuvântul] din lectură este ca un hrănitor, cuvântul din activitate este ca cel mai priceput 139 înfrumusețator al [înfățișării] miresei și cuvântul iluminator al Duhului Sfânt este ca cuvântul unui mire vesel, întrucât fiecare cuvânt care iese din gura lui Dumnezeu reprezintă fie cuvintele rostite de gura gurii, fie ajutorul celui mai dulce Duh, cu ajutorul celui mai dulce Duh. inspirație de la Duhul Sfânt, care nu se hrănește de toți, ci doar de cei vrednici. Deși toți oamenii inteligenți se bucură de cuvânt, foarte puțini se bucură de fapt aici sub influența Duhului. 98. În comparație cu forțele mentale, mai ales atunci când sunt sănătoase, sentimentele au o funcție egală și aceeași, ca să nu spunem identică. Datorită acestora, și aceștia trăiesc și acționează. Amândoi sunt uniți de Spiritul 142 dătător de viață. Pe de altă parte, o persoană devine complet epuizată atunci când se infectează cu boala rădăcină a pasiunilor și zace continuu în spitalul neglijenței. Simțurile cu siguranță 144 contemplă forțele senzuale, [spirituale] – cele mentale, mai ales în absența 145 luptei satanice în ele, contracarând legea minții și spiritului. Când sunt adunați împreună de Duhul și unitate, devenind uniformați, 146 atunci ei recunosc direct și în mod esențial lucrurile Divine și umane așa cum sunt prin natură, percep clar sensul în ele și, pe cât posibil, contemplă pur singura cauză a tuturor - Treimea. 99. În primul rând, tăcutul trebuie să aibă următoarele cinci virtuți ca bază pentru a-și construi acțiunile în tăcere: tăcerea, abstinența, vigilența, smerenia și răbdarea. Există trei activități evlavioase: psalmodia, rugăciunea și lectura, iar dacă ești bolnav, atunci meșteșuguri. Virtuțile numite nu numai că le îmbrățișează pe toate [ceilalți], ci și fac parte una din alta. [Persoana tăcută] ar trebui să rămână în pomenirea lui Dumnezeu dimineața, în rugăciunea și tăcerea inimii și să se roage cu răbdare pentru prima oră; apoi a doua [ora] - a citi, a treia - a cânta, a patra - a se ruga, a cincea - a citi, a șasea - a cânta, a șaptea - a se ruga, a opta - a citi, a noua - a cânta, la al zecelea ceas să te împrospătezi cu mâncare, la a unsprezecea - a te odihni dacă este nevoie [vecernia] și vecernia. Astfel, mergând virtuos în călătoria sa zilnică, îi place lui Dumnezeu. 100. Ca o albină, ar trebui să culege cele mai utile din toate virtuțile. Astfel, luând din ele încetul cu încetul, [se poate] forma [în suflet] o colecție uriașă de manifestări virtuoase, din care se produce mierea înțelepciunii spre bucuria sufletului. 101. Dacă doriți, ascultați cum este mai ușor să traversați perioada nopții. Veghea nocturnă are trei ordine: pentru începători, intermediară și perfectă. Primul [statut] prescrie 147 jumătate din noapte pentru a dormi și jumătate pentru a sta treaz, fie de seara până la miezul nopții, fie de la miezul nopții până dimineața. Al doilea [statut] prescrie 148 să stea treaz timp de una sau două ore seara, apoi să doarmă patru ore și să se trezească dimineața și să cânte și să se roage până la aproximativ șase ore dimineața. Prima oră [a zilei] ar trebui să cânte și să stea tăcut, așa cum s-a spus [mai sus]. În continuare, trebuie să urmați ordinea activităților indicate până la ora 149 sau să mențineți constant rugăciunea continuă, al cărei obicei organizează viața umană. În cele din urmă, a treia [regula] constă în a sta toată noaptea [în rugăciune] și a rămâne treaz. 102. Acum să vorbim despre mâncare. Aproximativ un kilogram de pâine este suficient pentru oricine a intrat în isprava tăcerii. Vinul nedizolvat [poate] fi băut în două căni, apă în trei, iar din proviziile de hrană care se găsesc, [este permis] să se consume nu atât cât cere natura în mod capricios, ci [trebuie] să fie folosit cu reținere 150 numai oferită de Providență. Cea mai bună și mai prescurtată regulă care îi călăuzește pe cei care vor să trăiască corect este să înfăptuiască trei virtuți din isprăvi - mă refer la post, veghe și rugăciune - prin care se întărește cea mai de încredere fundație a tuturor virtuților. 103. În primul rând, tăcerea cere credință, răbdare, putere și putere, iubire din adâncul inimii și speranță. Dacă un credincios, fie din nepăsare obișnuită, fie dintr-un alt motiv, nu găsește aici ceea ce caută, atunci la moartea sa 151 nu poate să nu fie pe deplin convins de rodul credinței și al faptei și să nu vadă libertatea prin Hristos Isus, Care este Mântuirea și Mântuirea sufletelor noastre, Cuvântul Dumnezeu-om. Iar necredinciosul din toate punctele de vedere 152 va fi condamnat la moartea lui. Totuși, după cuvântul Domnului, el este deja condamnat (vezi: Marcu 16,16), din moment ce 153 robit plăcerilor și căutând slavă de la oameni, și nu de la Dumnezeu, poate să creadă? (vezi: Ioan 5:44). Deși o astfel de persoană pare să fie credincioasă în cuvinte, 154, dar, fără să-și dea seama, se înșală și aude [o dată] cuvintele: „Pentru că nu M-ai primit în inima ta, ci M-ai respins cu spatele tău, atunci și eu mă voi întoarce de la tine”. Deci, credincioșii trebuie să aibă nădejde strălucitoare 155 și să creadă adevărul lui Dumnezeu, mărturisit în toate Scripturile, mărturisindu-și slăbiciunea, pentru a nu suporta o condamnare dublă, inexorabilă. 104. Nimic nu contribuie atât de mult la regretarea inimii și la smerenia sufletului ca singurătatea rezonabilă și tăcerea perfectă. Și nimic altceva care distruge fundamental 157 structura tăcerii și îndepărtează din ea puterea [protectoare] Divină, sunt următoarele patimi: insolența, lăcomia, verbozitatea, grija distractivă 158, mândria și stăpâna patimilor - îngâmfarea. Cine se obișnuiește de bunăvoie cu ele, cu creșterea lor, din ce în ce mai întunecată, devine [în cele din urmă] extrem de insensibil. Și dacă [un astfel de om] se eliberează din nou [de patimi] 159 și face un început [de mântuire] cu credință și râvnă, atunci va primi iarăși ceea ce caută, mai ales dacă îl caută cu smerenie. Domnia în el 160 din pricina nepăsării măcar a uneia dintre patimile numite întoarce împotriva lui toată oastea răutăților, conduse de necredința dezastruoasă, și-i devastează sufletul, care devine, din confuzie și zgomot demonic, ca un al doilea 161 cetate al Babilonului, încât ultimul pentru el este mai rău decât cel dintâi (12, 45). El devine apoi un dușman pasionat și un acuzator al tăcuților, ascuțindu-și mereu limba împotriva lor, ca un brici și o sabie cu două tăișuri. 105. Apele patimilor care umplu marea noroioasă și tulburată a tăcerii nu pot fi traversate decât pe o navă ușoară și rapidă a necondiționării și abstinenței. Din necumpătare și dragoste față de lucruri, șuvoaiele de patimi, care inund pământul inimii și aduc putregaiul și murdăria gândurilor pe el, produc confuzie în minte, întuneric în gânduri, povară în trup și fac sufletul și inima nepăsătoare, întunecate și amorțite și le lipsesc de starea lor naturală și de sentimentul lor. 106. Nimic nu contribuie mai mult la relaxarea, nepăsarea și nebunia sufletului asceților zeloși decât doica patimilor – iubirea de sine. Când preferă pacea trupească în locul realizărilor în virtute și consideră că mintea este grijulie, dacă nu îndeamnă în mod voluntar să epuizeze [corpul] cu osteneli în împlinirea poruncilor 163 asociate cu transpirația puțină și ușoară, atunci [iubirea de sine] de obicei face sufletul leneș în urma drumului tăcerii și produce o relaxare puternică și irezistibilă în activitatea sa. 107. Cel mai bun și primar medic pentru cei care sunt epuizați [în pazirea] poruncilor și sunt ferm hotărâți să 164 să vărseze întunericul de nepătruns este ascultarea neraționată în orice cu credință. Este un agent de vindecare dătător de viață și cu mai multe componente pentru cei care îl beau și un cuțit care curăță imediat cicatricile rănilor. Preferind acțiunea acestui [cuțit] față de orice altceva, cu credință și simplitate a tăiat toate patimile dintr-o singură lovitură. Nu numai că a obținut tăcerea, dar prin ascultare și-a dat deja seama de aceasta, găsindu-l pe Hristos, devenind și numindu-se imitatorul și sclavul său. 108. Fără a organiza viața și activitatea în contriția spiritului, este imposibil să suporti căldura tăcerii. Cel care plânge și reflectă asupra ororilor de dinainte de moarte și post-mortem, înainte ca acestea să apară de la sine, va avea smerenie și răbdare - aceste două temelii ale tăcerii. Fără aceste [temeieri], cel care duce o viață tăcută are întotdeauna îngâmfarea ca o contrapartidă la nepăsarea sa. Și din ele se înmulțesc distracția și înrobirea păcătoase și ne cufundă în relaxare. Prin urmare, necumpătarea - fiica nepăsării - face corpul letargic și neputincios, iar mintea întunecată și asprută. Atunci Isus se ascunde și de mulțimea de gânduri și raționamente prezente în zona minții. 109. Este imposibil 166 să experimentăm chinul conștiinței acum sau în secolul următor 167 . Acest [test] îi privește în principal pe cei cărora ici și colo le lipsește dragostea și gloria 168 [din grijile obișnuite]. Asemenea unui călă feroce, pedepsind în diverse feluri persoanele supuse răspunderii, [conștiința] ridică întotdeauna, parcă, 169 peste [victimele] goale despotice o sabie ascuțită 170 [din grijile obișnuite], adică denunțarea și indignarea. Conștiința este numită și gelozie datorită [obiceiului] inerent de a influența 171 [din grijile obișnuite] asupra dușmanilor, asupra naturii trupului și asupra sufletului. Și de către alții [se numește] ardoare naturală, pe care ni se poruncește să o ascuțim împotriva dușmanilor noștri, ca o sabie ascuțită. Și dacă [conștiința] cucerește victorios 172 [din grijile obișnuite] dualitatea [noastre] spre unitate, atunci scopul zelului ei 173 [din grijile obișnuite] este atunci înălțarea la Dumnezeu. Dar dacă sufletul însuși este supus a două - adică păcatul și trupul - atunci sfârșitul lui este atribuit acolo [în veșnicie] chinului fără milă pentru faptul că s-a adus la robirea completă a dușmanilor săi. Un suflet care săvârșește aici ceva rușinos își distruge starea virtuoasă, este excomunicat și înstrăinat de Dumnezeu. 110. Dintre toate patimile, două sunt extrem de severe și grele - curvia și descurajarea, care, stăpânind sufletul nefericit, îl slăbesc. Au comunicare reciprocă și o legătură strânsă unul cu celălalt și, prin urmare, sunt indestructibili, insurmontabili și complet invincibili. Prima [pasiune risipitoare] crește cu succes în zona dorințelor 174 [din grijile obișnuite], dar conține material atât pentru inseparabile prin natură [părți ale ființei noastre] - vorbesc despre suflet și trup - revărsându-și toată dulceața asupra tuturor membrilor [corpului]. Cea de-a doua [pasiunea deznădejdii], căpătând avantajul asupra minții dominante, se înfășoară 175 [din grijile obișnuite] în jurul întregului suflet și al corpului, ca iedera 176 [din grijile obișnuite], făcând 177 [din grijile obișnuite] firea noastră leneșă, relaxată și parcă frântă de paralizie. Deși [aceste două patimi] nu sunt complet înăbușite înaintea unei nepătimiri fericite, ele sunt [temporar] îndepărtate după ce sufletul, după ce a primit în rugăciune puterea Duhului Sfânt, dându-i bucurie, putere și pace adâncă a inimii, se bucură de tăcere. [Pasiunea risipitoare] 178 [din grijile obișnuite] este începutul, stăpâna, regină și plăcerea atotcuprinzătoare a plăcerilor. Însoțitorul său este lenea, care îi ridică pe generalii faraonului la un car invincibil. Prin ele, [adică prin desfrânare și descurajare], impulsurile către patimi au pătruns în viața noastră, pateticii. 111. Începutul rugăciunii mintale este acțiunea, sau puterea purificatoare, a Duhului Sfânt și acțiunea sacră misterioasă a minții, la fel cum începutul tăcerii este retragerea 179 [din grijile obișnuite], mijlocul este puterea iluminatoare și contemplarea, iar sfârșitul este extazul și admirația minții față de Dumnezeu. 112. Sanctuarul spiritual este o acțiune rațională 180 a minții, înfăptuind în mod mistic acte sacre pe altarul spiritual ca semn al logodnei cu Dumnezeu și al împărtășirii Mielului înaintea viitoarei plăceri de neînțeles. A mânca Mielul lui Dumnezeu pe Altarul Mintal al sufletului nu înseamnă doar să-L înțelegi și să fii în comuniune cu El, ci și să fii, parcă, Mielul Însuși după ce ai acceptat chipul Lui în viitor. Aici sunt doar cuvinte; acolo sperăm să primim chiar obiectele sacramentelor. 113. Pentru începători, rugăciunea este ca un foc de bucurie care iradiază din inimă, iar pentru cei desăvârșiți este ca o lumină plină de har care acționează [în suflet]. Sau din nou: rugăciunea este propovăduirea apostolilor, acțiunea Credinței, sau mai bine zis, credința imediată, statornicia celor care nădăjduiesc, dragostea manifestată, mișcarea îngerească, puterea celor fără trup, lucrarea și bucuria lor, Evanghelia lui Dumnezeu, mesajul inimii, speranța mântuirii, semnul sfințirii, simbolul sfințirii, știința curățirii lui Dumnezeu, știința curățirii, botezul font 181, logodna Duhului Sfânt, bucuria lui Isus, bucuria sufletului, mila Dumnezeu, semnul împăcării, pecetea lui Hristos, raza soarelui rațional, steaua inimilor dimineții, afirmarea creștinismului, descoperirea reconcilierii lui Dumnezeu, harul lui Dumnezeu, înțelepciunea lui Dumnezeu sau, mai bine, înfățișarea lui Dumnezeu, apariția însuși a înțelepciunii lui Dumnezeu, însușirea îndeletnicirii modul de viață al celor tăcuți, motivul tăcerii, un semn al ordinii angelice a vieții. Și, ca să spun multe, rugăciunea este Dumnezeu, care lucrează toate lucrurile în toți, pentru că este o singură acțiune a Tatălui, a Fiului și a Sfântului Duh, care lucrează 182 toate lucrurile în Hristos Isus. 114. Dacă Moise nu ar fi primit toiagul puterii de la Dumnezeu, el nu ar fi devenit un zeu pentru Faraon și nu l-ar fi învins nici pe el, nici pe Egipt. Iar mintea, dacă nu are puterea rugăciunii în mână, nu va putea să spargă păcatul și forțele care sunt contrare ei înșiși. 115. Cei care vorbesc sau fac ceva fără smerenie sunt ca cei care își construiesc o casă iarna sau fără ciment. A găsi și a înțelege smerenia prin experiență și rațiune este [fericirea] a foarte puțini. Cei care răspândesc cuvinte despre el sunt ca cei care măsoară abisul. Noi, orbii, care avem o înțelegere adolescentă a acestei lumini mari, vom spune puțin. Adevărata smerenie nu are o vorbire smerită, nici o înfățișare smerită, nu obligă să gândești cu umilință și nici, în smerenie, să te reproșeze. Deși [toate] aceste semne și imagini ale smereniei [sunt] un fel de soiurile sale, smerenia însăși este har și un dar de sus. Există, după cum spun părinții, două smerenii: a) a se considera cel mai josnic dintre toți și b) a-și atribui faptele bune lui Dumnezeu. Primul este începutul, al doilea este sfârșitul [al umilinței]. Cei care o caută ar trebui să fie conștienți și să aibă în vedere trei astfel de [obiecte de reflecție]: 1) că sunt mai păcătoși decât toți oamenii, 2) mai dezgustători decât toată creația, ca fiind contrare firii lor și 3) mai nenorociți decât demonii, ca sclavi demonici. [Umilul] ar trebui să spună așa: „Știu eu exact păcatele oamenilor, care sunt și câți sunt? Sunt ele mai mari sau egale cu păcatele mele? Din neștiință, noi, suflet, ne vom considera mai josnici decât toți oamenii, ca pământul și praful sub picioarele lor 183. Și cum să nu mă consider cea mai ticăloasă dintre toate făpturile, când ele corespund naturii lor cu care s-au născut, ci prin nemăsurate nelegiuiri m-am abătut de la natură? Cu adevărat, fiarele și vitele sunt mai curate decât mine, un păcătos. De aceea, eu, care mă arunc în iad și zac [în el] înainte de moarte, sunt mai jos decât toți. Și cine nu știe și nu simte că un păcătos este mai josnic chiar și decât demonii, deoarece sclavul, novice și moștenitorul întunericului lor sunt încă aici cu ei?! De fapt, el, nefericitul, este mai amar decât demonii și, stăpânit de ei, va suferi prin aceasta, moștenind cu ei abisul. Să locuiască înainte de moarte pe pământ, iad și abis! Cum îndrăznești să te numești drept, transformându-te într-un păcătos, un om rău și un demon prin fapte rele? Vai de înșelăciunea și amăgirea ta, câine murdar și stăpânit de demoni, trimis după asta în foc și întuneric!” 116. Înțelepciunea dată de Duhul, după teologi, este puterea rugăciunii inteligente, curate, îngerești, al cărei semn este mintea, care în timpul rugăciunii nu vede nicio imagine și nu vede cu ochiul senzorial nici pe ea însăși [adică înfățișarea], nici cu orice altceva, ci este adesea distrasă de la simțuri de lumină [acționând], pentru că atunci mintea devine immaterială și impresionantă în ea. unit cu Dumnezeu într-un singur duh. 117. Există șapte căi care se includ și se generează reciproc, dar diferite care conduc și călăuzesc smerenia trimisă de Dumnezeu: tăcerea, smerenia, smerenia, îmbrăcămintea smerită, înjosirea de sine, contrivarea spiritului și așezarea [pretutindeni] printre acestea din urmă. Tăcerea rezonabilă dă naștere smereniei. Trei tipuri de smerenie decurg din smerenia minții: pronunția umilă a vorbirii, smerenia și sărăcia în îmbrăcăminte și auto-reproșul constant. Aceste trei imagini [ale smereniei] dau naștere la 185 de contristare, produse prin îngăduirea încercărilor și numite pedeapsă providențială și smerenie prin 186 de demoni. Contriția [de la sine] pune cu ușurință sufletul [în sentimentele sale] mai jos decât toți ceilalți și, în ultimul rând, ca servil tuturor. Aceste două tipuri aduc smerenie perfectă și dată de Dumnezeu, numită putere și perfecțiune a tuturor virtuților. Își atribuie corectarea lui Dumnezeu. Deci, prima dintre toate [imaginile smereniei] este tăcerea, din care se naște smerenia. Aceasta produce 187 trei feluri de smerenie; trei formează unul 188 – zdrobire. Contriția dă naștere celui de-al șaptelea tip, sau imaginea primei smerenii, subordonată tuturor, care se numește providențială. Smerenia providențială aduce [în suflet] smerenie perfectă, adevărată, de neînchipuit trimisă de Dumnezeu. Prima, [adică smerenia providențială], se naște în asemenea condiții. Dacă o persoană, lăsată în sine, este [moral] învinsă, înrobită și trăiește stăpânirea oricărei patimi și gânduri asupra sa, atunci, neavând ajutor nici de la afaceri, nici de la Dumnezeu, și absolut de la nimeni, și aproape 189 căzând în deznădejde, nu poate, asuprit de pretutindeni, să nu fie zdrobit. El se consideră cel mai josnic dintre toți și ultimul sclav 190, mai rău decât demonii înșiși, ca fiind învinși de ei și supus tiraniei lor. Aceasta este smerenie providențială. După ea, 191 Dumnezeu dă de sus a doua - cea mai înaltă - smerenie, care reprezintă puterea divină care acţionează în toate şi produce totul. Datorită ei, omul, văzându-se mereu ca pe un instrument al puterii divine, realizează cu ajutorul lui fapte divine uimitoare. 118. Întrucât avem acum o predominanță tiranică a patimilor ca urmare a multor ispite, este imposibil să găsim în rasa noastră contemplarea luminii spirituale esențiale, mintea nevisată și acțiunea nedistrasă, adevărată a rugăciunii, curgând mereu din adâncul inimii, învierea și aspirația către cer a sufletului, ieșirea din aceste admirații spirituale deplină și deplină a sufletului său, uimirea divină, deplină și deplină. sentimente de gândire, abstracție de la puterile minții, mișcare spirituală îngerească de-a lungul valului lui Dumnezeu, îndreptată către nemărginit și neînțeles. De obicei, mintea visează mai mult nu la obiecte neimportante, ci la lucruri [semnificative] prematur. Astfel, distrugând dispensația bună pe care a primit-o de la Dumnezeu, el devine complet mort. Prin urmare, ar trebui să cauți cu un raționament atent și temporar nu prematur și să nu te îndepărtezi de ceea ce este în mâinile cuiva, visând la altceva. Nu este greu pentru minte să construiască idei visătoare despre cele de mai sus și să-și imagineze 194 dintre ele ceea ce nu a fost încă realizat. Din această cauză, se naște o teamă considerabilă că un astfel de [visător] nu va pierde comoara spirituală care i-a fost dată și, înșelat, nu își va pierde mințile, transformând 195 dintr-o persoană tăcută într-un visător leneș. 119. Harul nu este doar credință, ci și rugăciune 196 eficientă. Ea [harul], meritată 197 de spirit prin iubire, arată clar adevărata credință, care are viața lui Isus. Cel care nu vede credința acționând în sine a dobândit credința opusă - moartă și fără viață. Să nu fie numit nici măcar credincios acela care crede numai într-un cuvânt nedovedit, dar nu are credință în duh și în împlinirea poruncilor. Deci, cineva trebuie să demonstreze credința prin succes în faptele [bune] sau să o facă să strălucească și să acționeze în lumină, așa cum spune dumnezeiescul apostol: Arătați-mi credința voastră fără faptele voastre și vă voi arăta credința mea din faptele mele (Iacov 2:18), subliniind aici că credința plină de har se dezvăluie prin fapte conform poruncilor și împlinite prin porunci, așa cum sunt credincioase și strălucitoare. Credința este rădăcina poruncilor sau, mai bine, izvorul care le udă pentru a crește. Se bifurcă 198 în mărturisire și har, rămânând indivizibil din fire. 120. Scara mică și împreună cea mai mare și cea mai scurtă scară de novice este echipată cu 199 de cinci trepte care duc la desăvârșire: primul [treapta] este lepădarea [de lume], a doua este supunerea [la regulamentele monahale], a treia este ascultarea [în viață], a patra este smerenia, a cincea este dragostea, care este Dumnezeu. Renunțarea la iad îi ridică pe cei mincinoși [moral] și înrobiți și eliberează [de puterea] materiei. Supunerea Îl găsește pe Hristos și Îi slujește, așa cum El a spus: Cine îmi slujește Mie, să Mă urmeze; și unde sunt Eu, acolo va fi și robul Meu (Ioan 12:26). Unde este Hristos? [În cer] stă de-a dreapta Tatălui. Slujitorul trebuie să fie acolo, unde este Cel Căruia îi slujește. [Să-și amintească asta] cine își pune piciorul [pe prima treaptă] spre urcare. Uneori, [totuși], înainte de a se înălța în aceste moduri, o persoană îl urmează deja pe Hristos și se îmbunătățește. Ascultarea, acţionând în întregime după porunci, construieşte o scară din diverse virtuţi şi le plasează în suflet ca trepte. Coborându-l pe cel ascultător de pe această [scara], 200 înălțătoare smerenie îl poartă în sus - la cer, îl transferă pe împărăteasa virtuților - iubire și, conducându-l la Hristos, îl prezintă. Atât de ușor un adevărat novice urcă la cer pe o scară scurtă. 121. Până la palatele împărătești din ceruri 201 nu există altă cale mai scurtă prin mica scară a virtuților, în afară de [calea] distrugerii celor cinci patimi opuse ascultării și anume: neascultarea, contradicția, îngăduința de sine, îndreptățirea de sine și îngâmfarea dezastruoasă. Ei sunt membri și părți ale unui demon răzvrătit, care, absorbindu-și copiii nelegitimi 202 de la novici, îi trimite în abis la șarpe. Neascultarea este gura iadului, contradicția este limba lui ascuțită ca sabia, auto-indulgența este dinții lui ascuțiți, autojustificarea este laringele lui, îngâmfarea care se referă la iad este suflarea pântecelui său omnivor. Dar cine-l cucerește pe cel dintâi prin ascultare, îi taie pe restul dintr-o lovitură și cu un grad [de virtuți] se ridică repede la cer. Un miracol cu ​​adevărat de nedescris și de neînțeles! Și Domnul nostru filantropic a realizat-o. [De acum înainte] se poate urca imediat la cer printr-o singură virtute sau, mai bine zis, o poruncă, așa cum printr-o singură neascultare am căzut și suntem aruncați în iad. 122. Omul este, parcă, o lume duală specială și este numit, după dumnezeiescul apostol, nou. Oricine, se spune, este în Hristos este o creație nouă (2 Cor. 5:17). O persoană este numită și există prin virtute ca cer, pământ și toate. Pentru el, după cum notează Teologul, totul se spune și fiecare mister se împlinește. Mai mult, de vreme ce, potrivit cuvântului apostolic, lupta noastră nu este împotriva cărnii și sângelui, ci împotriva principatelor, puterilor întunericului acestui veac și împotriva duhurilor cerești ale răutății prințului văzduhului (Efeseni 6, 12), atunci, după aceasta, în natura puterilor noastre spirituale, ca și într-o altă lume tainică, trebuie să existe adversarii noștri tainici. Și într-adevăr, împotriva celor trei [forțe ale sufletului] cei trei prinți [de răutate] fac atacuri, opunându-se asceților. Cine [dintre ei] progresează în ce și lucrează la ce, experimentează luptă în asta. Șarpele, prințul abisului, întreprinde acțiuni militare împotriva celor care sunt atenți la inimă, ca având [baza] puterii sale pe coapsele pătimașe (vezi: Iov 40, 11) și buricul 204. Prin uriașul voluptuos al uitării, aruncă [spre ei] nori arzători de săgeți de foc și, având parcă o mare de poftă nemărginită, intră în ea, reptile în ea, îl agită, îl face spumă, îl aduce la fierbere și îi înflăcărează [pe cei tentați] să se amestece, inundându-i cu plăcerile pârâului, cuprinzându-i cu pârâiul de plăceri, nesatiabilitatea. Prințul acestei lumi îi atacă pe cei care luptă pentru virtutea activă, ca susținând 205 lupta împotriva forței iritabile. Cu farmecele de tot felul de patimi, prin uriașul neglijenței, duce cu viclenie [războiul] în forță iritabilă, parcă într-o altă lume – într-un loc de spectacole sau într-o arenă. Întotdeauna învinge sau este cucerit de cei care i se împotrivesc cu curaj, pregătindu-le fie cununi, fie rușine în fața îngerilor. Îndreptându-și regimentele spre ei, luptă împotriva lor [vigilent]. Prințul aerului îi admiră pe cei care își ocupă mintea cu contemplarea, prezentându-le fantasticul în timp ce abordează cu spirite viclene ale aerului părțile gânditoare și mentale ale sufletului. Prin uriașul nerațiunii, el întunecă mintea înaltă de indignare, ca un alt - mental - cer, prezentând în mod fals imagini cețoase și transformări ale spiritelor, insuflând frica cu fulgere fantomatice, tunete, furtună și prăbușire. Evident, fiecare dintre cei trei prinți, luptând cu forța corespunzătoare [a sufletului în trei părți], i se opune. Și oricine [dintre demoni] se luptă cu ce parte a [sufletului] concurează împotriva acelei părți. 123. Iar ele [duhurile răului] au fost cândva minți, dar, căzând din această imaterialitate și subtilitate, fiecare dintre ei a căpătat o anumită grosolănie materială, s-au încarnat după ordinea sau proprietatea acțiunii de la care și-au primit calitățile. Din moment ce demonii 206, ca şi oamenii, lipsiţi de beatitudinea îngerească 207, şi-au pierdut [abilitatea] de a se bucura de Divin, ei au început să experimenteze dulceaţa, ca şi noi, în lucrurile pământeşti, devenind într-un fel materiale datorită unei tendinţe de a 208 patimi materiale. Și nu trebuie să fim surprinși de acest lucru, având în vedere faptul că sufletul nostru rațional și gânditor, creat după chipul lui Dumnezeu, uitându-L pe Dumnezeu, a devenit bestial, insensibil și aproape nebun din bucuria treburilor materiale, pentru că de obicei priceperea transformă natura și își schimbă acțiunile în conformitate cu hotărârea liberă a voinței. Unele dintre spiritele [rele] sunt într-o oarecare măsură materiale, detestabile, 210 neînfrânate, voluptuoase, răzbunătoare și, ca unele animale carnivore, atrase de plăcerea și plăcerea materială. Precum câinii la sânge, așa că își arată dragostea pentru gust de putregai împreună cu [alte] creaturi animate. Carnea, plăcerea și locuința lor sunt materiale și grosolane. Alți [demoni] sunt disoluți și susceptibili la pasiunea carnală, cum ar fi lipitorile, broaștele și șerpii din apa de mlaștină. Uneori se transformă în pește, urmăresc plăcerea caustică a desfrânării, ca și cum ar experimenta-o experimental și înoată într-o mare de ebrietate. Fiind, după cum se spune, leneși și răsfățați de natură, [acești demoni] se bucură de efectul de răsfăț al plăcerilor nerezonabile și trezesc mereu în suflet valuri de gânduri, vise necurate, griji și furtuni. [Unii demoni], precum spiritele aerisite, sunt ușoare și subtile. Ei distrage sufletul de la contemplație, îl infuzează cu un fel de vânturi și vise însuflețite și, pentru a seduce sufletul, se transformă în mod fals în păsări sau îngeri. Atrăgând 211 în memoria [umană] vederile asupra anumitor obiecte cunoscute, ele transformă și perversează toată contemplația spirituală, în special pe cei [ascetici] care se luptă cu ele înainte de purificare și raționament spiritual. Nu există nimic spiritual, orice în care [demonii] se transformă în secret în imaginație. Spre deosebire de starea interioară [umană], în măsura înălțimii morale, ei se înarmează și plasează în suflete ceea ce este provocat, adică farmec în loc de adevăr, imagini fantastice în loc de contemplare. Scriptura mărturisește clar acest lucru, spunând că duhurile răului se manifestă [sub forma] fiarelor câmpului, păsărilor cerului și reptilelor pământului (vezi: Os. 2:18). 124. Indignarea patimilor și războiul trupesc, stârnit împotriva sufletului, se petrec printre noi în cinci forme: uneori, existentul 212 este abuzat de trup; uneori se străduiește pentru acțiuni nefirești, ca și cum ar fi caracteristice naturii; uneori, devenind prieteni plăcuti cu demonii, uneori îi întorc împotriva sufletului. Se întâmplă ca sufletul însuși să permită dezordinea, de parcă s-ar fi definit prin pasiuni. În sfârşit, o luptă se naşte şi din invidia demonilor, cărora, pentru smerenia noastră, ne este îngăduit să ne împotrivim atunci când prin toate metodele mai sus amintite nu ating scopul [ispititor]. 125. Principalele cauze ale războiului spiritual, care ne apar din toate și prin toate, sunt trei: dependența, abuzul de lucruri existente și, prin presupunere, invidia și lupta demonilor. Excitarea voluptuoasă și restaurarea trupului în suflet și suflet în carne au același caracter în pricepere și manifestare ca [răzvrătirea] patimilor cărnii împotriva sufletului și lupta curajoasă a sufletului împotriva cărnii. Însuși dușmanul nostru, fiind nerușinat, uneori pe neașteptate și fără motiv începe să lupte cu îndrăzneală cu noi. Nu, prietene, lăsa lipitoarea însetată de sânge să bea sânge din artere, pentru că nu poate vomita niciodată sânge. Nu permite șarpelui și balaurului să se sature de praf și vei zdrobi cu ușurință mândria leului și a șarpelui. Oftă până când, după ce ai lăsat deoparte lucrurile pământești 213, te adăpostești în locuința cea mai înaltă și te vei transforma în chipul lui Isus Hristos, care te-a creat. 126. Trupul cu adevărat perfect și iubirea de sine [întruchipată] sunt aceia care sunt întotdeauna robiți plăcerii și dragostei de glorie. In ele a prins rădăcini invidia. Epuizați de bucurie și copleșiți de durere [pentru] fericirea aproapelui lor, ei defăimează binele [din el] ca pe un produs rău și real al amăgirii, nu acceptă și nu cred în ceea ce este de la Duhul și, din lipsă de credință, nu sunt în stare să-L vadă sau să-L cunoască pe Dumnezeu. Aceștia, în orbirea și lipsa lor de credință, vor auzi pe bună dreptate acolo: Nu vă cunosc (Matei 25:12). Dar cel credincios care întreabă [despre mântuire] trebuie fie, ascultând, să creadă în ceea ce nu știe, fie să studieze ceea ce crede și să-i instruiască pe cei ce primesc [predica] cu ceea ce a învățat cu credință, sporindu-le talentul fără invidie. Dacă cineva nu crede în ceea ce nu cunoaște, și disprețuiește pe neînțeles, sau învață ceea ce el însuși nu a studiat, defăimind pe cei care predau învățătură din experiență, va primi partea sa deplină cu cei care au moștenit 214 fiere amară ca pedeapsă. 127. Potrivit celor cu adevărat înțelepți, un orator este acela care, pe scurt, prin cunoștințele generale 215, îmbrățișează mental lucrurile existente. El le separă și le combină, ca un singur corp, arătând că sunt echivalente 216 ca diferență și identitate. Sau iarăși: oratorul, numit pe bună dreptate solid 217, este o [persoană] cu adevărat spirituală, care, ca profesor de elocvență, cu cuvintele obișnuite ale unui glas articulat, desparte și unește cinci calități generale și cumulative diferite ale lucrurilor, unite prin Cuvântul făcut om. După ce le-a înțeles pe toate, nu numai că le dezvăluie altora cu un cuvânt demonstrativ pur, ci, după expresia profesorilor externi, poate chiar să-i lumineze pe alții cu contemplațiile revelate lui în duh. Un adevărat filosof este cel care, din [observarea] unui obiect, înțelege cauza lor, sau din cauză a ajuns la cunoașterea lucrurilor existente prin unitatea lor, de neînțeles pentru minte și pentru credința sa imediată; care nu numai că știe, dar și experimentează lucrurile Divine. De asemenea, un adevărat filozof este cel care are o minte activă, contemplativă și supusă. O minte filozofică excelentă este caracteristică celui care a dat dovadă de succes în filosofia morală, naturală și divină, mai ales în iubirea de Dumnezeu, și [care] din filosofia morală este predat de Dumnezeu despre treburile lui Dumnezeu, din filosofia naturală - discursuri despre natură, din filosofia divină - contemplație și adevărul incontestabil al dogmelor 218. În plus, divinul divinului este acel orator care separă lucrurile cu adevărat existente de cele existente și cele inexistente, explică proprietățile celor din acestea și, prin inspirație divină, discerne proprietățile acestora pe baza acestora. El [vorbitorul] recunoaște spiritualul și invizibilul din senzorial și vizibil, iar lumea senzorială și vizibilă din invizibil și suprasensibil, pentru că vizibilul este imaginea invizibilului și invizibilul este prototipul vizibilului. Cineva spune că ni se prezintă imagini de lucruri inimaginabile și specii de lucruri neformate, pentru ca această [lume figurativă] să fie revelată spiritual prin aceea [neimaginabilă] și că prin aceasta și [pentru ca] să vedem clar [ambele lumi] împreună sau una în cealaltă, explicându-le cu cuvântul adevărului. Vorbitorul prezintă cunoștințele strălucind ca soarele, nu cu cuvinte misterioase și alegorice, ci prin cunoștințele și puterea [sa] spirituală. Cu cea mai mare expresivitate, el interpretează și arată proprietățile ambelor lumi, întrucât una dintre ele ne servește drept ghid, cealaltă ca eternul cămin divin, evident pregătit pentru noi. Filosoful divin este cel care, prin activitate și contemplare, unit direct cu Dumnezeu, a devenit prietenul Său și este numit astfel, că s-a împrietenit și iubind originalul 220, Înțelepciunea creatoare și adevărată mai presus de orice altă prietenie, înțelepciune și cunoaștere. Un filolog, și nu un filozof desăvârșit (deși faima i-a dat în secret numele de filosof, așa cum spune marele Grigorie), este acela care iubește și studiază înțelepciunea [structurii] creațiilor lui Dumnezeu, dar, conform celor spuse la sfârșitul acestei [creații], el nu exercită această înțelepciune în zadar, nici pentru a lauda și nici la lauda umană. a materiei, ci a înțelepciunii naturale a lui Dumnezeu. Un scrib este format din 221 unul care a studiat lucrurile care țin de Împărăția lui Dumnezeu, este angajat activ în contemplarea lui Dumnezeu și rămâne în tăcere, care din vistieria inimii sale scoate la iveală nou și vechi, adică evanghelic și profetic, [învățătură], Noul Testament și Vechiul Testament, teoretic 222 și activ, sau juridic și apostolic. Scribul răspândește aceste noi și vechi mistere, după ce le-a învățat printr-o viață evlavioasă. Deci, un scrib este totul practic și practică activități corporale. Vorbitorul divin este cel care ocupă în mod natural o poziție de mijloc între cunoaștere și proprietățile lucrurilor și dovedește spiritual totul prin puterea de divizare a cuvântului. În fine, adevăratul filosof este cel care în mod clar și direct în sine are o unire supranaturală cu Dumnezeu. 128. Fără Duh, cei care scriu, vorbesc și intenționează să zidească Biserica sunt sufletești și nu au Duhul (vezi: Iuda 1,19), așa cum spunea undeva dumnezeiescul apostol. Ei 223 cad sub blestemul celui care a afirmat: „Vai celor înțelepți înaintea lor și celor înțelepți înaintea lor” (vezi: Isaia 5:21). Și ei vorbesc de la ei înșiși, iar nu Duhul lui Dumnezeu, după cuvântul Domnului (vezi: Mat. 10:20), vorbește în ei. Cei care propovăduiesc din propriile lor gânduri înainte de purificare sunt rătăciți de spiritul îngâmfației. Pilda spune despre aceasta: „Am văzut un om care credea că este înțelept, dar nebunul are mai multă speranță decât are” (vezi: Proverbele 26:12). Și Înțelepciunea ne lasă moștenire: Nu visa despre tine (Rom. 12:16). Însuși plin de Duhul, divinul apostol declară, spunând: Noi înșine nu am putut să gândim nimic despre noi înșine, dar capacitatea noastră este de la Dumnezeu (2 Cor. 3:5). Și din nou: „Vorbim ca de la Dumnezeu în prezența lui Dumnezeu în Hristos” (vezi: 2 Cor. 12:19). Cuvintele mai sus amintite 224 [mândri] sunt neplăcute și neluminoase, pentru că le pronunță, împrumutându-se nu din izvorul viu al Duhului, ci din inimile lor ca un fel de mlaștină noroioasă care hrănește șerpii, lipitorii și broaștele patimilor trupești, trufia și necumpătarea. Apa cunoștințelor lor este fetidă, tulbure și călduță, iar cei care o beau, având amețeli, dezgust și greață, se îndepărtează de ea. 129. „Noi suntem trupul lui Hristos”, spune apostolul divin, „și mădulare separat” (vezi: 1 Cor. 12:27). Și iarăși: Un trup și un Duh (Efeseni 4:4), așa cum sunt numiți. Așa cum un trup fără duh este mort și insensibil, tot așa cel care s-a sinucis prin patimi prin neglijență față de poruncile botezului devine străin de acțiunea [harului] și neluminat de Duhul Sfânt și de harul lui Hristos. În virtutea credinței și a renașterii, el are un spirit, dar [duhul] din el este nemișcat și inactiv din cauza mortificării sale spirituale. [O persoană] are un singur suflet, dar multe mădulare ale corpului. Și ea îi stăpânește pe toți, le dă viață și îi mișcă pe cei care sunt capabili să accepte viața. Acei membri care s-au secat din cauza unor boli întâmplătoare, deși ea îi ține cu ea, sunt fără viață și insensibili, ca morți și nemișcați. Așadar, Duhul lui Hristos, locuind în întregime în toate mădularele lui Hristos necontopite 225 și acționând, îi reînvie pe aceia dintre ei care sunt capabili să fie participanți la viața [miloasă] și, prin slăbiciunea celor care sunt despărțiți de El, îi reține omenește ca proprii membri. Prin urmare, fiecare credincios 226 este participant la calitatea de fiu a Duhului prin credință, dar rămâne fără acțiunea Lui și neluminat, pierzând lumina și viața lui Isus din cauza nepăsării și necredinței. Și, în ciuda faptului că fiecare membru credincios al lui Hristos are Duhul lui Hristos, totuși, alții rămân neînsuflețiți prin acțiunea și mișcarea harului, ca incapabili să-l primească. 130. Afirmăm că există opt obiecte principale de contemplare: primul este Dumnezeu, cel fără formă, fără început, necreat, Cauza tuturor, Unul Treime și Zeitatea atot-esențială; a doua este ordinea și structura [vieții] forțelor inteligente; al treilea – amenajarea celui existent; a patra este coborârea economică a Cuvântului; a cincea – învierea generală; a șasea - teribila a doua venire a lui Hristos; al șaptelea este chinul veșnic; a opta – Împărăția Cerurilor. Cele patru [primele obiecte ale contemplației] sunt trecute și s-au întâmplat deja, iar cele patru [ultimele] sunt viitoare și nu s-au realizat încă. Toate sunt în mod clar contemplate și sunt [în memorie] pentru cei care au dobândit purificarea completă a minții cu ajutorul harului. Cel care se apropie de ele fără lumină [har] să știe că construiește imagini fantastice și nu contemplații, înșelându-se pe sine și fiind înșelat de un spirit visător. 131. Aici, dacă se poate, este necesar să vorbim despre farmec, întrucât datorită bogăției 228 și diversității intrigilor și ambuscadelor sale, nu este ușor de recunoscut de mulți și este aproape de neînțeles. Farmecul, spun ei, se găsește în două forme sau, mai bine, vine 229 și se reflectă în raport cu visele și acțiunile [oamenilor], deși își are începutul și rațiunea numai în mândrie. Primul tip [de farmec] este începutul celui de-al doilea, iar al doilea este începutul celui de-al treilea sau frenezie. Începutul contemplației fantastice este îngâmfarea, care determină prezentarea Divinului sub o anumită imagine. Vanzarea urmează farmecului, [ducând] la amăgire din cauza viselor cu ochii deschisi. Farmecul de vis dă naștere blasfemiei, iar după aceea, din semne extraordinare din timpul stării de veghe, produce timiditate, numită tremur și confuzie sufletească. Astfel, după mândria excesivă vine amăgirea, după farmec vine blasfemia, după blasfemie vine timiditatea, după timiditate vine tremurul și după tremur vine o frenezie nefirească a minții. Aceasta este prima imagine a deliciilor viselor. Al doilea tip de farmec în raport cu acțiunile este acesta. Își are originea în voluptate, născută de obicei din pasiunea naturală carnală. Din voluptate vine un impuls nestăpânit către o imoralitate nespusă. El, după ce a inflamat întreaga natură și a întunecat mintea suverană prin legătura cu idolii imaginari, îl duce într-o frenezie și, îmbătat de influența sa inflamatoare, îl înnebunește. [Atunci fermecătorul] încearcă să prezică profeții false, vestește profetic viziunile unor sfinți și discursurile lor revelate prin el și, îmbătat de entuziasmul patimii, se schimbă în caracter, ca un demon posedat 230. Mirenii care sunt înșelați de amăgire îi numesc sfinți proști. [Fermecătorii] se stabilesc și stau la bisericile anumitor sfinți și proclamă ceva oamenilor datorită faptului că demonii îi posedă, îi influențează și îi chinuiesc. [Astfel de persoane] ar trebui să fie numite în sensul deplin al cuvântului 231 posedați, sedusi și înrobiți de farmece, și nu profeți care prorocesc prezentul și viitorul. Însuși demonul desfrânării, după ce le-a întunecat mintea cu un foc voluptuos, îi duce într-o frenezie, arătându-le visător niște sfinți, prezentând viziuni și diverse conversații. Dar se întâmplă că demonii înșiși vin la ei, îi asupresc cu frică și, supușindu-i jugului Satanei 232, îi mută cu forța la acțiuni păcătoase pentru a-i ține până la sfârșit robi și robi sortiți chinului. 132. Trebuie să știi că amăgirea are trei motive principale pentru care apare în oameni: mândria, invidia demonică și îngăduința punitivă. Motivele acestor [motive de amăgire] sunt următoarele: mândrie - frivolitate, invidie - îmbunătățire, îngăduință punitivă - viață păcătoasă. Amăgirea invidiei și îngâmfarea mândră se vindecă repede, mai ales dacă cineva se smerește. Dar Dumnezeu permite uneori desfătări sub formă de pedeapsă sau provizii pentru Satana pentru ca păcatul să continue până la moarte. Se întâmplă ca oameni nevinovați să fie predați suferinței pentru a-i salva. Ar trebui să știți ce prezice însuși demonul îngâmfatului [uneori] la cei care nu își privesc cu atenție inimile. 133. Toți regii și preoții evlavioși vor fi cu adevărat unși în noul har 233, așa cum au fost cândva străvechii transformatori. Acestea din urmă au fost prototipuri pentru adevărul nostru și nu parțial 234, dar toate ne-au prefigurat pe toți, pentru că împărăția și preoția noastră cu cei [vechi] nu au coincidență și omogenitate, deși imaginile lor sunt aceleași. Nu ne deosebim prin natură între ungere sau har și chemarea la ungere, dar avem aceeași cunoaștere, credință și imagine. Și din cuvântul adevărului este clar și știut că ceea ce este curat, nepătimitor și tot ce este mai sfânt în veacurile prezente și viitoare este în întregime dedicat lui Dumnezeu. 134. El vorbește acum cu buzele înțelepciunea și cu reflectarea inimii - cunoaștere (vezi: Ps. 48, 4), care arată clar din Dumnezeul existent Cuvântul Înțelepciunea ipostatică a lui Dumnezeu și a Tatălui și [care] cu mintea vede în lucruri amprentele prototipurilor 235 și cu buzele sale, înțelepciunea, cu ajutorul cuvântului, predică înțelepciunea23. [i] inima luminează cu puterea cunoașterii spirituale reînnoite. [El] prin această cunoaștere poate trezi credința în ascultători și îi poate lumina. 135. Marele adversar al adevărului, care duce acum 237 la moartea oamenilor, este amăgirea. Prin ea, în sufletele celor nepăsători a domnit o neștiință întunecată, înstrăinându-i de Dumnezeu, pentru ca ei să nu știe dacă există un Dumnezeu care ne-a trezit și ne-a luminat, sau ei îl cunosc și cred în El numai printr-un cuvânt nedovedit, și nu prin faptă, înfățișarea Lui este învățată nu de noi, ci doar de cei din vechime. Ei atribuie mărturiile Scripturii despre Dumnezeu altor autori care nu le-au exprimat și hulesc slava lui Dumnezeu, așa cum spune Scriptura (vezi: 2 Petru 2:10). Ei neagă cu desăvârșire cunoașterea evlaviei, explică Scripturile doar senzual, ca să nu spun evreiesc și, respingând trezirea sufletului încă aici prin înviere, se străduiesc nebunește să se odihnească în mormintele lor. Cu o astfel de seducție trei pasiuni sunt inseparabile: necredința, înșelăciunea și nepăsarea. Se nasc si se sprijina reciproc. Necredința este dascălul înșelăciunii, iar înșelăciunea este tovarășul nepăsării, care duce la lenea deplină 238. Sau, dimpotrivă, nepăsarea este generatoarea înșelăciunii, precum a spus Domnul: Slujitorul rău și leneș (Matei 25, 26). Înşelăciunea este mama necredinţei, pentru că oricine este înşelător este necredincios, dar cel necredincios nu se teme de Dumnezeu. Din lipsa de frică vine neatenția - mama neglijenței, din cauza căreia nu ne pasă de niciun bine și comit diverse rele. 136. Cunoașterea adevărată a lui Dumnezeu 239 și cunoașterea corectă [a adevărului] constituie Ortodoxia perfectă a dogmelor. De aceea, toată lumea ar trebui să-L laude pe Dumnezeu astfel: „Slavă Ție, Hristoase Dumnezeul nostru, slavă Ție! Te-ai făcut om pentru noi, Dumnezeul atot-esențial Cuvântul. Mare este taina economiei Tale. Mântuitorul nostru, slavă Ție! 137. Potrivit marelui Maxim, există trei mari scopuri pentru alcătuirea unor scrieri impecabile și infailibile: primul este pentru memoria cuiva; al doilea este în beneficiul altora; a treia este în virtutea ascultării, conform căreia au fost adunate foarte multe scripturi pentru cei care caută cu smerenie cuvântul [adevărului]. Cel care scrie pentru a face pe plac oamenilor, pentru glorie și pentru a-și demonstra virtuțile, își pierde, zic eu, răsplata. El nu va primi nici un folos aici și nici nu va primi o răsplată binecuvântată în viitor, ci va fi condamnat ca un om lingușitor și lacom care vinde cuvântul lui Dumnezeu. Ἄνωθεν – lit.: din timpuri imemoriale sau liber: din copilărie. Μεθεκτικὴ – lit.: complice. Ἀνθοῦντα – lit.: înflorit. Am omis cuvântul „aici”, deoarece nu este necesar. Literal, ar trebui tradus astfel: „Aici, în mijlocul [paradisului]...”. Ῥευστή – curent, schimbător. Ἐγκυμονοῦντες – lit.: însărcinată, nu inactiv. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – lit.: curajos. Τὴν προκοπὴν – lit.: prosperitate. Ὡς ποιοτήτων ἓξεις – lit.: pricepere a calităților. Ἐν τοῖς μετόχοις – lit.: în complici. Νοήματα – lit.: gânduri, intenții, decizii. Ὑπόδειγμα – lit.: exemplu. Am omis în cap. 32 de cuvinte ἢ πάλιν de dragul coerenței vorbirii. Cuvântul „aceștia” a fost înlocuit pentru claritate cu cuvântul „care ca”. Τῆς μετοχῆς – lit.: participare [la răzbunare]. Am omis cuvintele „ca” și „deci” în ultima propoziție. Πάσχων – lit.: testare. Μέτοχος – lit.: participant. Nu păstrăm structura periodică a vorbirii grecești: cu cuvântul „ultimul” începem o nouă frază, iar în originalul grecesc o propoziție se întinde până la sfârșitul capitolului. Am omis conjuncția „de când” pentru că era inutilă înaintea cuvintelor „în el”. Οἳους ἐποίησεν ἡ αμαρτία – lit.: ce a făcut păcatul. Ἀυτῆς τῆς αἰσθήσεω – lit.: sentimentul în sine. Τῶν φύσιν φρενῶν – lit.: gânduri naturale. Δι᾿ ἧς – lit.: prin aceasta. Ἑαυτῆς δυνάμεις – lit.: puterile ei. Μήτηρ – lit.: părinte. Ἐνέργεια – lit.: acțiune. Ἡ προσβολὴ – lit.: aruncare, apropiere, atingere. Καλύπτουσα – lit.: ascunderea. Κυματουμένη – lit.: îngrijorat. Τῶν τοιούτων – lit.: de acest fel sau de acest fel. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – lit.: în mod egal. Ψιλοὺς – lit.: gol. Τετραχῶς διῃρημένην αἰτίαν. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ᾿ αὑτό, ἀλλ᾿ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖταν. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – lit.: stare volitivă. Τῇ παχύτητι – lit.: grosime, plenitudine. „Καθάπερ” de la începutul capitolului este lăsat fără traducere pentru a evita prolixitatea vorbirii periodice. Τῶν ἀμφοτέρων – lit.: amândoi. Ἐνεργεῖ – lit.: valabil. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – lit.: a le îndeplini. Τυπικῶς – lit.: la figurat. Ὀλίγοις λίαν – lit.: foarte puține. Τοὺσ τύπουσ – lit.: nu „fapturi”, ci „imagini”. Εἰδῶν – lit.: tipuri sau începuturi. Ἡδύτατον – lit.: cel mai dulce. Ὁι πολλοὶ – lit.: multe. Am înlocuit acest cuvânt pentru a elimina tautologia. Γενικὴν – lit.: generic. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἕστι ἐν αὐταῖς. Am omis cuvântul introductiv suplimentar „spune”, deoarece înainte de aceasta există deja cuvinte introductive „după cuvântul Domnului”. Datorită repetării conjuncțiilor la începutul propozițiilor, am eliberat „dacă” înaintea cuvintelor „domnește în ea” și „atunci” în mijlocul frazei. Ἄλλην – lit.: unora. Am lansat cuvântul „în special” care este repetat constant de Sfântul Grigorie. Am înlocuit cuvântul „activ” cu conceptul „firm”. Ἐμεῖν – lit.: a vomita, a vomita. Ἐν αἰσθήσεν – lit.: în simțire. Ἡ δόξα – lit.: glorie, părere, presupunere. Traducem verbul „influență” în substantivul „impact”. Am tradus „învingător” în loc de „a câștigat”. Ἀνδρείας – lit.: curaj. Am omis cuvântul redundant „toate”. Ar trebui tradus integral: „... întreaga noastră natură”. Ὑπὸ κάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν. Am omis cuvântul „toate” folosit de Sfântul Grigorie, având în vedere repetarea lui înainte. Traducere completă: „... sclavul tuturor.” Am înlocuit cuvintele „în virtutea cărora” cu cuvintele „după aceasta”. Ἀναπλάττειν – lit.: a forma. Ἐνεργουμένη – lit.: produs. Κέκτηται – lit.: posedă. Ἐχόντων – lit.: cu cei care au. Ἀποδεικτικῷ. Am mutat cuvintele „cu dreptate numit solid” din fraza anterioară pentru ușurință de înțelegere. Τοιούτων – lit.: astfel. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – lit.: în reînnoire. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – lit.: care este un semn de letargie completă. Ați putea fi interesat de: