Bardzo przydatne rozdziały ułożone w akrostychach

Esej księdza Grzegorza z Synaju „Bardzo przydatne rozdziały ułożone w akrostychach” (1327) znany jest także pod pełnym tytułem, odpowiadającym akrostychowi: „Różne słowa o przykazaniach, dogmatach, groźbach i obietnicach, a także o myślach, namiętnościach, cnotach, ponadto o milczeniu i modlitwie”. Dzieło zawiera 137 krótkich, aforystycznych instrukcji obejmujących szeroką gamę tematów: 1. Podstawy dogmatów (dogmatów) prawosławnych w ujęciu triadologii i chrystologii. 2. Drogi zbawienia: poprzez wypełnianie przykazań Bożych i świadomość groźby kary wiecznej oraz obietnic Królestwa Niebieskiego. 3. Antropologia i walka duchowa. Szczegółowo badana jest natura człowieka, pochodzenie grzechu, powstawanie i rozwój myśli, namiętności i cnót. Szczególną uwagę zwraca się na identyfikację przyczyn namiętności i sposobów ich zwalczania. 4. Praktyka ciszy (hezychia) i modlitwy. Autor podaje zalecenia dotyczące codziennej rutyny, diety, czuwania, psalmodii i czytania. Centralne miejsce zajmuje nauczanie modlitwy myślnej (serdecznej) jako głównego narzędzia oczyszczania umysłu i zdobywania Ducha Świętego. 5. Prelest (duchowe złudzenie). Św. Grzegorz z Synaju opisuje rodzaje złudzeń duchowych, ich przyczyny i objawy, ostrzega ascetów przed fałszywymi stanami i wizjami, a także koniecznością pokory i rozumowania. * Tytuł dzieła w języku greckim to Κεφάλαια δι᾿ ἀκροστιχίδος (Κεφάλαια πάνυ ὠφέλιμα περὶ ἐντολῶν...). * Tytuł dzieła w języku łacińskim to Capita valde utilia per acrostichidem. Także - o myślach, namiętnościach i cnotach, - a także - o ciszy i modlitwie. Ich [ogólny] akrostych brzmi następująco: „Różne słowa o przykazaniach, dogmatach, groźbach i obietnicach, a także o myślach, namiętnościach, cnotach; ponadto o milczeniu i modlitwie”. 1. Być w pewnym stopniu racjonalnym lub stać się czystym i niezniszczalnym z natury, jak to było wcześniej, jest niemożliwe [teraz dla człowieka] z powodu dominacji [nad czystością] zmysłowych irracjonalnych nawyków i [nad niezniszczalnością] - stanu zepsucia ciała. 2. Inteligentni z natury są tylko ci, którzy stali się świętymi dzięki czystości. Żaden z mądrych w słowach nie miał czystego rozumu; od początku zaciemniali swoją racjonalną moc myślami. Materialistyczny i gadatliwy duch mądrości tego świata, prowadzący [człowieka] słowami do szerokości wiedzy i myślami do najdzikszego rozumowania, tworzy [siebie w nich] schronienie, cierpiąc na brak istotnej mądrości, kontemplacji oraz jedynej i nierozerwalnej wiedzy. 3. Umieść wiedzę o prawdzie w jej pełnym łaski poczuciu. Pozostałe myśli 3 należy nazwać wyrazami idei [prawdy] i wskaźnikami jej przedmiotów. 4. Ci, którzy utracili łaskę, znoszą ją z powodu niewiary i nieostrożności, a ponownie ją odnajdują poprzez wiarę i pilne poszukiwanie. Z pomocą tych [tych ostatnich] [moralnie] zawsze posuwają się do przodu. Wręcz odwrotnie [niewiara i nieostrożność] powracają całkowicie. 5. Istnieje duże podobieństwo w tym, czy być martwym, czy nieczułym, czy być ślepym racjonalnie, czy nie widzieć cieleśnie, ponieważ zmarli utracili swą życiodajną i twórczą moc, a niewidomy utracił Boskie światło, które daje zdolność widzenia i bycia widzialnym. 6. Niewielu ludzi otrzymuje siłę i mądrość od Boga. [Siła] jest obserwatorem 5 Boskich błogosławieństw, a [mądrość] jest ich odkrywcą. Przyswajać [mądrość] i przekazywać ją [innym] jest prawdziwie Boskim i nadludzkim zadaniem. 7. Serce obce myślom i poruszane Duchem jest prawdziwą cerkwią jeszcze przed przyszłym życiem. Tam wszystko jest robione i wypowiadane duchowo. Zatem ten, kto takiego [serca] nie posiada, choć dzięki pewnym cnotom jest kamieniem nadającym się do budowy Boskiej Cerkwi, nie jest cerkwią i dokonuje świętych czynności [z woli] Ducha. 8. Człowiek został stworzony jako niezniszczalny bez wilgoci i jako taki zmartwychwstanie, [stworzony] nie bez skłonności [do zła], ale też nie ze skłonnością. Miał moc stosownie do wolicjonalnego pragnienia zmiany [negatywnej] lub nie. Pożądanie nie przyswoiło jeszcze natury do doskonałej stałości. To [ostatnie] jest nagrodą przyszłej niezmiennej deifikacji. 9. Rozpad jest produktem ciała. Jedzenie jedzenia i zwracanie nadmiaru, dumne występy i spanie to naturalne właściwości zwierząt i zwierząt gospodarskich. Z tego powodu my, którzy przez nieposłuszeństwo [Bogu] staliśmy się podobni do zwierząt, odpadliśmy od właściwych nam błogosławieństw danych nam przez Boga, przekształcając się ze istot rozumnych w bestialskie, a od boskich w brutalne. 10. Istnieje raj podwójny – zmysłowy i duchowy, czyli edeniczny i błogosławiony. Idziemy na bardzo wysokie miejsce, wznosząc się do trzeciego nieba, jak mówią pisarze [duchowi]. On [Edem] nie jest ani bezwarunkowo niezniszczalny, ani zniszczalny w pełnym tego słowa znaczeniu. Będąc na przełomie 8 rozkładu i nieskażoności, zawsze obnosi się kwiatami 9 i jest bogata w niedojrzałe i dojrzałe owoce. Gnijące drzewa i przejrzałe owoce, spadając na ziemię, stają się pachnącym pyłem [w raju Edenu] i nie wydzielają zapachu rozkładu jak ziemskie rośliny. Dzieje się tak dzięki wielkiej obfitości łaski uświęcenia, która zawsze się tam wylewa. Pośrodku [raju] 10 przepływa rzeka Ocean, przeznaczona do stałego nawadniania. Wychodzą z niego [strumienie] i rozgałęziają się w czterech kierunkach. Przez ich przepływ luźna ziemia i opadłe liście są wynoszone i dostarczane Hindusom i Etiopczykom, których ziemie uprawne zawsze zalewają zjednoczone razem Phi-son i Geon, aż do chwili, gdy ponownie podzieleni, jeden nawadnia Libię, drugi – kraj egipski. 11. Mówią, że całe stworzenie, które obecnie przemija 12 lat, pierwotnie nie podlegało zepsuciu. Następnie skazana na zepsucie poddała się marności, jak mówi Pismo, właśnie ze względu na mężczyznę, który ją zniewolił nie dobrowolnie, ale wbrew jej woli – w nadziei (por. Rz 8,20) na odnowę Adama, który popadł w zepsucie. Ten, który odnowił [człowieka] i uświęcił go (choć [człowiek] ze względu na swoje tymczasowe życie nosi ciało zniszczalne), odnowił także stworzenie, 13 ale jeszcze go nie uwolnił od zepsucia. Niektórzy nazywają wybawienie stworzenia od rozkładu zmianą na lepsze, inni nazywają to całkowitą przemianą zmysłowości. Pismo Święte zwykle zawiera proste i dokładne stwierdzenia na pewne trudne [zrozumienie] tematy. 12. Ci, którzy otrzymują łaskę, są podobni do tych, którzy poczęli i zostali napełnieni Duchem. Albo odrzucają Boskie nasienie, upadając, albo wdowieją [w wyobcowaniu] od Boga z powodu połączenia z wrogiem, który się w nich czai. Utrata łaski następuje na skutek działania namiętności, a jej całkowite pozbawienie następuje na skutek wyznania 15 grzechów. Dusza wielonamiętna i kochająca grzech, odłączona od łaski i jej pozbawiona, zostaje wdową i staje się teraz i w następnym stuleciu siedliskiem namiętności, żeby nie powiedzieć [mocniej] jaskinią demonów. 13. Nic nie uspokaja i nie oswaja gniewu tak jak odwaga i miłosierdzie. Pokonują wrogów oblegających miasto [duch]: pierwszy – zewnętrzny, drugi – wewnętrzny. 14. Wielu, którzy przestrzegają przykazań, zdaje się posuwać naprzód i nie docierając do miasta, pozostaje poza nim, ponieważ postępują nierozsądnie, biorąc za właściwą ścieżkę królewską skrzyżowania, które z niej schodzą, czyli wady przylegające do cnót. Przykazania [nie pozwalają] ani na dewastację, ani na nadmiar, lecz [nakazują realizacji] boskiego celu i jedynie woli Bożej. W przeciwnym razie 17 praca [tych, którzy dostępują zbawienia] będzie daremna i według Pisma Świętego nie będą realizowane sprawiedliwe drogi Boże, gdyż w każdej pracy trzeba brać pod uwagę 18 cel jej wykonania. 15. Szukajcie Pana na drodze, czyli w sercu, poprzez [realizację] przykazań. Kiedy słyszycie [słowa] Jana [Chrzciciela], nakazującego wszystkim, aby przygotowali drogi i wyprostowali ścieżki (por. Mk 1,3), to macie tu na myśli [odniesienie] do przykazań serca i uczynków. Niemożliwe jest prawidłowe podążanie ścieżką przykazań i nieomylnych 19 wyczynów bez szczerej słuszności. 16. Gdy usłyszycie świadectwo Pisma Świętego o rózdze i kiju (por. Ps 22,4), to przez prorocze słowo sąd i Opatrzność w sensie moralnym rozumiecie psalmodię i modlitwę, gdyż my, osądzeni przez Pana, jesteśmy karani rózgą kary (por. 1 Kor. 11,32) za nawrócenie [do Boga]. Karząc tych, którzy powstają przeciwko nam, laską energicznego psalmodii, wzmacniamy się modlitwą. Mając więc w ręku czynnego umysłu 21 rózg i kijów, nie przestaniemy karać i być karani, dopóki będąc pod [dachem] Opatrzności, nie umkniemy ostatecznie teraźniejszemu i przyszłemu sądowi. 17. Często zdarza się, że [wykonawcy] przykazań zawsze przedkładają [przed wszystkimi] największe przykazanie ogólne dotyczące pamięci Boga, które brzmi: Zawsze pamiętajcie o Panu, Bogu waszym (Deut. 8:18). Za [naruszenie] tego ludzie umierają i przez to mogą być zbawieni. 22. Zapomnienie [Boga] wymazuje u korzeni Boską pamięć i przyćmiewając przykazania, obnaża w ten sposób człowieka [duchowo] całkowicie nagiego. 18. Asceci powracają do swej pierwotnej godności poprzez dwa przykazania – posłuszeństwo i post. Z czynów przeciwnych do nich całe zło przeniknęło do rasy śmiertelnej. Ci, którzy przestrzegają przykazań, na mocy posłuszeństwa [przywódcy] szybko wznoszą się do Boga, ale przez post i modlitwę – wolniej. Posłuszeństwo jest bardziej odpowiednie dla początkujących, post dla przeciętnych ludzi, którzy zasmakowali spekulacji i są odważni. Jednak zachowywanie prawdziwego posłuszeństwa Bogu w odniesieniu do przykazań jest cechą charakterystyczną bardzo nielicznych, a dla najodważniejszych jest niezwykle trudne. 19. Prawo ducha życia (Rzym. 8:2), według apostoła, to to, które mówi i działa w sercu, tak jak [prawo] litery dokonuje się w ciele. To [prawo duchowe] uwalnia umysł od prawa grzechu i śmierci. To [pisane] pozwala potajemnie działać jako faryzeusz i fizycznie przestrzegać prawa, wypełniając przykazania przed [wścibskimi] oczami. 20. Zbiór wszystkich przykazań, zjednoczony i uporządkowany przez Ducha (por. Ef 4,16), nazywany jest [czasami] osobą doskonałą lub jeszcze nieudoskonaloną – w zależności od jej dojrzałości [moralnej] 23. W tym przypadku przykazania tworzą jakby ciało, cnoty niczym skrystalizowane przymioty wewnętrzne 24, tworzą kości, a łaska tworzy żywą duszę, która porusza ciało i wykonuje uczynki według przykazań. Nieostrożność i gorliwość o wzrost w Chrystusie pokazują, czy ktoś jest dzieckiem, czy dorosłym teraz i w przyszłości [wiek]. 21. Kto chce wzrastać w ciele przykazań, niech z wielką udręką pracuje 25 w poszukiwaniu czystego, rozumnego mleka łask macierzyńskich. Dlatego każdy, kto szuka i pragnie wzrastać w Chrystusie, karmi się mlekiem [łaski]. Mleko, które sprzyja wzrostowi, czyli mądrości, daje ciepło ze swoich piersi, a odżywczy miód daje doskonałemu radość oczyszczenia. Miód, mówią, a mleko jest pod Twoim językiem (Pnp 4:11). Salomon nazwał odżywczą i rosnącą moc Ducha mlekiem, a swoją oczyszczającą moc miodem. Wskazując na różnicę między [tymi] działaniami [Ducha], wielki apostoł powiedział: „Jak niemowlęta dałem wam do picia mleko, a nie stały pokarm [pożywienie]” (por. 1 Kor. 3, 1-2). 22. Kto szuka [znaczenia] treści przykazań poza ich [wypełnianiem] i poprzez czytanie lub studiowanie zachłannie stara się je znaleźć, jest jak ten, kto zamiast prawdy wyobraża sobie cień. Słowa prawdy u jej nosicieli są [znakiem] faktycznego uczestnictwa w niej. Ci, którzy są obojętni na prawdę i niewtajemniczeni w nią, poszukujący jej treści 27, zapożyczają ją od „szalonej” mądrości. Apostoł nazwał ich duchowymi, nie mającymi Ducha, choć wywyższają się w prawdzie (por. 1 Kor. 2,14). 23. Tak jak zmysłowe oko, patrząc na litery, otrzymuje od nich spostrzeżenia zmysłowe 28, tak umysł, oczyszczony i przywrócony do pierwotnej 29 godności, patrzy na Boga i otrzymuje od Niego Boskie myśli. W 30. księdze on [umysł] ma Ducha, zamiast 31. trzcinowego pióra, zdolność myślenia i język. Język mój, mówi [Psalmista], jest piórkiem trzciny (por. Ps. 44,2). Zamiast atramentu umysł ma światło. Zanurzając myśl 32 w świetle i napełniając ją światłem, [umysł] przez Ducha wpisuje słowa w czyste serca tych, którzy słuchają. Wtedy zrozumie, co zostało powiedziane o tym, jak wszyscy będą nauczani przez Boga (por. J 6,45) i jak Bóg będzie uczył człowieka wiedzy zgodnie z proroctwami i w Duchu (por. Ps 93,10). 24. Przez prawo przykazań rozumiemy wiarę bezpośrednio okazywaną z serca, gdyż z niego wypływa każde przykazanie i rodzi oświecenie dusz, w którym następnie ukazują się następujące owoce prawdziwej i czynnej wiary: wstrzemięźliwość, miłość i wreszcie dana przez Boga pokora jako początek i umocnienie miłości. 25. Prawdziwa chwała 34 [inteligentnych] istot polega na prawdziwej wiedzy o rzeczach widzialnych i niewidzialnych: widzialnych lub zmysłowych, niewidzialnych lub umysłowych, racjonalnych, duchowych i Boskich. 26. Granicą [prawosławia] jest czysta kontemplacja i poznanie dwóch dogmatów wiary, to znaczy Trójcy i Dwóch: uznanie Trójcy [jest] i kontemplacja Jej jako niescalonej i niepodzielnej Jedności. Dwoistość [uznanie polega] na przyjęciu i wyznaniu w Chrystusie dwóch natur w jednej Osobie, czyli Jednego Syna, przed wcieleniem i po wcieleniu w dwóch naturach i wolach – Boskiej i ludzkiej – nieskończenie uwielbionych. 27. Narodziny, niezrodzenie i procesja to trzy niezmienne i niezmienne właściwości Trójcy Przenajświętszej, które należy wyznać z czcią. Ojciec jest nienarodzony i nie ma początku, Syn jest zrodzony i nie ma początku, a Duch Święty pochodzi od Ojca i jest dany przez współistotnego Syna, jak mówi Damasceński. 28. Tylko wiara pełna łaski, przejawiająca się w wypełnianiu przykazań w duchu, wystarczyłaby do zbawienia, gdybyśmy ją pielęgnowali, żyjąc i działając w Chrystusie. Ignorancja nauczyła pobożnych [ludzi] wiary werbalnej, martwej i niewrażliwej, a nie wiary pełnej łaski. 29. Trójca jest Jednostką prostą i nieskomplikowaną, pozbawioną jakichkolwiek rozsądnych cech 35 . Trójca w Jedności, czyli Bóg Trynitarny, ma całkowicie niestopione połączenie w Osobach. 30. Nieskończonego Boga we wszystkim można poznać i pojąć w trojaki sposób. On zawiera wszystko i zaopatruje wszystko przez Syna w Duchu Świętym. I nie ma ani jednej [Osoby Trójcy Świętej], która byłaby na zewnątrz lub oddzielona od innych [Osób], gdziekolwiek pomyślana, nazwana i wyznana. 31. Ponieważ w człowieku istnieje umysł, słowo i duch, istniejące wzajemnie i osobno, a umysł nie jest oddzielony od słowa, a słowo od ducha, tak że umysł przemawia werbalnie, a słowo wyraża się za pomocą duszy, to na mocy tego przymiotu 37 człowiek nosi niejasny obraz niewysłowionej, pierwotnej Trójcy, przez co na krótko objawia swoje [stworzenie] na obraz Boży. 32. Umysł jest Ojcem, Słowo jest Synem, a Duch Święty jest prawdziwie Duchem, jak nauczają w przenośni niosący Boga ojcowie, rozwijając dogmatyczną naukę o Świętej Trójcy Nadistotnej i Przedprzyrodzonej, o Jedynym Bogu w trzech Osobach, który pozostawił nam [w dziedzictwie] prawdziwą wiarę i kotwicę nadziei. Poznanie Jedynego Boga jest, według Pisma Świętego, korzeniem nieśmiertelności, a zrozumienie mocy Jednostki Trynitarnej jest całą prawdą. Głoszone na ten temat słowo Ewangelii można rozumieć następująco: Niech poznają Ciebie, jedynego prawdziwego Boga, w trzech Osobach i Jezusa Chrystusa, którego posłałeś, w dwóch naturach (Jan 17,3) 38. 33. Kary wieczne są różne, podobnie jak nagrody za dobro. [Męki] mają miejsce 39 w piekle, czyli według świadectwa 40 Pisma Świętego, w ciemnej i ponurej krainie, w krainie wiecznej ciemności (patrz: Hioba 10, 22), gdzie grzesznicy żyją aż do sądu i dokąd powrócą po [ostatnim] wyroku. Słowa: niech grzesznicy powrócą do piekła (Ps. 9:18), a śmierć ich pasie (Ps. 48:15) nie oznaczają nic innego jak ostateczne postanowienie [Boga] i wieczne potępienie. 34. Ogień, ciemność, robak, kamień nazębny istnieją [już na ziemi] w różnorodnej lubieżności, w wszechogarniającej ciemności niewiedzy, w nieugaszonym pragnieniu przyjemności zmysłowych, w drżeniu i smrodzie cuchnącego grzechu. Te 41 przyrzeczeń i progów 42 piekielnych mąk wciąż jest aktywnych tutaj, w grzesznych duszach i powstają w nich w wyniku [namiętnego] nawyku. 35. Nawyki namiętności są przyczyną udręki, a odkrycie cnót jest [kluczami] Królestwa Niebieskiego. Przykazania należy rozważać i nazywać czynami, a cnoty umiejętnościami, tak jak wady, ze względu na ich trwałość, nazywa się nawykami. 36. W wieczności nagrody są równe karom, chociaż wiele z nich wydaje się nierównych. Sprawiedliwość Boża jednych wynagrodzi życiem wiecznym, a innych wiecznymi mękami. Obaj, przechodząc dobrze lub gorzej obecne stulecie, odziedziczą karę stosownie do swoich uczynków. Ilość i jakość nagrody 44 będzie zgodna z umiejętnościami oraz przejawami namiętności i cnót. 37. Jeziora ogniste to 45 zmysłowych dusz, w których jak na śmierdzących bagnach smród 46 namiętności karmi niekończącego się robaka rozpusty, niepohamowaną żądzę ciała, [karmi] węże, ropuchy i pijawki gwałtownymi namiętnymi pragnieniami, zbrodniczymi i niszczycielskimi myślami oraz demonami. Taka [duchowa] dyspensa znajduje tutaj gwarancję przyszłych mąk. 38. Tak jak zarodki męki [piekielnej] czają się niewidzialnie w duszach grzeszników, tak pierwociny błogosławieństw [niebiańskich] są przekazywane i objawiane w sercach sprawiedliwych przez Ducha Świętego. Królestwo Niebieskie to cnotliwe życie, [a] męki [piekielne] to namiętne nawyki. 39. Nadchodząca noc to według słowa Pańskiego przyszła ciemność, kiedy nikt nic nie może zrobić (J 9,4) 48. Albo według innego wyjaśnienia jest to Antychryst, zwany nocą i ciemnością, czyli według interpretacji moralnej jest to ciągła niedbałość [o zbawienie], która niczym beznadziejna noc umartwia duszę snem nieczułości. Noc [w dosłownym tego słowa znaczeniu] usypia wszystkich i jest obrazem śmierci przez umartwienie. A noc przyszłej ciemności upoi cierpieniem zmarłych i bezsensownych grzeszników 49 . 40. Sądem nad tym światem jest niewiara bezbożnych, zgodnie z Ewangelią mówiącą: Kto nie wierzy, jest już potępiony (J 3,18), a wyznacza go 50 sądowych działań Opatrzności w naprawianiu i nawracaniu [grzeszników do Boga] oraz w ocenie ich dobrych i złych zamiarów według [zewnętrznych] przejawów, według słów: „Niech będą odrzuceni grzesznicy, ci, którzy zbłądzili od łona matki”. (Ps. 57, 4). W odniesieniu do niewiary, kar i uczynków sprawiedliwy sąd Boży pojawia się, [kiedy] jednych karze, nad innymi lituje się, innych koronuje lub wydaje na męki, gdyż pierwsi zawsze są niegodziwi, drudzy wierzą, ale są nieostrożni i dlatego są karani filantropijnie 51 . Ci, którzy są doskonali w cnotach i pogrążeni w wadach, otrzymają [swą] zapłatę. 41. Jeśli nasza natura przy pomocy Ducha Świętego nie zostanie zachowana nieskalana i czysta, jak powinna, to nie może być jednym duchem i ciałem z Chrystusem ani teraz, ani w przyszłej jedności. Nie jest charakterystyczne dla wszechmocnej i łączącej mocy Ducha przyszywanie szmat starych namiętności do nowej tuniki łaski w celu uzupełnienia 53. 42. Równa godność w sensie obrazu w Chrystusie zostanie dana tym, którzy niezasłużenie otrzymali i zachowali odnowę Ducha, przeżywając niewypowiedzianie 55 nadprzyrodzone przebóstwienie. Nikt jednak nie będzie w Chrystusie ani członkiem Chrystusa, jeśli już tutaj nie stanie się nosicielem łask, mając w sobie, według Apostoła, przykład poznania prawdy (Rz 2,20). 43. Królestwo Niebieskie jest jak przybytek zbudowany przez Boga. Jest [wzorowany na] przybytku Mojżesza i ma w dwóch zasłonach obraz [życia] przyszłego wieku. Do pierwszej części [Królestwa Niebieskiego] należeć będą wszyscy uświęceni łaską, a do drugiej, jako duchowej, należeć będą jedynie ci, którzy tu, w ciemnościach teologii, będąc niejako kapłanami, doskonale pełnili święte funkcje trzech władz duszy. Tych 57, mających za swego orędownika [Jedynego] Jezusa Trójcy, największego z kapłanów i pierwszego z arcykapłanów, przeniknie do stworzonego przez Boga przybytku i zostanie oświeconych błyskawicznym blaskiem. 44. Zbawiciel nazwał różne etapy i stany dojrzałości moralnej tam [w raju] wieloma siedzibami. Chociaż Królestwo jest jedno, ma 58 wiele różnic 59 . Znajdują się w nim [osoby] niebieskie i ziemskie w sensie cnoty [oraz różne] wizje i stopnie przebóstwienia. Inna jest chwała słońca, inna księżyca, a jeszcze inna gwiazd. A gwiazda różni się od gwiazdy chwałą, według apostoła (1 Kor. 15:41), mimo że wszystkie świecą na jednym widzialnym Boskim niebie 60. 45. Jako [prawie] bezcielesny i niezniszczalny, stopniowo staje się współmieszkańcem aniołów, którzy łzami oczyścili umysł, wskrzesili tu duszę Duchem, ciało podporządkowali umysłowi i swój z natury „gliniany” obraz zewnętrzny przemienili w świetliste i ogniste oblicze Boskiego piękna, gdyż nieskażenie to wysychanie wilgoci i pełni ciała. 46. ​​Niezniszczalne ciało, przemienione w nieopisany sposób z duszy w duchowość, pozbawione wilgoci i ciężkości, pozostanie [jeszcze] ziemskie, tak że będzie razem ziemskie i niebiańskie w boskiej subtelności. Tak jak zostało pierwotnie stworzone, tak też zmartwychwstanie, aby w wyniku doskonałego udziału w przebóstwieniu dostosować się do wyglądu Syna Człowieczego. 47. Krainą cichych jest Królestwo Niebieskie, czyli Boski stan Syna [Boga], do którego weszliśmy i wchodzimy, otrzymawszy pełne łaski narodzenie synostwa i odnowę przez zmartwychwstanie. Również ziemia święta to przyroda deifikowana, a może faktycznie jest to ziemia oczyszczona dla istot ziemskich zgodnie z ich godnością. Według innego zrozumienia ziemia, która stanowi dziedzictwo prawdziwie świętych, jest niewzruszoną Boską ciszą superinteligentnego świata. Rasa sprawiedliwych ludzi osiedli się na niej [tej ziemi], niezakłóconej ani niezakłóconej przez nic, co tam istnieje. 48. Ziemia Obiecana to beznamiętność, z której wypływa miód i mleko, czyli radość Ducha. 49. Święci w niebie w tajemniczy sposób przekazują sobie nawzajem wewnętrzne słowo wypowiadane w Duchu Świętym. 50. Jeśli nie wiemy, jak Bóg nas stworzył, nie będziemy świadomi tego, jak grzech nas zmienił 63. 51. Ci, którzy osiągnęli pełnię doskonałości w Chrystusie, są równi pod względem wieku duchowego. 52. Ci, którzy ciężko pracują, otrzymują nagrody. Ilość i jakość [nagród] lub jaka będzie ich wielkość pokaże rangę i stan, w jakim będą [święci]. 53. Według nieskazitelności i przebóstwienia, święci, jak napisano, będą umysłami anielskimi i synami Zmartwychwstania Chrystusa (Łk 20,36). 54. W następnym stuleciu aniołowie i święci, jak mówią, nigdy nie przestaną wzrastać w pomnażaniu talentów i nigdy nie osłabną w dążeniu do dobra, gdyż stulecie to nie pozwala na osłabienie [moralne] i odejście od cnoty do występku. 55. Rozpoznajcie tego, który teraz przyjął podobieństwo wieków Chrystusa jako zadatek doskonałego człowieka. W następnym stuleciu moc przebóstwienia ogłasza [człowieka] doskonałym. 56. Godność i uwielbienie na równi z rówieśnikami otrzymają w przyszłym życiu ci, którzy tutaj [osiągnęli] doskonały wiek duchowy w cnocie. 57. Prawdziwa chwała, mówią, to wiedza, czyli duchowa kontemplacja, czyli dokładne rozpoznanie dogmatów i zrozumienie prawdziwej wiary. 58. Zadziwienie to całkowite podniesienie mocy duszy do tego, co znane, charakterystyczne dla wspaniałej chwały [Boskości]. Albo jeszcze raz: zdumienie jest czystym i całkowitym dążeniem umysłu do bezgranicznej mocy, która kryje się w świetle. Ekstaza oznacza nie tylko podziw dla duchowych mocy ku niebu, ale także całkowity szał samych uczuć 65. Zazdrość 66 o Boga jest dwojaka: jest duchowym upojeniem, wzbudzającym pragnienie [zbawienia]. 59. W duszy występują głównie dwa rodzaje zazdrości – serdeczna i szalona. Pierwsza należy tylko do tych, którzy są oświeceni, a druga do tych, którzy już doskonalili się w miłości. Obydwa [rodzaje zazdrości] swoim działaniem odwracają umysł od uczuć, gdyż zazdrość Boża jest upojeniem ducha tym, co jest wyższe od rozumu naturalnego 67 , i dzięki niemu 68 [człowiekowi] zostaje okradziony nawet sens stosunków zewnętrznych 69. 60. Początkiem i przyczyną myśli jest podział przez grzech człowieka jednej i prostej pamięci, która [w ten sposób] zniszczyła [ciągłą] pamięć o Boskości i przechodząc od prostych do złożonych, od monotypii do różnorodności, skazała się na zniszczenie własnymi siłami osobistymi. 61. Uzdrowienie prymitywnej pamięci z podstępnego i zgubnego zapamiętywania myśli uwarunkowane jest jej powrotem do pierwotnej prostoty. Narzędzie zła – nieposłuszeństwo, nie tylko zaburzyło prostą mentalną pamięć o dobroci, ale także wypaczyło wszystkie siły duszy, osłabiając jej naturalny pociąg do cnoty. Pamięć zostaje całkowicie uzdrowiona przez ciągłą i wzmacnianą modlitwą pamięć o Bogu, która po rozpuszczeniu się duchem kieruje się od przedmiotów naturalnych do przedmiotów nadprzyrodzonych. 62. Przyczyną namiętności są grzeszne czyny, myśli są namiętnościami, sny są myślami, myśli są pamięcią, wspomnienia są zapomnieniem; matką zapomnienia jest ignorancja. Przyczyną niewiedzy jest nieostrożność. Nieostrożność przeradza się w namiętne pożądanie. Podstawą 75 pragnień jest przypadkowy ruch, ruchy są impulsem 76 do działania; Czyn [grzeszny] to lekkomyślne pragnienie zła i skłonność do doznań zmysłowych i [namiętnych]. 63. W umyśle powstaje i działa 78 myśli, w drażliwej sile 79 - brutalne namiętności, w woli - bestialskie aspiracje, w umyśle 80 - fantastyczne idee, w umyśle - myśli. 64. Atak niemoralnych myśli jest jak przepływ rzeki. W [formie] myśli [wyrażają] wymówki, z którymi dozwolona jest grzeszna zgoda, zalewając 84 serce jak burzliwą powodzią. 65. Uważaj ulotną przyjemność [lub] brud rozpusty i ciężar materialnych zdobyczy za głębokie bagno. Przytłoczony nimi, namiętny umysł pogrąża się poprzez swoje myśli w otchłani rozpaczy. 66. Pismo Święte często nazywa słowa o rzeczach myślami, a myśli słowami 86 . Dzieje się tak, ponieważ wszelki nadmaterialny ruch 87 jest materializowany i przekształcany przez obiekty w obrazy 88 . Zatem poprzez „pojawienie się” poznawany i wyrażany jest [nazwany] ruch. 67. Myśli 89 to słowa demonów i zwiastuny namiętności, a 90 słowa i myśli 91 to [progi] czynów, gdyż nie da się zrobić czegoś dobrego lub złego, co wcześniej nie wzbudziło [żadnej] myśli. Myśl jest ruchem bezkształtnego przyimka [dotyczącego] pewnych przedmiotów. 68. Materia rzeczy wytwarza czyste myśli, lecz demoniczny impuls wytwarza złe. Zatem porównując naturalne myśli i słowa różnią się od nienaturalnych i nadprzyrodzonych. 69. Myśli jednakowo i natychmiastowo zmieniają się jedna w drugą: naturalne zamieniają się bezpośrednio w nienaturalne, a naturalne w nadprzyrodzone. Powodem tego wzajemnego przekształcania się i degeneracji myśli materialnych w demoniczne i powstałych pod pretekstem w materialne są 94 myśli [same w sobie]. Tak jak Boskie myśli wytwarzają myśli naturalne, tak i one wytwarzają myśli nadprzyrodzone. Jednym słowem, każdy [ruch mentalny] zmienia się w to, co jest do niego podobne, zgodnie z jego czterema przyczynami sprawczymi 95. 70. Zauważ, że ich przyczyny poprzedzają myśli; myśli [przeważają] marzenia, sny – namiętności, namiętności – demony. [Te zjawiska], łącząc się ze sobą, tworzą rodzaj łańcucha, czyli porządku wśród duchów, które nie znają porządku. Samoistnie – bez względu na demony – nic nie powstaje. 97. Ani wyobraźnia nie tworzy obrazów bez tajemnej, demonicznej mocy, ani namiętność nie działa, gdyż szatan, choć wyrzucony [z nieba] i zmiażdżony, jest nad nami wywyższony i dzięki naszej nieostrożności jest bardzo silny. 71. [Demony] napełniają umysł obrazami lub, lepiej, same przybierają formę zgodną z [duchową strukturą] nas samych. Wyrażają się one w zależności od skłonności duszy do panującej w niej i aktywnej pasji. Demony wykorzystują tę pasjonującą umiejętność jako warunek reprodukcji w nas obrazów. W snach i na jawie pokazują nam rzeczy związane z bogatą i różnorodną fantazją. Demony cielesnej namiętności przemieniają się czasem w świnie, czasem w osły, czasem w mizoginiczne i ogniste konie, czasem w skrajnie rozpustnych Żydów. [Demony] gniewu czasami zamieniają się w pogan, czasami w lwy; [demony] bojaźliwości – u Izmaelitów; [demony] niestałości – dla Edomitów; [demony] niewstrzemięźliwości i pijaństwa – Saracenom; [demony] egoizmu – czasem w wilki, czasem w pantery; [demony] przebiegłości – czasem w węże, czasem w żmije, czasem przemieniają się w lisy; [demony] bezwstydu – u psów; [demony] lenistwa – u kotów. Zdarza się, że [demony] cudzołóstwa czasami [przybierają postać] węży, czasami – wron i gawronów. Ponieważ ptaki są duchowe, przemieniają się w nie głównie demony powietrzne. Dzięki trójdzielnej duszy wyobraźnia ma powód, aby potrójnie zmieniać obrazy duchów. Zgodnie z silną wolą, drażliwością i władzami umysłowymi duszy, wyobraźnia przedstawia demony na trzy sposoby - w postaci ptaków, zwierząt i bydła. Trzej główni przywódcy namiętności zawsze zbroją się przeciwko trzem [siłom duchowym] i w zależności od tego, jaką namiętność zdeterminowana jest dusza, w tej formie, zgodnie ze swoim powinowactwem z nią, pojawiają się i atakują nas. 72. Demony zmysłowości często zbliżają się jak ogień i rozżarzone węgle, gdyż zmysłowe duchy rozpalają pożądliwe pragnienia i wprowadzając zamieszanie do myślenia, zaciemniają duszę. W rzeczywistości namiętna przyjemność jest przyczyną rozpalenia, zamętu i ciemności. 73. Noc namiętności to ciemność niewiedzy, albo inaczej: noc to kraina rodząca namiętności, w której króluje książę ciemności i w której duchy [złe] – w alegorycznym sensie są to zwierzęta polne, ptaki powietrzne i ziemskie gady – ryczą i łapczywie chcą nas porwać na pokarm. 74. Podczas działania namiętności niektóre myśli poprzedzają je, a inne podążają za nimi. Myśli poprzedzają sny, po marzeniach następują namiętności. Namiętności idą przed demonami, a demony podążają za namiętnościami. 75. Początkiem i przyczyną namiętności jest nadużycie. [Powodem] nadużycia jest skłonność, skłonność jest przewagą 102 jakiegoś impulsu wolicjonalnego 103 . Próba pożądania jest pretekstem, a pretekstem są demony, którym Opatrzność pozwala nam pokazać, na czym polega nasza dowolność. 76. Śmiertelna trucizna żądła grzechu jest namiętną umiejętnością duszy, ponieważ charakter tego, kto dobrowolnie zniewala się namiętnościami, jest niewzruszony i niezmienny. 77. Namiętności mają różne nazwy. Dzielą się na mentalne i fizyczne; cielesne dzielą się na smutne i grzeszne; żałobne nadal dzielą się na bolesne i pielęgnujące. Ponadto namiętności mentalne dzielą się na drażliwe, wolicjonalne i mentalne. Mentalne dzielą się na racjonalne i wyobraźniowe. Niektóre z tych namiętności powstają w wyniku nadużycia woli, inne są wymuszone koniecznością. Są to tak zwane namiętności nienaganne, które ojcowie nazywają właściwościami towarzyszącymi i naturalnymi. 78. Niektóre są namiętnościami cielesnymi, a inne duchowymi. Niektóre są pożądane, inne drażliwe 106; niektóre są namiętnościami siły umysłowej, inne zaś namiętnościami umysłu i rozumu. Są one wzajemnie powiązane i przyczyniają się do siebie: cielesne - wolicjonalne, mentalne - drażliwe, i znowu namiętności siły myślącej - mentalne, mentalne - racjonalne i pamięciowe. 79. Namiętnościami drażliwej mocy są: złość, irytacja, głośność, gorący temperament, bezczelność, arogancja, próżność i inne. Do namiętności woli zaliczają się: pożądliwość, rozpusta, niewstrzemięźliwość, obżarstwo, lubieżność, umiłowanie pieniędzy i miłość własna - bardziej bolesne niż wszelkie namiętności. Pożądliwości cielesne [są]: wszeteczeństwo, cudzołóstwo, nieczystość, rozwiązłość 109, niesprawiedliwość, obżarstwo, niedbałość, roztargnienie, pożądliwość, pożądliwość i inne. Namiętności należące do sfery mentalnej [są następujące]: niewiara, bluźnierstwo, przebiegłość, oszustwo, ciekawość, dwumyślność, oszczerstwa, oszczerstwa, potępianie, upokorzenie, bluźnierstwo, obłuda, kłamstwa, wulgarny język, próżne gadki, pochlebstwa, ironia, próżność, zadowalanie ludzi, wywyższenie, krzywoprzysięstwo, próżne gadki i inne. Namiętności umysłu: zarozumiałość, arogancja, samochwalstwo, zamiłowanie do kłótni, oburzenie, samozadowolenie, sprzeczność, nieposłuszeństwo, marzycielstwo, skłonność do fikcji i przechwalania się, umiłowanie sławy, duma - pierwsze i ostatnie ze wszystkich złych. Do namiętności intelektu należą: wędrowanie, frywolność, służalczość, ciemność, ślepota, odchylenia, wymówki, zgoda, skłonności, przemiany, odrzucenia i tym podobne. Jednym słowem całe nienaturalne zło rozpłynęło się wraz z trzema siłami duchowymi, tak jak wszelkie dobro jest w nich naturalnie współobecne. 80. Och, z jakim zdumieniem Dawid woła do Boga, mówiąc: Cudowna jest dla mnie wiedza Twoja, wielka, nie mogę jej pojąć (Ps. 139:6). Jest to bezsporne i niezrozumiałe - poza moim słabym umysłem i moimi siłami. Jakże niezrozumiałe jest ponadto samo ciało w kształtowaniu się jego składu, posiadające w każdej ze swoich form strukturę trynitarną i jednolitą, ozdobioną liczbami siedmiorzędowymi i podwójnymi, arytmetycznie oznaczającymi czas i naturę, co z kolei zgodnie z obowiązującymi prawami natury ukazuje chwałę Boga w cielesnym nosicielu świetności Trójcy. 81. Dla ruchomych członków prawa natury są rodzajem połączeń. Nawet słowo „nasz” nazywa ich różnice, ponieważ reprezentują one liczne przejawy [naszych] własnych właściwości. 112. Albo jeszcze raz: prawo naturalne jest siłą działania każdego gatunku i członka. Tak jak Bóg [ożywia] wszystkie stworzenia, tak dusza pobudza członki ciała i każdego z nich porusza do właściwej czynności. W tym miejscu powinniśmy zadać sobie pytanie, dlaczego ludzie niosący Boga czasami nazywają gniew i namiętne pragnienia siłami cielesnymi, a czasami siłami duchowymi. Potwierdzamy [w odpowiedzi], że słowa świętych nie budzą sprzeciwu dla tych, którzy je jasno rozumieją. W obu przypadkach [święci] ujawniają prawdę i tam, gdzie idą, bardzo mądrze zmieniają nazwy namiętności [duszy i ciała] dzięki ich tajemniczemu podwójnemu istnieniu w formie współistnienia 115, zwłaszcza że dusza jest tu jeszcze doskonała, a ciało, rosnące pod warunkiem odżywiania, jest [oczywiście] niedoskonałe. Dusza, stworzona jako rozumna i myśląca, sama w sobie od początku swego stworzenia posiada moc pewnego pragnienia i moc drażliwości, budząc odważną zazdrość. Ale nie powstała z tego powodu lekkomyślna drażliwość i szaleńcze przyciąganie, tak jak pierwotnie nie były one w ciele. [Ciało] zostało stworzone jako niezniszczalne, bez tej wilgoci, z której zrodziły się cielesne pragnienia i brutalna wściekłość. Kiedy po nieposłuszeństwie [człowiek] popadł w zepsucie i cielesną grubiańskość niemych zwierząt, wówczas z konieczności powstała w nim drażliwość i cielesna namiętność. I za każdym razem, gdy w człowieku dominuje ciało, wówczas poprzez wściekłość i cielesne pragnienia przeciwdziała on pragnieniom duszy. Kiedy ten śmiertelnik poddaje się racjonalizmowi, wówczas [ten, który zostaje zbawiony], spieszy się z czynieniem dobra zgodnie z pragnieniem duszy. [Teraz] w wyniku zmieszania i zjednoczenia z duszą nadchodzących właściwości cielesnych, człowiek stał się podobny do zwierząt jucznych i poddając się prawu grzechu, siłą naturalnej konieczności, zmienił się z rozumu w głupca i z człowieka w bestię. 82. Dusza myśląca powstała poprzez tchnienie i dzięki tchnięciu w nią inteligentnego życia. Razem z nim Bóg stworzył nie wściekłość i zwierzęce cielesne pożądanie, ale jedną aktywną siłę pragnienia i gorliwe utrzymywanie się pragnienia. Podobnie, stworzywszy ciało, [Pan] nie włożył w nie od początku drażliwości i nieuzasadnionej pożądliwości cielesnej. Następnie na skutek nieposłuszeństwa zaakceptowała śmiertelność, rozkład i cechy zwierząt, do których się upodobniła. Teolodzy mówią, że ciało zostało stworzone jako niezniszczalne i jako takie zmartwychwstanie, choć obecnie jest zniszczalne. Podobnie dusza jest pozbawiona namiętności. Ale jedno i drugie – ciało i dusza – uległy zepsuciu i współrozpuszczeniu zgodnie z naturalnym prawem zjednoczenia i wzajemnego oddziaływania, a [dusza] oddała się namiętnościom, a zwłaszcza demonom, [ciało] stało się jak nieme bydło ze względu na właściwości swojego stanu i poddanie się rozkładowi. Działając w jednym kierunku, siły duszy i ciała utworzyły jedną bestię, bezsensowną i nierozsądną, przepełnioną wściekłością i cielesną żądzą. W ten sposób, według Pisma Świętego, człowiek dołączył do bydła i stał się do nich podobny pod każdym względem 120 (Ps. 48, 13). 83. Tak jak Bóg jest przyczyną i źródłem wszelkiego dobra, tak początkiem i fundamentem cnót jest dobra intencja lub pragnienie piękna. Początkiem dobra jest wiara, a zwłaszcza Chrystus – Kamień wiary, którego mamy za początek i fundament wszelkich cnót, na którym opieramy się i budujemy wszystko, co dobre. On jest kamieniem węgielnym łączącym nas ze sobą i drogocenną Perłą. Szukając jej, mnich wkraczając w głębiny ciszy, przez posłuszeństwo przykazaniom, jakby zaprzedał wszystkie swoje pragnienia, aby zdobyć [tę Perłę] 122 jeszcze na ziemi 121. 84. Cnoty zachowują wzajemną równość w tym sensie, że wszystkie sprowadzają się do jednej, mają jedną granicę i wypełniają oblicze [jednej] cnoty. Ale są też cnoty [częściowe] i niektóre są lepsze od innych 123 o tyle, o ile obejmują i skupiają w sobie cnoty albo bardzo liczne, albo nawet wszystkie, takie jak Boska miłość, pokora i Boska cierpliwość. O cierpliwości 125 Tak mówi Pan: Cierpliwością ratujcie dusze wasze (Łk 21,19). Nie powiedział: „[Ratujcie] przez swój post i swoją czujność”. Cierpliwością nazywam to [stan], który jest zgodny z wolą Boga i jest królową cnót, podstawą mężnych czynów 126, pokojem w wojnach, ciszą podczas burzy i niewzruszoną twierdzą dla tych, którzy ją posiadają. Ten, kto nabył go w Chrystusie Jezusie, nie może zostać skrzywdzony przez broń, włócznie, nacierające wojska, samą demoniczną hordę lub ponurą falangę przeciwników. 85. Chociaż cnoty odradzają się wzajemnie, wszystkie mają swoje [korzeniowe] pochodzenie, z wyjątkiem Boskich [cnót], z trzech władz duszy. Początkiem i przyczyną czterech cnót rodzajowych pomiędzy przyrodzoną a Boską, z których i przez które powstają wszystkie pozostałe, to znaczy [przyczyna] roztropności, odwagi, czystości i prawdy, jest mądrość Boża i teologiczna, działająca pod wpływem Ducha i odbijająca się w umyśle na cztery sposoby. Nie wszystkie razem, lecz każdą z osobna i we właściwym czasie, zgodnie z pragnieniem, przejawia 128 cnót: jedną jako światło, drugą jako wnikliwą moc i niewyczerpane natchnienie, trzecią jako siłę uświęcającą i oczyszczającą, a ostatnią jako radosną i orzeźwiającą rosę czystości z żaru namiętności. Mądrość pozwala, jak wspomniano powyżej, odczuć u każdego swój przejaw zgodnie z dojrzałością [jego duszy w dobroci] i doskonałe [pokazuje] doskonałe działanie. 86. Doświadczenia w cnotach nie dają jeszcze duszy doskonałej stałości [moralnej] za pomocą samej tylko osobistej gorliwości, jeśli przez łaskę [cnotę] nie przekształcą się w znaczące usposobienie wewnętrzne. Każda cnota ma swój niepowtarzalny talent i swoje własne działanie, do którego może przyciągnąć nawet tych, którzy nie chcą być jej wspólnikami przez umiejętności i naturę dobroci, a gdy jest nam dana, pozostaje odtąd mocno i niezmiennie zachowana. Aby pełnić [cnoty] 129 osób ma w swoich członkach łaskę Ducha, jak dusza żywa. Bez tego cały zbiór cnót staje się martwy. A ci, którzy zdają się posiadać [cnoty] doskonale i je realizować, [często mają] jedynie cień i widmo piękna, a nie obraz prawdy. 87. Istnieją cztery cnoty kardynalne: odwaga, roztropność, czystość i prawda. Zależnie od stopnia ich nadmiaru lub niedoboru, bliskich im jest osiem [cech mentalnych], które nazywamy i uważamy za wady, a na świecie – cnoty. Po odwadze zwykle następuje bezczelność i bojaźliwość, po roztropności następuje oszustwo i ignorancja, po czystości następuje rozwiązłość i skamienienie, a po prawdzie następuje egoizm oraz nieprawda i uraza. Pośrodku nich stoją nie tylko cnoty podstawowe i naturalne, wznoszące się ponad nadmiar i niedostatek, ale także te czynne. Niektóre cnoty, dzięki poprawności rozumowania, wyrażają się w [dobrej] dowolności 130, innym towarzyszy wypaczenie [dobroci] i zarozumiałość. O tym, że środkowe miejsce zajmuje 131 cnót realnych, świadczy przypowieść, która mówi: „Niech wszystkie dobre drogi zostaną skorygowane” (por. Prz 2,9). Tak więc wszystkie cnoty są zjednoczone w trzech władzach duszy, w których rodzą się i wzmacniają, mając za podstawę swoje cztery cnoty rodzajowe, a przede wszystkim Chrystusa. Co więcej, cnoty naturalne oczyszczają się przez cnoty czynne, a cnót boskich i nadprzyrodzonych uczy się przez łaskę Ducha. 88. Niektóre z cnót są aktywne, inne są boskie, jeszcze inne są naturalne i duchowe. Aktywne [reprezentują wynik] wolnego wyboru, naturalne – natury wewnętrznej, Boskie – łaski. 89. Tak jak w duszy ma miejsce początek cnót, tak też ma miejsce źródło namiętności. Ale ci pierwsi rodzą się w nim naturalnie, drudzy zaś wbrew naturze. Dusza odnajduje przyczynę powstawania dobra i zła w skłonności pragnień, które – niczym czubek [do narysowania] linii lub strzałki na jarzmie wagi – w którym kierunku się pochyli, otrzymuje wpływ i w tym [kierunku] działa. Wola podlega podwójnemu działaniu, gdyż zawiera w sobie jedno i drugie, [mianowicie]: dobro od urodzenia i zło przez wolną skłonność woli. 90. Pismo Święte nazywa cnoty młodzieńcami (por. Pnp 1, 2) ze względu na ich ścisły związek z duszą, dlatego są z nią kontemplowane jako jeden duch i ciało. Pojawienie się 132 młodych kobiet jest symbolem miłości, a ich ubiór jest dowodem czystości i czystości tych świętych dziewic. Łaska Boża zwykle [ma tendencję] do tworzenia i niewątpliwie przekształcania odmian cnót u silnych [w duchu] w odniesieniu do ich cech i właściwości. 91. Rządzi osiem namiętności: trzy wielkie: obżarstwo, umiłowanie pieniędzy i próżność oraz pięć następujących po nich: rozpusta, złość, smutek, lenistwo i pycha. Podobnie z cnót przeciwnych [namiętności] trzy główne to: ubóstwo, wstrzemięźliwość i pokora, a wraz z nimi i po nich następują [reszta]: czystość, łagodność, radość, odwaga, uniżenie i cały szereg cnót. Nie każdy jest w stanie poznać i urzeczywistnić moc, działanie i zapach każdej cnoty oraz [zapach] namiętności, lecz tylko ci, którzy działają, działają słowem i czynem i którzy otrzymali od Ducha Świętego dar wiedzy i rozumowania. 92. Cnoty albo działają, albo są przez nas uruchamiane. Działają w ten sposób, że rozliczają się z nami w odpowiednim momencie, kiedy, jak i za ile chcą. Manifestujemy je z wolnej woli, usposobienia moralnego i przyzwyczajenia. Są one jednak istotne same w sobie i wraz z nimi kształtujemy się moralnie około 133, ponieważ obraz wszystkich naszych [dobrych] uczynków jest odciskiem oryginału. Duchowość, przed przyszłą nieśmiertelną przyjemnością, jest w istocie przyswajana przez nielicznych 134. I tutaj faktycznie bierzemy na siebie i wykonujemy trudy i wyczyny 135, a samych cnót nie [posiadamy]. 93. Tym, zdaniem Pawła, głosi ewangelię (por. Rz 15, 16), który będąc jej uczestnikiem, może aktywnie przekazywać innym oświecenie Chrystusa. Jak ziarno rozsiewa Słowo Boże na polach duchowych swoich słuchaczy. Niech wasze słowo, mówi się, zawsze będzie pełne łaski, doprawione solą Bożej dobroci (Kol 4,6), aby przyniosło łaskę tym, którzy słuchają z wiarą (Efez. 4,29). Nazwawszy nauczycieli rolnikami i uczących pola uprawnego, [apostoł] bardzo mądrze przedstawia ich jako oraczy i siewców słowa Bożego, a ich jako żyzną, urodzajną i bogatą ziemię cnót, ponieważ prawdziwym świętym działaniem jest nie tylko wykonywanie dzieł Bożych, ale także [osobiste] uczestnictwo i nauczanie pożytku. 94. Słowo wypowiadane ustnie w celu nauczania innych jest inne i nie wypływa jednakowo z czterech źródeł 136, ale na wiele sposobów. Jedno słowo [pochodzi] z nauczania, inne z czytania, inne z działania, a jeszcze inne z łaski. Ale tak jak woda, mająca jednorodną naturę, przekształca się w swą wrodzoną własność w związku z różnicami w leżącej pod nią ziemskiej glebie i zmienia się, jak ją poznajemy po smaku, raz gorzka lub słodka, raz słona lub kwaśna, tak słowo mówione, zmieniając się zgodnie ze strukturą moralną każdego człowieka, zostaje rozpoznane w działaniu i przez to przynosi korzyść. 95. Każdej istocie rozumnej dane jest słowo dla przyjemności i od słowa, jak od jakiegoś urozmaiconego pożywienia, dusza postrzegająca [zawsze] odczuwa nierówną słodycz. Słowo naukowe jest dla niej jak wychowawca, kształtujący ją moralnie. Słowo z czytania napełnia ją jakby wodą spokoju, słowo z działania nasyca ją jak pastwisko bogate w trawę; słowo łaski rozwesela, jak kielich przepełniony winem (por. Ps 23,5). Nieopisana, łaskawa radość ze słowa łaski oświeca [duszę], jak oliwa, od której jaśnieje oblicze (Ps. 103:15). 96. Dusza nie tylko naprawdę posiada życie w sobie, ale gdy słyszy o tym w nauczaniu od innych, odczuwa je, jeśli tylko zarówno [nauczyciel, jak i słuchacz] kierowani są wiarą i miłością, to znaczy, jeśli jeden słucha z wiarą, a drugi oświeca miłością, ucząc słów o cnotach bez pychy i próżności. Wtedy słowo z nauki zostaje przyjęte przez duszę jako wychowawcę; [słowo] z czytania jest jak pożywka, słowo z działania jest jak najzręczniejsze upiększanie [wyglądu] Oblubienicy, a oświecające słowo Ducha Świętego jest jak słowo radosnego oblubieńca, gdyż każda mowa wychodząca z ust Boga reprezentuje albo słowa wypowiedziane przez usta świętych za pomocą Ducha, albo skutek tego najsłodszego natchnienia Ducha Świętego, którym karmi się nie każdy, ale tylko przez godnych. Chociaż wszyscy inteligentni ludzie cieszą się tym słowem, bardzo niewielu faktycznie bawi się tutaj pod wpływem Ducha. Większość ze 140 [osób] zna i przyswaja w pamięci jedynie obrazy słów duchowych, lecz nie skosztowała prawdziwego chleba życia przyszłego, jakim jest odczuwanie Słowa Bożego. Tam [poza grobem] tylko ten [chleb] jest ofiarowywany w wystarczającej ilości wszystkim, którzy są godni różnorodnych rozkoszy, i nigdy się nie wyczerpuje, nie marnuje ani nie staje się niedostateczny. 97. Bez uczucia duchowego nie da się namacalnie odczuć 141 Boskiej słodyczy. W jaki sposób można przytępić zmysły [cielesne]; niewrażliwy na zjawiska zmysłowe i nie widzi, nie słyszy, nie czuje, jest zrelaksowany lub lepiej, na wpół martwy, więc ten, kto zabił namiętnościami naturalne siły duchowe, czyni je niewrażliwymi na wpływy na nie [z góry] i [niezdolnymi] do uczestniczenia w tajemnicach Ducha. Kto nie widzi, nie słyszy i nie czuje duchowo, jest martwy. Chrystus nie żyje w nim, a on sam zmierza do działań, które nie są na wzór Chrystusa. 98. W porównaniu z siłami mentalnymi, zwłaszcza zdrowymi, uczucia pełnią tę samą i taką samą, żeby nie powiedzieć identyczną funkcję. Dzięki nim i oni żyją i działają. Oboje są zjednoczeni przez życiodajnego Ducha. Z drugiej strony, człowiek staje się całkowicie wyczerpany, gdy zaraża się pierwotną chorobą namiętności i stale leży w szpitalu zaniedbania. Zmysły zdecydowanie kontemplują siły zmysłowe, [duchowe] – mentalne, zwłaszcza przy braku w nich szatańskiej walki, przeciwdziałającej prawu umysłu i ducha. Gdy zostaną zjednoczeni przez Ducha i jedność, stając się jednością 146, wówczas bezpośrednio i istotowo rozpoznają rzeczy Boskie i ludzkie takimi, jakimi są z natury, jasno dostrzegają w nich sens i, o ile to możliwe, kontemplują wyłącznie jedyną przyczynę wszystkiego – Trójcę. 99. Przede wszystkim milczący powinien posiadać pięć następujących cnót, będących podstawą budowania swojego milczącego działania: milczenie, wstrzemięźliwość, czujność, pokorę i cierpliwość. Są trzy pobożne zajęcia: psalmodia, modlitwa i czytanie, a jeśli jesteś chory, to rękodzieło. Wymienione cnoty nie tylko obejmują wszystkie [inne], ale także stanowią część siebie nawzajem. [Cicha] powinna rano trwać we wspomnieniu Boga, w modlitwie i ciszy serca, i modlić się cierpliwie przez pierwszą godzinę; potem druga [godzina] – czytać, trzecia – śpiewać, czwarta – modlić się, piąta – czytać, szósta – śpiewać, siódma – modlić się, ósma – czytać, dziewiąta – śpiewać, o dziesiątej – pokrzepić się posiłkiem, o jedenastej – odpocząć, jeśli zajdzie taka potrzeba, a o dwunastej [godzinie] śpiewać nieszpory. W ten sposób cnotliwie krocząc swoją codzienną wędrówką, podoba się Bogu. 100. Podobnie jak pszczoła należy zbierać ze wszystkich cnót to, co pożyteczne. W ten sposób, biorąc je stopniowo, [można] stworzyć [w duszy] ogromny zbiór cnotliwych przejawów, z których powstaje miód mądrości ku radości duszy. 101. Jeśli chcesz, posłuchaj, jak łatwiej jest przetrwać okres nocy. Nocne czuwanie ma trzy porządki: dla początkujących, średniozaawansowanych i doskonałych. Pierwszy [ustawa] nakazuje połowę nocy spać i połowę czuwania, czy to od wieczora do północy, czy od północy do rana. Drugi [ustawa] nakazuje 148 nie spać przez jedną lub dwie godziny wieczorem, następnie spać przez cztery godziny i budzić się rano, śpiewać i modlić się do około szóstej godziny rano. Przez pierwszą godzinę [dnia] należy śpiewać i siedzieć w ciszy, jak powiedziano [powyżej]. Następnie należy przestrzegać kolejności wskazanych czynności co godzinę 149 lub stale utrzymywać ciągłą modlitwę, której nawyk porządkuje życie człowieka. Wreszcie trzecia [zasada] polega na tym, aby stać całą noc [na modlitwie] i nie spać. 102. Porozmawiajmy teraz o jedzeniu. Dla każdego, kto podjął się wyczynu milczenia, wystarczy około funta chleba. Wino nierozpuszczone [można] pić w dwóch kielichach, wodę w trzech, a ze znalezionych zapasów żywności [dopuszcza się] spożywać nie tyle, ile natura kapryśnie nakazuje, ale [należy] używać z wstrzemięźliwością, jaką daje tylko Opatrzność. Najlepszą i najkrótszą zasadą, która kieruje się tymi, którzy chcą żyć należycie, jest wykonywanie trzech cnót poprzez wyczyny - mam na myśli post, czuwanie i modlitwę - dzięki którym umacnia się najpewniejszy fundament wszystkich cnót. 103. Przede wszystkim cisza wymaga wiary, cierpliwości, siły i mocy, miłości płynącej z głębi serca i nadziei. Jeżeli wierzący, czy to przez zwykłą nieostrożność, czy z innego powodu, nie znajdzie tu tego, czego szuka, to w chwili swojej śmierci nie może nie być w pełni przekonany o owocu wiary i czynu i nie widzieć wolności przez Jezusa Chrystusa, który jest Odkupieniem i Zbawieniem dusz naszych, Słowem Boga-Człowieka. A niewierzący pod każdym względem będzie potępiony swoją śmiercią. Jednak według słowa Pana jest on już potępiony (por. Mk 16,16), skoro od 153 r. zniewolony przyjemnościami i szukający chwały u ludzi, a nie u Boga, czy może wierzyć? (patrz: Jana 5:44). Choć taki człowiek wydaje się wierny w słowach, 154, ale nie zauważając tego, oszukuje sam siebie i słyszy [raz] słowa: „Ponieważ nie przyjąłeś Mnie do swego serca, ale odrzuciłeś mnie za plecy, to i ja się od ciebie odwrócę”. Wierni powinni więc mieć jasną nadzieję i wierzyć w prawdę Bożą, poświadczoną we wszystkich pismach Pisma Świętego, wyznając swoją słabość, aby nie narazić się na podwójne, nieubłagane potępienie. 104. Nic tak nie przyczynia się do skruchy serca i pokory duszy, jak rozsądna samotność i doskonała cisza. I niczym innym, co zasadniczo burzy strukturę milczenia i usuwa z niej Boską moc, są namiętności: bezczelność, obżarstwo, gadatliwość, zabawna troska 158, pycha i pani namiętności - zarozumiałość. Kto chętnie się do nich przyzwyczaja, wraz z ich wzrostem, coraz bardziej zaciemniającym się, staje się [ostatecznie] wyjątkowo niewrażliwy. A jeśli [taka osoba] ponownie wyzwoli się [od namiętności] 159 i z wiarą i gorliwością rozpocznie [zbawienie], wówczas ponownie otrzyma to, czego szuka, zwłaszcza jeśli będzie tego szukać pokornie. Panowanie w nim 160 z powodu nieostrożności choćby jednej z wymienionych namiętności zwraca przeciwko niemu cały zastęp zła, prowadzony przez zgubną niewiarę, i wyniszcza jego duszę, która z demonicznego zamieszania i hałasu staje się jak drugie miasto Babilon, tak że ostatnie jest dla niego gorsze od pierwszego (por. Mt 12,45). Staje się wówczas zaciekłym wrogiem i oskarżycielem milczących, zawsze ostrząc przeciwko nim swój język jak brzytwa i miecz obosieczny. 105. Wody namiętności wypełniające błotniste i wzburzone morze ciszy można przepłynąć jedynie na lekkim i szybkim statku bezwarunkowej niepożądliwości i wstrzemięźliwości. Z niewstrzemięźliwości i umiłowania rzeczy, potoki namiętności zalewają ziemię serca i sprowadzają na nią zgniliznę i brud myśli, powodują zamęt w umyśle, ciemność w myślach, ciężar w ciele, czynią duszę i serce nieostrożnym, zaciemnionym i odrętwiałym oraz pozbawiają je naturalnego nastroju i uczuć. 106. Nic nie przyczynia się bardziej do odprężenia, beztroski i szaleństwa duszy gorliwych ascetów niż pielęgniarka namiętności - miłość własna. Kiedy przedkłada spokój ciała nad osiągnięcia w cnocie i uważa umysł za troskliwy, jeśli dobrowolnie nie namawia go do wyczerpywania [ciała] trudami w wypełnianiu przykazań związanych z niewielkim i lekkim poceniem, wówczas [miłość własna] zwykle powoduje, że dusza jest ociężała w podążaniu ścieżką ciszy i powoduje silne i nieodparte odprężenie w swoich działaniach. 107. Najlepszym i głównym lekarzem dla tych, którzy są wyczerpani [w przestrzeganiu] przykazań i są zdecydowani 164 wymiotować nieprzeniknioną ciemność, jest nierozsądne posłuszeństwo we wszystkim z wiarą. Jest to życiodajny i wieloskładnikowy środek leczniczy dla tych, którzy go piją oraz nóż, który natychmiast oczyszcza blizny po ranach. Przedkładając działanie tego [noża] ponad wszystko inne, z wiarą i prostotą odciął jednym ciosem wszelkie namiętności. Nie tylko osiągnął ciszę, ale przez posłuszeństwo już ją urzeczywistnił, odnajdując Chrystusa, stając się i nazywając siebie jego naśladowcą i niewolnikiem. 108. Bez zorganizowania życia i działania w duchu skruchy nie da się znieść żaru ciszy. Kto płacze i rozmyśla o okropnościach przed śmiercią i po śmierci, zanim one same się wydarzą, będzie miał pokorę i cierpliwość – te dwa fundamenty milczenia. Bez tych [fundamentów] ten, kto prowadzi ciche życie, zawsze ma zarozumiałość jako odpowiednik swojej nieostrożności. A z nich mnożą się grzeszne rozrywki i zniewolenie, pogrążając nas w relaksie. Dlatego niewstrzemięźliwość – córka nieostrożności – powoduje, że ciało staje się ospałe i bezsilne, a umysł zaciemniony i szorstki. Wtedy także Jezus ukrywa się przed natłokiem myśli i rozumowań obecnych w obszarze umysłu. 109. Nie da się 166 doświadczyć męki sumienia ani teraz, ani w następnym stuleciu 167 . Ten [próba] dotyczy głównie tych, którym tu i ówdzie brakuje miłości i chwały [od zwykłych zmartwień]. Niczym jakiś okrutny kat, karząc w różny sposób osoby podlegające odpowiedzialności, [sumienie] zawsze wznosi niejako nad despotycznie nagie [ofiary] ostry miecz [od zwykłych zmartwień], czyli potępienie i oburzenie. Sumienie nazywane jest także zazdrością ze względu na jego wrodzony [zwyczaj] wpływania [od zwykłych zmartwień] na wrogów, na naturę ciała i na duszę. A przez innych [nazywa się to] wrodzonym zapałem, który nakazano nam ostrzyć przeciwko naszym wrogom, jak ostry miecz. A jeśli [sumienie] zwycięsko zwycięży 172 [od zwykłych zmartwień] [naszą] dwoistość do jedności, to celem jego gorliwości 173 [od zwykłych zmartwień] będzie wówczas wniebowstąpienie do Boga. Jeśli jednak sama dusza podlega dwóm – mam na myśli grzech i ciało – to jej koniec przypada tam [w wieczności] bezlitosnym mękom za to, że doprowadziła się do całkowitego zniewolenia swoich wrogów. Dusza, która popełnia tutaj coś haniebnego, niszczy swój cnotliwy stan, zostaje ekskomunikowana i oddalona od Boga. 110. Ze wszystkich namiętności dwie są niezwykle ciężkie i trudne - rozpusta i przygnębienie, które dominując nieszczęsną duszę, ją osłabiają. Mają wzajemną komunikację i ścisły związek ze sobą, dlatego są niezniszczalni, nie do pokonania i całkowicie niepokonani. Pierwsza [pasja marnotrawna] pomyślnie rośnie w obszarze pragnień 174 [od zwykłych zmartwień], ale zawiera materiał dla obu z natury nierozłącznych [części naszego bytu] – mówię o duszy i ciele – rozlewając całą swoją słodycz na wszystkie członki [cielesne]. Druga [pasja przygnębienia], zdobywając przewagę nad dominującym umysłem, owija się 175 [od zwykłych zmartwień] całą duszę i ciało, jak bluszcz 176 [od zwykłych zmartwień], czyniąc 177 [od zwykłych zmartwień] naszą naturę ospałą, zrelaksowaną i jakby złamaną paraliżem. Choć [te dwie namiętności] nie są całkowicie stłumione przed błogą beznamiętnością, to jednak zostają [chwilowo] usunięte, gdy dusza, otrzymawszy na modlitwie moc Ducha Świętego, udzielającego jej radości, siły i głębokiego pokoju serca, zazna ciszy. [Pasja marnotrawna] 178 [od zwykłych zmartwień] to początek, pani, królowa i wszechogarniająca przyjemność przyjemności. Jej towarzyszem jest lenistwo, które wynosi generałów faraona do rangi niezwyciężonego rydwanu. Przez nie [to znaczy przez cudzołóstwo i przygnębienie] popędy namiętności wniknęły w życie nas, żałosnych. 111. Początkiem modlitwy myślnej jest działanie, czyli oczyszczająca moc Ducha Świętego i tajemnicze, święte działanie umysłu, tak jak początek ciszy to wycofanie się [od zwykłych trosk], środek to oświecająca moc i kontemplacja, a koniec to ekstaza i zachwyt umysłu wobec Boga. 112. Duchowa cerkiew jest racjonalnym działaniem umysłu, dokonującym mistycznie świętych czynności na duchowym ołtarzu na znak zaręczyn z Bogiem i uczestnictwa w Baranku przed przyszłą niezrozumiałą przyjemnością. Spożywanie Baranka Bożego na mentalnym ołtarzu duszy nie oznacza tylko zrozumienia [Go] i bycia z Nim w komunii, ale także bycia niejako samym Barankiem po przyjęciu Jego obrazu w przyszłości. Oto tylko słowa; tam mamy nadzieję otrzymać same przedmioty sakramentów. 113. Dla początkujących modlitwa jest jak ogień radości promieniujący z serca, a dla doskonałych jest jak łaskawe światło działające [w duszy]. Albo znowu: modlitwa to przepowiadanie apostołów, działanie wiary, albo jeszcze lepiej, wiara bezpośrednia, stałość tych, którzy mają nadzieję, objawiona miłość, działanie anielskie, moc bezcielesnych, ich dzieło i radość, Ewangelia Boża, przesłanie serca, nadzieja zbawienia, znak uświęcenia, symbol świętości, poznanie Boga, objawienie chrztu, oczyszczenie chrzcielnicy, zaręczyny z Ducha Świętego, radość Jezusa, radość duszy, miłosierdzie Boże, znak pojednania, pieczęć Chrystusa, promień rozumnego słońca, gwiazda poranna serc, potwierdzenie chrześcijaństwa, objawienie Bożego pojednania, łaska Boża, mądrość Boża lub lepiej początek mądrości samej w sobie, pojawienie się Boga, zajęcie mnichów, sposób życia milczących, powód milczenia, znak anielskiego porządku życia. I mówiąc najogólniej, modlitwa to Bóg, który sprawia wszystko we wszystkich, gdyż jedno jest działanie Ojca, Syna i Ducha Świętego, który wszystko sprawia w Chrystusie Jezusie. 114. Gdyby Mojżesz nie otrzymał od Boga laski mocy, nie stałby się bogiem dla faraona i nie pokonałby ani jego, ani Egiptu. A umysł, jeśli nie będzie miał w ręku mocy modlitwy, nie będzie w stanie przełamać grzechu i sił, które są mu przeciwne. 115. Ci, którzy mówią lub robią cokolwiek bez pokory, są jak ci, którzy budują dom zimą lub bez cementu. Znalezienie i zrozumienie pokory poprzez doświadczenie i rozum jest [szczęściem] bardzo nielicznych. Ci, którzy rozpowiadają o Nim, są jak ci, którzy mierzą otchłań. My, niewidomi, którzy mamy młodzieńcze zrozumienie tego wielkiego światła, niewiele powiemy. Prawdziwa pokora nie ma pokornej mowy ani pokornego wyglądu, nie zmusza do pokornego myślenia ani w pokorze nie robi sobie wyrzutów. Chociaż [wszystkie] te znaki i obrazy pokory [są] jej odmianami, pokora sama w sobie jest łaską i darem z góry. Są dwie pokory, jak mówią ojcowie: a) uważanie się za najniższego ze wszystkich i b) przypisywanie swoich dobrych uczynków Bogu. Pierwsze jest początkiem, drugie końcem [pokory]. Ci, którzy jej szukają, powinni być świadomi i mieć na uwadze trzy takie [obiekty refleksji]: 1) że są bardziej grzeszni niż wszyscy ludzie, 2) bardziej odrażający niż całe stworzenie, jako sprzeczne z ich naturą, i 3) bardziej nędzni niż demony, jako demoniczni niewolnicy. [Pokorny] powinien tak powiedzieć: "Czy znam dokładnie grzechy ludzi, jakie są i ile ich jest? Czy są większe lub równe moim grzechom? Przez niewiedzę my, dusza, będziemy uważać się za niższych od wszystkich ludzi, jak ziemia i proch pod ich stopami 183. I jak mogę nie uważać się za najbardziej podłe ze wszystkich stworzeń, skoro odpowiadają one swojej naturze, z którą się urodziły, ale przez niezmierzone nieprawości odstąpiłem od natury? Zaprawdę zwierzęta i bydło są czystsze ode mnie, grzesznika. Dlatego ja, który rzuciłem się do piekła i leżę w nim przed śmiercią, jestem niższy od wszystkich. A kto nie wie i nie czuje, że grzesznik jest jeszcze bardziej podły niż demony, skoro ich niewolnik, nowicjusz i dziedzic ciemności wciąż są tu z nimi?! W rzeczywistości on, nieszczęśnik, jest bardziej zgorzkniały niż demony i kontrolowany przez nie będzie przez to cierpiał, dziedzicząc wraz z nimi otchłań. Zamieszkaj przed śmiercią na ziemi, w piekle i otchłani! Jak śmiecie nazywać siebie sprawiedliwym, skoro przez złe uczynki zamieniłeś się w grzesznika, niegodziwca i demona? Biada twojemu oszustwu i złudzeniu, opętany przez demona, brudny psie, posłany za to w ogień i ciemność!” 116. Mądrość dana przez Ducha jest według teologów mocą rozumnej, czystej, anielskiej modlitwy, której znakiem jest umysł, który w czasie modlitwy nie widzi żadnego obrazu i nie widzi zmysłowym okiem ani siebie [tj. pozoru], ani niczego innego, lecz często zostaje odwrócony od zmysłów przez światło [działające] w niej, gdyż wtedy umysł staje się niematerialny, podobny do światła i niewyrażalnie zjednoczony z Bogiem w jednego ducha. 117. Istnieje siedem wzajemnie włączających się i wzajemnie generowanych, ale różnych dróg, które prowadzą i kierują pokorą zesłaną przez Boga: milczenie, pokora, pokora, pokorne ubranie, uniżenie się, skrucha ducha i umieszczanie się [wszędzie] pomiędzy tymi ostatnimi. Rozsądne milczenie rodzi pokorę. Z pokory umysłu wypływają trzy rodzaje pokory: pokorna wymowa mowy, pokora i ubóstwo w ubiorze oraz ciągłe wyrzuty sumienia. Te trzy obrazy [pokory] dają początek skrusze, wywołanej dopuszczeniem prób i zwanej karą opatrznościową i pokorą przez 186 demonów. Skrucha [sama w sobie] łatwo stawia duszę [w swoich uczuciach] niżej od wszystkich i na końcu, jako służalczą każdemu. Te dwa typy przynoszą doskonałą, daną od Boga pokorę, zwaną siłą i doskonałością wszelkich cnót. Swoją naprawę przypisuje Bogu. Zatem przede wszystkim [obrazy pokory] jest cisza, z której rodzi się pokora. To rodzi trzy rodzaje pokory; trzy tworzą jeden 188 – zmiażdżenie. Skrucha rodzi siódmy typ, czyli obraz pierwszej pokory, podporządkowanej wszystkim, którą nazywa się opatrznościową. Opatrznościowa pokora wnosi [do duszy] doskonałą, prawdziwą, niewyobrażalną pokorę zesłaną przez Boga. Pierwsza [czyli opatrznościowa pokora] powstaje w takich warunkach. Jeśli człowiek pozostawiony samemu sobie zostaje [moralnie] pokonany, zniewolony i doświadcza nad sobą dominacji wszelkich namiętności i myśli, to nie znajdując pomocy ani ze strony biznesu, ani Boga, i absolutnie od nikogo, i niemal popadając w rozpacz, nie może, uciskany zewsząd, nie dać się zmiażdżyć. Uważa się za najniższego ze wszystkich i ostatniego niewolnika, gorszego od samych demonów, pokonanego przez nie i poddanego ich tyranii. To jest opatrznościowa pokora. Po nim Bóg daje z góry drugą – najwyższą – pokorę, która reprezentuje Boską moc, która działa we wszystkim i wszystko wytwarza. Dzięki niej człowiek, zawsze postrzegając siebie jako narzędzie Boskiej mocy, dokonuje przy jej pomocy niesamowitych boskich czynów. 118. Ponieważ w wyniku wielu pokus panuje teraz tyrańska przewaga namiętności, nie można znaleźć w naszym rodzaju kontemplacji istotnego światła duchowego, nieskrępowanego umysłu i niezakłóconej, prawdziwej akcji modlitwy, zawsze płynącej z głębi serca, zmartwychwstania i dążenia do nieba duszy, jej Boskiego zdumienia i całkowitego podziwu, całkowitego duchowego wyjścia z tych uczuć myślenia, abstrakcji z mocy umysłu, anielskiego ruchu duchowego na fali Boga, skierowanego w stronę bezgranicznego i niepojętego. Zwykle umysł śni bardziej nie o nieistotnych przedmiotach, ale o rzeczach [istotnych] przedwcześnie. W ten sposób niszcząc małą dobrą dyspensację, którą otrzymał od Boga, staje się całkowicie martwy. Dlatego należy szukać rozważnie i nie przedwcześnie tego, co tymczasowe, i nie odwracać się od tego, co jest w rękach, marząc o czymś innym. Umysłowi z natury nie jest trudno skonstruować marzycielskie pomysły na temat powyższego i wyobrazić sobie 194 z nich to, co nie zostało jeszcze osiągnięte. Z tego powodu powstaje duża obawa, że ​​taki [śniący] nie straci danego mu duchowego skarbu i oszukany nie straci rozumu, zamieniając się z milczącej osoby w próżnego marzyciela. 119. Łaska to nie tylko wiara, ale także skuteczna modlitwa. Ona [łaska], zasłużona przez ducha przez miłość, jasno ukazuje prawdziwą wiarę, którą jest życie Jezusa. Kto nie widzi w sobie wiary działającej, nabył wiarę przeciwną – martwą i martwą. Niech nawet nie będzie nazywany wierzącym, kto wierzy tylko w niepotwierdzone słowo, ale nie ma wiary w ducha i w wypełnianie przykazań. Trzeba zatem okazywać wiarę przez sukcesy w [dobrych] uczynkach, albo żeby świeciła i działała w świetle, jak mówi boski apostoł: Pokażcie mi wiarę bez waszych uczynków, a ja pokażę wam wiarę na podstawie moich uczynków (Jakuba 2:18), podkreślając tutaj, że wiara pełna łaski objawia się przez uczynki według przykazań, tak jak przykazania się wypełniają i jaśnieją przez wiarę w łaskę. Wiara jest korzeniem przykazań, lub lepiej, źródłem wody, która je pomnaża. Rozdziela 198 na spowiedź i łaskę, pozostając z natury niepodzielną. 120. Mała, a razem wielka i najkrótsza drabina nowicjuszy wyposażona jest w 199 pięciu stopni prowadzących do doskonałości: pierwszy [stopień] to wyrzeczenie się [świata], drugi to poddanie się [przepisom monastycznym], trzeci to posłuszeństwo [w życiu], czwarty to pokora, piąty to miłość, którą jest Bóg. Wyrzeczenie się piekła podnosi [moralnie] leżących i zniewolonych oraz uwalnia [od mocy] materii. Uległość odnajduje Chrystusa i służy Mu, jak powiedział: Kto Mi służy, niech idzie za Mną; a gdzie ja jestem, tam będzie i mój sługa (Jana 12:26). Gdzie jest Chrystus? [W niebie] zasiada po prawicy Ojca. Sługa musi być tam, gdzie jest Ten, któremu służy. [Niech o tym pamięta], który stawia nogę [na pierwszym stopniu] w stronę wejścia. Czasami [jednak] przed wzniesieniem się w ten sposób osoba już podąża za Chrystusem i poprawia się. Posłuszeństwo, postępując całkowicie według przykazań, buduje drabinę z różnych cnót i umieszcza je w duszy jako stopnie. Schodząc z tej [drabiny] posłusznego, podnosząca pokora unosi go w górę – do nieba, przenosi do królowej cnót – miłości i prowadząc do Chrystusa, przedstawia go. Tak łatwo prawdziwy nowicjusz wznosi się do nieba po krótkiej drabinie. 121. Do pałaców królewskich w niebie 201 nie ma innej najkrótszej drogi po małej drabinie cnót, jak tylko zniszczenie pięciu namiętności przeciwnych posłuszeństwu, a mianowicie: nieposłuszeństwa, sprzeciwu, pobłażania sobie, samousprawiedliwiania się i zgubnej zarozumiałości. Są członkami i częściami zbuntowanego demona, który pobierając od nowicjuszy swoje nieślubne dzieci, wysyła je w otchłań do węża. Nieposłuszeństwo jest ustami piekła, sprzeciw jest jego ostrym jak miecz językiem, pobłażanie sobie jest jego zaostrzonymi zębami, samousprawiedliwianie się jego krtanią, zarozumiałość odnosząca się do piekła jest oddechem jego wszystkożernego łona. Kto jednak zwycięży pierwszego przez posłuszeństwo, odcina resztę jednym ciosem i jednym stopniem [cnót] szybko wznosi się do nieba. Prawdziwie nieopisany i niezrozumiały cud! I nasz filantropijny Pan tego dokonał. [Odtąd] można od razu wstąpić do nieba przez jedną cnotę, albo jeszcze lepiej, przez przykazanie, tak jak przez jedno nieposłuszeństwo upadliśmy i jesteśmy wrzuceni do piekła. 122. Człowiek jest jakby szczególnym, podwójnym światem i według boskiego apostoła nazywany jest nowym. Ktokolwiek, jak się mówi, jest w Chrystusie, jest nowym stworzeniem (2 Kor. 5:17). Człowiek jest powołany i istnieje przez cnotę jako niebo, ziemia i wszystko. Dla niego, jak zauważa Teolog, wszystko jest powiedziane i każda tajemnica się dokonuje. Co więcej, ponieważ według słowa apostolskiego nasza walka nie toczy się przeciwko ciału i krwi, ale przeciwko zwierzchnościom, mocom ciemności tego wieku i przeciwko duchom niebieskim niegodziwości księcia powietrza (Efez. 6:12), zatem zgodnie z tym w naturze naszych duchowych mocy, podobnie jak w innym wielkim świecie, muszą znajdować się nasi tajni przeciwnicy. I rzeczywiście, przeciwko trzem [siłom duszy] trzej książęta [złośliwości] atakują, przeciwstawiając się ascetom. Kto [z nich] w czym robi postępy i nad czym pracuje, doświadcza w tym zmagań. Wąż, książę otchłani, podejmuje działania militarne przeciwko tym, którzy zwracają uwagę na serce, mając [podstawę] swojej mocy na namiętnych lędźwiach (patrz: Hioba 40, 11) i pępku 204. Przez zmysłowego olbrzyma zapomnienia rzuca [na nie] płonące chmury ognistych strzał i mając jakby jakieś morze bezgranicznej żądzy, wchodzi do niego, gadzi w nim, porusza je, pieni, doprowadza do wrzenia i rozpala [pokusę] mieszania się, zalewając ich strumieniami przyjemności i zalewa ich nimi aż do nienasycenia. Książę tego świata atakuje tych, którzy dążą do czynnej cnoty, jako wspierającej walkę z drażliwą siłą. Czarami wszelakich namiętności, poprzez giganta zaniedbania, sprytnie prowadzi [wojnę] w irytującej sile, jak w innym świecie – w miejscu spektakli lub na arenie. Zawsze zwycięża lub daje się zwyciężyć tym, którzy odważnie mu się sprzeciwiają, przygotowując dla nich albo korony, albo hańbę w obliczu aniołów. Kierując na nich swoje pułki, walczy z nimi [czujnie]. Książę powietrza podziwia tych, którzy zajmują jego umysł kontemplacją, przedstawiając im fantastykę, zbliżając się za pomocą przebiegłych duchów powietrza do myślących i mentalnych części duszy. Poprzez giganta nierozsądku zaciemnia wysoki umysł oburzeniem, niczym inne - mentalne - niebo, fałszywie przedstawiając mgliste obrazy i przemiany duchów, wzbudzając strach upiornymi błyskawicami, grzmotami, burzą i katastrofą. Oczywiście, każdy z trzech książąt, walcząc z odpowiednią siłą [trzyczęściowej duszy], sprzeciwia się temu. I ktokolwiek [z demonów] walczy z którą częścią [duszy], rywalizuje z tą częścią. 123. I one [duchy zła] były kiedyś umysłami, ale upadłszy z tej niematerialności i subtelności, każdy z nich nabrał pewnej materialnej szorstkości, ucieleśniając się zgodnie z porządkiem lub właściwością działania, z której otrzymały swoje cechy. Ponieważ demony 206, podobnie jak ludzie, pozbawione anielskiej błogości 207 utraciły [zdolność] cieszenia się Boskością, zaczęły, podobnie jak my, doświadczać słodyczy w rzeczach ziemskich, stając się w pewnym sensie materialne ze względu na skłonność do materialnych 208 namiętności. I nie należy się temu dziwić, biorąc pod uwagę fakt, że nasza rozumna i myśląca dusza, stworzona na obraz Boga, zapominając o Bogu, stała się bestialska, niewrażliwa i niemal szalona od cieszenia się sprawami materialnymi, gdyż zwykle umiejętność przemienia naturę i zmienia jej działania zgodnie z wolną decyzją woli. Niektóre [złe] duchy są w pewnym stopniu materialne, wstrętne, nieokiełznane, zmysłowe, mściwe i podobnie jak niektóre mięsożerne zwierzęta przyciągane są materialnymi przyjemnościami i przyjemnościami. Jak psy do krwi, tak i oni okazują swoją miłość do kosztowania zgnilizny razem z [innymi] ożywionymi [stworzeniami]. Ich ciało, przyjemności i mieszkanie są materialne i wulgarne. Inne [demony] są rozpustne i podatne na cielesne namiętności, jak pijawki, żaby i węże w bagiennej wodzie. Czasem zamieniają się w ryby, podążają za żrącą przyjemnością rozpusty, jakby doświadczając jej eksperymentalnie, i pływają w morzu upojenia. Będąc, jak mówią, z natury leniwe i rozpieszczone, [te demony] cieszą się z rozpieszczającego efektu nieuzasadnionych przyjemności i zawsze wzbudzają w duszy fale myśli, nieczyste sny, zmartwienia i burze. [Niektóre demony], podobnie jak duchy powietrzne, są lekkie i subtelne. Odrywają duszę od kontemplacji, napełniają ją swego rodzaju parnymi wiatrami i snami, a aby uwieść duszę, fałszywie zamieniają się w ptaki lub anioły. Zapisując w [ludzkiej] pamięci poglądy pewnych znanych przedmiotów, przemieniają i wypaczają wszelką duchową kontemplację, zwłaszcza tych [ascetów], którzy zmagają się z nimi przed oczyszczeniem i duchowym rozumowaniem. Nie ma nic duchowego, w cokolwiek [demony] potajemnie przekształcają się w wyobraźni. W przeciwieństwie do stanu wewnętrznego [ludzkiego], w miarę wzniosłości moralnej, zbroją się i umieszczają w duszach to, co jest zadawane, czyli czar zamiast prawdy, fantastyczne obrazy zamiast kontemplacji. Pismo Święte wyraźnie to potwierdza, mówiąc, że duchy zła manifestują się [w postaci] zwierząt polnych, ptaków powietrznych i gadów ziemskich (patrz: Oz 2:18). 124. Oburzenie namiętności i wojna cielesna, wzniecane przeciwko duszy, występują u nas w pięciu postaciach: czasami istniejące 212 jest nadużywane przez ciało; czasami dąży do działań nienaturalnych, jakby były one charakterystyczne dla natury; czasami, zaprzyjaźniwszy się z demonami, czasami zwracają je przeciwko duszy. Zdarza się, że dusza sama pozwala na nieporządek, jakby określiła się namiętnościami. Wreszcie walka powstaje także z zazdrości demonów, którym ze względu na naszą pokorę wolno nam stawić opór, gdy wszystkimi wymienionymi metodami nie osiągają one [kuszącego] celu. 125. Główne przyczyny wojny duchowej, które ukazują nam się ze wszystkiego i przez wszystko, to trzy: uzależnienie, nadużywanie rzeczy istniejących i, z założenia, zazdrość i walka demonów. Zmysłowe podniecenie i przywrócenie ciała do duszy i duszy do ciała mają ten sam charakter pod względem umiejętności i przejawów, co [bunt] namiętności ciała przeciwko duszy i waleczna walka duszy z ciałem. Sam nasz wróg, będąc bezwstydnym, czasem niespodziewanie i bez powodu zaczyna z nami śmiało walczyć. Nie pozwól, przyjacielu, krwiożerczej pijawce pić krwi z tętnic, bo nigdy nie może wymiotować krwią. Nie pozwólcie, aby wąż i smok nasycili się kurzem, a łatwo zmiażdżycie pychę lwa i węża. Wzdychaj, aż odłożywszy sprawy ziemskie, schronisz się w najwyższym mieszkaniu i przemienisz się na obraz Jezusa Chrystusa, który cię stworzył. 126. Prawdziwie doskonałe ciało i miłość własna [wcielona] to ci, którzy są zawsze zniewoleni przyjemnościami i umiłowaniem chwały. Zazdrość zakorzeniła się w nich. Wyczerpani chełpliwością i przytłoczeni żalem [nad] szczęściem bliźniego, oczerniają dobro [w nim] jako zły i rzeczywisty wytwór złudzenia, nie przyjmują i nie wierzą w to, co jest z Ducha, a przez brak wiary nie są w stanie zobaczyć ani poznać Boga. Tacy w swej ślepocie i braku wiary słusznie usłyszą tam: Nie znam was (Mt 25,12). Ale wierny, który pyta [o zbawienie], musi albo słuchać, wierzyć w to, czego nie wie, albo studiować to, w co wierzy, i pouczać tych, którzy przyjmują [kazanie], tym, czego się nauczył z wiarą, pomnażając ich talent bez zazdrości. Jeśli ktoś nie wierzy w to, czego nie wie, a lekceważy to, co niezrozumiałe, lub uczy tego, czego sam nie studiował, oczerniając tych, którzy nauczają z doświadczenia, otrzyma za karę całą swoją część z tymi, którzy odziedziczyli gorzką żółć. 127. Według prawdziwie mądrych mówca to ten, który na krótko, poprzez wiedzę ogólną, obejmuje mentalnie rzeczy istniejące. Rozdziela je i łączy jak jedno ciało, pokazując, że są one równoważne pod względem różnicy i tożsamości. Albo znowu: mówca, słusznie nazywany solidnym 217, jest prawdziwie duchową [osobą], która jako nauczyciel wymowy, przy pomocy powszechnie używanych słów artykułowanego głosu, oddziela i jednoczy pięć różnych ogólnych i kumulatywnych cech rzeczy, zjednoczonych przez Słowo, które stało się człowiekiem. Zrozumiewszy je wszystkie, nie tylko objawia je innym czystym słowem wskazującym, ale zgodnie z wyrazem zewnętrznych nauczycieli może nawet oświecać innych kontemplacjami objawionymi mu w duchu. Prawdziwym filozofem jest ten, kto na podstawie [obserwacji] przedmiotu rozumie jego przyczynę lub na podstawie przyczyny doszedł do poznania rzeczy istniejących poprzez ich jedność, niepojętą dla umysłu i jego bezpośredniej wiary; który nie tylko zna, ale także doświadcza rzeczy Boskich. Prawdziwym filozofem jest także ten, który ma umysł aktywny, kontemplacyjny i uległy. Doskonały umysł filozoficzny charakteryzuje tego, kto wykazał się sukcesem w filozofii moralnej, naturalnej i Bożej, zwłaszcza w miłości do Boga, i który z filozofii moralnej jest pouczany przez Boga o sprawach Bożych, z filozofii naturalnej - mowy o naturze, z filozofii Bożej - kontemplacji i niepodważalnej prawdy 218 dogmatów. Co więcej, boskość boskości to mówca, który oddziela rzeczy naprawdę istniejące od istniejących i nieistniejących, wyjaśnia właściwości tych rzeczy i pod Boskim natchnieniem rozpoznaje ich właściwości na podstawie tych. On [mówca] rozpoznaje duchowe i niewidzialne od zmysłowego i widzialnego, a świat zmysłowy i widzialny od niewidzialnego i nadzmysłowego, ponieważ widzialne jest obrazem niewidzialnego, a niewidzialne jest prototypem widzialnego. Ktoś twierdzi, że przedstawiane są nam obrazy rzeczy niewyobrażalnych i gatunków rzeczy nieuformowanych, abyśmy ten [świat figuratywny] mogli duchowo objawić się przez tamto [niewyobrażalne], a przez to [abyśmy] mogli wyraźnie widzieć [oba światy] razem lub jeden w drugim, wyjaśniając je słowem prawdy. Mówca przedstawia wiedzę jaśniejącą jak słońce nie za pomocą tajemniczych i alegorycznych słów, ale poprzez [swoją] duchową wiedzę i moc. Z największą wyrazistością interpretuje i ukazuje właściwości obu światów, gdyż jeden z nich służy nam za przewodnika, drugi zaś za odwieczny Boski dom, oczywiście dla nas przygotowany. Boski filozof to ten, który poprzez działanie i kontemplację, bezpośrednio zjednoczony z Bogiem, stał się Jego przyjacielem i jest nazywany takim, ponieważ zaprzyjaźnił się i pokochał pierwotną 220, twórczą i prawdziwą Mądrość ponad wszelką inną przyjaźń, mądrość i wiedzę. Filolog, a nie filozof doskonały (choć sława potajemnie nadała mu miano filozofa, jak mówi wielki Grzegorz), to ten, który kocha i studiuje mądrość [struktury] stworzeń Bożych, ale zgodnie z tym, co zostało powiedziane przy końcu tego [stworzenia], nie korzysta z tej mądrości na próżno, [nie] dla uwielbienia i ludzkiej chwały, aby być miłośnikiem nie materii, ale naturalnej mądrości Boga. Skryba składa się z tego, kto zgłębia sprawy Królestwa Bożego, aktywnie uczestniczy w kontemplacji Boga i trwa w milczeniu, który ze skarbca swego serca wydobywa nowe i stare, to znaczy ewangeliczne i prorockie, [nauczanie], Nowy Testament i Stary Testament, teoretyczny i czynny, czyli prawny i apostolski. Uczony w Piśmie rozpowszechnia te nowe i stare tajemnice, poznawszy je poprzez pobożne życie. Zatem skryba jest osobą praktyczną i praktykuje czynności cielesne. Boski mówca to ten, który w naturalny sposób zajmuje pozycję środkową między wiedzą a właściwościami rzeczy i duchowo udowadnia wszystko dzielącą mocą słowa. Wreszcie prawdziwym filozofem jest ten, który wyraźnie i bezpośrednio w sobie ma nadprzyrodzoną jedność z Bogiem. 128. Bez Ducha ci, którzy piszą, mówią i zamierzają budować Kościół, są duszewni i nie mają Ducha (por. Judy 1,19), jak gdzieś powiedział boski apostoł. Padają pod przekleństwem tego, który stwierdził: „Biada mądrym przed sobą i roztropnemu przed sobą” (por. Iz 5,21). I mówią od siebie, a nie Duch Boży, zgodnie ze słowem Pana (por. Mt 10,20), przemawia w nich. Ci, którzy głoszą na podstawie własnych myśli przed oczyszczeniem, są zwiedzeni przez ducha zarozumiałości. Mówi o tym przypowieść: „Widziałem człowieka, który uważał się za mądrego. Ale głupi ma większą nadzieję, niż ma” (por. Przysłów 26,12). A Mądrość przekazuje nam także: Nie śnij o sobie (Rz 12,16). Sam napełniony Duchem, boski apostoł oświadcza, mówiąc: Sami nie mogliśmy o sobie nic myśleć, lecz nasza zdolność pochodzi od Boga (2 Kor. 3:5). I znowu: „Mówimy jakby od Boga, wobec Boga w Chrystusie” (por. 2 Kor. 12,19). Słowa ww. 224 [ludzi dumnych] są nieprzyjemne i nieświetlne, gdyż je wymawiają, zapożyczając nie z żywego źródła Ducha, ale z serca, jak jakieś błotniste bagno, które karmi węże, pijawki i żaby cielesnymi namiętnościami, arogancją i nieumiarkowaniem. Woda ich poznania jest cuchnąca, mętna i letnia, a ci, którzy ją piją, odczuwając zawroty głowy, wstręt i mdłości, odwracają się od niej. 129. „Jesteśmy Ciałem Chrystusa” – mówi boski apostoł – „i członkami z osobna” (por. 1 Kor. 12,27). I znowu: Jedno Ciało i jeden Duch (Efez. 4:4), jak się je nazywa. Tak jak ciało bez ducha jest martwe i nieczułe, tak ten, kto zabił się namiętnościami przez zaniedbanie przykazań chrztu, staje się obcy działaniu [łaski] i nieoświecony Duchem Świętym i łaską Chrystusa. Na mocy wiary i odrodzenia ma ducha, ale [duch] w nim jest nieruchomy i nieaktywny z powodu jego duchowego umartwienia. [Człowiek] ma jedną duszę, ale wiele członków ciała. I Ona jest właścicielem wszystkich, daje im życie i porusza tych, którzy są zdolni do przyjęcia życia. Te członki, które wyschły wskutek jakiejś przypadkowej choroby, choć trzyma je przy sobie, są martwe i nieczułe, jak martwe i nieruchome. Tak więc Duch Chrystusowy, zamieszkujący całkowicie we wszystkich członkach Chrystusa, niezjednoczony i działający, ożywia tych z nich, którzy mogą być uczestnikami życia [łaskawego], a przez słabość tych, którzy są od Niego oddzieleni, w sposób humanitarny zatrzymuje ich jako swoich członków. Zatem każdy wierny 226 jest przez wiarę uczestnikiem synostwa Ducha, lecz pozostaje bez Jego działania i nieoświecony, utraciwszy światło i życie Jezusa z powodu nieostrożności i niewiary. I chociaż każdy wierny członek Chrystusa ma Ducha Chrystusowego, to jednak inni pozostają nieożywieni przez działanie i poruszenie łaski, jako niezdolni do jej przyjęcia. 130. Twierdzimy, że istnieje osiem głównych 227 obiektów kontemplacji: pierwszym jest Bóg, bezkształtny, bez początku, niestworzony, Przyczyna wszystkiego, Trójca Jedna i wszechistotne Bóstwo; drugi to porządek i struktura [życia] inteligentnych sił; po trzecie – aranżacja istniejącego; czwarty to ekonomiczne pochodzenie Słowa; piąte – powszechne zmartwychwstanie; szósty - straszne drugie przyjście Chrystusa; siódmy to wieczne męki; ósme – Królestwo Niebieskie. Cztery [pierwsze obiekty kontemplacji] są przeszłością i już się wydarzyły, a cztery [ostatnie] są przyszłe i jeszcze nie zrealizowane. Wszystkie są wyraźnie kontemplowane i pozostają w pamięci tych, którzy dzięki łasce osiągnęli całkowite oczyszczenie umysłu. Kto podchodzi do nich bez światła [łaski], niech wie, że tworzy fantastyczne obrazy, a nie kontemplacje, oszukując samego siebie i dając się zwieść duchowi marzycielskiemu. 131. Tutaj, jeśli to możliwe, trzeba mówić o uroku, ponieważ ze względu na bogactwo i różnorodność intryg i zasadzek jest on dla wielu trudny do rozpoznania i prawie niezrozumiały. Urok, mówią, występuje w dwóch postaciach lub, lepiej, pojawia się i odzwierciedla w odniesieniu do marzeń i czynów [ludzi], choć ma swój początek i powód jedynie w dumie. Pierwszy typ [uroku] jest początkiem drugiego, a drugi jest początkiem trzeciego, czyli szału. Początkiem fantastycznej kontemplacji jest zarozumiałość, która decyduje o przedstawieniu Boga pod jakimś obrazem. Zarozumiałość podąża za urokiem, [prowadząc] do złudzeń na skutek marzeń. Senny urok rodzi bluźnierstwo, a potem, z niezwykłych znaków w czasie czuwania, wywołuje nieśmiałość, zwaną drżeniem i zamętem duszy. Tak więc po nadmiernej dumie przychodzi złudzenie, po uroku przychodzi bluźnierstwo, po bluźnierstwie przychodzi nieśmiałość, po nieśmiałości przychodzi drżenie, a po drżeniu przychodzi nienaturalny szał umysłu. To pierwszy obraz rozkoszy snów. Drugi rodzaj uroku związany z działaniami to ten. Ma swoje źródło w zmysłowości, zrodzonej zwykle z naturalnej, cielesnej namiętności. Z zmysłowości rodzi się nieokiełznany impuls w stronę niewypowiedzianej niemoralności. On, rozpalając całą naturę i zaciemniając suwerenny umysł, łącząc się z wyimaginowanymi bożkami, doprowadza go do szału i odurzony swoim rozpalającym wpływem, doprowadza go do szaleństwa. [Następnie czarodziej] próbuje przepowiadać fałszywe proroctwa, proroczo ogłasza wizje niektórych świętych i ich przemówienia objawione przez niego i odurzony podnieceniem namiętności, jak opętany demon 230, zmienia charakter. Laicy, którzy dają się zwieść złudzeniu, nazywają ich świętymi głupcami. [Zaklinacze] osiedlają się i przebywają w cerkwiach niektórych świętych i głoszą coś ludziom dzięki temu, że opętują ich demony, wpływają na nich i dręczą. [Takie osoby] należy nazywać w pełnym tego słowa znaczeniu opętanymi, uwiedzionymi i zniewolonymi urokami, a nie prorokami przepowiadającymi teraźniejszość i przyszłość. Sam demon rozpusty, zaciemniwszy ich umysły zmysłowym ogniem, wprowadza ich w szał, sennie pokazując im jakichś świętych, przedstawiając wizje i różne rozmowy. Zdarza się jednak, że same demony przychodzą do nich, uciskają ich strachem i poddając ich jarzmowi szatana, siłą popychają ich do grzesznych czynów, aby do końca trzymać ich w niewoli i niewolnikach przeznaczonych na męki. 132. Musisz wiedzieć, że złudzenia powstają u ludzi z trzech głównych powodów: dumy, demonicznej zazdrości i karnej pobłażliwości. Powody tych [podstaw złudzeń] są następujące: pycha – frywolność, zazdrość – postęp, karna pobłażliwość – grzeszne życie. Złudzenia zazdrości i dumy szybko się leczą, zwłaszcza jeśli ktoś się poniża. Czasami jednak Bóg pozwala na rozkosze w postaci kary lub zapewnienia szatanowi, że grzech będzie trwał aż do śmierci. Zdarza się, że niewinni ludzie są wydawani na cierpienie, aby ich ocalić. Powinniście wiedzieć, co sam demon zarozumiałości przepowiada [czasami] tym, którzy nie pilnują uważnie swoich serc. 133. Wszyscy pobożni królowie i kapłani zostaną prawdziwie namaszczeni w nowej łasce 233, tak jak kiedyś starożytni dokonywali przemiany. Ci ostatni byli prototypami naszej prawdy i to nie częściowo 234, ale wszyscy byli zapowiedzią nas wszystkich, ponieważ nasze królestwo i kapłaństwo z tymi [starożytnymi] nie miało zbiegu okoliczności i jednorodności, chociaż ich obrazy są takie same. Z natury nie rozróżniamy pomiędzy namaszczeniem czy łaską a powołaniem do namaszczenia, ale mamy tę samą wiedzę, wiarę i obraz. A ze słowa prawdy jasno wynika i wiadomo, że to, co czyste, beznamiętne i wszystko, co najświętsze w obecnych i przyszłych wiekach, jest całkowicie poświęcone Bogu. 134. Mówi teraz wargami mądrość, a odbiciem serca - wiedzę (por. Ps 48,4), który wyraźnie ukazuje od istniejącego Boga Słowa hipostatyczną Mądrość Boga i Ojca i umysłem widzi w rzeczach ślady prototypów 235 i ustami przy pomocy żywego słowa głosi mądrość z 236 mądrości, zaś serce jaśnieje mocą odnowionej duchowości wiedza. [On] poprzez tę wiedzę może wzbudzić w słuchaczach wiarę i oświecić ich. 135. Wielkim przeciwnikiem prawdy, prowadzącym obecnie do śmierci ludzi, jest złudzenie. Przez nią w duszach nieostrożnych zapanowała ciemna ignorancja, oddalając ich od Boga, tak że nie wiedzą, czy istnieje Bóg, który nas pobudził i oświecił, czy też poznali i uwierzyli w Niego tylko niesprawdzonym słowem, a nie czynem. Jego wyglądu nie poznaliśmy my, ale tylko starożytni. Przypisują świadectwa Pisma Świętego o Bogu innym autorom, którzy ich nie wyrazili, i bluźnią przeciwko chwale Bożej, jak mówi Pismo (por. 2 Piotra 2,10). Całkowicie zaprzeczają znajomości pobożności, wyjaśniają Pismo tylko zmysłowo, żeby nie powiedzieć po żydowsku, i odrzucając przebudzenie duszy jeszcze tu przez zmartwychwstanie, szaleńczo starają się odpocząć w grobach. Przy takim uwiedzeniu trzy namiętności są nierozłączne: niewiara, oszustwo i nieostrożność. Rodzą i wspierają się nawzajem. Niewiara jest nauczycielem oszustwa, a oszustwo jest towarzyszem nieostrożności, która prowadzi do całkowitego lenistwa 238. Albo wręcz przeciwnie, nieostrożność jest źródłem oszustwa, jak powiedział Pan: Sługa niegodziwy i leniwy (Mt 25,26). Oszustwo jest matką niewiary, bo każdy, kto kłamie, jest niewierny, lecz niewierzący nie boi się Boga. Z braku strachu rodzi się nieostrożność – matka zaniedbania, przez którą nie dbamy o żadne dobro i popełniamy różne zło. 136. Prawdziwe poznanie Boga 239 i prawidłowe poznanie [prawdy] stanowi doskonałą ortodoksję dogmatów. Dlatego każdy powinien w ten sposób wielbić Boga: "Chwała Tobie, Chryste Boże nasz, chwała Tobie! Stałeś się człowiekiem dla nas, wszechistotnego Boga-Słowa. Wielka jest tajemnica Twojej ekonomii. Nasz Zbawicielu, chwała Tobie! 137. Według wielkiej Maksymy istnieją trzy wielkie cele tworzenia nienagannych i nieomylnych pism: pierwszy służy pamięci; drugi jest dla dobra innych; trzeci – na mocy posłuszeństwa, według którego ułożono bardzo wiele pism świętych dla tych, którzy pokornie szukają słowa [prawdy]. Kto pisze, aby zadowolić ludzi, dla chwały i dla ukazania swoich cnót, traci, powiadam, swoją nagrodę. Nie otrzyma tutaj żadnej korzyści ani nie otrzyma błogosławionej nagrody w przyszłości, ale zostanie potępiony jako pochlebny i pożądliwy człowiek sprzedający słowo Boże. Ἄνωθεν – dosł.: od niepamiętnych czasów lub wolny: od dzieciństwa. Μεθεκτικὴ – dosł.: wspólnik. Ἀνθοῦντα – dosł.: kwitnienie. Pominęliśmy słowo „tutaj”, ponieważ jest ono niepotrzebne. Dosłownie należy to przetłumaczyć następująco: „Tu, w środku [raju]…”. Ῥευστή – aktualny, zmienny. Ἐγκυμονοῦντες – dosł.: w ciąży, nie bezczynnie. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – dosł.: odważny. Τὴν προκοπὴν – dosł.: dobrobyt. Ὡς ποιοτήτων ἓξεις – dosł.: umiejętność cech. Ἐν τοῖς μετόχοις – dosł.: we wspólnikach. Νοήματα – dosł.: myśli, zamiary, decyzje. Ὑπόδειγμα – dosł.: przykład. Pominęliśmy w rozdz. 32 słowa ἢ πάλιν dla zachowania spójności mowy. Słowo „te” dla przejrzystości zastąpiono słowem „które jako”. Τῆς μετοχῆς – dosł.: udział [w zemście]. W ostatnim zdaniu pominęliśmy słowa „jak” i „tak”. Πάσχων – dosł.: testowanie. Μέτοχος – dosł.: uczestnik. Nie zachowujemy okresowej struktury mowy greckiej: słowem „ostatni” rozpoczynamy nową frazę, a w oryginale greckim jedno zdanie rozciąga się do końca rozdziału. Pominęliśmy spójnik „od”, ponieważ był on niepotrzebny przed słowami „w nim”. Οἳους ἐποίησεν ἡ αμαρτία – dosł.: co uczynił grzech. Ἀυτῆς τῆς αἰσθήσεω – dosł.: samo uczucie. Τῶν φύσιν φρενῶν – dosł.: naturalne myśli. Δι᾿ ἧς – dosł.: przez to. Ἑαυτῆς δυνάμεις – dosł.: jej moce. Μήτηρ – dosł.: rodzic. Ἐνέργεια – dosł.: akcja. Ἡ προσβολὴ – dosł.: rzucanie, zbliżanie się, dotykanie. Καλύπτουσα – dosł.: ukrywanie się. Κυματουμένη – dosł.: zmartwiony. Τῶν τοιούτων – dosł.: tego rodzaju lub tego rodzaju. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – dosł.: jednakowo. Ψιλοὺς – dosł.: nagi. Τετραχῶς διῃρημένην αἰτίαν. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ᾿ αὑτό, ἀλλ᾿ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖταν. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – dosł.: stan wolicjonalny. Τῇ παχύτητι – dosł.: grubość, pełnia. „Καθάπερ” na początku rozdziału pozostawiono bez tłumaczenia, aby uniknąć rozwlekłości mowy okresowej. Τῶν ἀμφοτέρων – dosł.: obaj. Ἐνεργεῖ – dosł.: ważny. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – dosł.: spełnić je. Τυπικῶς – dosł.: w przenośni. Ὀλίγοις λίαν – dosł.: bardzo nieliczne. Τοὺσ τύπουσ – dosł.: nie „wyczyny”, ale „obrazy”. Εἰδῶν – dosł.: typy lub początki. Ἡδύτατον – dosł.: najsłodszy. Ὁι πολλοὶ – dosł.: wiele. Zastąpiliśmy to słowo, aby wyeliminować tautologię. Γενικὴν – dosł.: ogólny. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἕστι ἐν αὐταῖς. Pominęliśmy dodatkowe słowo wprowadzające „mówi”, ponieważ wcześniej pojawiły się już słowa wprowadzające „według słowa Pańskiego”. Ze względu na powtarzanie się spójników na początku zdań, stawiamy „if” przed słowami „panuj w tym” i „wtedy” w środku frazy. Ἄλλην – dosł.: niektórym. Ujawniliśmy słowo „szczególnie”, które nieustannie powtarza św. Grzegorz. Słowo „aktywnie” zastąpiliśmy pojęciem „stanowczo”. Ἐμεῖν – dosł.: wymiotować, wymiotować. Ἐν αἰσθήσεν – dosł.: w odczuciu. Ἡ δόξα – dosł.: chwała, opinia, założenie. Czasownik „wpływ” tłumaczymy na rzeczownik „wpływ”. Przetłumaczyliśmy „zwyciężył” zamiast „wygrał”. Ἀνδρείας – dosł.: odwaga. Pominęliśmy zbędne słowo „wszyscy”. Należy to przetłumaczyć w całości: „...cała nasza natura”. Ὑπὸ κάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν. Pominęliśmy słowo „wszyscy” użyte przez św. Grzegorza ze względu na jego wcześniejsze powtórzenie. Pełne tłumaczenie: „...niewolnik wszystkich”. Zastąpiliśmy słowa „na mocy czego” słowami „po tym”. Ἀναπλάττειν – dosł.: formować. Ἐνεργουμένη – dosł.: wyprodukowano. Κέκτηται – dosł.: posiada. Ἐχόντων – dosł.: z tymi, którzy mają. Ἀποδεικτικῷ. Dla ułatwienia zrozumienia przenieśliśmy słowa „słusznie nazywane solidnymi” z poprzedniego wyrażenia. Τοιούτων – dosł.: taki. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – dosł.: w odnowie. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – dosł.: co jest oznaką całkowitego letargu. Może zainteresuje Cię: