Многу корисни поглавја распоредени во акростих

Есеј од свештеникот Григориј Синајтски „Многу корисни поглавја распоредени во акростихови“ (1327) е познат и по неговиот целосен наслов, што одговара на акростихот: „Различни зборови за заповеди, догми, закани и ветувања, како и за мислите, страстите, доблестите; згора на тоа, за тишината и молитвата“. Делото содржи 137 кратки, афористички инструкции кои покриваат широк спектар на теми: 1. Основи на православната догма (догми) од аспект на триадологија и христологија. 2. Начини на спасение: преку исполнување на Божествените заповеди и свесност за заканата од вечна казна, како и ветувањата на Царството Небесно. 3. Антропологија и духовна борба. Детално се испитуваат природата на човекот, потеклото на гревот, појавата и развојот на мислите, страстите и доблестите. Особено внимание се посветува на идентификување на причините за страстите и начините за борба против нив. 4. Вежбање на тишина (исихија) и молитва. Авторот дава препораки за дневна рутина, исхрана, будност, псалмодија и читање. Централното место го зазема учењето за умствената (срдечна) молитва како главен инструмент за прочистување на умот и стекнување на Светиот Дух. 5. Прелест (духовна заблуда). Свети Григориј Синајтски ги опишува видовите на духовна заблуда, нејзините причини и знаци, предупредувајќи ги подвижниците за лажните состојби и визии, како и потребата од смирение и расудување. * Насловот на делото на грчки јазик е Κεφάλαια δι᾿ ἀκροστιχίδος (Κεφάλαια πάνυ ὠφέλιμα περὶ ἐντολῶν...). * Насловот на делото на латински е Capita valde utilia per acrostichidem. Исто така - за мислите, страстите и добродетелите, - а исто така - за тишината и молитвата. Нивниот [општ] акростих е следниов: „Различни зборови за заповеди, догми, закани и ветувања, како и мисли, страсти, доблести; згора на тоа, за тишината и молитвата“. 1. Да се ​​биде до одреден степен рационален или да се стане чист и нераспадлив по природа, како што беше порано, е невозможно [сега за човекот] поради доминацијата [над чистотата] на сетилните ирационални навики, и [над нераспадливоста] - состојбата на расипаност на телото. 2. Единствените кои се интелигентни по природа се оние кои станале светци преку чистотата. Никој од мудрите со зборови немаше чист разум; уште од почетокот со мисли ја помрачиле својата рационална моќ. Материјалистичкиот и говорен 2 дух на мудроста на овој свет, што го води [личноста] со зборови до широчината на знаењето и мислите до најлудото расудување, создава [себе во нив] прибежиште, страдајќи од недостаток на суштинска мудрост, размислување и единствено и неразделно знаење. 3. Спознанието за вистината поставете го во чувството на тоа исполнето со благодат. Останатите мисли 3 треба да се наречат изрази на идеи [на вистината] и индикатори на нејзините објекти. 4. Оние кои ја губат благодатта ја поднесуваат поради неверување и невнимание и повторно ја наоѓаат [т.е. благодатта] преку верата и вредното барање. Со помош на овие [последниве] тие [морално] секогаш одат напред. Од спротивното [неверување и невнимание] се враќаат целосно. 5. Постои блиска сличност во тоа дали да се биде мртов или бесчувствителен, без разлика дали е рационално заслепен или не гледа телесно, бидејќи мртвите ја изгубиле својата животворна и креативна моќ, а слепиот ја изгубил Божествената светлина, која ја дава способноста да гледа и да биде видлив. 6. Не многу луѓе добиваат сила и мудрост од Бога. [Силата] е перцепција на 5 божествени благослови, а [мудроста] е нивниот откривач. Да се ​​асимилира [мудроста] и да се пренесе [на другите] е навистина Божествена и натчовечка задача. 7. Срцето, туѓо на мислите и поттикнато од Духот, е вистинското светилиште и пред идниот живот. Таму 6 се се прави и се зборува духовно. Оттука, оној што не стекнал такво [срце], иако е камен погоден за изградба на Божествениот храм благодарение на одредени доблести, не е храм и врши свети дела [по волјата на] Духот. 8. Човекот е создаден нераспадлив без влага, како таков ќе воскресне, [создаден] не без склоност [кон злото], но не и со склоност. Тој имаше моќ според волевата желба да се промени [негативно] или не. Желбата сè уште не ја асимилирала природата во совршена постојаност. Ова [последно] е наградата за идното непроменливо обожение. 9 . Распаѓањето е производ на телото. Јадењето храна и враќањето на вишокот, гордото изведување и спиењето се природните својства на животните и добитокот. Поради тоа, ние, кои преку непослушноста [на Бога] станавме како ѕверови, отпаднавме од богодадените благослови кои ни се својствени, претворајќи се од разумни [суштества] во ѕверски, а од божествени во брутални. 10. Постои двоен рај – сетилен и духовен, односно едемски и благословен. Одиме на многу високо место, издигнувајќи се до третото небо, како што велат [духовните] писатели. Тој [Едем] не е ниту безусловно нераспадлив, ниту корумпиран во целосна 7 смисла на зборот. Наоѓајќи се на 8-миот дел од распаѓањето и нераспадливоста, таа секогаш се истакнува со цвеќињата 9 и е богата со незрели и зрели плодови. Расипаните дрвја и презреените плодови, паѓајќи на земја, стануваат миризлива прашина [во едемскиот рај] и не испуштаат мирис на распаѓање, како земните растенија. Ова доаѓа од големото изобилство на благодатта на осветувањето што секогаш се излева таму. Во средината на [рајот] 10 минува реката Океан, наменета за постојано наводнување. [Потоците] излегуваат од него и се разгрануваат во четири правци. Со нивниот тек, растурената земја 11 и паднатите лисја се занесуваат и се доставуваат до Индијанците и Етиопјаните, чие обработливо земјиште секогаш ги поплавува заедно обединетите Фи-сон и Геон, додека, повторно поделени, едниот не ја наводнува Либија, другиот египетската земја. 11. Тие велат дека целото создание, кое сега заминува 12, првично не било предмет на корупција. Последователно, осудена на расипаност, таа се подложи на суетата, како што вели Светото Писмо, токму за човекот кој ја поробил [на расипаноста] не доброволно, туку против нејзината волја - со надеж (види: Рим. 8,20) на обновувањето на Адам, кој паднал во распадливост. Оној што го обнови [човекот] и го освети (иако тој [човекот] носи распадливо тело поради неговиот привремен живот), исто така го обнови и создавањето, 13 но сè уште не го ослободи од расипаноста. Некои луѓе го нарекуваат избавувањето на создавањето од распаѓање промена на подобро, додека други го нарекуваат целосна трансформација на сетилото. Светото писмо обично дава едноставни и темелни изјави за одредени тешко [разбирливи] теми. 12. Оние кои примаат благодат се како оние кои зачнале и се исполнети со 14 Дух. Тие или го отфрлаат Божественото семе со паѓање, или стануваат вдовици [во отуѓување] од Бога поради поврзаноста со непријателот што ги демне во нив. Губењето на благодатта произлегува од дејството на страстите, а неговото целосно лишување се должи на признавањето на 15 гревови. Многустрастната и гревољубива душа, исклучена од благодатта и лишена од неа, станува вдовица и станува сега и во следниот век живеалиште на страстите, да не речам [посилно] дувло на демоните. 13. Ништо не го смирува и скротува гневот како храброста и милоста. Тие ги победуваат непријателите што го опсадуваат градот [на душите]: прво - надворешно, второ - внатрешно. 14. Мнозина кои ги држат заповедите [само] се чини дека одат напред и, не стигнувајќи до градот, остануваат надвор од него, зашто одат неразумно, погрешно за правиот царски пат, по раскрсницата што отфрла од него, односно пороците кои се блиску до добродетелите. Заповедите [не дозволуваат] ниту опустошување ниту претерување, туку [бараат спроведување на] побожна цел и само Божествена волја. Во спротивно, 17 работата [на оние што се спасуваат] е залудна и, според Светото Писмо, праведните патишта Божји не се извршуваат, бидејќи во секое дело мора да се земе предвид 18 целта на нејзиното остварување. 15. Барајте го Господа на патот, односно во срцето, преку [спроведувањето на] заповедите. Кога ќе ги слушнете [зборовите] на Јован [Крстител], кој заповедно ги повикува сите да ги подготват патиштата и да ги исправат патеките (види: Марко 1:3), тогаш мисли овде [упатување на] заповедите на срцето и делата. Невозможно е правилно да се следи патот на заповедите и непогрешливиот 19 подвиг без искрена исправност. 16. Кога ќе го слушнете сведочењето на Светото писмо за стапот и палката (види: Пс. 22:4), тогаш сфатете го со пророчкиот збор суд и Промисла, во морална смисла - псалмодија и молитва, бидејќи ние, судени од Господа, сме казнети преку стапот на казната (види: 1. Кор.) за уверување [2 Бог] 11: Казнувајќи ги оние што се креваат против нас со стапот на енергичната 20 псалмодија, ние се зајакнуваме во молитвата. Значи, имајќи во рацете на активниот ум 21 прачка и палки, нема да престанеме да казнуваме и да се казнуваме додека, кога сме под [покривот] на Промислата, конечно нема да го избегнеме сегашниот и идниот суд. 17. Вообичаено е [извршителите на] заповедите секогаш да ја претпочитаат [над сите] најголемата генеричка заповед за Божјото сеќавање, која гласи: секогаш спомни го Господа, својот Бог (5. Мој. 8:18). За [прекршување] на него, луѓето умреле и преку него може да се спасат 22. Заборавството [на Бога] го искорени Божественото сеќавање од корен и, затемнувајќи ги заповедите, го разоткрива човекот [духовно] целосно гол. 18. Подвижниците се враќаат на првобитното достоинство преку две заповеди - послушание и пост. Од делата спротивни на нив, сето зло навлезе во смртниот род. Оние кои ги држат заповедите, по силата на послушноста [на водачот] брзо се вознесуваат кај Бога, но преку пост и молитва - побавно. Послушанието е посоодветно за почетниците, постот за просечните луѓе кои вкусиле шпекулации и се храбри. Но, одржувањето на вистинската послушност кон Бога во однос на заповедите е карактеристично за многу малкумина, а за најхрабрите е исклучително тешко. 19. Законот на духот на животот (Рим. 8:2), според апостолот, е оној што зборува и дејствува во срцето, како што [законот на] писмото се спроведува преку телото. Тој [духовен закон] го ослободува умот од законот на гревот и смртта. Овој [напишан] дозволува некого тајно да се однесува како фарисеј и физички да го почитува законот со исполнување на заповедите пред [љубопитните] очи. 20. Збирката на сите заповеди, обединети и наредени од Духот (види: Еф. 4:16), [понекогаш] се нарекува совршена или сè уште не усовршена личност - во зависност од неговата [морална] зрелост 23. Во овој случај, заповедите формираат, како да се каже, тело, доблести, како кристализирани внатрешни особини, кои формираат живи особини и душа, ги формираат внатрешните особини 24 врши дела според заповедите. Негрижата и ревноста за растење во Христа покажуваат дали некој е дете или возрасен сега и во иднина [возраст]. 21. Кој сака да расте телото на заповедите, нека се труди со голема мака 25 во потрага по чистото, разумно млеко на мајчинската благодат. Така, секој што бара и сака да расте во Христа, се храни со млекото [на благодатта]. Млекото, кое го поттикнува растот, или, што е исто, мудроста, дава топлина од градите, а хранливиот мед на совршениот му дава радост за прочистување. Мед, велат тие, а млекото е под твојот јазик (Песна 4:11). Соломон ја нарекол хранливата и растечката моќ на Духот млеко, а Неговата моќ на чистење мед. Навестувајќи ја разликата помеѓу [овие] постапки на [Духот], големиот апостол рекол: „Како доенчиња ви дадов млеко да пиете, а не цврста храна [нахрана]“ (види: 1. Кор. 3, 1-2). 22. Оној што ја бара [значењето] на содржината на заповедите, освен што ги [исполнува] и преку читање или проучување лакомо се труди да ја најде, е како оној што замислува сенка наместо вистината. Зборовите на вистината кај носителите 26 се [знак за] вистинско учество во неа. Оние кои се рамнодушни кон вистината и не иницирани во неа, барајќи ја нејзината содржина 27, ја позајмуваат од „лудата“ мудрост. Апостолот ги нарече духовни, немајќи Дух, иако тие се воздигнуваат во вистината (види: 1. Кор. 2:14). 23. Како што сетилното око, гледајќи во буквите, добива сетилни перцепции од нив, 28 така и умот, кога ќе се прочисти и му го врати првобитното 29 достоинство, гледа во Бога и од Него прима Божествени мисли. Како 30-та книга, тој [умот] потоа го има Духот, наместо 31-то пенкало од трска, способност за размислување и јазик. Мојот јазик, вели [Псалмистот], е пердув од трска (види: Пс. 44:2). Наместо мастило, умот има светлина. Потопувајќи ја мислата 32 во светлина и исполнувајќи ја со светлина, [умот] преку Духот впишува зборови во чистите срца на оние што слушаат. Тогаш тој ќе сфати што е кажано за тоа како сите ќе бидат поучени од Бога (види: Јован 6:45) и како Бог ќе го научи човекот на знаење, според пророштвото и во Духот (види: Пс. 93:10). 24. Под законот на заповедите подразбираме срдечно пројавена непосредна вера, бидејќи од неа секоја заповед истекува и произведува просветлување на душите, во кое потоа се појавуваат следните плодови на вистинската и активна вера: воздржување, љубов и, конечно, 33 од Бога даденото смирение како почеток и зајакнување на љубовта. 25. Вистинската слава на 34 [интелигентни] суштества се состои во вистинското познавање на видливите и невидливите нешта: видливи или разумни, невидливи или умствени, рационални, духовни и Божествени. 26. Границата [на Православието] е чисто созерцание и познавање на двете догми на верата, односно Троица и Две: признавање на Троица [е] и созерцание за Него како несоединета и неделива Единица. Двојноста [препознавањето се состои] во прифаќање и исповедање во Христа на две природи во едно Лице, односно Единиот Син, пред воплотувањето и по воплотувањето во две природи и волји - Божествена и човечка - бескрајно прославени. 27. Раѓањето, неродителството и поворката се три непроменливи и непроменливи својства на Пресвета Троица, [кои] мора со почит да се исповедаат. Отецот е нероден и без почеток, Синот е роден и без почеток, а Светиот Дух произлегува од Отецот и даден преку косуштинскиот Син, како што вели Дамаскин. 28. Само верата исполнета со благодат, пројавена во исполнувањето на заповедите во духот, би била доволна за спасение, доколку ја негуваме, живеејќи и дејствувајќи во Христа. Сега незнаењето ги научи побожните [луѓе] вербална, мртва и бесчувствителна вера, а не вера исполнета со благодат. 29. Троица е едноставна и некомплицирана Единица без никаков разумен квалитет 35 . Тројството во единство, или Троичниот Бог, има целосно несоединета врска во Личностите. 30. Бесконечниот Бог во сè е познат и сфатен трикратно. Тој содржи сè и обезбедува сè преку Синот во Светиот Дух. И нема ниту една [Личност на Света Троица] што е надвор или одвоено од другите [Лица] каде било да помисли, именува и исповеда. 31. Бидејќи во човекот има ум, збор и дух, кои постојат еден во друг и сами по себе, а умот не е одвоен 36 од зборот и зборот од духот, така што умот зборува вербално, а зборот се изразува со помош на душата, тогаш по силата на овој атрибут 37 човекот носи нејасна слика на тројно неискажливото, откривајќи ја својата слика на тројно неискажливото. на Бога. 32. Умот е Отецот, Словото е Синот, а Светиот Дух е навистина Дух, како што учат фигуративно богоносните отци, развивајќи го догматското учење за Светата Надсуштинска и Преприродна Троица, за Еден Бог во три Лица и кој ни остави [како наследство] вистинска вера и сидро на надежта. Да се ​​спознае Единиот Бог е, според Светото Писмо, коренот на бесмртноста, а да се разбере моќта на Троичната единица е целата вистина. Зборот на Евангелието објавено за ова може да се разбере вака: Нека Те познаат Тебе, единствениот вистински Бог, во три Лица и Исус Христос, Кого Ти го испрати, во две природи (Јован 17:3) 38. 33. Вечните казни варираат, како и наградите на добрите. [Мачење] се случува 39 во пеколот, или, според сведочењето на 40 Писмо, во темна и мрачна земја, во земја на вечна темнина (види: Јов 10, 22), каде што грешниците живеат до судот и каде што ќе се вратат по [последната] реченица. Зборовите: нека грешниците се вратат во пеколот (Пс. 9:18) и смртта ќе ги пасе (Пс. 48:15) не значат ништо друго освен конечна определба [на Бога] и вечна проклетство. 34. Оган, темнина, црв, забен камен постојат [веќе на земјата] во хетерогена сладострасност, сеопфатна темнина на незнаењето, во неизгаслива жед за сетилно задоволство, во трепет и смрдеа на фетидниот грев. Овие 41 залог и праг од 42 пеколни маки сè уште се активни овде во грешните души и се јавуваат во нив како резултат на [страсна] навика. 35. Навиките на страстите се измачувања, додека откривањето на доблестите се [клучевите] на Царството Небесно. Заповедите треба да се разгледуваат и да се нарекуваат дела, а доблестите - вештини, како што пороците, поради својата стабилност, се нарекуваат навики. 36. Во вечноста, наградите се еднакви на казни, иако многумина изгледаат нееднакви. Божјата правда некои [луѓе] ќе ги награди со вечен живот, а други - вечно мачење. И двајцата, добро или полошо минувајќи низ денешниот век, ќе наследат 43 одмазда според нивните дела. Квантитетот и квалитетот на наградата 44 ќе бидат во согласност со вештините и манифестациите на страстите и доблестите. 37. Огнените езера се 45 сладострасни души, во кои, како во смрдливите мочуришта, смрдеата на 46 страсти го храни бескрајниот црв на развратот, нескротливата страст на телото, [храни] змии, жаби и пијавици од насилни желби и злосторнички желби и страсти. Таквото [духовно] доделување овде наоѓа гаранција за идни маки. 38. Како што микробите на [пеколните] маки невидливо демнат во душите на грешниците, така и првите плодови на [небесните] благослови се соопштуваат и се откриваат во срцата на праведните преку Светиот Дух. Царството Небесно е доблесен живот, [како и] маките [пеколните] се страсни навики. 39. Ноќта што се приближува е, според словото Господово, идна темнина, кога никој не може ништо да направи (Јован 9:4) 48. Или, според друго објаснување, ова е Антихристот, наречен ноќ и темнина, или, според моралната интерпретација, ова е непрекинато невнимание [за спасението], кое, како безнадежна ноќ, со умреност на душата. Ноќта [во буквална смисла на зборот] ги заспива сите и служи како слика на смртта со смрт. А ноќта на идната темнина ќе ги опива мртвите и бесмислени грешници со страдање 49 . 40. Судот на овој свет е неверувањето на злите, според евангелската поговорка: Кој не верува, веќе е осуден (Јован 3:18), и е одреден со 50 судски постапки на Промислата во поправањето и преобраќањето на [грешниците во Бога] и во одмерувањето на нивните добри и лоши зборови според зборовите на грешниците. да бидат отфрлени оние кои залутале од утробата на мајка си“ (Пс. 57, 4). Во однос на неверството, казната и делата, праведниот Божји суд се појавува [кога] некои казнува, други помилува, други крунисува или ги предава на маки, бидејќи првите се секогаш злобни, вторите веруваат, но се невнимателни и затоа се казнуваат филантропски 51 . Оние кои се совршени во доблести и заглавени во пороци, ќе добијат [својата] одмазда. 41. Ако нашата природа 52 со помош на Светиот Дух не е зачувана неизвалкана или чиста, како што треба, тогаш таа не може да биде еден дух и тело со Христа, ниту сега, ниту во идно соединување. Не е карактеристично за семоќната и поврзувачка сила на Духот да ги шие парталите на старите страсти на новата туника на благодатта за да се надополни 53. 42. Еднакво достоинство 54 во смисла на ликот во Христа ќе им се даде на оние кои незаслужено го примија и задржаа обновувањето на Духот, неискажливо доживувајќи 55 натприродно обожение. Но, никој нема да биде во Христа или Христов член, ако веќе овде не стане носител на благодатта, имајќи во себе, според апостолот, пример за познавање на вистината (Рим. 2, 20). 43. Царството Небесно е како шатор изграден од Бога. Таа е [на моделот] на Мојсеевиот скинија и во две завеси има слика на [животот на] идниот век. Првиот дел [на Царството Небесно] ќе ги опфати сите оние што се осветени со благодатта, а вториот, како духовен, ќе ги опфати само оние кои овде, во темнината на теологијата, како свештеници, совршено ги извршуваа светите функции на трите сили на душата. Последниве 57, имајќи го за застапник [Едниот] Исус на Троица, најголемиот од свештениците и првиот од првосвештениците, ќе навлезат во Бог создадениот скинија и ќе бидат осветлени со молскавично брз сјај. 44. Спасителот ги нарече различните фази и состојби на морална зрелост таму [во рајот] многу живеалишта. Иако Кралството е едно, има 58 многу разлики 59 . Во него има [личности] небесни и земни во смисла на доблест [и различни] визии и степени на обожение. Друго е славата на сонцето, друго на месечината и друго на ѕвездите. А ѕвездата се разликува од ѕвездата по слава, според апостолот (1. Кор. 15:41), и покрај тоа што сите тие светат на едно видливо Божествено небо 60. 45. Како [речиси] бестелесен и нераспадлив, тој малку по малку станува сожител на ангелите, кои го очистија умот со солзи, ја воскреснаа душата овде со Духот, го потчинија телото на умот и ја променија својата по природа „глинена“ надворешна слика во светлосличен и огнен лик на Божествената убавина, полнота. 46. ​​Неописливо преобразено од душа во духовно, нераспадливото тело, без влага и тежина, ќе остане [сè уште] земно, така што ќе биде заедно земно и небесно во божја суптилност. Како што е првично создадено, така и ќе воскресне за да се усогласи со изгледот на Синот Човечки како резултат на совршеното учество во обожението. 47. Земјата на кротките е Царството Небесно, или Божествената 62 состојба на Синот [Божјиот], во која влеговме и влегуваме, откако го примивме раѓањето на синот исполнето со благодат и обновувањето преку воскресението. Исто така, светата земја е обожена природа, или можеби таа е всушност земја прочистена за земните суштества во согласност со нивното достоинство. Според друго разбирање, земјата, која го сочинува наследството на вистинските светци, е неприкосновената Божествена тишина на суперинтелигентниот свет. На неа [оваа земја] ќе се насели раса праведни луѓе, не вознемирени или вознемирени од ништо што постои таму. 48. Ветената земја е бестраст од која тече мед и млеко, односно радост на Духот. 49. Светците на небото таинствено си го соопштуваат внатрешниот збор изговорен во Светиот Дух. 50. Ако не знаеме како Бог нè создал, тогаш нема да бидеме свесни како гревот нè променил 63. 51. Оние кои ја достигнале полнотата на совршенството во Христа се еднакви во однос на духовната возраст. 52. Оние кои имаат напорна работа имаат награди. Количеството и квалитетот [на наградите] или колкава ќе биде нивната големина, ќе го покаже чинот и состојбата во која ќе бидат [светците]. 53. Според нераспадливоста и обожението, светите, како што е напишано, ќе бидат ангелски умови и синови на Воскресението Христово (Лука 20,36). 54. Во следниот век, ангелите и светителите, велат тие, никогаш нема да престанат да се издигнуваат во умножувањето на талентите и никогаш нема да ослабат во потрагата по доброто, бидејќи тој век не дозволува [морално] слабеење и отстапување од доблеста во порок. 55. Препознајте го оној кој сега како усовршен човек го зеде сличноста на Христовите векови како залог. Во следниот век, моќта на обожение го прогласува [човекот] совршен. 56. Достоинство и обожавање, еднакво на оние на врсниците, во идниот живот ќе добијат оние кои овде [достигнале] совршена духовна возраст во доблест. 57. Вистинската слава, велат тие, е знаење, или духовно размислување, или темелно препознавање на догмите и разбирање 64 на вистинската вера. 58. Восхитеноста е целосно издигнување на силите на душата до она што е познато, карактеристично за величествената слава [на Божественото]. Или пак: зачуденоста е чистиот и целосен стремеж на умот кон безграничната сила што престојува во светлината. Екстазата претставува не само восхит на духовните сили кон небото, туку и целосно лудило на самите чувства 65. Љубомората 66 за Бога е двојна: таа е духовна опиеност, што ја буди желбата [за спасение]. 59. Во душата има главно два [вида] љубомора - срдечна и избезумена. Првиот им припаѓа само на оние кои се просветлени, а другиот на оние кои веќе се усовршиле во љубовта. И двата [видови на љубомора], кога дејствуваат, го одвлекуваат умот од чувствата, бидејќи Божествената љубомора е опиеност на духот со она што е повисоко од природниот разум 67 , а благодарение на него 68 [од личноста] дури и чувството за надворешни односи 69 е украдено. 60. Почетокот и причината за мислите лежат во поделбата по грев на човекот на единственото и едноставно сеќавање, кое [со] го уништи [постојаното] сеќавање на Божественото и, претворајќи се од едноставно во сложено, од монотип во разновидност, се осуди на уништување од сопствените лични сили. 61. Исцелувањето на примитивното 70 сеќавање од подмолното и погубно меморирање на мислите е условено 71 од неговото враќање кон исконската 72 едноставност. Инструментот на злото - непослушноста не само што го вознемири едноставното ментално сеќавање на добрината, туку ги изопачи и сите сили на душата, 73 слабеејќи ги нејзините природни привлечности кон доблеста. Сеќавањето е целосно исцелено со континуирано и зајакнато со молитвено сеќавање на Бога, кое, откако се раствори 74 со духот, се насочува од природни предмети кон натприродни. 62. Причина за страстите се грешните дела, мислите се страсти, соништата се мислите, мислите се сеќавањето, спомените се заборавот; мајка на заборавот е незнаењето. Причината за незнаењето е негрижата. Негрижата дегенерира од страсна желба. Основата на 75 желби е случајното движење, движењата се импулс 76 за акција; [Грешното] дело е непромислена 77 желба за зло и склоност кон сензуални и [страсни] чувства. 63. Во умот се формираат и дејствуваат 78 мисли, во раздразливата 79 сила - брутални страсти, во волјата - ѕверски стремежи, во умот 80 - фантастични идеи, во умот - мисли. 64. Нападот на неморалните 81 мисли е како река 82. Во [во облик на] мисли [искажуваат] оправдувања 83 со кои е дозволен грешен договор, поплавувајќи го 84 срцето како со бурна 85 поплава. 65. Сметајте го минливото задоволство [или] нечистотијата на блудот и товарот на материјалните набавки за длабоко мочуриште. Натежен од нив, страсниот ум е втурнат низ своите мисли во бездната на очајот. 66. Светото писмо често ги нарекува зборовите за нештата мисли, како и мислите зборови 86 . Ова се случува затоа што движењето на суперматеријалот од кој било вид 87 се материјализира и се трансформира од предметите во слики 88 . Така, преку „изгледот“ се спознава и изразува [именуваното] движење. 67. Мислите 89 се зборови на демоните и претходници на страстите, а 90 зборови и мисли 91 се [прагови на] дела, бидејќи е невозможно да се направи нешто добро или зло што претходно не разбудило [никаква] мисла. Мислата е движење на безобличен предлог [во врска со] одредени предмети. 68. Материјата на нештата произведува чисти мисли, но демонскиот нагон произведува зли. Значи, кога се споредуваат, природните мисли и зборови се разликуваат од неприродните и натприродните. 69. Мислите подеднакво и веднаш се менуваат од една во друга: природните се претвораат директно во неприродни, а природните во натприродни. Причината за оваа меѓусебна трансформација и дегенерација на материјалните мисли во демонски и оние кои произлегуваат од изговорот во материјални се 94 мисли [сами по себе]. Исто како што божествените мисли произведуваат природни мисли, тие произведуваат натприродни мисли. Со еден збор, секое [ментално движење] се менува во она што му е слично, според неговите четири предизвикувачки причини 95. 70. Забележете дека нивните причини им претходат на мислите; мисли [доаѓаат пред] соништа, соништа - страсти, страсти - демони. [Овие феномени], поврзувајќи се еден со друг, формираат еден вид 96 синџир, или ред, меѓу духовите кои не го знаат редот. Само по себе - без разлика на демоните - ништо не се јавува 97. Ниту имагинацијата создава слики без тајна демонска сила, ниту страста дејствува, бидејќи сатаната, иако истеран [од небото] и здробен, е возвишен над нас и е многу силен благодарение на нашата негрижа. 71. [Демоните] го исполнуваат умот со слики, или, подобро, тие самите добиваат форма во согласност со [духовната структура] на нас самите. Тие се изразуваат во зависност од наклонетоста на душата кон преовладувачката и активна страст во неа. Демоните ја користат оваа страсна вештина како услов за репродукција на слики во нас. Во соништата и во будна состојба ни покажуваат работи поврзани со богата и разновидна фантазија. Демоните на телесната страст понекогаш се претвораат во свињи, понекогаш во магариња, понекогаш во женобојни и огнени коњи, понекогаш во крајно развратни Евреи. [Демоните] на гневот понекогаш се претвораат во пагани, понекогаш во лавови; [демони] на плашливост - кај Исмаелитите; [демони] на непостојаноста - до Едомците; [демони] на неумереноста и пијанството - на Сарацените; [демони] од личен интерес - понекогаш во волци, понекогаш во пантери; [демони] на лукавството - некогаш во змии, некогаш во вајпери, некогаш се претвораат во лисици; [демони] на бесрамноста - кај кучињата; [демони] на мрзеливост - кај мачките. Се случува [демоните на] блудот понекогаш [да добиваат облици на] змии, понекогаш - врани и врапчиња. Бидејќи птиците се духовни 98, главно воздушни демони се претвораат во нив. Поради трипартитната 99 душа, имагинацијата има причина трикратно да ги менува сликите на духовите. Според силната волја, раздразливите 100 и менталните сили на душата, имагинацијата ги претставува демоните на три начини - во вид на птици, животни и говеда. Тројцата главни водачи на страста секогаш се вооружуваат против трите [духовни сили] и, во зависност од тоа која страст се определува душата, во форма на тоа, според нивната сродност со неа, се појавуваат и нè напаѓаат. 72. Демоните на сладострасноста често се приближуваат како оган и запален јаглен, бидејќи сладострасните духови ги запалуваат похотните желби и внесувајќи збунетост во размислувањето, ја затемнуваат душата. Всушност, страсното задоволство е причина за разгорување, збунетост и темнина. 73. Ноќта на страстите е темнина на незнаењето, или на друго место: ноќта е област која раѓа страсти, во која владее кнезот на темнината и во која духовите [на злото] - тоа, во алегорична смисла, се полските ѕверови, птиците небесни и влекачите на земјата што нè грабнат, рикаат храна. 74. При дејството на страстите, некои мисли претходат, а други следат. Мислите им претходат на соништата, соништата ги следат страстите. Страстите одат пред демоните, а демоните ги следат страстите. 75. Почеток и причина за страстите е злоупотребата. [Причината] за злоупотреба е склоноста, склоностите се преовладување 102 на некој волен импулс 103 . Тестот на желбата е изговор, а изговор се демоните, на кои Промислата ни дозволува да покажеме кое е нашето самоволие. 76. Смртоносниот отров на убодот на гревот е страсна вештина на душата, зашто карактерот на оној што доброволно им робува на страстите е непоколеблив и непроменлив. 77. Страстите имаат различни имиња. Тие се поделени на ментални и физички; телесни се делат на тажни и грешни; тажните сè уште се делат на болни и негувачки. Исто така, менталните страсти се делат на раздразливи, волеви и ментални. Менталните се делат на рационални и имагинативни. Некои од овие страсти се јавуваат како резултат на злоупотреба на волјата, други се принудени од нужност. Тоа се таканаречените необвини 104 страсти, кои отците ги нарекуваат придружни 105 и природни својства. 78. Некои се телесни страсти, а други се духовни. Некои се пожелни, други се раздразливи 106; некои се страстите на умствената моќ, а други се страстите на умот и разумот. Тие меѓусебно се поврзани и придонесуваат еден за друг: телесните - кон волевите, умствените - кон раздразливите, 107 и повторно страстите на мисловната сила - кон менталните, умствените - кон рационалните и мемориските страсти. 79. Страстите на раздразливата моќ се: гнев, вознемиреност, гласност 108, лут темперамент, дрскост, ароганција, суета и други. Страстите на тестаментот вклучуваат: среброљубие, разврат, неумереност, ненаситност, сладострасност, љубов кон парите и самољубие - поболни од сите страсти. Телесните страсти [се]: блуд, прељуба, нечистотија, безобразие 109, неправда, ненаситност, негрижа, отсутност, лакомост, лакомост и други. Страстите кои припаѓаат на менталното царство [се следниве]: неверување, богохулење, лукавство, измама, љубопитност, двоумие, клевета, клевета, осуда, понижување, богохулење, лицемерие, лаги, гнасен јазик, празно зборување, ласкање, суета, лудост, лудост празно зборување и други. Страсти на умот: вообразеност, ароганција, самопофалба, љубов кон аргументите, огорченост, самозадоволство, противречност, непослушност, мечтаење, склоност кон фикција и фалење 110, љубов кон славата, гордоста - првото и последното од сите зла. Страстите на интелектот се следните: талкање, несериозност, сервилност, темнина, слепило, отстапувања, изговори, согласност, склоности, преобразби, отфрлања и слично. Со еден збор, сето неприродно зло се раствори со трите духовни сили, како што секое добро е природно присутно во нив. 80. О, со какво чудење Давид извикува кон Бога, велејќи: Твоето знаење ми е чудесно, високо, не можам да го сфатам (Пс. 139:6). Тоа е неспорно и неразбирливо - надвор од мојот слаб ум и мојата сила. Колку е неразбирливо, понатаму, во формирањето на неговиот состав самото тело 111 кое во секоја негова форма има тројна и обединета структура, украсена со септенарни и двојни броеви, аритметички означувајќи го времето и природата, што, пак, според сегашните закони на природата, ја покажува славата на Бога во тројното тело. 81. За членовите кои се движат, законите на природата се еден вид врски. Дури и зборот наш ги именува нивните разлики, бидејќи тие претставуваат бројни изрази на [нашите] сопствени својства 112. Или повторно: природниот закон е силата на активноста на секој вид и член. Како што Бог ги [оживува] сите суштества, така и душата ги активира членовите на телото и го придвижува секој од нив кон својата правилна активност. Овде треба да се запрашаме зошто богоносните луѓе 113 понекогаш гневот и страсната желба ги нарекуваат телесни сили, понекогаш духовни сили. Потврдуваме [во одговорот] дека зборовите на светиите немаат несогласување 114 за оние кои јасно ги разбираат. И во двата случаи, [светците] ја откриваат вистината и, каде што следат, многу мудро ги менуваат имињата на страстите [душата и телото] благодарение на нивното мистериозно двојно постоење во форма на соживот 115, особено затоа што душата овде е сè уште совршена, а телото, растејќи под услов на исхрана, [очигледно] е несовршено. Душата, создадена рационално и размислување, сама по себе, од почетокот на своето создавање, има моќ на одредена желба и моќ на раздразливост, 116 предизвикувајќи храбра љубомора. Но, непромислената раздразливост и лудата привлечност не се создадени со него, исто како што првично не беа во телото. [Месото] е создадено нераспадливо, без таа влага од која произлегла телесната желба и бруталниот бес. По непослушноста, кога [човекот] паднал во расипаност и телесната грубост на 117 неми животни, тогаш во него нужно се појавила раздразливост и телесна страст. И секогаш кога телото доминира во човекот, па преку бес и телесната желба тој се спротивставува на желбите на душата. Кога овој смртник се потчинува на разумното, тогаш [оној што се спасува] побрза да прави добро според желбата на душата. [Сега] како резултат на мешањето и соединувањето со душата на влезните телесни својства, човекот станал како товарни ѕверови и, подложувајќи се на законот на гревот, со сила на природна неопходност се претвори од разумно во глупаво и од човек во ѕвер. 82. Мислечката душа 118 е создадена преку здив и благодарение на вдишувањето на интелигентен живот во неа. Заедно со него, Бог не создал бес и животинска телесна желба, туку една активна сила на желбата и ревносно упорност на желбата. Исто така, откако го создал телото, [Господ] не ставил во него од почетокот раздразливост и неразумна телесна страст. Последователно, поради непослушност, таа ја прифати смртноста, распаѓањето и животните особини, на кои им стана слична. Теолозите велат дека телото е создадено нераспадливо и како такво ќе воскресне, иако сега е распадливо. Слично на тоа, душата е создадена бестрастна. Но и двете - телото и душата - беа расипани и сораспуштени според природниот закон за обединување и влијание едно врз друго, и [душата] се предаде на страстите и особено на демоните, [телото] стана како неми добиток поради својствата на неговата состојба и потчинување на распаѓање. Дејствувајќи во една насока, силите на душата и телото 119 формираа еден ѕвер, бесмислен и неразумен, со бес и телесна желба. Така, според Светото писмо, човекот се придружил на добитокот и во сите погледи станал како нив 120 (Пс. 84. Доблестите ја одржуваат меѓусебната еднаквост со тоа што сите се сведени на едно, [имаат] една граница и го исполнуваат лицето на [една] доблест. Но, има и [делумни] доблести, а некои се супериорни во однос на другите 123 дотолку што 124 тие ги прифаќаат и концентрираат во себе доблестите или многу, па дури и сите, како што се Божествената љубов, смирението и Божественото трпение. За трпението 125 Господ вели вака: Со своето трпение спаси ги своите души (Лука 21:19). Тој не рече: „[Спасете] со вашиот пост, со вашата будност“. Трпение ја нарекувам онаа [состојба] која е во согласност со волјата Божја и е кралица на доблестите, основа на храбрите дела 126, мир во војните, тишина во бура и непоколеблива тврдина за оние што ја поседуваат. Оној што го стекнал во Христа Исуса не може да биде оштетен со оружје, копја, напредни трупи, самата демонска орда или мрачната фаланга на противниците. 85. Иако доблестите се преродени една од друга, сите тие имаат свое [коренско] потекло, исклучувајќи ги Божествените [доблести], од трите сили на душата. Почетокот и причината на четирите генерички доблести помеѓу природното и Божественото, од кои и со кои се формираат сите други, односно [причината за] разумноста, храброста, целомудрието и вистината, е Божествената и теолошката мудрост, која дејствува на возбудата на Духот 127 и се рефлектира во умот на четири начини. Таа пројавува 128 добродетели не сите заедно, туку секоја посебно и во свое време во согласност со желбата: едната - како светлина, другата - како прониклива сила и неисцрпна вдахновение, третата - како осветувачка и очистувачка сила, а последната - како весела и освежувачка роса на чистотата од топлината на страстите. Мудроста дозволува, како што споменавме погоре, да ја почувствува својата пројава кај секого според зрелоста [на неговата душа во добрина] и совршено [покажува] совршено дејство. 86. Искуствата во добродетелите сè уште не ѝ даваат на душата совршена [морална] непоколебливост само со помош на личната ревност, ако преку благодатта [доблеста] не се претворат во значајна внатрешна наклонетост. Секоја доблест има свој уникатен талент и своја акција, во која може да ги привлече дури и оние кои не сакаат да бидат нејзини соучесници по вештината и природата на добрината и, кога ни се дава, оттогаш е цврсто и непроменливо зачувана. За извршување [доблести] 129 луѓе ја имаат во своите членови благодатта на Духот, како жива душа. Без него, целата збирка на доблести станува мртва. А оние кои изгледаат дека имаат [доблести] совршено и ги спроведуваат, [често] ја имаат само сенката и духот на убавото, а не сликата на вистината. 87. Постојат четири основни доблести: храброст, претпазливост, целомудрие и вистина. Според степенот на вишок или недостаток кај нив, блиски им се осум [ментални особини] кои ги нарекуваме и ги сметаме за пороци, а во светот - доблести. Храброста обично е проследена со дрскост и плашливост, разумноста е проследена со измама и незнаење, целомудрието е проследено со развратност и скаменување, а вистината е проследена со личен интерес и невистина или огорченост. Во средината на нив стојат не само основните и природни доблести, кои се издигнуваат над вишокот и недостатокот, туку и активните. Некои од доблестите, поради исправноста на расудувањето, се изразени во [добро] самоволие 130, други се придружени со изопаченост [на добрината] и вообразеност. Дека средната позиција ја заземаат 131 вистинска доблест, сведочи една парабола која вели: „Сите добри патишта нека се исправат“ (види: Изреки 2:9). Значи, сите доблести се обединети во трите сили на душата, во кои се раѓаат и зајакнуваат, имајќи ги четирите генерички доблести како темел на нивната градба, најмногу Христос. Згора на тоа, природните доблести се прочистуваат од активните, а божествените и натприродните [доблести] се поучени со наклонетоста на Духот. 88. Од добродетелите, некои се активни, други се Божествени, други се природни и духовни. Активните [претставуваат резултат] на слободниот избор, природните - од внатрешна природа, Божествените - на благодатта. 89. Како што потеклото на доблестите се одвива во нашата душа, така и [изворот на] страстите. Но првите се природно родени во него, додека вторите се раѓаат спротивно на природата. Причината за создавањето на доброто и злото душата ја наоѓа во наклонетоста на желбата, која - како врв [за цртање] линија или стрела на јаремот на вагата - во кој правец се навалува, го прима влијанието и дејствува во тој [правец]. Волјата е подложна на двојно дејство, бидејќи таа ги содржи и двете во себе, [имено]: доброто од раѓање и злото со слободна наклонетост на волјата. 90. Светото писмо ги нарекува доблести млади (види: Песна 1, 2) поради нивната тесна поврзаност со душата, зошто со неа се размислува како еден дух и тело. Појавата на 132 млади жени служи како симбол на љубовта, а нивната облека е доказ за целомудреноста и чистотата на овие свети девици. Божествената благодат обично [се стреми] да создава и непогрешливо преобразува сорти на доблести во силни [по дух] во однос на нивните квалитети и својства. 91. Има осум владејачки страсти: три големи: ненаситност, среброљубие и суета - и пет по нив: блуд, гнев, тага, мрзеливост и гордост. Исто така, од добродетелите наспроти [страстите] трите главни се: сиромаштијата, воздржаноста и смирението, а со нив и по нив следат [останатите]: чистота, кроткост, радост, храброст, самопонижување и целата низа добродетели. Не е возможно секој да ја проучува и согледа моќта, дејството и мирисот на секоја доблест и [смрдеата] на страста, туку само оние кои дејствуваат, работат со збор и дело и кои од Светиот Дух го примиле дарот на знаење и расудување. 92. Доблестите или дејствуваат или се спроведуваат [од нас]. Дејствуваат така што ќе се смират кај нас во соодветниот момент, кога, како и колку сакаат. Ги манифестираме од слободна волја, морална навика и навика. Но, тие се суштински сами по себе, и ние сме морално формирани со нив приближно 133, бидејќи сликата на сите наши [добри] постапки е отпечаток на оригиналот. Духовното, пред идното бесмртно задоволство, суштински се асимилира со неколку 134. И овде, всушност, ние преземаме на себе и извршуваме трудови и подвизи 135, а самите доблести не ги [поседуваме]. 93. Тој, според Павле, му служи на евангелието (види: Рим. 15:16), кој, како учесник во него, може активно да им го пренесе на другите Христовото просветлување. Како некое семе, тој го расфрла Божественото слово на духовните полиња на своите слушатели. Твојот збор, се вели, секогаш нека биде со благодат, зачинет со солта на Божествената добрина (Кол. 4:6), за да им донесе благодат на оние што слушаат со вера (Еф. 4:29). Откако ги нарекол учителите земјоделци и оние што ги учеле на обработеното поле, [апостолот] многу мудро ги прикажува како орачи и сејачи на Божествената реч, а овие како оплодена, плодна и богата земја на доблести, бидејќи вистинското свето дејство не е само извршување на Божествените дела, туку и [лично] учество и поучување на придобивките. 94. Зборот што се зборува усно за учење на другите е различен и не тече подеднакво од четири извори 136, туку на многу начини. Еден збор [доаѓа] од учењето, друг од читањето, друг од активноста и друг од благодатта. Но, како што водата, хомогена по природа, се претвора во својствено својство во однос на разликите во подземната земна почва 137 и се менува, како што е познато по вкус, сега горчлива или слатка, сега солена или кисела, така и изговорениот збор, менувајќи се во согласност со моралната структура на секого, се препознава на дело и преку него носи корист. 95. Зборот му се дава на секое разумно суштество за задоволство, а од зборот, како од некоја разновидна храна, душата што воочува [секогаш] чувствува нееднаква сладост. Научниот збор е за неа како воспитувач, морално да ја формира. Зборот од читањето, како да рече, ја исполнува со вода на смиреност, зборот од активност ја заситува, како пасиште богато со трева; благодатното слово радува, како чаша преполна [со вино] (види: Пс. 23:5). Неописливата, благодатна радост од словото на благодатта ја просветлува [душата], како масло од кое сјае лицето (Пс. 103:15). 96. Душата не само што вистински поседува живот во себе, туку кога ќе слушне за тоа во поучувањето од другите, таа ги чувствува, ако само и [наставникот и слушателот] управуваат со вера и љубов, односно ако едниот слуша со вера, а другиот просветлува со љубов, поучувајќи ги зборовите 138 за доблестите без гордост и суета. Тогаш зборот од учењето душата го прифаќа како воспитувач; [зборот] од читањето е како хранител, зборот од активноста е како највештиот 139 разубавувач на [изгледот] на невестата, а просветителното слово на Светиот Дух е како збор на радосен младоженец, бидејќи секој говор што произлегува од устата на Бога ги претставува или зборовите изговорени со помош на духот. на таа најслатка вдахновение од Светиот Дух, која ја хранат не секој, туку само достојните. Иако сите интелигентни луѓе уживаат во зборот, многу малку всушност уживаат овде под влијание на Духот. Мнозинството од 140 [луѓе] ги познаваат и асимилираат во меморијата само сликите на духовните зборови, но не го вкусиле вистинскиот леб на идниот живот, кој се состои во чувството на Бог Словото. Таму [надвор од гробот] само овој [леб] се принесува во доволна мерка на сите кои се достојни за различни задоволства и никогаш не се исцрпува, троши или оскуди. 97. Без духовно чувство е невозможно опипливо да се почувствува 141 Божествена сладост. Како човек ги затапува [телесните] сетила; нечувствителни на сетилните појави и не гледаат, не слушаат, не мирисаат, се опуштени или, подобро, полумртви, па оној што ги убивал природните духовни сили со страсти, ги прави нечувствителни на влијанија врз нив [одозгора] и [неспособни] да учествуваат во тајните на Духот. Оној што не гледа, слуша или не чувствува духовно е мртов. Христос не живее во него, а тој самиот се движи кон постапки кои не се Христови. 98. Во споредба со менталните сили, особено кога се здрави, чувствата имаат еднаква и иста, да не речам идентична функција. Благодарение на нив, и овие живеат и дејствуваат. И двајцата се обединети со животворниот 142 Дух. Од друга страна, човекот целосно се исцрпува кога ќе се зарази со основната болест на страстите и постојано лежи во болницата на небрежност. Сетилата дефинитивно 144 размислуваат за сензуалните, [духовните] сили – менталните, особено во отсуство на сатанска борба во нив, спротивставувајќи се на законот на умот и духот. Кога ќе се спојат со Духот и единството, откако станаа едноформирани, 146 тогаш тие директно и суштински ги препознаваат Божествените и човечките нешта какви што се по природа, јасно ја воочуваат смислата во нив и, колку што е можно, чисто размислуваат за единствената причина за сè - Троицата. 99. Најпрво, молчеливиот мора да ги има следните пет доблести како основа за тивко да ги гради своите постапки: тишина, воздржување, будност, смирение и трпение. Има три побожни активности: псалмодија, молитва и читање, а ако си болен, тогаш ракотворби. Именуваните доблести не само што ги опфаќаат сите [други], туку и се дел една од друга. [Тивката] треба да остане во сеќавањето на Бога наутро, во молитва и во тишина на срцето и да се моли трпеливо во првиот час; потоа вториот [час] - да чита, третиот - да се пее, четвртиот - да се моли, петтиот - да се чита, шестиот - да се пее, седмиот - да се моли, осмиот - да се чита, деветтиот - да се пее, во десеттиот час да се освежите со храна, во единаесеттиот - да се одморите ако се појави потреба дванаесетти и петти. Така доблесно чекорејќи го своето секојдневно патување, тој му угодува на Бога. 100. Како пчела, треба да се собере најкорисното од сите доблести. Така, земајќи од нив малку по малку, [може] да се формира [во душата] огромна збирка доблесни манифестации, од кои се произведува медот на мудроста за радост на душата. 101. Ако сакате, слушнете како е полесно да се помине периодот на ноќно време. Ноќната будност има три нарачки: за почетници, средно и совршено. Првиот [статут] пропишува 147 половина од ноќта да спиете и половина да останете будни, без разлика дали од вечер до полноќ или од полноќ до утро. Вториот [статут] пропишува 148 да се остане буден еден или два часа навечер, потоа да спие четири часа и да се буди наутро, и да пее и да се моли до околу шест часа наутро. Првиот час [од денот] треба да се пее и да се седи, тивко, како што е речено [погоре]. Следно, треба да го следите редоследот на посочените активности до 149 часот или постојано да одржувате континуирана молитва, чија навика го организира човечкиот живот. Конечно, третото [правило] се состои од стоење цела ноќ [на молитва] и да се остане буден. 102. Сега да зборуваме за храната. Околу половина килограм леб е доволен за секој што влегол во подвигот на тишината. Нераствореното вино [може] да се пие во две чаши, вода во три, а од залихите на храна што се пронајдени, [дозволено е] да се консумира не толку колку што природата намерно бара, туку [мора] да се користи со самоограничување 150 обезбедено само од Провидението. Најдоброто и најскратеното правило кое ги води оние кои сакаат да живеат правилно е да извршуваат три добродетели од подвизи - мислам на постот, будноста и молитвата - со кои се зацврстува најсигурната основа на сите доблести. 103. Пред сè, тишината бара вера, трпение, сила и сила, љубов од се срце и надеж. Ако верникот, без разлика дали поради обично невнимание или поради некоја друга причина, не го најде тука она што го бара, тогаш при својата смрт 151 не може да не се увери целосно во плодот на верата и делото и да не ја види слободата преку Христос Исус, Кој е Искупението и спасението на нашите души, Богочовечката реч. А неверникот во сите погледи 152 ќе биде осуден при неговата смрт. Меѓутоа, според словото Господово, тој е веќе осуден (види: Марко 16,16), бидејќи 153 робува на задоволствата и бара слава од луѓето, а не од Бога, може ли да верува? (види: Јован 5:44). Иако таквиот човек изгледа како да е верен на зборови, 154, но, без да забележи, се залажува и ги слуша [еднаш] зборовите: „Бидејќи не Ме прими во своето срце, а ме отфрли со грб, тогаш и јас ќе се одвратам од тебе“. Значи, верните мора да имаат светла надеж 155 и да веруваат во Божјата вистина, сведочена во целото Свето Писмо, исповедајќи ја својата слабост, за да не наидат на двојна, неумолива осуда. 104. Ништо не придонесува толку многу за скрушеноста на срцето и смирението на душата како разумната осаменост и совршената тишина. И ништо друго што суштински 157 ја уништува структурата на тишината и ја отстранува Божествената [заштитна] сила од неа, се следните страсти: дрскост, ненаситност, говорливост, забавна грижа 158, гордоста и господарката на страстите - вообразеноста. Кој доброволно се навикнува на нив, со нивното растење, сè потемнување, станува [на крајот] крајно бесчувствителен. И ако [таков човек] повторно се ослободи [од страстите] 159 и направи почеток [на спасението] со вера и ревност, тогаш повторно ќе го добие она што го бара, особено ако го бара понизно. Владеењето во него 160 поради невнимателноста на барем една од наведените страсти ја свртува против него целата мноштво на зла, водени од катастрофално неверство, и ја опустошува неговата душа, која од демонска збрка и врева станува како втор 161 град Вавилон, така што последниот за него е полош од првиот (види .5,2:). Тој тогаш станува страстен непријател и обвинувач на молчеливите, секогаш го остри јазикот против нив, како жилет и меч со две острици. 105. Водите на страстите што го исполнуваат калливото и вознемирено море на тишината може да се преминат само на лесен и брз брод на безусловна нелакомост и воздржување. Од неумереноста и љубовта кон нештата, струи на страсти, кои ја преплавуваат земјата на срцето и внесуваат гниење и нечистотија од мисли на неа, создаваат збунетост во умот, темнина во мислите, оптоварување во телото и ги прават душата и срцето невнимателни, помрачени и вкочанети и ги лишуваат од нивното природно расположение и чувство. 106. Ништо повеќе не допринесува за опуштање, невнимание и лудило на душата на ревносните подвижници, како негувателката на страстите - самољубието. Кога претпочита телесен мир пред достигнувањата во доблеста и смета дека умот е грижлив, ако доброволно не го поттикнува човекот да го исцрпи [телото] со труд во исполнувањето на заповедите 163 поврзани со мала и лесна пот, тогаш [самољубието] обично ја прави душата тромна во следењето на патот на својата тишина и предизвикува опуштање и создава силен пат на тишина. 107. Најдобриот и примарен лекар за оние кои се исцрпени [во држењето] на заповедите и се цврсто решени да ја повратат 165 непробојната темнина е неразумната послушност во сè со вера. Тоа е животворно и повеќекомпонентно лековито средство за оние кои го пијат и нож кој веднаш ги чисти лузните од раните. Преферирајќи го дејството на овој [нож] пред сè друго, со вера и едноставност ги отсече сите страсти со еден удар. Тој не само што постигна тишина, туку со послушание веќе го сфати, Го најде Христа, стана и се нарече негов имитатор и роб. 108. Без организирање на животот и активноста во скрушеност на духот, невозможно е да се издржи топлината на тишината. Оној што плаче и размислува за ужасите пред смртта и посмртните, пред да се случат сами од себе, ќе има смирение и трпение - овие два основи на тишината. Без овие [основи], оној кој води тивок живот секогаш има вообразеност како пандан на неговата негрижа. И од нив се множат гревовната забава и ропството и нè втурнуваат во опуштање. Оттука, неумереноста - ќерката на негрижата - го прави телото летаргично и немоќно, а умот помрачен и груб. Тогаш Исус се крие и од мноштвото мисли и расудувања присутни во областа на умот. 109. Невозможно е 166 да се доживее маката на совеста сега или во следниот век 167 . Овој [тест] се однесува главно на оние на кои овде и таму им недостига љубов и слава 168 [од обични грижи]. Како некој жесток џелат, казнувајќи ги на различни начини лицата кои се подложни на одговорност, [совеста] секогаш подигнува, како да се каже, 169 над деспотски голите [жртви] остар 170 [од обични грижи] меч, односно осудување и огорченост. Совеста се нарекува и љубомора поради нејзиниот својствен [обичај] да влијае 171 [од обични грижи] врз непријателите, врз природата на телото и врз душата. А од другите [тоа го нарекуваат] природен жар, кој ни е заповедано да го изостриме против нашите непријатели, како остар меч. И ако [совеста] победнички победи 172 [од обични грижи] [нашата] двојност до единство, тогаш целта на нејзината ревност 173 [од обични грижи] е тогаш вознесувањето кон Бога. Но, ако самата душа е подложна на два - мислам на гревот и на телото - тогаш нејзиниот крај е доделен таму [во вечноста] на безмилосно мачење поради фактот што таа самата се доведе до целосно ропство на своите непријатели. Душата што овде прави нешто срамно, ја уништува својата доблесна состојба, е екскомуницирана и отуѓена од Бога. 110. Од сите страсти, две се крајно тешки и тешки - блудот и малодушноста, кои, доминирајќи над несреќната душа, ја слабеат. Тие имаат меѓусебна комуникација и блиска врска меѓу себе и затоа се неуништливи, непремостливи и целосно непобедливи. Првата [блудната страст] успешно расте во областа на желбите 174 [од обични грижи], но содржи материјал за обете неразделни по природа [делови од нашето битие] - зборувам за душата и телото - истурајќи ја сета своја сладост над сите [телесни] членови. Втората [страста на очајот], добивајќи ја предноста над доминантниот ум, се обвиткува 175 [од обични грижи] околу целата душа и тело, како бршлен 176 [од обични грижи], правејќи 177 [од обични грижи] нашата природа слаба, опуштена и како скршена од парализа. Иако [овие две страсти] не се целосно потиснати пред блаженото бестраст, тие [привремено] се отстранети откако душата ја прими во молитвата силата на Светиот Дух, давајќи ѝ радост, сила и длабок мир во срцето, уживајќи во тишината. [Блудната страст] 178 [од обични грижи] е почеток, љубовница, кралица и сеопфатно задоволство на задоволствата. Нејзин придружник е мрзеливоста, која ги издигнува генералите на фараонот во непобедлива кочија. Преку нив, [т.е. преку блудот и малодушноста] во животот на нас, патетичните, навлегоа пориви на страсти. 111. Почетокот на умствената молитва е дејството, односно прочистувачката сила на Светиот Дух и мистериозното свето дејство на умот, исто како што почетокот на тишината е повлекување 179 [од обичните грижи], средината е просветителска сила и размислување, а крајот е занес и восхит на умот кон Бога. 112. Духовното светилиште е рационално 180 дејство на умот, мистично вршење на свети дејствија на духовниот олтар како знак на свршувачка со Бога и причестување со Јагнето пред идно неразбирливо задоволство. Јадењето на Божјото Јагне на менталниот олтар на душата не значи само да се разбере [Него] и да се биде во заедница со Него, туку и да се биде, како да се каже, Самиот Јагне откако ќе го прифати Неговиот лик во иднина. Еве само зборови; таму се надеваме дека ќе ги примиме самите предмети на светите тајни. 113. За почетниците, молитвата е како оган на радост што зрачи од срцето, а за совршените е како благодатна светлина што дејствува [во душата]. Или пак: молитвата е проповедање на апостолите, дејство на верата, или уште подобро, непосредна вера, непоколебливост на оние што се надеваат, пројавена љубов, ангелско движење, сила на бестелесниот, нивната работа и радост, Евангелието Божјо, пораката на срцето, надежта за спасение, знакот на светоста, познанието на Бога, спасението. чистењето на фонтот 181, свршувачката на Светиот Дух, радоста на Исус, радоста на душата, милоста Боже, знакот на помирување, печатот Христов, зракот на разумното сонце, утринската ѕвезда на срцата, потврдата на христијанството, откровението на Божјата мудрост, на подоброто помирување, на помирувањето на Бога, мудроста сама по себе, Божјото појавување, занимањето со монасите, начинот на живот на молчеливите, причината за тишината, знак на ангелскиот поредок на животот. И, да се каже многу, молитвата е Бог, Кој работи сè во сè, бидејќи постои едно дејство на Отецот, Синот и Светиот Дух, кој работи сè во Христа Исуса. 114. Да не ја примеше Мојсеј стапот на силата од Бога, немаше да му стане бог на фараонот и немаше да го победи ниту него ниту Египет. А умот, ако ја нема моќта на молитвата во раката, нема да може да го скрши гревот и силите што се спротивни на себе. 115. Оние кои зборуваат или прават што било без понизност се како оние што градат куќа во зима или без цемент. Да се ​​најде и да се сфати понизноста преку искуство и разум е [среќа] на многу малкумина. Тие што шират зборови за него се како оние што ја мерат бездната. И како да не се сметам за најгнас од сите суштества, кога тие одговараат на нивната природа со која се родени, но преку немерливи беззаконија отстапив од природата? Навистина ѕверовите и добитокот се почисти од мене, грешникот. Затоа, јас, кој се фрлам во пеколот и лежам [во него] пред смртта, сум понизок од сите. А кој не знае и не чувствува дека грешникот е погаден дури и од демоните, бидејќи нивниот роб, почетник и наследник на темнината се уште е тука со нив?! Всушност, тој, несреќниот, е поогорчен од демоните и контролиран од нив, преку тоа ќе страда, наследувајќи ја со нив бездната. Пребивање пред смртта во земјата, пеколот и бездната! Како се осмелуваш да се наречеш праведен, откако преку зли дела се претворил во грешник, злобен и демон? Тешко на твојата измама и заблуда, демонопседнато, валкано куче, испратено за ова во оган и темнина!“ 116. Мудроста дадена од Духот, според теолозите, е моќта на интелигентната, чиста, ангелска молитва, чиј знак е умот, кој за време на молитвата не гледа никаква слика и не гледа со сетилно око ниту самиот [т. со Бога во еден дух. 117. Постојат седум меѓусебно вклучени и взаемно создадени, но различни начини кои ја водат и водат понизноста испратена од Бога: тишина, смирение, смирение, скромна облека, самопонижување, скрушеност на духот и ставање себеси [секаде] меѓу второто. Разумната тишина раѓа понизност. Три вида на смирение произлегуваат од смирението на умот: смирен изговор на говорот, смирение и сиромаштија во облеката и постојано самопрекорување. Овие три слики [на смирението] доведуваат до 185 скрушеност, произведени со дозволување испитувања и наречени провиденцијална казна и понизност преку 186 демони. Скаењето [само по себе] лесно ја става душата [во нејзините чувства] пониско од сите други и последна од сите, како сервилна за секого. Овие два вида носат совршено и од Бога дадено смирение, наречено сила и совршенство на сите добродетели. Неговата исправка му ја припишува на Бога. Значи, прво од сите [слики на смирение] е тишината, од која се раѓа смирението. Ова произведува 187 три вида на понизност; три формираат еден 188 – дробење. Со скрушеноста се раѓа седмиот тип, или сликата на првото смирение, подредено на сите, што се нарекува провиденција. Провиденивното смирение внесува [во душата] совршено, вистинско, незамисливо смирение испратено од Бога. Првата, [т.е. провиденцијалното смирение] се јавува под такви услови. Ако човекот, оставен сам на себе, е [морално] поразен, поробен и доживее доминација на секоја страст и мисла над себе, тогаш, не наидувајќи на помош ни од бизнисот, ни од Бога, и апсолутно од никого, и речиси 189 паѓајќи во очај, не може, од секаде угнетено, да не биде здробено. Тој се смета себеси за најнизок од сите и за последен роб 190, полош од самите демони, како поразени од нив и подложни на нивната тиранија. Ова е провиденцијално смирение. По неа, 191 Бог го дава одозгора второто - највисокото - смирение, кое ја претставува Божествената сила која дејствува во сè и произведува сè. Благодарение на неа, човекот, секогаш гледајќи се себеси како инструмент на Божествената моќ, со негова помош остварува неверојатни божествени дела. 118. Бидејќи сега имаме тиранска доминација на страстите како резултат на многу искушенија, невозможно е во нашиот род да се најде контемплација на суштинската духовна светлина, несонуваниот ум и нераселеното, вистинско дејство на молитвата, кое секогаш тече од длабочините на срцето, воскресението и целосниот стремеж на душата, неговата целосна восхит. потполно духовно излегување од овие чувства на размислување, апстракција од сопствените сили на умот, ангелско духовно движење по Божјиот бран, насочено кон безграничното и неразбирливото. Обично умот повеќе не сонува за неважни предмети, туку за [значајни] работи предвреме. Така, уништувајќи ја малата добра поука што ја добил од Бога, тој станува целосно мртов. Затоа, треба да се бара со внимателно расудување и привремено не прерано, и да не се оттргнува од она што е во рацете, сонувајќи за нешто друго. На умот по природа не му е тешко да конструира сонливи идеи за горенаведеното и да замисли 194 од нив што сè уште не е постигнато. Поради тоа, се јавува значителен страв дека таквиот [сонувач] нема да го изгуби духовното богатство што му е дадено и, измамен, нема да го изгуби умот, претворајќи 195 година од тивок во неактивен сонувач. 119. Благодатта не е само вера, туку и делотворна 196 молитва. Таа [благодатта], заслужена 197 од духот преку љубовта, јасно ја покажува вистинската вера, која ја има Исусовиот живот. Оној што не ја гледа верата како дејствува во себе, стекнал спротивна вера - мртва и безживотна. Нека не се ни нарекува верник кој верува само во недокажан збор, а нема вера во духот и во исполнувањето на заповедите. Значи, треба да се покаже вера со успех во [добрите] дела или да свети и дејствува во светлината, како што вели божествениот апостол: Покажи ми ја својата вера без твоите дела, и јас ќе ти ја покажам мојата вера од моите дела (Јаков 2:18), нагласувајќи овде дека верата исполнета со благодат се открива со дела според заповедите, како што заповедите се исполнуваат преку верата во благодатта. Верата е коренот на заповедите или, подобро, изворот што ги наводнува да се зголемуваат. Се разделува 198 на исповед и благодат, останувајќи неразделен по природа. 120. Малата и заедно големата и најкратката почетничка скала е опремена со 199 пет скалила што водат до совршенство: првиот [чекор] е одрекување [од светот], вториот е потчинување [на монашките прописи], третата е послушност [во животот], четвртата е смирението, петтиот е љубовта, која е Бог. Откажувањето од пеколот ги подигнува [морално] лажливите и поробените и ослободува [од моќта на] материјата. Покорноста го наоѓа Христа и Му служи, како што рекол: Кој Ме служи, нека Ме следи; и каде сум јас, таму ќе биде и мојот слуга (Јован 12:26). Каде е Христос? [На небото] седи од десната страна на Отецот. Слугата мора да биде таму, каде е Оној на кого му служи. [Нека се сеќава на ова] кој ја става ногата [на 1-виот скалило] кон искачувањето. Понекогаш, [меѓутоа], пред да се вознесе на овие начини, човекот веќе го следи Христа и се подобрува. Послушанието, постапувајќи целосно според заповедите, гради скалила од разни доблести и ги поставува во душата како скалила. Спуштајќи го послушниот од оваа [скала], 200 воздигнувачко смирение го носи нагоре - на небото, го пренесува во кралицата на доблестите - љубовта и, водејќи го кон Христа, го подарува. Толку лесно вистински почетник се искачува на небото по кратка скала. 121. До царските палати на небото 201 нема друг најкраток пат низ малото скалило на доблести, освен [патот] на уништување на петте страсти спротивни на послушноста, имено: непослушност, противречност, самоугодување, самооправдување и погубна вообразеност. Тие се членови и делови на бунтовен демон, кој, апсорбирајќи ги своите вонбрачни деца 202 од искушениците, ги испраќа во бездната кај змијата. Непослушноста е уста на пеколот, противречноста е неговиот како меч остар јазик, самозадоволувањето се неговите изострени заби, самооправдувањето е неговиот грклан, пеколната вообразеност е здивот на неговата сештојада утроба. Но, кој ќе го победи првиот со послушание, со еден удар ги пресекува останатите и со еден степен [доблести] брзо се издигнува на небото. Навистина неописливо и неразбирливо чудо! И нашиот филантропски Господ го постигна тоа. [Од сега па натаму] може веднаш да се вознесе на небото преку една доблест или, уште подобро, заповед, исто како што преку една непослушност паднавме и сме фрлени во пеколот. 122. Човекот е, како да е, посебен двоен свет и е наречен, според божествениот апостол, нов. Кој, како што се вели, е во Христа, тој е ново создание (2. Кор. 5:17). Човекот се нарекува и постои по доблест како небо, земја и сè. За него, како што забележува Богослов, се е кажано и секоја мистерија е остварена. Освен тоа, бидејќи, според апостолската реч, нашата борба не е против телото и крвта, туку против кнежевствата, силите на темнината на овој век и против небесните духови на злобата на кнезот на воздухот (Ефес. 6:12), тогаш, според тоа, во природата на нашите духовни сили, како во друг голем свет, мора да има наши тајни противници. И навистина, против трите [сили на душата] трите кнезови [на злобата] напаѓаат, спротивставувајќи се на подвижниците. Кој [од нив] во што напредува и на што работи, во тоа доживува борба. Змијата, принцот на бездната, презема воени дејствија против оние кои внимаваат на срцето, бидејќи ја има [основата] на неговата моќ врз страсните половини (види: Јов 40, 11) и папокот 204. Преку сладострасниот џин на заборавот, тој фрла [на нив] жестоки облаци од огнени стрели и, како да се каже, некое море од безгранична страст, влегува во него, влекачи во него, го разбранува, го пени, го доведува до вриење и ги разгорува [искушениците] задоволствата да се измешаат со нив, до точка на ненаситност. Принцот на овој свет ги напаѓа оние кои се стремат кон активна доблест, бидејќи ја поддржуваат борбата против раздразливата сила. Со шармот на секакви страсти, низ џинот на небрежноста, тој лукаво води [војна] со раздразлива сила, како во друг свет - во место на спектакли или арена. Тој секогаш ги освојува или го освојуваат оние кои храбро му се спротивставуваат, подготвувајќи им или круни или срам пред ангелите. Упатувајќи ги своите полкови кон нив, тој се бори против нив [будно]. Воздушниот принц им се восхитува на оние кои го окупираат неговиот ум со контемплација, претставувајќи им го фантастичното додека со лукави воздушни духови се приближува до размислувањата и менталните делови на душата. Преку џинот на неразумот, тој го затемнува високиот ум со огорченост, како друго - умствено - небо, лажно прикажувајќи магливи слики и преобразби на духови, влевајќи страв со сенишни молњи, громови, бура и крах. Очигледно, секој од тројцата кнезови, борејќи се со соодветната сила [на триделната душа], се спротивставува. И кој [од демоните] се бори со кој дел од [душата] се натпреварува против тој дел. 123. И тие [духовите на злото] некогаш биле умови, но, откако паднале од оваа нематеријалност и суптилност, секој од нив се здобил со одредена материјална грубост, откако се оформиле според редоследот или својството на дејствување од кое ги добивале своите квалитети. Бидејќи демоните 206, како луѓето, лишени од ангелско блаженство 207, ја изгубија [способноста] да уживаат во Божественото, тие почнаа да доживуваат сладост, како нас, во земните нешта, станувајќи на некој начин материјални поради склоноста кон материјалните 208 страсти. И не треба да се чуди на ова, со оглед на фактот дека нашата разумна и мисловна душа, создадена според Божјиот лик, заборавајќи на Бога, стана ѕверска, бесчувствителна и речиси луда од уживањето во материјалните работи, бидејќи обично вештината ја преобразува природата и ги менува нејзините постапки во согласност со слободната одлука на волјата. Некои од [злите] духови се до одреден степен материјални, одвратни, 210 незауздани, сладострасни, одмаздољубиви и, како некои месојадни животни, привлечени од материјално задоволство и уживање. Како кучиња до крв, така тие ја покажуваат својата љубов кон вкусот на гнили заедно со [други] живи [суштества]. Нивното месо, задоволство и живеалиште се материјални и груби. Другите [демони] се распуштени и подложни на телесна страст, како пијавици, жаби и змии во мочуришната вода. Понекогаш се претвораат во риби, го следат каустичното задоволство на развратот, како да го доживуваат експериментално и пливаат во морето на опиеност. Бидејќи се, како што велат, мрзливи и разгалени по природа, [овие демони] се радуваат на разгалениот ефект на неразумните задоволства и секогаш во душата будат бранови на мисли, нечисти соништа, грижи и бури. [Некои демони], како воздушести духови, се лесни и суптилни. Тие го одвлекуваат вниманието на душата од созерцанието, ја влеваат [нејзината] со некакви мрачни ветрови и соништа и за да ја заведат душата лажно се претвораат во птици или ангели. Цртајќи ги 211 во [човечката] меморија погледите на одредени познати предмети, тие ја трансформираат и изопачуваат сета духовна контемплација, особено оние [подвижниците] кои се борат со нив пред очистувањето и духовното расудување. Нема ништо духовно, во што [демоните] тајно се преобразуваат во имагинацијата. За разлика од внатрешната [човечка] состојба, во мерката на моралната височина, тие се вооружуваат и во душите го ставаат нанесеното, односно шарм наместо вистина, фантастични слики наместо контемплација. Светото писмо јасно сведочи за тоа, велејќи дека духовите на злите се манифестираат [во облик на] полски ѕверови, птици небесни и земни влекачи (види: Ос. 2:18). 124. Огорченоста на страстите и телесната војна, разбудени против душата, се јавуваат кај нас во пет форми: понекогаш постојната 212 година се злоупотребува од телото; понекогаш таа се стреми кон неприродни постапки, како да се карактеристични за природата; понекогаш, откако станаа пријатни пријатели со демоните, понекогаш ги свртуваат против душата. Се случува самата душа да дозволи неред, како да се дефинирала со страстите. Конечно, борбата произлегува и од зависта на демоните, на кои, заради нашето смирение, ни е дозволено да се спротивставиме кога со сите горенаведени методи не ја постигнуваат [примамливата] цел. 125. Главните причини за духовната војна, кои ни се појавуваат од сè и преку сè, се три: зависност, злоупотреба на постоечките нешта и, по претпоставка, завист и борба на демоните. Возбудливото возбудување и обновувањето на телото во душата и душата во телото имаат ист карактер во вештината и манифестирањето како [бунтот] на страстите на телото против душата и храбрата борба на душата против телото. Самиот наш непријател, без срам, понекогаш неочекувано и без причина почнува смело да се бори со нас. Не дозволувај, пријателе, крвожедната пијавица да пие крв од артериите, бидејќи таа никогаш не може да повраќа крв. Не дозволувајте змијата и змејот да се заситат со прашина и лесно ќе ја здробите гордоста на лавот и змијата. Воздивнете додека, откако ги оставивте настрана земните 213, не се засолните во највисокото живеалиште и не се претворите во ликот на Исус Христос, Кој ве создал. 126. Вистински совршено тело и самољубие [отелотворени] се оние кои секогаш се робови на задоволството и љубовта кон славата. Во нив се вкоренила зависта. Исцрпени од фалење и обземени од тага [поради] среќата на ближниот, тие го клеветат доброто [во него] како зло и вистински производ на заблуда, не прифаќаат и не веруваат во она што е од Духот, а поради недостиг на вера не можат да Го видат или спознаат Бога. Таквите, во нивната слепило и недостаток на вера, со право ќе слушнат таму: не те познавам (Матеј 25:12). Но, верниот кој прашува [за спасението] мора или, слушајќи, да верува во она што не го знае, или да го проучува она што го верува, и да ги поучи оние што ја примаат [проповедта] со она што тој го научил со вера, зголемувајќи го нивниот талент без завист. Ако некој не верува во она што не го знае и го омаловажува неразбирливото или го поучува она што самиот не го учел, клеветејќи ги оние што поучуваат од искуство, ќе го добие целиот свој дел со оние што наследиле 214 горчлива жолчка како казна. 127. Според вистински мудрите, оратор е оној кој накратко, преку општите знаења 215, умствено ги опфаќа постоечките нешта. Ги раздвојува и комбинира, како едно тело, покажувајќи дека се еквивалентни 216 по разлика и идентитет. Или пак: ораторот, со право наречен цврст 217, е навистина духовна [личност], која како учител на елоквентност, со најчесто употребуваните зборови на артикулиран глас, раздвојува и обединува пет различни општи и кумулативни квалитети на нештата, обединети со Словото создадено од човекот. Откако ги сфатил сите, тој не само што им ги открива на другите со чист показен збор, туку, според изразот на надворешните учители, може дури и да ги просветли другите со созерцанието што му се открива во духот. Вистински филозоф е оној кој, од [набљудување] на некој предмет, ја разбира нивната причина или од причината дошол до сознание за постоечките нешта преку нивното единство, неразбирливо за умот и неговата непосредна вера; кој не само што знае, туку и ги доживува Божествените работи. Исто така, вистински филозоф е оној кој има активен, контемплативен и покорен ум. Одличен филозофски ум е карактеристичен за оној кој покажал успех во моралната, природната и Божествената филозофија, особено во љубовта кон Бога, и [кој] од моралната филозофија Бог го поучува за Божјите работи, од природната филозофија - говорите за природата, од Божествената филозофија - контемплацијата и спорните догми218. Понатаму, божественото на божественото е оној говорник кој ги одвојува навистина постоечките нешта од постојните и непостоечките, ги објаснува својствата на оние од нив и, по Божествена инспирација, ги распознава својствата на нив врз основа на тие. Тој [говорителот] го препознава духовното и невидливото од сетилно и видливото, а сетилниот и видливиот свет од невидливото и надчувствителното, бидејќи видливото е слика на невидливото, а невидливото е прототип на видливото. Некој вели дека ни се претставени слики на незамисливи нешта и видови на неоформени нешта, за овој [фигуративен свет] да биде духовно откриен преку тој [незамислив], и тоа преку овој, и [така] да можеме јасно да ги видиме [двата света] заедно или едниот во другиот, објаснувајќи ги со зборот на вистината. Говорникот го презентира знаењето кое свети како сонце, не со мистериозни и алегориски зборови, туку преку [неговото] духовно знаење и моќ. Со најголема експресивност ги толкува и покажува својствата на двата света, бидејќи едниот ни служи како водич, другиот како вечен Божествен дом, очигледно подготвен за нас. Божествениот филозоф е оној кој преку активност и созерцание, директно се соединил со Бога, станал Негов пријател и се нарекува таков, како што станал пријател и ја сакал првобитната 220, творечка и вистинска Мудрост над секое друго пријателство, мудрост и знаење. Филолог, а не совршен филозоф (иако славата тајно му го дала името филозоф, како што вели големиот Григориј), е оној кој ја сака и ја проучува мудроста [на структурата] на Божјите творби, но, според она што беше речено на крајот од ова [создавање], тој не ја практикува оваа мудрост напразно за човечкото милосрдие. не од материјата, туку од природната мудрост Божја. Писникот се состои од 221 оној кој ги проучувал работите кои се однесуваат на Царството Божјо, активно се занимава со созерцание на Бога и останува во тишина, кој од ризницата на своето срце вади ново и старо, односно евангелско и пророчко, [поучно], новозаветно и старозаветно22 и теоретско, активно, апостолско. Писарот ги шири овие нови и стари мистерии, откако ги научил преку богоугоден живот. Значи, писарот е сè практичен и практикува телесни активности. Божествениот говорник е оној кој природно зазема средна позиција помеѓу знаењето и својствата на нештата и духовно докажува сè со разделувачката моќ на зборот. Конечно, вистинскиот филозоф е оној кој јасно и директно во себе има натприродно соединување со Бога. 128. Без Духот, оние кои пишуваат, зборуваат и имаат намера да ја изградат Црквата се души и го немаат Духот (види: Јуда 1:19), како што некаде рекол божествениот апостол. Тие 223 потпаѓаат под проклетството на оној кој тврдел: „Тешко на мудрите пред себе и на разумните пред себе“ (види: Ис. 5:21). И тие зборуваат сами од себе, а не Божјиот Дух, според словото Господово (види: Мат. 10,20), зборува во нив. Оние кои проповедаат од сопствените мисли пред очистувањето, се залутани од духот на вообразеноста. Параболата за ова вели: „Видов човек кој мислеше дека е мудар, но будалата има повеќе надеж отколку што има“ (види: Изреки 26:12). А и Мудроста ни завешта: Не сонувај за себе (Рим. 12,16). Самиот исполнет со Дух, вели божествениот апостол, велејќи: Ние самите не можевме ништо да мислиме за себе, но нашата способност е од Бога (2. Кор. 3:5). И повторно: „Ние зборуваме како од Бога во присуство на Бога во Христа“ (види: 2. Кор. 12:19). Зборовите на гореспоменатите 224 [горди луѓе] се непријатни и непросветлени, затоа што ги изговараат, позајмувајќи ги не од живиот извор на Духот, туку од нивните срца како некакво калливо мочуриште што ги храни змиите, пијавиците и жабите на телесните страсти, ароганцијата и неумереноста. Водата на нивното знаење е гнасна, заматена и млака, а оние што ја пијат, доживувајќи вртоглавица, гадење и мачнина, се оттргнуваат од неа. 129. „Ние сме Христовото тело“, вели божествениот апостол, „и членови одделно“ (види: 1. Кор. 12:27). И пак: Едно тело и еден Дух (Еф. 4,4), како што се нарекуваат. Како што телото без дух е мртво и бесчувствително, така и оној што се самоубил од страсти поради негрижа за заповедите на крштевањето, станува туѓ на дејството [на благодатта] и непросветлен од Светиот Дух и Христовата благодат. По силата на верата и повторното раѓање, тој има дух, но [духот] во него е неподвижен и неактивен поради неговата духовна смрт. [Едно лице] има една душа, но многу членови на телото. И таа ги поседува сите, им дава живот и ги движи оние кои се способни да го прифатат животот. Оние членови кои се исушиле поради некоја случајна болест, иако таа ги држи кај себе, тие се безживотни и бесчувствителни, како мртви и неподвижни. Така, Христовиот Дух, целосно пребивајќи се во сите Христови членови несоединети 225 и дејствувајќи, ги оживува оние од нив кои се способни да бидат учесници во [милосрдниот] живот и преку слабоста на оние што се одвоени од Него, човечко ги задржува како свои членови. Затоа, секој верен 226 е учесник во синството на Духот со вера, но останува без Неговото дејство и непросветлен, губејќи ја светлината и животот на Исус поради невнимание и неверување. И, и покрај тоа што секој верен член Христов го има Христовиот Дух, сепак, другите остануваат неживи со дејството и движењето на благодатта, како неспособни да го примат. 130. Потврдуваме дека има осум главни 227 објекти на контемплација: првиот е Бог, безобличниот, безпочетокот, несоздадениот, Причината за сè, Троица Едно и сесуштинско Божество; вториот е редот и структурата [на животот] на интелигентните сили; трето – уредување на постојниот; четвртиот е економското потекло на Словото; петто – општо воскресение; шесто - страшното второ Христово доаѓање; седмото е вечно мачење; осмо – Царството Небесно. Четирите [првите објекти на контемплација] се минати и веќе се случиле, а четирите [последните] се идни и сè уште не се реализирани. Сите тие се јасно промислени и се [во меморија] за оние кои стекнале целосно прочистување на умот со помош на благодатта. Оној што им приоѓа без светлина [милост] нека знае дека конструира фантастични слики, а не контемплации, се залажува себеси и го мами духот на сон. 131. Овде, ако е можно, треба да се зборува за шармот, бидејќи поради богатството 228 и разновидноста на неговите интриги и заседи, многумина не го препознаваат лесно и е речиси неразбирлив. Шармот, велат, се среќава во две форми, или, подобро, доаѓа 229 и се одразува во однос на соништата и постапките [на луѓето], иако има свој почеток и причина само во гордоста. Првиот тип [на шарм] е почеток на вториот, а вториот е почеток на третиот или лудило. Почетокот на фантастичната контемплација е вообразеноста, која го одредува прикажувањето на Божественото под некоја слика. Вообразеноста го следи шармот, [води] до заблуда поради мечтаењето. Сонувачкиот шарм раѓа богохулење, а после тоа, од вонредни знаци за време на будност, произведува плашливост, наречена трепет и збунетост на душата. Така, по прекумерната гордост доаѓа заблудата, по шармот доаѓа богохулењето, по богохулењето доаѓа плашливоста, по плашливоста доаѓа трепет, а по трепет доаѓа неприродното лудило на умот. Ова е првата слика од задоволствата од соништата. Вториот тип на шарм во однос на постапките е ова. Потекнува од сладострасноста, обично родена од природната телесна страст. Од сладострасноста доаѓа нескротлив импулс кон неискажлив неморал. Тој, откако ја разгорел сета природа и го помрачил суверениот ум поврзувајќи се со имагинарни идоли, го води во бес и опиен од неговото разгорувачко влијание го прави луд. [Потоа шармерот] се обидува да предвиди лажни пророштва, пророчки ги објавува визиите на некои светци и нивните говори откриени преку него, и опиен од возбудата на страста, го менува карактерот, како опседнат од демон 230. Лаиците кои се измамени од заблудата ги нарекуваат свети будали. [Шармерите] се сместуваат и престојуваат во храмовите на одредени светци и им објавуваат нешто на луѓето благодарение на тоа што демоните ги опседнуваат, влијаат врз нив и ги мачат. [Таквите личности] треба да се нарекуваат во целосна смисла на зборот 231 опседнати, заведени и поробени од шарм, а не пророци кои ги пророкуваат сегашноста и иднината. Самиот демон на развратот, откако им го помрачил умот со сладострасен оган, ги води во лудило, сонувајќи им покажувајќи им некои светци, прикажувајќи визии и разни разговори. Но, се случува и самите демони да дојдат кај нив, да ги угнетуваат со страв и, откако ги подложиле на јаремот на сатаната, 232 насилно да ги придвижат на грешни постапки за да ги држат до крај заробени и робови наменети за маки. 132. Треба да знаете дека заблудата има три основни причини зошто се појавува кај луѓето: гордост, демонска завист и казнено уживање. Причините за овие [основи на заблуда] се следните: гордост - несериозност, завист - подобрување, казнено уживање - грешен живот. Заблудата на завист и гордо вообразеност брзо се лекува, особено ако некој се понизи. Но, Бог понекогаш дозволува уживањата во форма на казна или обезбедување на сатаната за гревот да продолжи до смрт. Се случува невини луѓе да бидат предадени на страдање за да ги спасат. Треба да знаете што предвидува самиот демон на вообразеноста [понекогаш] кај оние кои не внимаваат внимателно на своите срца. 133. Сите побожни кралеви и свештеници навистина ќе бидат помазани во новата благодат 233, како што древните некогаш биле преобразувачки. Овие вторите беа прототипи за нашата вистина и не делумно 234, туку сите нè навестуваа сите нас, бидејќи нашето царство и свештенството со тие [древните] немаат случајност и хомогеност, иако нивните слики се исти. Ние по природа не разликуваме помазание или благодат и повикот за помазание, но имаме исто знаење, вера и образ. И од словото на вистината е јасно и познато дека она што е чисто, бестрастно и се што е најсвето во сегашниот и идниот век е целосно посветено на Бога. 134. Тој сега зборува со своите усни мудрост и со одразот на срцето - знаење (види: Пс. 48,4), кој јасно ја покажува од постоечкиот Бог Словото Ипостасната Мудрост Божја и Отецот и [кој] со својот ум ги гледа во нештата отпечатоците на прототипите 235 и со своите усни, со помош на живата мудрост 2, со помош на живата реч 2, додека [неговото] срце осветлува со силата на обновеното духовно знаење. [Тој] преку ова знаење може да предизвика вера кај слушателите и да ги просветли. 135. Големиот противник на вистината, кој сега води 237 до смрт на луѓето, е заблудата. Преку неа во душите на невнимателните царуваше мрачно незнаење, отуѓувајќи ги од Бога, за да не знаат дали постои Бог што нè возбудил и просветлил, или во Него знаат и веруваат само со недокажан збор, а не со дело, Неговата појава не ја учиме ние, туку само старите. Тие ги припишуваат сведоштвата на Светото писмо за Бога на други автори кои не ги изразиле и ја хулат славата Божја, како што вели Писмото (види: 2. Петрово 2:10). Тие целосно го негираат знаењето за побожноста, Светото писмо го објаснуваат само сензуално, да не речам еврејски, и, отфрлајќи го будењето на душата уште овде преку воскресението, лудо се трудат да почиваат во нивните гробови. Со таквото заведување три страсти се неразделни: неверувањето, измамата и негрижата. Тие се раѓаат и меѓусебно се поддржуваат. Неверството е учител на измамата, а измамата е придружник на невнимателноста, што доведува до целосна мрзеливост 238. Или, напротив, негрижата е носител на измамата, како што рекол Господ: Злобниот и мрзлив слуга (Матеј 25, 26). Измамата е мајка на неверството, зашто секој што е измамник е неверен, но неверникот не се плаши од Бога. Од недостаток на страв доаѓа негрижата - мајката на негрижата, поради која не се грижиме за никакво добро и правиме разни зла. 136. Вистинското познавање на Бога 239 и правилното познавање [на вистината] го сочинуваат совршеното православие на догмите. Затоа, секој треба да го слави Бога вака: „Слава Тебе, Христе Боже наш, слава Ти! Ти стана човек заради нас, сесуштински Бог Словото. Голема е тајната на Твојата економија. Спасител наш, слава Ти! 137. Според големиот Максим, постојат три големи цели за составување на беспрекорни и непогрешливи списи: првата е за сеќавање; вториот е во корист на другите; третото е по силата на послушноста, според која се собрани многу свети списи за оние кои понизно го бараат словото [на вистината]. Кој пишува за да им угоди на луѓето, за слава и за да ги покаже своите доблести, ја губи, велам, наградата. Овде нема да добие никаква корист, ниту пак ќе добие благословена награда во иднина, туку ќе биде осуден како ласкав, лаком човек што го продава словото Божјо. Ἄνωθεν – лит.: од памтивек или слободно: од детството. Μεθεκτικὴ – лит.: соучесник. Ἀνθοῦντα – лит.: расцут. Го изоставивме зборот „тука“ затоа што е непотребен. Буквално треба да се преведе вака: „Еве, среде [рајот]…“. Ῥευστή – струја, менување. Ἐγκυμονοῦντες – лит.: бремена, не неактивен. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – лит.: храбар. Τὴν προκοπὴν – лит.: благосостојба. Ὡς ποιοτήτων ἓξεις – лит.: вештина на квалитети. Ἐν τοῖς μετόχοις – лит.: во соучесници. Νοήματα – лит.: мисли, намери, одлуки. Ὑπόδειγμα – лит.: пример. Испуштивме во погл. 32 зборови ἢ πάλιν заради кохерентност на говорот. Зборот „овие“ е заменет за јасност со зборот „што како“. Τῆς μετοχῆς – лит.: учество [во одмазда]. Во последната реченица ги изоставивме зборовите „како“ и „така“. Πάσχων – лит.: тестирање. Μέτοχος – лит.: учесник. Не ја зачувуваме периодичната структура на грчкиот говор: со зборот „последен“ започнуваме нова фраза, а во грчкиот оригинал една реченица се протега до крајот на поглавјето. Го изоставивме сврзникот „оттогаш“ бидејќи беше непотребен пред зборовите „во него“. Οἳους ἐποίησεν ἡ αμαρτία – лит.: што направил гревот. Ἀυτῆς τῆς αἰσθήσεω – лит.: самото чувство. Τῶν φύσιν φρενῶν – лит.: природни мисли. Δι᾿ ἧς – лит.: преку ова. Ἑαυτῆς δυνάμεις – лит.: нејзините моќи. Μήτηρ – лит.: родител. Ἐνέργεια – лит.: акција. Ἡ προσβολὴ – лит.: фрлање, приближување, допирање. Καλύπτουσα – лит.: криење. Κυματουμένη – лит.: загрижен. Τῶν τοιούτων – лит.: ваков или ваков. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – лит.: подеднакво. Ψιλοὺς – лит.: гол. Τετραχῶς διῃρημένην αἰτίαν. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ᾿ αὑτό, ἀλλ᾿ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖταν. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – лит.: волна состојба. Τῇ παχύτητι – лит.: дебелина, полнота. „Καθάπερ“ на почетокот на поглавјето е оставено без превод за да се избегне проликсноста на периодичниот говор. Τῶν ἀμφοτέρων – лит.: и двајцата. Ἐνεργεῖ – лит.: важи. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – лит.: да ги оствариш. Τυπικῶς – лит.: фигуративно. Ὀλίγοις λίαν – лит.: многу малку. Τοὺσ τύπουσ – лит.: не „подвизи“, туку „слики“. Εἰδῶν – лит.: видови или почетоци. Ἡδύτατον – лит.: најслатко. Ὁι πολλοὶ – лит.: многу. Го заменивме овој збор за да ја елиминираме тавтологијата. Γενικὴν – лит.: генерички. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἕστι ἐν αὐταῖς. Го изоставивме дополнителниот воведен збор „вели“, бидејќи пред тоа веќе има воведни зборови „според словото Господово“. Поради повторувањето на сврзниците на почетокот на речениците, го ослободивме „ако“ пред зборовите „царува во него“ и „тогаш“ во средината на фразата. Ἄλλην – лит.: на некои. Го ослободивме зборот „посебно“ што постојано го повторува свети Григориј. Зборот „активно“ го заменивме со концептот „цврсто“. Ἐμεῖν – лит.: повраќа, повраќа. Ἐν αἰσθήσεν – лит.: во чувство. Ἡ δόξα – лит.: слава, мислење, претпоставка. Го преведуваме глаголот „влијание“ во именката „влијание“. Преведовме „победнички“ наместо „победивме“. Ἀνδρείας – лит.: храброст. Го изоставивме вишокот збор „сите“. Треба да се преведе во целост: „... целата наша природа“. Ὑπὸ κάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν. Го изоставивме зборот „сите“ што го употребил свети Григориј со оглед на неговото повторување претходно. Целосен превод: „...роб на сите“. Зборовите „поради што“ ги заменивме со зборовите „по него“. Ἀναπλάττειν – лит.: да формира. Ἐνεργουμένη – лит.: произведен. Κέκτηται – лит.: поседува. Ἐχόντων – лит.: со оние што имаат. Ἀποδεικτικῷ. Ги преместивме зборовите „штотуку наречен цврст“ од претходната фраза за полесно разбирање. Τοιούτων – лит.: таков. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – лит.: во обнова. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – лит.: што е знак за целосна летаргија. Можеби ќе ве интересира: