ძალიან სასარგებლო თავები მოწყობილი აკროსტიკაში

მეუფე გრიგოლ სინაელის ნარკვევი „აკროსტიკაში მოწყობილი ძალზე სასარგებლო თავები“ (1327) ასევე ცნობილია აკროსტიკის შესაბამისი სრული სათაურით: „სხვადასხვა სიტყვები მცნებების, დოგმების, მუქარისა და დაპირებების, აგრეთვე აზრების, ვნებების, სათნოებების შესახებ, უფრო მეტიც, დუმილისა და ლოცვის შესახებ“. ნაშრომი შეიცავს 137 მოკლე, აფორისტულ ინსტრუქციას, რომელიც მოიცავს თემების ფართო სპექტრს: 1. მართლმადიდებლური დოგმატების (დოგმების) საფუძვლები ტრიადოლოგიისა და ქრისტოლოგიის თვალსაზრისით. 2. გადარჩენის გზები: ღვთაებრივი მცნებების აღსრულებით და მარადიული სასჯელის საფრთხის გაცნობიერებით, აგრეთვე ცათა სასუფევლის აღთქმებით. 3. ანთროპოლოგია და სულიერი ბრძოლა. დეტალურად განიხილება ადამიანის ბუნება, ცოდვის წარმოშობა, აზრების, ვნებებისა და სათნოების გაჩენა და განვითარება. განსაკუთრებული ყურადღება ეთმობა ვნებების გამომწვევ მიზეზებს და მათთან ბრძოლის გზებს. 4. დუმილის (ჰესიქია) და ლოცვის პრაქტიკა. ავტორი იძლევა რეკომენდაციებს ყოველდღიურ რუტინაზე, დიეტაზე, სიფხიზლეზე, ფსალმოლოგიასა და კითხვაზე. ცენტრალური ადგილი უკავია გონებრივი (გულისხმიერი) ლოცვის სწავლებას, როგორც გონების განწმენდისა და სულიწმიდის შესაძენად. 5. პრელესტი (სულიერი ბოდვა). წმინდა გრიგოლ სინაელი აღწერს სულიერი ბოდვის ტიპებს, მის მიზეზებსა და ნიშნებს, აფრთხილებს ასკეტებს ცრუ მდგომარეობისა და ხილვების შესახებ, ასევე თავმდაბლობისა და მსჯელობის აუცილებლობაზე. * ნაწარმოების სათაური ბერძნულად არის Κεφάλαια δι᾿ ἀκροστιχίδος (Κεφάλαια πάνυ ὠφέλιμα περὶ ἐντολῶν...). * ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის Capita valde utilia per acrostichidem. ასევე - აზრების, ვნებების და სათნოებების შესახებ, - და ასევე - დუმილისა და ლოცვის შესახებ. მათი [ზოგადი] აკროსტიკი ასეთია: „სხვადასხვა სიტყვები მცნებების, დოგმების, მუქარისა და დაპირებების, აგრეთვე ფიქრების, ვნებების, სათნოებების შესახებ, უფრო მეტიც, დუმილისა და ლოცვის შესახებ“. 1. იყო გარკვეულწილად რაციონალური ან ბუნებით წმინდა და უხრწნელი გახდეს, როგორც ეს ადრე იყო, შეუძლებელია [ახლა ადამიანისთვის] გრძნობადი ირაციონალური ჩვევების [სიწმინდეზე] ბატონობის გამო, ხოლო [უხრწნელობაზე] - ხორციელი ხრწნის მდგომარეობა. 2. ბუნებით გონიერები მხოლოდ ისინი არიან, ვინც წმინდანები გახდნენ სიწმინდით. სიტყვებში არცერთ ბრძენთაგანს არ ჰქონდა სუფთა მიზეზი; თავიდანვე დაბნელეს თავიანთი რაციონალური ძალა ფიქრებით. ამ სამყაროს სიბრძნის მატერიალისტური და მჭევრმეტყველი სული, რომელიც სიტყვებით მიჰყავს ცოდნის სიგანისაკენ და აზრებით ყველაზე ველურ მსჯელობამდე, ქმნის თავშესაფარს მათში, განიცდის არსებითი სიბრძნის, ჭვრეტისა და ცალკეული და განუყოფელი ცოდნის ნაკლებობას. 3. განათავსეთ ჭეშმარიტების ცოდნა მის მადლით აღსავსე განცდაში. დარჩენილ აზრებს 3 უნდა ეწოდოს იდეების [ჭეშმარიტების] გამოხატულება და მისი ობიექტების მაჩვენებლები. 4. ვინც მადლს კარგავს, ითმენს მას ურწმუნოებისა და დაუდევრობის გამო და კვლავ პოულობს მას [ანუ მადლს] რწმენითა და გულმოდგინე ძიებით. ამ [ამ უკანასკნელთა] დახმარებით ისინი [მორალურად] ყოველთვის წინ მიიწევენ. საპირისპიროდან [ურწმუნოებიდან და უყურადღებობიდან] მთლიანად ბრუნდებიან. 5. ახლო მსგავსებაა მკვდარი თუ უგრძნობი, რაციონალურად დაბრმავებული თუ არა სხეულებრივი მხედველობა, ვინაიდან მკვდრებმა დაკარგეს სიცოცხლის მომცემი და შემოქმედებითი ძალა, ბრმამ კი დაკარგა ღვთაებრივი სინათლე, რომელიც ანიჭებს ხედვისა და ხილვის უნარს. 6. ბევრი ადამიანი არ იღებს ძალას და სიბრძნეს ღმერთისგან. [ძალა] არის 5 ღვთაებრივი კურთხევის აღმქმელი და [სიბრძნე] არის მათი გამჟღავნება. [სიბრძნის] ათვისება და მისი [სხვებისთვის] გადაცემა ჭეშმარიტად ღვთაებრივი და ზეადამიანური ამოცანაა. 7. აზრებისთვის უცხო და სულით აღძრული გული არის ჭეშმარიტი სიწმინდე მომავალ სიცოცხლემდეც. იქ 6 ყველაფერი კეთდება და სულიერად ლაპარაკობენ. მაშასადამე, ვინც არ შეიძინა ასეთი [გული], თუმცა ის არის ქვა, რომელიც შესაფერისია ღვთაებრივი ტაძრის ასაშენებლად გარკვეული სათნოებების წყალობით, არ არის ტაძარი და ასრულებს წმინდა საქმეებს [სურვილის] სულისკვეთებით. 8. ადამიანი უხრწნელი შეიქმნა ტენის გარეშე, როგორც ასეთი, ის აღდგება, [შეიქმნება] არა მიდრეკილებით [ბოროტებისკენ], მაგრამ არც მიდრეკილებით. მას ჰქონდა ძალა ნებაყოფლობითი სურვილის მიხედვით შეცვლილიყო [უარყოფით] თუ არა. სურვილმა ჯერ კიდევ არ აითვისა ბუნება სრულყოფილ მუდმივობაში. ეს [ბოლო] არის მომავალი უცვლელი განღმრთობის ჯილდო. 9 . გახრწნა არის ხორცის პროდუქტი. საკვების ჭამა და ჭარბი რეგურგიტაცია, ამაყად შესრულება და ძილი ცხოველებისა და პირუტყვის ბუნებრივი თვისებებია. ამის გამო, ჩვენ, ვინც [ღვთისადმი] ურჩობით მხეცებივით გავხდით, დავშორდით ღვთისგან ბოძებულ ჩვენთვის დამახასიათებელ კურთხევებს, რაციონალური [არსებებიდან] ცხოველებად, ღვთაებრივიდან კი – სასტიკებად. 10. არის ორგვარი სამოთხე – გრძნობითი და სულიერი, ანუ ედეური და კურთხეული. ჩვენ მივდივართ ძალიან მაღლა, მესამე ცაზე ამაღლებული, როგორც [სულიერი] მწერლები ამბობენ. ის [ედემი] არც უპირობოდ უხრწნელია და არც ხრწნადი ამ სიტყვის სრული 7 მნიშვნელობით. დაშლისა და უხრწნელობის მე-8 მიჯნაზე ყოფნისას, ის ყოველთვის აფრქვევს მე-9 ყვავილებს და მდიდარია მოუმწიფებელი და დამწიფებული ხილით. დამპალი ხეები და ზედმეტად მწიფე ხილი მიწაზე ცვივა, ხდება სურნელოვანი მტვერი [ედემიის სამოთხეში] და არ აფრქვევს ხრწნის სუნს, როგორც მიწიერი მცენარეები. ეს მომდინარეობს განწმენდის მადლის დიდი სიუხვიდან, რომელიც ყოველთვის იღვრება იქ. [სამოთხის] 10-ის შუაგულში გადის ოკეანის მდინარე, რომელიც განკუთვნილია მისი მუდმივი სარწყავად. [ნაკადები] გამოდის მისგან და განშტოება ოთხი მიმართულებით. მათი ნაკადით, ფხვიერი მიწა 11 და ჩამოცვენილი ფოთლები მიიტანეს და გადასცეს ინდიელებსა და ეთიოპელებს, რომელთა სახნავი მიწა ყოველთვის ადიდებს ფი-სონსა და გეონს, რომლებიც ერთად იყვნენ გაერთიანებულნი, სანამ, კიდევ ერთხელ არ გაიყოფა, ერთი არ მორწყავს ლიბიას, მეორე კი ეგვიპტის ქვეყანას. 11. ისინი ამბობენ, რომ მთელი ქმნილება, რომელიც ახლა 12 წელს მიდის, თავიდან არ ექვემდებარებოდა კორუფციას. შემდგომში, გაფუჭებისთვის განწირული, ამაოებას დაემორჩილა, როგორც საღვთო წერილი ამბობს, სწორედ იმ კაცისთვის, ვინც იგი [გარყვნილებას] დაემონა არა ნებაყოფლობით, არამედ მისი ნების საწინააღმდეგოდ - ხრწნაში ჩავარდნილი ადამის განახლების იმედით (იხ. რმ. 8:20). მან, ვინც განაახლა [ადამიანი] და განწმინდა იგი (თუმცა ის [ადამიანი] ატარებს ხრწნადი სხეულს მისი დროებითი ცხოვრების გამო), ასევე განაახლა ქმნილება, 13 მაგრამ ჯერ არ გაუთავისუფლებია იგი ხრწნისაგან. ზოგიერთი ადამიანი ქმნილების დაშლისგან განთავისუფლებას უკეთესობისკენ ცვლილებას უწოდებს, ზოგი კი გრძნობის სრულ გარდაქმნას. წმინდა წერილი ჩვეულებრივ აკეთებს მარტივ და საფუძვლიან განცხადებებს გარკვეულ რთულ [გასაგებ] საგნებზე. 12. მადლის მიმღებნი ჰგვანან მათ, ვინც დაორსულდა და აღივსება 14 სულით. ისინი ან უარყოფენ ღვთაებრივ თესლს დაცემით, ან დაქვრივდებიან ღმერთისგან [გაუცხოებისას] გამო მათში ჩაფლულ მტერთან კავშირის გამო. მადლის დაკარგვა ვნებების მოქმედების შედეგია და მისი სრული ჩამორთმევა 15 ცოდვის დაშვებით არის განპირობებული. მრავალვნებიანი და ცოდვის მოყვარული სული, რომელიც მოწყვეტილია მადლისაგან და მოკლებულია მას, დაქვრივდება და ხდება ახლა და შემდეგ საუკუნეში ვნებების სამყოფელი, რომ აღარაფერი ვთქვათ [უფრო მკაცრად] დემონების ბუნაგად. 13. არაფერი არ ამშვიდებს და არამშვიდებს რისხვას, როგორც გამბედაობა და წყალობა. ისინი ამარცხებენ ქალაქს [სულების] ალყაში მოქცეულ მტრებს: პირველი - გარე, მეორე - შიდა. 14. ბევრი, ვინც იცავს მცნებებს, თითქოს წინ მიიწევს და ქალაქს არ მიაღწევს, მის გარეთ რჩება, რადგან უგუნურად დადის, სწორ სამეფო გზაზე ცდება მისგან აცდენილ გზაჯვარედინებს, ანუ სათნოების მიმდებარე მანკიერებებს. მცნებები [არ უშვებს] არც განადგურებას და არც გადამეტებას, არამედ [მოითხოვს] ღვთიური მიზნის განხორციელებას და მხოლოდ ღვთაებრივი ნების. წინააღმდეგ შემთხვევაში, 17 [გადარჩენილების] საქმე ამაოა და, წმინდა წერილის თანახმად, ღვთის სამართლიანი გზები არ სრულდება, რადგან ნებისმიერ საქმეში უნდა განიხილოს მისი შესრულების მიზანი. 15. ეძიეთ უფალი გზაზე, ანუ გულში, მცნებების [აღსრულებით]. როდესაც გესმით იოანე [ნათლისმცემლის] [სიტყვები], რომელიც მცნებად მოუწოდებს ყველას მოამზადონ გზები და გაასწორონ ბილიკები (იხ. მარკოზი 1:3), მაშინ აქ [მინიშნება] გულისა და საქმეების მცნებებს გულისხმობ. შეუძლებელია მცნებებისა და უტყუარი 19-ის გზის სწორად გავლა გულწრფელი სიმართლის გარეშე. 16. როცა მოისმენთ წმინდა წერილის მოწმობას კვერთხისა და ჯოხის შესახებ (იხ.: ფსალმ. 22:4), მაშინ გაიგეთ წინასწარმეტყველური სიტყვით განსჯა და განგებულება, ზნეობრივი გაგებით - ფსალმუნობა და ლოცვა, რადგან ჩვენ, უფლის მიერ განსჯულნი, ვისჯებით სასჯელის კვერთხით (იხ.: 1კორ.) [2 ღმერთის] 11:3. მძლავრი 20 ფსალმუნის კვერთხით მათ, ვინც ჩვენს წინააღმდეგ აღდგება, ჩვენ ვაძლიერებთ თავს ლოცვაში. ასე რომ, აქტიური გონების ხელში 21 ჯოხი და ჯოხი, ჩვენ არ შევწყვეტთ დასჯას და დასჯას მანამ, სანამ პროვიდენციის [სახურავში] ყოფნისას საბოლოოდ არ გავექცევით აწმყოსა და მომავალ სამსჯავროს. 17. ჩვეულებრივია [მცნებების] აღმსრულებლებისთვის ყოველთვის უპირატესობა [ყველაზე] უდიდეს ზოგად მცნებას ღვთის ხსოვნის შესახებ, რომელიც წერია: ყოველთვის გახსოვდეს უფალი შენი ღმერთი (კან. 8:18). მისი [დარღვევისთვის] ადამიანები დაიღუპნენ და მისი მეშვეობით გადარჩნენ 22. დავიწყება [ღვთის] ძირეულად მოსპობს ღვთაებრივ მეხსიერებას და მცნებების დაბნელებით, ამით ადამიანს [სულიერად] სრულიად შიშველს ამხელს. 18. ასკეტები თავდაპირველ ღირსებას ორი მცნების – მორჩილებისა და მარხვის მეშვეობით უბრუნდებიან. მათ საპირისპირო საქმეებიდან ყველა ბოროტებამ შეაღწია მოკვდავ რასაში. ვინც იცავს მცნებებს, [წინამძღვრის] მორჩილების ძალით, სწრაფად ამაღლდება ღმერთთან, მარხვითა და ლოცვით - უფრო ნელა. მორჩილება უფრო შესაფერისია დამწყებთათვის, მარხვა საშუალო ადამიანებისთვის, რომლებმაც გასინჯეს სპეკულაცია და ვაჟკაცები. მაგრამ მცნებებთან მიმართებაში ღვთისადმი ჭეშმარიტი მორჩილების შენარჩუნება ძალიან ცოტას ახასიათებს, ხოლო ყველაზე გაბედულთათვის ეს უკიდურესად რთულია. 19. სიცოცხლის სულის კანონი (რომ. 8:2), მოციქულის აზრით, არის ის, რომელიც ლაპარაკობს და მოქმედებს გულში, ისევე როგორც [კანონი] ასოს ხორციელად ასრულებს. ეს [სულიერი კანონი] ათავისუფლებს გონებას ცოდვისა და სიკვდილის კანონისგან. ეს [დაწერილი] საშუალებას აძლევს ადამიანს ფარისევლად მოიქცეს და ფიზიკურად დაიცვან კანონი მცნებების აღსრულების თვალწინ. 20. სულის მიერ გაერთიანებული და მოწესრიგებული ყველა მცნების კრებულს (იხ.: ეფ. 4:16), [ზოგჯერ] უწოდებენ სრულყოფილ ან ჯერ კიდევ არასრულყოფილ ადამიანს - მისი [ზნეობრივი] სიმწიფის მიხედვით. ახორციელებს საქმეებს მცნებების მიხედვით. უყურადღებობა და ქრისტეში ზრდის მონდომება აჩვენებს, არის თუ არა ვინმე ბავშვი თუ ზრდასრული ახლა და მომავალში [ასაკი]. 21. ვისაც სურს მცნებების სხეული გაიზარდოს, დიდი ტანჯვით იშრომოს 25 დედობრივი მადლის სუფთა, რაციონალური რძის საძიებლად. მაშასადამე, ყველა, ვინც ეძებს და სურს გაიზარდოს ქრისტეში, იკვებება რძით [მადლის]. რძე, რომელიც ხელს უწყობს ზრდას, ან, იგივე, სიბრძნე, სითბოს აძლევს მკერდს, ხოლო მკვებავი თაფლი სრულყოფილს სიხარულს აძლევს განწმენდას. თაფლი, ამბობენ, და რძე შენი ენის ქვეშაა (სიმღერა 4:11). სოლომონმა სულის მკვებავ და მზარდ ძალას რძე უწოდა, ხოლო მის გამწმენდ ძალას თაფლი. [სულის] [ამ] ქმედებებს შორის განსხვავებაზე მინიშნებით, დიდმა მოციქულმა თქვა: „როგორც ჩვილები მოგცეთ რძე დასალევად და არა მყარი საკვები [საზრდოს]“ (იხ.: 1 კორ. 3, 1-2). 22. ვინც ეძებს მცნებების შინაარსს [მნიშვნელობას] გარდა მათი [შესრულებისა] და კითხვის ან სწავლის გზით ხარბად ცდილობს მის პოვნას, ჰგავს მას, ვინც სიმართლის ნაცვლად ჩრდილს წარმოიდგენს. ჭეშმარიტების სიტყვები მის მატარებლებში 26 არის მასში ფაქტობრივი მონაწილეობის [ნიშანი]. ისინი, ვინც გულგრილები არიან ჭეშმარიტების მიმართ და არ არიან ინიცირებულნი მასში, ეძებენ მის შინაარსს 27, ისესხებენ მას „გიჟური“ სიბრძნისგან. მოციქულმა მათ სულიერად უწოდა, სული არ ჰქონდათ, თუმცა ისინი ამაღლებენ თავს ჭეშმარიტებაში (იხ.: 1 კორ. 2:14). 23. როგორც გრძნობადი თვალი, რომელიც ათვალიერებს ასოებს, იღებს მათგან გრძნობით აღქმას, 28 ასევე გონება, როდესაც განიწმინდება და თავდაპირველ ღირსებას დაუბრუნდება, უყურებს ღმერთს და მისგან იღებს ღვთაებრივ აზრებს. როგორც 30-ე წიგნს, მას [გონებას] აქვს სული, 31-ე ლერწმის კალმის ნაცვლად, აზროვნების უნარი და ენა. ჩემი ენა, ამბობს [ფსალმუნმომღერალი], ლერწმის ბუმბულია (იხ.: ფსალმ. 44:2). მელნის ნაცვლად გონებას აქვს სინათლე. აზროვნების 32 სინათლეში ჩაძირვით და შუქით ავსებით, სულით [გონება] სიტყვებს წერს მსმენელთა წმინდა გულებში. მაშინ მიხვდება, რაც ითქვა იმის შესახებ, თუ როგორ ასწავლის ყველას ღმერთი (იხ.: იოანე 6:45) და როგორ ასწავლის ღმერთი ადამიანს ცოდნას, წინასწარმეტყველების მიხედვით და სულში (იხ.: ფს. 93:10). 24. მცნებების კანონში ვგულისხმობთ გულწრფელად გამოვლენილ უშუალო რწმენას, რადგან მისგან ყოველი მცნება მიედინება და წარმოშობს სულთა განმანათლებლობას, რომელშიც ჩნდება ჭეშმარიტი და აქტიური რწმენის შემდეგი ნაყოფი: თავშეკავება, სიყვარული და ბოლოს, 33 ღვთისგან ბოძებული თავმდაბლობა, როგორც სიყვარულის დასაწყისი და განმტკიცება. 25. 34 [გონიერი] არსების ჭეშმარიტი დიდება არის ხილული და უხილავი საგნების ჭეშმარიტი ცოდნა: ხილული ან გრძნობადი, უხილავი ან გონებრივი, რაციონალური, სულიერი და ღვთაებრივი. 26. [მართლმადიდებლობის] ზღვარი არის წმინდა ჭვრეტა და ცოდნა რწმენის ორი დოგმის, ანუ სამების და ორის შესახებ: სამების აღიარება [არის] და მისი, როგორც შეუერთებელი და განუყოფელი ერთეულის ჭვრეტა. ორმაგობა [აღიარება შედგება] ქრისტეში ორი ბუნების მიღებასა და აღიარებაში ერთ პიროვნებაში, ანუ ერთ ძეში, განსახიერებამდე და განსახიერების შემდეგ ორ ბუნებაში და ნებაში - ღვთაებრივი და ადამიანური - უსასრულოდ განდიდებული. 27. დაბადება, უშობლობა და მსვლელობა ყოვლადწმიდა სამების სამი უცვლელი და უცვლელი თვისებაა, [რომლებიც] პატივისცემით უნდა ვაღიაროთ. მამა დაუბადებელია და უსაწყისი, ძე შობილია და უსაწყისი, სულიწმიდა კი მამისაგან მოდის და თანაარსებული ძის მეშვეობით, როგორც დამასკელი ამბობს. 28. მხოლოდ მადლით აღსავსე რწმენა, რომელიც გამოვლინდა მცნებების სულით აღსრულებაში, საკმარისი იქნებოდა გადარჩენისთვის, თუკი მას ქრისტეში ცოცხლები და მოქმედი გავუფრთხილდით. ახლა უმეცრებამ ასწავლა ღვთისმოსავ [ადამიანებს] სიტყვიერი, მკვდარი და უგრძნობი რწმენა და არა მადლით აღსავსე რწმენა. 29. სამება არის მარტივი და გაურთულებელი ერთეული ყოველგვარი გონივრული ხარისხის გარეშე 35 . სამების ერთიანობაში, ანუ სამების ღმერთს, სრულიად განუყრელი კავშირი აქვს ადამიანებში. 30. უსასრულო ღმერთი ყველაფერში ცნობილია და გააზრებული სამგზის. ის შეიცავს ყველაფერს და უზრუნველყოფს ყველაფერს ძის მეშვეობით სულიწმიდით. და არ არსებობს არც ერთი [წმიდა სამების პირი], რომელიც არის გარეთ ან სხვა [პიროვნებისაგან] განცალკევებით სადმე იფიქროს, დაასახელა და აღიარა. 31. ვინაიდან ადამიანში არის გონება, სიტყვა და სული, რომლებიც არსებობენ ერთმანეთში და თავისთავად, და გონება არ არის გამიჯნული 36 სიტყვისგან და სიტყვა სულისგან ისე, რომ გონება სიტყვიერად ლაპარაკობს და სიტყვა სულის დახმარებით გამოიხატება, მაშინ ამ ატრიბუტის წყალობით 37 ადამიანი ატარებს გაურკვეველ გამოსახულებას სამმაობით გამოუხატავად. ღმერთის. 32. გონება არის მამა, სიტყვა არის ძე და სულიწმიდა არის ჭეშმარიტი სული, როგორც ასწავლიან ფიგურალურად ღვთისმშობელი მამები, ავითარებენ დოგმატურ სწავლებას წმიდა ზეარსებითი და პრებუნებრივი სამების შესახებ, ერთი ღმერთის შესახებ სამ პიროვნებაში და რომელმაც დაგვიტოვა [მემკვიდრეობა] ჭეშმარიტი რწმენა და იმედის წამყვანმა. ერთი ღმერთის შეცნობა, წმინდა წერილის თანახმად, არის უკვდავების ფესვი და სამების ერთეულის ძალის გაგება არის მთელი ჭეშმარიტება. ამის შესახებ გამოცხადებული სახარების სიტყვა შეიძლება ასე გავიგოთ: გაიცნონ შენ, ერთადერთ ჭეშმარიტ ღმერთს, სამ პიროვნებაში და იესო ქრისტეს, რომელიც შენ გამოგზავნე, ორ ბუნებაში (იოანე 17:3) 38. 33. მარადიული სასჯელები განსხვავებულია, ისევე როგორც კარგის ჯილდო. [ტანჯვა] ხდება 39 ჯოჯოხეთში, ან, 40 წმიდა წერილის ჩვენებით, ბნელ და ბნელ ქვეყანაში, მარადიული სიბნელის ქვეყანაში (იხ.: იობი 10, 22), სადაც ცოდვილები ცხოვრობენ განკითხვამდე და სადაც დაბრუნდებიან [საბოლოო] სასჯელის შემდეგ. სიტყვები: დაე, ცოდვილები დაბრუნდნენ ჯოჯოხეთში (ფსალმ. 9:18) და სიკვდილი დააძოვოს მათ (ფსალმ. 48:15) არაფერს ნიშნავს, თუ არა საბოლოო გადაწყვეტილებას [ღვთის] და მარადიულ წყევლას. 34. ცეცხლი, სიბნელე, ჭია, ტარტარი არსებობს [უკვე დედამიწაზე] ჰეტეროგენულ ვნებათაღელვაში, უმეცრების ყოვლისმომცველ სიბნელეში, გრძნობადი სიამოვნების დაუოკებელ წყურვილში, ცოდვის კანკალისა და სუნში. ეს 41 დაპირება და 42 ჯოჯოხეთური ტანჯვის ზღურბლი აქაც მოქმედებს ცოდვილ სულებში და წარმოიქმნება მათში [ვნებიანი] ჩვევის შედეგად. 35. ვნებების ჩვევები სატანჯველია, ხოლო სათნოებათა აღმოჩენა ცათა სასუფევლის [გასაღებები]. მცნებები უნდა მივიჩნიოთ და ვუწოდოთ ქმედებები, ხოლო სათნოებებს - უნარები, ისევე როგორც მანკიერებებს, მათი სტაბილურობის გამო, ჩვევები ეწოდება. 36. მარადისობაში ჯილდოები სასჯელების ტოლფასია, თუმცა ბევრი არათანაბარი ჩანს. ღვთის სამართლიანობა ზოგს [ადამიანებს] მარადიული სიცოცხლით დააჯილდოებს, ზოგს კი - მარადიული ტანჯვით. ორივე მათგანი, კარგად თუ უარესად გაივლის ამ საუკუნეს, დაიმკვიდრებს 43 სამაგიეროს თავიანთი საქმის მიხედვით. ჯილდო 44-ის რაოდენობა და ხარისხი შეესაბამება ვნებებისა და სათნოების უნარებსა და გამოვლინებებს. 37. ცეცხლის ტბა არის 45 ვნებათაღელვა სული, რომლებშიც, როგორც სუნიან ჭაობებში, 46 ვნების სურნელი კვებავს გარყვნილების დაუსრულებელ ჭიას, ხორცის აღვირახსნილ ვნებას, [იკვებება] გველებს, გომბეშოებს და დამღუპველი ვნებების და კრიმინალური ფიქრების ლეკვებს, 47. ასეთი [სულიერი] დარიგება აქ პოულობს მომავალი ტანჯვის გარანტიას. 38. როგორც [ჯოჯოხეთური] ტანჯვის ჩანასახები უხილავად იმალება ცოდვილთა სულებში, ასევე [ზეციური] კურთხევის პირველი ნაყოფი ეცნობება და ვლინდება მართალთა გულებში სულიწმიდის მეშვეობით. ცათა სასუფეველი სათნო ცხოვრებაა, [ასევე] ტანჯვა [ჯოჯოხეთი] ვნებიანი ჩვევებია. 39. მოახლოებული ღამე, უფლის სიტყვით, მომავალი სიბნელეა, როცა ვერავინ ვერაფერს გააკეთებს (იოანე 9:4) 48. ან სხვა განმარტებით, ეს არის ანტიქრისტე, რომელსაც უწოდებენ ღამეს და სიბნელეს, ან, მორალური ინტერპრეტაციით, ეს არის უწყვეტი უყურადღებობა [ხსნის შესახებ], რომელიც, როგორც უიმედო ღამეს, უიმედო ღამეს აძინებს სულის ძილს. ღამე [ამ სიტყვის პირდაპირი მნიშვნელობით] ყველას აძინებს და სიკვდილის გამოსახულებას წარმოადგენს. და მომავალი სიბნელის ღამე მკვდარ და უგუნურ ცოდვილებს ტანჯვით დამთვრავს 49 . 40. ამ წუთისოფლის სამსჯავრო არის ბოროტების ურწმუნოება, სახარების თანახმად: ვინც არ სწამს, უკვე დაგმობილია (იოანე 3:18) და განისაზღვრება განზრახვის 50 სასამართლო მოქმედებით [ცოდვილთა ღმერთთან] გამოსწორებაში და მოქცევაში და მათი კეთილსა და ბოროტების [ცოდვილთა ბოროტების] მიხედვით გამოვლენილი სიტყვების მიხედვით: უარმყოფელნი დედის მუცლიდან გადაცდენილნი“ (ფსალმ. 57, 4). ურწმუნოებასთან, სასჯელთან და საქმეებთან დაკავშირებით ღმერთის მართალი განაჩენი ჩნდება [როდესაც] ზოგს სჯის, სხვებს წყალობს, სხვებს გვირგვინს ან ტანჯვას გადასცემს, რადგან პირველები ყოველთვის ბოროტები არიან, მეორენი სწამთ, მაგრამ უყურადღებო და ამიტომ სჯიან ქველმოქმედებით51. ისინი, ვინც სრულყოფილნი არიან სათნოებით და ჩაძირულნი არიან მანკიერებებში, მიიღებენ [თავიანთ] შურისძიებას. 41. თუ ჩვენი ბუნება 52 სულიწმიდის შემწეობით არ არის შენარჩუნებული უნამუსოდ ან წმინდად, როგორც უნდა იყოს, მაშინ ის ვერ იქნება ერთი სული და სხეული ქრისტესთან, არც ახლა და არც მომავალში. სულის ყოვლისშემძლე და შემაერთებელ ძალას არ ახასიათებს ძველი ვნებების ნაწიბურების შეკერვა მადლის ახალ ტუნიკაზე 53-ის შესავსებად. 42. თანაბარი ღირსება 54 ქრისტეში გამოსახულების გაგებით მიენიჭება მათ, ვინც დაუმსახურებლად მიიღეს და შეინარჩუნეს სულის განახლება, გამოუთქმელად განიცდიდნენ 55 ზებუნებრივ განღმრთობას. მაგრამ არავინ იქნება ქრისტეში ან ქრისტეს წევრი, თუ ის უკვე აქ არ გახდება მადლის მატარებელი, აქვს საკუთარ თავში, მოციქულის თქმით, ჭეშმარიტების შემეცნების მაგალითი (რომ. 2:20). 43. ცათა სასუფეველი ჰგავს ღვთის მიერ აშენებულ კარავს. ის არის მოსეს კარავზე და ორ ფარდაში გამოსახულია მომავალი საუკუნის [სიცოცხლის] გამოსახულება. [ცათა სასუფევლის] პირველი ნაწილი მოიცავს მადლით განწმენდილს, ხოლო მეორე, როგორც სულიერს, მოიცავს მხოლოდ მათ, ვინც აქ, ღვთისმეტყველების სიბნელეში, როგორც მღვდლები, შესანიშნავად ასრულებდა სულის სამი ძალის წმინდა ფუნქციებს. ეს უკანასკნელი 57, რომელსაც ჰყავთ სამების [ერთი] იესო, უდიდესი მღვდელმთავარი და პირველი მღვდელმთავარი, შეაღწევენ ღვთის მიერ შექმნილ კარავში და განათდებიან ელვისებური სიკაშკაშით. 44. მაცხოვარმა ზნეობრივი სიმწიფის სხვადასხვა სტადიას და მდგომარეობას უწოდა იქ [სამოთხეში] მრავალი სავანე. მიუხედავად იმისა, რომ სამეფო ერთია, მას აქვს 58 მრავალი განსხვავება 59 . მასში არის [პიროვნებები] ზეციური და მიწიერი სათნოების მნიშვნელობით [და განსხვავებული] ხილვები და განღმრთობის ხარისხი. სხვაა მზის დიდება, სხვა მთვარისა და სხვა ვარსკვლავთა. ვარსკვლავი კი ვარსკვლავისგან დიდებით განსხვავდება, მოციქულის თქმით (1 კორ. 15:41), მიუხედავად იმისა, რომ ისინი ყველა ანათებენ ერთ ხილულ ღვთაებრივ ცაზე 60. 45. როგორც [თითქმის] უსხეულო და უხრწნელი, ის ნელ-ნელა ხდება ანგელოზების თანაცხოვრება, რომლებმაც გონება ცრემლით განწმინდეს, სული აქ აღადგინეს სულით, ხორცი დაუმორჩილეს გონებას და შეცვალეს თავისი ბუნებით „თიხის“ გარეგნული გამოსახულება სინათლის მსგავს და ცეცხლოვან სახეში ღვთაებრივი მშვენიერების სრულყოფილებაში. 46. ​​სულიდან სულიერად აღუწერლად გარდაქმნილი უხრწნელი სხეული, ტენისა და სიმძიმის გარეშე, დარჩება [ჯერ კიდევ] მიწიერი, რათა ერთად იყოს მიწიერი და ზეციური ღვთიური დახვეწილობაში. როგორც თავდაპირველად შეიქმნა, ისე აღდგება, რათა შეესაბამებოდეს კაცის ძის გარეგნობას გაღმერთებაში სრულყოფილი მონაწილეობის შედეგად. 47. თვინიერთა მიწა არის ცათა სასუფეველი, ანუ [ღვთის] ძის ღვთაებრივი მდგომარეობა, რომელშიც ჩვენ შევედით და შევდივართ, მივიღეთ ძეობის მადლით აღსავსე დაბადება და განახლება აღდგომის გზით. ასევე, წმინდა მიწა არის გაღმერთებული ბუნება, ან შესაძლოა ის რეალურად განწმენდილი მიწაა მიწიერი არსებებისთვის მათი ღირსების შესაბამისად. სხვა გაგებით, დედამიწა, რომელიც წარმოადგენს ჭეშმარიტად წმინდანთა მემკვიდრეობას, არის სუპერინტელექტუალური სამყაროს აუღელვებელი ღვთაებრივი სიჩუმე. მართალი ხალხის რასა დასახლდება მასზე [ამ მიწაზე], არ შეაწუხებს და არ შეაწუხებს იქ არსებული არაფერი. 48. აღთქმული მიწა არის უვნებლობა, საიდანაც მოედინება თაფლი და რძე, ანუ სულის სიხარული. 49. ზეცაში წმინდანები იდუმალ უზიარებენ ერთმანეთს სულიწმიდით წარმოთქმულ შინაგან სიტყვას. 50. თუ არ ვიცით, როგორ შეგვქმნა ღმერთმა, მაშინ ვერ გავიგებთ, როგორ შეგვცვალა ცოდვამ 63. 51. ვინც ქრისტეში სრულყოფილების სისავსეს მიაღწია, სულიერი ასაკის მხრივ თანასწორია. 52. ვისაც შრომა აქვს, ჯილდოები აქვს. [ჯილდოების] რაოდენობა და ხარისხი, ან რა იქნება მათი ზომა, აჩვენებს რა წოდებას და მდგომარეობას იქნებიან [წმინდანები]. 53. უხრწნელობისა და განღმრთობის მიხედვით, წმინდანები, როგორც წერია, იქნებიან ანგელოზური გონები და ქრისტეს აღდგომის ძენი (ლუკა 20:36). 54. მომავალ საუკუნეში ანგელოზები და წმინდანები, როგორც ამბობენ, არასოდეს შეწყვეტენ ამაღლებას ნიჭის გამრავლებით და არასოდეს დასუსტდებიან სიკეთისკენ სწრაფვაში, რადგან ის საუკუნე არ იძლევა [ზნეობრივ] დასუსტებას და გადახვევას სათნოებიდან მანკიერებამდე. 55. აღიარე ის, ვინც ახლა სრულყოფილ ადამიანად აღიქვამდა ქრისტეს საუკუნეების მსგავსებას. მომდევნო საუკუნეში განღმრთობის ძალა [ადამიანს] სრულყოფილად აცხადებს. 60. აზრების დასაწყისი და მიზეზი მდგომარეობს ადამიანის ცოდვით დაყოფაში ერთი და მარტივი მეხსიერებით, რამაც [ამით] გაანადგურა ღვთაებრივის [უწყვეტი] ხსოვნა და უბრალოდან რთული, მონოტიპიდან მრავალფეროვნებაში გადაქცევა, საკუთარი პირადი ძალების მიერ განადგურებისთვის განწირულია. 61. პრიმიტიული 70 მეხსიერების განკურნება აზრების მზაკვრული და დამღუპველი დამახსოვრებისგან განპირობებულია 71 მისი თავდაპირველ 72 სიმარტივეში დაბრუნებით. ბოროტების იარაღმა - დაუმორჩილებლობამ არამარტო დაარღვია სიკეთის მარტივი გონებრივი მეხსიერება, არამედ სულის ყველა ძალა 73 დაასუსტა მისი ბუნებრივი მიზიდულობა სათნოებისაკენ. მეხსიერება მთლიანად განიკურნება უწყვეტი და ძლიერდება ღვთის ლოცვით გახსენებით, რომელიც სულით 74 დაიშალა, ბუნებრივი საგნებიდან ზებუნებრივი საგნებისკენ არის მიმართული. 62. ვნებების მიზეზი ცოდვილი საქმეებია, აზრები ვნებებია, სიზმრები ფიქრები, აზრები მეხსიერებაა, მოგონებები – დავიწყება; დავიწყების დედა უმეცრებაა. უცოდინრობის მიზეზი უყურადღებობაა. უყურადღებობა გადაგვარდება ვნებიანი სურვილისგან. 75 სურვილის საფუძველია შემთხვევითი მოძრაობა, მოძრაობები არის მოქმედების იმპულსი 76; [ცოდვილი] საქციელი არის უგუნური 77 ბოროტების სურვილი და მიდრეკილება სენსუალური და [ვნებიანი] გრძნობებისადმი. 63. გონებაში ყალიბდება და მოქმედებს 78 აზრი, გაღიზიანებულში 79 ძალა - სასტიკი ვნებები, ნებაში - ცხოველური მისწრაფებები, გონებაში 80 - ფანტასტიკური იდეები, გონებაში - აზრები. 64. უზნეო 81 აზრების შეტევა 82 მდინარის დინებას ჰგავს. აზრების [სახით] [გამოთქვამენ] გამართლებას 83, რომლითაც ნებადართულია ცოდვილი შეთანხმება, ადიდებს გულს, თითქოს ქარიშხლიანი 85 წარღვნა. 65. ჩათვალეთ წარმავალი სიამოვნება [ან] სიძვის სიბინძურე და მატერიალური შენაძენების ტვირთი ღრმა ჭაობად. მათ მიერ დამძიმებული ვნებიანი გონება თავისი ფიქრებით სასოწარკვეთილების უფსკრულშია ჩაძირული. 66. წმინდა წერილი ხშირად უწოდებს სიტყვებს ნივთების შესახებ აზრებს, ისევე როგორც აზრებს სიტყვებს 86 . ეს ხდება იმის გამო, რომ ნებისმიერი სახის ზემატერიალური მოძრაობა 87 მატერიალიზდება და ობიექტების მიერ გარდაიქმნება სურათებად 88 . ამრიგად, „გარეგნობის“ მეშვეობით ხდება [დასახელებული] მოძრაობის შეცნობა და გამოხატვა. 67. ფიქრები 89 არის დემონების სიტყვები და ვნებების წინამორბედი, ხოლო 90 სიტყვა და აზრები 91 არის საქმის [ზღვრები], ვინაიდან შეუძლებელია რაიმე კეთილის ან ბოროტების კეთება, რომელსაც ადრე [არავითარი] აზრი არ გაუღვივდა. აზროვნება არის უფორმო წინათქმის მოძრაობა [რომელიც ეხება] გარკვეულ ობიექტებს. 68. საგანი წარმოშობს წმინდა აზრებს, მაგრამ დემონური იმპულსი აჩენს ბოროტებს. ასე რომ, შედარებისას, ბუნებრივი აზრები და სიტყვები განსხვავდება არაბუნებრივი და ზებუნებრივი აზრებისგან. 69. აზრები თანაბრად და მყისიერად იცვლება ერთიდან მეორეში: ბუნებრივი გადაიქცევა უშუალოდ არაბუნებრივი და ბუნებრივი ზებუნებრივი. მატერიალური აზრების დემონურ და საბაბიდან მატერიალურ აზრებად ამ ურთიერთგადაქცევისა და გადაგვარების მიზეზი არის 94 აზრი [თავად]. ისევე როგორც ღვთაებრივი აზრები აწარმოებენ ბუნებრივ აზრებს, ისინი წარმოქმნიან ზებუნებრივ აზრებს. ერთი სიტყვით, თითოეული [გონებრივი მოძრაობა] იცვლება მის მსგავსებად, მისი ოთხი გამომწვევი მიზეზის მიხედვით 95. 70. გაითვალისწინეთ, რომ მათი მიზეზები წინ უსწრებს აზრებს; ფიქრები [მოდიან ადრე] სიზმრები, ოცნებები - ვნებები, ვნებები - დემონები. [ეს ფენომენები], რომლებიც აკავშირებენ ერთმანეთს, ქმნიან ერთგვარ 96 ჯაჭვს, ანუ წესრიგს, სულებს შორის, რომლებმაც არ იციან წესრიგი. თავისთავად - განურჩევლად დემონებისა - არაფერი წარმოიქმნება 97. არც წარმოსახვა ქმნის გამოსახულებებს ფარული დემონური ძალის გარეშე და არც ვნება მოქმედებს, რადგან სატანა, თუმცა განდევნილი [ზეციდან] და დამსხვრეული, ჩვენზე მაღლა დგას და ძალიან ძლიერია ჩვენი დაუდევრობის წყალობით. 71. [დემონები] ავსებენ გონებას სურათებით, ან, უკეთესად, ისინი თავად იღებენ ფორმას ჩვენივე [სულიერი სტრუქტურის] შესაბამისად. ისინი გამოხატულია სულის მიდრეკილების მიხედვით მასში გაბატონებული და აქტიური ვნებისკენ. დემონები ამ ვნებიან უნარს ჩვენში გამოსახულების რეპროდუქციის პირობად იყენებენ. სიზმარში და სიფხიზლეში ისინი გვაჩვენებენ მდიდარ და მრავალფეროვან ფანტაზიასთან დაკავშირებულ ნივთებს. ხორციელი ვნების დემონები ხან ღორებად გარდაიქმნებიან, ხან ვირებად, ხან ქალთმოძულე და ცეცხლის მსგავს ცხენებად, ხან უკიდურესად ცბიერ ებრაელებად. მრისხანების [დემონები] ხან წარმართებად იქცევიან, ხან ლომებად; გაუბედაობის [დემონები] - ისმაელებში; შეუსაბამობის [დემონები] - ედომელებს; თავშეუკავებლობისა და სიმთვრალის [დემონები] - სარაცენებს; პირადი ინტერესის [დემონები] - ხან მგლებში, ხან პანტერებში; ეშმაკობის [დემონები] – ხან გველებად, ხან გველებად, ხან მელიებად გარდაიქმნებიან; უსირცხვილობის [დემონები] - ძაღლებში; სიზარმაცის [დემონები] - კატებში. ხდება ისე, რომ სიძვის [დემონები] ხან გველის [ფორმებს იღებენ], ხან - ყვავისა და ყვავის. ვინაიდან ფრინველები სულიერია 98, ძირითადად ჰაერის დემონები გადაიქცევიან მათში. სამმხრივი 99 სულის გამო, ფანტაზიას აქვს მიზეზი, რომ სულების გამოსახულება სამჯერ შეცვალოს. სულის ძლიერი ნებისყოფის, გაღიზიანებული 100-ისა და გონებრივი ძალების მიხედვით, წარმოსახვა დემონებს სამი სახით წარმოადგენს - ფრინველების, ცხოველების და პირუტყვის სახით. ვნების სამი მთავარი წინამძღოლი ყოველთვის იარაღდება სამი [სულიერი ძალის] წინააღმდეგ და იმის მიხედვით, თუ რომელი ვნებაა განსაზღვრული სული, რომლის სახითაც, მასთან მიახლოების მიხედვით, ჩნდებიან და თავს ესხმიან ჩვენ. 72. ვნებათაღელვის დემონები ხშირად უახლოვდებიან, როგორც ცეცხლი და ცეცხლმოკიდებული ნახშირი, რადგან ვნებათაღელვა სულები ანთებენ ვნების სურვილებს და, აზროვნებაში დაბნეულობაში, სულს ბნელებენ. სინამდვილეში, ვნებიანი სიამოვნება არის ანთების, დაბნეულობის და სიბნელის მიზეზი. 73. ვნებათა ღამე უმეცრების სიბნელეა, ანდა: ღამე არის ვნებების დამბადებელი მხარე, სადაც სუფევს სიბნელის უფლისწული და სადაც [ბოროტების] სულები - ესენი, ალეგორიული გაგებით, მინდვრის მხეცები არიან, ცის ფრინველები და მიწის ქვეწარმავლები, რომლებიც გვხიბლავენ, გვიყურებენ საჭმელს. 74. ვნებების მოქმედების დროს ზოგიერთი ფიქრი წინ უსწრებს და სხვები მოსდევს მათ. ფიქრები წინ უსწრებს სიზმრებს, სიზმრებს მოსდევს ვნებები. ვნებები დემონებზე წინ მიდიან, დემონები კი ვნებებს მიჰყვებიან. 75. ვნებების დასაწყისი და მიზეზი შეურაცხყოფაა. შეურაცხყოფის [მიზეზი] არის მიდრეკილება, მიდრეკილებები არის უპირატესი 102 ზოგიერთი ნებაყოფლობითი იმპულსის 103 . სურვილის გამოცდა საბაბია, საბაბი კი დემონები არიან, რომლებსაც პროვიდენცია საშუალებას გვაძლევს ვაჩვენოთ რა არის ჩვენი თვითნებობა. 76. ცოდვის ნაკბენის მომაკვდინებელი შხამი სულის ვნებიანი ოსტატობაა, რადგან ურყევი და უცვლელია ვნებებს ნებაყოფლობით დამონებულის ხასიათი. 77. ვნებებს სხვადასხვა სახელები აქვთ. ისინი იყოფა გონებრივ და ფიზიკურად; სხეულებრივი იყოფა მწუხარედ და ცოდვად; მგლოვიარე მაინც იყოფა მტკივნეულად და მზრუნველად. ასევე, გონებრივი ვნებები იყოფა გაღიზიანებად, ნებაყოფლობით და გონებრივად. გონებრივი პირობა იყოფა რაციონალურ და წარმოსახვით. ზოგიერთი ამ ვნებათაგანი წარმოიქმნება ნების ბოროტად გამოყენების შედეგად, ზოგი კი აუცილებლობითაა იძულებული. ეს არის ეგრეთ წოდებული უდანაშაულო 104 ვნება, რომელსაც მამები 105-ის თანმხლებ და ბუნებრივ თვისებებს უწოდებენ. 78. ზოგი სხეულებრივი ვნებაა, ზოგი კი სულიერი. ზოგი სასურველია, ზოგიც გაღიზიანებული 106; ზოგი გონებრივი ძალის ვნებებია, ზოგი კი გონებისა და გონების ვნებებია. ისინი ურთიერთდაკავშირებულნი არიან და ხელს უწყობენ ერთმანეთს: სხეულებრივი - ნებისყოფისკენ, გონებრივი - გაღიზიანებისკენ, 107 და ისევ მოაზროვნე ძალის ვნებები - გონებრივი, გონებრივი - რაციონალური და მეხსიერების ვნებებს. ინტელექტის ვნებები ასეთია: ხეტიალი, უაზრობა, მონობა, სიბნელე, სიბრმავე, გადახრები, საბაბი, თანხმობა, მიდრეკილებები, გარდაქმნები, უარყოფა და სხვა. ერთი სიტყვით, ყოველგვარი არაბუნებრივი ბოროტება დაიშალა სამ სულიერ ძალასთან, ისევე როგორც ყველა სიკეთე ბუნებრივად არის მათში. 80. ოჰ, როგორი გაოცებით შეჰღაღადა დავითი ღმერთს და ეუბნება: საკვირველია შენი ცოდნა, მაღალი, ვერ ვიგებ (ფსალმ. 139,6). ეს უდავო და გაუგებარია - ჩემი სუსტი გონებისა და ჩემი ძალის მიღმა. რამდენად გაუგებარია, უფრო მეტიც, მისი შემადგენლობის ფორმირებაში თავად სხეული 111, რომელსაც ყოველი ფორმით აქვს სამებისებრი და ერთიანი სტრუქტურა, შემკული შვიდი და ორმაგი რიცხვებით, რაც არითმეტიკურად აღნიშნავს დროსა და ბუნებას, რაც, თავის მხრივ, ბუნების ამჟამინდელი კანონების მიხედვით, გვიჩვენებს ღვთის დიდებას სხეულებრივ სხეულში. 81. მოძრავი წევრებისთვის ბუნების კანონები ერთგვარი კავშირებია. ჩვენი სიტყვაც კი ასახელებს მათ განსხვავებებს, რადგან ისინი წარმოადგენენ [ჩვენი] საკუთარი თვისებების მრავალ გამოხატულებას 112. ან კიდევ: ბუნებრივი კანონი არის თითოეული სახეობისა და წევრის მოქმედების ძალა. როგორც ღმერთი [აცოცხლებს] ყველა ქმნილებას, ასევე სული ააქტიურებს სხეულის წევრებს და აიძულებს თითოეულ მათგანს თავის სათანადო საქმიანობაზე. აქვე უნდა ვიკითხოთ, რატომ უწოდებენ ღვთისმშობელი ადამიანები 113 რისხვას და ვნებიან სურვილს ხორციელ ძალებს, ზოგჯერ სულიერ ძალებს. ჩვენ ვადასტურებთ [პასუხში], რომ წმინდანთა სიტყვებს არ აქვთ უთანხმოება 114 მათთვის, ვისაც ნათლად ესმის ისინი. ორივე შემთხვევაში [წმინდანები] ავლენენ ჭეშმარიტებას და, სადაც მიჰყვებიან, ძალიან გონივრულად ცვლიან ვნებათა სახელებს [სულსა და სხეულს] მათი იდუმალი ორმაგი არსებობის წყალობით თანაარსებობის სახით 115, მით უმეტეს, რომ აქ სული ჯერ კიდევ სრულყოფილია, ხოლო სხეული, რომელიც იზრდება კვების პირობებში, [აშკარად] არასრულყოფილია. რაციონალურად შექმნილ სულს და აზროვნებას, თავისთავად, შექმნის დასაწყისიდან აქვს გარკვეული სურვილის ძალა და გაღიზიანების ძალა, 116 გაბედულ შურს. მაგრამ უგუნური გაღიზიანება და გიჟური მიზიდულობა მასთან არ შექმნილა, ისევე როგორც ისინი თავდაპირველად ხორცში არ იყვნენ. [ხორცი] შეიქმნა უხრწნელად, იმ ტენის გარეშე, საიდანაც წარმოიშვა ხორციელი სურვილი და სასტიკი რისხვა. დაუმორჩილებლობის შემდეგ, როცა [ადამიანი] ჩავარდა ხრწნაში და 117 მუნჯი ცხოველის ხორციელ უხეშობაში, მაშინ მასში აუცილებლობის გამო გაჩნდა გაღიზიანება და ხორციელი ვნება. და ყოველ ჯერზე ხორცი დომინირებს ადამიანში, ამიტომ ბრაზითა და ხორციელი სურვილით ეწინააღმდეგება სულის სურვილებს. როდესაც ეს მოკვდავი ემორჩილება რაციონალურს, მაშინ [ის, ვინც გადარჩება] აჩქარებს სიკეთის კეთებას სულის სურვილის მიხედვით. [ახლა] შემომავალი ხორციელი თვისებების სულთან შერევისა და შეერთების შედეგად ადამიანი დაემსგავსა ტვირთის მხეცებს და ცოდვის კანონს დაემორჩილა, ბუნებრივი აუცილებლობის ძალით რაციონალურიდან სულელად გადაიქცა და კაციდან მხეცად. 82. მოაზროვნე სული 118 შეიქმნა სუნთქვით და მასში გონიერი სიცოცხლის ჩასუნთქვის წყალობით. მასთან ერთად ღმერთმა შექმნა არა მრისხანება და ცხოველური ხორციელი სურვილი, არამედ სურვილის ერთი აქტიური ძალა და სურვილის გულმოდგინე გამძლეობა. ასევე, როდესაც შექმნა სხეული, [უფალმა] თავიდანვე არ ჩადო მასში გაღიზიანება და უგუნური ხორციელი ვნება. შემდგომში, დაუმორჩილებლობის გამო, მან მიიღო მოკვდავება, გახრწნილება და ცხოველების თვისებები, რომლებსაც დაემსგავსა. ღვთისმეტყველები ამბობენ, რომ სხეული უხრწნელად შეიქმნა და როგორც ასეთი, ის აღდგება, თუმცა ახლა ის ხრწნადია. ანალოგიურად, სული იქმნება უგუნური. მაგრამ ორივე - სხეულიც და სულიც - გაფუჭდა და დაიშალა გაერთიანებისა და ერთმანეთზე გავლენის ბუნებრივი კანონის მიხედვით და [სული] გადაეცა ვნებებს და განსაკუთრებით დემონებს, [სხეული] მუნჯ პირუტყვს დაემსგავსა მისი მდგომარეობისა და გახრწნის თვისებების გამო. ერთი მიმართულებით მოქმედი სულისა და სხეულის ძალები 119 ქმნიდნენ ერთ ურჩხულს, უაზრო და უგუნურ, ბრაზითა და ხორციელი სურვილით. ამრიგად, წმინდა წერილის თანახმად, ადამიანი შეუერთდა პირუტყვს და ყველა თვალსაზრისით დაემსგავსა მათ 120 (ფსალმ. 48, 13). 83. როგორც ღმერთია ყოველგვარი სიკეთის მიზეზი და წყარო, ასევე სათნოებათა საწყისი და საფუძველია კეთილი განზრახვა ან სურვილი მშვენიერის მიმართ. სიკეთის დასაწყისი რწმენაა, განსაკუთრებით ქრისტე - რწმენის ქვა, რომელიც გვაქვს ყოველგვარი სათნოების დასაწყისად და საფუძვლად, რომელზედაც დამკვიდრებულნი ვართ და ვაშენებთ ყოველივე სიკეთეს. ის არის ქვაკუთხედი, რომელიც გვაკავშირებს საკუთარ თავთან და ძვირფასი მარგალიტი. ეძებს მას, ბერი, მცნებების მორჩილებით, დუმილის სიღრმეში შესული, თითქოს ყიდის ყველა საკუთარ სურვილს, რათა შეიძინოს [ეს მარგალიტი] 122 ჯერ კიდევ დედამიწაზე 121. 84. სათნოებები ინარჩუნებენ ურთიერთთანასწორობას იმით, რომ ყველა დაყვანილია ერთამდე, [აქვს] ერთი ზღვარი და ავსებს [ერთი] სათნოების სახეს. მაგრამ არის ასევე [ნაწილობრივი] სათნოებები და ზოგი აჯობებს სხვებს 123 რამდენადაც 124 ისინი მოიცავს და კონცენტრირებენ საკუთარ თავში სათნოებებს ან ძალიან ბევრს, ან თუნდაც ყველა, როგორიცაა ღვთიური სიყვარული, თავმდაბლობა და ღვთაებრივი მოთმინება. მოთმინების შესახებ 125 უფალი ამბობს ასე: თქვენი მოთმინებით იხსენით თქვენი სულები (ლუკა 21:19). მას არ უთქვამს: „[გადარჩენა] თქვენი მარხვით, თქვენი სიფხიზლით“. მოთმინებას ვუწოდებ იმ [სახელმწიფოს], რომელიც შეესაბამება ღვთის ნებას და არის სათნოებათა დედოფალი, მამაცი საქმეების საფუძველი 126, მშვიდობა ომებში, დუმილი ქარიშხლის დროს და ურყევი ციხესიმაგრე მათთვის, ვინც მას ფლობს. მას, ვინც ქრისტე იესოში შეიძინა, არ შეიძლება ზიანი მიაყენოს იარაღს, შუბებს, წინსვლის ჯარებს, თავად დემონურ ურდოს ან მოწინააღმდეგეთა პირქუშ ფალანსს. 85. მიუხედავად იმისა, რომ სათნოებები ხელახლა იბადებიან ერთმანეთისგან, მათ ყველას აქვს თავისი [ძირეული] წარმოშობა, ღვთაებრივი [სათნოების] გამოკლებით, სულის სამი ძალისგან. ბუნებრივ და ღვთაებრივ შორის არსებული ოთხი ზოგადი სათნოების დასაწყისი და მიზეზი, საიდანაც და რომლითაც ყალიბდება ყველა დანარჩენი, ანუ [მიზეზი] წინდახედულობის, გამბედაობის, უბიწოებისა და ჭეშმარიტების, არის ღვთაებრივი და საღვთისმეტყველო სიბრძნე, რომელიც მოქმედებს სულის აღგზნებაზე 127 და აისახება გონებაში ოთხი გზით. იგი ავლენს 128 სათნოებას არა ყველა ერთად, არამედ თითოეულს ცალ-ცალკე და თავის დროზე სურვილის შესაბამისად: ერთი - როგორც სინათლე, მეორე - როგორც გამჭრიახი ძალა და ამოუწურავი შთაგონება, მესამე - როგორც განმწმენდი და გამწმენდი ძალა და ბოლო - როგორც სიწმინდის მხიარული და გამამხნევებელი ნამი ვნებების სიცხისგან. სიბრძნე საშუალებას იძლევა, როგორც ზემოთ აღვნიშნეთ, იგრძნოს მისი გამოვლინება ყველასთვის [მისი სულის სიკეთეში] სიმწიფის მიხედვით და სრულყოფილს [აჩვენებს] სრულყოფილ მოქმედებას. 86. სათნოების გამოცდილება ჯერ კიდევ არ ანიჭებს სულს სრულყოფილ [ზნეობრივ] სიმტკიცეს მხოლოდ პირადი მოშურნეობის დახმარებით, თუ მადლის [სათნოების] მეშვეობით ისინი არ გარდაიქმნებიან მნიშვნელოვან შინაგან განწყობილებაში. თითოეულ სათნოებას აქვს თავისი უნიკალური ნიჭი და თავისი ქმედება, რომლითაც მას შეუძლია მიიზიდოს ისიც, ვისაც არ სურს იყოს მისი თანამონაწილე ოსტატობითა და სიკეთის ბუნებით და, როცა ის გვეძლევა, მას შემდეგ მტკიცედ და უცვლელად არის დაცული. [სათნოების] შესასრულებლად 129 ადამიანს აქვს საკუთარ წევრებში სულის მადლი, როგორც ცოცხალი სული. ამის გარეშე სათნოებათა მთელი კოლექცია მკვდარი ხდება. და ვისაც ეჩვენება, რომ სრულყოფილად აქვს [სათნოებანი] და ახორციელებს მათ, [ხშირად] აქვთ მხოლოდ მშვენიერის ჩრდილი და აჩრდილი და არა ჭეშმარიტების გამოსახულება. 87. არსებობს ოთხი ძირითადი სათნოება: გამბედაობა, წინდახედულობა, უმანკოება და სიმართლე. მათში სიჭარბის ან ნაკლოვანების ხარისხის მიხედვით, მათთან ახლოსაა რვა [გონებრივი თვისება], რომლებსაც ჩვენ ვუწოდებთ და განვიხილავთ მანკიერებებს, ხოლო სამყაროში - სათნოებებს. გამბედაობას, როგორც წესი, მოჰყვება თავხედობა და გაუბედაობა, წინდახედულობას მოჰყვება მოტყუება და უმეცრება, უბიწოებას მოჰყვება სიცრუე და გაქვავება, ხოლო სიმართლეს – ინტერესი და სიცრუე ან წყენა. მათ შუაში დგას არა მხოლოდ ფუნდამენტური და ბუნებრივი სათნოებები, რომლებიც მაღლა დგას სიჭარბესა და ნაკლოვანებაზე, არამედ აქტიურიც. ზოგიერთი სათნოება, მსჯელობის სისწორის გამო, გამოხატულია [კარგი] თვითნებობით 130, ზოგს თან ახლავს გარყვნილება [სიკეთის] და ამპარტავნობა. ის, რომ შუა პოზიციას იკავებს 131 ნამდვილი სათნოება, მოწმობს იგავი, რომელიც ამბობს: „ყოველი კეთილი გზა გამოსწორდეს“ (იხ. იგავები 2:9). ასე რომ, ყველა სათნოება გაერთიანებულია სულის სამ ძალაში, რომლებშიც ისინი იბადებიან და ძლიერდებიან, რომელთა შენობის საფუძველია ოთხი ზოგადი სათნოება, ყველაზე მეტად ქრისტე. უფრო მეტიც, ბუნებრივ სათნოებებს აქტიურები განიწმენდენ, ხოლო ღვთაებრივი და ზებუნებრივი [სათნოებანი] სულის კეთილგანწყობით ისწავლება. 88. სათნოებათაგან ზოგი აქტიურია, ზოგი ღვთაებრივი, ზოგიც ბუნებრივი და სულიერი. აქტიურები [წარმოადგენენ შედეგს] თავისუფალი არჩევნების, ბუნებრივი - შინაგანი ბუნების, ღვთაებრივი - მადლის. 89. როგორც სათნოებათა წარმოშობა ხდება ჩვენს სულში, ასევე [წყარო] ვნებები. მაგრამ პირველები მასში ბუნებრივად იბადებიან, მეორენი კი ბუნების საწინააღმდეგოდ იბადებიან. სული სიკეთისა და ბოროტების წარმოქმნის მიზეზს სურვილის მიდრეკილებაში პოულობს, რომელიც - როგორც წვერი [გადახაზვის] ხაზის ან ისარი სასწორის უღელზე - რა მიმართულებით იხრება, იღებს გავლენას და მოქმედებს ამ [მიმართულებით]. ნება ექვემდებარება ორმაგ მოქმედებას, რადგან ის შეიცავს ორივეს თავისთავად, [კერძოდ]: სიკეთეს დაბადებით და ბოროტებას ნების თავისუფალი მიდრეკილებით. 90. წმინდა წერილი უწოდებს სათნოებებს ახალგაზრდებს (იხ. სიმღერა 1, 2) სულთან მჭიდრო კავშირის გამო, რატომ განიხილება ისინი, როგორც ერთი სული და სხეული. 132 ახალგაზრდა ქალის გარეგნობა სიყვარულის სიმბოლოა და მათი ჩაცმულობა ამ წმინდა ქალწულების სიწმინდისა და სიწმინდის მტკიცებულებაა. ღვთაებრივი მადლი, როგორც წესი, [მიდრეკილია] შექმნას და უტყუარად გარდაქმნას სათნოების სახეობები ძლიერში [სულში] მათი თვისებებისა და თვისებების მიხედვით. 91. არსებობს რვა მმართველი ვნება: სამი დიდი: ჭირვეულობა, ფულის სიყვარული და ამაოება - და ხუთი მათზე: სიძვა, რისხვა, სევდა, სიზარმაცე და სიამაყე. ასევე [ვნებების] მოპირდაპირე სათნოებებიდან სამი ძირითადია: სიღარიბე, თავშეკავება და თავმდაბლობა და მათთან ერთად და მათ შემდეგ მოჰყვება [დანარჩენი]: სიწმინდე, თვინიერება, სიხარული, სიმამაცე, თავის დამცირება და სათნოებათა მთელი რიგი. ყველასთვის შეუძლებელია შეისწავლოს და გააცნობიეროს თითოეული სათნოების ძალა, მოქმედება და სურნელი და ვნების [სუნი], არამედ მხოლოდ მათთვის, ვინც მოქმედებს, მუშაობს სიტყვითა და საქმით და სულიწმიდისგან მიიღო ცოდნისა და მსჯელობის ნიჭი. 92. სათნოებები ან მოქმედებენ, ან მოქმედებენ [ჩვენ მიერ]. ისინი მოქმედებენ ჩვენთან შესაბამის მომენტში დასახლებით, როდის, როგორ და რამდენიც უნდათ. ჩვენ მათ ვავლენთ თავისუფალი ნების, მორალური განწყობისა და ჩვევის გამო. მაგრამ ისინი თავისთავად არსებითია და ჩვენ მათთან ერთად მორალურად ვართ ჩამოყალიბებული დაახლოებით 133, ვინაიდან ყველა ჩვენი [კარგი] მოქმედების გამოსახულება ორიგინალის ანაბეჭდია. სულიერი, მომავალი უკვდავი სიამოვნების წინ, არსებითად ითვისება რამდენიმე 134. და აქ, ფაქტობრივად, ჩვენ საკუთარ თავზე ვიღებთ და ვასრულებთ შრომას და ექსპლუატაციას 135 და არ ვფლობთ სათნოებებს. 93. ის, პავლეს სიტყვით, ემსახურება სახარებას (იხ.: რომ. 15:16), რომელსაც, როგორც მის მონაწილეს, შეუძლია აქტიურად გადასცეს სხვებს ქრისტეს განმანათლებლობა. რაღაც თესლის მსგავსად, ის აფანტავს ღვთაებრივ სიტყვას თავისი მსმენელთა სულიერ ველებზე. დაე, შენი სიტყვა, ნათქვამია, იყოს ყოველთვის მადლით, ღვთიური სიკეთის მარილით შეზავებული (კოლ. 4:6), რათა მადლი მოუტანოს მათ, ვინც რწმენით ისმენს (ეფეს. 4:29). მასწავლებლებს რომ უწოდებს ფერმერებს და მათ, ვინც ასწავლიდნენ კულტურულ მინდორს, [მოციქული] ძალიან გონივრულად ასახავს მათ, როგორც ღვთაებრივი სიტყვის მხვნელებს და მთესველებს, და მათ როგორც განაყოფიერებულ, ნაყოფიერ და სათნოებით მდიდარ მიწას, რადგან ჭეშმარიტი წმინდა ქმედება არის არა მხოლოდ ღვთიური საქმეების შესრულება, არამედ [პირადი] მონაწილეობა და სარგებლობის სწავლება. 94. სხვათა სწავლებისთვის ზეპირად ნათქვამი სიტყვა განსხვავებულია და თანაბრად არ მომდინარეობს ოთხი წყაროდან 136, არამედ მრავალი თვალსაზრისით. ერთი სიტყვა [მოდის] სწავლებიდან, მეორე კითხვიდან, მეორე საქმიანობიდან და მეორე მადლიდან. მაგრამ როგორც წყალი, ბუნებით ჰომოგენური, გარდაიქმნება თავის თანდაყოლილ საკუთრებად მიწისქვეშა მიწიერი ნიადაგის 137 განსხვავებასთან მიმართებაში და იცვლება, როგორც ცნობილია გემოთი, ახლა მწარე ან ტკბილი, ახლა მარილიანი ან მჟავე, ასევე სალაპარაკო სიტყვა, რომელიც იცვლება ყველა ადამიანის მორალური სტრუქტურის შესაბამისად, აღიარებულია მოქმედებაში და მისი მეშვეობით მოაქვს სარგებელი. 95. სიტყვა ყოველ გონიერ არსებას სიამოვნებისთვის ეძლევა და სიტყვიდან, როგორც ზოგიერთი მრავალფეროვანი საკვებიდან, აღმქმელი სული [ყოველთვის] უთანასწორო სიტკბოს გრძნობს. მეცნიერული სიტყვა მისთვის, როგორც აღმზრდელი, მორალურად აყალიბებს მას. კითხვის სიტყვა, როგორც იქნა, ავსებს მას სიმშვიდის წყლით, სიტყვა საქმიანობიდან გაჯერებს მას, როგორც ბალახით მდიდარი საძოვარი; მადლის სიტყვა ახარებს, როგორც [ღვინით] სავსე თასი (იხ.: ფსალმ. 23,5). მადლის სიტყვიდან წარმოუდგენელი, მადლიანი სიხარული ანათებს [სულს], როგორც ზეთი, რომლიდანაც სახე ანათებს (ფსალმ. 103,15). 96. სული არა მხოლოდ ჭეშმარიტად ფლობს სიცოცხლეს საკუთარ თავში, არამედ როცა მას ესმის სხვებისგან სწავლებისას, გრძნობს მათ, თუკი [მასწავლებელსაც და მსმენელსაც] მართავს რწმენითა და სიყვარულით, ანუ ერთი რწმენით უსმენს, მეორე კი სიყვარულით ასწავლის სიტყვებს 138 სათნოებების შესახებ სიამაყისა და ამაოების გარეშე. მაშინ სწავლებიდან სიტყვას სული იღებს აღმზრდელად; [სიტყვა] კითხვისას მკვებავივითაა, სიტყვა საქმიანობით არის როგორც პატარძლის [გამოჩენის] ყველაზე ოსტატურად გამალამაზებელს, ხოლო სულიწმიდის განმანათლებელი სიტყვა მხიარული სიძის სიტყვას ჰგავს, რადგან ყოველი სიტყვა, რომელიც გამოდის ღვთის პირიდან, წარმოადგენს ან სულისკვეთებით წარმოთქმულ სიტყვებს. სულიწმიდის იმ ტკბილი შთაგონების, რომელსაც არა ყველა, არამედ მხოლოდ ღირსი კვებავს. მიუხედავად იმისა, რომ ყველა ინტელექტუალური ადამიანი სარგებლობს სიტყვით, ძალიან ცოტანი ტკბებიან აქ სულის გავლენის ქვეშ. 140 [ადამიანის] უმრავლესობამ იცის და ითვისებს მეხსიერებაში მხოლოდ სულიერი სიტყვების გამოსახულებებს, მაგრამ მათ არ გაუსინჯეს მომავალი ცხოვრების ნამდვილი პური, რომელიც შედგება ღმერთის სიტყვის განცდაში. იქ [საფლავის მიღმა] მხოლოდ ერთს [პურს] სწირავენ საკმარისად ყველას, ვინც იმსახურებს სხვადასხვა სიამოვნებას და არასოდეს ამოიწურება, ფუჭდება ან მწირი ხდება. 97. სულიერი განცდის გარეშე შეუძლებელია ხელშესახებ განცდა 141 ღვთაებრივი სიტკბოება. როგორ ამშვიდებს [სხეულის] გრძნობებს; უგრძნობია სენსორული ფენომენების მიმართ და არ ხედავს, არ ესმის, არ ყნოსავს, არის მოდუნებული ან, უკეთესი, ნახევრად მკვდარი, ამიტომ ის, ვინც ვნებებით კლავს ბუნებრივ სულიერ ძალებს, ხდის მათ უგრძნობელს [ზემოდან] მათზე ზემოქმედებისადმი და [უუნარო] მონაწილეობის მიღებას სულის საიდუმლოებაში. ვინც სულიერად არ ხედავს, არ ესმის და არ გრძნობს, მკვდარია. ქრისტე მასში არ ცხოვრობს და ის თავად მიდის ქმედებებისკენ, რომლებიც არ ჰგავს ქრისტეს. 98. გონებრივ ძალებთან შედარებით, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ისინი ჯანმრთელები არიან, გრძნობებს აქვთ თანაბარი და ერთნაირი, რომ აღარაფერი ვთქვათ იდენტური ფუნქცია. მათი წყალობით, ესენიც ცხოვრობენ და მოქმედებენ. მათ ორივეს აერთიანებს მაცოცხლებელი 142 სული. მეორე მხრივ, ადამიანი სრულიად იღლება, როცა ვნებების ძირეული დაავადებით ინფიცირდება და განუწყვეტლივ წევს დაუდევრობის საავადმყოფოში. გრძნობები აუცილებლად ჭვრეტს გრძნობას, [სულიერ] ძალებს - გონებრივ, განსაკუთრებით მათში სატანური ბრძოლის არარსებობის შემთხვევაში, რომელიც ეწინააღმდეგება გონებისა და სულის კანონებს. როდესაც ისინი სულითა და ერთიანობით შეიკრიბებიან, ერთგვაროვანი გახდნენ, 146 მაშინ ისინი პირდაპირ და არსებითად აღიარებენ ღვთაებრივ და ადამიანურ საგნებს, როგორც ბუნებით არიან, ნათლად აღიქვამენ მათში არსებულ მნიშვნელობას და შეძლებისდაგვარად წმინდად ჭვრეტენ ყველაფრის ერთადერთ მიზეზს - სამებას. 99. უპირველეს ყოვლისა, მდუმარე ადამიანს უნდა ჰქონდეს შემდეგი ხუთი სათნოება, როგორც საფუძველი თავისი ქმედებების ჩუმად აგებისთვის: დუმილი, თავშეკავება, სიფხიზლე, თავმდაბლობა და მოთმინება. არსებობს სამი ღვთიური საქმიანობა: ფსალმუნი, ლოცვა და კითხვა, ხოლო თუ ავად ხარ, მაშინ ხელსაქმე. დასახელებული სათნოებები არა მხოლოდ მოიცავს ყველა [სხვებს], არამედ ქმნიან ერთმანეთის ნაწილს. [მდუმარე ადამიანი] უნდა დარჩეს დილას ღმრთის ხსენებაში, ლოცვაში და გულის დუმილში და პირველ საათზე მოთმინებით ილოცოს; შემდეგ მეორე [საათი] - წაკითხვა, მესამე - სიმღერა, მეოთხე - ლოცვა, მეხუთე - წაკითხვა, მეექვსე - სიმღერა, მეშვიდე - ლოცვა, მერვე - წაკითხვა, მეცხრე - სიმღერა, მეათე საათზე - საჭმლით განახლება, მეთერთმეტე - დაისვენოს, თუ საჭიროება დადგება, თორმეტი ზედიზედ. ამგვარად სათნოდ დადის თავის ყოველდღიურ მოგზაურობაში, ის ახარებს ღმერთს. 100. ფუტკარივით უნდა შეაგროვოს ყველაზე სასარგებლო ყველა სათნოებიდან. ამრიგად, მათგან ნელ-ნელა აღებით, [სულში] შეიძლება შეიქმნას [სულში] სათნო გამოვლინებათა უზარმაზარი კოლექცია, საიდანაც წარმოიქმნება სიბრძნის თაფლი სულის გასახარებლად. 101. თუ გსურთ, მოუსმინეთ, როგორ უფრო ადვილია ღამის პერიოდის გადაკვეთა. ღამის სიფხიზლეს აქვს სამი ბრძანება: დამწყებთათვის, შუალედური და სრულყოფილი. პირველი [წესდება] განსაზღვრავს 147 ღამის ძილს და ნახევარს სიფხიზლის შენარჩუნებას, იქნება ეს საღამოდან შუაღამემდე თუ შუაღამემდე დილამდე. მეორე [წესდება] განსაზღვრავს 148-ს საღამოს ერთი ან ორი საათის განმავლობაში ფხიზლად ყოფნას, შემდეგ ოთხი საათის განმავლობაში ძილს და დილით გაღვიძებას, ხოლო დილის ექვს საათამდე სიმღერა და ლოცვა. [დღის] პირველ საათს უნდა იმღერო და იჯდე, ჩუმად, როგორც [ზემოთ] ნათქვამია. შემდეგი, თქვენ უნდა დაიცვან მითითებული მოქმედებების თანმიმდევრობა 149 საათის განმავლობაში ან მუდმივად შეინარჩუნოთ უწყვეტი ლოცვა, რომლის ჩვევა აწყობს ადამიანის ცხოვრებას. დაბოლოს, მესამე [წესი] შედგება მთელი ღამის განმავლობაში [ლოცვისას] დგომასა და სიფხიზლისგან. 102. ახლა მოდით ვისაუბროთ საკვებზე. დაახლოებით ერთი ფუნტი პური საკმარისია მათთვის, ვინც დუმილის ბედში შევიდა. გაუხსნელი ღვინო [შეიძლება] დალიოთ ორ ფინჯანში, წყალი სამში, ხოლო ნაპოვნი საკვებიდან [დასაშვებია] მოხმარება არა იმდენი, რამდენიც ბუნება ახირებულად მოითხოვს, არამედ [უნდა] გამოიყენებოდეს თავშეკავებით 150 მხოლოდ პროვიდენციის მიერ მოწოდებული. საუკეთესო და ყველაზე შემოკლებული წესი, რომელიც წარმართავს მათ, ვისაც უნდა სწორად ცხოვრება, არის საქმისგან სამი სათნოების შესრულება - ვგულისხმობ მარხვას, სიფხიზლეს და ლოცვას - რომლითაც ძლიერდება ყველა სათნოების ყველაზე საიმედო საფუძველი. 103. უპირველეს ყოვლისა, დუმილი მოითხოვს რწმენას, მოთმინებას, ძალასა და ძალას, სიყვარულს გულის სიღრმეში და იმედს. თუ მორწმუნე, ჩვეულებრივი უყურადღებობის გამო თუ სხვა მიზეზის გამო, აქ ვერ პოულობს იმას, რასაც ეძებს, მაშინ მისი სიკვდილის შემდეგ მას არ შეუძლია ბოლომდე არ დარწმუნდეს რწმენისა და საქმის ნაყოფში და არ დაინახოს თავისუფლება ქრისტე იესოს მეშვეობით, რომელიც არის ჩვენი სულების გამოსყიდვა და ხსნა, ღვთის კაცის სიტყვა. და ურწმუნო ყველა მხრივ 152 დაგმობილი იქნება მისი სიკვდილის დროს. თუმცა, უფლის სიტყვის მიხედვით, ის უკვე დაგმობილია (იხ.: მარკოზი 16,16), ვინაიდან 153 სიამოვნების დამონებული და ხალხისგან დიდებას ეძებს და არა ღვთისაგან, შეუძლია ირწმუნოს? (იხ.: იოანე 5:44). მართალია, ასეთი ადამიანი სიტყვით ერთგულია, 154, მაგრამ, შეუმჩნევლად, თავს იტყუებს და ესმის [ერთხელ] სიტყვები: „რადგან შენ გულში არ მიმიღე, არამედ ზურგით უარყავი, მეც მოგაშორებ“. ასე რომ, მორწმუნეებს უნდა ჰქონდეთ ნათელი იმედი 155 და სწამდეთ ღვთის ჭეშმარიტება, რომელიც მოწმობს ყველა წმინდა წერილში, აღიაროს თავისი სისუსტე, რათა არ განიცადოს ორმაგი, განუმეორებელი მსჯავრდებული. 104. არაფერი არ უწყობს ხელს იმდენს გულის სინანულსა და სულის სიმდაბლეს, როგორც გონივრული მარტოობა და სრულყოფილი დუმილი. და სხვა არაფერი, რაც ძირეულად ანგრევს დუმილის სტრუქტურას და აშორებს მისგან ღვთაებრივ [დამცავ] ძალას, არის შემდეგი ვნებები: თავხედობა, ჭირვეულობა, სიტყვიერება, გასართობი ზრუნვა 158, სიამაყე და ვნებების პატრონი - ამპარტავნება. ვინც ნებით ეჩვევა მათ, მათი ზრდასთან ერთად, სულ უფრო და უფრო ბნელდება, [საბოლოოდ] უკიდურესად უგრძნობი ხდება. და თუ [ასეთი ადამიანი] კვლავ განთავისუფლდება [ვნებებისგან] 159 და [ხსნას] იწყებს რწმენითა და გულმოდგინებით, მაშინ ის კვლავ მიიღებს იმას, რასაც ეძებს, განსაკუთრებით თუ ამას თავმდაბლად ეძებს. მასში მეფობა 160 ერთი დასახელებული ვნების უყურადღებობის გამო აბრუნებს მის წინააღმდეგ ბოროტების მთელ რიგს, რომელსაც ხელმძღვანელობს დამღუპველი ურწმუნოება, და ანგრევს მის სულს, რომელიც დემონური დაბნეულობისა და ხმაურისგან ხდება, როგორც მეორე 161 ბაბილონის ქალაქი, ისე რომ ბოლო მისთვის უფრო უარესია, ვიდრე პირველი (იხ. შემდეგ ის ხდება მგზნებარე მტერი და მდუმარების ბრალმდებელი, მუდამ ამახვილებს ენას მათ წინააღმდეგ, როგორც საპარსი და ორლესული მახვილი. 105. ვნებების წყლები, რომლებიც ავსებენ დუმილის ტალახიან და მღელვარე ზღვას, მხოლოდ უპირობო სიხარბისა და თავშეკავების მსუბუქ და სწრაფ გემზე შეიძლება გადალახო. თავშეუკავებლობისა და საგნების სიყვარულისგან ვნებების ნაკადები, ადიდებს გულის მიწას და აყრის მას აზრების ლპობასა და ჭუჭყს, იწვევს გონებაში დაბნეულობას, ფიქრებში სიბნელეს, სხეულში ტვირთს, სულსა და გულს უდარდელს, ბნელს და დაბუჟებას და ართმევს მათ ბუნებრივ განწყობასა და გრძნობას. 106. მოშურნე ასკეტების სულის სიმშვიდეს, უყურადღებობასა და სიგიჟეს არაფერი უწყობს ხელს, როგორც ვნებათა მედდა - საკუთარი თავის სიყვარული. როდესაც ის სხეულებრივ სიმშვიდეს ანიჭებს უპირატესობას სათნოების მიღწევას და გონებას მზრუნველად თვლის, თუ ნებაყოფლობით არ მოუწოდებს ადამიანს ამოწუროს [სხეული] შრომით მცირე და მსუბუქ ოფლიანობასთან დაკავშირებული მცნებების 163 შესასრულებლად, მაშინ ის [საკუთარი თავის სიყვარულს] ჩვეულებრივ აიძულებს სულს აყოვნებს დუმილისა და მდუმარების გზას. 107. საუკეთესო და მთავარი ექიმი მათთვის, ვინც დაღლილი აქვს მცნებების დაცვას და მტკიცედ აქვს გადაწყვეტილი 165 გაუვალი სიბნელის ამოღება, არის უსაფუძვლო მორჩილება ყველაფერში რწმენით. ეს არის მაცოცხლებელი და მრავალკომპონენტიანი სამკურნალო საშუალება მათთვის, ვინც მას სვამს და დანა, რომელიც დაუყოვნებლივ ასუფთავებს ჭრილობებს. ამ [დანის] მოქმედებას ყველაფერზე ამჯობინა, რწმენითა და უბრალოებით მან ერთი დარტყმით გაწყვიტა ყველა ვნება. მან არა მარტო სიჩუმეს მიაღწია, არამედ მორჩილებით უკვე გააცნობიერა, იპოვა ქრისტე, გახდა და უწოდა თავის მიმბაძველი და მონა. 108. ცხოვრებისა და მოღვაწეობის სულის დაღუპვით ორგანიზების გარეშე შეუძლებელია დუმილის სიცხის ატანა. ვინც ტირის და ფიქრობს სიკვდილამდე და სიკვდილის შემდგომ საშინელებებზე, სანამ ისინი დამოუკიდებლად მოხდება, ექნება თავმდაბლობა და მოთმინება - დუმილის ეს ორი საფუძველი. ამ [საფუძვლების] გარეშე, მას, ვინც ჩუმად ცხოვრობს, ყოველთვის აქვს თვითნებობა, როგორც მისი დაუდევრობის ანალოგი. და მათგან მრავლდება ცოდვილი გართობა და დამონება და განგვაწყობს. მაშასადამე, თავშეუკავებლობა - უყურადღებობის ასული - სხეულს აჩუმებს და უძლებს, გონებას კი ბნელდება და უხეში. შემდეგ იესოც იმალება გონების არეში არსებული აზრებისა და მსჯელობის ბრბოსგან. 109. შეუძლებელია 166 სინდისის ტანჯვა ახლა ან მომავალ საუკუნეში 167 . ეს [ტესტი] ეხება ძირითადად მათ, ვისაც აქა-იქ აკლია სიყვარული და დიდება 168 [ჩვეულებრივი საზრუნავისაგან]. ზოგიერთი სასტიკი ჯალათის მსგავსად, რომელიც სხვადასხვაგვარად სჯის პასუხისმგებლობას დაქვემდებარებულ პირებს, [სინდისი] ყოველთვის აყენებს, თითქოსდა, 169 დესპოტიკურად შიშველ [მსხვერპლებზე] ბასრ 170 [ჩვეულებრივი საზრუნავებისგან] მახვილს, ანუ გმობასა და აღშფოთებას. სინდისს ასევე უწოდებენ ეჭვიანობას, რადგან მისი თანდაყოლილი [ჩვეულებაა] გავლენა მოახდინოს მტრებზე, სხეულის ბუნებაზე და სულზე. ხოლო სხვები [ამას ეძახიან] ბუნებრივ სურნელს, რომელიც გვიბრძანეს მტერთა წინააღმდეგ, როგორც ბასრი მახვილი. და თუ [სინდისი] გამარჯვებით იპყრობს 172 [ჩვეულებრივი საზრუნავებიდან] [ჩვენს] ორმაგობას ერთიანობამდე, მაშინ მისი მონდომების მიზანი 173 [ჩვეულებრივი საზრუნავებიდან] მაშინ არის ღმერთთან ამაღლება. მაგრამ თუ სული თავისთავად ექვემდებარება ორს - ვგულისხმობ ცოდვას და ხორცს - მაშინ მისი დასასრული იქ [მარადიულად] დაუნდობელ ტანჯვას ენიჭება იმის გამო, რომ მან თავი მტრების სრულ დამონებამდე მიიყვანა. სული, რომელიც აქ რაღაც სამარცხვინოს ჩაიდენს, ანგრევს მის სათნო მდგომარეობას, განკვეთილია და გაუცხოვდა ღმერთს. 110. ყველა ვნებათაგან ორი უაღრესად მძიმე და მძიმეა – სიძვა და სასოწარკვეთა, რომლებიც, უბედურ სულზე გაბატონებულნი, ასუსტებენ მას. მათ აქვთ ურთიერთკავშირი და მჭიდრო კავშირი ერთმანეთთან და ამიტომ არიან ურღვევი, დაუძლეველი და სრულიად დაუმარცხებელი. პირველი [გაძარცული ვნება] წარმატებით იზრდება სურვილების 174 არეალში [ჩვეულებრივი საზრუნავებიდან], მაგრამ შეიცავს მასალას როგორც ბუნებით განუყოფელ [ჩვენი არსების ნაწილებისთვის] - მე ვსაუბრობ სულზე და სხეულზე - მთელი მისი სიტკბოს დაღვრას ყველა [სხეულის] წევრზე. მეორე [სასოწარკვეთილების ვნება], რომელიც დომინანტურ გონებაზე უპირატესობას იძენს, თავს ახვევს 175 [ჩვეულებრივი საზრუნავისაგან] მთელ სულსა და სხეულს, როგორც სურო 176 [ჩვეულებრივი საზრუნავებიდან], რაც 177 [ჩვეულებრივი საზრუნავებიდან] ჩვენს ბუნებას დუნე, მოდუნებულ და თითქოს დამბლით გატეხილი ხდის. მიუხედავად იმისა, რომ [ეს ორი ვნება] არ არის სრულად ჩახშობილი ნეტარი განგებულებამდე, ისინი [დროებით] იხსნებიან სულის შემდეგ, ლოცვით მიიღეს სულიწმინდის ძალა, ანიჭებენ მას სიხარულს, ძალას და გულის ღრმა სიმშვიდეს, ტკბება დუმილით. [უძღები ვნება] 178 [ჩვეულებრივი საზრუნავიდან] არის სიამოვნების დასაწყისი, ბედია, დედოფალი და ყოვლისმომცველი სიამოვნება. მისი თანამგზავრია სიზარმაცე, რომელიც ფარაონის გენერლებს უძლეველ ეტლში ამაღლებს. მათი მეშვეობით, [ანუ სიძვისა და სასოწარკვეთის გზით], ვნებების იმპულსები შეაღწია ჩვენს პათეტიკურთა ცხოვრებაში. 111. გონებრივი ლოცვის დასაწყისი არის სულიწმიდის მოქმედება, ანუ განწმენდის ძალა და გონების საიდუმლოებით მოცული წმინდა მოქმედება, ისევე როგორც დუმილის დასაწყისია 179 [ჩვეულებრივი საზრუნავებისგან] გაყვანა, შუაში არის განმანათლებლური ძალა და ჭვრეტა, დასასრული კი გონების ექსტაზია და აღტაცება ღმერთის მიმართ. 112. სულიერი საკურთხეველი არის გონების რაციონალური 180 მოქმედება, მისტიკურად ასრულებს წმინდა მოქმედებებს სულიერ სამსხვერპლოზე, როგორც ღვთის ნიშნობის ნიშანი და კრავის ზიარება მომავალი გაუგებარი სიამოვნების წინ. ღვთის კრავის ჭამა სულის გონებრივ სამსხვერპლოზე არ ნიშნავს მხოლოდ [მისი] შეცნობას და მასთან ზიარებას, არამედ, როგორც ეს იყო, თავად კრავის ყოფნას მომავალში მისი ხატის მიღების შემდეგ. აქ მხოლოდ სიტყვებია; იქ ჩვენ ვიმედოვნებთ, რომ მივიღებთ ზიარების საგნებს. 113. დამწყებთათვის ლოცვა გულიდან გამოსხივებული სიხარულის ცეცხლს ჰგავს, სრულყოფილთათვის კი [სულში] მოქმედ მადლიან შუქს. ან კიდევ: ლოცვა არის მოციქულთა ქადაგება, რწმენის მოქმედება, ან კიდევ უკეთესი, დაუყოვნებელი რწმენა, იმედის მომცემის სიმტკიცე, გამოხატული სიყვარული, ანგელოზური მოძრაობა, უსხეულოების ძალა, მათი საქმე და სიხარული, ღვთის სახარება, გულის გზავნილი, ხსნის იმედი, სიწმინდის ნიშანი, ცოდნის ნიშანი, სიწმინდის ნიშანი, სიწმინდის ნიშანი შრიფტის 181 განწმენდა, სულიწმიდის ნიშნობა, იესოს სიხარული, სულის სიხარული, წყალობა ღმერთო, შერიგების ნიშანი, ქრისტეს ბეჭედი, რაციონალური მზის სხივი, გულების დილის ვარსკვლავი, ქრისტიანობის დადასტურება, ღვთის სიბრძნის გამოცხადება, ღვთის შერიგება, ღმერთის უკეთესი შერიგება, სიბრძნე თავისთავად, ღმერთის გამოჩენა, ბერების ოკუპაცია, მდუმარების ცხოვრების წესი, დუმილის მიზეზი, ცხოვრების ანგელოზური წესრიგის ნიშანი. და, ბევრი რომ ვთქვა, ლოცვა არის ღმერთი, რომელიც ყველაფერს აკეთებს ყველაფერში, რადგან არის მამის, ძის და სულიწმიდის ერთი მოქმედება, რომელიც მოქმედებს 182 ყველაფერს ქრისტე იესოში. 114. მოსეს რომ არ მიეღო ღვთისგან ძალაუფლების კვერთხი, ის არ გახდებოდა ღმერთი ფარაონისთვის და არ დაამარცხებდა არც მას და არც ეგვიპტეს. გონებას კი, თუ ლოცვის ძალა არ აქვს ხელში, ცოდვასა და თავის წინააღმდეგ საპირისპირო ძალებს ვერ გაანადგურებს. 115. ვინც თავმდაბლობის გარეშე ლაპარაკობს ან აკეთებს რაიმეს, ჰგავს მათ, ვინც სახლს აშენებს ზამთარში ან ცემენტის გარეშე. გამოცდილებითა და გონებით თავმდაბლობის პოვნა და გაგება ძალიან ცოტას [ბედნიერება]ა. ვინც მასზე სიტყვებს ავრცელებს, უფსკრულს გაზომავს. ჩვენ, უსინათლოები, რომლებსაც მოზარდის გაგება გვაქვს ამ დიდი სინათლის შესახებ, ცოტას ვიტყვით. ჭეშმარიტ თავმდაბლობას არ გააჩნია თავმდაბალი მეტყველება, არც თავმდაბალი გარეგნობა, არ აიძულებს ადამიანს თავმდაბლად იფიქროს და არც თავმდაბლობით შეურაცხყოს საკუთარი თავი. მიუხედავად იმისა, რომ თავმდაბლობის [ყველა] ეს ნიშნები და გამოსახულებები მისი ერთგვარი სახეობაა, თავმდაბლობა თავისთავად მადლი და საჩუქარია ზემოდან. არსებობს, როგორც მამები ამბობენ, ორი თავმდაბლობა: ა) საკუთარი თავის უმცირესად მიჩნევა და ბ) კეთილი საქმეების ღმერთისთვის მიკუთვნება. პირველი არის დასაწყისი, მეორე არის დასასრული [თავმდაბლობის]. მათ, ვინც ამას ეძებს, უნდა იცოდნენ და მხედველობაში ჰქონდეთ სამი ასეთი [ასახვის ობიექტი]: 1) რომ ისინი ყველა ადამიანზე უფრო ცოდვილები არიან, 2) ყველა ქმნილებაზე უფრო ამაზრზენი, როგორც მათი ბუნების საწინააღმდეგო და 3) უფრო უბედურები ვიდრე დემონები, როგორც დემონური მონები. [თდამდაბალმა] ასე უნდა თქვას: „ზუსტად ვიცი ადამიანთა ცოდვები, რა არის და რამდენია, ჩემს ცოდვებს აღემატება თუ ტოლია? უგუნურების გამო ჩვენ, სულო, ყველა ადამიანზე დაბლა ჩავთვლით თავს, როგორც მიწა და მტვერი მათ ფეხქვეშ 183. და როგორ არ მივიჩნიო ჩემი თავი ყველა არსებაზე ყველაზე ამაზრზენად, როცა ისინი შეესაბამება მათ ბუნებას, რომლითაც დაიბადნენ, მაგრამ განუზომელი ურჯულოებით გადავუხვიე ბუნებას? ჭეშმარიტად მხეცები და პირუტყვი ჩემზე წმინდანი არიან, ცოდვილი. მაშასადამე, მე, ვინც ჯოჯოხეთში ჩავვარდი და სიკვდილამდე [მასში] ვიწექი, ყველასგან დაბალი ვარ. და ვინ არ იცის და არ გრძნობს, რომ ცოდვილი დემონებზეც კი უფრო მდაბალია, რადგან მათი მონა, ახალბედა და სიბნელის მემკვიდრე აქ ისევ მათთანაა?! სინამდვილეში, ის, უბედური, უფრო მწარეა, ვიდრე დემონები და მათ მიერ კონტროლირებადი, დაზარალდება ამით და მათთან ერთად დაიმკვიდრებს უფსკრულს. სიკვდილამდე ცხოვრება დედამიწაზე, ჯოჯოხეთში და უფსკრულში! როგორ ბედავ შენს თავს მართალს უწოდებ, როცა ბოროტი საქმეებით ცოდვად, ბოროტ ადამიანად და დემონად იქცე? ვაი შენს მოტყუებასა და ცდუნებას, ეშმაკეულო, ბინძურო ძაღლო, ცეცხლსა და სიბნელეში გაგზავნილო!” 116. სულის მიერ მოცემული სიბრძნე, თეოლოგთა აზრით, არის გონიერი, წმინდა, ანგელოზური ლოცვის ძალა, რომლის ნიშანია გონება, რომელიც ლოცვის დროს ვერ ხედავს რაიმე სურათს და ვერ ხედავს გრძნობადი თვალით არც თავისთავად [ანუ გარეგნულად] და არც სხვა რამეს, მაგრამ ხშირად გრძნობებს აშორებს მასში შუქის [მოქმედი, შუქის მსგავსი, გონების მსგავსს]. ღმერთთან ერთად ერთ სულში. 117. არსებობს შვიდი ურთიერთშემცვლელი და ურთიერთგამომუშავებული, მაგრამ განსხვავებული გზა, რომელიც წარმართავს და წარმართავს ღვთის მიერ გამოგზავნილ თავმდაბლობას: დუმილი, თავმდაბლობა, თავმდაბლობა, თავმდაბალი ტანსაცმელი, თავდამცირება, სულის სინანული და საკუთარი თავის დადება [ყოველგან] ამ უკანასკნელთა შორის. გონივრული დუმილი იწვევს თავმდაბლობას. თავმდაბლობის სამი ტიპი მომდინარეობს გონების თავმდაბლობიდან: თავმდაბალი მეტყველების გამოთქმა, თავმდაბლობა და სიღარიბე ტანსაცმელში და მუდმივი საკუთარი თავის შეურაცხყოფა. ეს სამი გამოსახულება [თავმდაბლობის] წარმოშობს 185 სინანულს, რომელიც წარმოიქმნება განსაცდელების დაშვებით და მოუწოდა პროვიდენციალურ დასჯას და თავმდაბლობას 186 დემონის მეშვეობით. სინანული [თავისთავად] ადვილად აყენებს სულს [თავის გრძნობებში] ყველა სხვაზე დაბლა და ყველაფერზე ბოლო, როგორც ყველასთვის მსახური. ამ ორ ტიპს მოაქვს სრულყოფილი და ღვთისგან ბოძებული თავმდაბლობა, რომელსაც ეწოდება ყველა სათნოების ძალა და სრულყოფა. მის გამოსწორებას ღმერთს მიაწერს. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა [თავმდაბლობის გამოსახულებები] არის სიჩუმე, საიდანაც იბადება თავმდაბლობა. ეს წარმოშობს 187 სამი სახის თავმდაბლობას; სამი ფორმა ერთი 188 – დამსხვრევა. სინანული შობს მეშვიდე ტიპს, ანუ პირველი თავმდაბლობის გამოსახულებას, ყველას დაქვემდებარებულს, რომელსაც პროვიდენციალური ეწოდება. განზრახ თავმდაბლობა მოაქვს [სულში] ღვთის მიერ გამოგზავნილ სრულყოფილ, ჭეშმარიტ, წარმოუდგენელ თავმდაბლობას. პირველი, [ანუ პროვიდენციალური თავმდაბლობა] ჩნდება ასეთ პირობებში. თუ ადამიანი, რომელიც თავისთვის დარჩა, დამარცხებულია, დამონებულია და განიცდის ყოველგვარ ვნებასა და ფიქრს საკუთარ თავზე, მაშინ, როცა დახმარებას არ ხვდება არც საქმისგან, არც ღმერთისაგან და აბსოლუტურად არავისგან, და თითქმის სასოწარკვეთილებაში ჩავარდება, ყველგან დაჩაგრული არ შეიძლება, არ დაინგრეს. ის თავს ყველაზე დაბალ და უკანასკნელ მონად თვლის 190, თვით დემონებზე უარესად, მათ მიერ დამარცხებულად და მათ ტირანიაზე დაქვემდებარებული. ეს არის პროვიდენციალური თავმდაბლობა. ამის შემდეგ 191 ღმერთი ზემოდან აძლევს მეორეს - უმაღლეს - თავმდაბლობას, რომელიც წარმოადგენს ღვთაებრივ ძალას, რომელიც მოქმედებს ყველაფერში და აწარმოებს ყველაფერს. მისი წყალობით, ადამიანი, რომელიც ყოველთვის ხედავს საკუთარ თავს ღვთიური ძალის იარაღად, მისი დახმარებით აღასრულებს საოცარ ღვთაებრივ საქმეებს. 118. იმის გამო, რომ ჩვენ ახლა ვნებების ტირანული გაბატონება გვაქვს მრავალი ცდუნების შედეგად, შეუძლებელია ჩვენს რასაში ვიპოვოთ ჭვრეტა არსებითი სულიერი სინათლის, უოცნებო გონებისა და ლოცვის დაუოკებელი, ჭეშმარიტი ქმედება, რომელიც ყოველთვის მიედინება გულის სიღრმიდან, აღდგომა და სულის სრული აღტაცება, მისკენ მისწრაფება. სრული სულიერი გაჩენა აზროვნების ამ გრძნობებიდან, აბსტრაქცია გონების ძალებისგან, ანგელოზური სულიერი მოძრაობა ღვთის ტალღის გასწვრივ, მიმართული უსაზღვრო და გაუგებარისკენ. როგორც წესი, გონება უფრო მეტად ოცნებობს არა უმნიშვნელო ობიექტებზე, არამედ [მნიშვნელოვან] ნივთებზე ნაადრევად. ამრიგად, ღვთისგან მიღებული მცირე სიკეთის განადგურებით, ის სრულიად მკვდარი ხდება. მაშასადამე, ფრთხილად მსჯელობით და დროებით უნდა ეძიოს არა ნაადრევად და არ გადაუხვიოს იმას, რაც ხელშია, სხვაზე ოცნებობდეს. გონებისთვის ბუნებით არ არის რთული ზემოაღნიშნულის შესახებ მეოცნებე იდეების აგება და მათგან 194-ის წარმოდგენა, რაც ჯერ არ არის მიღწეული. ამის გამო ჩნდება საკმაო შიში, რომ ასეთი [მეოცნებე] არ დაკარგავს მისთვის მიცემულ სულიერ საგანძურს და მოტყუებული არ დაკარგავს გონებას, 195 მდუმარე ადამიანიდან უსაქმურ მეოცნებედ გადააქცევს. 119. მადლი არის არა მხოლოდ რწმენა, არამედ ეფექტური 196 ლოცვა. ეს [მადლი], რომელიც 197 დაიმსახურა სულმა სიყვარულით, ნათლად აჩვენებს ჭეშმარიტ რწმენას, რომელსაც აქვს იესოს სიცოცხლე. ვინც საკუთარ თავში მოქმედ რწმენას ვერ ხედავს, საპირისპირო რწმენა შეიძინა - მკვდარი და უსიცოცხლო. მორწმუნე კი არ ეწოდოს მას, ვისაც მხოლოდ დაუმტკიცებელი სიტყვის სწამს, მაგრამ არ აქვს სულის რწმენა და მცნებების შესრულება. მაშასადამე, ადამიანმა უნდა გამოავლინოს რწმენა წარმატებულად საქმეებში ან ანათებდეს და იმოქმედოს შუქზე, როგორც ღვთაებრივი მოციქული ამბობს: მაჩვენე შენი რწმენა შენი საქმეების გარეშე და მე გაჩვენებ ჩემს რწმენას ჩემი საქმეებიდან (იაკობი 2:18), აქ ხაზგასმით აღვნიშნავ, რომ მადლით სავსე რწმენა ვლინდება მცნებების მიხედვით, როგორც მცნებები რწმენითა და მადლით სრულდება. რწმენა არის მცნებების ფესვი, ან, უკეთესი, წყარო, რომელიც რწყავს მათ გამრავლებას. იგი ორად იყოფა 198 აღსარებად და მადლად, ბუნებით განუყოფელი რჩება. 120. პატარა და ერთად დიდი და უმოკლესი ახალბედა კიბე აღჭურვილია სრულყოფილებამდე მიმავალი 199 საფეხურით: პირველი [საფეხური] არის უარი [სამყაროზე], მეორე არის დამორჩილება [მონასტრო წესებისადმი], მესამე არის მორჩილება [ცხოვრებაში], მეოთხე არის თავმდაბლობა, მეხუთე არის სიყვარული, რომელიც არის ღმერთი. ჯოჯოხეთის უარყოფა ამაღლებს [მორალურად] ცრუ და დამონებულს და ათავისუფლებს [მატერიის ძალისგან]. დამორჩილება პოულობს ქრისტეს და ემსახურება მას, როგორც თქვა: ვინც მემსახურება, გამომყვეს; და სადაც მე ვარ, იქ იქნება ჩემი მსახურიც (იოანე 12:26). სად არის ქრისტე? [ზეცაში] ზის მამის მარჯვნივ. მსახური იქ უნდა იყოს, სად არის ის, ვისაც ემსახურება. [გაიხსენოს ეს] ვინც ფეხს დებს [პირველ საფეხურზე] აღმართისკენ. ზოგჯერ, [თუმცა] ამ გზებით ამაღლებამდე ადამიანი უკვე მიჰყვება ქრისტეს და იხვეწება. მორჩილება, მთლიანად მცნებების მიხედვით მოქმედი, კიბეს აგებს სხვადასხვა სათნოებისგან და სულში საფეხურებად ათავსებს. მორჩილის ამ [კიბიდან] ჩამოყვანით, 200 ამაღლებული თავმდაბლობა მას ზევით - ზეცისკენ მიჰყავს, სათნოებათა დედოფალთან - სიყვარულთან მიჰყავს და ქრისტემდე მიჰყავს, წარადგენს მას. ასე მარტივად ნამდვილი დამწყები ზეცაში ადის მოკლე კიბეებით. 121. სამოთხეში სამეფო სასახლეებისკენ 201 არ არსებობს სხვა უმოკლესი გზა სათნოებათა მცირე კიბეზე, გარდა მორჩილების საწინააღმდეგო ხუთი ვნების განადგურებისა, ესენია: დაუმორჩილებლობა, წინააღმდეგობა, საკუთარი თავის გამართლება, საკუთარი თავის გამართლება და დამღუპველი ამპარტავნება. ისინი არიან მეამბოხე დემონის წევრები და ნაწილები, რომლებიც ახალბედათაგან შთანთქავს თავის უკანონო შვილებს 202 და უფსკრულში უგზავნის გველს. დაუმორჩილებლობა ჯოჯოხეთის პირია, წინააღმდეგობა მისი მახვილით ბასრი ენაა, საკუთარი თავის გაწონასწორება მისი ბასრი კბილებია, თავის გამართლება მისი ხორხია, ჯოჯოხეთის მომხსენებელი ამპარტავნება არის მისი ყოვლისმჭამელი საშვილოსნოს სუნთქვა. მაგრამ ვინც მორჩილებით იპყრობს პირველს, დანარჩენებს ერთი დარტყმით წყვეტს და ერთი ხარისხით [სათნოებათა] სწრაფად ამაღლდება სამოთხეში. მართლაც ენით აუწერელი და გაუგებარი სასწაულია! და ჩვენმა ქველმოქმედმა უფალმა შეასრულა ეს. [ამიერიდან] შეიძლება მაშინვე სამოთხეში ასვლა ერთი სათნოებით ან, კიდევ უკეთესი, მცნების მეშვეობით, ისევე როგორც ერთი დაუმორჩილებლობის გამო დავეცემით და ჯოჯოხეთში ვართ ჩაგდებული. 122. ადამიანი, როგორც იქნა, განსაკუთრებული ორმაგი სამყაროა და მას ღვთაებრივი მოციქულის მიხედვით ახალი ეწოდება. ვინც, როგორც ამბობენ, ქრისტეშია, ის ახალი ქმნილებაა (2 კორ. 5:17). ადამიანი იწოდება და არსებობს ძალით, როგორც ცა, დედამიწა და ყველაფერი. მისთვის, როგორც ღვთისმეტყველი აღნიშნავს, ყველაფერი ნათქვამია და ყოველი საიდუმლო აღსრულებულია. უფრო მეტიც, რადგან, სამოციქულო სიტყვის თანახმად, ჩვენი ბრძოლა არის არა ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ, არამედ ამ დროის სამთავროების, სიბნელის ძალების წინააღმდეგ და ჰაერის მთავრის ბოროტების ზეციური სულების წინააღმდეგ (ეფეს. 6:12), შესაბამისად, ჩვენი სულიერი ძალების ბუნებაში, როგორც სხვა დიდ სამყაროში, უნდა არსებობდეს ჩვენი საიდუმლო მოწინააღმდეგეები. და მართლაც, სამი [სულის ძალის] წინააღმდეგ სამი უფლისწული [ბოროტების] თავს ესხმიან და ეწინააღმდეგებიან ასკეტებს. ვინც [მათგან] რაში აღწევს პროგრესს და რაზე მუშაობს, ამაში ბრძოლას განიცდის. გველი, უფსკრულის უფლისწული, სამხედრო მოქმედებებს ახორციელებს მათ წინააღმდეგ, ვინც გულს უყურებს, რადგან მისი ძალაუფლების [საფუძველს] აქვს ვნებიან წელზე (იხ.: იობი 40, 11) და ჭიპი 204. დავიწყების ვნებათაღელვა გიგანტის მეშვეობით ისვრის ცეცხლოვანი ისრების მძვინვარე ღრუბლებს და, თითქოსდა, რაღაც უსაზღვრო ვნების ზღვაში შედის, მასში ქვეწარმავლები, აჟიტირებს, ააქაფებს, ადუღებამდე მიჰყავს და აანთებს მათთან სიამოვნების ნაკადს, ადიდებს მათ. დაუჯერებლობამდე. ამ სამყაროს პრინცი თავს ესხმის მათ, ვინც აქტიური სათნოებისკენ მიისწრაფვის, რადგან მხარს უჭერს 205 გაღიზიანებულ ძალასთან ბრძოლას. ყოველგვარი ვნებათა ხიბლით, დაუდევრობის გიგანტის მეშვეობით, ის ეშმაკურად აწარმოებს [ომს] გაღიზიანებული ძალით, თითქოს სხვა სამყაროში - სანახაობის ადგილას ან არენაზე. ის ყოველთვის იპყრობს ან იპყრობს მათ, ვინც გაბედულად ეწინააღმდეგება მას, უმზადებს მათთვის ან გვირგვინს ან სირცხვილს ანგელოზთა წინაშე. მიმართავს თავის პოლკებს მათკენ, ის ებრძვის მათ [ფხიზლად]. საჰაერო პრინცი აღფრთოვანებულია იმით, ვინც მის გონებას ჭვრეტს ატარებს, ფანტასტიკურს აჩუქებს მათ, ხოლო მზაკვრული ჰაეროვანი სულებით უახლოვდება სულის აზროვნებასა და გონებრივ ნაწილებს. უგუნურების გიგანტის მეშვეობით ის აღშფოთებით აბნელებს მაღალ გონებას, ისევე როგორც სხვა - გონებრივ - ცას, ტყუილად წარმოაჩენს ნისლიან გამოსახულებებს და სულების გარდაქმნას, შიშს უნერგავს მოჩვენებითი ელვის, ჭექა-ქუხილის, ქარიშხლისა და ავარიის შედეგად. ცხადია, სამი უფლისწულიდან თითოეული, შესაბამისი ძალით [სამნაწილიანი სულის] მებრძოლი, ეწინააღმდეგება მას. და ვინც [დემონთაგან] იბრძვის [სულის რომელ ნაწილთან] ეჯიბრება იმ ნაწილს. 123. და ისინი [ბოროტების სულები] ოდესღაც გონები იყვნენ, მაგრამ ამ არამატერიალურობისა და დახვეწილობისგან დაცემულმა, თითოეულმა მათგანმა შეიძინა გარკვეული მატერიალური უხეშობა, ხორცშესხმული მოქმედების რიგის ან თვისების მიხედვით, საიდანაც მიიღეს თავიანთი თვისებები. მას შემდეგ, რაც დემონებმა 206, ისევე როგორც ადამიანებს, მოკლებულნი ანგელოზურ ნეტარებას 207, დაკარგეს ღვთაებრივით ტკბობის უნარი, მათ დაიწყეს სიტკბოს განცდა, როგორც ჩვენ, მიწიერ საგნებში, რაღაცნაირად მატერიალური ხდებიან მატერიალური 208 ვნებებისადმი მიდრეკილების გამო. და ამით არ უნდა გაგიკვირდეთ, იმის გათვალისწინებით, რომ ჩვენი რაციონალური და მოაზროვნე სული, ღვთის ხატად შექმნილი, ღმერთის დავიწყების შემდეგ, გახდა ცხოველური, უგრძნობი და თითქმის გიჟი მატერიალური სიამოვნებისგან, რადგან, როგორც წესი, უნარი გარდაქმნის ბუნებას და ცვლის მის მოქმედებებს ნების თავისუფალი გადაწყვეტილების შესაბამისად. ზოგიერთი [ბოროტი] სული გარკვეულწილად მატერიალურია, საზიზღარი, 210 აღვირახსნილი, ვნებათაღელვა, შურისმაძიებელი და, როგორც ზოგიერთი ხორცისმჭამელი ცხოველი, იზიდავს მატერიალურ სიამოვნებას და სიამოვნებას. ძაღლების მსგავსად, ისინი ავლენენ თავიანთ სიყვარულს ლპობის გასინჯვისადმი [სხვა] ცხოველურ [არსებებთან] ერთად. მათი ხორცი, სიამოვნება და საცხოვრებელი მატერიალური და უხეშია. სხვა [დემონები] დაშლილები არიან და მიდრეკილნი არიან ხორციელი ვნების მიმართ, როგორიცაა ლეკვები, ბაყაყები და გველები ჭაობის წყალში. ზოგჯერ გადაიქცევიან თევზებად, მიჰყვებიან გარყვნილების კაუსტიკური სიამოვნებას, თითქოს ექსპერიმენტულად განიცდიან მას და ბანაობენ სიმთვრალის ზღვაში. როგორც ამბობენ, ბუნებით ზარმაცები და განებივრებულები არიან [ეს დემონები] ხარობენ უსაფუძვლო სიამოვნებების განებივრების ეფექტით და სულში მუდამ აღძრავენ აზრების, უწმინდური სიზმრების, წუხილისა და ქარიშხლის ტალღებს. [ზოგიერთი დემონი], ჰაეროვანი სულების მსგავსად, მსუბუქი და დახვეწილია. ისინი აშორებენ სულს ჭვრეტისგან, აყრიან [მას] ერთგვარ მხურვალე ქარებსა და სიზმრებს და სულის შესაცდელად ისინი ტყუილად იქცევიან ფრინველებად ან ანგელოზებად. 211 [ადამიანის] მეხსიერებაში დახატეთ გარკვეული ცნობილი საგნების შეხედულებები, ისინი გარდაქმნიან და ამახინჯებენ ყოველგვარ სულიერ ჭვრეტას, განსაკუთრებით მათ [ასკეტებს], რომლებიც მათთან ბრძოლას განიცდიან განწმენდამდე და სულიერ მსჯელობამდე. არაფერია სულიერი, რასაც [დემონები] ფარულად გარდაიქმნებიან წარმოსახვაში. შინაგანი [ადამიანური] მდგომარეობისგან განსხვავებით, ზნეობრივი სიმაღლის საზომით, ისინი იარაღდებიან და სულებში ათავსებენ მიყენებულს, ანუ ხიბლს სიმართლის ნაცვლად, ფანტასტიკურ გამოსახულებებს ჭვრეტის ნაცვლად. ამას ნათლად მოწმობს წმინდა წერილი, რომელიც ამბობს, რომ ბოროტების სულები ვლინდებიან მინდვრის მხეცების, ცის ფრინველებისა და დედამიწის ქვეწარმავლების სახით (იხ.: ჰოს. 2:18). 124. სულის წინააღმდეგ აღძრული ვნებების აღშფოთება და ხორციელი ომი ჩვენში ხუთგვარად ხდება: ხანდახან არსებულ 212-ს ხორციელი ბოროტად იყენებს; ზოგჯერ ის მიისწრაფვის არაბუნებრივი ქმედებებისკენ, თითქოს ისინი ბუნების დამახასიათებელი იყოს; ხანდახან, როცა დემონებთან სასიამოვნო მეგობრები გახდნენ, ხან სულის წინააღმდეგ აქცევენ მათ. ხდება ისე, რომ სული თავად უშვებს უწესრიგობას, თითქოს ვნებებით განისაზღვრა თავი. დაბოლოს, ბრძოლაც წარმოიქმნება დემონების შურიდან, რომელსაც ჩვენი თავმდაბლობისთვის უფლება გვაქვს, წინააღმდეგობა გავუწიოთ, როცა ყველა ზემოაღნიშნული მეთოდით ვერ აღწევენ [მაცდურ] მიზანს. 125. სულიერი ომის ძირითადი მიზეზები, რომლებიც გვევლინება ყველაფრისგან და ყველაფრის მეშვეობით, სამია: დამოკიდებულება, არსებული ნივთების ბოროტად გამოყენება და ვარაუდით, შური და დემონების ბრძოლა. ვნებათაღელვა აღგზნებას და ხორცის სულს და სულს ხორცს იგივე ხასიათს ატარებს ოსტატობითა და გამოვლინებით, რაც ხორცის ვნებების [აჯანყებას] სულთან და სულის მამაცურ ბრძოლას ხორცთან. თავად ჩვენი მტერი, უსირცხვილო, ზოგჯერ მოულოდნელად და უმიზეზოდ იწყებს გაბედულ ბრძოლას ჩვენთან. ნუ, ჩემო მეგობარო, სისხლმოწყურებულ ლეკვს არტერიებიდან სისხლი დალიოს, რადგან სისხლს ვერასოდეს ამოიღებს. გველი და გველეშაპი მტვრით გაჯერებას ნუ მისცემთ და ლომისა და გველის სიამაყეს იოლად დაამსხვრევთ. ამოისუნთქე მანამ, სანამ მიწიერი საგნების 213 განდევნის შემდეგ, არ შეაფარებ თავს უმაღლეს საცხოვრებელს და გადაიქცევი იესო ქრისტეს ხატად, რომელმაც შეგიქმნა. 126. ჭეშმარიტად სრულყოფილი ხორცი და საკუთარი თავის სიყვარული [განსახიერებული] არიან ისინი, ვინც მუდამ სიამოვნებისა და დიდების სიყვარულის მონანი არიან. შურმა ფესვი გაიდგა მათში. მოყვასის ბედნიერებით დაქანცულნი და მწუხარებით აღელვებულნი, ცილისმწამებენ კეთილს, როგორც ბოროტს და სიცრუის ფაქტობრივ პროდუქტს, არ იღებენ და არ სწამთ ის, რაც სულიდანაა და რწმენის ნაკლებობის გამო ვერ ხედავენ და ვერ იცნობენ ღმერთს. ასეთები, თავიანთი სიბრმავე და რწმენის ნაკლებობით, სამართლიანად მოისმენენ იქ: არ გიცნობ (მათე 25:12). მაგრამ ერთგული, ვინც ეკითხება [ხსნას], ან უნდა მოუსმინოს, უნდა სწამდეს ის, რაც არ იცის, ან ისწავლოს ის, რისიც სწამს, და ასწავლოს მათ, ვინც [ქადაგებას] იღებს იმით, რაც მან ისწავლა რწმენით, გაზარდოს მათი ნიჭი შურის გარეშე. თუ ვინმეს არ სჯერა იმის, რაც არ იცის და ამცირებს გაუგებარს, ან ასწავლის იმას, რაც თავად არ უსწავლია, ცილისწამებს მათ, ვინც სწავლებას ასწავლის გამოცდილებით, ის მიიღებს თავის წილს მათთან, ვინც 214 მწარე ნაღველი მიიღო სასჯელად. 127. ჭეშმარიტად ბრძენთა აზრით, ორატორი არის ის, ვინც მოკლედ, ზოგადი ცოდნის 215 მეშვეობით, გონებრივად მოიცავს არსებულ ნივთებს. ის ჰყოფს და აერთიანებს მათ, როგორც ერთი სხეული, აჩვენებს, რომ ისინი ექვივალენტურია 216 განსხვავებულობითა და იდენტობით. ან კიდევ: ორატორი, რომელსაც მართებულად უწოდებენ სოლიდურ 217, არის ჭეშმარიტად სულიერი [ადამიანი], რომელიც, როგორც მჭევრმეტყველების მასწავლებელი, ჩვეულებრივად გამოყენებული ხმოვანი სიტყვით, ჰყოფს და აერთიანებს საგნების ხუთ განსხვავებულ ზოგად და კუმულატიურ თვისებას, რომელიც აერთიანებს სიტყვით შექმნილ ადამიანს. ყველა მათგანს რომ ესმოდა, ის არა მხოლოდ წმინდა საჩვენებელი სიტყვით ავლენს სხვებს, არამედ, გარე მასწავლებლების გამოთქმის თანახმად, მას შეუძლია გაანათლოს სხვები მისთვის სულით გამოვლენილი ჭვრეტებით. ჭეშმარიტი ფილოსოფოსი არის ის, ვინც ობიექტის [დაკვირვებით] ესმის მათ მიზეზს, ან მიზეზიდან მივიდა არსებული საგნების ცოდნამდე მათი ერთიანობით, გონებისთვის გაუგებარი და მისი უშუალო რწმენით; ვინც არა მარტო იცის, არამედ განიცდის ღვთაებრივ საკითხებს. ასევე, ჭეშმარიტი ფილოსოფოსია ის, ვისაც აქვს აქტიური, ჩაფიქრებული და მორჩილი გონება. შესანიშნავი ფილოსოფიური გონება დამახასიათებელია მათთვის, ვინც წარმატებას ავლენს ზნეობრივ, ბუნებრივ და ღვთაებრივ ფილოსოფიაში, განსაკუთრებით ღვთის სიყვარულში, და [ვის] მორალური ფილოსოფიიდან ღმერთი ასწავლის ღმერთის საქმეებს, ბუნებრივი ფილოსოფიიდან - სიტყვებს ბუნებაზე, ღვთაებრივი ფილოსოფიიდან - ჭვრეტა და სადავო ჭეშმარიტება218. გარდა ამისა, ღვთაებრივის ღვთაება არის ის ორატორი, რომელიც გამოყოფს ჭეშმარიტად არსებულ ნივთებს არსებული და არარსებულისაგან, განმარტავს მათ თვისებებს და, ღვთიური შთაგონებით, მათზე დაყრდნობით არჩევს მათ თვისებებს. ის [მოსაუბრე] გრძნობს და ხილულს ცნობს სულიერს და უხილავს, ხოლო უხილავისა და ზეგრძნობისაგან გრძნობად და ხილულ სამყაროს, რადგან ხილული უხილავის გამოსახულებაა და უხილავი ხილულის პროტოტიპი. ვიღაც ამბობს, რომ წარმოუდგენელი საგნების გამოსახულებები და ჩამოუყალიბებელი საგნების სახეობები წარმოგვიდგება, რათა ეს [ფიგურული სამყარო] სულიერად გამოვლინდეს ამ [წარმოუდგენელი] მეშვეობით და ამ ერთის მეშვეობით და [რომ] ნათლად დავინახოთ [ორივე სამყარო] ერთად ან ერთი მეორეში, ავხსნათ ისინი ჭეშმარიტების სიტყვით. მომხსენებელი მზესავით ანათებს ცოდნას არა იდუმალი და ალეგორიული სიტყვებით, არამედ [მისი] სულიერი ცოდნითა და ძალით წარმოაჩენს. უდიდესი ექსპრესიულობით ის განმარტავს და აჩვენებს ორივე სამყაროს თვისებებს, რადგან ერთი მათგანი გვევლინება როგორც მეგზური, მეორე - როგორც მარადიული ღვთაებრივი სახლი, აშკარად მომზადებული ჩვენთვის. ღვთიური ფილოსოფოსი არის ის, ვინც მოქმედებითა და ჭვრეტით, უშუალოდ ღმერთთან შეერთდა, გახდა მისი მეგობარი და იწოდება, როგორც დამეგობრდა და შეიყვარა თავდაპირველი 220, შემოქმედებითი და ჭეშმარიტი სიბრძნე ყველა სხვა მეგობრობაზე, სიბრძნესა და ცოდნაზე მეტად. ფილოლოგი და არა სრულყოფილი ფილოსოფოსი (თუმცა პოპულარობამ ფარულად დაარქვა ფილოსოფოსის სახელი, როგორც დიდი გრიგოლი ამბობს), არის ის, ვისაც უყვარს და სწავლობს ღმერთის ქმნილებათა სიბრძნეს, მაგრამ, როგორც ამ [შემოქმედების] ბოლოს ითქვა, ის ამ სიბრძნეს არ იყენებს ტყუილად და ადიდებს კაცთმოყვარეობას. არა მატერიის, არამედ ღმერთის ბუნებრივი სიბრძნისა. მწიგნობარი შედგება 221 მწიგნობრისგან, ვინც შეისწავლა ღვთის სასუფეველი, აქტიურად არის ჩართული ღმერთის ჭვრეტაში და ჩუმად რჩება, რომელიც თავისი გულის საგანძურიდან გამოაქვს ახალი და ძველი, ანუ ევანგელურ და წინასწარმეტყველურ, [მოსწავლა], ახალ აღთქმას და ძველ აღთქმას22 და მართლმსაჯულებასა თუ აქტიურს. მწიგნობარი ამ ახალ და ძველ საიდუმლოებებს ავრცელებს, ღვთიური ცხოვრებით ისწავლა. ასე რომ, მწიგნობარი ყველა პრაქტიკულია და ახორციელებს სხეულებრივ საქმიანობას. ღვთაებრივი მოსაუბრე არის ის, ვინც ბუნებრივად იკავებს საშუალო პოზიციას ცოდნასა და ნივთების თვისებებს შორის და სულიერად ამტკიცებს ყველაფერს სიტყვის გამყოფი ძალით. და ბოლოს, ჭეშმარიტი ფილოსოფოსი არის ის, ვინც აშკარად და უშუალოდ საკუთარ თავში აქვს ღმერთთან ზებუნებრივი კავშირი. 128. სულის გარეშე, ვინც წერს, ლაპარაკობს და აპირებს ეკლესიის აშენებას, სულიერები არიან და სული არა აქვთ (იხ.: იუდა 1:19), როგორც სადღაც თქვა საღვთო მოციქულმა. ისინი 223 ექცევიან იმ წყევლის ქვეშ, ვინც ამტკიცებდა: „ვაი ბრძენებს საკუთარი თავის წინაშე და გონიერებს თავის წინაშე“ (იხ. ეს. 5:21). და ისინი თვითონ ლაპარაკობენ და არა სული ღმრთისა, უფლის სიტყვისამებრ (იხ.: მთ. 10,20), ლაპარაკობს მათში. ისინი, ვინც ქადაგებენ საკუთარი აზრებიდან განწმენდამდე, ცდებიან ამპარტავნების სულით. ამის შესახებ იგავში ნათქვამია: „ვიხილე კაცი, რომელიც ფიქრობდა, რომ ბრძენი იყო, სულელს კი იმაზე მეტი იმედი აქვს“ (იხ. იგავები 26:12). და სიბრძნეც გვანდერძს: ნუ იოცნებებ შენზე (რომ. 12,16). სულით აღვსილი ღვთაებრივი მოციქული აცხადებს და ამბობს: ჩვენ თვითონ ვერაფერი გვეგონა საკუთარ თავზე, მაგრამ ჩვენი უნარი ღვთისგანაა (2 კორ. 3:5). და კიდევ: „ჩვენ ვლაპარაკობთ ვითარცა ღვთისაგან ქრისტეს წინაშე ღვთისა“ (იხ.: 2 კორ. 12:19). ზემოხსენებული 224 [ამაყი ხალხის] სიტყვები უსიამოვნო და უნათებელია, რადგან ისინი წარმოთქვამენ მათ, ისესხებენ არა სულის ცოცხალი წყაროდან, არამედ მათი გულებიდან, როგორც ერთგვარი ტალახიანი ჭაობი, რომელიც კვებავს ხორციელ ვნებების, ამპარტავნებისა და თავშეუკავებლობის გველებს, ლესებსა და ბაყაყებს. მათი ცოდნის წყალი მოღრუბლული, მოღრუბლული და ნელთბილია და ვინც მას სვამს, თავბრუსხვევას, ზიზღსა და გულისრევას განიცდის, შორდება მას. 129. „ჩვენ ვართ ქრისტეს სხეული, - ამბობს ღვთაებრივი მოციქული, - და წევრები ცალკე“ (იხ.: 1 კორ. 12:27). და კიდევ: ერთი სხეული და ერთი სული (ეფეს. 4:4), როგორც მათ უწოდებენ. როგორც სულის გარეშე სხეული მკვდარი და უგრძნობია, ასევე ის, ვინც ვნებებით მოიკლა თავი ნათლობის მცნებების დაუდევრობით, უცხო ხდება [მადლის] ქმედებისთვის და გაუნათლებელი სულიწმიდისა და ქრისტეს მადლისგან. რწმენისა და აღორძინების ძალით მას აქვს სული, მაგრამ [სული] მასში არის უმოძრაო და უმოქმედო სულიერი მოკვლის გამო. [ადამიანს] აქვს ერთი სული, მაგრამ სხეულის მრავალი წევრი. და ის ფლობს ყველას, აძლევს მათ სიცოცხლეს და აღძრავს მათ, ვისაც შეუძლია მიიღოს სიცოცხლე. ის წევრები, რომლებიც რაღაც შემთხვევითი ავადმყოფობის გამო დაშრეს, თუმცა ის მათთან ინახავს, ​​ისინი უსიცოცხლო და უგრძნობი არიან, როგორც მკვდარი და უმოძრაო. ასე რომ, ქრისტეს სული, რომელიც მთლიანად ცხოვრობს ქრისტეს ყველა წევრში, განუყრელ 225 და მოქმედებს, აცოცხლებს მათ, ვისაც შეუძლია იყოს მონაწილე [მადლიანი] ცხოვრებისა და მისგან განშორებულთა სისუსტით, ადამიანურად ინარჩუნებს მათ, როგორც საკუთარ წევრებს. მაშასადამე, ყოველი მორწმუნე 226 არის სულის ძეობის მონაწილე რწმენით, მაგრამ რჩება მისი მოქმედების გარეშე და გაუნათლებელი, რომელმაც დაკარგა იესოს სინათლე და სიცოცხლე უყურადღებობისა და ურწმუნოების გამო. და, მიუხედავად იმისა, რომ ქრისტეს ყველა ერთგულ წევრს აქვს ქრისტეს სული, სხვები მაინც რჩებიან უსულო მადლის მოქმედებითა და მოძრაობით, როგორც არ შეუძლიათ მისი მიღება. 130. ვადასტურებთ, რომ არსებობს რვა ძირითადი 227 ჭვრეტის ობიექტი: პირველი არის ღმერთი, უფორმო, უსაწყისი, შეუქმნელი, ყველაფრის მიზეზი, სამება ერთი და ყოვლისშემძლე ღვთაება; მეორე არის ინტელექტუალური ძალების წესრიგი და სტრუქტურა; მესამე – არსებულის მოწყობა; მეოთხე არის სიტყვის ეკონომიკური წარმოშობა; მეხუთე – საყოველთაო აღდგომა; მეექვსე - ქრისტეს საშინელი მეორედ მოსვლა; მეშვიდე არის მარადიული ტანჯვა; მერვე - ცათა სამეფო. ოთხი [ჭვრეტის პირველი ობიექტი] წარსულია და უკვე მოხდა, ხოლო ოთხი [უკანასკნელი] მომავალია და ჯერ არ არის რეალიზებული. ყველა მათგანი ნათლად არის განხილული და არის [მეხსიერების] მათთვის, ვინც მადლის დახმარებით შეიძინა გონების სრული განწმენდა. ვინც მათ უახლოვდება სინათლის [მადლის] გარეშე, იცოდეს, რომ ის აშენებს ფანტასტიკურ სურათებს და არა ჭვრეტას, იტყუებს საკუთარ თავს და აცდუნებს მეოცნებე სულს. 131. აქ, თუ შესაძლებელია, საჭიროა ხიბლზე საუბარი, ვინაიდან სიმდიდრის 228 და მისი მზაკვრობისა და ჩასაფრების მრავალფეროვნების გამო, ბევრისთვის ადვილად არ ამოიცნობს და თითქმის გაუგებარია. მათი თქმით, ხიბლი ორგვარად გვხვდება, ან, უკეთესად, მოდის 229 და აისახება [ადამიანების] ოცნებებთან და ქმედებებთან მიმართებაში, თუმცა მას თავისი დასაწყისი და მიზეზი მხოლოდ სიამაყეში აქვს. პირველი ტიპი [ხიბლი] მეორის დასაწყისია, მეორე კი მესამეს ან სიგიჟის დასაწყისი. ფანტასტიკური ჭვრეტის დასაწყისი არის ჩაფიქრება, რომელიც განსაზღვრავს ღვთაებრივის წარმოდგენას რაიმე გამოსახულების ქვეშ. ამპარტავნობა მიჰყვება ხიბლს, [მიიყვანს] ბოდვამდე სიზმრების გამო. მეოცნებე ხიბლი წარმოშობს მკრეხელობას და ამის შემდეგ, სიფხიზლის დროს არაჩვეულებრივი ნიშნებიდან, წარმოშობს მორცხვობას, რომელსაც ეწოდება კანკალი და სულის დაბნეულობა. ამრიგად, გადაჭარბებული ამპარტავნების შემდეგ მოდის ბოდვა, ხიბლის შემდეგ მოდის გმობა, გმობის შემდეგ მოდის მორცხვობა, გაუბედაობის შემდეგ მოდის კანკალი და კანკალის შემდეგ მოდის გონების არაბუნებრივი სიგიჟე. ეს არის სიზმრების სიამოვნების პირველი სურათი. მეორე ტიპის ხიბლი ქმედებებთან მიმართებაში არის ეს. მას სათავე აქვს ვნებათაღელვაში, რომელიც ჩვეულებრივ ბუნებრივ ხორციელ ვნებათაგან იბადება. ვნებათაღელვადან მოდის აღვირახსნილი იმპულსი ენით აუწერელი უზნეობისკენ. მან, რომელმაც გაანათა მთელი ბუნება და დაბნელა სუვერენული გონება წარმოსახვით კერპებთან შეერთებით, მას აჟიოტაჟში მიჰყავს და მისი ანთებითი გავლენით შემთვრალი, გიჟად აქცევს. [შემდეგ მომხიბვლელი] ცდილობს იწინასწარმეტყველოს ცრუ წინასწარმეტყველებები, წინასწარმეტყველურად აცხადებს ზოგიერთი წმინდანის ხილვას და მის მიერ გამოვლენილ მათ გამონათქვამებს და ვნების აღფრთოვანებით ნასვამ მდგომარეობაში ცვლის ხასიათს, როგორც დემონით შეპყრობილი 230. ბოდვით მოტყუებული ერისკაცები მათ წმინდა სულელებს უწოდებენ. [მომხიბლები] სახლდებიან და რჩებიან გარკვეული წმინდანების ტაძრებში და რაღაცას უცხადებენ ხალხს იმის გამო, რომ დემონები ფლობენ მათ, გავლენას ახდენენ და აწამებენ მათ. [ასეთი პირები] სიტყვის სრული მნიშვნელობით უნდა ეწოდოს 231 ხიბლით შეპყრობილნი, შეცდენილნი და დამონებულნი და არა აწმყოსა და მომავალს წინასწარმეტყველნი წინასწარმეტყველნი. თვით გარყვნილების დემონი, რომელმაც მათი გონება დაბნელდა ვნებათაღელვა ცეცხლით, მიჰყავს მათ სიგიჟეში, სიზმრულად უჩვენებს მათ წმინდანებს, წარმოაჩენს ხილვებს და სხვადასხვა საუბრებს. მაგრამ ხდება, რომ თავად დემონები მიდიან მათთან, შიშით ავიწროებენ და სატანის უღელს რომ დაემორჩილებიან, 232 ძალით აიძულებენ მათ ცოდვილ ქმედებებზე, რათა ბოლომდე დარჩნენ ტყვედ და სატანჯველად განწირულ მონებად. 132. თქვენ უნდა იცოდეთ, რომ ბოდვას აქვს სამი ძირითადი მიზეზი, რის გამოც ის ჩნდება ადამიანებში: სიამაყე, დემონური შური და სადამსჯელო ინდულგენცია. ამის [მოგონების საფუძველი] მიზეზები შემდეგია: სიამაყე - უაზრობა, შური - გაუმჯობესება, სადამსჯელო ინდულგენცია - ცოდვილი ცხოვრება. შურის ბოდვა და ამაყი ამპარტავნება სწრაფად განიკურნება, განსაკუთრებით თუ ვინმე თავს დაიმდაბლებს. მაგრამ ღმერთი ზოგჯერ ნებას რთავს სიამოვნებას სატანის სასჯელის სახით ან ცოდვის გამო, სიკვდილამდე გაგრძელდეს. ხდება ისე, რომ უდანაშაულო ადამიანებს გადარჩენის მიზნით ტანჯვას აძლევენ. თქვენ უნდა იცოდეთ, რას უწინასწარმეტყველებს თვით ქედმაღლობის დემონი [ზოგჯერ] მათ, ვინც გულდასმით არ უყურებს გულებს. 133. ყველა ღვთისმოსავი მეფე და მღვდელი ჭეშმარიტად სცხებენ ახალ მადლს 233, როგორც ძველები ოდესღაც გარდამტეხი იყვნენ. ეს უკანასკნელი იყო ჩვენი ჭეშმარიტების პროტოტიპები და არა ნაწილობრივ 234, მაგრამ ყველა ჩვენგანს გვიწინასწარმეტყველებდა, რადგან ჩვენს სამეფოსა და მღვდელმსახურებას იმ [უძველესებთან] არ აქვს დამთხვევა და ერთგვაროვნება, თუმცა მათი გამოსახულებები ერთი და იგივეა. ჩვენ ბუნებით არ განვასხვავებთ ცხებასა და მადლსა და ცხების მოწოდებას, მაგრამ გვაქვს იგივე ცოდნა, რწმენა და ხატება. და ჭეშმარიტების სიტყვიდან ცხადია და ცნობილია, რომ რაც არის წმინდა, უვნებელი და ყველაფერი, რაც ყველაზე წმინდაა ახლანდელ და მომავალ საუკუნეებში, მთლიანად ღმერთს ეძღვნება. 134. ახლა ის ლაპარაკობს თავისი ბაგეებით სიბრძნით და გულის ანარეკლით - ცოდნით (იხ.: ფსალმ. 48:4), რომელიც ნათლად აჩვენებს არსებული ღმერთის სიტყვის ჰიპოსტატურ სიბრძნეს ღვთისა და მამის და [რომელიც] გონებით ხედავს საგნებში პროტოტიპების ანაბეჭდებს 235 და ბაგეებით ცოცხალ სიბრძნეს2, სიბრძნის 2-ს დახმარებით. ხოლო [მისი] გული განახლებული სულიერი ცოდნის ძალით ანათებს. [მას] ამ ცოდნით შეუძლია მსმენელებში რწმენა აღძრას და გაანათლოს ისინი. 135. სიმართლის დიდი მოწინააღმდეგე, რომელსაც ახლა 237 ადამიანი სიკვდილამდე მიჰყავს, არის ბოდვა. მისი მეშვეობით ბნელი უმეცრება სუფევდა უყურადღებოების სულებში, აშორებდა მათ ღმერთს, რათა მათ არ იციან, არის თუ არა ღმერთი, რომელმაც აღგვძრა და გაგვანათლა, ან მხოლოდ დაუმტკიცებელი სიტყვით იცნობენ და სწამთ, მისი გარეგნობა შეისწავლეს არა ჩვენ, არამედ მხოლოდ ძველებმა. ისინი ღვთის შესახებ წმინდა წერილის ჩვენებებს მიაწერენ სხვა ავტორებს, რომლებიც არ გამოხატავდნენ მათ და გმობენ ღვთის დიდებას, როგორც წმინდა წერილი ამბობს (იხ. 2 პეტრე 2:10). ისინი მთლიანად უარყოფენ ღვთისმოსაობის ცოდნას, ხსნიან წმინდა წერილს მხოლოდ გრძნობით, რომ აღარაფერი ვთქვათ ებრაულად და, უარყოფენ სულის გაღვიძებას ჯერ კიდევ აქ აღდგომის გზით, სიგიჟემდე მიისწრაფვიან დაისვენონ თავიანთ საფლავებში. ასეთი მაცდურით სამი ვნება განუყოფელია: ურწმუნოება, მოტყუება და დაუდევრობა. ისინი შობენ და მხარს უჭერენ ერთმანეთს. ურწმუნოება სიცრუის მოძღვარია, სიცრუე კი - უყურადღებობის თანამგზავრი, რასაც სრულ სიზარმაცეს მივყავართ 238. ან, პირიქით, უყურადღებობა არის სიცრუის გამომმუშავებელი, როგორც თქვა უფალმა: ბოროტი და ზარმაცი მონა (მათე 25,26). სიცრუე ურწმუნოების დედაა, რადგან ყოველი მზაკვარი ორგულია, ურწმუნო კი ღმერთის არ ეშინია. შიშის ნაკლებობიდან მოდის უყურადღებობა - დაუდევრობის დედა, რის გამოც ჩვენ არ ვზრუნავთ რაიმე სიკეთეზე და ჩავდივართ სხვადასხვა ბოროტებას. 136. ღმერთის 239 ჭეშმარიტი ცოდნა და [ჭეშმარიტების] სწორი ცოდნა წარმოადგენს დოგმათა სრულყოფილ მართლმადიდებლობას. ამიტომ ყველამ ასე უნდა ადიდოს ღმერთი: „დიდება შენდა, ქრისტე ღმერთო ჩვენო, დიდება შენდა, შენ გახდი კაცი ჩვენი გულისთვის, ყოვლისშემძლე ღმერთი სიტყვა, დიდია საიდუმლო შენი ეკონომიისა, მაცხოვარო ჩვენო, დიდება შენდა! 137. დიდი მაქსიმეს მიხედვით, უნაკლო და უტყუარი თხზულების შედგენის სამი დიდი მიზანია: პირველი - ხსოვნისათვის; მეორე არის სხვების სასარგებლოდ; მესამე არის მორჩილების ძალით, რომლის მიხედვითაც ძალიან ბევრი წმინდა წერილია შედგენილი მათთვის, ვინც თავმდაბლად ეძებს სიტყვას [ჭეშმარიტების]. ვინც წერს ხალხის მოსაწონად, დიდებისთვის და თავისი სათნოების დემონსტრირებისთვის, კარგავს, მე ვამბობ, თავის ჯილდოს. ის აქ არ მიიღებს რაიმე სარგებელს და არც სამომავლოდ მიიღებს კურთხეულ ჯილდოს, არამედ დაგმობილი იქნება, როგორც ღვთის სიტყვის გამყიდველი მაამებელი, მზაკვარი კაცი. Ἄνωθεν – ნათ.: უხსოვარი დროიდან თუ თავისუფალი: ბავშვობიდან. Μεθεκτικὴ – ლიტ.: თანამონაწილე. Ἀνθοῦντα – ნათ.: ყვავის. ჩვენ გამოვტოვეთ სიტყვა "აქ", რადგან ის არასაჭიროა. სიტყვასიტყვით ასე უნდა ითარგმნოს: „აქ, [სამოთხის] შუაში…“. Ῥευστή – მიმდინარე, ცვალებადი. Ἐγκυμονοῦντες – ნათ.: ორსული, არა უსაქმური. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – ნათ.: გაბედული. Τὴν προκοπὴν – ლიტ.: კეთილდღეობა. Ὡς ποιοτήτων ἓξεις – ლიტ.: თვისებების უნარი. Ἐν τοῖς μετόχοις – ლიტ.: თანამზრახველებში. Νοήματα – ლიტ.: აზრები, ზრახვები, გადაწყვეტილებები. Ὑπόδειγμα – ნათ.: მაგალითი. ჩვენ გამოვტოვეთ თავში. 32 სიტყვა ἢ πάλιν მეტყველების თანმიმდევრულობისთვის. სიტყვა "ესენი" სიცხადისთვის შეიცვალა სიტყვით "რომელიც როგორც". Τῆς μετοχῆς – ლიტ.: მონაწილეობა [შურისძიებაში]. ბოლო წინადადებაში გამოვტოვეთ სიტყვები „როგორც“ და „ასე“. Πάσχων – ნათ.: გამოცდა. Μέτοχος – ლიტ.: მონაწილე. ჩვენ არ შევინარჩუნებთ ბერძნული მეტყველების პერიოდულ სტრუქტურას: სიტყვით „ბოლო“ ვიწყებთ ახალ ფრაზას, ხოლო ბერძნულ ორიგინალში ერთი წინადადება გადაჭიმულია თავის ბოლომდე. ჩვენ გამოვტოვეთ კავშირი „მას შემდეგ“, რადგან ის არასაჭირო იყო სიტყვებთან „მასში“. Οἳους ἐποίησεν ἡ αμαρτία – ლიტ.: რა ცოდვა ჩაიდინა. Ἀυτῆς τῆς αἰσθήσεω – ნათ.: თვით განცდა. Τῶν φύσιν φρενῶν – ნათ.: ბუნებრივი აზრები. Δι᾿ ἧς – ნათ.: ამის მეშვეობით. Ἑαυτῆς δυνάμεις – ნათ.: მისი ძალები. Μήτηρ – ნათ.: მშობელი. Ἐνέργεια – ლიტ.: მოქმედება. Ἡ προσβολὴ – ნათ.: სროლა, მიახლოება, შეხება. Καλύπτουσα – ნათ.: დამალვა. Κυματουμένη – ნათ.: შეშფოთებული. Τῶν τοιούτων – ლიტ.: ამგვარი თუ ამგვარი. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – ნათ.: თანაბრად. Ψιλοὺς – ნათ.: შიშველი. Τετραχῶς διῃρηημένην αἰτίαν. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ᾿ αὑτό, ἀλλ᾿ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖταν. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – ლიტ.: ნებაყოფლობითი მდგომარეობა. Τῇ παχύτητι – ნათ.: სისქე, სისრულე. თავის დასაწყისში „Καθάπερ“ დარჩა თარგმანის გარეშე, რათა თავიდან ავიცილოთ პერიოდული მეტყველების სიძნელე. Τῶν ἀμφοτέρων – ლიტ.: ორივენი. Ἐνεργεῖ – ლიტ.: მოქმედებს. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – ლიტ.: მათი შესრულება. Τυπικῶς – ნათ.: გადატანითი მნიშვნელობით. Ὀλίγοις λίαν – ნათ.: ძალიან ცოტა. Τοὺσ τύπουσ – ლიტ.: არა „შესრულებები“, არამედ „გამოსახულებები“. Εἰδῶν – ნათ.: ტიპები ან საწყისები. Ἡδύτατον – ნათ.: ყველაზე ტკბილი. Ὁι πολλοὶ – ლიტ.: ბევრი. ჩვენ შევცვალეთ ეს სიტყვა ტავტოლოგიის აღმოსაფხვრელად. Γενικὴν – ლიტ.: ზოგადი. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἕστι ἐν αὐταῖς. ჩვენ გამოვტოვეთ დამატებითი შესავალი სიტყვა „ამბობს“, რადგან მანამდე უკვე არის შესავალი სიტყვები „უფლის სიტყვის მიხედვით“. წინადადებების დასაწყისში კავშირების გამეორების გამო გამოვუშვით „თუ“ სიტყვების „მასში მეფობის“ წინ და „მაშინ“ ფრაზის შუაში. Ἄλλην – ნათ.: ზოგიერთს. ჩვენ გამოვუშვით სიტყვა „განსაკუთრებით“, რომელსაც გამუდმებით იმეორებს წმინდა გრიგოლი. ჩვენ შევცვალეთ სიტყვა „აქტიურად“ ცნებით „მტკიცედ“. Ἐμεῖν – ნათ.: ღებინება, ღებინება. Ἐν αἰσθήσεν – ნათ.: გრძნობაში. Ἡ δόξα – ლიტ.: დიდება, აზრი, ვარაუდი. ჩვენ ვთარგმნით ზმნას „გავლენა“ არსებით სახელად „ზემოქმედება“. ჩვენ ვთარგმნეთ "გამარჯვებული" ნაცვლად "გამარჯვების". Ἀνδρείας – ნათ.: გამბედაობა. ჩვენ გამოვტოვეთ ზედმეტი სიტყვა „ყველა“. იგი სრულად უნდა ითარგმნოს: „... მთელი ჩვენი ბუნება“. Ὑπὸ κάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν. ჩვენ გამოვტოვეთ წმინდა გრიგოლის მიერ გამოყენებული სიტყვა „ყველა“ ადრე მისი გამეორების გამო. სრული თარგმანი: „...ყველას მონა“. სიტყვები „რომლის ძალით“ შევცვალეთ სიტყვებით „მის შემდეგ“. Ἀναπλάττειν – ნათ.: ჩამოყალიბება. Ἐνεργουμένη – ლიტ.: წარმოებული. Κέκτηται – ნათ.: ფლობს. Ἐχόντων – ნათ.: ვისაც აქვს. Ἀποδεικτικῷ. გაგების გასაადვილებლად წინა ფრაზიდან გადმოვიტანეთ სიტყვები „უბრალოდ წოდებული მყარი“. Τοιούτων – ნათ.: ასეთი. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – ნათ.: განახლებაში. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – ნათ.: რაც სრული ლეთარგიის ნიშანია. შეიძლება დაგაინტერესოთ: