Chapitres très utiles disposés en acrostiche

L'essai du révérend Grégoire de Sinaïte « Chapitres très utiles disposés en acrostiche » (1327) est également connu sous son titre complet, correspondant à l'acrostiche : « Diverses paroles sur les commandements, les dogmes, les menaces et les promesses, ainsi que sur les pensées, les passions, les vertus ; en outre, sur le silence et la prière. » L'ouvrage contient 137 instructions courtes et aphoristiques couvrant un large éventail de sujets : 1. Fondements du dogme orthodoxe (dogmes) en termes de triadologie et de christologie. 2. Voies de salut : par l'accomplissement des commandements divins et la conscience de la menace d'un châtiment éternel, ainsi que les promesses du Royaume des Cieux. 3. Anthropologie et lutte spirituelle. La nature de l'homme, l'origine du péché, l'émergence et le développement des pensées, des passions et des vertus sont examinés en détail. Une attention particulière est portée à l'identification des causes des passions et des moyens de les combattre. 4. Pratique du silence (hésychia) et de la prière. L'auteur donne des recommandations sur la routine quotidienne, l'alimentation, l'éveil, la psalmodie et la lecture. La place centrale est occupée par l'enseignement de la prière mentale (sincère) comme principal instrument pour purifier l'esprit et acquérir le Saint-Esprit. 5. Prelest (illusion spirituelle). Saint Grégoire de Sinaite décrit les types d'illusion spirituelle, ses causes et ses signes, avertissant les ascètes des faux états et visions, ainsi que de la nécessité d'humilité et de raisonnement. * Le titre de l'ouvrage en grec est Κεφάλαια δι᾿ ἀκροστιχίδος (Κεφάλαια πάνυ ὠφέλιμα περὶ ἐντολῶν...). * Le titre de l'ouvrage en latin est Capita valde utilia per acrostichidem. Aussi - sur les pensées, les passions et les vertus, - et aussi - sur le silence et la prière. Leur acrostiche [général] est le suivant : « Paroles diverses sur les commandements, les dogmes, les menaces et les promesses, ainsi que les pensées, les passions, les vertus ; en outre, sur le silence et la prière. » 1. Être dans une certaine mesure rationnel ou devenir pur et incorruptible par nature, comme c'était le cas auparavant, est impossible [maintenant pour une personne] en raison de la domination [sur la pureté] des habitudes sensuelles irrationnelles, et [sur l'incorruptibilité] - l'état de corruption de la chair. 2. Les seuls intelligents par nature sont ceux qui sont devenus saints par pureté. Aucun des sages en paroles n’avait de raison pure ; dès le début, ils ont obscurci leur pouvoir rationnel par des pensées. L'esprit matérialiste et loquace 2 de sagesse de ce monde, conduisant [une personne] avec des mots à l'étendue de la connaissance et des pensées au raisonnement le plus fou, se crée [en eux] un refuge, souffrant d'un manque de sagesse essentielle, de contemplation et de connaissance unique et inséparable. 3. Placez la connaissance de la vérité dans le sentiment de grâce qu'elle procure. Les pensées restantes 3 devraient être appelées expressions d'idées [de la vérité] et indicateurs de ses objets. 4. Ceux qui perdent la grâce l'endurent à cause de leur incrédulité et de leur insouciance et la retrouvent [c'est-à-dire la grâce] par la foi et une recherche diligente. Avec l’aide de ces derniers, ils [moralement] avancent toujours. Du contraire [incrédulité et insouciance], ils reviennent complètement. 5. Il y a une grande similitude entre être mort ou insensible, être aveuglé rationnellement ou ne pas voir physiquement, puisque les morts ont perdu leur pouvoir vivifiant et créateur, et que l'aveugle a perdu la lumière divine, qui confère la capacité de voir et d'être visible. 6. Peu de gens reçoivent la force et la sagesse de Dieu. [La force] est celle qui perçoit les 5 bénédictions divines, et [la sagesse] est leur révélatrice. Assimiler [la sagesse] et la transmettre [aux autres] est une tâche véritablement divine et surhumaine. 7. Le cœur, étranger aux pensées et mû par l'Esprit, est le véritable sanctuaire avant même la vie future. Là, tout se fait et se dit spirituellement. Ainsi, celui qui n'a pas acquis un tel [cœur], bien qu'il soit une pierre propre à la construction du Église divin grâce à certaines vertus, n'est pas une église et accomplit des actes sacrés [par la volonté de] l'Esprit. 8. L'homme a été créé incorruptible sans humidité, en tant que tel il sera ressuscité, [créé] non sans inclination [au mal], mais pas non plus avec inclination. Il avait le pouvoir, selon son désir volontaire, de changer [négativement] ou non. Le désir n'a pas encore assimilé la nature à une parfaite constance. Cette [dernière] est la récompense de la future déification immuable. 9 . La pourriture est le produit de la chair. Manger de la nourriture et régurgiter des excès, jouer fièrement et dormir sont les propriétés naturelles des animaux et du bétail. À cause de cela, nous, qui par désobéissance [à Dieu] sommes devenus comme des bêtes, nous sommes éloignés des bénédictions divines qui nous étaient inhérentes, passant de [créatures] rationnelles à des créatures bestiales et de créatures divines à des créatures brutales. 10. Il existe un double paradis : sensuel et spirituel, c'est-à-dire édénique et béni. Nous allons vers un endroit très élevé, nous élevant jusqu’au tout troisième ciel, comme disent les écrivains [spirituels]. Il [Edem] n'est ni inconditionnellement incorruptible, ni corruptible au sens plein du terme. Etant au tournant 8 de la pourriture et de l'incorruption, il arbore toujours des fleurs 9 et est riche en fruits verts et mûrs. Les arbres pourris et les fruits trop mûrs tombant à terre deviennent une poussière odorante [dans le paradis édénique] et ne dégagent pas l'odeur de pourriture, comme les plantes terrestres. Cela vient de la grande abondance de la grâce de sanctification qui se déverse toujours là-bas. Au milieu du [paradis] 10 coule le fleuve Océan, destiné à son irrigation constante. Des [courants] en émergent et se ramifient dans quatre directions. Par leur écoulement, la terre meuble 11 et les feuilles mortes sont emportées et livrées aux Indiens et aux Éthiopiens, dont les terres arables inondent toujours le Phi-son et le Geon réunis ensemble, jusqu'à ce que, de nouveau divisés, l'un irrigue la Libye, l'autre le pays égyptien. 11. On dit que toute la création, aujourd'hui disparue 12, n'était pas originellement sujette à la corruption. Par la suite, vouée à la corruption, elle s'est soumise à la vanité, comme le dit l'Écriture, précisément pour l'homme qui l'a asservie [à la corruption] non pas volontairement, mais contre sa volonté - dans l'espoir (voir : Rom. 8 :20) du renouveau d'Adam, tombé dans la corruption. Celui qui a renouvelé [l'homme] et l'a sanctifié (bien qu'il [l'homme] porte un corps corruptible à cause de sa vie temporaire), a aussi renouvelé la création, 13 mais ne l'a pas encore libérée de la corruption. Certains appellent la délivrance de la création de la décadence un changement pour le mieux, tandis que d'autres l'appellent une transformation complète du sensoriel. Les Écritures font généralement des déclarations simples et approfondies sur certains sujets difficiles à comprendre. 12. Ceux qui reçoivent la grâce sont comme ceux qui ont conçu et sont remplis du 14 Esprit. Soit ils rejettent la semence divine en tombant, soit ils deviennent veufs [en s'aliénant] de Dieu à cause du lien avec l'ennemi qui se cache en eux. La perte de la grâce résulte de l'action des passions, et sa privation complète est due à l'aveu de 15 péchés. Une âme multipassionnée et aimant le péché, déconnectée de la grâce et privée de celle-ci, devient veuve et devient maintenant et au siècle prochain une demeure de passions, pour ne pas dire [plus fortement] un repaire de démons. 13. Rien n'apaise et n'apprivoise la colère comme le courage et la miséricorde. Ils vainquent les ennemis qui assiègent la ville [des âmes] : d'abord - extérieurs, deuxièmement - intérieurs. 14. Beaucoup de ceux qui observent les commandements semblent avancer et, n'atteignant pas la ville, restent en dehors d'elle, parce qu'ils marchent de manière déraisonnable, prenant pour la bonne voie royale les carrefours qui s'en éloignent, c'est-à-dire les vices adjacents aux vertus. Les commandements [ne permettent] ni la dévastation ni l'excès, mais [exigent la mise en œuvre] d'un objectif pieux et uniquement de la volonté divine. Sinon, 17 l'œuvre [de ceux qui sont sauvés] est vaine et, selon l'Écriture, les voies justes de Dieu ne sont pas mises en œuvre, car dans toute œuvre, il faut considérer 18 le but de son accomplissement. 15. Cherchez le Seigneur sur le chemin, c'est-à-dire dans le cœur, à travers [la mise en œuvre] des commandements. Lorsque vous entendez les [paroles] de Jean [le Baptiste], appelant avec commandement à chacun de préparer les routes et de redresser les sentiers (voir : Marc 1 : 3), alors vous entendez ici [une référence aux] commandements du cœur et des actes. Il est impossible de suivre correctement le chemin des commandements et de l’exploit infaillible 19 sans une justesse sincère. 16. Lorsque vous entendez le témoignage de l'Écriture sur la verge et la massue (voir : Ps. 22 :4), alors comprenez par le mot prophétique jugement et Providence, au sens moral - psalmodie et prière, parce que nous, jugés par le Seigneur, sommes punis par la verge du châtiment (voir : 1 Cor. 11 :32) pour la conversion [à Dieu]. En punissant ceux qui s'élèvent contre nous avec le bâton de la vigoureuse psalmodie, nous nous fortifions dans la prière. Ainsi, ayant dans la main d'un esprit actif 21 verges et gourdins, nous ne cesserons de punir et d'être punis jusqu'à ce que, étant sous le [toit] de la Providence, nous n'échappions enfin au jugement présent et futur. 17. Il est courant que [les exécutants des] commandements préfèrent toujours [sur tout] le plus grand commandement générique concernant la mémoire de Dieu, qui dit : souviens-toi toujours du Seigneur ton Dieu (Deut. 8 : 18). Pour [la violation], des gens sont morts et grâce à cela ils peuvent être sauvés. 22. L'oubli [de Dieu] éradique la mémoire divine à la racine et, éclipsant les commandements, expose ainsi l'homme [spirituellement] complètement nu. 18. Les ascètes retrouvent leur dignité originelle à travers deux commandements : l'obéissance et le jeûne. À partir d'actes contraires à eux, tout le mal a pénétré dans la race mortelle. Ceux qui respectent les commandements, en vertu de l'obéissance [au chef], montent rapidement vers Dieu, mais par le jeûne et la prière - plus lentement. L'obéissance est plus adaptée aux débutants, le jeûne aux personnes moyennes qui ont goûté à la spéculation et qui sont courageuses. Mais maintenir une véritable obéissance à Dieu par rapport aux commandements est le propre de très peu de personnes, et pour les plus courageux, cela est extrêmement difficile. 19. La loi de l'esprit de vie (Rom. 8 : 2), selon l'apôtre, est celle qui parle et agit dans le cœur, tout comme [la loi de] la lettre est exécutée par la chair. Cette [loi spirituelle] libère l’esprit de la loi du péché et de la mort. Celui-ci [écrit] permet d'agir secrètement comme un pharisien et d'observer physiquement la loi en accomplissant les commandements sous les yeux [indiscrets]. 20. L'ensemble de tous les commandements, unis et ordonnés par l'Esprit (voir : Eph. 4, 16), est [parfois] appelé une personne parfaite ou pas encore parfaite - selon sa maturité [morale] 23. Dans ce cas, les commandements forment pour ainsi dire un corps, les vertus, comme les qualités internes cristallisées 24, forment des os, et la grâce forme une âme vivante qui meut le corps et accomplit des actions selon les commandements. L'insouciance et le zèle pour la croissance en Christ montrent si quelqu'un est un enfant ou un adulte maintenant et dans le futur. 21. Celui qui veut développer le corps des commandements, qu'il travaille avec une grande angoisse 25 à la recherche du lait pur et rationnel de la grâce maternelle. Par conséquent, quiconque cherche et désire grandir en stature en Christ se nourrit du lait [de la grâce]. Le lait, qui favorise la croissance, ou ce qui revient au même, la sagesse, donne la chaleur de ses seins, et le miel nourrissant donne au parfait sa joie de purification. Du miel, disent-ils, et du lait est sous ta langue (Cant. 4 : 11). Salomon a appelé le pouvoir nourrissant et croissant de l’Esprit lait, et son pouvoir nettoyant miel. Faisant allusion à la différence entre [ces] actions de [l'Esprit], le grand apôtre a dit : « Comme des enfants, je vous ai donné à boire du lait, et non de la nourriture solide [nourrie] » (voir : 1 Cor. 3, 1-2). 23. De même que l'œil sensoriel, regardant les lettres, en reçoit des perceptions sensorielles, 28 de même l'esprit, lorsqu'il est purifié et restauré à sa dignité originelle, 29 regarde Dieu et reçoit de Lui des pensées divines. En tant que 30e livre, il [l'esprit] a alors l'Esprit, au lieu du 31e stylo en roseau, la capacité de réflexion et le langage. Ma langue, dit [le Psalmiste], est une plume de roseau (voir : Ps. 44 :2). Au lieu d’encre, l’esprit a de la lumière. Immergeant la pensée 32 dans la lumière et la remplissant de lumière, [l'esprit] par l'Esprit inscrit des paroles dans le cœur pur de ceux qui écoutent. Alors il réalisera ce qui a été dit sur la façon dont chacun sera instruit par Dieu (voir : Jean 6 :45) et comment Dieu enseignera à l’homme la connaissance, selon la prophétie et par l’Esprit (voir : Ps. 93 :10). 24. Par loi des commandements, nous entendons la foi immédiate et sincèrement manifestée, car de là chaque commandement découle et produit l'illumination des âmes, dans laquelle apparaissent alors les fruits suivants d'une foi vraie et active : l'abstinence, l'amour et, enfin, l'humilité donnée par Dieu comme commencement et renforcement de l'amour. 25. La vraie gloire des 34 êtres [intelligents] consiste dans la vraie connaissance des choses visibles et invisibles : visibles ou sensibles, invisibles ou mentales, rationnelles, spirituelles et divines. 26. La limite [de l'Orthodoxie] est la pure contemplation et la connaissance des deux dogmes de la foi, c'est-à-dire la Trinité et le Deux : la reconnaissance de la Trinité [est] et la contemplation d'Elle comme une Unité non fusionnée et indivisible. La dualité [la reconnaissance consiste] dans l'acceptation et la confession dans le Christ de deux natures en une seule Personne, c'est-à-dire le Fils Unique, avant l'incarnation et après l'incarnation en deux natures et volontés - divine et humaine - infiniment glorifiées. 27. La naissance, l'ingénérité et la procession sont trois propriétés immuables et immuables de la Très Sainte Trinité, [qui] doivent être confessées avec révérence. Le Père est à naître et sans commencement, le Fils est engendré et sans commencement, et le Saint-Esprit émane du Père et est donné à travers le Fils co-essentiel, comme le dit Damascène. 32. L'Esprit est le Père, la Parole est le Fils, et le Saint-Esprit est véritablement l'Esprit, comme l'enseignent au sens figuré les pères porteurs de Dieu, développant l'enseignement dogmatique sur la Sainte Trinité suressentielle et prénaturelle, sur le Dieu Unique en trois Personnes et qui nous a laissé [en héritage] la vraie foi et une ancre d'espérance. Connaître le Dieu Unique est, selon les Écritures, la racine de l’immortalité, et comprendre la puissance de l’Unité Trinitaire est toute la vérité. La parole de l'Évangile proclamée à ce sujet peut être comprise ainsi : Faites-leur connaître Toi, le seul vrai Dieu, en trois Personnes, et Jésus-Christ, que Tu as envoyé, en deux natures (Jean 17, 3) 38. 33. Les châtiments éternels varient, tout comme les récompenses des bons. [Le tourment] a lieu 39 en enfer, ou, selon le témoignage de 40 l'Écriture, dans un pays sombre et lugubre, dans un pays de ténèbres éternelles (voir : Job 10, 22), où les pécheurs vivent jusqu'au jugement et où ils reviendront après la sentence [finale]. Les mots : que les pécheurs retournent en enfer (Ps. 9 : 18) et la mort les effleurera (Ps. 48 : 15) ne signifient rien d’autre que la détermination finale [de Dieu] et la damnation éternelle. 34. Le feu, les ténèbres, les vers, le tartre existent [déjà sur terre] dans la volupté hétérogène, les ténèbres dévorantes de l'ignorance, dans la soif inextinguible du plaisir sensuel, dans le tremblement et la puanteur du péché fétide. Ces 41 gages et seuils des 42 tourments infernaux sont encore actifs ici dans les âmes pécheresses et surgissent en elles à la suite d'une habitude [passionnée]. 35. Les habitudes des passions sont la cause du tourment, tandis que la découverte des vertus est la clé du Royaume des Cieux. Les commandements doivent être considérés et appelés actions, et les vertus - compétences, tout comme les vices, en raison de leur stabilité, sont appelés habitudes. 36. Dans l'éternité, les récompenses sont égales aux punitions, même si beaucoup semblent inégales. La justice de Dieu récompensera certains [personnes] par la vie éternelle, et d'autres par un tourment éternel. Tous deux, qu'ils traversent le siècle présent, bien ou pire, hériteront de 43 rétributions selon leurs actes. La quantité et la qualité de la récompense 44 seront cohérentes avec les compétences et les manifestations des passions et des vertus. 37. Les lacs de feu sont 45 âmes voluptueuses, dans lesquelles, comme dans des marécages puants, la puanteur des 46 passions nourrit le ver sans fin de la débauche, la convoitise effrénée de la chair, [nourrit] les serpents, les crapauds et les sangsues de 47 désirs passionnés violents, de pensées et de démons criminels et destructeurs. Une telle dispensation [spirituelle] trouve ici une garantie de tourments futurs. 38. De même que les germes des tourments [infernaux] se cachent invisiblement dans l'âme des pécheurs, de même les prémices des bénédictions [célestes] sont communiquées et révélées dans le cœur des justes par le Saint-Esprit. Le Royaume des Cieux est une vie vertueuse, [ainsi que] les tourments [infernaux] sont des habitudes passionnées. 39. La nuit qui approche est, selon la parole du Seigneur, des ténèbres futures, où personne ne peut rien faire (Jean 9 : 4) 48. Ou, selon une autre explication, c'est l'Antéchrist, appelé nuit et ténèbres, ou, selon l'interprétation morale, c'est une insouciance continue [au sujet du salut], qui, comme une nuit sans espoir, mortifie l'âme par le sommeil de l'insensibilité. La nuit [au sens littéral du terme] endort tout le monde et sert d'image à la mort par mortification. Et la nuit des ténèbres futures enivrera de souffrance les pécheurs morts et insensés 49 . 40. Le jugement de ce monde est l'incrédulité des méchants, selon la parole de l'Évangile : Celui qui ne croit pas est déjà condamné (Jean 3, 18), et est déterminé par 50 actions judiciaires de la Providence dans la correction et la conversion des [pécheurs à Dieu] et dans la pesée de leurs intentions bonnes et mauvaises selon les manifestations [extérieures] selon les paroles : « Que soient rejetés les pécheurs, ceux qui se sont égarés dès le sein de leur mère » (Ps. 57, 4). En ce qui concerne l'incrédulité, les châtiments et les œuvres, le juste jugement de Dieu apparaît [quand] il punit les uns, fait miséricorde aux autres, couronne les autres ou les livre au tourment, car les premiers sont toujours méchants, les seconds croient, mais sont insouciants et sont donc punis philanthropiquement 51 . Ceux qui sont parfaits en vertus et embourbés dans les vices recevront [leur] rétribution. 41. Si notre nature 52, avec l'aide du Saint-Esprit, n'est pas préservée intacte ou pure, comme elle devrait l'être, alors elle ne peut être qu'un seul esprit et corps avec Christ, ni maintenant ni dans une union future. Il n'est pas caractéristique de la puissance omnipotente et connectante de l'Esprit de recoudre les haillons des vieilles passions à la nouvelle tunique de la grâce pour reconstituer 53. 42. Une dignité égale 54 au sens de l'image en Christ sera donnée à ceux qui ont reçu et conservé indûment le renouveau de l'Esprit, faisant l'expérience inexprimable 55 de déification surnaturelle. Mais personne ne sera en Christ ou membre du Christ s'il n'est déjà ici porteur de grâce, ayant en lui, selon l'Apôtre, un exemple de connaissance de la vérité (Rom. 2, 20). 43. Le Royaume des Cieux est comme un tabernacle construit par Dieu. Il est [sur le modèle] du tabernacle de Moïse et comporte dans deux rideaux une image de [la vie du] siècle à venir. La première partie [du Royaume des Cieux] inclura tous ceux qui sont sanctifiés par la grâce, et la seconde, comme spirituelle, n'inclura que ceux qui ici, dans les ténèbres de la théologie, étant pour ainsi dire des prêtres, accomplirent parfaitement les fonctions sacrées des trois puissances de l'âme. Ces 57 derniers, ayant pour intercesseur l'[Un] Jésus de la Trinité, le plus grand des prêtres et le premier des grands prêtres, pénétreront dans le tabernacle créé par Dieu et seront illuminés d'un rayonnement fulgurant. 44. Le Sauveur a appelé là-bas [au paradis] de nombreuses demeures pour les différentes étapes et états de maturité morale. Bien que le Royaume soit un, il présente de nombreuses différences 58 . Il y a des [personnes] célestes et terrestres au sens de vertu [et différentes] visions et degrés de déification. Un autre est la gloire du soleil, un autre de la lune et un autre des étoiles. Et les étoiles diffèrent des étoiles en gloire, selon l'apôtre (1 Cor. 15 :41), malgré le fait qu'elles brillent toutes dans un seul ciel divin visible 60. 45. Comme [presque] incorporel et incorruptible, il devient peu à peu 61 un cohabitant des anges, qui ont purifié l'esprit avec des larmes, ont ressuscité ici l'âme par l'Esprit, ont soumis la chair à l'esprit et ont changé son image extérieure par nature « d'argile » en le visage lumineux et ardent de la beauté divine, car l'incorruption est le dessèchement de l'humidité et de la plénitude du corps. 46. ​​Ayant été indescriptiblement transformé de l'âme en spirituel, le corps incorruptible, sans humidité ni lourdeur, restera [encore] terrestre, de sorte qu'il sera ensemble terrestre et céleste dans une subtilité semblable à celle de Dieu. Tel qu'il a été créé originellement, il ressuscitera donc pour se conformer à l'apparition du Fils de l'Homme par suite d'une parfaite participation à la déification. 47. La terre des doux est le Royaume des Cieux, ou l'état divin du Fils [de Dieu], dans lequel nous sommes entrés et entrons, après avoir reçu la naissance pleine de grâce de la filiation et le renouveau par la résurrection. En outre, la terre sainte est la nature déifiée, ou peut-être est-ce en fait une terre purifiée pour les êtres terrestres conformément à leur dignité. Selon une autre compréhension, la terre, qui constitue l'héritage des véritables saints, est le silence divin imperturbable du monde surintelligent. Une race de justes s’y installera [cette terre], sans être dérangée ni perturbée par quoi que ce soit qui y existe. 48. La Terre Promise est l'impartialité d'où coulent le miel et le lait, c'est-à-dire la joie de l'Esprit. 49. Les saints du ciel se communiquent mystérieusement la parole intérieure prononcée dans le Saint-Esprit. 50. Si nous ne savons pas comment Dieu nous a créés, alors nous ne serons pas conscients de la façon dont le péché nous a changé 63. 51. Ceux qui ont atteint la plénitude de la perfection en Christ sont égaux en termes d'âge spirituel. 52. Ceux qui travaillent dur sont récompensés. La quantité et la qualité [des récompenses], ou quelle sera leur taille, indiqueront le rang et l'état dans lesquels [les saints] seront. 53. Selon l'incorruption et la déification, les saints, comme il est écrit, seront des esprits angéliques et des fils de la Résurrection du Christ (Luc 20 :36). 54. Au siècle prochain, les anges et les saints, disent-ils, ne cesseront jamais de croître dans la multiplication des talents et ne faiblissent jamais dans la poursuite du bien, car ce siècle ne permet pas l'affaiblissement [moral] et la déviation de la vertu vers le vice. 55. Reconnaissez celui qui a maintenant pris la ressemblance des âges du Christ comme un gage d'homme parfait. Au siècle suivant, le pouvoir de déification déclare [l’homme] parfait. 56. La dignité et l'adoration, égales à celles de ses pairs, seront reçues dans la vie future par ceux qui ici [ont atteint] l'âge spirituel parfait en vertu. 57. La vraie gloire, disent-ils, est la connaissance, ou la contemplation spirituelle, ou une reconnaissance approfondie des dogmes et la compréhension 64 de la vraie foi. 58. L'étonnement est l'élévation complète des pouvoirs de l'âme jusqu'au connu, caractéristique de la magnifique gloire [du Divin]. Ou encore : l'étonnement est l'aspiration pure et complète de l'esprit vers la puissance illimitée qui réside dans la lumière. L'extase représente non seulement l'admiration des puissances spirituelles envers le ciel, mais aussi une frénésie totale des sentiments eux-mêmes 65. La jalousie 66 envers Dieu est double : elle est une ivresse spirituelle, suscitant le désir [de salut]. 59. Il existe principalement deux [types] de jalousie dans l'âme : sincère et frénétique. Le premier n’appartient qu’à ceux qui sont éclairés, et l’autre à ceux qui se sont déjà perfectionnés dans l’amour. Les deux [types de jalousie], lorsqu'ils agissent, détournent l'esprit des sentiments, puisque la jalousie divine est l'ivresse de l'esprit avec ce qui est supérieur à la raison naturelle 67 , et grâce à elle 68 [à une personne] même le sens des relations extérieures 69 est volé. 60. Le commencement et la cause des pensées résident dans la division par le péché de l'homme d'une mémoire unique et simple, qui a détruit le souvenir [continu] du Divin et, passant du simple au complexe, du monotype à la variété, s'est vouée à la destruction par ses propres forces personnelles. 61. La guérison de la mémoire primitive 70 de la mémorisation insidieuse et désastreuse des pensées est conditionnée 71 par son retour à la simplicité primordiale 72. Instrument du mal, la désobéissance a non seulement bouleversé la simple mémoire mentale du bien, mais elle a également perverti tous les pouvoirs de l'âme,73 affaiblissant ses attraits naturels pour la vertu. La mémoire est complètement guérie par le souvenir continu et renforcé par la prière de Dieu, qui, s'étant dissous avec l'esprit, est dirigé des objets naturels vers les objets surnaturels. 62. La cause des passions sont les actes pécheurs, les pensées sont les passions, les rêves sont les pensées, les pensées sont la mémoire, les souvenirs sont l'oubli ; la mère de l'oubli est l'ignorance. La cause de l’ignorance est la négligence. L'insouciance dégénère du désir passionné. La base des désirs est le mouvement aléatoire, les mouvements sont une impulsion à l'action ; Un acte [pécheur] est un désir imprudent du mal et une disposition aux sensations sensuelles et [passionnées]. 63. Dans l'esprit 78 pensées se forment et agissent, dans la force irritable 79 - passions brutales, dans la volonté - aspirations bestiales, dans l'esprit 80 - idées fantastiques, dans l'esprit - pensées. 64. L'attaque des pensées immorales 81 est comme le courant d'une rivière 82. Sous [sous forme de] pensées [ils expriment] des excuses 83 avec lesquelles un accord pécheur est permis, inondant 84 le cœur comme d'un flot orageux 85. 65. Considérez le plaisir éphémère [ou] la saleté de la fornication et le fardeau des acquisitions matérielles comme un profond marécage. Alourdi par elles, l'esprit passionné est plongé par ses pensées dans l'abîme du désespoir. 66. L'Écriture appelle souvent les mots concernant les choses comme des pensées, ainsi que les pensées comme des mots 86 . Cela se produit parce que tout mouvement supramatériel, quel qu'il soit 87, est matérialisé et transformé par les objets en images 88. Ainsi, à travers « l’apparence », le mouvement [nommé] est connu et exprimé. 67. Les pensées 89 sont les paroles des démons et les précurseurs des passions, et 90 les paroles et les pensées 91 sont [les seuils des] actes, car il est impossible de faire quelque chose de bien ou de mal qui n'a suscité auparavant [aucune] pensée. La pensée est le mouvement d'une préposition informe [concernant] certains objets. 68. La matière des choses produit des pensées pures, mais l'impulsion démoniaque en produit de mauvaises. Ainsi, lorsqu’on les compare, les pensées et les paroles naturelles diffèrent des pensées et des paroles contre nature et surnaturelles. 69. Les pensées changent également et instantanément de l'une à l'autre : les pensées naturelles se transforment directement en pensées non naturelles et les pensées naturelles en pensées surnaturelles. La raison de cette transformation mutuelle et de cette dégénérescence des pensées matérielles en pensées démoniaques et de celles qui naissent du prétexte en pensées matérielles sont 94 pensées [en elles-mêmes]. Tout comme les pensées divines produisent des pensées naturelles, celles-ci engendrent des pensées surnaturelles. En un mot, chaque [mouvement mental] se transforme en ce qui lui est semblable, selon ses quatre causes productrices 95. 70. Notez que leurs causes précèdent les pensées ; les pensées [viennent avant] les rêves, les rêves - les passions, les passions - les démons. [Ces phénomènes], se reliant les uns aux autres, forment une sorte de chaîne, ou d'ordre, entre les esprits qui ne connaissent pas l'ordre. De lui-même - indépendamment des démons - rien ne surgit 97. Ni l'imagination ne crée d'images sans pouvoir démoniaque secret, ni la passion n'agit, car Satan, bien que chassé [du ciel] et écrasé, est exalté au-dessus de nous et est très fort grâce à notre insouciance. 71. [Les démons] remplissent l'esprit d'images, ou, mieux, ils prennent eux-mêmes une forme conforme à la [structure spirituelle] de nous-mêmes. Ils s'expriment en fonction de l'inclination de l'âme vers la passion dominante et active en elle. Les démons utilisent cette compétence passionnée comme condition de la reproduction des images en nous. Dans les rêves et à l’état de veille, ils nous montrent des choses liées à une fantaisie riche et variée. Les démons de la passion charnelle se transforment tantôt en cochons, tantôt en ânes, tantôt en chevaux misogynes et fougueux, tantôt en juifs extrêmement licencieux. [Les démons] de colère se transforment tantôt en païens, tantôt en lions ; [démons] de timidité - chez les Ismaélites ; [démons] d'inconstance - aux Edomites ; [démons] d'intempérance et d'ivresse - aux Sarrasins ; [démons] de l'intérêt personnel - parfois en loups, parfois en panthères ; [démons] rusés - tantôt en serpents, tantôt en vipères, tantôt ils se transforment en renards ; [démons] d'impudeur - chez les chiens ; [démons] de paresse - chez les chats. Il arrive que [les démons de] la fornication [prennent parfois la forme de] serpents, parfois - des corbeaux et des corbeaux. Puisque les oiseaux sont spirituels, ce sont principalement des démons aériens qui se transforment en eux. Grâce à l'âme tripartite, l'imagination a une raison de tripler les images des esprits. Selon les forces volontaires, irritables et mentales de l'âme, l'imagination représente les démons de trois manières - sous la forme d'oiseaux, d'animaux et de bétail. Les trois principaux chefs de la passion s'arment toujours contre les trois [forces spirituelles] et, selon la passion qui détermine l'âme, sous la forme de celle-ci, selon leur affinité avec elle, ils apparaissent et nous attaquent. 72. Les démons de la volupté s'approchent souvent comme le feu et les charbons ardents, car les esprits voluptueux enflamment les désirs lubriques et, introduisant la confusion dans la pensée, assombrissent l'âme. En réalité, le plaisir passionné est la cause de l’embrasement, de la confusion et de l’obscurité. 73. La nuit des passions est l'obscurité de l'ignorance, ou bien : la nuit est la région qui donne naissance aux passions, dans laquelle règne le prince des ténèbres et dans laquelle les esprits [du mal] - ceux-ci, dans un sens allégorique, sont les bêtes des champs, les oiseaux du ciel et les reptiles de la terre - rugissant, cherchant avidement à s'emparer de nous pour se nourrir. 74. Pendant l'action des passions, certaines pensées les précèdent et d'autres les suivent. Les pensées précèdent les rêves, les rêves sont suivis des passions. Les passions précèdent les démons et les démons suivent les passions. 75. Le commencement et la cause des passions sont l'abus. La [raison] de l'abus est l'inclination, les inclinations sont la prépondérance 102 d'une certaine impulsion volontaire 103 . L'épreuve du désir est un prétexte, et le prétexte, ce sont les démons, à qui la Providence nous permet de montrer ce qu'est notre arbitraire. 76. Le poison mortel de l'aiguillon du péché est une compétence passionnée de l'âme, car le caractère de celui qui s'asservit volontairement aux passions est inébranlable et immuable. 77. Les passions ont des noms différents. Ils sont divisés en mentaux et physiques ; les corporels sont divisés en douloureux et pécheurs ; les tristes sont toujours divisés en douloureux et nourrissants. En outre, les passions mentales sont divisées en irritables, volontaires et mentales. Les mentaux sont divisés en rationnels et imaginatifs. Certaines de ces passions naissent d’un abus de volonté, d’autres sont forcées par la nécessité. Ce sont les passions dites non blâmables, que les pères appellent propriétés accompagnantes et naturelles. 78. Certaines sont des passions corporelles et d'autres sont spirituelles. Certains sont désirables, d'autres sont irritables 106 ; certaines sont les passions du pouvoir mental, et d'autres sont les passions de l'esprit et de la raison. Ils sont mutuellement liés et contribuent les uns aux autres : corporel - au volitionnel, mental - à l'irritable, 107 et encore les passions de la force pensante - au mental, mental - aux passions rationnelles et mémorielles. 79. Les passions du pouvoir irritable sont : la colère, la vexation, l'intensité 108, le caractère colérique, l'insolence, l'arrogance, la vanité et autres. Les passions de la volonté comprennent : la convoitise, la débauche, l'intempérance, la gourmandise, la volupté, l'amour de l'argent et l'amour-propre - plus douloureux que toutes les passions. Les passions charnelles [sont] : la fornication, l'adultère, l'impureté, le libertinage 109, l'injustice, la gourmandise, l'insouciance, la distraction, la convoitise, la convoitise et autres. Les passions appartenant au domaine mental [sont les suivantes] : l'incrédulité, le blasphème, la ruse, la tromperie, la curiosité, la double pensée, la calomnie, la calomnie, la condamnation, l'humiliation, le blasphème, l'hypocrisie, le mensonge, le langage grossier, le bavardage, la flatterie, l'ironie, la vanité, le plaisir des hommes, l'exaltation, le parjure, le bavardage et autres. Passions de l'esprit : vanité, arrogance, louange de soi, amour de la dispute, indignation, complaisance, contradiction, désobéissance, rêverie, tendance à la fiction et à la vantardise, amour de la gloire, orgueil - le premier et le dernier de tous les maux. Les passions de l'intellect sont les suivantes : l'errance, la frivolité, la servilité, l'obscurité, l'aveuglement, les déviations, les excuses, le consentement, les inclinations, les transformations, les rejets, etc. En un mot, tout mal contre nature s’est dissous avec les trois forces spirituelles, tout comme tout bien est naturellement co-présent en elles. 80. Oh, avec quel étonnement David crie à Dieu, disant : Ta connaissance m'est merveilleuse, élevée, je ne peux pas la comprendre (Ps. 139 : 6). C’est indiscutable et incompréhensible – au-delà de ma faiblesse d’esprit et de ma force. Combien incompréhensible, en outre, dans la formation de sa composition est le corps lui-même, 111 ayant dans chacune de ses formes une structure trinitaire et unifiée, ornée de nombres septénaires et duaux, signifiant arithmétiquement le temps et la nature, qui, à leur tour, selon les lois actuelles de la nature, montre la gloire de Dieu dans le porteur corporel de la splendeur de la Trinité. 81. Pour les membres en mouvement, les lois de la nature sont une sorte de connexion. Même le mot nos nomme leurs différences, car elles représentent de nombreuses expressions de [nos] propres propriétés 112. Ou encore : la loi naturelle est la force d'activité de chaque espèce et de chaque membre. De même que Dieu [anime] toutes les créatures, de même l'âme active les membres du corps et amène chacun d'eux à sa propre activité. Ici, nous devrions nous demander pourquoi les hommes porteurs de Dieu 113 appellent parfois la colère et le désir passionné des forces charnelles, parfois des forces spirituelles. Nous affirmons [dans la réponse] que les paroles des saints n'ont aucun désaccord 114 pour ceux qui les comprennent clairement. Dans les deux cas, [les saints] révèlent la vérité et, là où ils suivent, changent très sagement les noms des passions [âme et corps] grâce à leur mystérieuse double existence sous forme de coexistence 115, d'autant plus que l'âme est ici encore parfaite, et que le corps, grandissant sous condition de nutrition, est [évidemment] imparfait. L'âme, créée rationnelle et pensante, a en elle-même, dès le début de sa création, le pouvoir d'un certain désir et le pouvoir de l'irritabilité, 116 suscitant une jalousie courageuse. Mais une irritabilité imprudente et une attirance folle n'ont pas été créées avec cela, tout comme elles n'étaient pas à l'origine dans la chair. [La chair] a été créée incorruptible, sans cette humidité d'où surgissent le désir charnel et la rage brutale. Après la désobéissance, quand [l'homme] tomba dans la corruption et dans la grossièreté charnelle de 117 animaux muets, alors, nécessairement, l'irritabilité et la passion charnelle surgirent en lui. Et chaque fois que la chair domine chez une personne, elle s'oppose ainsi, par la rage et le désir charnel, aux désirs de l'âme. Lorsque ce mortel se soumet au rationnel, alors [celui qui est sauvé] s'empresse de faire le bien selon le désir de son âme. [Maintenant] à la suite du mélange et de l'union avec l'âme des propriétés charnelles entrantes, l'homme est devenu comme des bêtes de somme et, s'étant soumis à la loi du péché, par la force de la nécessité naturelle, il est passé de rationnel à stupide et d'homme à bête. 82. L'âme pensante 118 a été créée par un souffle et grâce à l'insufflation de la vie intelligente en elle. Avec cela, Dieu n'a pas créé la rage et le désir charnel animal, mais une force active de désir et une persistance zélée du désir. De même, après avoir créé le corps, [le Seigneur] n’y a pas mis dès le début de l’irritabilité et des convoitises charnelles déraisonnables. Par la suite, par désobéissance, il a accepté la mortalité, la décadence et les traits des animaux auxquels il est devenu semblable. Les théologiens disent que le corps a été créé incorruptible et qu’en tant que tel, il ressuscitera, bien qu’il soit désormais corruptible. De même, l’âme est créée sans passion. Mais tous deux - le corps et l'âme - furent corrompus et co-dissous selon la loi naturelle d'unification et d'influence l'un sur l'autre, et [l'âme] s'abandonna aux passions et surtout aux démons, [le corps] devint comme du bétail muet en raison des propriétés de sa condition et de sa soumission à la pourriture. Agissant dans une seule direction, les forces de l'âme et du corps formaient une seule bête, insensée et déraisonnable, pleine de rage et de désir charnel. Ainsi, selon l’Écriture, l’homme s’est joint au bétail et est devenu semblable à eux à tous égards 120 (Ps. 48, 13). 83. De même que Dieu est la cause et la source de tout bien, de même le commencement et le fondement des vertus est une bonne intention ou un désir du beau. Le commencement du bien est la foi, en particulier le Christ - la Pierre de la foi, que nous avons comme commencement et fondement de toutes les vertus, sur qui nous sommes établis et bâtissons tout ce qui est bon. Il est la pierre angulaire qui nous relie à Lui et la Perle de grand prix. En la cherchant, le moine, entrant dans les profondeurs du silence, par obéissance aux commandements, comme s'il vendait tous ses propres désirs pour acquérir [cette Perle] 122 alors qu'il était encore sur terre 121. 84. Les vertus maintiennent une égalité mutuelle en ce sens que toutes se réduisent à une, [ont] une limite et remplissent le visage d'[une] vertu. Mais il y a aussi des vertus [partielles], et certaines sont supérieures aux autres 123 dans la mesure où 124 elles embrassent et concentrent en elles-mêmes les vertus soit très nombreuses, soit même toutes, comme le Divin amour, l'humilité et la Divine patience. À propos de la patience 125 Le Seigneur dit ceci : Par votre patience, sauvez vos âmes (Luc 21 : 19). Il n’a pas dit : « [Sauve] par ton jeûne, par ta vigilance. » J'appelle patience cet [état] qui est conforme à la volonté de Dieu et qui est la reine des vertus, la base des actes vaillants 126, la paix dans les guerres, le silence dans la tempête et une forteresse inébranlable pour ceux qui la possèdent. Celui qui l'a acquis en Jésus-Christ ne peut pas être blessé par les armes, les lances, les troupes qui avancent, la horde démoniaque elle-même ou la sombre phalange des adversaires. 85. Bien que les vertus renaissent les unes des autres, elles ont toutes leur origine [racine], à l'exclusion des [vertus] divines, des trois puissances de l'âme. Le principe et la cause des quatre vertus génériques entre naturelles et divines, à partir desquelles et par lesquelles toutes les autres sont formées, c'est-à-dire [la cause de] la prudence, le courage, la chasteté et la vérité, est la sagesse divine et théologique, agissant sur l'excitation de l'Esprit 127 et réfléchie dans l'esprit de quatre manières. Elle manifeste 128 vertus, non pas toutes ensemble, mais chacune séparément et en temps voulu selon le désir : l'une - comme lumière, une autre - comme pouvoir perspicace et inspiration inépuisable, la troisième - comme force sanctifiante et nettoyante, et la dernière - comme rosée de pureté joyeuse et rafraîchissante de la chaleur des passions. La sagesse permet, comme mentionné ci-dessus, de ressentir sa manifestation à chacun selon la maturité [de son âme en bonté] et la perfection [montre] une action parfaite. 86. Les expériences des vertus ne confèrent pas encore à l'âme une parfaite fermeté [morale] avec l'aide du seul zèle personnel, si, par la grâce [la vertu], elles ne se transforment pas en une disposition intérieure significative. Chaque vertu a son propre talent unique et sa propre action, dans laquelle elle peut attirer même ceux qui ne veulent pas en être complices par l'habileté et la nature du bien et, lorsqu'elle nous est donnée, elle est restée depuis lors fermement et immuablement conservée. Pour accomplir [les vertus], 129 personnes ont dans leurs propres membres la grâce de l'Esprit, comme une âme vivante. Sans cela, l’ensemble des vertus devient mort. Et ceux qui semblent avoir [les vertus] parfaitement et les mettre en œuvre, [n'ont souvent] que l'ombre et le fantôme du beau, et non l'image de la vérité. 87. Il existe quatre vertus cardinales : le courage, la prudence, la chasteté et la vérité. Selon le degré d'excès ou de déficience en eux, huit [qualités mentales] leur sont proches, que nous appelons et considérons comme des vices, et dans le monde - des vertus. Le courage est généralement suivi par l'insolence et la timidité, la prudence est suivie par la tromperie et l'ignorance, la chasteté est suivie par le libertinage et la pétrification, et la vérité est suivie par l'intérêt personnel et le mensonge ou le ressentiment. Au milieu d’elles se trouvent non seulement les vertus fondamentales et naturelles, qui s’élèvent au-dessus des excès et des carences, mais aussi les vertus actives. Certaines vertus, dues à la justesse du raisonnement, s'expriment dans le [bon] arbitraire 130, d'autres s'accompagnent de perversion [de la bonté] et de vanité. Le fait que la position médiane soit occupée par 131 vertus réelles est démontré par une parabole qui dit : « Que toutes les bonnes voies soient corrigées » (voir : Proverbes 2 : 9). Ainsi, toutes les vertus sont unies dans les trois puissances de l’âme, dans lesquelles elles naissent et se renforcent, ayant comme fondement de leur construction les quatre vertus génériques, en particulier le Christ. De plus, les vertus naturelles sont purifiées par les vertus actives, et les [vertus] divines et surnaturelles sont enseignées par la faveur de l'Esprit. 88. Parmi les vertus, certaines sont actives, d'autres sont divines, d'autres sont naturelles et spirituelles. Les actifs [représentent le résultat] d'une élection libre, les naturels - de nature interne, les Divins - de grâce. 89. De même que l'origine des vertus a lieu dans notre âme, de même la source des passions. Mais les premiers y naissent naturellement, tandis que les seconds naissent contre nature. L'âme trouve la raison de la génération du bien et du mal dans l'inclination du désir qui - comme la pointe [pour tracer] une ligne ou la flèche sur le plateau d'une balance - dans quelle direction elle s'incline, elle reçoit l'influence et agit dans cette [direction]. La volonté est soumise à une double action, parce qu'elle contient l'une et l'autre en elle-même : le bien par naissance et le mal par libre inclination de la volonté. 90. L'Écriture appelle les vertus jeunes (voir : Cantique 1, 2) en raison de leur lien étroit avec l'âme, c'est pourquoi elles sont contemplées avec elle comme un seul esprit et corps. L'apparition de 132 jeunes femmes est un symbole d'amour, et leurs vêtements témoignent de la chasteté et de la pureté de ces vierges sacrées. La grâce divine [tend] généralement à créer et à transformer sans équivoque des variétés de vertu chez les forts [en esprit] en relation avec leurs qualités et propriétés. 91. Il existe huit passions dominantes : trois grandes : la gourmandise, l'amour de l'argent et la vanité - et cinq qui les suivent : la fornication, la colère, la tristesse, la paresse et l'orgueil. De même, parmi les vertus opposées aux passions, les trois principales sont : la pauvreté, l'abstinence et l'humilité, et avec elles et après elles suivent [les autres] : la pureté, la douceur, la joie, le courage, l'abaissement de soi et toute la série des vertus. Il n'est pas possible à tout le monde d'étudier et de se rendre compte de la puissance, de l'action et du parfum de chaque vertu et de la puanteur de la passion, mais seulement à ceux qui agissent, travaillent en paroles et en actes, et qui ont reçu du Saint-Esprit le don de connaissance et de raisonnement. 92. Les vertus agissent ou sont mises en action. Ils agissent en s'installant avec nous au moment opportun, quand, comment et autant qu'ils le souhaitent. Nous les manifestons par libre arbitre, disposition morale et habitude. Mais ils sont essentiels en eux-mêmes, et nous sommes moralement formés avec eux vers 133, puisque l'image de toutes nos [bonnes] actions est une empreinte de l'original. Le spirituel, avant le futur plaisir immortel, est essentiellement assimilé par quelques-uns 134. Et ici, en effet, nous prenons sur nous et accomplissons des travaux et des exploits 135, et ne possédons pas les vertus elles-mêmes. 93. Selon Paul, c’est lui qui dispense l’Évangile (voir : Rom. 15 : 16), qui, en y participant, peut communiquer activement l’illumination du Christ aux autres. Comme une graine, il répand la parole divine sur les champs spirituels de ses auditeurs. Que ta parole, dit-on, soit toujours avec grâce, assaisonnée du sel de la bonté divine (Col. 4:6), afin qu'elle apporte la grâce à ceux qui entendent avec foi (Eph. 4:29). Ayant appelé les enseignants des agriculteurs et ceux qui ont enseigné un champ cultivé, [l'apôtre] les décrit très judicieusement comme des laboureurs et des semeurs de la parole divine, et ceux-ci comme une terre fertilisée, féconde et riche de vertus, car la véritable action sacrée n'est pas seulement l'accomplissement des œuvres divines, mais aussi la participation [personnelle] et l'enseignement des bienfaits. 94. La parole prononcée oralement pour l'enseignement des autres est différente et ne découle pas également de quatre sources 136, mais de plusieurs manières. Une parole [vient] de l'enseignement, une autre de la lecture, une autre de l'activité et une autre de la grâce. Mais de même que l'eau, de nature homogène, se transforme en sa propriété inhérente en fonction des différences du sol terrestre sous-jacent 137 et change, comme on l'appelle par son goût, tantôt amère ou sucrée, tantôt salée ou aigre, de même la parole, changeant selon la structure morale de chacun, est reconnue dans l'action et par elle apporte un bénéfice. 95. La parole est donnée à tout être raisonnable pour le plaisir, et de la parole, comme de quelque aliment varié, l'âme qui la perçoit ressent [toujours] une douceur inégale. La parole scientifique est pour elle comme une éducatrice, la formant moralement. La parole de la lecture la remplit pour ainsi dire d'eau de calme, la parole de l'activité la sature, comme un pâturage riche en herbe ; la parole de grâce réjouit, comme une coupe débordante [de vin] (voir : Ps. 23 : 5). La joie indescriptible et gracieuse de la parole de grâce éclaire [l'âme], comme l'huile dont le visage brille (Ps. 103 : 15). 96. Non seulement l'âme possède réellement la vie en elle-même, mais quand elle en entend parler dans l'enseignement des autres, elle la ressent, si seulement tous deux [le maître et l'auditeur] sont gouvernés par la foi et l'amour, c'est-à-dire si l'un écoute avec foi, et l'autre éclaire avec amour, enseignant des paroles sur les vertus sans orgueil ni vanité. Alors la parole de l'enseignement est acceptée par l'âme en tant qu'éducatrice ; [la parole] de la lecture est comme une nourriture, la parole de l'activité est comme l'embellisseur le plus habile de [l'apparence] de la mariée et la parole éclairante du Saint-Esprit est comme la parole d'un époux joyeux, puisque toute parole émanant de la bouche de Dieu représente soit les paroles prononcées par la bouche des saints avec l'aide de l'Esprit, soit la conséquence de cette plus douce inspiration du Saint-Esprit, qui n'est pas nourrie par tous, mais seulement par le digne. Bien que toutes les personnes intelligentes apprécient la parole, très peu s’amusent réellement ici sous l’influence de l’Esprit. La majorité des 140 [personnes] ne connaissent et n'assimilent en mémoire que les images de paroles spirituelles, mais elles n'ont pas goûté le vrai pain de la vie future, qui consiste dans la sensation de Dieu la Parole. Là [au-delà de la tombe] seul ce [pain] est offert en quantité suffisante à tous ceux qui sont dignes d'une variété de délices et n'est jamais épuisé, gaspillé ou ne se raréfie. 97. Sans sentiment spirituel, il est impossible de ressentir concrètement la douceur divine. Comment peut-on émousser les sens [corporels] ? insensible aux phénomènes sensoriels et ne voit pas, n'entend pas, ne sent pas, étant détendu ou, mieux, à moitié mort, ainsi celui qui a tué les forces spirituelles naturelles avec les passions les rend insensibles aux influences sur elles [d'en haut] et [incapable] de participer aux mystères de l'Esprit. Celui qui ne voit pas, n’entend pas et ne ressent pas spirituellement est mort. Le Christ ne vit pas en lui et lui-même se dirige vers des actions qui ne sont pas semblables à celles du Christ. 98. Comparés aux forces mentales, surtout lorsqu'elles sont saines, les sentiments ont une fonction égale et identique, pour ne pas dire identique. Grâce à eux, eux aussi vivent et agissent. Ils sont tous deux unis par l'Esprit vivifiant. D’un autre côté, une personne s’épuise complètement lorsqu’elle est infectée par la maladie fondamentale des passions et reste continuellement à l’hôpital de la négligence. Les sens contemplent définitivement les forces sensuelles, [spirituelles] – les forces mentales, surtout en l'absence de lutte satanique en eux, contrecarrant la loi du mental et de l'esprit. Lorsqu'ils sont réunis par l'Esprit et l'unité, étant devenus une seule forme, 146 alors ils reconnaissent directement et essentiellement les choses divines et humaines telles qu'elles sont par nature, en perçoivent clairement le sens et, dans la mesure du possible, contemplent purement la cause unique de tout - la Trinité. 99. Tout d'abord, la personne silencieuse doit avoir les cinq vertus suivantes comme base pour construire ses actions en silence : le silence, l'abstinence, la vigilance, l'humilité et la patience. Il existe trois activités divines : la psalmodie, la prière et la lecture, et si vous êtes malade, l'artisanat. Les vertus nommées non seulement embrassent toutes les autres, mais font également partie les unes des autres. [La personne silencieuse] doit rester dans le souvenir de Dieu le matin, dans la prière et le silence du cœur, et prier patiemment pendant la première heure ; puis la deuxième [heure] - pour lire, la troisième - pour chanter, la quatrième - pour prier, la cinquième - pour lire, la sixième - pour chanter, la septième - pour prier, la huitième - pour lire, la neuvième - pour chanter, à la dixième heure pour se rafraîchir avec de la nourriture, à la onzième - pour se reposer si le besoin s'en fait sentir, et à la douzième [heure] pour chanter les vêpres. Parcourant ainsi vertueusement son chemin quotidien, il plaît à Dieu. 100. Comme une abeille, il faut récolter le plus utile parmi toutes les vertus. Ainsi, en y puisant peu à peu, [on peut] former [dans l'âme] un immense ensemble de manifestations vertueuses, d'où se produit le miel de la sagesse pour la joie de l'âme. 101. Si vous le souhaitez, écoutez à quel point il est plus facile de traverser la période nocturne. L'éveil nocturne comporte trois ordres : pour débutants, intermédiaires et parfaits. Le premier prescrit 147 une moitié de nuit pour dormir et l'autre moitié pour rester éveillé, que ce soit du soir à minuit ou de minuit au matin. Le deuxième [statut] prescrit à 148 de rester éveillé une ou deux heures le soir, puis de dormir pendant quatre heures et de se réveiller le matin, et de chanter et prier jusqu'à environ six heures du matin. La première heure [de la journée], il faut chanter et s'asseoir en silence, comme dit [ci-dessus]. Ensuite, vous devez suivre l'ordre des activités indiquées à l'heure 149 ou maintenir constamment une prière continue, dont l'habitude organise la vie humaine. Enfin, la troisième [règle] consiste à rester debout toute la nuit [en prière] et à rester éveillé. 102. Parlons maintenant de nourriture. Environ une livre de pain suffit à quiconque s’est lancé dans l’exploit du silence. Le vin non dissous [peut] être bu dans deux coupes, l'eau dans trois coupes, et parmi les réserves de nourriture qu'on trouve, [il est permis] de n'en consommer pas autant que la nature l'exige par fantaisie, mais [doit] être utilisé avec une retenue 150 uniquement prévue par la Providence. La règle la meilleure et la plus abrégée qui guide ceux qui veulent vivre correctement est d'accomplir trois vertus à partir d'exploits - je veux dire le jeûne, la veille et la prière - par lesquelles le fondement le plus fiable de toutes les vertus est renforcé. 103. Tout d'abord, le silence requiert de la foi, de la patience, de la force et de la force, de l'amour du fond du cœur et de l'espérance. Si un croyant, que ce soit par négligence ordinaire ou pour une autre raison, ne trouve pas ici ce qu'il cherche, alors à sa mort 151, il ne peut s'empêcher d'être pleinement convaincu du fruit de la foi et de l'action et de ne pas voir la liberté à travers le Christ Jésus, qui est la rédemption et le salut de nos âmes, la Parole Dieu-homme. Et l'incroyant à tous égards sera condamné à sa mort. Cependant, selon la parole du Seigneur, il est déjà condamné (voir : Marc 16 :16), puisque 153 esclave des plaisirs et cherchant la gloire des hommes, et non de Dieu, peut-il croire ? (voir : Jean 5:44). Bien qu'une telle personne semble être fidèle en paroles, 154, mais, sans s'en apercevoir, elle se trompe elle-même et entend [une fois] les paroles : « Parce que tu ne m'as pas accepté dans ton cœur, mais que tu m'as rejeté par ton dos, alors moi aussi je me détournerai de toi. Ainsi, les fidèles doivent avoir une brillante espérance 155 et croire à la vérité de Dieu, témoignée dans toutes les Écritures, en confessant sa faiblesse, pour ne pas encourir une double et inexorable condamnation. 104. Rien ne contribue autant à la contrition du cœur et à l'humilité de l'âme qu'une solitude raisonnable et un silence parfait. Et rien d'autre qui détruit fondamentalement la structure du silence et en retire le pouvoir divin [protecteur], ce ne sont les passions suivantes : l'insolence, la gourmandise, la verbosité, les soins divertissants 158, l'orgueil et la maîtresse des passions - la vanité. Celui qui s'y habitue volontairement, à mesure que leur croissance s'assombrit de plus en plus, devient [en fin de compte] extrêmement insensible. Et si [une telle personne] se libère à nouveau [des passions] 159 et commence [le salut] avec foi et zèle, alors elle recevra à nouveau ce qu'elle cherche, surtout si elle le cherche humblement. Le règne en lui 160 dû à l'insouciance d'au moins une des passions nommées retourne contre lui toute une foule de maux, menés par une incrédulité désastreuse, et dévaste son âme, qui devient, de confusion et de bruit démoniaque, comme une seconde 161 ville de Babylone, de sorte que la dernière pour lui est pire que la première (voir : Matthieu 12, 45). 108. Sans organiser la vie et l'activité dans la contrition de l'esprit, il est impossible de supporter la chaleur du silence. Celui qui pleure et réfléchit aux horreurs survenues avant la mort et après la mort, avant qu'elles ne se produisent d'elles-mêmes, fera preuve d'humilité et de patience - ces deux fondements du silence. Sans ces [fondements], celui qui mène une vie silencieuse a toujours la vanité comme contrepartie de son insouciance. Et à partir d’eux, les divertissements pécheurs et l’esclavage se multiplient et nous plongent dans la détente. Par conséquent, l’intempérance – fille de l’insouciance – rend le corps léthargique et impuissant, et l’esprit assombri et grossi. Ensuite, Jésus se cache également de la foule de pensées et de raisonnements présents dans le domaine de l'esprit. 109. It is impossible 166 to experience the torment of conscience now or in the next century 167 . This [test] concerns mainly those who here and there lack love and glory 168 [from ordinary worries]. Comme un bourreau féroce, punissant de diverses manières les personnes responsables, [la conscience] lève toujours, pour ainsi dire, 169 sur les [victimes] despotiquement nues, une épée tranchante 170 [des soucis ordinaires], c'est-à-dire la dénonciation et l'indignation. La conscience est aussi appelée jalousie à cause de sa [coutume] inhérente d'influencer 171 [des soucis ordinaires] sur les ennemis, sur la nature du corps et sur l'âme. And by others [it is called] natural ardor, which we are commanded to sharpen against our enemies, like a sharp sword. Et si [la conscience] conquiert victorieusement 172 [des soucis ordinaires] [notre] dualité vers l'unité, alors le but de son zèle 173 [des soucis ordinaires] est alors l'ascension vers Dieu. Mais si l'âme elle-même est soumise à deux - je veux dire au péché et à la chair - alors sa fin est assignée là [dans l'éternité] à un tourment impitoyable pour le fait qu'elle s'est amenée à se soumettre complètement à ses ennemis. Une âme qui commet ici quelque chose de honteux détruit son état vertueux, est excommuniée et éloignée de Dieu. 110. De toutes les passions, deux sont extrêmement sévères et difficiles : la fornication et le découragement, qui, dominant l'âme malheureuse, l'affaiblissent. Ils ont une communication mutuelle et un lien étroit les uns avec les autres et sont donc indestructibles, insurmontables et totalement invincibles. La première [passion prodigue] se développe avec succès dans le domaine des désirs 174 [des soucis ordinaires], mais contient du matériel pour les deux indissociables par nature [parties de notre être] - je parle de l'âme et du corps - déversant toute sa douceur sur tous les membres [corporels]. La seconde [passion du découragement], prenant le dessus sur l'esprit dominant, s'enroule 175 [des soucis ordinaires] autour de l'âme et du corps tout entier, comme le lierre 176 [des soucis ordinaires], rendant 177 [des soucis ordinaires] notre nature paresseuse, détendue et comme brisée par une paralysie. Bien que [ces deux passions] ne soient pas complètement supprimées avant l'impartialité bienheureuse, elles sont [temporairement] supprimées après que l'âme, ayant reçu dans la prière la puissance du Saint-Esprit, lui conférant joie, force et profonde paix du cœur, jouisse du silence. [Passion prodigue] 178 [des soucis ordinaires] est le début, la maîtresse, la reine et le plaisir global des plaisirs. Sa compagne est la paresse, qui élève les généraux du Pharaon au rang de char invincible. À travers eux, [c'est-à-dire à travers la fornication et le découragement], les impulsions passionnelles ont pénétré dans la vie de nous, les pathétiques. 111. Le début de l'oraison mentale est l'action, ou la puissance purificatrice, du Saint-Esprit et l'action sacrée mystérieuse de l'esprit, tout comme le début du silence est le retrait 179 [des soucis ordinaires], le milieu est la puissance éclairante et la contemplation, et la fin est l'extase et l'admiration de l'esprit envers Dieu. 112. Le sanctuaire spirituel est une action rationnelle de l'esprit, accomplissant mystiquement des actes sacrés sur l'autel spirituel en signe de fiançailles avec Dieu et de participation à l'Agneau avant un futur plaisir incompréhensible. Manger l'Agneau de Dieu sur l'Autel Mental de l'âme ne signifie pas seulement le comprendre et être en communion avec Lui, mais aussi être, pour ainsi dire, l'Agneau Lui-même après avoir accepté Son image dans le futur. Voici seulement des mots ; là nous espérons recevoir les objets mêmes des sacrements. 113. Pour les débutants, la prière est comme un feu de joie qui rayonne du cœur, et pour les parfaits, elle est comme une lumière gracieuse agissant [dans l'âme]. Ou encore : la prière est la prédication des apôtres, l'action de la foi, ou mieux encore la foi immédiate, la fermeté de ceux qui espèrent, l'amour manifesté, le mouvement angélique, la puissance des désincarnés, leur œuvre et leur joie, l'Évangile de Dieu, le message du cœur, l'espérance du salut, le signe de la sanctification, le symbole de la sainteté, la connaissance de Dieu, la révélation du baptême, la purification des fonts baptismaux 181, les fiançailles du Saint. Esprit, la joie de Jésus, la joie de l'âme, la miséricorde de Dieu, le signe de la réconciliation, le sceau du Christ, le rayon du soleil rationnel, l'étoile du matin des cœurs, l'affirmation du christianisme, la révélation de la réconciliation de Dieu, la grâce de Dieu, la sagesse de Dieu ou, mieux, le commencement de la sagesse en elle-même, l'apparition de Dieu, l'occupation des moines, le mode de vie des silencieux, la raison du silence, un signe de l'ordre angélique de la vie. Et, pour en dire beaucoup, la prière est Dieu, qui opère toutes choses en tous, car il y a une seule action du Père, du Fils et du Saint-Esprit, qui opère toutes choses en Jésus-Christ. 114. Si Moïse n'avait pas reçu le bâton de puissance de Dieu, il ne serait pas devenu un dieu pour Pharaon et n'aurait vaincu ni lui ni l'Égypte. Et l’esprit, s’il n’a pas en main le pouvoir de la prière, ne pourra pas briser le péché et les forces qui lui sont contraires. 115. Ceux qui parlent ou font quoi que ce soit sans humilité sont comme ceux qui construisent une maison en hiver ou sans ciment. Trouver et comprendre l’humilité à travers l’expérience et la raison est le [bonheur] de très peu de personnes. Ceux qui répandent des paroles sur lui sont comme ceux qui mesurent l’abîme. 116. La sagesse donnée par l'Esprit, selon les théologiens, est la puissance d'une prière intelligente, pure et angélique, dont le signe est l'esprit, qui pendant la prière ne voit aucune image et ne voit avec l'œil sensoriel ni lui-même [c'est-à-dire l'apparence] ni quoi que ce soit d'autre, mais est souvent distrait des sens par la lumière [agissant] en elle, car alors l'esprit devient immatériel, semblable à la lumière et inexprimablement uni à Dieu en un seul esprit. 117. Il existe sept voies mutuellement inclusives et mutuellement générées, mais différentes qui conduisent et guident l'humilité envoyée par Dieu : le silence, l'humilité, l'humilité, l'habillement humble, l'abaissement de soi, la contrition de l'esprit et se placer [partout] parmi ces dernières. Un silence raisonnable engendre l'humilité. Trois types d'humilité découlent de l'humilité d'esprit : la prononciation humble de la parole, l'humilité et la pauvreté vestimentaire, et l'auto-reproche constant. Ces trois images [de l'humilité] donnent lieu à 185 contritions, produites en permettant les épreuves et appelées punition providentielle et humilité à travers 186 démons. La contrition [par elle-même] place facilement l'âme [dans ses sentiments] au-dessous de tout le monde et surtout, comme servile envers tout le monde. Ces deux types apportent une humilité parfaite et donnée par Dieu, appelée force et perfection de toutes les vertus. Il attribue sa correction à Dieu. Ainsi, la première [image de l’humilité] est le silence, d’où naît l’humilité. Cela produit trois sortes d'humilité ; trois forment un 188 – broyage. La contrition donne naissance au septième type, ou image de la première humilité, subordonnée à tous, qu'on appelle providentielle. L'humilité providentielle apporte [dans l'âme] l'humilité parfaite, vraie et inimaginable envoyée par Dieu. La première, [c’est-à-dire l’humilité providentielle], surgit dans de telles conditions. Si une personne, abandonnée à elle-même, est [moralement] vaincue, asservie et éprouve la domination de toutes les passions et pensées sur elle-même, alors, ne trouvant l'aide ni des affaires, ni de Dieu, et absolument de personne, et tombant presque dans le désespoir, elle ne peut, opprimée de partout, ne pas être écrasée. Il se considère comme le plus bas de tous et le dernier esclave, pire que les démons eux-mêmes, vaincu par eux et soumis à leur tyrannie. C’est une humilité providentielle. Après cela, 191 Dieu donne d'en haut la seconde - la plus haute - humilité, qui représente la puissance divine qui agit en tout et produit tout. Grâce à elle, l'homme, se considérant toujours comme un instrument du pouvoir divin, accomplit des actes divins étonnants avec son aide. 118. Puisque nous avons maintenant une prédominance tyrannique des passions à la suite de nombreuses tentations, il est impossible de trouver dans notre race la contemplation de la lumière spirituelle essentielle, l'esprit sans rêve et l'action véritable et non distraite de la prière, coulant toujours des profondeurs du cœur, la résurrection et l'aspiration au ciel de l'âme, son étonnement divin et son admiration complète, une émergence spirituelle complète de ces sentiments de pensée, une abstraction de ses pouvoirs de pensée. le mental, mouvement spirituel angélique le long de la vague de Dieu, dirigé vers l'infini et l'incompréhensible. Habituellement, l’esprit ne rêve pas d’objets sans importance, mais de choses [significatives] prématurément. Ainsi, en détruisant la petite bonne dispensation qu’il a reçue de Dieu, il devient complètement mort. Par conséquent, il faut chercher avec un raisonnement prudent et le temporaire, pas prématurément, et ne pas se détourner de ce qui est entre ses mains, en rêvant d’autre chose. Il n'est pas difficile pour l'esprit, par nature, de construire des idées rêveuses sur ce qui précède et d'en imaginer 194 ce qui n'a pas encore été réalisé. À cause de cela, une crainte considérable surgit qu'un tel [rêveur] ne perde pas le trésor spirituel qui lui a été donné et, trompé, ne perde pas la raison, transformant 195 d'une personne silencieuse en un rêveur oisif. 119. La grâce n'est pas seulement la foi, mais aussi la prière efficace. Elle [la grâce], méritée par l'esprit par l'amour, montre clairement la vraie foi, qui a la vie de Jésus. Celui qui ne voit pas la foi agir en lui-même a acquis la foi opposée – morte et sans vie. Qu'on ne l'appelle même pas un croyant qui croit seulement en une parole non prouvée, mais n'a pas foi en l'esprit et dans l'accomplissement des commandements. Ainsi, il faut démontrer sa foi par le succès dans ses [bonnes] actions ou la faire briller et agir dans la lumière, comme le dit l'apôtre divin : Montre-moi ta foi sans tes œuvres, et je te montrerai ma foi par mes œuvres (Jacques 2 : 18), soulignant ici que la foi pleine de grâce se révèle par les œuvres selon les commandements, tout comme les commandements s'accomplissent et brillent par la foi en grâce. La foi est la racine des commandements, ou mieux, la source qui les abreuve pour les faire croître. Elle se divise en confession et en grâce, restant indivisibles par nature. 120. La petite et, ensemble, la grande et la plus courte échelle du novice sont dotées de 199 cinq marches qui mènent à la perfection : la première [marche] est le renoncement [au monde], la deuxième est la soumission [aux règles monastiques], la troisième est l'obéissance [dans la vie], la quatrième est l'humilité, la cinquième est l'amour, qui est Dieu. Le renoncement à l'enfer relève les menteurs [moralement] et les esclaves et libère [du pouvoir de] la matière. La soumission trouve le Christ et le sert, comme il a dit : Celui qui me sert, qu'il me suive ; et là où je suis, là aussi sera mon serviteur (Jean 12 :26). Où est le Christ ? [Au ciel] est assis à la droite du Père. Le serviteur doit être là, là où est Celui qu'il sert. [Qu'il se souvienne de cela] qui pose son pied [sur la 1ère marche] vers la montée. Parfois, [cependant], avant de s'élever de cette manière, une personne suit déjà Christ et s'améliore. L'obéissance, agissant entièrement selon les commandements, construit une échelle à partir de diverses vertus et les place dans l'âme comme des échelons. En descendant de cette [échelle] l'obéissant, l'humilité l'élève vers le ciel, le transfère à la reine des vertus - l'amour et, le conduisant au Christ, le présente. Il est si facile pour un vrai novice de monter au ciel par une courte échelle. 121. Jusqu'aux palais royaux du ciel 201, il n'y a pas d'autre chemin le plus court à travers la petite échelle des vertus, sauf [le chemin] de détruire les cinq passions opposées à l'obéissance, à savoir : la désobéissance, la contradiction, l'auto-indulgence, l'auto-justification et la vanité désastreuse. Ils sont membres et parties d'un démon rebelle qui, absorbant ses enfants illégitimes parmi les novices, les envoie dans l'abîme vers le serpent. La désobéissance est la bouche de l'enfer, la contradiction est sa langue acérée, l'auto-indulgence est ses dents aiguisées, l'autojustification est son larynx, la vanité faisant référence à l'enfer est le souffle de son ventre omnivore. Mais celui qui conquiert le premier par l'obéissance coupe le reste d'un seul coup et, avec un degré [de vertus], monte rapidement au ciel. Un miracle vraiment indescriptible et incompréhensible ! Et notre Seigneur philanthrope l’a accompli. [À partir de maintenant] on peut immédiatement monter au ciel par une vertu ou, mieux encore, par un commandement, tout comme par une désobéissance nous sommes tombés et sommes jetés en enfer. 122. L'homme est pour ainsi dire un monde double particulier et est appelé, selon l'apôtre divin, nouveau. Celui qui, dit-on, est en Christ est une nouvelle création (2 Cor. 5 : 17). Une personne est appelée et existe en vertu du ciel, de la terre et de tout. Pour lui, comme le note le Théologien, tout est dit et tout mystère s'accomplit. De plus, puisque, selon la parole apostolique, notre lutte n'est pas contre la chair et le sang, mais contre les principautés, les puissances des ténèbres de ce siècle et contre les esprits célestes de la méchanceté du prince de l'air (Eph. 6 : 12), alors, selon cela, dans la nature de nos puissances spirituelles, comme dans un autre grand monde, il doit y avoir nos adversaires secrets. Et en effet, contre les trois [forces de l'âme] les trois princes [de la méchanceté] attaquent, s'opposant aux ascètes. Qui [d’entre eux] fait des progrès dans quoi et travaille sur quoi, éprouve des difficultés à cet égard. Le serpent, prince de l'abîme, mène une action militaire contre ceux qui sont attentifs au cœur, comme ayant [le fondement] de sa puissance sur les reins passionnés (voir : Job 40, 11) et le nombril 204. A travers le géant voluptueux de l'oubli, il leur lance des nuées brûlantes de flèches enflammées et, ayant pour ainsi dire une mer de luxure sans limites, y pénètre, s'y reptile, l'agite, l'écume, le porte à ébullition et enflamme [les tentés] de se mélanger, les inondant de flots de plaisirs, et les submerge d'eux jusqu'à l'insatiabilité. Le prince de ce monde attaque ceux qui aspirent à la vertu active, comme soutenant la lutte contre la force irritable. Avec les charmes de toutes sortes de passions, à travers le géant de la négligence, il mène astucieusement [la guerre] avec une force irritable, comme dans un autre monde - dans un lieu de spectacles ou une arène. Il est toujours vainqueur ou est vaincu par ceux qui s'opposent courageusement à lui, leur préparant soit la couronne, soit la honte face aux anges. Dirigeant contre eux ses régiments, il les combat [avec vigilance]. Le prince de l'air admire ceux qui occupent son esprit par la contemplation, leur présentant le fantastique tout en abordant avec des esprits de l'air rusés les parties pensantes et mentales de l'âme. À travers le géant de la déraison, il assombrit l'esprit élevé d'indignation, comme un autre ciel - mental -, présentant faussement des images brumeuses et des transformations d'esprits, instillant la peur avec des éclairs fantomatiques, du tonnerre, des tempêtes et des crashs. Evidemment, chacun des trois princes, combattant avec la force correspondante [de l'âme tripartite], s'y oppose. Et quiconque [des démons] combat avec quelle partie [de l'âme] rivalise avec cette partie. 123. Et ils [les esprits du mal] étaient autrefois des esprits, mais étant tombés de cette immatérialité et de cette subtilité, chacun d'eux a acquis une certaine grossièreté matérielle, s'étant étoffé selon l'ordre ou la propriété d'action dont ils ont reçu leurs qualités. Depuis que les démons 206, comme les humains, privés de la béatitude angélique 207, ont perdu [la capacité] de jouir du Divin, ils ont commencé à éprouver de la douceur, comme nous, dans les choses terrestres, devenant en quelque sorte matériels en raison d'une tendance aux passions matérielles 208. Et il ne faut pas s'en étonner, étant donné que notre âme rationnelle et pensante, créée à l'image de Dieu, ayant oublié Dieu, est devenue bestiale, insensible et presque folle à cause de la jouissance des affaires matérielles, car habituellement l'habileté transforme la nature et change ses actions conformément à la libre décision de la volonté. Certains des [mauvais] esprits sont dans une certaine mesure matériels, odieux, débridés, voluptueux, vengeurs et, comme certains animaux carnivores, attirés par le plaisir et la jouissance matériels. Comme les chiens pour le sang, ils montrent ainsi leur amour pour le goût de la pourriture avec [d'autres] [créatures] animées. Leur chair, leur plaisir et leur demeure sont matériels et grossiers. D'autres [démons] sont dissolus et sujets aux passions charnelles, comme les sangsues, les grenouilles et les serpents dans les eaux des marais. Parfois, ils se transforment en poisson, suivent le plaisir caustique de la débauche, comme s'ils en faisaient l'expérience expérimentale, et nagent dans une mer d'ivresse. Étant, comme on dit, paresseux et choyés par la nature, [ces démons] se réjouissent de l'effet choyant des plaisirs déraisonnables et suscitent toujours dans l'âme des vagues de pensées, des rêves impurs, des soucis et des tempêtes. [Certains démons], comme les esprits aériens, sont légers et subtils. Ils détournent l'âme de la contemplation, l'infusent d'une sorte de vents sensuels et de rêves, et pour séduire l'âme, ils se transforment faussement en oiseaux ou en anges. Puisant dans la mémoire [humaine] les vues de certains objets connus, ils transforment et pervertissent toute contemplation spirituelle, surtout ceux [ascètes] qui luttent avec eux avant la purification et le raisonnement spirituel. Il n’y a rien de spirituel, quoi que [les démons] se transforment secrètement dans l’imagination. Contrairement à l'état interne [humain], dans la mesure de la hauteur morale, ils s'arment et placent dans les âmes ce qui est infligé, c'est-à-dire le charme au lieu de la vérité, les images fantastiques au lieu de la contemplation. L'Écriture en témoigne clairement, disant que les esprits du mal se manifestent [sous la forme] de bêtes des champs, d'oiseaux du ciel et de reptiles de la terre (voir : Osée 2 : 18). 124. L'indignation des passions et la guerre charnelle, suscitées contre l'âme, se présentent parmi nous sous cinq formes : tantôt l'existant est abusé par la chair ; parfois elle s'efforce d'accomplir des actions contre nature, comme si elles étaient caractéristiques de la nature ; parfois, étant devenus d'agréables amis avec les démons, ils les retournent parfois contre l'âme. Il arrive que l'âme elle-même se laisse aller au désordre, comme si elle s'était définie par les passions. Enfin, une lutte naît également de l'envie des démons, auxquels, par notre humilité, nous sommes autorisés à résister lorsque, par toutes les méthodes mentionnées ci-dessus, ils n'atteignent pas le but [tentant]. 125. Les causes principales de la guerre spirituelle, qui nous apparaissent de tout et à travers tout, sont au nombre de trois : l'addiction, l'abus des choses existantes et, par hypothèse, l'envie et la lutte des démons. L'excitation voluptueuse et la restauration de la chair à l'âme et de l'âme à la chair ont le même caractère en termes d'habileté et de manifestation que la [rébellion] des passions de la chair contre l'âme et la lutte vaillante de l'âme contre la chair. Notre ennemi lui-même, sans vergogne, parfois de manière inattendue et sans raison, commence à nous combattre hardiment. Ne laissez pas, mon ami, la sangsue assoiffée de sang boire le sang des artères, car elle ne peut jamais vomir de sang. Ne laissez pas le serpent et le dragon se rassasier de poussière, et vous écraseriez facilement l'orgueil du lion et du serpent. Soupirez jusqu'à ce qu'après avoir laissé de côté les choses terrestres 213, vous vous réfugiiez dans la demeure la plus haute et soyez transformés en l'image de Jésus-Christ, qui vous a créé. 126. La chair véritablement parfaite et l'amour-propre [incarné] sont ceux qui sont toujours esclaves du plaisir et de l'amour de la gloire. L'envie s'est enracinée en eux. Épuisés par la jubilation et accablés par le chagrin du bonheur de leur prochain, ils calomnient le bien [en lui] comme un produit mauvais et réel de l'illusion, ils n'acceptent pas et ne croient pas en ce qui vient de l'Esprit, et à cause du manque de foi, ils ne sont pas capables de voir ou de connaître Dieu. Ceux-là, dans leur aveuglement et leur manque de foi, y entendront à juste titre : Je ne vous connais pas (Matthieu 25 : 12). Mais le fidèle qui demande [le salut] doit soit, en écoutant, croire en ce qu'il ne sait pas, soit étudier ce qu'il croit, et instruire ceux qui reçoivent [le sermon] avec ce qu'il a appris avec foi, augmentant ainsi leur talent sans envie. Si quelqu'un ne croit pas à ce qu'il ne sait pas, et dénigre l'incompréhensible, ou enseigne ce qu'il n'a pas étudié lui-même, calomniant ceux qui enseignent l'instruction par expérience, il recevra en guise de punition sa part entière avec ceux qui ont hérité du fiel amer. 127. Selon les vrais sages, un orateur est celui qui, brièvement, grâce à ses connaissances générales 215, embrasse mentalement les choses existantes. Il les sépare et les combine, comme un seul corps, montrant qu'ils sont équivalents en différence et en identité. Ou encore : l'orateur, appelé à juste titre solide 217, est une [personne] véritablement spirituelle, qui, en tant que professeur d'éloquence, avec les mots couramment utilisés d'une voix articulée, sépare et unit cinq qualités générales et cumulatives différentes des choses, unies par le Verbe fait homme. Les ayant tous compris, non seulement il les révèle aux autres avec une pure parole démonstrative, mais, selon l'expression d'enseignants extérieurs, il peut même éclairer les autres avec les contemplations qui lui sont révélées dans l'esprit. Un vrai philosophe est celui qui, par [l'observation] d'un objet, en comprend la cause, ou par la cause est parvenu à la connaissance des choses existantes par leur unité, incompréhensible à l'esprit, et par sa foi immédiate ; qui non seulement connaît, mais expérimente aussi les choses divines. Aussi, un vrai philosophe est celui qui a un esprit actif, contemplatif et soumis. Un excellent esprit philosophique est caractéristique de celui qui a fait preuve de succès dans la philosophie morale, naturelle et divine, en particulier dans l'amour de Dieu, et [qui] de la philosophie morale est enseigné par Dieu sur les affaires de Dieu, de la philosophie naturelle - des discours sur la nature, de la philosophie divine - la contemplation et la vérité incontestable de 218 dogmes. En outre, le divin du divin est cet orateur qui sépare les choses réellement existantes de celles qui existent et celles qui n'existent pas, explique les propriétés de celles-ci et, par l'inspiration divine, discerne les propriétés de celles-ci à partir de celles-ci. Il [l'orateur] reconnaît le spirituel et l'invisible du sensible et du visible, et le monde sensoriel et visible de l'invisible et du suprasensible, car le visible est l'image de l'invisible et l'invisible est le prototype du visible. Quelqu'un dit que des images de choses inimaginables et des espèces de choses informes nous sont présentées, afin que ceci [monde figuratif] soit spirituellement révélé à travers celui-là [inimaginable], et cela à travers celui-ci, et [afin que] nous puissions voir clairement [les deux mondes] ensemble ou l'un dans l'autre, en les expliquant avec la parole de vérité. L'orateur présente une connaissance brillante comme le soleil, non pas avec des mots mystérieux et allégoriques, mais à travers [sa] connaissance et son pouvoir spirituels. Avec la plus grande expressivité, il interprète et montre les propriétés des deux mondes, puisque l'un d'eux nous sert de guide, l'autre de demeure divine éternelle, évidemment préparée pour nous. Le philosophe divin est celui qui, par l'activité et la contemplation, directement uni à Dieu, est devenu son ami et est appelé tel, car il est devenu ami et aime la Sagesse originelle, créatrice et vraie, par-dessus toute autre amitié, sagesse et connaissance. Un philologue, et non un philosophe parfait (bien que la renommée lui ait secrètement donné le nom de philosophe, comme le dit le grand Grégoire), est celui qui aime et étudie la sagesse [de la structure] des créations de Dieu, mais, selon ce qui a été dit à la fin de cette [création], il n'exerce pas cette sagesse en vain, [non] pour la louange et la gloire humaine, afin d'être un amoureux non de la matière, mais de la sagesse naturelle de Dieu. Un scribe est celui qui a étudié les choses relatives au Royaume de Dieu, est activement engagé dans la contemplation de Dieu et reste dans le silence, qui du trésor de son cœur fait ressortir le nouveau et l'ancien, c'est-à-dire évangélique et prophétique, [l'enseignement], le Nouveau Testament et l'Ancien Testament, 222 théorique et actif, ou juridique et apostolique. Le scribe diffuse ces nouveaux et anciens mystères, après les avoir appris au cours d'une vie pieuse. Ainsi, un scribe est tout pratique et pratique des activités corporelles. L'orateur divin est celui qui occupe naturellement une position intermédiaire entre la connaissance et les propriétés des choses et prouve spirituellement tout par le pouvoir diviseur de la parole. Enfin, le vrai philosophe est celui qui entretient clairement et directement en lui-même une union surnaturelle avec Dieu. 128. Sans l'Esprit, ceux qui écrivent, parlent et ont l'intention de construire l'Église sont insensés et n'ont pas l'Esprit (voir : Jude 1, 19), comme l'a dit quelque part l'apôtre divin. Ils tombent sous la malédiction de celui qui affirmait : « Malheur aux sages avant eux et aux intelligents avant eux » (voir : Is. 5, 21). Et ils parlent d'eux-mêmes, et non l'Esprit de Dieu, selon la parole du Seigneur (voir : Matthieu 10 :20), parle en eux. Ceux qui prêchent à partir de leurs propres pensées avant d’être purifiés sont égarés par l’esprit de vanité. La parabole dit à ce sujet : " J'ai vu un homme qui pensait qu'il était sage. Mais l'insensé a plus d'espérance que lui " (voir : Proverbes 26 : 12). Et la Sagesse nous lègue aussi : Ne rêve pas à toi-même (Rom. 12 : 16). Lui-même rempli de l'Esprit, l'apôtre divin déclare : Nous ne pouvions nous-mêmes penser quoi que ce soit de nous-mêmes, mais notre capacité vient de Dieu (2 Cor. 3 : 5). Et encore : « Nous parlons comme de Dieu en présence de Dieu en Christ » (voir : 2 Cor. 12 :19). Les paroles des 224 [personnes fières] mentionnées ci-dessus sont désagréables et peu lumineuses, car ils les prononcent en empruntant non pas à la source vivante de l'Esprit, mais à leur cœur comme à une sorte de marais boueux qui nourrit les serpents, les sangsues et les grenouilles des passions charnelles, de l'arrogance et de l'intempérance. L'eau de leur connaissance est fétide, trouble et tiède, et ceux qui la boivent, éprouvant des étourdissements, du dégoût et des nausées, s'en détournent. 129. « Nous sommes le corps du Christ », dit l'apôtre divin, « et les membres séparément » (voir : 1 Cor. 12, 27). Et encore : Un corps et un seul Esprit (Éph. 4 : 4), comme on les appelle. De même qu’un corps sans esprit est mort et insensible, de même celui qui s’est tué par les passions en négligeant les commandements du baptême devient étranger à l’action [de la grâce] et n’est pas éclairé par le Saint-Esprit et la grâce du Christ. En vertu de la foi et de la renaissance, il a un esprit, mais [l'esprit] en lui est immobile et inactif à cause de sa mortification spirituelle. [Une personne] a une âme, mais plusieurs membres du corps. Et elle possède tout le monde, leur donne la vie et émeut ceux qui sont capables d'accepter la vie. Ces membres qui se sont desséchés à cause d'une maladie accidentelle, même si elle les garde avec elle, sont sans vie et insensibles, comme morts et immobiles. Ainsi, l'Esprit du Christ, demeurant entièrement dans tous les membres du Christ, non fusionnés et agissant, ravive ceux d'entre eux qui sont capables de participer à la vie [de grâce] et, à travers la faiblesse de ceux qui sont séparés de Lui, les retient humainement comme leurs propres membres. Par conséquent, chaque fidèle 226 participe à la filiation de l'Esprit par la foi, mais reste sans son action et non éclairé, ayant perdu la lumière et la vie de Jésus à cause de son insouciance et de son incrédulité. Et, malgré le fait que chaque membre fidèle du Christ possède l'Esprit du Christ, d'autres restent néanmoins inanimés par l'action et le mouvement de la grâce, comme incapables de la recevoir. 130. Nous affirmons qu'il y a huit objets principaux de contemplation : le premier est Dieu, l'informe, le sans commencement, l'incréé, la Cause de toute chose, la Trinité Une et la Divinité toute essentielle ; la seconde est l’ordre et la structure [de la vie] des forces intelligentes ; troisième – disposition de l'existant ; le quatrième est la descendance économique de la Parole ; cinquièmement – ​​résurrection générale ; sixièmement - la terrible seconde venue du Christ ; le septième est le tourment éternel ; huitième – Royaume des Cieux. Les quatre [premiers objets de contemplation] sont passés et se sont déjà produits, et les quatre [derniers] sont futurs et non encore réalisés. Tous sont clairement contemplés et sont [en mémoire] pour ceux qui ont acquis une purification complète de l'esprit avec l'aide de la grâce. Que celui qui les approche sans lumière [grâce] sache qu'il construit des images fantastiques et non des contemplations, se trompant lui-même et étant trompé par un esprit rêveur. 131. Ici, si possible, il faut parler de charme, car en raison de la richesse et de la diversité de ses intrigues et embuscades, il n'est pas facilement reconnu par beaucoup et est presque incompréhensible. Le charme, disent-ils, se trouve sous deux formes, ou, mieux, il se manifeste et se reflète dans les rêves et les actions [des gens], bien qu'il ait son origine et sa raison dans l'orgueil seul. Le premier type [de charme] est le début du second, et le second est le début du troisième ou frénésie. Le début de la contemplation fantastique est la vanité, qui détermine la présentation du Divin sous une image. La vanité suit le charme, [menant] à l'illusion due à la rêverie. Le charme rêveur donne naissance au blasphème, et ensuite, à partir de signes extraordinaires pendant l'éveil, il produit la timidité, appelée tremblement et confusion de l'âme. Ainsi, après l’orgueil excessif vient l’illusion, après le charme vient le blasphème, après le blasphème vient la timidité, après la timidité vient le tremblement, et après le tremblement vient une frénésie anormale de l’esprit. C'est la première image des délices des rêves. Le deuxième type de charme en relation avec les actions est le suivant. Elle trouve son origine dans la volupté, née généralement d'une passion charnelle naturelle. De la volupté naît un élan effréné vers une immoralité indicible. Lui, ayant enflammé toute la nature et obscurci l'esprit souverain en se connectant à des idoles imaginaires, le conduit dans une frénésie et, enivré par son influence enflammée, le rend fou. [Puis le charmeur] essaie de prédire de fausses prophéties, annonce prophétiquement les visions de certains saints et leurs discours révélés à travers lui, et, enivré par l'excitation de la passion, change de caractère, comme un démon possédé 230. Les profanes trompés par l'illusion les appellent de saints fous. [Les charmeurs] s'installent et séjournent dans les églises de certains saints et proclament quelque chose aux gens grâce au fait que les démons les possèdent, les influencent et les tourmentent. [Ces personnes] devraient être appelées, au sens plein du mot, 231 possédés, séduits et asservis par des charmes, et non des prophètes prophétisant le présent et l'avenir. Le démon de la débauche lui-même, ayant assombri leurs esprits d'un feu voluptueux, les entraîne dans une frénésie, leur montrant rêveusement quelques saints, leur présentant des visions et des conversations diverses. Mais il arrive que les démons eux-mêmes viennent à eux, les oppriment de peur et, les ayant soumis au joug de Satan, les poussent de force à des actions pécheresses afin de les garder captifs et esclaves destinés au tourment jusqu'à la fin. 132. Vous devez savoir que l'illusion a trois raisons principales pour lesquelles elle surgit chez les gens : l'orgueil, l'envie démoniaque et l'indulgence punitive. Les raisons de ces [motifs d'illusion] sont les suivantes : orgueil - frivolité, envie - amélioration, indulgence punitive - vie pécheresse. L’illusion de l’envie et de l’orgueil est rapidement guérie, surtout si quelqu’un s’humilie. Mais Dieu permet parfois que les plaisirs sous forme de punition ou de provision pour Satan pour le péché se poursuivent jusqu'à la mort. Il arrive que des innocents se livrent à la souffrance pour les sauver. Vous devez savoir ce que le démon de la vanité lui-même prédit [parfois] à ceux qui ne surveillent pas attentivement leur cœur. 133. Tous les rois et prêtres pieux seront véritablement oints de la nouvelle grâce 233, comme les anciens l'étaient autrefois transformateurs. Ces derniers étaient des prototypes de notre vérité et non pas en partie 234, mais tous nous préfiguraient tous, car notre royaume et notre sacerdoce avec ceux-là [les anciens] n'ont pas de coïncidence et d'homogénéité, bien que leurs images soient les mêmes. Nous ne faisons pas de distinction par nature entre l'onction ou la grâce et l'appel à l'onction, mais nous avons la même connaissance, la même foi et la même image. Et d’après la parole de vérité, il est clair et connu que ce qui est pur, impartial et tout ce qu’il y a de plus saint dans les âges présents et futurs est entièrement dédié à Dieu. 134. Il parle maintenant avec ses lèvres de sagesse et avec le reflet du cœur - connaissance (voir : Ps. 48, 4), qui montre clairement du Dieu existant la Parole la Sagesse hypostatique de Dieu et du Père et [qui] avec son esprit voit dans les choses les empreintes des prototypes 235 et avec ses lèvres, avec l'aide de la parole vivante, prêche la sagesse de 236 sagesse, tandis que [son] cœur s'illumine de la puissance d'une connaissance spirituelle renouvelée. [Il], grâce à cette connaissance, peut éveiller la foi des auditeurs et les éclairer. 135. Le grand adversaire de la vérité, qui conduit maintenant à la mort des hommes, est l'illusion. À travers elle, une sombre ignorance régnait dans les âmes des insouciants, les éloignant de Dieu, de sorte qu'ils ne savent pas s'il existe un Dieu qui nous a éveillé et éclairé, ou s'ils ne le connaissent et ne croient en Lui que par une parole non prouvée, et non par un acte, Son apparition n'est pas apprise par nous, mais par les anciens seuls. Ils attribuent les témoignages de l'Écriture sur Dieu à d'autres auteurs qui ne les ont pas exprimés, et ils blasphèment la gloire de Dieu, comme le dit l'Écriture (voir : 2 Pierre 2 : 10). Ils nient complètement la connaissance de la piété, n'expliquent les Écritures que de manière sensuelle, pour ne pas dire juive, et, rejetant le réveil de l'âme encore ici par la résurrection, ils s'efforcent follement de reposer dans leurs tombes. Avec une telle séduction, trois passions sont indissociables : l'incrédulité, la tromperie et l'insouciance. Ils se donnent naissance et se soutiennent mutuellement. L'incrédulité est l'enseignant de la tromperie, et la tromperie est la compagne de l'insouciance, qui conduit à la paresse totale 238. Ou, au contraire, l'insouciance est l'engendre de la tromperie, comme le dit le Seigneur : Le serviteur méchant et paresseux (Matthieu 25 :26). La tromperie est la mère de l'incrédulité, car quiconque est trompeur est infidèle, mais l'incroyant ne craint pas Dieu. Du manque de peur naît l'insouciance - la mère de la négligence, à cause de laquelle nous ne nous soucions d'aucun bien et commettons divers maux. 136. La vraie connaissance de Dieu 239 et la connaissance correcte [de la vérité] constituent la parfaite orthodoxie des dogmes. C'est pourquoi chacun devrait louer Dieu ainsi : "Gloire à toi, Christ notre Dieu, gloire à toi ! Tu es devenu homme pour nous, le Dieu tout essentiel, la Parole. Grand est le mystère de ton économie. Notre Sauveur, gloire à toi !" 137. Selon le grand Maxime, il y a trois grands buts pour rédiger des écrits impeccables et infaillibles : le premier est pour la mémoire ; la seconde est pour le bénéfice des autres ; la troisième est la vertu de l'obéissance, selon laquelle de très nombreuses écritures ont été compilées pour ceux qui recherchent humblement la parole [de la vérité]. Celui qui écrit pour plaire aux gens, pour la gloire et pour démontrer ses vertus, perd, dis-je, sa récompense. Il ne recevra aucun bénéfice ici, ni une récompense bénie dans le futur, mais il sera condamné comme un homme flatteur et cupide vendant la parole de Dieu. Ἄνωθεν – lit. : depuis des temps immémoriaux ou libre : depuis l'enfance. Μεθεκτικὴ – lit. : complice. Ἀνθοῦντα – lit. : floraison. Nous avons omis le mot « ici » parce qu'il est inutile. Littéralement, il faut le traduire comme suit : « Ici, au milieu du [paradis]… ». Ῥευστή – actuel, changeant. Ἐγκυμονοῦντες – lit. : enceinte, pas oisive. C'est vrai. Ἀνδρικῆς – lit. : courageux. Τὴν προκοπὴν – lit. : prospérité. Ὡς ποιοτήτων ἓξεις – lit. : compétence des qualités. Ἐν τοῖς μετόχοις – lit. : chez les complices. Νοήματα – lit. : pensées, intentions, décisions. Ὑπόδειγμα – lit. : exemple. Nous avons omis au Chap. 32 mots ἢ πάλιν par souci de cohérence du discours. Le mot « ces » a été remplacé par souci de clarté par le mot « qui comme ». Τῆς μετοχῆς – lit. : participation [au châtiment]. Nous avons omis les mots « comme » et « ainsi » dans la dernière phrase. Πάσχων – lit. : test. Μέτοχος – lit. : participant. Nous ne préservons pas la structure périodique du discours grec : avec le mot « dernier », nous commençons une nouvelle phrase, et dans l'original grec, une phrase s'étend jusqu'à la fin du chapitre. Nous avons laissé de côté la conjonction « depuis » car elle n'était pas nécessaire avant les mots « dedans ». Οἳους ἐποίησεν ἡ αμαρτία – lit. : ce que le péché a fait. Ἀυτῆς τῆς αἰσθήσεω – lit. : le sentiment lui-même. Τῶν φύσιν φρενῶν – lit. : pensées naturelles. Δι᾿ ἧς – lit. : à travers cela. Ἑαυτῆς δυνάμεις – lit. : ses pouvoirs. Μήτηρ – lit. : parent. Ἐνέργεια – lit. : action. Ἡ προσβολὴ – lit. : lancer, s'approcher, toucher. Καλύπτουσα – lit. : se cacher. Κυματουμένη – lit. : inquiet. Τῶν τοιούτων – lit. : de ce genre ou de ce genre. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – lit. : également. Ψιλοὺς – lit. : nu. C'est vrai. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ᾿ αὑτό, ἀλλ᾿ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖταν. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – lit. : état volontaire. Τῇ παχύτητι – lit. : épaisseur, plénitude. « Καθάπερ » au début du chapitre est laissé sans traduction afin d'éviter la prolixité des discours périodiques. Τῶν ἀμφοτέρων – lit. : les deux. Ἐνεργεῖ – lit. : valide. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – lit. : pour les accomplir. Τυπικῶς – lit. : au sens figuré. Ὀλίγοις λίαν – lit. : très peu. Τοὺσ τύπουσ – lit. : non pas « exploits », mais « images ». Εἰδῶν – lit. : types ou débuts. Ἡδύτατον – lit. : le plus doux. Ὁι πολλοὶ – lit. : plusieurs. Nous avons remplacé ce mot pour éliminer la tautologie. Γενικὴν – lit. : générique. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἕστι ἐν αὐταῖς. Nous avons omis le mot d'introduction supplémentaire « dit », car avant cela, il y avait déjà les mots d'introduction « selon la parole du Seigneur ». En raison de la répétition des conjonctions en début de phrase, nous avons relâché « si » avant les mots « règne en elle » et « alors » au milieu de la phrase. Ἄλλην – lit. : à certains. Nous avons libéré le mot « surtout » qui est constamment répété par saint Grégoire. Nous avons remplacé le mot « activement » par le concept « fermement ». Ἐμεῖν – lit. : vomir, vomir. Ἐν αἰσθήσεν – lit. : dans le sentiment. Ἡ δόξα – lit. : gloire, opinion, hypothèse. Nous traduisons le verbe « influencer » par le nom « impact ». Nous avons traduit « victorieux » au lieu de « ayant gagné ». Ἀνδρείας – lit. : courage. Nous avons laissé de côté le mot redondant « tous ». Il faudrait le traduire intégralement : « ... toute notre nature ». Ὑπὸ κάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν. Nous avons omis le mot « tous » utilisé par saint Grégoire en raison de sa répétition auparavant. Traduction complète : « … esclave de tous. » Nous avons remplacé les mots « en vertu de laquelle » par les mots « après ». Ἀναπλάττειν – lit. : former. Ἐνεργουμένη – lit. : produit. Κέκτηται – lit. : possède. Ἐχόντων – lit. : avec ceux qui ont. Ἀποδεικτικῷ. Nous avons déplacé les mots « justement appelé solide » de la phrase précédente pour en faciliter la compréhension. Τοιούτων – lit. : tel. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – lit. : dans le renouveau. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – lit. : qui est un signe de léthargie complète. Vous pourriez être intéressé par :