Capítulos muy útiles ordenados en acrósticos.

El ensayo del reverendo Gregorio de Sinaí “Capítulos muy útiles ordenados en acrósticos” (1327) también se conoce por su título completo, correspondiente al acróstico: “Diversas palabras sobre mandamientos, dogmas, amenazas y promesas, así como sobre pensamientos, pasiones, virtudes; además, sobre el silencio y la oración”. La obra contiene 137 instrucciones breves y aforísticas que cubren una amplia gama de temas: 1. Fundamentos del dogma (dogmas) ortodoxo en términos de triadología y cristología. 2. Caminos de salvación: mediante el cumplimiento de los mandamientos Divinos y la conciencia de la amenaza del castigo eterno, así como de las promesas del Reino de los Cielos. 3. Antropología y lucha espiritual. Se examina en detalle la naturaleza del hombre, el origen del pecado, el surgimiento y desarrollo de los pensamientos, pasiones y virtudes. Se presta especial atención a identificar las causas de las pasiones y las formas de combatirlas. 4. Práctica del silencio (hesiquia) y la oración. El autor da recomendaciones sobre la rutina diaria, la dieta, la vigilia, la salmodia y la lectura. El lugar central lo ocupa la enseñanza de la oración mental (sincera) como principal instrumento para purificar la mente y adquirir el Espíritu Santo. 5. Prelest (engaño espiritual). San Gregorio Sinaíta describe los tipos de engaño espiritual, sus causas y signos, advirtiendo a los ascetas sobre estados y visiones falsos, así como la necesidad de humildad y razonamiento. *El título de la obra en griego es Κεφάλαια δι᾿ ἀκροστιχίδος (Κεφάλαια πάνυ ὠφέλιμα περὶ ἐντολῶν...). *El título de la obra en latín es Capita valde utilia per acrostichidem. También sobre pensamientos, pasiones y virtudes, y también sobre el silencio y la oración. Su acróstico [general] es el siguiente: “Varias palabras sobre mandamientos, dogmas, amenazas y promesas, así como pensamientos, pasiones, virtudes; además, sobre el silencio y la oración”. 1. Ser hasta cierto punto racional o volverse puro e incorruptible por naturaleza, como lo era antes, es imposible [ahora para una persona] debido al predominio [sobre la pureza] de los hábitos sensuales irracionales y [sobre la incorruptibilidad] - el estado de corrupción de la carne. 2. Los únicos inteligentes por naturaleza son los que se han hecho santos por la pureza. Ninguno de los sabios de palabra tenía razón pura; desde el principio oscurecieron su poder racional con pensamientos. El espíritu materialista y locuaz de sabiduría de este mundo, que conduce [a una persona] con palabras a la amplitud del conocimiento y pensamientos al razonamiento más salvaje, crea [en ellos] refugio, sufriendo una falta de sabiduría esencial, contemplación y conocimiento único e inseparable. 3. Coloque el conocimiento de la verdad en el sentimiento lleno de gracia de la misma. Los pensamientos restantes 3 deberían llamarse expresiones de ideas [de verdad] e indicadores de sus objetos. 4. Los que pierden la gracia la soportan por incredulidad y negligencia, y la vuelven a encontrar mediante la fe y la búsqueda diligente. Con la ayuda de estos [últimos] ellos [moralmente] siempre avanzan. Del contrario [incredulidad y descuido] regresan completamente. 5. Existe una estrecha similitud entre estar muerto o ser insensible, estar ciego racionalmente o no ver corporalmente, ya que los muertos han perdido su poder vivificante y creativo, y el ciego ha perdido la luz Divina, que imparte la capacidad de ver y ser visible. 6. No mucha gente recibe fuerza y ​​sabiduría de Dios. [La fuerza] es quien percibe las cinco bendiciones divinas, y [la sabiduría] es su reveladora. Asimilar [la sabiduría] y transmitirla [a los demás] es una tarea verdaderamente divina y sobrehumana. 10. Hay un paraíso doble: sensual y espiritual, es decir, edénico y bendito. Vamos a un lugar muy alto, subiendo hasta el tercer cielo, como dicen los escritores [espirituales]. Él [Edem] no es incondicionalmente incorruptible ni corruptible en el pleno sentido de la palabra. Al estar en el turno 8 de decadencia e incorrupción, siempre hace alarde de flores 9 y es rico en frutos inmaduros y maduros. Los árboles podridos y los frutos demasiado maduros, al caer al suelo, se convierten en polvo fragante [en el paraíso edéniano] y no emiten olor a descomposición, como las plantas terrenales. Esto proviene de la gran abundancia de la gracia de la santificación que siempre está derramando allí. En medio de [paraíso] 10 pasa el río Océano, destinado a su constante riego. [Arroyos] emergen de él y se ramifican en cuatro direcciones. Por su flujo, la tierra suelta 11 y las hojas caídas son arrastradas y entregadas a los indios y etíopes, cuyas tierras cultivables inundan siempre el Phi-son y el Geon unidos, hasta que, una vez más divididos, uno riega Libia, el otro el país egipcio. 12. Los que reciben la gracia son como los que han concebido y están llenos del 14 Espíritu. O rechazan la semilla Divina al caer, o enviudan [alejándose] de Dios debido a la conexión con el enemigo que acecha dentro de ellos. La pérdida de la gracia resulta de la acción de las pasiones, y su privación completa se debe a la admisión de 15 pecados. Un alma multiapasionada y amante del pecado, desconectada de la gracia y privada de ella, se vuelve viuda y se convierte ahora y en el próximo siglo en morada de pasiones, por no decir [más fuertemente], en cueva de demonios. 13. Nada apacigua y doma la ira como el coraje y la misericordia. Derrotan a los enemigos que asedian la ciudad [de las almas]: primero - externo, segundo - interno. 18. Los ascetas vuelven a su dignidad original mediante dos mandamientos: la obediencia y el ayuno. Por acciones contrarias a ellos, todo mal penetró en la raza mortal. Aquellos que guardan los mandamientos, en virtud de la obediencia [al líder], ascienden rápidamente a Dios, pero a través del ayuno y la oración, más lentamente. La obediencia es más apropiada para los principiantes, el ayuno para la gente promedio que ha probado la especulación y es valiente. Pero mantener la verdadera obediencia a Dios en relación con los mandamientos es característico de muy pocos, y para los más valientes es sumamente difícil. 19. La ley del espíritu de vida (Rom. 8:2), según el apóstol, es la que habla y actúa en el corazón, así como [la ley de] la letra se cumple por la carne. Esa [ley espiritual] libera la mente de la ley del pecado y de la muerte. Éste [escrito] permite actuar en secreto como fariseo y observar físicamente la ley cumpliendo los mandamientos ante ojos [curiosos]. 22. El que busca [el significado] del contenido de los mandamientos sin [cumplirlos] y mediante la lectura o el estudio se esfuerza con avidez por encontrarlo, es como quien imagina una sombra en lugar de la verdad. Las palabras de verdad en sus portadores 26 son [un signo de] participación real en él. Quienes son indiferentes a la verdad y no iniciados en ella, buscando su contenido 27, lo toman prestado de la sabiduría “loca”. El apóstol los llamó espirituales, no teniendo el Espíritu, aunque se exaltan en la verdad (ver: 1 Cor. 2:14). 28. Sólo la fe llena de gracia, manifestada en el cumplimiento de los mandamientos en el espíritu, sería suficiente para la salvación, si la atesoráramos, vivos y activos en Cristo. Ahora bien, la ignorancia ha enseñado a [las personas] piadosas una fe verbal, muerta e insensible, y no una fe llena de gracia. 29. La Trinidad es una Unidad simple y sin complicaciones, sin ninguna cualidad sensible 35 . La Trinidad en Unidad, o Dios Trinitario, tiene una conexión completamente infundida en las Personas. 30. El Dios infinito en todo es conocido y comprendido triplemente. Él contiene todo y provee para todo a través del Hijo en el Espíritu Santo. Y no hay una sola [Persona de la Santísima Trinidad] que esté fuera o separada de las otras [Personas] en algún lugar pensada, nombrada y confesada. 31. Dado que en el hombre hay una mente, una palabra y un espíritu, que existen entre sí y por sí mismos, y la mente no está separada 36 de la palabra y la palabra del espíritu, de modo que la mente habla verbalmente y la palabra se expresa con la ayuda del alma, entonces, en virtud de este atributo 37 el hombre lleva una imagen oscura de la Trinidad primitiva e inexpresable, revelando así brevemente su [creación] a imagen de Dios. 37. Lagos de fuego son 45 almas voluptuosas, en las que, como en pantanos hediondos, el hedor de 46 pasiones alimenta el interminable gusano del libertinaje, la lujuria desenfrenada de la carne, [alimenta] serpientes, sapos y sanguijuelas de violentos 47 deseos pasionales, pensamientos y demonios criminales y destructivos. Tal dispensa [espiritual] encuentra aquí una garantía de tormento futuro. 38. Así como los gérmenes del tormento [infernal] acechan invisiblemente en las almas de los pecadores, así las primicias de las bendiciones [celestiales] son ​​comunicadas y reveladas en los corazones de los justos por medio del Espíritu Santo. El Reino de los Cielos es una vida virtuosa, [así como] el tormento [infernal] son ​​hábitos apasionados. 39. La noche que se acerca es, según la palabra del Señor, tinieblas futuras, cuando nadie podrá hacer nada (Juan 9:4) 48. O, según otra explicación, este es el Anticristo, llamado noche y tinieblas, o, según la interpretación moral, esto es un continuo descuido [sobre la salvación], que, como una noche desesperada, mortifica el alma con el sueño de la insensibilidad. La noche [en el sentido literal de la palabra] adormece a todos y sirve como imagen de la muerte por mortificación. Y la noche de las tinieblas futuras embriagará de sufrimiento a los pecadores muertos y sin sentido 49 . 40. El juicio de este mundo es la incredulidad de los impíos, según el dicho evangélico: El que no cree ya está condenado (Juan 3,18), y está determinado por 50 acciones judiciales de la Providencia en la corrección y conversión de [los pecadores a Dios] y en el pesaje de sus buenas y malas intenciones según las manifestaciones [externas] según las palabras: “Sean rechazados los pecadores, los que se descarriaron desde el vientre de su madre” (Sal. 57, 4). En relación con la incredulidad, el castigo y las obras, el justo juicio de Dios aparece [cuando] castiga a algunos, tiene misericordia de otros, corona a otros o los entrega al tormento, ya que los primeros son siempre malvados, los segundos creen, pero son descuidados y por eso son castigados filantrópicamente 51 . Los perfectos en virtudes y sumidos en vicios recibirán [su] retribución. 41. Si nuestra naturaleza 52 con la ayuda del Espíritu Santo no se conserva inmaculada o pura, como debe ser, entonces no puede ser un solo espíritu y cuerpo con Cristo, ni ahora ni en una unión futura. No es propio del poder omnipotente y conector del Espíritu coser los harapos de las viejas pasiones a la nueva túnica de la gracia para reponer 53. 42. Igual dignidad 54 en el sentido de la imagen en Cristo será dada a aquellos que inmerecidamente recibieron y retuvieron la renovación del Espíritu, experimentando inexpresablemente 55 deificación sobrenatural. Pero nadie estará en Cristo ni será miembro de Cristo, si no se hace ya aquí portador de la gracia, teniendo en sí mismo, según el Apóstol, ejemplo del conocimiento de la verdad (Rom. 2,20). 43. El Reino de los Cielos es como un tabernáculo construido por Dios. Está [modelado sobre] el tabernáculo de Moisés, y tiene en dos cortinas una imagen de [la vida de] la era venidera. La primera parte [del Reino de los Cielos] incluirá a todos los santificados por la gracia, y la segunda, como espiritual, incluirá sólo a aquellos que aquí, en las tinieblas de la teología, siendo como sacerdotes, cumplieron perfectamente las funciones sagradas de las tres potencias del alma. Estos últimos 57, teniendo como intercesor al [Único] Jesús de la Trinidad, el mayor de los sacerdotes y el primero de los sumos sacerdotes, penetrarán en el tabernáculo creado por Dios y serán iluminados con un resplandor relámpago. 46. ​​Habiendo sido indescriptiblemente transformado del alma en espiritual, el cuerpo incorruptible, sin humedad ni pesadez, permanecerá [todavía] terrenal, de modo que será a la vez terrenal y celestial con sutileza divina. Como fue creado originalmente, así resucitará para ser conformado a la aparición del Hijo del Hombre como resultado de la perfecta participación en la deificación. 47. La tierra de los mansos es el Reino de los Cielos, o el estado Divino 62 del Hijo [de Dios], en el que hemos entrado y estamos entrando, habiendo recibido el nacimiento lleno de gracia de la filiación y la renovación por la resurrección. Además, la tierra santa es naturaleza deificada, o tal vez sea en realidad tierra purificada para los seres terrenales de acuerdo con su dignidad. Según otra comprensión, la tierra, que constituye la herencia de los verdaderamente santos, es el imperturbable silencio Divino del mundo superinteligente. Una raza de gente justa se asentará en ella [esta tierra], no perturbada ni perturbada por nada de lo que allí existe. 48. La Tierra Prometida es el desapasionamiento de donde manan miel y leche, es decir, la alegría del Espíritu. 49. Los santos del cielo se comunican misteriosamente entre sí la palabra interior hablada en el Espíritu Santo. 50. Si no sabemos cómo nos creó Dios, entonces no seremos conscientes de cómo nos ha cambiado el pecado 63. 51. Los que han alcanzado la plenitud de la perfección en Cristo son iguales en edad espiritual. 52. Quien trabaja duro tiene recompensa. La cantidad y calidad [de las recompensas], o cuál será su tamaño, mostrará el rango y estado en el que estarán [los santos]. 53. Según la incorrupción y la deificación, los santos, como está escrito, serán mentes angelicales e hijos de la Resurrección de Cristo (Lucas 20,36). 54. En el próximo siglo, los ángeles y los santos, dicen, nunca dejarán de elevarse en la multiplicación de los talentos y nunca debilitarán en la búsqueda del bien, ya que ese siglo no permite el debilitamiento [moral] y el desvío de la virtud al vicio. 55. Reconoced como hombre perfecto al que ahora ha tomado en prenda la semejanza de los siglos de Cristo. En el próximo siglo, el poder de la deificación declara [al hombre] perfecto. 62. La causa de las pasiones son las obras pecaminosas, los pensamientos son pasiones, los sueños son pensamientos, los pensamientos son memoria, los recuerdos son olvido; la madre del olvido es la ignorancia. La causa de la ignorancia es el descuido. El descuido degenera del deseo apasionado. La base de los 75 deseos es el movimiento aleatorio, los movimientos son un impulso 76 a la acción; Una acción [pecaminosa] es un deseo imprudente del mal y una disposición hacia las sensaciones sensuales y [apasionadas]. 63. En la mente se forman y actúan 78 pensamientos, en la fuerza irritable 79 - pasiones brutales, en la voluntad - aspiraciones bestiales, en la mente 80 - ideas fantásticas, en la mente - pensamientos. 64. El ataque de los pensamientos inmorales 81 es como el 82 caudal de un río. En [forma de] pensamientos [expresan] excusas 83 con las que se permite el acuerdo pecaminoso, inundando 84 el corazón como si fuera una inundación tormentosa 85. 65. Considerad el placer fugaz [o] la inmundicia de la fornicación y el peso de las adquisiciones materiales como un profundo pantano. Abrumada por ellos, la mente apasionada se hunde a través de sus pensamientos en el abismo de la desesperación. 66. La Escritura llama a menudo pensamientos a las palabras sobre las cosas, así como palabras a los pensamientos 86 . Esto sucede porque el movimiento supermaterial de cualquier tipo 87 es materializado y transformado por los objetos en imágenes 88 . Así, a través de la “apariencia” se conoce y expresa el movimiento [nombrado]. 67. Los pensamientos 89 son palabras de demonios y precursores de las pasiones, y 90 palabras y pensamientos 91 son [los umbrales de] las obras, ya que es imposible hacer algo bueno o malo que no haya despertado previamente [ningún] pensamiento. El pensamiento es el movimiento de una preposición informe [relativa a] ciertos objetos. 68. La materia de las cosas produce pensamientos puros, pero el impulso demoníaco produce malos. Entonces, en comparación, los pensamientos y palabras naturales difieren de los antinaturales y sobrenaturales. 69. Los pensamientos cambian igual e instantáneamente de uno a otro: los naturales se convierten directamente en antinaturales y los naturales en sobrenaturales. La razón de esta mutua transformación y degeneración de los pensamientos materiales en demoníacos y los que surgen del pretexto en materiales son 94 pensamientos [en sí mismos]. Así como los pensamientos Divinos producen pensamientos naturales, estos producen pensamientos sobrenaturales. En una palabra, cada [movimiento mental] se transforma en algo semejante a él, según sus cuatro causas productoras 95. 70. Nótese que sus causas preceden a los pensamientos; pensamientos [vienen antes] sueños, sueños - pasiones, pasiones - demonios. [Estos fenómenos], al conectarse unos con otros, forman una especie de cadena u orden entre los Espíritus que no conocen el orden. Por sí solo - independientemente de los demonios - nada surge 97. Ni la imaginación crea imágenes sin poder demoníaco secreto, ni actúa la pasión, porque Satanás, aunque expulsado [del cielo] y aplastado, se exalta sobre nosotros y es muy fuerte gracias a nuestro descuido. 71. [Los demonios] llenan la mente de imágenes, o, mejor, ellos mismos toman una forma de acuerdo con la [estructura espiritual] de nosotros mismos. Se expresan en función de la inclinación del alma hacia la pasión predominante y activa en ella. Los demonios utilizan esta habilidad apasionada como condición para la reproducción de imágenes en nosotros. En los sueños y en el estado de vigilia nos muestran cosas relacionadas con una fantasía rica y variada. Los demonios de la pasión carnal a veces se transforman en cerdos, a veces en burros, a veces en caballos misóginos y parecidos al fuego, a veces en judíos extremadamente licenciosos. [Los demonios] de ira a veces se convierten en paganos, a veces en leones; [demonios] de la timidez - en los ismaelitas; [demonios] de inconstancia - a los edomitas; [demonios] de la intemperancia y la embriaguez - a los sarracenos; [demonios] del interés propio - a veces en lobos, a veces en panteras; [demonios] de astucia - a veces en serpientes, a veces en víboras, a veces se transforman en zorros; [demonios] de la desvergüenza - en perros; [demonios] de la pereza - en los gatos. Sucede que [los demonios de] la fornicación a veces [toman la forma de] serpientes, a veces, cuervos y grajos. Dado que los pájaros son 98 espirituales, son principalmente los demonios del aire los que se convierten en ellos. Debido al alma tripartita 99, la imaginación tiene una razón para cambiar tres veces las imágenes de los espíritus. Según las fuerzas volitivas, irritables y mentales del alma, la imaginación representa a los demonios de tres maneras: en forma de pájaros, animales y ganado. Los tres principales líderes de la pasión siempre se arman contra las tres [fuerzas espirituales], y, dependiendo de cuál pasión se determina el alma 101, en la forma de ésta, según su afinidad con ella, aparecen y nos atacan. 72. Los demonios de la voluptuosidad se acercan muchas veces como el fuego y las brasas, pues los espíritus voluptuosos encienden los deseos de lujuria y, introduciendo confusión en el pensamiento, oscurecen el alma. En realidad, el placer apasionado es la causa del encendido, la confusión y la oscuridad. 73. La noche de las pasiones es la oscuridad de la ignorancia, o bien: la noche es la región que da origen a las pasiones, en la que reina el príncipe de las tinieblas y en la que los espíritus [del mal] -éstos, en sentido alegórico, son las bestias del campo, las aves del cielo y los reptiles de la tierra- rugen, buscando con avidez apoderarse de nosotros como alimento. 74. Durante la acción de las pasiones, algunos pensamientos las preceden y otros las siguen. Los pensamientos preceden a los sueños, a los sueños les siguen las pasiones. Las pasiones preceden a los demonios y los demonios siguen a las pasiones. 75. El principio y causa de las pasiones es el abuso. [La razón] del abuso es la inclinación, las inclinaciones son un sobrepeso 102 de algún impulso volitivo 103 . La prueba del deseo es un pretexto, y el pretexto son los demonios, a quienes la Providencia nos permite mostrar cuál es nuestra arbitrariedad. 76. El veneno mortal del aguijón del pecado es un hábito apasionado del alma, porque el carácter de quien voluntariamente se esclaviza a las pasiones es inquebrantable e inmutable. 79. Las pasiones del poder irritable son: ira, enfado, ruido 108, mal genio, insolencia, soberbia, vanidad y otras. Las pasiones de la voluntad incluyen: la codicia, el libertinaje, la intemperancia, la glotonería, la voluptuosidad, el amor al dinero y el amor propio, más dolorosas que todas las pasiones. Las pasiones carnales [son]: la fornicación, el adulterio, la inmundicia, el libertinaje 109, la injusticia, la gula, el descuido, la distracción, la avaricia, la avaricia y otras. Las pasiones que pertenecen al reino mental [son las siguientes]: incredulidad, blasfemia, astucia, engaño, curiosidad, doble ánimo, calumnia, calumnia, condenación, humillación, blasfemia, hipocresía, mentira, lenguaje soez, palabrería ociosa, adulación, ironía, vanidad, agradar a los hombres, exaltación, perjurio, palabrería ociosa y otras. Pasiones de la mente: vanidad, arrogancia, autoelogio, amor a la discusión, indignación, complacencia, contradicción, desobediencia, ensoñación, tendencia a la ficción y a la jactancia 110, amor a la fama, orgullo: el primero y el último de todos los males. Las pasiones del intelecto son las siguientes: divagación, frivolidad, servilismo, oscuridad, ceguera, desviaciones, excusas, consentimiento, inclinaciones, transformaciones, rechazos y similares. En una palabra, todo mal antinatural se ha disuelto con las tres fuerzas espirituales, así como todo bien está naturalmente copresente en ellas. 80. ¡Oh, con qué asombro clama David a Dios, diciendo: Tu conocimiento me es maravilloso, alto, no puedo comprenderlo (Sal. 139:6). Es indiscutible e incomprensible, más allá de mi mente débil y de mis fuerzas. Cuán incomprensible, además, en la formación de su composición es el cuerpo mismo, 111 teniendo en cada una de sus formas una estructura trinitaria y unificada, adornada con números septenarios y duales, que significan aritméticamente el tiempo y la naturaleza, que, a su vez, según las leyes actuales de la naturaleza, muestra la gloria de Dios en el portador corporal del esplendor trinitario. 81. Para los miembros en movimiento, las leyes de la naturaleza son una especie de conexiones. Incluso la palabra nuestro designa sus diferencias, porque representan numerosas expresiones de [nuestras] propias propiedades 112. O también: la ley natural es la fuerza de actividad de cada especie y miembro. Así como Dios [anima] a todas las criaturas, así el alma activa los miembros del cuerpo y mueve a cada uno de ellos a su propia actividad. Aquí deberíamos preguntarnos por qué los hombres portadores de Dios 113 a veces llaman a la ira y al deseo apasionado fuerzas carnales, a veces fuerzas espirituales. Afirmamos [en la respuesta] que las palabras de los santos no tienen desacuerdo 114 para quienes las entienden claramente. En ambos casos, [los santos] revelan la verdad y, cuando siguen, cambian muy sabiamente los nombres de las pasiones [alma y cuerpo] gracias a su misteriosa existencia dual en forma de coexistencia 115, tanto más cuanto que el alma aquí todavía es perfecta, y el cuerpo, que crece bajo la condición de nutrición, es [evidentemente] imperfecto. El alma, creada racional y pensante, en sí misma, desde el principio de su creación, tiene el poder de un cierto deseo y el poder de la irritabilidad, 116 suscitando celos valientes. Pero la irritabilidad temeraria y la atracción loca no fueron creadas con él, como tampoco estaban originalmente en la carne. [La carne] fue creada incorruptible, sin esa humedad de la que surgían el deseo carnal y la rabia brutal. Después de la desobediencia, cuando [el hombre] cayó en la corrupción y la tosquedad carnal de 117 animales mudos, entonces, necesariamente, surgió en él la irritabilidad y la pasión carnal. Y cada vez que la carne domina en una persona, así mediante la ira y el deseo carnal contrarresta los deseos del alma. Cuando este mortal se somete a lo racional, entonces [el que se salva] se apresura a hacer el bien según el deseo del alma. [Ahora] como resultado de la mezcla y unión con el alma de las propiedades carnales entrantes, el hombre se ha vuelto como bestias de carga y, habiéndose sometido a la ley del pecado, por la fuerza de la necesidad natural se ha vuelto de racional a estúpido y de hombre a bestia. 82. El alma pensante 118 fue creada mediante un soplo y gracias al soplo de vida inteligente en ella. Junto con él, Dios no creó la rabia y el deseo carnal animal, sino una fuerza activa del deseo y una celosa perseverancia del deseo. Asimismo, habiendo creado el cuerpo, [el Señor] no puso en él desde el principio irritabilidad ni lujuria carnal irracional. Posteriormente, debido a la desobediencia, aceptó la mortalidad, la decadencia y los rasgos de los animales, a los que se volvió similar. Los teólogos dicen que el cuerpo fue creado incorruptible, y como tal resucitará, aunque ahora es corruptible. Asimismo, el alma se crea desapasionada. Pero ambos, el cuerpo y el alma, se corrompieron y se disolvieron según la ley natural de unificación e influencia mutua, y [el alma] se entregó a las pasiones y especialmente a los demonios, [el cuerpo] se volvió como ganado mudo debido a las propiedades de su condición y sumisión a la descomposición. Actuando en una dirección, las fuerzas del alma y del cuerpo 119 formaron una sola bestia, sin sentido e irracional, con rabia y deseo carnal. Así, según la Escritura, el hombre se unió al ganado y se hizo semejante a él en todo 120 (Sal. 48, 13). 83. Así como Dios es causa y fuente de todo bien, así el principio y fundamento de las virtudes es la buena intención o deseo de lo bello. El principio del bien es la fe, especialmente Cristo, la Piedra de la fe, a quien tenemos como principio y fundamento de todas las virtudes, sobre quien nos afirmamos y construimos todo lo bueno. Él es la piedra angular que nos conecta consigo mismo y la Perla de gran precio. Buscándola, el monje, entrando en las profundidades del silencio, por la obediencia a los mandamientos, como si vendiera todos sus propios deseos para adquirir [esta Perla] 122 mientras aún está en la tierra 121. 84. Las virtudes mantienen la igualdad mutua en que todas se reducen a una, tienen un límite y llenan la faz de una virtud. Pero también hay virtudes [parciales], y algunas son superiores a otras 123 en cuanto 124 abrazan y concentran en sí mismas muchas virtudes, o incluso todas, como el amor divino, la humildad y la paciencia divina. Sobre la paciencia 125 El Señor dice esto: Con vuestra paciencia salvad vuestras almas (Lucas 21:19). No dijo: “[Salva] con tu ayuno, con tu vigilancia”. Paciencia llamo a aquel [estado] que está conforme a la voluntad de Dios y es reina de las virtudes, base de las obras valientes 126, paz en las guerras, silencio en la tormenta y fortaleza inquebrantable para quienes la poseen. Quien lo ha adquirido en Cristo Jesús no puede ser dañado por las armas, las lanzas, el avance de las tropas, la propia horda demoníaca o la lúgubre falange de los oponentes. 85. Aunque las virtudes renacen unas de otras, todas tienen su origen, excluyendo las Divinas, de las tres potencias del alma. El principio y causa de las cuatro virtudes genéricas entre natural y divina, de las cuales y por las cuales se forman todas las demás, es decir, [la causa de] la prudencia, el valor, la castidad y la verdad, es la sabiduría divina y teologal, que actúa sobre la excitación del Espíritu 127 y se refleja en la mente de cuatro maneras. Ella manifiesta 128 virtudes, no todas juntas, sino cada una por separado y a su debido tiempo de acuerdo con el deseo: una, como luz, otra, como poder perspicaz e inspiración inagotable, la tercera, como fuerza santificadora y purificadora, y la última, como rocío de pureza alegre y refrescante del calor de las pasiones. La sabiduría permite, como se mencionó anteriormente, sentir su manifestación a cada uno según la madurez [de su alma en la bondad] y la acción perfecta [muestra] perfecta. 86. Las experiencias de las virtudes aún no imparten al alma una firmeza [moral] perfecta con la ayuda del celo personal únicamente, si por la gracia [virtud] no se transforman en una disposición interna significativa. Cada virtud tiene su propio talento único y su propia acción, en la que puede atraer incluso a aquellos que no quieren ser sus cómplices por la habilidad y la naturaleza de la bondad y, cuando se nos da, se conserva firme e inmutable desde entonces. Para realizar [virtudes] 129 personas tienen en sus propios miembros la gracia del Espíritu, como un alma viviente. Sin él, todo el conjunto de virtudes queda muerto. Y aquellos que parecen tener [virtudes] perfectamente y ponerlas en práctica, [a menudo tienen] sólo la sombra y el fantasma de lo bello, y no la imagen de la verdad. 87. Hay cuatro virtudes cardinales: valentía, prudencia, castidad y verdad. Según el grado de exceso o deficiencia en ellos, se les acercan ocho [cualidades mentales], que llamamos y consideramos vicios, y en el mundo, virtudes. Al valor suele ir seguido de la insolencia y la timidez, a la prudencia le sigue el engaño y la ignorancia, a la castidad le sigue el libertinaje y la petrificación, y a la verdad le sigue el interés propio y la falsedad o el resentimiento. En medio de ellas se encuentran no sólo las virtudes fundamentales y naturales, que se elevan por encima del exceso y la deficiencia, sino también las virtudes activas. Algunas de las virtudes, debido a la corrección del razonamiento, se expresan en [buena] arbitrariedad 130, otras van acompañadas de perversión [de la bondad] y vanidad. El hecho de que la posición intermedia la ocupen 131 virtudes reales se evidencia en una parábola que dice: “Corríjanse todos los buenos caminos” (ver: Proverbios 2:9). Así, todas las virtudes están unidas en las tres potencias del alma, en las cuales nacen y se fortalecen, teniendo como fundamento de su edificación las cuatro virtudes genéricas, sobre todo Cristo. Además, las virtudes naturales son purificadas por las activas, y las divinas y sobrenaturales son enseñadas por el favor del Espíritu. 88. De las virtudes, unas son activas, otras son divinas, otras son naturales y espirituales. Los activos [representan el resultado] de la libre elección, los naturales - de naturaleza interna, los Divinos - de gracia. 89. Así como el origen de las virtudes tiene lugar en nuestra alma, así también el origen de las pasiones. Pero los primeros nacen naturalmente en ella, mientras que los segundos nacen contra naturaleza. El alma encuentra la razón de la generación del bien y del mal en la inclinación del deseo, que, como la punta [para trazar] una línea o la flecha en el yugo de una balanza, en la dirección en la que se inclina, recibe la influencia y actúa en esa [dirección]. La voluntad está sujeta a una doble acción, porque contiene en sí ambas cosas, a saber: el bien por nacimiento y el mal por libre inclinación de la voluntad. 90. La Escritura llama a las virtudes jóvenes (ver: Cantares 1, 2) por su estrecha conexión con el alma, razón por la cual se contemplan con ella como un solo espíritu y cuerpo. La aparición de 132 jóvenes sirve como símbolo de amor, y su vestimenta es evidencia de la castidad y pureza de estas sagradas vírgenes. La gracia divina suele [tiende] a crear y transformar inequívocamente variedades de virtud en los fuertes [en espíritu] en relación con sus cualidades y propiedades. 91. Hay ocho pasiones dominantes: tres grandes: la gula, el amor al dinero y la vanidad, y cinco que las siguen: la fornicación, la ira, la tristeza, la pereza y la soberbia. Asimismo, de las virtudes opuestas [pasiones], las tres principales son: pobreza, abstinencia y humildad, y con ellas y después de ellas siguen [las demás]: pureza, mansedumbre, alegría, valentía, humillación y toda la serie de virtudes. No a todos les es posible estudiar y realizar el poder, la acción y la fragancia de cada virtud y el [hedor] de la pasión, sino sólo a aquellos que actúan, trabajan de palabra y de obra, y que han recibido del Espíritu Santo el don del conocimiento y del razonamiento. 92. Las virtudes actúan o son puestas en acción [por nosotros]. Actúan acordando con nosotros en el momento adecuado, cuando, como y tanto como quieran. Los manifestamos por libre albedrío, disposición moral y hábito. Pero son esenciales en sí mismos, y con ellos estamos formados moralmente aproximadamente 133, ya que la imagen de todas nuestras [buenas] acciones es una huella del original. Lo espiritual, ante el futuro placer inmortal, es esencialmente asimilado por unos pocos 134. Y aquí, de hecho, nos encargamos y realizamos trabajos y hazañas 135, y no [poseemos] las virtudes mismas. 93. Él, según Pablo, ministra el evangelio (ver: Rom. 15:16), quien, participando en él, puede comunicar activamente la iluminación de Cristo a los demás. Como una semilla, esparce la palabra Divina en los campos espirituales de sus oyentes. Que vuestra palabra, se dice, sea siempre con gracia, sazonada con la sal de la bondad divina (Col. 4:6), para que traiga gracia a los que escuchan con fe (Ef. 4:29). Habiendo llamado a los maestros agricultores, y a los enseñados campo cultivado, [el apóstol] muy sabiamente los presenta como labradores y sembradores de la palabra divina, y a éstos como tierra fecunda, fructífera y rica de virtudes, porque la verdadera acción sagrada no es sólo la realización de las obras divinas, sino también la participación [personal] y la enseñanza de los beneficios. 94. La palabra hablada oralmente para la enseñanza de otros es diferente y no brota por igual de cuatro fuentes 136, sino de muchas maneras. Una palabra proviene de la enseñanza, otra de la lectura, otra de la actividad y otra de la gracia. Pero así como el agua, de naturaleza homogénea, se transforma en su propiedad inherente en relación con las diferencias en el suelo terrestre subyacente 137 y cambia, como se la conoce por el gusto, ahora amarga o dulce, ahora salada o agria, así la palabra hablada, cambiando de acuerdo con la estructura moral de cada uno, se reconoce en acción y a través de ella trae beneficio. 95. La palabra es dada a todo ser racional por placer, y de la palabra, como de algún alimento variado, el alma que la percibe siente [siempre] una dulzura desigual. La palabra científica es para ella como una educadora que la forma moralmente. La palabra de la lectura, por así decirlo, la llena de agua de calma, la palabra de la actividad la satura, como un pasto rico en hierba; la palabra de gracia alegra, como copa rebosante [de vino] (ver: Sal. 23:5). El gozo indescriptible y misericordioso de la palabra de gracia ilumina [el alma], como el aceite con el que brilla el rostro (Sal. 103:15). 96. El alma no sólo posee verdaderamente vida en sí misma, sino que cuando oye hablar de ella en las enseñanzas de los demás, las siente, con tal que ambos [el maestro y el oyente] se rijan por la fe y el amor, es decir, si uno escucha con fe y el otro ilumina con amor, enseñando palabras 138 sobre las virtudes sin soberbia y vanidad. Entonces la palabra de la enseñanza es aceptada por el alma como educadora; [la palabra] de la lectura es como un alimento, la palabra de la actividad es como el más hábil 139 embellecedor de la [apariencia] de la novia y la palabra iluminadora del Espíritu Santo es como la palabra de un novio alegre, ya que cada palabra que emana de la boca de Dios representa o las palabras pronunciadas por la boca de los santos con la ayuda del Espíritu, o la consecuencia de esa dulcísima inspiración del Espíritu Santo, que no es alimentada por todos, sino sólo por el digno. Aunque todas las personas inteligentes disfrutan de la palabra, muy pocas realmente disfrutan aquí bajo la influencia del Espíritu. La mayoría de 140 [personas] conocen y asimilan en la memoria sólo las imágenes de las palabras espirituales, pero no han probado el verdadero pan de la vida futura, que consiste en la sensación de Dios Verbo. Allí [más allá de la tumba] sólo este [pan] se ofrece en medida suficiente a todos los que son dignos de una variedad de deleites y nunca se agota, desperdicia ni escasea. 97. Sin sentimiento espiritual es imposible sentir tangiblemente 141 la dulzura divina. ¿Cómo se pueden embotar los sentidos [corporales]? insensible a los fenómenos sensoriales y no ve, no oye, no huele, estando relajado o, mejor, medio muerto, así quien ha matado las fuerzas espirituales naturales con pasiones las vuelve insensibles a las influencias sobre ellas [desde arriba] e [incapaces] de participar en los misterios del Espíritu. El que no ve, oye o siente espiritualmente está muerto. Cristo no vive en él y él mismo se mueve hacia acciones que no son cristianas. 98. Comparados con las fuerzas mentales, especialmente cuando están sanas, los sentimientos tienen una función igual e igual, por no decir idéntica. Gracias a ellos, ellos también viven y actúan. Ambos están unidos por el Espíritu vivificante 142. Por otro lado, una persona se agota por completo cuando se infecta con la enfermedad raíz de las pasiones y permanece continuamente en el hospital de la negligencia. Los sentidos definitivamente contemplan lo sensual, las fuerzas [espirituales] – lo mental, especialmente en ausencia de 145 lucha satánica en ellos, que contrarresta la ley de la mente y el espíritu. Cuando son unidos por el Espíritu y la unidad, una vez formados, 146 entonces reconocen directa y esencialmente las cosas divinas y humanas tal como son por naturaleza, perciben claramente su significado y, en la medida de lo posible, contemplan puramente la única causa de todo: la Trinidad. 99. En primer lugar, la persona silenciosa debe tener como base para construir sus acciones en silencio las cinco virtudes siguientes: silencio, abstinencia, vigilancia, humildad y paciencia. Hay tres actividades piadosas: salmodia, oración y lectura, y si estás enfermo, entonces manualidades. Las virtudes nombradas no sólo abarcan a todas [las demás], sino que también forman parte unas de otras. [La persona silenciosa] debe permanecer en memoria de Dios por la mañana, en oración y silencio del corazón, y orar pacientemente durante la primera hora; luego la segunda [hora] - para leer, la tercera - para cantar, la cuarta - para orar, la quinta - para leer, la sexta - para cantar, la séptima - para orar, la octava - para leer, la novena - para cantar, a la hora décima para refrescarse con la comida, a la undécima - para descansar si surge la necesidad, y a la duodécima [hora] para cantar vísperas. Caminando así virtuosamente en su jornada diaria, agrada a Dios. 100. Como una abeja, de todas las virtudes se debe recoger lo más útil. Así, tomando de ellos poco a poco, [se puede] formar [en el alma] una enorme colección de manifestaciones virtuosas, de las cuales se produce la miel de la sabiduría para el gozo del alma. 101. Si lo deseas, escucha cómo es más fácil atravesar el período nocturno. La vigilia nocturna tiene tres órdenes: inicial, intermedia y perfecta. El primero prescribe 147 la mitad de la noche para dormir y la otra mitad para permanecer despierto, ya sea desde la tarde hasta la medianoche o desde la medianoche hasta la mañana. El segundo [estatuto] prescribe 148 permanecer despierto una o dos horas por la noche, luego dormir cuatro horas y despertarse por la mañana, y cantar y orar hasta aproximadamente las seis horas de la mañana. La primera hora [del día] se debe cantar y sentarse en silencio, como se dijo [arriba]. A continuación, es necesario seguir el orden de las actividades indicadas hasta la hora 149 o mantener constantemente la oración continua, cuyo hábito organiza la vida humana. Finalmente, la tercera [regla] consiste en estar de pie toda la noche [en oración] y permanecer despierto. 102. Ahora hablemos de comida. Alrededor de una libra de pan es suficiente para cualquiera que haya asumido la hazaña del silencio. El vino sin disolver [puede] beberse en dos copas, el agua en tres, y de los alimentos que se encuentren, [está permitido] consumir no tanto como la naturaleza caprichosamente requiere, pero [debe] usarse con autocontrol 150 sólo proporcionado por la Providencia. La mejor y más abreviada regla que guía a quienes quieren vivir adecuadamente es realizar tres virtudes a partir de hazañas: me refiero al ayuno, la vigilia y la oración, mediante las cuales se fortalece el fundamento más seguro de todas las virtudes. 103. El silencio requiere ante todo fe, paciencia, fortaleza y fortaleza, amor desde el fondo del corazón y esperanza. Si un creyente, ya sea por simple descuido o por cualquier otra razón, no encuentra aquí lo que busca, entonces en su muerte 151 no puede evitar estar plenamente convencido del fruto de la fe y de la obra y no ver la libertad por medio de Cristo Jesús, que es la Redención y Salvación de nuestras almas, el Verbo Dios-hombre. Y el incrédulo en todos los aspectos 152 será condenado a su muerte. Sin embargo, según la palabra del Señor, ya está condenado (ver: Marcos 16:16), desde 153 esclavizado a los placeres y buscando la gloria de las personas, y no de Dios, ¿puede creer? (ver: Juan 5:44). Aunque tal persona parezca fiel en palabras, 154, pero, sin darse cuenta, se engaña a sí mismo y escucha [una vez] las palabras: “Porque no me aceptaste en tu corazón, sino que me rechazaste por tus espaldas, entonces también yo me alejaré de ti”. Por tanto, los fieles deben tener una esperanza luminosa 155 y creer en la verdad de Dios, testificada en todas las Escrituras, confesando su debilidad, para no incurrir en una doble e inexorable condena. 104. Nada contribuye tanto a la contrición del corazón y a la humildad del alma como la soledad razonable y el silencio perfecto. Y nada más que fundamentalmente 157 destruya la estructura del silencio y le quite el poder divino [protector] son ​​las siguientes pasiones: la insolencia, la glotonería, la verbosidad, el cuidado entretenido 158, el orgullo y la dueña de las pasiones: la vanidad. Quien se acostumbra voluntariamente a ellos, a medida que su crecimiento se oscurece cada vez más, se vuelve [en última instancia] extremadamente insensible. Y si [tal persona] nuevamente se libera [de las pasiones] 159 y comienza [la salvación] con fe y celo, entonces volverá a recibir lo que busca, especialmente si lo busca con humildad. El reinado en él 160 debido al descuido de al menos una de las pasiones nombradas vuelve contra él toda la multitud de males, guiados por una incredulidad desastrosa, y devasta su alma, que se convierte, por la confusión y el ruido demoníaco, como una segunda 161 ciudad de Babilonia, de modo que la última es para él peor que la primera (ver: Mateo 12, 45). Se convierte entonces en enemigo apasionado y acusador de los silenciosos, afilando siempre contra ellos su lengua, como una navaja y una espada de dos filos. 105. Las aguas de las pasiones que llenan el mar turbio y revuelto del silencio sólo pueden atravesarse en un barco ligero y rápido de incondicional no codicia y abstinencia. Por la intemperancia y el amor por las cosas, las corrientes de pasiones, que inundan la tierra del corazón y traen sobre ella podredumbre y suciedad de pensamientos, producen confusión en la mente, oscuridad en los pensamientos, carga en el cuerpo, y hacen que el alma y el corazón sean descuidados, oscurecidos y entumecidos y los privan de su estado de ánimo y sentimiento natural. 106. Nada contribuye más a la relajación, el descuido y la locura del alma de los celosos ascetas que la enfermera de las pasiones: el amor propio. Cuando prefiere la paz del cuerpo a los logros en la virtud y considera que la mente es cuidadosa, si no insta voluntariamente a agotar [el cuerpo] con trabajos en el cumplimiento de los mandamientos 163 asociados con poco y ligero sudor, entonces [el amor propio] suele hacer que el alma sea lenta en seguir el camino del silencio y produce una relajación fuerte e irresistible en su actividad. 107. El mejor y principal médico para aquellos que están agotados [de guardar] los mandamientos y están firmemente 164 decididos a vomitar las 165 tinieblas impenetrables es la obediencia irracional en todo con fe. Es un agente curativo vivificante y multicomponente para quienes lo beben y un cuchillo que limpia inmediatamente las cicatrices de las heridas. Prefiriendo la acción de este [cuchillo] a todo lo demás, con fe y sencillez cortó todas las pasiones de un solo golpe. No sólo logró el silencio, sino que por la obediencia ya lo realizó, encontrando a Cristo, convirtiéndose y llamándose su imitador y esclavo. 108. Sin organizar la vida y la actividad en la contrición del espíritu, es imposible soportar el calor del silencio. Aquel que llora y reflexiona sobre los horrores anteriores a la muerte y post-mortem, antes de que ocurran por sí solos, tendrá humildad y paciencia, estos dos fundamentos del silencio. Sin estos [fundamentos], quien lleva una vida silenciosa siempre tiene la vanidad como contrapartida de su descuido. Y a partir de ellos se multiplican los entretenimientos y la esclavitud pecaminosos y nos sumergen en la relajación. Por lo tanto, la intemperancia, hija del descuido, vuelve el cuerpo letárgico e impotente, y la mente se oscurece y tosca. Entonces Jesús también se esconde de la multitud de pensamientos y razonamientos presentes en el ámbito de la mente. 109. Es imposible 166 experimentar el tormento de la conciencia ahora o en el próximo siglo 167 . Esta [prueba] concierne principalmente a aquellos que aquí y allá carecen de amor y gloria 168 [de las preocupaciones ordinarias]. Como un verdugo feroz, castigando de diversas maneras a las personas sujetas a responsabilidad, [la conciencia] siempre levanta, por así decirlo, 169 sobre las [víctimas] despóticamente desnudas una espada afilada 170 [de las preocupaciones ordinarias], es decir, denuncia e indignación. La conciencia también se llama celos debido a su [costumbre] inherente a influir 171 [desde las preocupaciones ordinarias] sobre los enemigos, sobre la naturaleza del cuerpo y sobre el alma. Y otros [lo llaman] ardor natural, que nos mandan afilar contra nuestros enemigos, como una espada afilada. Y si [la conciencia] vence 172 [de las preocupaciones ordinarias] [nuestra] dualidad a la unidad, entonces la meta de su celo 173 [de las preocupaciones ordinarias] es entonces la ascensión a Dios. Pero si el alma misma está sujeta a dos, me refiero al pecado y a la carne, entonces su fin se asigna allí [en la eternidad] al tormento despiadado por el hecho de que se llevó a la completa esclavitud de sus enemigos. Un alma que comete aquí algo vergonzoso destruye su estado de virtud, es excomulgada y alejada de Dios. 110. De todas las pasiones, dos son extremadamente severas y difíciles: la fornicación y el desaliento, que, dominando el alma desafortunada, la debilitan. Tienen comunicación mutua y una estrecha conexión entre sí y, por lo tanto, son indestructibles, insuperables y completamente invencibles. La primera [pasión pródiga] crece con éxito en el área de los deseos 174 [de las preocupaciones ordinarias], pero contiene material para ambas [partes de nuestro ser] inseparables por naturaleza - me refiero al alma y al cuerpo - derramando toda su dulzura sobre todos los miembros [corporales]. La segunda [pasión del abatimiento], prevaleciendo sobre la mente dominante, se envuelve 175 [de las preocupaciones ordinarias] alrededor de todo el alma y el cuerpo, como la hiedra 176 [de las preocupaciones ordinarias], haciendo 177 [de las preocupaciones ordinarias] nuestra naturaleza perezosa, relajada y como rota por la parálisis. Aunque [estas dos pasiones] no se suprimen por completo antes del bienaventurado desapasionamiento, se eliminan [temporalmente] después de que el alma, habiendo recibido en la oración el poder del Espíritu Santo, impartiéndole alegría, fuerza y ​​​​profunda paz de corazón, disfruta del silencio. [Pasión pródiga] 178 [de las preocupaciones ordinarias] es el comienzo, amante, reina y placer omnicomprensivo de los placeres. Su compañera es la pereza, que eleva a los generales del faraón a la categoría de carro invencible. A través de ellos, [es decir, a través de la fornicación y el desaliento], los impulsos de las pasiones penetraron en la vida de nosotros, los patéticos. 111. El comienzo de la oración mental es la acción o poder purificador del Espíritu Santo y la acción misteriosa y sagrada de la mente, así como el comienzo del silencio es el retiro 179 [de las preocupaciones ordinarias], el medio es el poder iluminador y la contemplación, y el fin es el éxtasis y la admiración de la mente hacia Dios. 112. El santuario espiritual es una acción racional 180 de la mente, que realiza místicamente actos sagrados sobre el altar espiritual como signo de desposorio con Dios y participación del Cordero antes de un placer futuro incomprensible. Comer el Cordero de Dios en el Altar Mental del alma no significa sólo comprenderlo y estar en comunión con Él, sino también ser, por así decirlo, el Cordero mismo después de aceptar Su imagen en el futuro. Aquí sólo hay palabras; allí esperamos recibir los objetos mismos de los sacramentos. 113. Para los principiantes, la oración es como un fuego de alegría que irradia del corazón, y para los perfectos es como una luz de gracia que actúa [en el alma]. O también: la oración es la predicación de los apóstoles, la acción de la Fe, o mejor, la fe inmediata, la firmeza de los que esperan, el amor manifestado, el movimiento angelical, el poder de los incorpóreos, su trabajo y su alegría, el Evangelio de Dios, el mensaje del corazón, la esperanza de la salvación, el signo de la santificación, el símbolo de la santidad, el conocimiento de Dios, la revelación del bautismo, la limpieza de la pila 181, los esponsales del Santo. Espíritu, la alegría de Jesús, la alegría del alma, la misericordia de Dios, el signo de la reconciliación, el sello de Cristo, el rayo del sol racional, el lucero de la mañana de los corazones, la afirmación del cristianismo, la revelación de la reconciliación de Dios, la gracia de Dios, la sabiduría de Dios o, mejor, el principio de la sabiduría en sí misma, la aparición de Dios, la ocupación de los monjes, el modo de vida de los silenciosos, la razón del silencio, signo del orden angélico de la vida. Y, para decir mucho, la oración es Dios, que hace todas las cosas en todos, porque hay una sola acción del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, que hace 182 todas las cosas en Cristo Jesús. 114. Si Moisés no hubiera recibido la vara de poder de Dios, no se habría convertido en un dios para Faraón y no lo habría derrotado ni a él ni a Egipto. Y la mente, si no tiene el poder de la oración en la mano, no podrá romper el pecado y las fuerzas que le son contrarias. 115. Quien habla o hace algo sin humildad es como quien construye una casa en invierno o sin cemento. Encontrar y comprender la humildad a través de la experiencia y la razón es la [felicidad] de muy pocos. Quienes difunden palabras sobre él son como quienes miden el abismo. Nosotros, los ciegos, que tenemos una comprensión adolescente de esta gran luz, poco diremos. La verdadera humildad no tiene un discurso humilde, ni una apariencia humilde, no obliga a pensar con humildad, ni, en humildad, reprocharse a uno mismo. Aunque [todos] estos signos e imágenes de humildad [son] sus variedades, la humildad misma es gracia y un don de lo alto. Hay, como dicen los padres, dos humildades: a) considerarse el más bajo de todos y b) atribuir las buenas obras a Dios. El primero es el principio, el segundo es el fin [de la humildad]. Quienes lo buscan deben ser conscientes y tener en mente tres [objetos de reflexión]: 1) que son más pecadores que todas las personas, 2) más repugnantes que toda la creación, por ser contrarios a su naturaleza, y 3) más miserables que los demonios, como esclavos demoníacos. [El humilde] debería decir esto: "¿Sé exactamente los pecados de las personas, cuáles son y cuántos hay? ¿Son mayores o iguales a mis pecados? Por ignorancia, nosotros, alma, nos consideraremos inferiores a todas las personas, como la tierra y el polvo bajo sus pies 183. ¿Y cómo no considerarme la más vil de todas las criaturas, cuando corresponden a la naturaleza con la que nacieron, pero por inconmensurables iniquidades me he desviado de la naturaleza? En verdad, las bestias y el ganado son más puros que yo, un pecador. Por tanto, yo, que me arrojé al infierno y yazco [en él] antes de la muerte, soy inferior a todos. ¡¿Y quién no sabe y no siente que un pecador es más bajo incluso que los demonios, ya que su esclavo, novicio y heredero de las tinieblas todavía está aquí con ellos?! De hecho, él, el infortunado, es más amargo que los demonios y, controlado por ellos, sufrirá esto, heredando con ellos el abismo. ¡Morando antes de la muerte en la tierra, el infierno y el abismo! ¿Cómo te atreves a llamarte justo, habiéndose convertido en pecador, malvado y demonio por sus malas acciones? ¡Ay de tu engaño y engaño, perro sucio y endemoniado, enviado por esto al fuego y a las tinieblas! 116. La sabiduría dada por el Espíritu, según los teólogos, es el poder de la oración inteligente, pura y angelical, cuyo signo es la mente, que durante la oración no ve ninguna imagen y no ve con los ojos sensoriales ni a sí misma [es decir, la apariencia] ni cualquier otra cosa, sino que a menudo se distrae de los sentidos por la luz [que actúa] en ella, porque entonces la mente se vuelve inmaterial, luminosa y se une inexpresablemente con Dios en un solo espíritu. 117. Hay siete caminos mutuamente inclusivos y mutuamente generados, pero diferentes, que conducen y guían la humildad enviada por Dios: el silencio, la humildad, la humildad, la vestimenta humilde, la humillación de sí, la contrición de espíritu y el ponerse [en todas partes] entre estos últimos. El silencio razonable da lugar a la humildad. De la humildad mental surgen tres tipos de humildad: la humildad en la pronunciación del habla, la humildad y la pobreza en la vestimenta, y el constante autorreproche. Estas tres imágenes [de la humildad] dan lugar a la 185 contrición, producida al permitir las pruebas y llamada castigo providencial y a la humildad a través de 186 demonios. La contrición [por sí misma] fácilmente coloca al alma [en sus sentimientos] por debajo de todos los demás y en último lugar, como servil a todos. Estos dos tipos aportan una humildad perfecta y dada por Dios, llamada fortaleza y perfección de todas las virtudes. Atribuye su corrección a Dios. Entonces, la primera de todas [imágenes de humildad] es el silencio, del que nace la humildad. Esto produce 187 tres clases de humildad; tres forman uno 188 – aplastamiento. De la contrición nace el séptimo tipo, o imagen de la primera humildad, subordinada a todos, que se llama providencial. La humildad providencial trae [al alma] una humildad perfecta, verdadera e inimaginable enviada por Dios. La primera, [es decir, la humildad providencial], surge en tales condiciones. Si una persona, abandonada a sí misma, es derrotada [moralmente], esclavizada y experimenta el dominio de todas las pasiones y pensamientos sobre sí misma, entonces, al no encontrar ayuda ni de los negocios ni de Dios, y absolutamente de nadie, y casi 189 cayendo en la desesperación, no puede, oprimido por todas partes, no ser aplastado. Se considera el más bajo de todos y el último esclavo 190, peor que los propios demonios, derrotado por ellos y sujeto a su tiranía. Ésta es la humildad providencial. Después de esto, 191 Dios da desde arriba la segunda, la más alta, humildad, que representa el poder Divino que actúa en todo y produce todo. Gracias a él, el hombre, viéndose siempre a sí mismo como un instrumento del poder divino, realiza con su ayuda asombrosas hazañas divinas. 118. Dado que ahora tenemos un predominio tiránico de las pasiones como resultado de muchas tentaciones, es imposible encontrar en nuestra raza la contemplación de la luz espiritual esencial 192, la mente sin sueños y la acción verdadera y sin distracciones de la oración, que siempre fluye desde lo más profundo del corazón, la resurrección y la aspiración al cielo del alma, su asombro Divino y su admiración completa, un surgimiento espiritual completo de estos sentimientos de pensamiento, la abstracción de la propia poderes de la mente, movimiento espiritual angelical a lo largo de la ola de Dios, dirigido hacia lo ilimitado e incomprensible. Por lo general, la mente no sueña más con objetos sin importancia, sino con cosas [significativas] prematuramente. Así, al destruir la pequeña buena dispensación que recibió de Dios, queda completamente muerto. Por lo tanto, uno debe buscar con cuidadoso razonamiento y lo temporal no prematuramente, y no alejarse de lo que está en sus manos, soñando con otra cosa. No es difícil para la mente por naturaleza construir ideas de ensueño sobre lo anterior e imaginar 194 de ellas lo que aún no se ha logrado. Debido a esto, surge un temor considerable de que tal [soñador] no pierda el tesoro espiritual que se le ha dado y, engañado, no pierda la cabeza, convirtiéndose 195 de una persona silenciosa en un soñador ocioso. 119. La gracia no es sólo fe, sino también 196 oración eficaz. Ella [la gracia], merecida por el espíritu mediante el amor, muestra claramente la verdadera fe, que tiene la vida de Jesús. El que no ve la fe actuando en sí mismo ha adquirido la fe opuesta: muerta y sin vida. Ni siquiera se llame creyente al que cree sólo en una palabra no probada, pero no tiene fe en el espíritu y en el cumplimiento de los mandamientos. Entonces, hay que demostrar la fe mediante el éxito en las [buenas] obras o hacerla brillar y actuar en la luz, como dice el divino apóstol: Muéstrame tu fe sin tus obras, y yo te mostraré mi fe por mis obras (Santiago 2:18), enfatizando aquí que la fe llena de gracia se revela por las obras según los mandamientos, así como los mandamientos se cumplen y brillan por la fe en la gracia. La fe es la raíz de los mandamientos, o, mejor, la fuente que los riega para crecer. Se bifurca en confesión y gracia, permaneciendo indivisible por naturaleza. 120. La pequeña y junto con la grande y la más corta escalera de novicio está equipada con 199 cinco peldaños que conducen a la perfección: el primer [paso] es la renuncia [al mundo], el segundo es la sumisión [a las normas monásticas], el tercero es la obediencia [en la vida], el cuarto es la humildad, el quinto es el amor, que es Dios. La renuncia al infierno levanta a los [moralmente] mentirosos y esclavizados y libera [del poder de] la materia. La sumisión encuentra a Cristo y le sirve, como Él dijo: El que me sirve, sígame; y donde yo esté, allí también estará mi siervo (Juan 12:26). ¿Dónde está Cristo? [En el cielo] está sentado a la diestra del Padre. El siervo debe estar allí, donde está Aquel a Quien sirve. [Que recuerde esto] quien pone el pie [en el 1er escalón] hacia la subida. A veces, [sin embargo], antes de ascender por estos caminos, una persona ya sigue a Cristo y mejora. La obediencia, actuando enteramente según los mandamientos, construye una escalera a partir de diversas virtudes y las coloca en el alma como escalones. Bajando de esta [escalera] al obediente, 200 elevando la humildad lo lleva hacia arriba - al cielo, lo traslada a la reina de las virtudes - el amor y, conduciéndolo a Cristo, lo presenta. Así de fácil un verdadero novicio asciende al cielo por una corta escalera. 121. A los palacios reales en el cielo 201 no hay otro camino más corto a través de la pequeña escalera de las virtudes, excepto [el camino] de destruir las cinco pasiones opuestas a la obediencia, a saber: desobediencia, contradicción, autocomplacencia, autojustificación y vanidad desastrosa. Son miembros y partes de un demonio rebelde, que absorbiendo a sus hijos ilegítimos 202 de los novicios, los envía al abismo a la serpiente. La desobediencia es la boca del infierno, la contradicción es su lengua afilada como espada, la autocomplacencia son sus dientes afilados, la autojustificación es su laringe, la soberbia que remite al infierno es el aliento de su vientre omnívoro. Pero el que vence al primero por la obediencia, corta a los demás de un solo golpe y con un grado [de virtudes] asciende rápidamente al cielo. ¡Un milagro verdaderamente indescriptible e incomprensible! Y nuestro Señor filantrópico lo logró. [De ahora en adelante] se puede ascender inmediatamente al cielo mediante una virtud o, mejor aún, un mandamiento, así como por una desobediencia caímos y somos arrojados al infierno. 122. El hombre es como un mundo dual especial y es llamado, según el divino apóstol, nuevo. Todo aquel que, se dice, está en Cristo, nueva creación es (2 Cor. 5:17). Una persona es llamada y existe en virtud como el cielo, la tierra y todo. Para él, como observa el Teólogo, todo está dicho y todo misterio cumplido. Además, dado que, según la palabra apostólica, nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra los principados, potestades de las tinieblas de este siglo y contra los espíritus celestiales de la maldad del príncipe del aire (Ef. 6:12), entonces, según esto, en la naturaleza de nuestros poderes espirituales, como en otro gran mundo, deben estar nuestros oponentes secretos. Y en efecto, contra las tres [fuerzas del alma] los tres príncipes [de la malicia] atacan, oponiéndose a los ascetas. Quién [de ellos] progresa en qué y trabaja en qué, experimenta dificultades en eso. La serpiente, príncipe del abismo, emprende acción militar contra los que están atentos al corazón, por tener [la base] de su poder en los lomos apasionados (ver: Job 40, 11) y el ombligo 204. A través del voluptuoso gigante del olvido, les arroja abrasadoras nubes de flechas de fuego y, teniendo como si fuera un mar de lujuria ilimitada, entra en él, se repta en él, lo agita, lo hace espuma, lo lleva a ebullición e inflama [a los tentados] para que se mezclen, inundándolos con corrientes de placeres, y los abruma con ellos hasta la insaciabilidad. El príncipe de este mundo ataca a quienes luchan por la virtud activa, considerándolos partidarios de la lucha contra la fuerza irritable. Con los encantos de todo tipo de pasiones, a través del gigante de la negligencia, hace [la guerra] astutamente con fuerza irritable, como en otro mundo, en un lugar de espectáculos o en una arena. Él siempre vence o es vencido por aquellos que valientemente se le oponen, preparándoles coronas o vergüenza ante los ángeles. Dirigiendo sus regimientos contra ellos, lucha contra ellos [vigilantemente]. El príncipe del aire admira a quienes ocupan su mente en la contemplación, presentándoles lo fantástico mientras se acercan con astutos espíritus del aire a las partes pensantes y mentales del alma. A través del gigante de la sinrazón, oscurece la mente elevada con indignación, como otro cielo mental, presentando falsamente imágenes brumosas y transformaciones de espíritus, infundiendo miedo con relámpagos, truenos, tormentas y estruendo fantasmales. Obviamente, cada uno de los tres príncipes, luchando con la fuerza correspondiente [del alma de tres partes], se opone a ello. Y quien [de los demonios] pelea con qué parte [del alma] compite contra esa parte. 123. Y ellos [los espíritus del mal] fueron una vez mentes, pero, habiendo caído de esta inmaterialidad y sutileza, cada uno de ellos adquirió una cierta tosquedad material, habiéndose encarnado según el orden o propiedad de acción del que recibieron sus cualidades. Dado que los demonios 206, como los humanos, privados de la bienaventuranza angelical 207, perdieron [la capacidad] de disfrutar de lo Divino, comenzaron a experimentar dulzura, como nosotros, en las cosas terrenales, volviéndose de alguna manera materiales debido a una tendencia a las pasiones materiales 208. Y no hay que sorprenderse de esto, teniendo en cuenta que nuestra alma racional y pensante, creada a imagen de Dios, olvidándose de Dios, se ha vuelto bestial, insensible y casi loca por el disfrute de los asuntos materiales, porque normalmente la habilidad transforma la naturaleza y cambia sus acciones de acuerdo con la libre decisión de la voluntad. Algunos de los espíritus [malos] son ​​hasta cierto punto materiales, desagradables, desenfrenados, voluptuosos, vengativos y, como algunos animales carnívoros, atraídos por el placer y el disfrute materiales. Como los perros a la sangre, por eso muestran su amor por probar la podredumbre junto con [otras] [criaturas] animadas. Su carne, placer y morada son materiales y burdos. Otros [demonios] son ​​disolutos y susceptibles a las pasiones carnales, como sanguijuelas, ranas y serpientes en el agua de los pantanos. A veces se transforman en peces, siguen el placer cáustico del libertinaje, como si lo experimentaran experimentalmente, y nadan en un mar de embriaguez. Siendo, como dicen, perezosos y mimados por naturaleza, [estos demonios] se alegran del efecto mimoso de los placeres irracionales y siempre despiertan en el alma oleadas de pensamientos, sueños inmundos, preocupaciones y tormentas. [Algunos demonios], como espíritus aéreos, son ligeros y sutiles. Distraen el alma de la contemplación, la infunden una especie de vientos y sueños bochornosos, y para seducirla se convierten falsamente en pájaros o ángeles. Dibujando 211 en la memoria [humana] las visiones de ciertos objetos conocidos, transforman y pervierten toda contemplación espiritual, especialmente aquellos [ascetas] que luchan con ellos antes de la purificación y el razonamiento espiritual. No hay nada espiritual, sea lo que sea en lo que [los demonios] se transforman secretamente en la imaginación. A diferencia del estado interno [humano], en la medida de la altura moral, se arman y colocan en el alma lo que se les inflige, es decir, encanto en lugar de verdad, imágenes fantásticas en lugar de contemplación. Las Escrituras dan testimonio claro de esto, diciendo que los espíritus del mal se manifiestan [en forma de] bestias del campo, aves del cielo y reptiles de la tierra (ver: Oseas 2:18). 124. La indignación de las pasiones y la guerra carnal, suscitadas contra el alma, se presentan entre nosotros de cinco formas: a veces la carne abusa del 212 existente; a veces se esfuerza por realizar acciones antinaturales, como si fueran características de la naturaleza; a veces, habiéndose hecho agradables amigos de los demonios, a veces los vuelven contra el alma. Sucede que el alma misma permite el desorden, como si se hubiera definido por las pasiones. Finalmente, surge también una lucha de la envidia de los demonios, a los cuales, por nuestra humildad, podemos resistir cuando por todos los métodos antes mencionados no logran el objetivo [tentador]. 125. Las principales causas de la guerra espiritual, que se nos presentan desde todo y a través de todo, son tres: la adicción, el abuso de las cosas existentes y, por suposición, la envidia y la lucha de los demonios. La excitación voluptuosa y la restauración de la carne al alma y del alma a la carne tienen el mismo carácter en habilidad y manifestación que la [rebelión] de las pasiones de la carne contra el alma y la valiente lucha del alma contra la carne. Nuestro propio enemigo, siendo descarado, a veces inesperadamente y sin razón, comienza a luchar con valentía contra nosotros. No dejes, amigo mío, que la sanguijuela sanguinaria beba sangre de las arterias, porque nunca podrá vomitar sangre. No permitas que la serpiente y el dragón se sacian de polvo, y fácilmente aplastarás la soberbia del león y de la serpiente. Suspirad hasta que, habiendo desechado las cosas terrenas 213, os refugiéis en la morada más alta y seáis transformados a imagen de Jesucristo, que os creó. 126. La carne y el amor propio verdaderamente perfectos [encarnados] son ​​los que están siempre esclavos del placer y del amor de gloria. La envidia se arraigó en ellos. Agotados por el regodeo y abrumados por el dolor [por] la felicidad de su prójimo, calumnian el bien [en él] como un producto malo y real del engaño, no aceptan ni creen en lo que viene del Espíritu, y por falta de fe no pueden ver ni conocer a Dios. Los tales, en su ceguera y falta de fe, con razón oirán allí: No os conozco (Mateo 25:12). Pero el fiel que pregunta [sobre la salvación] debe, escuchando, creer en lo que no sabe, o estudiar lo que cree, e instruir a los que reciben [el sermón] con lo que ha aprendido con fe, aumentando sus talentos sin envidia. Si alguno no cree en lo que no sabe, y menosprecia lo incomprensible, o enseña lo que él mismo no ha estudiado, calumniando a los que enseñan la instrucción por experiencia, recibirá como castigo toda su parte con los que han heredado 214 hiel amarga. 127. Según los verdaderamente sabios, orador es aquel que brevemente, mediante el conocimiento general 215, abraza mentalmente las cosas existentes. Los separa y combina, como un solo cuerpo, mostrando que son equivalentes en diferencia e identidad. O también: el orador, con razón llamado sólido 217, es una persona verdaderamente espiritual, que, como maestro de elocuencia, con las palabras comúnmente utilizadas de una voz articulada, separa y une cinco diferentes cualidades generales y acumulativas de las cosas, unidas por el Verbo hecho hombre. Habiéndolos comprendido todos, no sólo los revela a los demás con una palabra puramente demostrativa, sino que, según la expresión de maestros externos, puede incluso iluminar a otros con las contemplaciones que le revelan en el espíritu. Un verdadero filósofo es aquel que, a partir de [la observación] de un objeto, comprende su causa, o a partir de la causa llega al conocimiento de las cosas existentes a través de su unidad, incomprensible para la mente y su fe inmediata; que no sólo conoce, sino que también experimenta las cosas Divinas. Además, un verdadero filósofo es aquel que tiene una mente activa, contemplativa y sumisa. Una excelente mente filosófica es característica de quien ha tenido éxito en la filosofía moral, natural y divina, especialmente en el amor de Dios, y [quien] de la filosofía moral aprende de Dios sobre los asuntos de Dios, de la filosofía natural - discursos sobre la naturaleza, de la filosofía divina - la contemplación y la verdad indiscutible de 218 dogmas. Además, lo divino de lo divino es aquel orador que separa las cosas verdaderamente existentes de las existentes y las que no existen, explica las propiedades de aquellas a partir de éstas y, por inspiración divina, discierne las propiedades de éstas a partir de aquellas. Él [el hablante] reconoce lo espiritual e invisible de lo sensorial y visible, y el mundo sensorial y visible de lo invisible y suprasensible, porque lo visible es la imagen de lo invisible y lo invisible es el prototipo de lo visible. Alguien dice que se nos presentan imágenes de cosas inimaginables y especies de cosas informes, para que este [mundo figurativo] se revele espiritualmente por aquel [inimaginable], y aquel por éste, y [para que] podamos ver claramente [ambos mundos] juntos o uno en el otro, explicándolos con la palabra de verdad. El orador presenta el conocimiento que brilla como el sol, no con palabras misteriosas y alegóricas, sino a través de [su] conocimiento y poder espiritual. Con la mayor expresividad interpreta y muestra las propiedades de ambos mundos, ya que uno de ellos nos sirve como guía, el otro como el eterno hogar Divino, obviamente preparado para nosotros. El Divino filósofo es aquel que, a través de la actividad y la contemplación, unido directamente con Dios, se convirtió en Su amigo y es llamado así, por haberse hecho amigo y amar la Sabiduría 220 original, creativa y verdadera por encima de toda otra amistad, sabiduría y conocimiento. Filólogo, y no filósofo perfecto (aunque la fama le dio en secreto el nombre de filósofo, como dice el gran Gregorio), es aquel que ama y estudia la sabiduría [de la estructura] de las creaciones de Dios, pero, según se dijo al final de esta [creación], no ejercita esta sabiduría en vano, [no] por alabanza y gloria humana, para ser amante no de la materia, sino de la sabiduría natural de Dios. Un escriba está formado por 221 aquel que ha estudiado las cosas pertenecientes al Reino de Dios, se ocupa activamente en la contemplación de Dios y permanece en silencio, que del tesoro de su corazón saca a relucir lo nuevo y lo viejo, es decir, evangélico y profético, [enseñanza], Nuevo Testamento y Antiguo Testamento, teórico 222 y activo, o jurídico y apostólico. El escriba difunde estos nuevos y viejos misterios, habiéndolos aprendido a través de una vida piadosa. Entonces, un escriba es todo práctico y practica actividades corporales. El hablante divino es aquel que ocupa naturalmente una posición intermedia entre el conocimiento y las propiedades de las cosas y prueba todo espiritualmente mediante el poder divisorio de la palabra. Finalmente, el verdadero filósofo es aquel que clara y directamente en sí mismo tiene una unión sobrenatural con Dios. 128. Sin el Espíritu, quienes escriben, hablan y se proponen construir la Iglesia son anímicos y no tienen el Espíritu (ver: Judas 1,19), como dijo en alguna parte el divino apóstol. 223 Caen bajo la maldición de aquel que afirmó: “¡Ay de los sabios antes que de sí mismos y de los entendidos antes que ellos mismos” (ver: Is. 5:21). Y hablan por sí mismos, y no el Espíritu de Dios, según la palabra del Señor (ver: Mateo 10:20), habla en ellos. Los que predican basándose en sus propios pensamientos antes de la purificación son descarriados por el espíritu de vanidad. La parábola dice sobre esto: "Vi a un hombre que se creía sabio. Pero el necio tiene más esperanza que él" (ver: Proverbios 26:12). Y también nos lega Sabiduría: No sueñes contigo mismo (Rom. 12:16). El divino apóstol, lleno del Espíritu, declara diciendo: Nosotros mismos no podíamos pensar nada de nosotros mismos, pero nuestra capacidad proviene de Dios (2 Cor. 3:5). Y nuevamente: “Hablamos como de Dios, delante de Dios en Cristo” (ver: 2 Cor. 12:19). Las palabras de los 224 [personas orgullosas] antes mencionadas son desagradables y opacas, porque las pronuncian tomando prestado no de la fuente viva del Espíritu, sino de sus corazones como una especie de pantano fangoso que alimenta a serpientes, sanguijuelas y ranas de pasiones carnales, arrogancia e intemperancia. El agua de su conocimiento es fétida, turbia y tibia, y quienes la beben, experimentando vértigo, asco y náuseas, se alejan de ella. 129. “Somos el cuerpo de Cristo”, dice el divino apóstol, “y miembros separadamente” (ver: 1 Cor. 12:27). Y nuevamente: Un cuerpo y un Espíritu (Ef. 4:4), como se les llama. Así como un cuerpo sin espíritu está muerto e insensible, así quien se ha matado por las pasiones por negligencia respecto de los mandamientos del bautismo se vuelve ajeno a la acción [de la gracia] y no iluminado por el Espíritu Santo y la gracia de Cristo. En virtud de la fe y del renacimiento, tiene espíritu, pero [el espíritu] en él está inmóvil e inactivo debido a su mortificación espiritual. [Una persona] tiene un alma, pero muchos miembros del cuerpo. Y ella es dueña de todos, les da vida y mueve a quienes son capaces de aceptar la vida. Aquellos miembros que se han secado debido a alguna enfermedad aleatoria, aunque los mantiene consigo, están sin vida e insensibles, como muertos e inmóviles. Así, el Espíritu de Cristo, morando enteramente en todos los miembros de Cristo no fusionados 225 y actuando, reaviva a aquellos de ellos que pueden ser partícipes de la vida [de gracia] y, a través de la debilidad de aquellos que están separados de Él, los retiene humanamente como sus propios miembros. Por lo tanto, todo fiel 226 es partícipe de la filiación del Espíritu por la fe, pero permanece sin su acción y sin iluminación, habiendo perdido la luz y la vida de Jesús por descuido e incredulidad. Y, a pesar de que todo miembro fiel de Cristo tiene el Espíritu de Cristo, sin embargo, otros quedan inanimados por la acción y movimiento de la gracia, como incapaces de recibirlo. 130. Afirmamos que hay ocho 227 objetos principales de contemplación: el primero es Dios, el sin forma, sin principio, increado, la Causa de todo, la Trinidad Una y la Deidad todoesencial; el segundo es el orden y estructura [de la vida] de las fuerzas inteligentes; tercero – disposición del existente; el cuarto es el descenso económico de la Palabra; quinto – resurrección general; sexto - la terrible segunda venida de Cristo; el séptimo es el tormento eterno; octavo – Reino de los Cielos. Los cuatro [primeros objetos de contemplación] son ​​pasados ​​y ya sucedieron, y los cuatro [últimos] son ​​futuros y aún no realizados. Todos ellos están claramente contemplados y están [en la memoria] para aquellos que han adquirido la completa purificación de la mente con la ayuda de la gracia. Quien se acerque a ellos sin luz [gracia] sepa que está construyendo imágenes fantásticas y no contemplaciones, engañándose a sí mismo y siendo engañado por un espíritu soñador. 131. Aquí, si es posible, hay que hablar de encanto, ya que por la riqueza 228 y diversidad de sus intrigas y emboscadas, no es fácilmente reconocido por muchos y resulta casi incomprensible. El encanto, dicen, se encuentra de dos formas, o mejor, viene 229 y se refleja en relación con los sueños y las acciones [de las personas], aunque sólo tiene su principio y razón en el orgullo. El primer tipo [de encanto] es el comienzo del segundo, y el segundo es el comienzo del tercero o frenesí. El comienzo de la contemplación fantástica es la vanidad, que determina la presentación de lo Divino bajo alguna imagen. La vanidad sigue al encanto, [llevando] al engaño debido al ensueño. El encanto onírico da lugar a la blasfemia, y después, a partir de signos extraordinarios durante la vigilia, produce timidez, llamada temblor y confusión del alma. Así, después del orgullo excesivo viene el engaño, después del encanto viene la blasfemia, después de la blasfemia viene la timidez, después de la timidez viene el temblor, y después del temblor viene un frenesí antinatural de la mente. Esta es la primera imagen de las delicias de los sueños. El segundo tipo de encanto en relación con las acciones es este. Tiene su origen en la voluptuosidad, generalmente nacida de la pasión carnal natural. De la voluptuosidad surge un impulso desenfrenado hacia una indescriptible inmoralidad. Él, habiendo inflamado toda la naturaleza y oscurecido la mente soberana al conectarse con ídolos imaginarios, lo lleva al frenesí y, intoxicado por su influencia inflamatoria, lo vuelve loco. [Entonces el encantador] trata de predecir profecías falsas, anuncia proféticamente las visiones de algunos santos y sus discursos revelados a través de él, y, intoxicado por la excitación de la pasión, cambia de carácter, como un demonio poseído 230. Los laicos que son engañados por el engaño los llaman santos tontos. [Los encantadores] se instalan y permanecen en las iglesias de ciertos santos y proclaman algo a la gente gracias a que los demonios los poseen, los influyen y los atormentan. [Estas personas] deberían ser llamadas en el pleno sentido de la palabra 231 poseídas, seducidas y esclavizadas por encantos, y no profetas que profetizan el presente y el futuro. El propio demonio del libertinaje, habiendo oscurecido sus mentes con un fuego voluptuoso, los lleva al frenesí, mostrándoles en sueños algunos santos, presentándoles visiones y diversas conversaciones. Pero sucede que los propios demonios vienen a ellos, los oprimen con miedo y, habiéndolos sometido al yugo de Satanás, 232 los mueven por la fuerza a acciones pecaminosas para mantenerlos cautivos y esclavos destinados al tormento hasta el final. 132. Es necesario saber que el engaño tiene tres razones principales por las que surge en las personas: orgullo, envidia demoníaca e indulgencia punitiva. Las razones de estos [motivos del engaño] son ​​las siguientes: orgullo - frivolidad, envidia - mejora, indulgencia punitiva - vida pecaminosa. El engaño de la envidia y la soberbia se cura rápidamente, especialmente si alguien se humilla. Pero Dios a veces permite que los deleites en forma de castigo o provisión a Satanás por el pecado continúen hasta la muerte. Sucede que personas inocentes son entregadas al sufrimiento para salvarlas. Debéis saber lo que el mismo demonio de la vanidad predice [a veces] en aquellos que no vigilan atentamente su corazón. 133. Todos los reyes y sacerdotes piadosos serán verdaderamente ungidos en la nueva gracia 233, como lo fueron antaño los antiguos transformadores. Estos últimos fueron prototipos de nuestra verdad y no en parte 234, sino que todos nos presagiaron a todos, porque nuestro reino y sacerdocio con aquellos [antiguos] no tienen coincidencia y homogeneidad, aunque sus imágenes sean las mismas. No nos distinguimos por naturaleza entre unción o gracia y el llamado a la unción, pero tenemos el mismo conocimiento, fe e imagen. Y de la palabra de verdad es claro y conocido que todo lo puro, desapasionado y todo lo santísimo en los tiempos presentes y futuros está enteramente dedicado a Dios. 134. Ahora habla con sus labios sabiduría y con el reflejo del corazón - conocimiento (ver: Sal. 48:4), quien muestra claramente del Dios existente la Palabra la Sabiduría hipostática de Dios y Padre y [quien] con su mente ve en las cosas las huellas de los prototipos 235 y con sus labios, con la ayuda de la palabra viva, predica la sabiduría de 236 sabiduría, mientras [su] corazón ilumina con el poder de un renovado conocimiento espiritual. [Él] a través de este conocimiento puede despertar la fe en los oyentes e iluminarlos. 135. El gran oponente de la verdad, que ahora conduce a la muerte de las personas, es el engaño. A través de ella, una oscura ignorancia reinó en las almas de los descuidados, alejándolos de Dios, de modo que no saben si hay un Dios que nos despertó e iluminó, o lo conocen y creen en Él solo por una palabra no probada, y no por hechos, Su aparición no la aprendemos nosotros, sino solo los antiguos. Atribuyen los testimonios de la Escritura acerca de Dios a otros autores que no los expresaron, y blasfeman de la gloria de Dios, como dice la Escritura (ver: 2 Pedro 2:10). Niegan por completo el conocimiento de la piedad, explican las Escrituras sólo de forma sensual, por no decir judía, y, rechazando el despertar del alma que aún está aquí mediante la resurrección, se esfuerzan locamente por descansar en sus tumbas. En tal seducción son inseparables tres pasiones: la incredulidad, el engaño y el descuido. Se dan a luz y se apoyan mutuamente. La incredulidad es maestra del engaño, y el engaño es compañero del descuido, que lleva a la completa pereza 238. O, por el contrario, el descuido es engendrador de engaño, como dijo el Señor: El siervo malo y perezoso (Mateo 25,26). El engaño es madre de la incredulidad, porque todo aquel que engaña es infiel, pero el incrédulo no teme a Dios. De la falta de miedo surge el descuido, la madre de la negligencia, por la cual no nos preocupamos por ningún bien y cometemos diversos males. 136. El verdadero conocimiento de Dios 239 y el conocimiento correcto [de la verdad] constituyen la perfecta ortodoxia de los dogmas. Por lo tanto, todos deben alabar a Dios así: "¡Gloria a Ti, Cristo nuestro Dios, gloria a Ti! Te hiciste hombre por nosotros, el Dios omniesencial, el Verbo. Grande es el misterio de Tu economía. ¡Salvador nuestro, gloria a Ti! " 137. Según el gran Máximo, hay tres grandes fines para compilar escritos impecables e infalibles: el primero es para la memoria; el segundo es en beneficio de los demás; el tercero es en virtud de la obediencia, según la cual se han compilado muchísimas Escrituras para los que humildemente buscan la palabra [de la verdad]. El que escribe para agradar a la gente, para la gloria y para demostrar sus virtudes, pierde, digo, su recompensa. No recibirá ningún beneficio aquí, ni recibirá una recompensa bendita en el futuro, sino que será condenado como un hombre adulador y codicioso que vende la palabra de Dios. Ἄνωθεν – lit.: desde tiempos inmemoriales o libre: desde la niñez. Μεθεκτικὴ – lit.: cómplice. Ἀνθοῦντα – iluminado.: floreciendo. Hemos omitido la palabra “aquí” porque es innecesaria. Literalmente debería traducirse de la siguiente manera: “Aquí, en medio del [paraíso]…”. Ῥευστή – actual, cambiante. Ἐγκυμονοῦντες – lit.: embarazada, no inactiva. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – lit.: valiente. Τὴν προκοπὴν – iluminado.: prosperidad. Ὡς ποιοτήτων ἓξεις – lit.: habilidad de cualidades. Ἐν τοῖς μετόχοις – lit.: en cómplices. Νοήματα – lit.: pensamientos, intenciones, decisiones. Ὑπόδειγμα – lit.: ejemplo. Omitimos en el cap. 32 palabras ἢ πάλιν en aras de la coherencia del habla. Para mayor claridad, se ha sustituido la palabra “estos” por la palabra “que como”. Τῆς μετοχῆς – lit.: participación [en retribución]. Hemos omitido las palabras "como" y "así" en la última oración. Πάσχων – lit.: prueba. Μέτοχος – lit.: participante. No conservamos la estructura periódica del habla griega: con la palabra "último" comenzamos una nueva frase, y en el original griego una oración se extiende hasta el final del capítulo. Omitimos la conjunción "desde" porque era innecesaria antes de las palabras "en ello". Οἳους ἐποίησεν ἡ αμαρτία – lit.: lo que ha hecho el pecado. Ἀυτῆς τῆς αἰσθήσεω – lit.: el sentimiento mismo. Τῶν φύσιν φρενῶν – lit.: pensamientos naturales. Δι᾿ ἧς – lit.: a través de esto. Ἑαυτῆς δυνάμεις – iluminado.: sus poderes. Μήτηρ – lit.: padre. Ἐνέργεια – lit.: acción. Ἡ προσβολὴ – lit.: arrojar, acercarse, tocar. Καλύπτουσα – lit.: esconderse. Κυματουμένη – lit.: preocupado. Τῶν τοιούτων – lit.: de este tipo o de este tipo. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – lit.: igualmente. Ψιλοὺς – lit.: desnudo. Τετραχῶς διῃρημένην αἰτίαν. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ᾿ αὑτό, ἀλλ᾿ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖταν. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – lit.: estado volitivo. Τῇ παχύτητι – lit.: espesor, plenitud. “Καθάπερ” al comienzo del capítulo se deja sin traducción para evitar la prolijidad del discurso periódico. Τῶν ἀμφοτέρων – lit.: ambos. Ἐνεργεῖ – lit.: válido. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – lit.: cumplirlos. Τυπικῶς – iluminado.: en sentido figurado. Ὀλίγοις λίαν – lit.: muy pocos. Τοὺσ τύπουσ – lit.: no “hazañas”, sino “imágenes”. Εἰδῶν – lit.: tipos o comienzos. Ἡδύτατον – lit.: el más dulce. Ὁι πολλοὶ – lit.: muchos. Reemplazamos esta palabra para eliminar la tautología. Γενικὴν – lit.: genérico. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἕστι ἐν αὐταῖς. Hemos omitido la palabra introductoria adicional "dice", ya que antes ya hay palabras introductorias "según la palabra del Señor". Debido a la repetición de conjunciones al comienzo de las oraciones, hemos liberado "si" antes de las palabras "reina en ello" y "entonces" en el medio de la frase. Ἄλλην – lit.: a algunos. Hemos soltado la palabra “especialmente” que repite constantemente San Gregorio. Reemplazamos la palabra “activamente” por el concepto “firmemente”. Ἐμεῖν – lit.: vomitar, vomitar. Ἐν αἰσθήσεν – lit.: en sentimiento. Ἡ δόξα – lit.: gloria, opinión, suposición. Traducimos el verbo “influencia” al sustantivo “impacto”. Tradujimos "victorioso" en lugar de "haber ganado". Ἀνδρείας – iluminado.: coraje. Hemos omitido la palabra redundante "todos". Debería traducirse completo: “...toda nuestra naturaleza”. Ὑπὸ κάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν. Hemos omitido la palabra "todos" utilizada por San Gregorio en vista de su repetición antes. Traducción completa: "...esclavo de todos". Reemplazamos las palabras “en virtud del cual” por las palabras “después de él”. Ἀναπλάττειν – lit.: formar. Ἐνεργουμένη – lit.: producido. Κέκτηται – lit.: posee. Ἐχόντων – lit.: con los que tienen. Ἀποδεικτικῷ. Hemos movido las palabras “con justicia llamado sólido” de la frase anterior para facilitar la comprensión. Τοιούτων – lit.: tal. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – lit.: en renovación. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – lit.: que es un signo de letargo total. Quizás te interese: