Πολύ χρήσιμα κεφάλαια διατεταγμένα σε ακροστιχίδες

Το δοκίμιο του αιδεσιμότατου Γρηγορίου του Σιναϊτη «Πολύ χρήσιμα κεφάλαια διατεταγμένα σε ακροστιχίδες» (1327) είναι επίσης γνωστό με τον πλήρη τίτλο του, που αντιστοιχεί στην ακροστιχίδα: «Διάφορα λόγια για εντολές, δόγματα, απειλές και υποσχέσεις, καθώς και για σκέψεις, πάθη, αρετές· επιπλέον, για τη σιωπή και την προσευχή». Το έργο περιέχει 137 σύντομες, αφοριστικές οδηγίες που καλύπτουν ένα ευρύ φάσμα θεμάτων: 1. Βασικές αρχές του ορθόδοξου δόγματος (δόγματα) ως προς την τριαδολογία και τη χριστολογία. 2. Τρόποι σωτηρίας: μέσω της εκπλήρωσης των Θείων εντολών και της επίγνωσης της απειλής της αιώνιας τιμωρίας, καθώς και των υποσχέσεων της Βασιλείας των Ουρανών. 3. Ανθρωπολογία και πνευματικός αγώνας. Εξετάζονται διεξοδικά η φύση του ανθρώπου, η προέλευση της αμαρτίας, η ανάδυση και ανάπτυξη σκέψεων, παθών και αρετών. Ιδιαίτερη προσοχή δίνεται στον εντοπισμό των αιτιών των παθών και στους τρόπους καταπολέμησής τους. 4. Άσκηση της ησυχίας (ησυχία) και της προσευχής. Ο συγγραφέας δίνει συστάσεις για την καθημερινή ρουτίνα, τη διατροφή, την εγρήγορση, την ψαλμωδία και το διάβασμα. Κεντρική θέση κατέχει η διδασκαλία της νοεράς (εγκάρδιας) προσευχής ως το κύριο όργανο για την κάθαρση του νου και την απόκτηση του Αγίου Πνεύματος. 5. Prelest (πνευματική πλάνη). Ο Άγιος Γρηγόριος ο Σιναΐτης περιγράφει τα είδη της πνευματικής πλάνης, τα αίτια και τα σημάδια της, προειδοποιώντας τους ασκητές για ψεύτικες καταστάσεις και οράματα, καθώς και την ανάγκη για ταπείνωση και συλλογισμό. * Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι Κεφάλαια δι᾿ ἀκροστιχίδος (Κεφάλαια πάνυ ὠφέλιμα περὶ ἐντολῶν...). * Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Capita valde utilia per acrostichidem. Επίσης - για τους λογισμούς, τα πάθη και τις αρετές, - και επίσης - για τη σιωπή και την προσευχή. Η [γενική] ακροστιχίδα τους έχει ως εξής: «Διάφορα λόγια για εντολές, δόγματα, απειλές και υποσχέσεις, καθώς και σκέψεις, πάθη, αρετές· επιπλέον, για τη σιωπή και την προσευχή». 1. Το να είσαι σε κάποιο βαθμό λογικό ή να γίνεις από τη φύση του αγνός και άφθαρτος, όπως ήταν πριν, είναι αδύνατο [τώρα για ένα άτομο] λόγω της κυριαρχίας [επάνω της αγνότητας] των αισθησιακών παράλογων συνηθειών και [πάνω από την αφθαρσία] - της κατάστασης της διαφθοράς της σάρκας. 2. Οι μόνοι που είναι ευφυείς από τη φύση τους είναι εκείνοι που έχουν γίνει άγιοι μέσω της αγνότητας. Κανένας από τους σοφούς στα λόγια δεν είχε καθαρό λόγο. από την αρχή σκοτείνιασαν τη λογική τους δύναμη με σκέψεις. Το υλιστικό και εύθυμο πνεύμα σοφίας αυτού του κόσμου, που οδηγεί [έναν άνθρωπο] με λόγια στο εύρος της γνώσης και τις σκέψεις στον πιο άγριο συλλογισμό, δημιουργεί [τον εαυτό του] καταφύγιο, υποφέροντας από έλλειψη ουσιαστικής σοφίας, στοχασμού και ενιαίας και αδιαχώριστης γνώσης. 3. Τοποθετήστε τη γνώση της αλήθειας στο γεμάτο χάρη αίσθησή της. Οι υπόλοιπες σκέψεις 3 πρέπει να ονομάζονται εκφράσεις ιδεών [της αλήθειας] και δείκτες των αντικειμένων της. 4. Όσοι χάνουν τη χάρη την υπομένουν για απιστία και απροσεξία και πάλι τη βρίσκουν [δηλαδή τη χάρη] μέσω της πίστης και της επιμελούς αναζήτησης. Με τη βοήθεια αυτών [των τελευταίων] προχωρούν [ηθικά] πάντα μπροστά. Από το αντίθετο [απιστία και ανεμελιά] επιστρέφουν εντελώς. 5. Υπάρχει στενή ομοιότητα στο αν πρέπει να είναι νεκρός ή αναίσθητος, είτε τυφλωμένος λογικά είτε δεν βλέπει σωματικά, αφού οι νεκροί έχουν χάσει τη ζωογόνο και δημιουργική τους δύναμη και ο τυφλός έχει χάσει το Θείο φως, το οποίο δίνει την ικανότητα να βλέπει και να είναι ορατός. 6. Δεν είναι πολλοί οι άνθρωποι που λαμβάνουν δύναμη και σοφία από τον Θεό. Η [Δύναμη] είναι ο αντιλήπτης των 5 Θείων ευλογιών και η [σοφία] είναι ο αποκαλυπτής τους. Η αφομοίωση της [σοφίας] και η μεταβίβαση της [σε άλλους] είναι ένα αληθινά Θεϊκό και υπεράνθρωπο καθήκον. 7. Η καρδιά, ξένη προς τις σκέψεις και κινούμενη από το Πνεύμα, είναι το αληθινό άδυτο ακόμη και πριν από τη μελλοντική ζωή. Εκεί 6 όλα γίνονται και μιλούνται πνευματικά. Επομένως, αυτός που δεν έχει αποκτήσει τέτοια [καρδιά], αν και είναι πέτρα κατάλληλη για την οικοδόμηση του Θείου Ναού χάρη σε ορισμένες αρετές, δεν είναι ναός και εκτελεί ιερές πράξεις [με τη θέληση] του Πνεύματος. 8. Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε άφθαρτος χωρίς υγρασία, ως τέτοιος θα αναστηθεί, [δημιουργήθηκε] όχι χωρίς κλίση [στο κακό], αλλά ούτε και με κλίση. Είχε τη δύναμη σύμφωνα με τη βουλητική επιθυμία να αλλάξει [αρνητικά] ή όχι. Η επιθυμία δεν έχει ακόμη αφομοιώσει τη φύση σε τέλεια σταθερότητα. Αυτή η [τελευταία] είναι η ανταμοιβή της μελλοντικής αμετάβλητης θέωσης. 9 . Η αποσύνθεση είναι προϊόν της σάρκας. Η κατανάλωση φαγητού και η αναβρασμός της υπερβολικής ποσότητας, η περήφανη απόδοση και ο ύπνος είναι οι φυσικές ιδιότητες των ζώων και των ζώων. Εξαιτίας αυτού, εμείς, που με την ανυπακοή [στον Θεό] γίναμε σαν θηρία, απομακρυνθήκαμε από τις θεόδοτες ευλογίες που είναι εγγενείς σε εμάς, μετατρεπόμενοι από λογικά [πλάσματα] σε κτηνώδη και από θεϊκά σε βάναυσα. 10. Υπάρχει ένας διπλός παράδεισος - αισθησιακός και πνευματικός, δηλαδή Εδεμικός και ευλογημένος. Πηγαίνουμε σε ένα πολύ ψηλό μέρος, ανεβαίνοντας στον τρίτο ουρανό, όπως λένε [πνευματικοί] συγγραφείς. Αυτός [Edem] δεν είναι ούτε άνευ όρων άφθαρτος, ούτε διεφθαρμένος με την πλήρη 7 έννοια της λέξης. Όντας στη στροφή 8 της φθοράς και της αφθαρσίας, καμαρώνει πάντα τα άνθη 9 και είναι πλούσιο σε άγουρους και ώριμους καρπούς. Τα δέντρα που σαπίζουν και οι υπερώριμοι καρποί, πέφτοντας στη γη, γίνονται μυρωδάτη σκόνη [στον Εδενικό παράδεισο] και δεν βγάζουν μυρωδιά φθοράς, όπως τα γήινα φυτά. Αυτό προέρχεται από τη μεγάλη αφθονία της χάρης του αγιασμού που ξεχύνεται πάντα εκεί έξω. Στη μέση του [παραδείσου] 10 διέρχεται ο ποταμός Ωκεανός, που προορίζεται για τη συνεχή άρδευση του. [Ρεύματα] αναδύονται από αυτό και διακλαδίζονται προς τέσσερις κατευθύνσεις. Με τη ροή τους, η χαλαρή γη 11 και τα πεσμένα φύλλα παρασύρονται και παραδίδονται στους Ινδούς και τους Αιθίοπες, των οποίων η καλλιεργήσιμη γη πλημμυρίζει πάντα τον Φι-σον και τον Γεών ενωμένοι μαζί, έως ότου, για άλλη μια φορά διαιρεμένοι, ο ένας ποτίζει τη Λιβύη, ο άλλος την αιγυπτιακή χώρα. 11. Λένε ότι όλη η δημιουργία, που τώρα φεύγει 12, δεν ήταν αρχικά υποκείμενη σε διαφθορά. Στη συνέχεια, καταδικασμένη στη διαφθορά, υποτάχθηκε στη ματαιότητα, όπως λέει η Γραφή, ακριβώς για τον άνθρωπο που την υποδούλωσε [στη διαφθορά] όχι οικειοθελώς, αλλά παρά τη θέλησή της - με την ελπίδα (βλ.: Ρωμ. 8:20) της ανανέωσης του Αδάμ, που είχε πέσει στη φθορά. Αυτός που ανανέωσε [τον άνθρωπο] και τον αγίασε (αν και [ο άνθρωπος] φοράει φθαρτό σώμα λόγω της προσωρινής ζωής του), ανανέωσε επίσης τη δημιουργία, 13 αλλά δεν την έχει απαλλάξει ακόμη από τη φθορά. Μερικοί άνθρωποι αποκαλούν την απελευθέρωση της δημιουργίας από τη φθορά αλλαγή προς το καλύτερο, ενώ άλλοι την αποκαλούν πλήρη μεταμόρφωση του αισθητηρίου. Η Γραφή συνήθως κάνει απλές και εμπεριστατωμένες δηλώσεις για ορισμένα δύσκολα [να κατανοηθούν] θέματα. 12. Αυτοί που λαμβάνουν τη χάρη είναι σαν εκείνοι που έχουν συλλάβει και είναι γεμάτοι με το 14 Πνεύμα. Είτε απορρίπτουν τον Θείο σπόρο πέφτοντας, είτε χηρεύουν [με την αποξένωση] από τον Θεό λόγω της σύνδεσης με τον εχθρό που ελλοχεύει μέσα τους. Η απώλεια της χάριτος προκύπτει από τη δράση των παθών και η πλήρης στέρησή της οφείλεται στην παραδοχή 15 αμαρτιών. Μια πολυπαθής και αμαρτωλή ψυχή, αποκομμένη από τη χάρη και στερημένη από αυτήν, χήρεψε και γίνεται τώρα και στον επόμενο αιώνα κατοικία παθών, για να μην πω [πιο έντονα] άντρο δαιμόνων. 13. Τίποτα δεν γαληνεύει και τιθασεύει τον θυμό όπως το θάρρος και το έλεος. Νικούν τους εχθρούς που πολιορκούν την πόλη [των ψυχών]: πρώτος - εξωτερικός, δεύτερος - εσωτερικός. 14. Πολλοί που τηρούν τις εντολές [μόνο] φαίνεται ότι προχωρούν και, μη φτάνοντας στην πόλη, μένουν έξω από αυτήν, γιατί βαδίζουν αδικαιολόγητα, λανθασμένα για το σωστό βασιλικό μονοπάτι, τα σταυροδρόμια που ξεφεύγουν από αυτήν, δηλαδή τις κακίες που γειτνιάζουν με τις αρετές. Οι εντολές [δεν επιτρέπουν] ούτε την καταστροφή ούτε την υπερβολή, αλλά [απαιτούν την εφαρμογή] ενός θεού σκοπού και μόνο του Θείου θελήματος. Διαφορετικά, 17 το έργο [εκείνων που σώζονται] είναι μάταιο και, σύμφωνα με τη Γραφή, οι δίκαιοι δρόμοι του Θεού δεν εκτελούνται, γιατί σε οποιοδήποτε έργο πρέπει κανείς να εξετάζει 18 τον σκοπό της εκπλήρωσής του. 15. Ζητήστε τον Κύριο στο δρόμο, δηλαδή στην καρδιά, μέσω [της εφαρμογής] των εντολών. Όταν ακούτε τα [λόγα] του Ιωάννη [του Βαπτιστή], να καλεί επιτακτικώς όλους να προετοιμάσουν τους δρόμους και να ισιώσουν τα μονοπάτια (βλέπε: Μάρκος 1:3), τότε εννοείτε εδώ [αναφορά σε] τις εντολές της καρδιάς και των πράξεων. Είναι αδύνατο να ακολουθήσει κανείς σωστά τον δρόμο των εντολών και του αλάθητου 19 χωρίς εγκάρδια ορθότητα. 16. Όταν ακούσετε τη μαρτυρία της Γραφής για τη ράβδο και το ραβδί (βλέπε: Ψαλμ. 22:4), τότε κατανοήστε με την προφητική λέξη κρίση και Πρόνοια, με την ηθική έννοια - ψαλμωδία και προσευχή, γιατί εμείς, κρινόμενοι από τον Κύριο, τιμωρούμαστε μέσω της ράβδου της τιμωρίας (βλ.: 1 Κορ. 11) για μετατροπή. Τιμωρώντας αυτούς που ξεσηκώνονται εναντίον μας με τη ράβδο της σθεναρής 20 ψαλμωδίας, δυναμώνουμε τον εαυτό μας στην προσευχή. Έχοντας λοιπόν στο χέρι ενός ενεργού μυαλού 21 ράβδους και ρόπαλα, δεν θα σταματήσουμε να τιμωρούμαστε και να τιμωρούμαστε έως ότου, όντας κάτω από τη [σκέπη] της Πρόνοιας, δεν θα ξεφύγουμε τελικά από την παρούσα και τη μελλοντική κρίση. 17. Είναι σύνηθες [οι εκτελεστές] εντολών να προτιμούν πάντα [από όλες] τη μεγαλύτερη γενική εντολή για τη μνήμη του Θεού, η οποία λέει: να θυμάσαι πάντα τον Κύριο τον Θεό σου (Δευτ. 8:18). Για την [παραβίασή της], οι άνθρωποι πέθαναν και μέσω αυτής μπορούν να σωθούν 22. Η Λήθη [του Θεού] εξαλείφει τη Θεία μνήμη στη ρίζα και, επισκιάζοντας τις εντολές, εκθέτει έτσι τον άνθρωπο [πνευματικά] εντελώς γυμνό. 18. Οι ασκητές επιστρέφουν στην αρχική τους αξιοπρέπεια μέσω δύο εντολών - της υπακοής και της νηστείας. Από τις αντίθετες πράξεις, όλο το κακό διείσδυσε στη θνητή φυλή. Όσοι τηρούν τις εντολές, χάρη στην υπακοή [στον αρχηγό], ανεβαίνουν γρήγορα στον Θεό, αλλά με νηστεία και προσευχή - πιο αργά. Η υπακοή είναι πιο κατάλληλη για αρχάριους, η νηστεία για τους μέσους ανθρώπους που έχουν γευτεί την κερδοσκοπία και είναι θαρραλέοι. Αλλά η διατήρηση της αληθινής υπακοής στον Θεό σε σχέση με τις εντολές είναι χαρακτηριστικό για πολύ λίγους, και για τους πιο θαρραλέους είναι εξαιρετικά δύσκολο. 19. Ο νόμος του πνεύματος της ζωής (Ρωμ. 8:2), σύμφωνα με τον απόστολο, είναι αυτός που μιλάει και ενεργεί στην καρδιά, όπως [ο νόμος του] γράμματος εκτελείται από τη σάρκα. Αυτός ο [πνευματικός νόμος] ελευθερώνει το νου από το νόμο της αμαρτίας και του θανάτου. Αυτός ο [γραπτός] επιτρέπει σε κάποιον να ενεργεί κρυφά ως Φαρισαίος και να τηρεί σωματικά τον νόμο εκπληρώνοντας τις εντολές μπροστά στα μάτια [αυτοδιάκριτα]. 20. Η συλλογή όλων των εντολών, ενωμένων και διατεταγμένων από το Πνεύμα (βλέπε: Εφεσ. 4:16), ονομάζεται [μερικές φορές] τέλειος ή όχι ακόμα τελειοποιημένος άνθρωπος - ανάλογα με την [ηθική] ωριμότητά του 23. Σε αυτή την περίπτωση, οι εντολές σχηματίζουν σώμα, αρετές, όπως κρυσταλλωμένα εσωτερικά σώματα και ψυχή, που σχηματίζουν το σώμα και την ψυχή. εκτελεί πράξεις σύμφωνα με τις εντολές. Η απροσεξία και ο ζήλος για ανάπτυξη εν Χριστώ δείχνουν αν κάποιος είναι παιδί ή ενήλικας τώρα και στο μέλλον [ηλικία]. 21. Αυτός που θέλει να μεγαλώσει το σώμα των εντολών, ας κοπιάσει με μεγάλη αγωνία 25 αναζητώντας το αγνό, λογικό γάλα της μητρικής χάρης. Επομένως, καθένας που αναζητά και επιθυμεί να αυξηθεί σε ανάστημα εν Χριστώ τρέφεται με το γάλα [της χάρης]. Το γάλα, που προάγει την ανάπτυξη, ή, το ίδιο, τη σοφία, δίνει ζεστασιά από τα στήθη του και το θρεπτικό μέλι δίνει στο τέλειο τη χαρά του για κάθαρση. Μέλι, λένε, και το γάλα είναι κάτω από τη γλώσσα σου (Άσμα 4:11). Ο Σολομών ονόμασε τη θρεπτική και αυξανόμενη δύναμη του Πνεύματος γάλα και την καθαριστική Του δύναμη μέλι. Υπονοώντας τη διαφορά μεταξύ [αυτών] των ενεργειών του [Πνεύματος], ο μεγάλος απόστολος είπε: «Σαν βρέφη σας έδωσα να πιείτε γάλα, και όχι στερεά τροφή [τρέφεται]» (βλέπε: Α' Κορ. 3, 1-2). 22. Αυτός που αναζητά [το νόημα] του περιεχομένου των εντολών εκτός από το να τις [εκπληρώνει] και μέσω της ανάγνωσης ή της μελέτης προσπαθεί άπληστα να το βρει, μοιάζει με κάποιον που φαντάζεται μια σκιά αντί για την αλήθεια. Τα λόγια της αλήθειας στους φορείς 26 του είναι [σημάδι] πραγματικής συμμετοχής σε αυτό. Όσοι αδιαφορούν για την αλήθεια και δεν έχουν μυηθεί σε αυτήν, αναζητώντας το περιεχόμενό της 27, τη δανείζονται από την «τρελή» σοφία. Ο απόστολος τους ονόμασε πνευματικούς, μη έχοντας το Πνεύμα, αν και υψώνουν τον εαυτό τους στην αλήθεια (βλέπε: Α' Κορ. 2:14). 23. Όπως ο αισθητηριακός οφθαλμός, κοιτάζοντας τα γράμματα, λαμβάνει αισθητηριακές αντιλήψεις από αυτά, 28 έτσι και ο νους, όταν καθαριστεί και αποκατασταθεί στην αρχική του 29 αξιοπρέπεια, κοιτάζει τον Θεό και λαμβάνει Θεϊκές σκέψεις από Αυτόν. Ως το 30ο βιβλίο, τότε [το μυαλό] έχει το Πνεύμα, αντί για το 31ο στυλό του καλαμιού, την ικανότητα σκέψης και τη γλώσσα. Η γλώσσα μου, λέει [ο Ψαλμωδός], είναι ένα φτερό από καλάμι (βλέπε: Ψαλμ. 44:2). Αντί για μελάνι, το μυαλό έχει φως. Βυθίζοντας τη σκέψη 32 στο φως και γεμίζοντας την με φως, [ο νους] με το Πνεύμα εγγράφει λέξεις στις καθαρές καρδιές όσων ακούν. Τότε θα συνειδητοποιήσει τι έχει ειπωθεί για το πώς θα διδαχθεί ο καθένας από τον Θεό (βλέπε: Ιωάννης 6:45) και πώς ο Θεός θα διδάξει στον άνθρωπο τη γνώση, σύμφωνα με την προφητεία, και στο Πνεύμα (βλέπε: Ψαλμ. 93:10). 24. Με τον νόμο των εντολών εννοούμε την εγκάρδια εκδηλωμένη άμεση πίστη, γιατί από αυτόν ρέει κάθε εντολή και παράγει τη φώτιση των ψυχών, στην οποία εμφανίζονται οι ακόλουθοι καρποί της αληθινής και ενεργητικής πίστης: αποχή, αγάπη και, τέλος, θεόδοτη ταπείνωση ως αρχή και ενίσχυση της αγάπης. 25. Η αληθινή δόξα 34 [ευφυών] όντων συνίσταται στην αληθινή γνώση ορατών και αόρατων πραγμάτων: ορατών ή αισθητών, αόρατων ή διανοητικών, λογικών, πνευματικών και Θείων. 26. Το όριο [της Ορθοδοξίας] είναι η καθαρή ενατένιση και η γνώση των δύο δογμάτων της πίστης, δηλαδή της Τριάδας και των Δύο: η αναγνώριση της Τριάδας [είναι] και η ενατένιση αυτής ως ασύλληπτης και αδιαίρετης Μονάδας. Η δυαδικότητα [αναγνώριση συνίσταται] στην αποδοχή και ομολογία εν Χριστώ δύο φύσεων σε ένα Πρόσωπο, δηλαδή στον Ένα Υιό, πριν από την ενσάρκωση και μετά την ενσάρκωση σε δύο φύσεις και θελήματα -Θεία και ανθρώπινα- απείρως δοξασμένα. 27. Η γέννηση, η αγένεια και η πομπή είναι τρεις αμετάβλητες και αμετάβλητες ιδιότητες της Υπεραγίας Τριάδος, [που] πρέπει να ομολογηθούν με ευλάβεια. Ο Πατέρας είναι αγέννητος και χωρίς αρχή, ο Υιός είναι γεννημένος και χωρίς αρχή, και το Άγιο Πνεύμα εκπορεύεται από τον Πατέρα και δίνεται μέσω του ομοούσιου Υιού, όπως λέει ο Δαμασκηνός. 28. Μόνο η γεμάτη χάρη πίστη, που εκδηλώνεται στην εκπλήρωση των εντολών στο πνεύμα, θα ήταν αρκετή για τη σωτηρία, αν τη λατρεύαμε, ζώντας και ενεργώντας εν Χριστώ. Τώρα η άγνοια έχει διδάξει τους ευσεβείς [ανθρώπους] λεκτική, νεκρή και αναίσθητη πίστη, και όχι πίστη γεμάτη χάρη. 29. Η Τριάδα είναι μια απλή και απλή Μονάδα χωρίς καμία λογική ποιότητα 35 . Η Τριάδα στην Ενότητα, ή Τριαδικός Θεός, έχει μια εντελώς ασυνήθιστη σύνδεση στα Πρόσωπα. 30. Ο άπειρος Θεός σε όλα είναι γνωστός και κατανοητός τριπλός. Περιέχει τα πάντα και παρέχει τα πάντα μέσω του Υιού εν Αγίω Πνεύματι. Και δεν υπάρχει ούτε ένα [Πρόσωπο της Αγίας Τριάδας] που να είναι έξω ή χωριστά από τα άλλα [Πρόσωπα] πουθενά να σκεφτεί, να κατονομάσει και να ομολογήσει. 31. Εφόσον στον άνθρωπο υπάρχει νους, λέξη και πνεύμα, που υπάρχουν μεταξύ τους και από μόνα τους, και ο νους δεν διαχωρίζεται 36 από τον λόγο και ο λόγος από το πνεύμα, έτσι ώστε ο νους να μιλάει λεκτικά και ο λόγος να εκφράζεται με τη βοήθεια της ψυχής, τότε χάρη σε αυτήν την ιδιότητα 37 ο άνθρωπος φέρει μια σκοτεινή εικόνα της πρωταρχικής του ανέκφρατης εικόνας. του Θεού. 32. Ο Νους είναι ο Πατέρας, ο Λόγος είναι ο Υιός και το Άγιο Πνεύμα είναι αληθινά το Πνεύμα, όπως διδάσκουν οι μεταφορικά θεοφόροι πατέρες, αναπτύσσοντας τη δογματική διδασκαλία για την Αγία Υπερουσιώδη και Προφυσική Τριάδα, για τον Ένα Θεό σε τρία Πρόσωπα και που μας άφησε [ως κληρονομιά] αληθινή πίστη και άγκυρα. Το να γνωρίζεις τον Ένα Θεό είναι, σύμφωνα με τη Γραφή, η ρίζα της αθανασίας και η κατανόηση της δύναμης της Τριαδικής Μονάδας είναι η όλη αλήθεια. Ο λόγος του Ευαγγελίου που διακηρύχθηκε σχετικά μπορεί να γίνει κατανοητός ως εξής: Ας γνωρίσουν Εσένα, τον μόνο αληθινό Θεό, σε τρία Πρόσωπα, και τον Ιησού Χριστό, τον οποίο έχεις στείλει, σε δύο φύσεις (Ιωάννης 17:3) 38. 33. Οι αιώνιες τιμωρίες ποικίλλουν, όπως και οι ανταμοιβές των καλών. [Το μαρτύριο] γίνεται 39 στην κόλαση, ή, σύμφωνα με τη μαρτυρία της 40ης Γραφής, σε μια σκοτεινή και ζοφερή γη, σε μια χώρα αιώνιου σκότους (βλέπε: Ιώβ 10, 22), όπου οι αμαρτωλοί ζουν μέχρι την κρίση και όπου θα επιστρέψουν μετά την [τελική] πρόταση. Οι λέξεις: αφήστε τους αμαρτωλούς να επιστρέψουν στην κόλαση (Ψαλμ. 9:18) και ο θάνατος θα τους βόσκει (Ψαλμ. 48:15) δεν σημαίνουν τίποτα άλλο παρά την τελική απόφαση [του Θεού] και την αιώνια καταδίκη. 34. Η φωτιά, το σκοτάδι, το σκουλήκι, το τάρταρο υπάρχουν [ήδη στη γη] στην ετερογενή ηδονία, το κατανυκτικό σκοτάδι της άγνοιας, στην άσβεστη δίψα για αισθησιακή απόλαυση, στο τρόμο και τη δυσωδία της βρώμικης αμαρτίας. Αυτές οι 41 υποσχέσεις και τα κατώφλια των 42 κολασμένων βασανιστηρίων είναι ακόμα ενεργά εδώ σε αμαρτωλές ψυχές και προκύπτουν μέσα σε αυτές ως αποτέλεσμα [παθιασμένης] συνήθειας. 35. Οι συνήθειες των παθών είναι τα μαρτύρια, ενώ η ανακάλυψη των αρετών είναι τα [κλειδιά] της Βασιλείας των Ουρανών. Οι εντολές πρέπει να θεωρούνται και να ονομάζονται πράξεις, και οι αρετές – δεξιότητες, όπως οι κακίες, λόγω της σταθερότητάς τους, ονομάζονται συνήθειες. 36. Στην αιωνιότητα, οι ανταμοιβές ισούνται με τιμωρίες, αν και πολλές φαίνονται άνισες. Η δικαιοσύνη του Θεού θα ανταμείψει μερικούς [τους ανθρώπους] με αιώνια ζωή, και άλλους - αιώνιο μαρτύριο. Και οι δύο, περνώντας καλά ή χειρότερα τον παρόντα αιώνα, θα κληρονομήσουν 43 αντίποινα σύμφωνα με τις πράξεις τους. Η ποσότητα και η ποιότητα της ανταμοιβής 44 θα είναι συνεπής με τις δεξιότητες και τις εκδηλώσεις των παθών και των αρετών. 37. Οι λίμνες της φωτιάς είναι 45 ηδονικές ψυχές, στις οποίες, όπως σε βρωμερά βάλτους, η δυσοσμία των 46 παθών τροφοδοτεί το ατελείωτο σκουλήκι της ακολασίας, τον αχαλίνωτο πόθο της σάρκας, [ταΐζει] φίδια, φρύνους και βδέλλες βίαιων πόθων και εγκληματιών, 47. Μια τέτοια [πνευματική] απαλλαγή εδώ βρίσκει μια εγγύηση μελλοντικού βασάνου. 38. Όπως τα μικρόβια του [κολασμένου] βασανισμού παραμονεύουν αόρατα στις ψυχές των αμαρτωλών, έτσι και οι πρώτοι καρποί των [ουράνιων] ευλογιών γνωστοποιούνται και αποκαλύπτονται στις καρδιές των δικαίων μέσω του Αγίου Πνεύματος. Η Βασιλεία των Ουρανών είναι μια ενάρετη ζωή, [όπως και] το μαρτύριο [κόλαση] είναι παθιασμένες συνήθειες. 39. Η νύχτα που πλησιάζει είναι, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, μελλοντικό σκοτάδι, όταν κανείς δεν μπορεί να κάνει τίποτα (Ιωάννης 9:4) 48. Ή, σύμφωνα με μια άλλη εξήγηση, αυτός είναι ο Αντίχριστος, που ονομάζεται νύχτα και σκοτάδι, ή, σύμφωνα με την ηθική ερμηνεία, αυτό είναι συνεχής απροσεξία [για τη σωτηρία], που, όπως μια απελπιστική νύχτα, κοιμάται με τους νεκρούς. Η νύχτα [με την κυριολεκτική έννοια της λέξης] κάνει τους πάντες να νυστάζουν και χρησιμεύει ως εικόνα θανάτου από θανάτωση. Και η νύχτα του μελλοντικού σκότους θα μεθύσει με βάσανα τους νεκρούς και παράλογους αμαρτωλούς 49 . 40. Η κρίση αυτού του κόσμου είναι η απιστία των πονηρών, σύμφωνα με το ευαγγελικό ρητό: Αυτός που δεν πιστεύει είναι ήδη καταδικασμένος (Ιωάννης 3:18), και καθορίζεται από 50 δικαστικές πράξεις της Πρόνοιας στη διόρθωση και τη μετατροπή [των αμαρτωλών στον Θεό] και στη στάθμιση των αμαρτωλών σύμφωνα με τα καλά και τα κακά τους λόγια: απορριφθείτε, όσοι παρεκτράπηκαν από την κοιλιά της μητέρας τους» (Ψαλμ. 57, 4). Σε σχέση με την απιστία, την τιμωρία και τα έργα, η δίκαιη κρίση του Θεού εμφανίζεται [όταν] τιμωρεί άλλους, ελεεί άλλους, στεφανώνει ή τους παραδίδει σε βασανιστήρια, αφού οι πρώτοι είναι πάντα πονηροί, οι δεύτεροι πιστεύουν, αλλά είναι απρόσεκτοι και επομένως τιμωρούνται φιλανθρωπικά 51 . Όσοι είναι τέλειοι στις αρετές και βυθισμένοι στις κακίες θα λάβουν [τους] ανταπόδοση. 41. Εάν η φύση μας 52 με τη βοήθεια του Αγίου Πνεύματος δεν διατηρηθεί αμόλυντη ή αγνή, όπως θα έπρεπε, τότε δεν μπορεί να είναι ένα πνεύμα και σώμα με τον Χριστό, ούτε τώρα ούτε σε μελλοντική ένωση. Δεν είναι χαρακτηριστικό της παντοδύναμης και συνδετικής δύναμης του Πνεύματος να ράβει τα κουρέλια των παλαιών παθών στον νέο χιτώνα της χάριτος για να αναπληρώσει το 53. 42. Ίση αξιοπρέπεια 54 με την έννοια της εν Χριστώ εικόνας θα δοθεί σε εκείνους που έλαβαν και διατήρησαν αδικαιολόγητα την ανανέωση του Πνεύματος, βιώνοντας ανέκφραστα 55 υπερφυσική θέωση. Κανείς όμως δεν θα είναι εν Χριστώ ή μέλος του Χριστού, αν δεν γίνει ήδη εδώ φορέας χάριτος, έχοντας μέσα του, σύμφωνα με τον Απόστολο, παράδειγμα γνώσης της αλήθειας (Ρωμ. 2:20). 43. Η Βασιλεία των Ουρανών είναι σαν μια σκηνή που χτίστηκε από τον Θεό. Είναι [με το πρότυπο] της σκηνής του Μωυσή και έχει σε δύο παραπετάσματα μια εικόνα της [ζωής] του μελλοντικού αιώνα. Το πρώτο μέρος [της Βασιλείας των Ουρανών] θα περιλαμβάνει όλους εκείνους που αγιάζονται με τη χάρη, και το δεύτερο, ως πνευματικό, θα περιλαμβάνει μόνο εκείνους που εδώ, στο σκοτάδι της θεολογίας, όντας, σαν να λέγαμε, ιερείς, εκτελούσαν τέλεια τις ιερές λειτουργίες των τριών δυνάμεων της ψυχής. Οι τελευταίοι 57, έχοντας ως μεσολαβητή τον [Ένα] Ιησού της Τριάδας, τον μέγιστο των ιερέων και τον πρώτο των αρχιερέων, θα εισχωρήσουν στη θεόπλαστη σκηνή και θα φωτιστούν με αστραπιαία λάμψη. 44. Ο Σωτήρας ονόμασε τα διάφορα στάδια και καταστάσεις ηθικής ωριμότητας εκεί [στον παράδεισο] πολλές κατοικίες. Αν και το Βασίλειο είναι ένα, έχει 58 πολλές διαφορές 59 . Σε αυτό υπάρχουν [πρόσωπα] ουράνια και επίγεια με την έννοια της αρετής [και διαφορετικά] οράματα και βαθμοί θέωσης. Άλλο η δόξα του ήλιου, άλλο του φεγγαριού και άλλο των άστρων. Και το αστέρι διαφέρει από το αστέρι στη δόξα, σύμφωνα με τον απόστολο (Α' Κορ. 15:41), παρά το γεγονός ότι όλοι λάμπουν σε έναν ορατό Θείο ουρανό 60. 45. Ως [σχεδόν] ασώματος και άφθαρτος, γίνεται σιγά σιγά 61 συγκάτοικος των αγγέλων, που καθάρισαν το νου με δάκρυα, ανέστησαν την ψυχή εδώ με το Πνεύμα, υπέταξαν τη σάρκα στο νου και άλλαξαν την εκ φύσεως «πηλό» εξωτερική του εικόνα στο ανάλαφρο και πύρινο πρόσωπο της θεϊκής ομορφιάς. 46. ​​Έχοντας μεταμορφωθεί απερίγραπτα από την ψυχή σε πνευματική, το άφθαρτο σώμα, χωρίς υγρασία και βαρύτητα, θα παραμείνει [ακόμα] επίγειο, ώστε να είναι μαζί επίγειο και ουράνιο με θεϊκή λεπτότητα. Όπως δημιουργήθηκε αρχικά, έτσι θα αναστηθεί για να συμμορφωθεί με την εμφάνιση του Υιού του Ανθρώπου ως αποτέλεσμα της τέλειας συμμετοχής στη θέωση. 47. Η γη των πράων είναι η Βασιλεία των Ουρανών, ή η Θεία 62 κατάσταση του Υιού [του Θεού], στην οποία έχουμε εισέλθει και εισερχόμαστε, έχοντας λάβει τη γεμάτη χάρη γέννηση του υιού και την ανανέωση μέσω της ανάστασης. Επίσης, η ιερή γη είναι η θεοποιημένη φύση, ή ίσως είναι στην πραγματικότητα γη εξαγνισμένη για τα επίγεια όντα σύμφωνα με την αξιοπρέπειά τους. Σύμφωνα με μια άλλη αντίληψη, η γη, που αποτελεί την κληρονομιά των αληθινά αγίων, είναι η αδιατάρακτη Θεία σιωπή του υπερέξυπνου κόσμου. Μια φυλή δικαίων ανθρώπων θα εγκατασταθεί σε αυτήν [αυτή τη γη], χωρίς να ενοχλείται ή να ενοχλείται από οτιδήποτε υπάρχει εκεί. 48. Η Γη της Επαγγελίας είναι η απάθεια από την οποία ρέει μέλι και γάλα, δηλαδή η χαρά του Πνεύματος. 49. Οι άγιοι στον ουρανό επικοινωνούν μυστηριωδώς μεταξύ τους τον εσωτερικό λόγο που ειπώθηκε με το Άγιο Πνεύμα. 50. Αν δεν ξέρουμε πώς μας δημιούργησε ο Θεός, τότε δεν θα έχουμε επίγνωση του πώς μας άλλαξε η αμαρτία 63. 51. Όσοι έχουν φτάσει στην πληρότητα της εν Χριστώ τελειότητας είναι ίσοι ως προς την πνευματική ηλικία. 52. Όσοι έχουν σκληρή δουλειά έχουν ανταμοιβές. Η ποσότητα και η ποιότητα [των ανταμοιβών], ή ποιο θα είναι το μέγεθός τους, θα δείξει την τάξη και την κατάσταση στην οποία θα βρίσκονται [οι άγιοι]. 53. Σύμφωνα με την αφθαρσία και τη θέωση, οι άγιοι, όπως είναι γραμμένο, θα είναι αγγελικοί νους και υιοί της Ανάστασης του Χριστού (Λουκ. 20:36). 54. Τον επόμενο αιώνα, οι άγγελοι και οι άγιοι, λένε, δεν θα πάψουν ποτέ να υψώνονται στον πολλαπλασιασμό των ταλέντων και δεν θα εξασθενήσουν ποτέ στην επιδίωξη του καλού, αφού αυτός ο αιώνας δεν επιτρέπει [ηθική] αποδυνάμωση και παρέκκλιση από την αρετή στο κακό. 55. Αναγνώρισε εκείνον που τώρα έχει πάρει την ομοίωση των αιώνων του Χριστού ως ενέχυρο ως τελειοποιημένος άνθρωπος. Τον επόμενο αιώνα, η δύναμη της θέωσης ανακηρύσσει [τον άνθρωπο] τέλειο. 56. Αξιοπρέπεια και λατρεία, ίση με εκείνες των συνομηλίκων, θα λάβουν στη μελλοντική ζωή όσοι εδώ [έχουν φτάσει] στην τέλεια πνευματική ηλικία στην αρετή. 57. Η αληθινή δόξα, λένε, είναι γνώση, ή πνευματικός στοχασμός, ή ενδελεχής αναγνώριση των δογμάτων και κατανόηση 64 της αληθινής πίστης. 58. Η κατάπληξη είναι η πλήρης ανύψωση των δυνάμεων της ψυχής σε αυτό που είναι γνωστό, χαρακτηριστικό της υπέροχης δόξας [του Θείου]. Ή πάλι: έκπληξη είναι η αγνή και πλήρης φιλοδοξία του νου προς την απεριόριστη δύναμη που κατοικεί στο φως. Η έκσταση αντιπροσωπεύει όχι μόνο τον θαυμασμό των πνευματικών δυνάμεων στον ουρανό, αλλά και μια πλήρη φρενίτιδα των ίδιων των συναισθημάτων 65. Η ζήλια 66 για τον Θεό είναι διπλή: είναι πνευματική μέθη, που διεγείρει την επιθυμία [για σωτηρία]. 59. Υπάρχουν κυρίως δύο [είδη] ζήλιας στην ψυχή - εγκάρδια και ξέφρενη. Το πρώτο ανήκει μόνο σε εκείνους που είναι φωτισμένοι και το άλλο σε εκείνους που έχουν ήδη τελειοποιηθεί στην αγάπη. Και τα δύο [είδη ζήλιας], όταν ενεργούν, αποσπούν τον νου από τα συναισθήματα, αφού η θεία ζήλια είναι η μέθη του πνεύματος με αυτό που είναι ανώτερο από τη φυσική λογική 67 και χάρη σε αυτήν 68 [από ένα άτομο] κλέβεται ακόμη και η αίσθηση των εξωτερικών σχέσεων 69. 60. Η αρχή και η αιτία των σκέψεων έγκειται στη διαίρεση από αμαρτία του ανθρώπου μιας ενιαίας και απλής μνήμης, που [με αυτόν τον τρόπο] κατέστρεψε τη [συνεχή] ανάμνηση του Θείου και, μετατρέποντας από απλή σε σύνθετη, από μονοτυπία στην ποικιλία, καταδικάστηκε σε καταστροφή από τις δικές της προσωπικές δυνάμεις. 61. Η θεραπεία της πρωτόγονης 70 μνήμης από την ύπουλη και καταστροφική απομνημόνευση των σκέψεων εξαρτάται 71 από την επιστροφή της στην αρχέγονη 72 απλότητα. Το όργανο του κακού - ανυπακοής όχι μόνο αναστάτωσε την απλή νοητική μνήμη της καλοσύνης, αλλά διέστρεψε και όλες τις δυνάμεις της ψυχής, 73 αποδυναμώνοντας τις φυσικές της έλξεις προς την αρετή. Η μνήμη θεραπεύεται πλήρως με τη συνεχή και ενισχύεται με την προσευχή ανάμνηση του Θεού, η οποία, έχοντας διαλύσει το 74 με το πνεύμα, κατευθύνεται από φυσικά αντικείμενα σε υπερφυσικά. 62. Η αιτία των παθών είναι οι αμαρτωλές πράξεις, οι σκέψεις είναι πάθη, τα όνειρα είναι σκέψεις, οι σκέψεις είναι η μνήμη, οι αναμνήσεις είναι η λήθη. η μητέρα της λήθης είναι η άγνοια. Η αιτία της άγνοιας είναι η απροσεξία. Η απροσεξία εκφυλίζεται από την παθιασμένη επιθυμία. Η βάση των 75 επιθυμιών είναι η τυχαία κίνηση, οι κινήσεις είναι μια παρόρμηση 76 για δράση. Μια [αμαρτωλή] πράξη είναι μια απερίσκεπτη 77 επιθυμία για το κακό και μια διάθεση για αισθησιακές και [παθιασμένες] αισθήσεις. 63. Στο μυαλό σχηματίζονται και δρουν 78 σκέψεις, στην ευερέθιστη 79 δύναμη - βάναυσα πάθη, στη θέληση - κτηνώδεις επιδιώξεις, στο μυαλό 80 - φανταστικές ιδέες, στο μυαλό - σκέψεις. 64. Η επίθεση ανήθικων 81 σκέψεων μοιάζει με ροή ποταμού 82. Σε [τη μορφή] σκέψεων [εκφράζουν] δικαιολογίες 83 με τις οποίες επιτρέπεται η αμαρτωλή συμφωνία, πλημμυρίζοντας 84 την καρδιά σαν με θυελλώδη 85 πλημμύρα. 65. Θεωρήστε τη φευγαλέα ευχαρίστηση [ή] τη βρωμιά της πορνείας και το βάρος των υλικών αποκτημάτων ως βαθύ βάλτο. Βαρυωμένο από αυτούς, το παθιασμένο μυαλό βυθίζεται μέσα από τις σκέψεις του στην άβυσσο της απόγνωσης. 66. Η Γραφή συχνά αποκαλεί τις λέξεις για τα πράγματα σκέψεις, καθώς και τις σκέψεις λέξεις 86 . Αυτό συμβαίνει επειδή η υπερυλική κίνηση κάθε είδους 87 υλοποιείται και μετασχηματίζεται από αντικείμενα σε εικόνες 88 . Έτσι, μέσω της «εμφάνισης» η [ονομαζόμενη] κίνηση αναγνωρίζεται και εκφράζεται. 67. Οι σκέψεις 89 είναι τα λόγια των δαιμόνων και οι πρόδρομοι των παθών, και οι 90 οι λέξεις και οι σκέψεις 91 είναι [τα κατώφλια] των πράξεων, αφού είναι αδύνατο να κάνουμε κάτι καλό ή κακό που δεν έχει προηγουμένως προκαλέσει [καμία] σκέψη. Σκέψη είναι η κίνηση μιας άμορφης πρόθεσης [που αφορά] ορισμένα αντικείμενα. 68. Η ύλη των πραγμάτων παράγει καθαρούς λογισμούς, αλλά η δαιμονική παρόρμηση παράγει κακούς. Έτσι, όταν συγκρίνονται, οι φυσικές σκέψεις και λέξεις διαφέρουν από τις αφύσικες και υπερφυσικές. 69. Οι σκέψεις αλλάζουν εξίσου και ακαριαία από τη μία στην άλλη: οι φυσικές μετατρέπονται απευθείας σε αφύσικές και οι φυσικές σε υπερφυσικές. Ο λόγος αυτής της αμοιβαίας μετατροπής και εκφυλισμού των υλικών σκέψεων σε δαιμονικές και εκείνων που προκύπτουν από το πρόσχημα σε υλικές είναι 94 σκέψεις [από μόνες τους]. Όπως οι θεϊκές σκέψεις παράγουν φυσικές σκέψεις, αυτές παράγουν υπερφυσικές. Με μια λέξη, κάθε [διανοητική κίνηση] μεταβάλλεται σε ό,τι μοιάζει με αυτήν, σύμφωνα με τις τέσσερις αιτίες παραγωγής της 95. 70. Σημειώστε ότι οι αιτίες τους προηγούνται των σκέψεων. σκέψεις [προηγούνται] όνειρα, όνειρα - πάθη, πάθη - δαίμονες. [Αυτά τα φαινόμενα], συνδέοντας το ένα με το άλλο, σχηματίζουν ένα είδος 96 αλυσίδας, ή τάξης, μεταξύ πνευμάτων που δεν γνωρίζουν την τάξη. Από μόνος του - ανεξάρτητα από τους δαίμονες - δεν προκύπτει τίποτα 97. Ούτε η φαντασία δημιουργεί εικόνες χωρίς μυστική δαιμονική δύναμη, ούτε το πάθος ενεργεί, γιατί ο Σατανάς, αν και διώχνεται [από τον ουρανό] και συντρίβεται, υψώνεται από πάνω μας και είναι πολύ δυνατός χάρη στην απροσεξία μας. 71. [Οι δαίμονες] γεμίζουν το μυαλό με εικόνες, ή, καλύτερα, παίρνουν οι ίδιοι μια μορφή σύμφωνα με την [πνευματική δομή] του εαυτού μας. Εκφράζονται ανάλογα με την κλίση της ψυχής προς το κυρίαρχο και ενεργό πάθος σε αυτήν. Οι δαίμονες χρησιμοποιούν αυτή την παθιασμένη δεξιότητα ως προϋπόθεση για την αναπαραγωγή εικόνων μέσα μας. Στα όνειρα και σε κατάσταση εγρήγορσης, μας δείχνουν πράγματα που σχετίζονται με μια πλούσια και ποικίλη φαντασίωση. Οι δαίμονες του σαρκικού πάθους μεταμορφώνονται πότε σε γουρούνια, πότε σε γαϊδούρια, πότε σε μισογυνικά και πυρόμορφα άλογα, άλλοτε σε εξαιρετικά άτακτους Εβραίους. [Οι δαίμονες] της οργής μερικές φορές μετατρέπονται σε ειδωλολάτρες, μερικές φορές σε λιοντάρια. [δαίμονες] της δειλίας - στους Ισμαηλίτες. [δαίμονες] της αστάθειας - στους Εδωμίτες. [δαίμονες] αμετροέπειας και μέθης - στους Σαρακηνούς. [δαίμονες] του προσωπικού συμφέροντος - άλλοτε σε λύκους, άλλοτε σε πάνθηρες. [δαίμονες] της πονηριάς - άλλοτε σε φίδια, άλλοτε σε οχιές, άλλοτε μεταμορφώνονται σε αλεπούδες. [δαίμονες] της ξεδιάντροπης - στα σκυλιά. [δαίμονες] τεμπελιάς - στις γάτες. Συμβαίνει ότι οι [δαίμονες] της πορνείας μερικές φορές [παίρνουν τις μορφές] φιδιών, μερικές φορές - κοράκια και πύργους. Δεδομένου ότι τα πουλιά είναι πνευματικά 98, είναι κυρίως οι δαίμονες του αέρα που μετατρέπονται σε αυτά. Λόγω της τριμερούς 99 ψυχής, η φαντασία έχει λόγο να αλλάξει τις εικόνες των πνευμάτων τρεις φορές. Σύμφωνα με τις ισχυρές, ευερέθιστες 100 και νοητικές δυνάμεις της ψυχής, η φαντασία αντιπροσωπεύει τους δαίμονες με τρεις τρόπους - με τη μορφή πουλιών, ζώων και βοοειδών. Οι τρεις κύριοι ηγέτες του πάθους οπλίζονται πάντα ενάντια στις τρεις [πνευματικές δυνάμεις] και, ανάλογα με το ποιο πάθος καθορίζεται η 101 ψυχή, με τη μορφή ότι, ανάλογα με τη συγγένειά τους με αυτήν, εμφανίζονται και μας επιτίθενται. 72. Οι δαίμονες της ηδονίας συχνά πλησιάζουν σαν φωτιά και αναμμένα κάρβουνα, αφού τα ηδονικά πνεύματα πυροδοτούν λάγνους πόθους και, εισάγοντας σύγχυση στη σκέψη, σκοτίζουν την ψυχή. Στην πραγματικότητα, η παθιασμένη απόλαυση είναι η αιτία της ανάφλεξης, της σύγχυσης και του σκότους. 73. Η νύχτα των παθών είναι το σκοτάδι της άγνοιας, ή αλλιώς: η νύχτα είναι η περιοχή που γεννά πάθη, στην οποία βασιλεύει ο πρίγκηπας του σκότους και στην οποία τα πνεύματα [του κακού] - αυτά, με αλληγορική έννοια, είναι τα θηρία του αγρού, τα πουλιά του αέρα και τα ερπετά της γης βλέπουν τροφή και μας βλέπουν. 74. Κατά τη δράση των παθών, άλλες σκέψεις προηγούνται και άλλες τις ακολουθούν. Οι σκέψεις προηγούνται των ονείρων, τα όνειρα διαδέχονται τα πάθη. Τα πάθη προηγούνται των δαιμόνων και οι δαίμονες ακολουθούν τα πάθη. 75. Αρχή και αιτία των παθών είναι η κατάχρηση. Ο [λόγος] της κατάχρησης είναι η κλίση, οι κλίσεις είναι η υπεροχή 102 κάποιας βουλητικής παρόρμησης 103 . Η δοκιμασία της επιθυμίας είναι πρόσχημα και η πρόφαση είναι οι δαίμονες, στους οποίους η Πρόνοια μας επιτρέπει να δείξουμε ποια είναι η αυθαιρεσία μας. 76. Το θανατηφόρο δηλητήριο του τσιμπήματος της αμαρτίας είναι παθιασμένη δεξιότητα της ψυχής, γιατί είναι ακλόνητος και αμετάβλητος ο χαρακτήρας εκείνου που εκούσια υποδουλώνεται στα πάθη. 77. Τα πάθη έχουν διαφορετικά ονόματα. Διακρίνονται σε ψυχικές και σωματικές. Τα σωματικά χωρίζονται σε θλιβερά και αμαρτωλά. οι πένθιμοι εξακολουθούν να χωρίζονται σε επώδυνους και γαλουχητικούς. Επίσης, τα ψυχικά πάθη χωρίζονται σε οξύθυμα, βουλητικά και ψυχικά. Τα νοητικά χωρίζονται σε λογικά και ευφάνταστα. Μερικά από αυτά τα πάθη προκύπτουν ως αποτέλεσμα κατάχρησης της θέλησης, άλλα εξαναγκάζονται από την ανάγκη. Αυτά είναι τα λεγόμενα μη κατηγορούμενα 104 πάθη, που οι πατέρες ονομάζουν συνοδευτικά 105 και φυσικές ιδιότητες. 78. Άλλα είναι σωματικά πάθη, και άλλα πνευματικά. Μερικοί είναι επιθυμητοί, άλλοι ευερέθιστοι 106; Μερικά είναι τα πάθη της διανοητικής δύναμης, και άλλα είναι τα πάθη του νου και της λογικής. Συνδέονται αμοιβαία και συνεισφέρουν μεταξύ τους: σωματικά - στα βουλητικά, νοητικά - στα ευερέθιστα, 107 και πάλι τα πάθη της σκεπτόμενης δύναμης - στα νοητικά, νοερά - στα λογικά και μνημονιακά πάθη. 79. Τα πάθη της ευερέθιστης δύναμης είναι: ο θυμός, η οργή, η ηχητικότητα 108, η καυτή ιδιοσυγκρασία, η αυθάδεια, η αλαζονεία, η ματαιοδοξία και άλλα. Στα πάθη της διαθήκης περιλαμβάνονται: η φιλαρέσκεια, η ακολασία, η αμετροέπεια, η λαιμαργία, η ηδονία, η αγάπη για το χρήμα και η αγάπη για τον εαυτό τους - πιο οδυνηρά από όλα τα πάθη. Τα σαρκικά πάθη [είναι]: η πορνεία, η μοιχεία, η ακαθαρσία, η ασέβεια 109, η αδικία, η λαιμαργία, η απροσεξία, η απουσία, η πλεονεξία, η πλεονεξία και άλλα. Τα πάθη που ανήκουν στο νοητικό βασίλειο [είναι τα εξής]: απιστία, βλασφημία, πονηριά, δόλος, περιέργεια, διψυχία, συκοφαντία, συκοφαντία, καταδίκη, ταπείνωση, βλασφημία, υποκρισία, ψέματα, βρώμικη γλώσσα, άσκοπη ομιλία, κολακεία, ματαιοδοξία, ανδρεία αδράνεια και άλλα. Πάθη του νου: έπαινος, αλαζονεία, αυτοέπαινος, αγάπη για τα επιχειρήματα, αγανάκτηση, εφησυχασμός, αντίφαση, ανυπακοή, αφηρημάδα, τάση για φαντασία και καυχησιολογία 110, αγάπη για τη φήμη, υπερηφάνεια - το πρώτο και το τελευταίο από όλα τα κακά. Τα πάθη της νόησης είναι τα εξής: περιπλάνηση, επιπολαιότητα, δουλοπρέπεια, σκοτάδι, τύφλωση, εκτροπές, δικαιολογίες, συναίνεση, κλίσεις, μεταμορφώσεις, απορρίψεις και άλλα παρόμοια. Με μια λέξη, όλο το αφύσικο κακό έχει διαλυθεί με τις τρεις πνευματικές δυνάμεις, όπως κάθε καλό είναι φυσικά συνυπάρχον σε αυτές. 80. Ω, με τι κατάπληξη φωνάζει ο Δαβίδ στον Θεό, λέγοντας: Η γνώση σου είναι θαυμαστή για μένα, υψηλή, δεν μπορώ να την καταλάβω (Ψαλμ. 139:6). Είναι αδιαμφισβήτητο και ακατανόητο - πέρα ​​από το αδύναμο μυαλό και τις δυνάμεις μου. Πόσο ακατανόητο, επιπλέον, στη διαμόρφωση της σύνθεσής του είναι το ίδιο το σώμα, 111 που έχει σε κάθε του μορφή μια τριαδική και ενιαία δομή, στολισμένη με επτά και διπλούς αριθμούς, που αριθμητικά σημαίνει χρόνο και φύση, που με τη σειρά του, σύμφωνα με τους τρέχοντες νόμους της φύσης, δείχνει τη δόξα του Θεού στην τριαδικότητα. 81. Για τα κινούμενα μέλη, οι νόμοι της φύσης είναι ένα είδος συνδέσεων. Ακόμη και η λέξη μας ονομάζει τις διαφορές τους, γιατί αντιπροσωπεύουν πολυάριθμες εκφράσεις των δικών μας ιδιοτήτων 112. Ή πάλι: ο φυσικός νόμος είναι η δύναμη της δραστηριότητας κάθε είδους και μέλους. Όπως ο Θεός [ζωογονεί] όλα τα πλάσματα, έτσι και η ψυχή ενεργοποιεί τα μέλη του σώματος και κινεί το καθένα από αυτά στη σωστή του δραστηριότητα. Εδώ θα πρέπει να ρωτήσουμε γιατί οι θεοφόροι άνθρωποι 113 αποκαλούν άλλοτε τον θυμό και την παθιασμένη επιθυμία σαρκικές δυνάμεις, άλλοτε πνευματικές δυνάμεις. Βεβαιώνουμε [στην απάντηση] ότι τα λόγια των αγίων δεν έχουν καμία διαφωνία 114 για όσους τα κατανοούν ξεκάθαρα. Και στις δύο περιπτώσεις, [οι άγιοι] αποκαλύπτουν την αλήθεια και, όπου ακολουθούν, αλλάζουν πολύ σοφά τα ονόματα των παθών [ψυχή και σώμα] χάρη στη μυστηριώδη διπλή ύπαρξή τους με τη μορφή συνύπαρξης 115, ειδικά επειδή η ψυχή είναι ακόμα τέλεια εδώ και το σώμα, που αναπτύσσεται υπό την προϋπόθεση της διατροφής, είναι [προφανώς] ατελές. Η ψυχή, δημιουργημένη λογική και σκεπτόμενη, από μόνη της, από την αρχή της δημιουργίας της, έχει τη δύναμη μιας ορισμένης επιθυμίας και τη δύναμη της ευερεθιστότητας, 116 διεγείροντας τη θαρραλέα ζήλια. Αλλά ο απερίσκεπτος εκνευρισμός και η τρελή έλξη δεν δημιουργήθηκαν με αυτό, όπως δεν ήταν αρχικά κατά σάρκα. [Η σάρκα] δημιουργήθηκε άφθαρτη, χωρίς εκείνη την υγρασία από την οποία προέκυψε ο σαρκικός πόθος και η ωμή οργή. Μετά την ανυπακοή, όταν ο [άνθρωπος] έπεσε στη φθορά και στη σαρκική αγένεια 117 βουβών ζώων, τότε αναγκαστικά εμφανίστηκε μέσα του ευερεθιστότητα και σαρκικό πάθος. Και κάθε φορά που η σάρκα κυριαρχεί σε έναν άνθρωπο, έτσι με την οργή και τον σαρκικό πόθο αντικρούει τις επιθυμίες της ψυχής. Όταν αυτός ο θνητός υποτάσσεται στο λογικό, τότε [αυτός που σώζεται] σπεύδει να κάνει το καλό σύμφωνα με την επιθυμία της ψυχής. [Τώρα] ως αποτέλεσμα της ανάμειξης και της ένωσης με την ψυχή των εισερχόμενων σαρκικών ιδιοτήτων, ο άνθρωπος έχει γίνει σαν θηρία φορτίου και, έχοντας υποβληθεί στον νόμο της αμαρτίας, με τη δύναμη της φυσικής ανάγκης έχει μετατραπεί από λογικό σε ανόητο και από άνθρωπο σε θηρίο. 82. Η σκεπτόμενη ψυχή 118 δημιουργήθηκε μέσα από μια αναπνοή και χάρη στην εισπνοή νοήμονος ζωής σε αυτήν. Μαζί με αυτό, ο Θεός δεν δημιούργησε την οργή και τη ζωική σαρκική επιθυμία, αλλά μια ενεργή δύναμη επιθυμίας και ζηλωτής επιμονής της επιθυμίας. Ομοίως, αφού δημιούργησε το σώμα, [ο Κύριος] δεν έβαλε από την αρχή μέσα του ευερεθιστότητα και παράλογη σαρκική λαγνεία. Στη συνέχεια, λόγω ανυπακοής, δέχτηκε τη θνητότητα, τη φθορά και τα γνωρίσματα των ζώων, στα οποία ομοίασε. Οι θεολόγοι λένε ότι το σώμα δημιουργήθηκε άφθαρτο, και ως τέτοιο θα αναστηθεί, αν και τώρα είναι φθαρτό. Ομοίως, η ψυχή δημιουργείται απαθής. Αλλά και τα δύο -σώμα και ψυχή- αλλοιώθηκαν και συνδιαλύθηκαν σύμφωνα με τον φυσικό νόμο της ενοποίησης και της επιρροής μεταξύ τους, και [η ψυχή] παραδόθηκε στα πάθη και κυρίως στους δαίμονες, [το σώμα] έγινε σαν άλαλα βοοειδή λόγω των ιδιοτήτων της κατάστασής του και της υποταγής του στη φθορά. Ενεργώντας προς μία κατεύθυνση, οι δυνάμεις της ψυχής και του σώματος 119 σχημάτισαν ένα θηρίο, παράλογο και παράλογο, με οργή και σαρκική επιθυμία. Έτσι, σύμφωνα με τη Γραφή, ο άνθρωπος ενώθηκε με τα βοοειδή και από κάθε άποψη έγινε σαν αυτά 120 (Ψαλμ. 48, 13). 83. Όπως ο Θεός είναι η αιτία και η πηγή όλων των καλών, έτσι και η αρχή και το θεμέλιο των αρετών είναι μια καλή πρόθεση ή επιθυμία για το ωραίο. Η αρχή του καλού είναι η πίστη, ιδιαίτερα ο Χριστός - ο λίθος της πίστης, τον οποίο έχουμε ως αρχή και θεμέλιο όλων των αρετών, πάνω στον οποίο εδραιωθήκαμε και χτίζουμε όλα τα καλά. Είναι ο ακρογωνιαίος λίθος που μας συνδέει με τον εαυτό Του, και το μαργαριτάρι πολύτιμο. Αναζητώντας το, ο μοναχός, μπαίνοντας στα βάθη της σιωπής, υπακούοντας στις εντολές, σαν να πουλάει όλες τις επιθυμίες του για να αποκτήσει [αυτό το Μαργαριτάρι] 122 ενώ είναι ακόμα στη γη 121. 84. Οι αρετές διατηρούν την αμοιβαία ισότητα στο ότι όλες ανάγονται σε ένα, [έχουν] ένα όριο και γεμίζουν το πρόσωπο [μίας] αρετής. Υπάρχουν όμως και [μερικές] αρετές, και κάποιες είναι ανώτερες από άλλες 123 στο βαθμό που 124 αγκαλιάζουν και συγκεντρώνουν μέσα τους τις αρετές είτε πάρα πολλές είτε ακόμη και όλες, όπως η Θεία αγάπη, η ταπείνωση και η Θεία υπομονή. Περί υπομονής 125 Ο Κύριος λέει το εξής: Με την υπομονή σου σώσε τις ψυχές σου (Λουκάς 21:19). Δεν είπε: «[Σώσε] με τη νηστεία σου, με την αγρυπνία σου». Υπομονή ονομάζω εκείνη [κατάσταση] που είναι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού και είναι η βασίλισσα των αρετών, η βάση των γενναίων πράξεων 126, η ειρήνη στους πολέμους, η σιωπή σε μια καταιγίδα και ένα ακλόνητο οχυρό για όσους την κατέχουν. Αυτός που το απέκτησε εν Χριστώ Ιησού δεν μπορεί να βλάψει τα όπλα, τις λόγχες, τα στρατεύματα που προωθούνται, την ίδια τη δαιμονική ορδή ή τη ζοφερή φάλαγγα των αντιπάλων. 85. Αν και οι αρετές αναγεννιούνται μεταξύ τους, όλες έχουν την [ριζική] καταγωγή τους, εξαιρουμένων των Θείων [αρετών], από τις τρεις δυνάμεις της ψυχής. Η αρχή και η αιτία των τεσσάρων γενικών αρετών μεταξύ φυσικής και θείας, από τις οποίες και από τις οποίες σχηματίζονται όλες οι άλλες, δηλαδή η [αιτία] της σύνεσης, του θάρρους, της αγνότητας και της αλήθειας, είναι η Θεία και θεολογική σοφία, που ενεργεί με βάση τη διέγερση του Πνεύματος 127 και αντανακλάται στο μυαλό με τέσσερις τρόπους. Εκδηλώνει 128 αρετές όχι όλες μαζί, αλλά η καθεμία χωριστά και σε εύθετο χρόνο σύμφωνα με την επιθυμία: η μία - ως φως, η άλλη - ως οξυδερκής δύναμη και ανεξάντλητη έμπνευση, η τρίτη - ως αγιαστική και καθαρτική δύναμη και η τελευταία - ως εύθυμη και αναζωογονητική δροσιά αγνότητας από τη ζέστη των παθών. Η σοφία επιτρέπει, όπως προαναφέρθηκε, να αισθανθεί την έκφανσή της στον καθένα ανάλογα με την ωριμότητα [της ψυχής του στην καλοσύνη] και τέλεια [δείχνει] τέλεια δράση. 86. Οι εμπειρίες στις αρετές δεν προσδίδουν ακόμη τέλεια [ηθική] σταθερότητα στην ψυχή με τη βοήθεια και μόνο του προσωπικού ζήλου, αν μέσω της χάρης [αρετής] δεν μεταμορφωθούν σε σημαντική εσωτερική διάθεση. Κάθε αρετή έχει το δικό της μοναδικό ταλέντο και τη δική της δράση, στην οποία μπορεί να προσελκύσει ακόμη και εκείνους που δεν θέλουν να γίνουν συνεργοί της από την ικανότητα και τη φύση της καλοσύνης και, όταν μας δίνεται, διατηρείται σταθερά και αμετάβλητα από τότε. Για να εκτελούν [αρετές] 129 άνθρωποι έχουν στα μέλη τους τη χάρη του Πνεύματος, σαν ζωντανή ψυχή. Χωρίς αυτό, ολόκληρη η συλλογή των αρετών γίνεται νεκρή. Και όσοι φαίνεται ότι έχουν [αρετές] τέλεια και τις εφαρμόζουν, [συχνά] έχουν μόνο τη σκιά και το φάντασμα του ωραίου, και όχι την εικόνα της αλήθειας. 87. Υπάρχουν τέσσερις βασικές αρετές: θάρρος, σύνεση, αγνότητα και αλήθεια. Ανάλογα με το βαθμό υπερβολής ή ανεπάρκειας σε αυτά, οκτώ [διανοητικές ιδιότητες] είναι κοντά τους, που ονομάζουμε και θεωρούμε κακίες, και στον κόσμο – αρετές. Το θάρρος συνήθως ακολουθείται από την αυθάδεια και τη δειλία, τη σύνεση ακολουθείται από τον δόλο και την άγνοια, την αγνότητα διαδέχεται η ασέβεια και η πέτρα και η αλήθεια ακολουθείται από το συμφέρον και την αναλήθεια ή την αγανάκτηση. Στη μέση τους δεν στέκονται μόνο οι θεμελιώδεις και φυσικές αρετές, που υπερβαίνουν την υπερβολή και την έλλειψη, αλλά και οι ενεργητικές. Μερικές από τις αρετές, λόγω της ορθότητας του συλλογισμού, εκφράζονται στην [καλή] αυθαιρεσία 130, άλλες συνοδεύονται από διαστροφή [της καλοσύνης] και έπαρση. Το γεγονός ότι η μέση θέση καταλαμβάνεται από 131 πραγματικές αρετές αποδεικνύεται από μια παραβολή που λέει: «Ας διορθωθούν όλοι οι καλοί δρόμοι» (βλέπε: Παροιμίες 2:9). Όλες λοιπόν οι αρετές ενώνονται στις τρεις δυνάμεις της ψυχής, στις οποίες γεννιούνται και ενισχύονται, έχοντας ως θεμέλιο του κτιρίου τους τις τέσσερις γενικές αρετές, κυρίως τον Χριστό. Επιπλέον, οι φυσικές αρετές εξαγνίζονται από τις δραστήριες και οι θείες και υπερφυσικές [αρετές] διδάσκονται από την εύνοια του Πνεύματος. 88. Από τις αρετές άλλες είναι ενεργητικές, άλλες Θεϊκές, άλλες φυσικές και πνευματικές. Οι ενεργοί [αντιπροσωπεύουν το αποτέλεσμα] της ελεύθερης εκλογής, οι φυσικοί - εσωτερικής φύσης, οι Θεϊκοί - της χάριτος. 89. Όπως η καταγωγή των αρετών λαμβάνει χώρα στην ψυχή μας, έτσι και η [πηγή] των παθών. Όμως τα πρώτα γεννιούνται φυσικά μέσα σε αυτό, ενώ τα δεύτερα γεννιούνται αντίθετα με τη φύση. Η ψυχή βρίσκει τον λόγο για τη δημιουργία του καλού και του κακού στην κλίση της επιθυμίας, η οποία - όπως η άκρη [για το χάραγμα] μιας γραμμής ή το βέλος στον ζυγό μιας ζυγαριάς - προς την κατεύθυνση που κλίνει, δέχεται την επιρροή και ενεργεί προς αυτήν την [κατεύθυνση]. Η βούληση υπόκειται σε διπλή ενέργεια, γιατί περιέχει και τα δύο από μόνη της, [δηλαδή]: το καλό εκ γενετής και το κακό από την ελεύθερη κλίση της θέλησης. 90. Η Γραφή αποκαλεί τις αρετές νέους (βλέπε: Άσμα 1, 2) λόγω της στενής τους σχέσης με την ψυχή, γιατί αντιμετωπίζονται μαζί της ως ένα πνεύμα και σώμα. Η εμφάνιση 132 νεαρών γυναικών χρησιμεύει ως σύμβολο αγάπης και η ενδυμασία τους είναι απόδειξη της αγνότητας και της αγνότητας αυτών των ιερών παρθένων. Η θεία χάρη συνήθως [τείνει] να δημιουργεί και να μεταμορφώνει αναμφισβήτητα ποικιλίες αρετής στους δυνατούς [στο πνεύμα] σε σχέση με τις ιδιότητες και τις ιδιότητές τους. 91. Υπάρχουν οκτώ κυρίαρχα πάθη: τρία μεγάλα: η λαιμαργία, η αγάπη για τα χρήματα και η ματαιοδοξία - και πέντε που τα ακολουθούν: η πορνεία, ο θυμός, η λύπη, η τεμπελιά και η υπερηφάνεια. Ομοίως, από τις αντίθετες αρετές [τα πάθη], οι τρεις κυριότερες είναι: η φτώχεια, η εγκράτεια και η ταπείνωση, και μαζί τους και μετά από αυτές ακολουθούν [οι υπόλοιπες]: αγνότητα, πραότητα, χαρά, θάρρος, ταπεινότητα του εαυτού και όλη η σειρά των αρετών. Δεν είναι δυνατό για όλους να μελετήσουν και να συνειδητοποιήσουν τη δύναμη, τη δράση και το άρωμα κάθε αρετής και τη [βρώμα] του πάθους, αλλά μόνο για εκείνους που ενεργούν, εργάζονται με λόγο και πράξη και έχουν λάβει από το Άγιο Πνεύμα το χάρισμα της γνώσης και της λογικής. 92. Οι αρετές είτε ενεργούν είτε γίνονται πράξη [από εμάς]. Δρουν με το να τακτοποιηθούν μαζί μας την κατάλληλη στιγμή, πότε, πώς και όσο θέλουν. Τους εκδηλώνουμε από ελεύθερη βούληση, ηθική διάθεση και συνήθεια. Αλλά είναι ουσιαστικά από μόνα τους, και είμαστε ηθικά διαμορφωμένοι μαζί τους περίπου 133, αφού η εικόνα όλων των [καλών] πράξεών μας είναι αποτύπωμα του πρωτότυπου. Το πνευματικό, πριν από τη μελλοντική αθάνατη ηδονή, ουσιαστικά αφομοιώνεται από λίγους 134. Και εδώ μάλιστα, αναλαμβάνουμε και κάνουμε κόπους και κατορθώματα 135, και δεν [κατέχουμε] τις ίδιες τις αρετές. 93. Αυτός, σύμφωνα με τον Παύλο, διακονεί το ευαγγέλιο (βλέπε: Ρωμ. 15:16), ο οποίος, συμμετέχοντας σε αυτό, μπορεί να μεταδώσει ενεργά τη φώτιση του Χριστού στους άλλους. Σαν κάποιο σπόρο, σκορπίζει τον Θείο λόγο στα πνευματικά χωράφια των ακροατών του. Ο λόγος σου, λέγεται, να είναι πάντα με χάρη, καρυκευμένος με το άλας της Θείας αγαθότητας (Κολ. 4:6), για να φέρει χάρη σε όσους ακούν με πίστη (Εφεσ. 4:29). Έχοντας αποκαλέσει τους δασκάλους γεωργούς και αυτούς που διδάχθηκαν ένα καλλιεργημένο χωράφι, [ο απόστολος] πολύ σοφά τους απεικονίζει ως οργωτές και σπορείς του Θείου λόγου, και αυτούς ως γονιμοποιημένη, καρποφόρα και πλούσια γη αρετών, γιατί η αληθινή ιερή δράση δεν είναι μόνο η εκτέλεση θείων έργων, αλλά και [προσωπική] συμμετοχή και διδασκαλία των ωφελειών. 94. Η λέξη που λέγεται προφορικά για τη διδασκαλία των άλλων είναι διαφορετική και δεν απορρέει εξίσου από τέσσερις πηγές 136, αλλά με πολλούς τρόπους. Μια λέξη [προέρχεται] από τη διδασκαλία, άλλη από την ανάγνωση, άλλη από τη δραστηριότητα και άλλη από τη χάρη. Αλλά όπως το νερό, ομοιογενές στη φύση, μετατρέπεται στην εγγενή του ιδιότητα σε σχέση με τις διαφορές στο υποκείμενο γήινο έδαφος 137 και αλλάζει, όπως είναι γνωστό στη γεύση, τώρα πικρό ή γλυκό, τώρα αλμυρό ή ξινό, έτσι και ο προφορικός λόγος, που αλλάζει σύμφωνα με την ηθική δομή του καθενός, αναγνωρίζεται στην πράξη και μέσω αυτού φέρνει οφέλη. 95. Ο λόγος δίνεται σε κάθε λογικό ον για ευχαρίστηση, και από τη λέξη, όπως από κάποια ποικίλη τροφή, η ψυχή που αντιλαμβάνεται [πάντα] αισθάνεται άνιση γλυκύτητα. Η επιστημονική λέξη είναι για εκείνη σαν παιδαγωγός, που την διαμορφώνει ηθικά. Η λέξη από το διάβασμα, λες, τη γεμίζει με νερό ηρεμίας, η λέξη από τη δραστηριότητα τη χορταίνει, σαν ένα λιβάδι πλούσιο σε χόρτο. ο λόγος της χάριτος ευφραίνει, σαν ποτήρι που ξεχειλίζει [με κρασί] (βλέπε: Ψαλμ. 23:5). Η απερίγραπτη, ευγενική χαρά από τον λόγο της χάριτος φωτίζει [την ψυχή], σαν λάδι από το οποίο λάμπει το πρόσωπο (Ψαλμ. 103:15). 96. Η ψυχή όχι μόνο κατέχει αληθινά ζωή μέσα της, αλλά όταν την ακούει στη διδασκαλία από άλλους, τους αισθάνεται, αν και [ο δάσκαλος και ο ακροατής] διέπονται από πίστη και αγάπη, δηλαδή αν ο ένας ακούει με πίστη και ο άλλος φωτίζει με αγάπη, διδάσκοντας λόγια 138 για αρετές χωρίς υπερηφάνεια και ματαιοδοξία. Τότε ο λόγος από τη διδασκαλία γίνεται δεκτός από την ψυχή ως παιδαγωγός· [η λέξη] από το διάβασμα είναι σαν τροφή, η λέξη από τη δραστηριότητα είναι σαν τον πιο επιδέξιο 139 καλλωπιστή της [εμφάνισης] της νύφης και ο διαφωτιστικός λόγος του Αγίου Πνεύματος είναι σαν ο λόγος ενός χαρούμενου γαμπρού, αφού κάθε ομιλία που προέρχεται από το στόμα του Θεού αντιπροσωπεύει είτε τα λόγια του πνεύματος είτε με τη βοήθεια του της γλυκύτατης εκείνης έμπνευσης από το Άγιο Πνεύμα, που τρέφεται όχι από όλους, αλλά μόνο από τους άξιους. Αν και όλοι οι έξυπνοι άνθρωποι απολαμβάνουν τη λέξη, πολύ λίγοι απολαμβάνουν πραγματικά τον εαυτό τους εδώ υπό την επίδραση του Πνεύματος. Η πλειοψηφία των 140 [ανθρώπων] γνωρίζει και αφομοιώνει στη μνήμη μόνο τις εικόνες των πνευματικών λέξεων, αλλά δεν έχουν γευτεί τον αληθινό άρτο της μελλοντικής ζωής, που συνίσταται στην αίσθηση του Θεού Λόγου. Εκεί [πέρα από τον τάφο] μόνο αυτό το ένα [ψωμί] προσφέρεται επαρκώς σε όλους όσοι είναι άξιοι για ποικίλες απολαύσεις και ποτέ δεν εξαντλείται, σπαταλάται ή σπανίζει. 97. Χωρίς πνευματικό αίσθημα είναι αδύνατο να αισθανθεί κανείς απτά 141 Θεία γλυκύτητα. Πώς θαμπώνει κανείς τις [σωματικές] αισθήσεις; αναίσθητος στα αισθητήρια φαινόμενα και δεν βλέπει, δεν ακούει, δεν μυρίζει, είναι χαλαρός ή, καλύτερα, μισοπεθαμένος, έτσι αυτός που σκότωσε τις φυσικές πνευματικές δυνάμεις με πάθη τις κάνει αναίσθητους στις επιδράσεις [από πάνω] και [ανίκανους] να συμμετέχουν στα μυστήρια του Πνεύματος. Αυτός που δεν βλέπει, δεν ακούει ή δεν αισθάνεται πνευματικά είναι νεκρός. Ο Χριστός δεν ζει μέσα του και ο ίδιος κινείται προς πράξεις που δεν μοιάζουν με τον Χριστό. 98. Σε σύγκριση με τις ψυχικές δυνάμεις, ειδικά όταν είναι υγιείς, τα συναισθήματα έχουν ίση και ίδια, για να μην πω πανομοιότυπη, λειτουργία. Χάρη σε αυτά, και αυτά ζουν και δρουν. Και οι δύο τους ενώνει το ζωογόνο 142 Πνεύμα. Από την άλλη, ο άνθρωπος εξουθενώνεται τελείως όταν μολύνεται από τη ριζική ασθένεια των παθών και ξαπλώνει συνεχώς στο νοσοκομείο της αμέλειας. Οι αισθήσεις οπωσδήποτε 144 στοχάζονται τις αισθησιακές, τις [πνευματικές] δυνάμεις – τις διανοητικές, ειδικά ελλείψει σατανικής πάλης μέσα τους, που εξουδετερώνει το νόμο του νου και του πνεύματος. Όταν συγκεντρώνονται από το Πνεύμα και την ενότητα, αφού έχουν γίνει μονομορφικά, 146 τότε αναγνωρίζουν άμεσα και ουσιαστικά τα Θεία και τα ανθρώπινα όπως είναι από τη φύση τους, αντιλαμβάνονται ξεκάθαρα το νόημα σε αυτά και, όσο είναι δυνατόν, συλλογίζονται καθαρά τη μοναδική αιτία των πάντων - την Τριάδα. 99. Πρώτα απ' όλα, ο σιωπηλός πρέπει να έχει τις ακόλουθες πέντε αρετές ως βάση για να χτίζει σιωπηλά τις πράξεις του: σιωπή, αποχή, επαγρύπνηση, ταπείνωση και υπομονή. Τρεις είναι οι θεοσεβείς δραστηριότητες: η ψαλμωδία, η προσευχή και το διάβασμα, και αν είσαι άρρωστος, τότε χειροτεχνίες. Οι ονομαζόμενες αρετές όχι μόνο αγκαλιάζουν όλες τις [άλλες], αλλά αποτελούν μέρος η μία της άλλης. [Ο σιωπηλός] πρέπει να παραμένει στη μνήμη του Θεού το πρωί, στην προσευχή και στη σιωπή της καρδιάς και να προσεύχεται υπομονετικά την πρώτη ώρα. μετά τη δεύτερη [ώρα] - να διαβάζεις, την τρίτη - να τραγουδάς, την τέταρτη - να προσεύχεσαι, την πέμπτη - να διαβάζεις, την έκτη - να τραγουδάς, την έβδομη - να προσεύχεσαι, την όγδοη - να διαβάζεις, την ένατη - να τραγουδάς, τη δέκατη ώρα να αναζωογονείς τον εαυτό σου με φαγητό, την ενδέκατη - να ξεκουράζεσαι αν χρειαστεί, δώδεκα. Βαδίζοντας έτσι ενάρετα το καθημερινό του ταξίδι, ευχαριστεί τον Θεό. 100. Σαν μέλισσα πρέπει να μαζεύει κανείς τα πιο χρήσιμα από όλες τις αρετές. Έτσι, παίρνοντας από αυτά σιγά σιγά, [μπορεί κανείς] να σχηματίσει [στην ψυχή] μια τεράστια συλλογή από ενάρετες εκδηλώσεις, από τις οποίες παράγεται το μέλι της σοφίας για τη χαρά της ψυχής. 101. Αν θέλετε, ακούστε πώς είναι πιο εύκολο να διασχίσετε την περίοδο της νύχτας. Η νυχτερινή εγρήγορση έχει τρεις παραγγελίες: για αρχάριους, μεσαία και τέλεια. Το πρώτο [καταστατικό] ορίζει 147 τη μισή νύχτα να κοιμάται και τη μισή να μένει ξύπνια, είτε από το βράδυ έως τα μεσάνυχτα είτε από τα μεσάνυχτα έως το πρωί. Το δεύτερο [καταστατικό] ορίζει το 148 να μένει ξύπνιος για μία ή δύο ώρες το βράδυ, μετά να κοιμάται για τέσσερις ώρες και να ξυπνά το πρωί και να τραγουδά και να προσεύχεται μέχρι περίπου έξι ώρες το πρωί. Την πρώτη ώρα [της ημέρας] πρέπει κανείς να τραγουδά και να κάθεται, σιωπηλός, όπως είπε [παραπάνω]. Στη συνέχεια, πρέπει να ακολουθείτε τη σειρά των υποδεικνυόμενων δραστηριοτήτων μέχρι την ώρα 149 ή να διατηρείτε συνεχώς συνεχή προσευχή, η συνήθεια της οποίας οργανώνει την ανθρώπινη ζωή. Τέλος, ο τρίτος [κανόνας] συνίσταται στο να στέκεσαι όλη τη νύχτα [σε προσευχή] και να μένεις ξύπνιος. 102. Τώρα ας μιλήσουμε για το φαγητό. Περίπου ένα κιλό ψωμί είναι αρκετό για όποιον έχει μπει στο κατόρθωμα της σιωπής. Το αδιάλυτο κρασί [μπορεί] να πιει σε δύο φλιτζάνια, το νερό σε τρία, και από τις προμήθειες φαγητού που βρέθηκαν, [επιτρέπεται] να καταναλωθεί όχι όσο η φύση ιδιότροπα απαιτεί, αλλά [πρέπει] να χρησιμοποιείται με αυτοσυγκράτηση 150 που παρέχεται μόνο από την Πρόνοια. Ο καλύτερος και πιο συνοπτικός κανόνας που καθοδηγεί όσους θέλουν να ζήσουν σωστά είναι να εκτελούν τρεις αρετές από κατορθώματα -εννοώ τη νηστεία, την εγρήγορση και την προσευχή- με τις οποίες ενισχύεται το πιο αξιόπιστο θεμέλιο όλων των αρετών. 103. Πρώτα από όλα, η σιωπή απαιτεί πίστη, υπομονή, δύναμη και δύναμη, αγάπη από τα βάθη της καρδιάς και ελπίδα. Εάν ένας πιστός, είτε λόγω συνηθισμένης απροσεξίας είτε για κάποιο άλλο λόγο, δεν βρει αυτό που ψάχνει εδώ, τότε στο θάνατό του 151 δεν μπορεί παρά να πειστεί πλήρως για τον καρπό της πίστης και της πράξης και να μην δει την ελευθερία μέσω του Χριστού Ιησού, που είναι η Λύτρωση και η Σωτηρία των ψυχών μας, ο Θεάνθρωπος Λόγος. Και ο άπιστος από κάθε άποψη 152 θα καταδικαστεί στο θάνατό του. Ωστόσο, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου, είναι ήδη καταδικασμένος (βλ.: Μάρκος 16:16), αφού 153 σκλαβωμένος στις ηδονές και ζητώντας δόξα από τους ανθρώπους, και όχι από τον Θεό, μπορεί να πιστέψει; (βλέπε: Ιωάννης 5:44). Παρόλο που ένας τέτοιος άνθρωπος φαίνεται να είναι πιστός στα λόγια, 154, αλλά, χωρίς να το αντιληφθεί, εξαπατά τον εαυτό του και ακούει [κάποτε] τα λόγια: «Επειδή δεν με δεχτήκατε στην καρδιά σας, αλλά με απέρριψες από την πλάτη σου, τότε θα απομακρυνθώ κι εγώ από σένα». Πρέπει λοιπόν οι πιστοί να έχουν φωτεινή ελπίδα 155 και να πιστεύουν την αλήθεια του Θεού, που μαρτυρείται σε όλες τις Γραφές, ομολογώντας την αδυναμία του, για να μην υποστούν διπλή, αδυσώπητη καταδίκη. 104. Τίποτα δεν συμβάλλει τόσο πολύ στη συντριβή της καρδιάς και την ταπεινοφροσύνη της ψυχής όσο η λογική μοναξιά και η τέλεια σιωπή. Και τίποτα άλλο που 157 καταστρέφει θεμελιωδώς τη δομή της σιωπής και αφαιρεί τη Θεία [προστατευτική] δύναμη από αυτήν, είναι τα ακόλουθα πάθη: αυθάδεια, λαιμαργία, πολυλογία, διασκεδαστική φροντίδα 158, υπερηφάνεια και η ερωμένη των παθών - έπαρση. Όποιος τα συνηθίζει πρόθυμα, με την ανάπτυξή τους, να σκοτεινιάζει όλο και περισσότερο, γίνεται [τελικά] εξαιρετικά αναίσθητος. Και αν [ένας τέτοιος άνθρωπος] ελευθερωθεί πάλι [από τα πάθη] 159 και κάνει μια αρχή [της σωτηρίας] με πίστη και ζήλο, τότε πάλι θα λάβει αυτό που ζητά, ειδικά αν το επιδιώκει ταπεινά. Η βασιλεία σε αυτόν 160 λόγω της απροσεξίας τουλάχιστον ενός από τα ονομαζόμενα πάθη στρέφει εναντίον του ολόκληρο το πλήθος των κακών, οδηγούμενο από καταστροφική απιστία, και καταστρέφει την ψυχή του, η οποία γίνεται, από δαιμονική σύγχυση και θόρυβο, σαν μια δεύτερη 161 πόλη της Βαβυλώνας, έτσι ώστε η τελευταία γι 'αυτόν να είναι χειρότερη από την πρώτη (βλ. Γίνεται τότε παθιασμένος εχθρός και κατήγορος των σιωπηλών, ακονίζοντας πάντα τη γλώσσα του εναντίον τους, σαν ξυράφι και δίκοπο μαχαίρι. 105. Τα νερά των παθών που γεμίζουν τη λασπωμένη και ταραγμένη θάλασσα της σιωπής μπορούν να διασχιστούν μόνο σε ένα ελαφρύ και γρήγορο πλοίο άνευ όρων μη απληστίας και αποχής. Από την αμετροέπεια και την αγάπη για τα πράγματα, ρεύματα παθών, που πλημμυρίζουν τη γη της καρδιάς και φέρνουν σήψη και βρωμιά από σκέψεις πάνω της, δημιουργούν σύγχυση στο μυαλό, σκοτάδι στις σκέψεις, φορτίο στο σώμα και κάνουν την ψυχή και την καρδιά απρόσεκτες, σκοτεινιασμένες και μουδιασμένες και τους στερούν τη φυσική τους διάθεση και συναίσθημα. 106. Τίποτα δεν συμβάλλει περισσότερο στη χαλάρωση, την ανεμελιά και την τρέλα της ψυχής των ζηλωτών ασκητών όσο η τροφός των παθών - η αγάπη προς τον εαυτό. Όταν προτιμά τη σωματική γαλήνη από τα επιτεύγματα στην αρετή και θεωρεί ότι το μυαλό φροντίζει, αν δεν προτρέπει οικειοθελώς κάποιον να εξαντλήσει [το σώμα] με κόπους για την εκπλήρωση των εντολών 163 που σχετίζονται με λίγο και ελαφρύ ιδρώτα, τότε [η αγάπη για τον εαυτό του] συνήθως κάνει την ψυχή νωθρή στο να ακολουθεί το μονοπάτι της σιωπής και να χαλαρώνει. 107. Ο καλύτερος και πρωταρχικός γιατρός για εκείνους που είναι εξαντλημένοι [στην τήρηση] των εντολών και είναι σταθερά αποφασισμένοι να βγάλουν εμετό το αδιαπέραστο σκοτάδι είναι η παράλογη υπακοή σε όλα με πίστη. Είναι ένας ζωογόνος και πολλαπλών συστατικών θεραπευτικός παράγοντας για όσους το πίνουν και ένα μαχαίρι που καθαρίζει αμέσως τα σημάδια των πληγών. Προτιμώντας τη δράση αυτού του [μαχαιριού] από όλα τα άλλα, με πίστη και απλότητα έκοψε όλα τα πάθη με ένα χτύπημα. Όχι μόνο πέτυχε τη σιωπή, αλλά με την υπακοή το αντιλήφθηκε ήδη, βρίσκοντας τον Χριστό, έγινε και αυτοαποκαλούμενος μιμητής και δούλος του. 108. Χωρίς να οργανώσουμε τη ζωή και τη δραστηριότητα με τη συντριβή του πνεύματος, είναι αδύνατο να υπομείνουμε τη ζέστη της σιωπής. Αυτός που κλαίει και αναλογίζεται τις φρικτές προ-θανάτια και μεταθανάτια, προτού συμβούν μόνες τους, θα έχει ταπεινοφροσύνη και υπομονή - αυτά τα δύο θεμέλια της σιωπής. Χωρίς αυτά τα [θεμέλια], κάποιος που κάνει μια σιωπηλή ζωή έχει πάντα την έπαρση ως αντίστοιχη της απροσεξίας του. Και από αυτά πληθαίνουν η αμαρτωλή ψυχαγωγία και η υποδούλωση και μας βυθίζουν στη χαλάρωση. Ως εκ τούτου, η αμετροέπεια -η κόρη της απροσεξίας- κάνει το σώμα ληθαργικό και ανίσχυρο, και το μυαλό σκοτεινιασμένο και τραχύ. Τότε ο Ιησούς κρύβεται επίσης από το πλήθος των σκέψεων και των συλλογισμών που υπάρχουν στην περιοχή του νου. 109. Είναι αδύνατο 166 να βιώσουμε το μαρτύριο της συνείδησης τώρα ή στον επόμενο αιώνα 167 . Αυτό το [τεστ] αφορά κυρίως αυτούς που εδώ κι εκεί στερούνται αγάπης και δόξας 168 [από συνηθισμένες έγνοιες]. Σαν κάποιος θηριώδης δήμιος, τιμωρώντας ποικιλοτρόπως τα άτομα που υπόκεινται στην ευθύνη, η [συνείδηση] σηκώνει πάντα, λες, 169 πάνω από τα δεσποτικά γυμνά [θύματα] ένα κοφτερό ξίφος 170 [από τις συνηθισμένες ανησυχίες], δηλαδή αποκήρυξη και αγανάκτηση. Η συνείδηση ​​ονομάζεται επίσης ζήλια λόγω της εγγενούς [συνήθειας] της να επηρεάζει 171 [από συνηθισμένες ανησυχίες] στους εχθρούς, στη φύση του σώματος και στην ψυχή. Και από άλλους [ονομάζεται] φυσική θέρμη, την οποία έχουμε εντολή να ακονίζουμε ενάντια στους εχθρούς μας, σαν κοφτερό σπαθί. Και αν [η συνείδηση] νικήσει νικηφόρα 172 [από τις συνηθισμένες ανησυχίες] [μας] τη δυαδικότητα στην ενότητα, τότε ο στόχος του ζήλου της 173 [από τις συνηθισμένες ανησυχίες] είναι τότε η ανάληψη στον Θεό. Αλλά αν η ίδια η ψυχή υπόκειται σε δύο - εννοώ την αμαρτία και τη σάρκα - τότε το τέλος της ανατίθεται εκεί [στην αιωνιότητα] σε ανελέητο μαρτύριο για το γεγονός ότι έφερε τον εαυτό της σε πλήρη υποδούλωση στους εχθρούς της. Μια ψυχή που διαπράττει κάτι επαίσχυντο εδώ καταστρέφει την ενάρετη κατάστασή της, αφορίζεται και αποξενώνεται από τον Θεό. 110. Από όλα τα πάθη, δύο είναι εξαιρετικά βαριά και δύσκολα - η πορνεία και η απελπισία, που κυριαρχώντας στην δύστυχη ψυχή την αποδυναμώνουν. Έχουν αμοιβαία επικοινωνία και στενή σχέση μεταξύ τους και ως εκ τούτου είναι άφθαρτοι, ανυπέρβλητοι και εντελώς ανίκητοι. Το πρώτο [άσωτο πάθος] μεγαλώνει επιτυχώς στην περιοχή των επιθυμιών 174 [από συνηθισμένες ανησυχίες], αλλά περιέχει υλικό και για τα δύο αχώριστα από τη φύση [μέρη της ύπαρξής μας] - μιλώ για ψυχή και σώμα - χύνοντας όλη τη γλύκα του σε όλα τα [σωματικά] μέλη. Το δεύτερο [πάθος απόγνωσης], κερδίζοντας το πάνω χέρι πάνω από το κυρίαρχο μυαλό, τυλίγεται 175 [από συνηθισμένες ανησυχίες] γύρω από ολόκληρη την ψυχή και το σώμα, όπως ο κισσός 176 [από συνηθισμένες ανησυχίες], κάνοντας 177 [από συνηθισμένες ανησυχίες] τη φύση μας υποτονική, χαλαρή και σαν να έχει σπάσει από παράλυση. Μολονότι [αυτά τα δύο πάθη] δεν καταπιέζονται τελείως πριν από την μακαρία απάθεια, απομακρύνονται [προσωρινά] αφού η ψυχή, έχοντας λάβει στην προσευχή τη δύναμη του Αγίου Πνεύματος, μεταδίδοντάς της χαρά, δύναμη και βαθιά γαλήνη καρδιάς, απολαμβάνει τη σιωπή. [Άσωτο πάθος] 178 [από συνηθισμένες έγνοιες] είναι η αρχή, ερωμένη, βασίλισσα και κατανυκτική ηδονή των απολαύσεων. Ο σύντροφός του είναι η τεμπελιά, που ανυψώνει τους στρατηγούς του Φαραώ σε ένα ανίκητο άρμα. Μέσω αυτών, [δηλαδή μέσω της πορνείας και της απελπισίας], παρορμήσεις στα πάθη διείσδυσαν στις ζωές ημών των αξιολύπητων. 111. Η αρχή της νοεράς προσευχής είναι η δράση, ή η εξαγνιστική δύναμη, του Αγίου Πνεύματος και η μυστηριώδης ιερή δράση του νου, όπως η αρχή της σιωπής είναι η απόσυρση 179 [από τις συνηθισμένες ανησυχίες], η μέση είναι η διαφωτιστική δύναμη και ο στοχασμός και το τέλος η έκσταση και ο θαυμασμός του νου προς τον Θεό. 112. Το πνευματικό άδυτο είναι μια λογική 180 δράση του νου, που εκτελεί μυστικά ιερές πράξεις στον πνευματικό βωμό ως ένδειξη αρραβώνων με τον Θεό και λήψης του Αρνίου πριν από μελλοντική ακατανόητη απόλαυση. Το να φας το Αμνό του Θεού στο Νοητικό Βωμό της ψυχής δεν σημαίνει μόνο να τον κατανοήσεις και να είσαι σε κοινωνία μαζί Του, αλλά και να είσαι, όπως λες, ο ίδιος ο Αμνός αφού αποδεχτεί την εικόνα Του στο μέλλον. Εδώ είναι μόνο λόγια. εκεί ελπίζουμε να λάβουμε τα ίδια τα αντικείμενα των μυστηρίων. 113. Για τους αρχάριους, η προσευχή είναι σαν μια φωτιά χαράς που ακτινοβολεί από την καρδιά, και για τους τέλειους είναι σαν ένα ευγενικό φως που ενεργεί [στην ψυχή]. Ή πάλι: η προσευχή είναι το κήρυγμα των αποστόλων, η ενέργεια της πίστης, ή καλύτερα, η άμεση πίστη, η σταθερότητα όσων ελπίζουν, η φανερή αγάπη, η αγγελική κίνηση, η δύναμη των ασώματων, το έργο και η χαρά τους, το Ευαγγέλιο του Θεού, το μήνυμα της καρδιάς, η ελπίδα της σωτηρίας, το σύμβολο της αγιασμού, το σύμβολο του αγιασμού, το σύμβολο του αγιασμού ο καθαρισμός της γραμματοσειράς 181, ο αρραβώνας του Αγίου Πνεύματος, η χαρά του Ιησού, η χαρά της ψυχής, το έλεος ο Θεός, το σημείο της συμφιλίωσης, η σφραγίδα του Χριστού, η ακτίνα του λογικού ήλιου, το πρωινό αστέρι των καρδιών, η επιβεβαίωση του Χριστιανισμού, η αποκάλυψη της χάρης του Θεού, η συμφιλίωση του Θεού, η συμφιλίωση του Θεού, η συμφιλίωση του Θεού. η σοφία από μόνη της, η εμφάνιση του Θεού, το επάγγελμα των μοναχών, ο τρόπος ζωής των σιωπηλών, ο λόγος της σιωπής, σημάδι της αγγελικής τάξης ζωής. Και, για να πούμε πολλά, η προσευχή είναι ο Θεός, ο οποίος εργάζεται τα πάντα σε όλα, γιατί υπάρχει μία δράση του Πατέρα, του Υιού και του Αγίου Πνεύματος, που εργάζεται 182 τα πάντα στον Χριστό Ιησού. 114. Αν ο Μωυσής δεν είχε λάβει τη ράβδο της δύναμης από τον Θεό, δεν θα είχε γίνει θεός του Φαραώ και δεν θα είχε νικήσει ούτε αυτόν ούτε την Αίγυπτο. Και ο νους, αν δεν έχει τη δύναμη της προσευχής στα χέρια του, δεν θα μπορέσει να σπάσει την αμαρτία και τις δυνάμεις που είναι αντίθετες με τον εαυτό του. 115. Όσοι μιλούν ή κάνουν οτιδήποτε χωρίς ταπεινότητα είναι σαν αυτούς που χτίζουν σπίτι χειμώνα ή χωρίς τσιμέντο. Το να βρεις και να κατανοήσεις την ταπεινοφροσύνη μέσω της εμπειρίας και της λογικής είναι η [ευτυχία] πολύ λίγων. Όσοι διαδίδουν λόγια για αυτόν είναι σαν αυτούς που μετρούν την άβυσσο. Εμείς, οι τυφλοί, που έχουμε μια εφηβική κατανόηση αυτού του μεγάλου φωτός, θα πούμε λίγα. Η αληθινή ταπείνωση δεν έχει ταπεινό λόγο, ούτε ταπεινή εμφάνιση, δεν αναγκάζει κάποιον να σκέφτεται ταπεινά, ούτε, με ταπεινότητα, να κατακρίνει τον εαυτό του. Αν και [όλα] αυτά τα σημάδια και οι εικόνες της ταπεινοφροσύνης [είναι] κάπως οι ποικιλίες της, η ταπεινοφροσύνη από μόνη της είναι χάρη και δώρο άνωθεν. Υπάρχουν, όπως λένε οι πατέρες, δύο ταπείνωση: α) να θεωρεί κανείς τον εαυτό του κατώτερο όλων και β) να αποδίδει τα καλά του έργα στον Θεό. Το πρώτο είναι η αρχή, το δεύτερο είναι το τέλος [της ταπείνωσης]. Όσοι το αναζητούν θα πρέπει να γνωρίζουν και να έχουν υπόψη τους τρία τέτοια [αντικείμενα στοχασμού]: 1) ότι είναι πιο αμαρτωλοί από όλους τους ανθρώπους, 2) πιο αποκρουστικοί από όλη τη δημιουργία, ως αντίθετοι με τη φύση τους, και 3) πιο άθλιοι από τους δαίμονες, ως δαίμονες σκλάβοι. [Ο ταπεινός] να πει αυτό: «Ξέρω ακριβώς τις αμαρτίες των ανθρώπων, ποιες είναι και πόσες είναι; Είναι μεγαλύτερες ή ίσες με τις αμαρτίες μου; Λόγω άγνοιας, εμείς, ψυχή, θα θεωρούμε τον εαυτό μας χαμηλότερο από όλους τους ανθρώπους, όπως η γη και η σκόνη κάτω από τα πόδια τους 183. Και πώς να μη θεωρώ τον εαυτό μου το πιο ποταπό από όλα τα πλάσματα, όταν αντιστοιχούν στη φύση τους με την οποία γεννήθηκαν, αλλά μέσα από αμέτρητες ανομίες έχω παρεκκλίνει από τη φύση; Αλήθεια τα θηρία και τα βοοειδή είναι πιο αγνά από εμένα, έναν αμαρτωλό. Ως εκ τούτου, εγώ, που ρίχνω τον εαυτό μου στην κόλαση και ξαπλώνω [σε αυτήν] πριν από το θάνατο, είμαι κατώτερος από όλους. Και ποιος δεν ξέρει και δεν αισθάνεται ότι ένας αμαρτωλός είναι πιο άθλιος ακόμα και από τους δαίμονες, καθώς ο σκλάβος, ο αρχάριος και κληρονόμος του σκότους είναι ακόμα εδώ μαζί τους;! Μάλιστα, αυτός, ο δύστυχος, είναι πιο πικρός από τους δαίμονες και ελεγχόμενος από αυτούς θα υποφέρει από αυτό, κληρονομώντας μαζί τους την άβυσσο. Κατοικία πριν από το θάνατο στη γη, την κόλαση και την άβυσσο! Πώς τολμάς να αποκαλείς τον εαυτό σου δίκαιο, έχοντας μετατραπεί σε αμαρτωλό, πονηρό άτομο και δαίμονα μέσω κακών πράξεων; Αλίμονο στην απάτη και την πλάνη σου, δαιμονισμένο, βρώμικο σκυλί, που εστάλη γι' αυτό στη φωτιά και στο σκοτάδι!». 116. Η σοφία που δίνεται από το Πνεύμα, σύμφωνα με τους θεολόγους, είναι η δύναμη της νοήμονας, καθαρής, αγγελικής προσευχής, σημείο της οποίας είναι ο νους, που κατά την προσευχή δεν βλέπει εικόνα και δεν βλέπει με το αισθητήριο μάτι ούτε τον εαυτό του [δηλαδή την εμφάνιση] ούτε με οτιδήποτε άλλο, αλλά συχνά αποσπάται από τις αισθήσεις από το φως [που ενεργεί τότε στο φως, όμοια με το φως. με τον Θεό σε ένα πνεύμα. 117. Υπάρχουν επτά αμοιβαία περιεκτικοί και αμοιβαία δημιουργημένοι, αλλά διαφορετικοί τρόποι που οδηγούν και καθοδηγούν την ταπεινοφροσύνη που απέστειλε ο Θεός: σιωπή, ταπεινοφροσύνη, ταπεινοφροσύνη, ταπεινή ενδυμασία, ταπεινότητα του εαυτού, συντριβή του πνεύματος και τοποθέτηση [παντού] μεταξύ των τελευταίων. Η λογική σιωπή γεννά την ταπεινοφροσύνη. Τρεις τύποι ταπεινοφροσύνης πηγάζουν από την ταπεινοφροσύνη του νου: η ταπεινή προφορά του λόγου, η ταπεινοφροσύνη και η φτώχεια στα ρούχα και η συνεχής αυτομαρτία. Αυτές οι τρεις εικόνες [της ταπείνωσης] προκαλούν 185 μετάνοια, που παράγονται επιτρέποντας δοκιμασίες και ονομάζονται προνοητική τιμωρία και ταπεινότητα μέσω 186 δαιμόνων. Η συντριβή [από μόνη της] τοποθετεί εύκολα την ψυχή [στα συναισθήματά της] χαμηλότερα από όλους και τελευταία από όλους, ως δουλοπρεπή για όλους. Αυτοί οι δύο τύποι φέρνουν τέλεια και θεόδοτη ταπείνωση, που ονομάζεται δύναμη και τελειότητα όλων των αρετών. Αποδίδει τη διόρθωσή του στον Θεό. Άρα, το πρώτο από όλα [εικόνες ταπεινοφροσύνης] είναι η σιωπή, από την οποία γεννιέται η ταπείνωση. Αυτό παράγει 187 τρία είδη ταπεινοφροσύνης. τρεις σχηματίζουν ένα 188 – σύνθλιψη. Η συντριβή γεννά τον έβδομο τύπο, ή την εικόνα της πρώτης ταπεινοφροσύνης, υποταγμένη σε όλους, που ονομάζεται προνοητική. Η προνοητική ταπείνωση φέρνει [στην ψυχή] τέλεια, αληθινή, αφάνταστη ταπεινοφροσύνη που έστειλε ο Θεός. Η πρώτη, [δηλαδή η προνοητική ταπείνωση], προκύπτει κάτω από τέτοιες συνθήκες. Αν κάποιος, αφημένος στον εαυτό του, νικηθεί [ηθικά], υποδουλωθεί και βιώσει την κυριαρχία κάθε πάθους και σκέψης πάνω στον εαυτό του, τότε, μη συναντώντας βοήθεια ούτε από δουλειά, ούτε από τον Θεό, και από κανέναν απολύτως, και σχεδόν 189 πέφτει σε απόγνωση, δεν μπορεί, καταπιεσμένος από παντού, να μην συντριβεί. Θεωρεί τον εαυτό του τον κατώτερο όλων και τον τελευταίο σκλάβο 190, χειρότερο από τους ίδιους τους δαίμονες, ως νικημένο από αυτούς και υποκείμενο στην τυραννία τους. Αυτή είναι η προνοητική ταπεινοφροσύνη. Μετά από αυτό, 191 ο Θεός δίνει από ψηλά τη δεύτερη -την ύψιστη- ταπείνωση, που αντιπροσωπεύει τη Θεία δύναμη που ενεργεί στα πάντα και παράγει τα πάντα. Χάρη σε αυτήν, ο άνθρωπος, βλέποντας πάντα τον εαυτό του ως όργανο της Θείας δύναμης, πραγματοποιεί εκπληκτικές θείες πράξεις με τη βοήθειά του. 118. Εφόσον έχουμε τώρα μια τυραννική επικράτηση των παθών ως αποτέλεσμα πολλών πειρασμών, είναι αδύνατο να βρούμε στη φυλή μας την ενατένιση του ουσιαστικού πνευματικού φωτός, του απερίσπαστου νου και της απερίσπαστης, αληθινής δράσης της προσευχής, που ρέει πάντα από τα βάθη της καρδιάς, την ανάσταση και τη θεϊκή φιλοδοξία της ψυχής, την ολοκλήρωση του θαυμασμού. πλήρης πνευματική ανάδυση από αυτά τα συναισθήματα σκέψης, αφαίρεση από τις δυνάμεις του νου, αγγελική πνευματική κίνηση κατά μήκος του κύματος του Θεού, κατευθυνόμενη προς το απέραντο και ακατανόητο. Συνήθως το μυαλό ονειρεύεται περισσότερο όχι για ασήμαντα αντικείμενα, αλλά για [σημαντικά] πράγματα πρόωρα. Έτσι, καταστρέφοντας τη μικρή καλή δωρεά που έλαβε από τον Θεό, πεθαίνει τελείως. Επομένως, θα πρέπει κανείς να αναζητά με προσεκτικό συλλογισμό και το προσωρινό όχι πρόωρα, και να μην απομακρύνεται από αυτό που έχει στα χέρια του, ονειρευόμενος κάτι άλλο. Δεν είναι δύσκολο για το μυαλό από τη φύση του να κατασκευάσει ονειρικές ιδέες για τα παραπάνω και να φανταστεί 194 από αυτές τι δεν έχει ακόμη επιτευχθεί. Εξαιτίας αυτού, δημιουργείται μεγάλος φόβος ότι ένας τέτοιος [ονειροπόλος] δεν θα χάσει τον πνευματικό θησαυρό που του δόθηκε και, εξαπατημένος, δεν θα χάσει το μυαλό του, μετατρέποντας το 195 από σιωπηλό άτομο σε αδρανές ονειροπόλο. 119. Η χάρη δεν είναι μόνο πίστη, αλλά και αποτελεσματική 196 προσευχή. Αυτή [η χάρη], που αξίζει 197 από το πνεύμα μέσω της αγάπης, δείχνει ξεκάθαρα την αληθινή πίστη, που έχει τη ζωή του Ιησού. Αυτός που δεν βλέπει την πίστη να λειτουργεί στον εαυτό του, έχει αποκτήσει την αντίθετη πίστη - νεκρή και άψυχη. Ας μην αποκαλείται καν πιστός που πιστεύει μόνο σε αναπόδεικτο λόγο, αλλά δεν έχει πίστη στο πνεύμα και στην εκπλήρωση των εντολών. Πρέπει λοιπόν να δείξει κανείς πίστη με επιτυχία στις [καλές] πράξεις ή να λάμπει και να ενεργεί στο φως, όπως λέει ο θείος απόστολος: Δείξε μου την πίστη σου χωρίς τα έργα σου, και θα σου δείξω την πίστη μου από τα έργα μου (Ιακώβου 2:18), τονίζοντας εδώ ότι η γεμάτη χάρη πίστη αποκαλύπτεται από έργα σύμφωνα με τις εντολές, όπως οι εντολές εκπληρώνονται με την πίστη και τη χάρη. Η πίστη είναι η ρίζα των εντολών ή, καλύτερα, η πηγή που τις ποτίζει να αυξάνονται. Διακλαδίζεται 198 σε ομολογία και χάρη, παραμένοντας αδιαίρετο από τη φύση του. 120. Η μικρή και μαζί η μεγάλη και πιο σύντομη σκάλα αρχαρίων είναι εξοπλισμένη με 199 πέντε σκαλοπάτια που οδηγούν στην τελειότητα: το πρώτο [βήμα] είναι η απάρνηση [του κόσμου], το δεύτερο είναι η υποταγή [στους μοναστικούς κανονισμούς], το τρίτο είναι η υπακοή [στη ζωή], το τέταρτο είναι η ταπείνωση, το πέμπτο είναι η αγάπη, που είναι ο Θεός. Η απάρνηση της κόλασης εγείρει το [ηθικά] ψεύδος και σκλαβωμένο και απελευθερώνει [από τη δύναμη της] ύλης. Η υποταγή βρίσκει τον Χριστό και Τον υπηρετεί, όπως είπε: Όποιος με υπηρετεί, ας με ακολουθήσει. και όπου είμαι εγώ, εκεί θα είναι και ο δούλος μου (Ιωάννης 12:26). Πού είναι ο Χριστός; [Στον ουρανό] κάθεται στα δεξιά του Πατέρα. Ο υπηρέτης πρέπει να είναι εκεί, πού είναι Αυτός που υπηρετεί. [Ας το θυμάται αυτό] που τοποθετεί το πόδι του [στο 1ο σκαλοπάτι] προς την ανάβαση. Μερικές φορές, [ωστόσο], πριν ανέβει με αυτούς τους τρόπους, το άτομο ακολουθεί ήδη τον Χριστό και βελτιώνεται. Η υπακοή, ενεργώντας εξ ολοκλήρου σύμφωνα με τις εντολές, χτίζει μια κλίμακα από διάφορες αρετές και τις τοποθετεί στην ψυχή ως σκαλοπάτια. Κατεβάζοντας τον υπάκουο από αυτή τη [σκάλα], 200 ανυψωτική ταπείνωση τον φέρνει προς τα πάνω - στον ουρανό, τον μεταφέρει στη βασίλισσα των αρετών - την αγάπη και, οδηγώντας τον στον Χριστό, τον παρουσιάζει. Έτσι εύκολα ένας αληθινός αρχάριος ανεβαίνει στον ουρανό κατά μήκος μιας μικρής σκάλας. 121. Προς τα βασιλικά ανάκτορα στον ουρανό 201 δεν υπάρχει άλλος συντομότερος δρόμος μέσα από τη μικρή σκάλα των αρετών, εκτός από [το μονοπάτι] της καταστροφής των πέντε παθών που είναι αντίθετα στην υπακοή, δηλαδή: ανυπακοή, αντίφαση, αυταπάρνηση, αυτοδικαίωση και καταστροφική έπαρση. Είναι μέλη και μέρη ενός επαναστατημένου δαίμονα, που απορροφώντας τα νόθα παιδιά του 202 από τους αρχάριους, τα στέλνει στην άβυσσο στο φίδι. Η ανυπακοή είναι το στόμα της κόλασης, η αντίφαση είναι η αιχμηρή γλώσσα του, η τέρψη του εαυτού είναι τα ακονισμένα του δόντια, η αυτοδικαίωση είναι ο λάρυγγας του, η έπαρση που παραπέμπει στην κόλαση είναι η πνοή της παμφάγου μήτρας του. Όποιος όμως κατακτά τον πρώτο με υπακοή, κόβει τους υπόλοιπους με ένα χτύπημα και με έναν βαθμό [των αρετών] ανεβαίνει γρήγορα στον ουρανό. Ένα πραγματικά απερίγραπτο και ακατανόητο θαύμα! Και ο φιλάνθρωπος Κύριός μας το κατόρθωσε. [Από εδώ και στο εξής] μπορεί κανείς να ανέβει αμέσως στον ουρανό μέσω μιας αρετής ή, καλύτερα, μιας εντολής, όπως με μια ανυπακοή πέσαμε και ρίχνουμε στην κόλαση. 122. Ο άνθρωπος είναι, λες, ένας ιδιαίτερος διπλός κόσμος και ονομάζεται, κατά τον θείο απόστολο, νέος. Όποιος, λέγεται, είναι εν Χριστώ είναι νέα δημιουργία (Β' Κορ. 5:17). Ένα άτομο καλείται και υπάρχει με την αρετή ως ουρανός, γη και τα πάντα. Για αυτόν, όπως σημειώνει ο Θεολόγος, όλα λέγονται και κάθε μυστήριο ολοκληρώνεται. Επιπλέον, εφόσον, σύμφωνα με τον αποστολικό λόγο, ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα, αλλά ενάντια στις αρχές, τις δυνάμεις του σκότους αυτής της εποχής και ενάντια στα ουράνια πνεύματα της κακίας του άρχοντα του αέρα (Εφεσ. 6:12), τότε, σύμφωνα με αυτό, στη φύση των πνευματικών μας δυνάμεων, όπως σε έναν άλλο μεγάλο κόσμο, πρέπει να υπάρχουν μυστικοί αντίπαλοι μας. Και πράγματι, εναντίον των τριών [δυνάμεων της ψυχής] οι τρεις πρίγκιπες [της κακίας] κάνουν επιθέσεις, εναντιούμενοι στους ασκητές. Ποιος [από αυτούς] κάνει πρόοδο σε τι και εργάζεται σε τι, βιώνει αγώνα σε αυτό. Το φίδι, ο πρίγκιπας της αβύσσου, αναλαμβάνει στρατιωτική δράση εναντίον εκείνων που προσέχουν την καρδιά, καθώς έχει [τη βάση] της εξουσίας του στην παθιασμένη οσφύ (βλέπε: Ιώβ 40, 11) και στον ομφαλό 204. Μέσα από τον ηδονικό γίγαντα της λήθης, ρίχνει [τους] πύρινα σύννεφα από πύρινα βέλη και έχοντας, σαν να λέγαμε, κάποια θάλασσα απέραντης λαγνείας, μπαίνει μέσα της, ερπετά μέσα της, την ανακινεί, την αφρίζει, την φέρνει σε βρασμό και φουντώνει [του πειρασμούς] να ανακατευτεί μαζί τους. σε σημείο αχόρταγου. Ο πρίγκιπας αυτού του κόσμου επιτίθεται σε όσους αγωνίζονται για την ενεργό αρετή, καθώς υποστηρίζουν τον αγώνα ενάντια στην ευερέθιστη δύναμη. Με τη γοητεία των πάσης φύσεως παθών, μέσα από τον γίγαντα της αμέλειας, διεξάγει πονηρά [πόλεμο] με οξύθυμη δύναμη, σαν σε έναν άλλο κόσμο - σε τόπο θεαμάτων ή αρένα. Πάντα κατακτά ή κατακτιέται από αυτούς που θαρραλέα του εναντιώνονται, προετοιμάζοντάς τους είτε κορώνες είτε ντροπή μπροστά στους αγγέλους. Κατευθύνοντας τα συντάγματά του εναντίον τους, πολεμά εναντίον τους [σε εγρήγορση]. Ο πρίγκιπας του αέρα θαυμάζει όσους απασχολούν το μυαλό του με περισυλλογή, παρουσιάζοντάς τους το φανταστικό ενώ πλησιάζει με πανούργα αέρινα πνεύματα τη σκέψη και τα νοητικά μέρη της ψυχής. Μέσα από τον γίγαντα του παράλογου, σκοτεινιάζει με αγανάκτηση το ψηλό μυαλό, σαν άλλος - νοερός - ουρανός, παρουσιάζοντας ψευδώς ομιχλώδεις εικόνες και μεταμορφώσεις πνευμάτων, ενσταλάζοντας φόβο με αστραπές απόκοσμες, βροντές, καταιγίδα και συντριβή. Προφανώς, καθένας από τους τρεις πρίγκιπες, πολεμώντας με την αντίστοιχη δύναμη [της τριμερούς ψυχής], αντιτίθεται σε αυτό. Και όποιος [από τους δαίμονες] πολεμά με ποιο μέρος της [ψυχής] συναγωνίζεται εκείνο το μέρος. 123. Και αυτά [τα πνεύματα του κακού] ήταν κάποτε μυαλά, αλλά, αφού έπεσαν από αυτήν την άυλη και λεπτότητα, ο καθένας τους απέκτησε μια ορισμένη υλική τραχύτητα, αφού έγινε σάρκα σύμφωνα με τη σειρά ή την ιδιότητα δράσης από την οποία έλαβαν τις ιδιότητές τους. Εφόσον οι δαίμονες 206, όπως οι άνθρωποι, στερημένοι από την αγγελική ευδαιμονία 207, έχασαν [την ικανότητα] να απολαμβάνουν το Θείο, άρχισαν να νιώθουν γλυκύτητα, όπως εμείς, στα γήινα πράγματα, να γίνονται κατά κάποιο τρόπο υλικά λόγω της τάσης για υλικά 208 πάθη. Και δεν πρέπει να εκπλήσσεται με αυτό, δεδομένου ότι η λογική και σκεπτόμενη ψυχή μας, που δημιουργήθηκε κατ' εικόνα Θεού, έχοντας ξεχάσει τον Θεό, έγινε κτηνώδης, αναίσθητη και σχεδόν τρελή από την απόλαυση των υλικών υποθέσεων, γιατί συνήθως η ικανότητα μεταμορφώνει τη φύση και αλλάζει τις πράξεις της σύμφωνα με την ελεύθερη απόφαση της θέλησης. Μερικά από τα [κακά] πνεύματα είναι σε κάποιο βαθμό υλικά, αντιπαθητικά, 210 αχαλίνωτα, ηδονικά, εκδικητικά και, όπως μερικά σαρκοφάγα ζώα, έλκονται από την υλική ευχαρίστηση και απόλαυση. Όπως τα σκυλιά μέχρι το αίμα, έτσι δείχνουν την αγάπη τους για τη γεύση της σήψης μαζί με [άλλα] έμψυχα [πλάσματα]. Η σάρκα, η ευχαρίστηση και η κατοικία τους είναι υλικά και ακαθάριστα. Άλλοι [δαίμονες] είναι διαλυμένοι και επιρρεπείς στο σαρκικό πάθος, όπως οι βδέλλες, οι βάτραχοι και τα φίδια στο νερό του βάλτου. Μερικές φορές μετατρέπονται σε ψάρια, ακολουθούν την καυστική απόλαυση της αποχαύνωσης, σαν να τη βιώνουν πειραματικά, και κολυμπούν σε μια θάλασσα μέθης. Όντας, όπως λένε, τεμπέληδες και χαϊδεμένοι από τη φύση τους, [αυτοί οι δαίμονες] χαίρονται με την περιποιητική επίδραση των παράλογων απολαύσεων και πάντα ξυπνούν στην ψυχή κύματα σκέψεων, ακάθαρτων ονείρων, ανησυχιών και καταιγίδων. [Μερικοί δαίμονες], όπως τα ευάερα πνεύματα, είναι ανάλαφροι και διακριτικοί. Αποσπούν την ψυχή από τον στοχασμό, την εμποτίζουν με ένα είδος θυελλώδεις ανέμους και όνειρα, και για να παρασύρουν την ψυχή μετατρέπονται ψευδώς σε πουλιά ή αγγέλους. Σχεδιάζοντας 211 στην [ανθρώπινη] μνήμη τις απόψεις ορισμένων γνωστών αντικειμένων, μεταμορφώνουν και διαστρεβλώνουν κάθε πνευματικό στοχασμό, ειδικά εκείνους [ασκητές] που αγωνίζονται μαζί τους πριν από την κάθαρση και τον πνευματικό συλλογισμό. Δεν υπάρχει τίποτα πνευματικό, ό,τι [δαίμονες] μεταμορφώνονται κρυφά στη φαντασία. Σε αντίθεση με την εσωτερική [ανθρώπινη] κατάσταση, στο μέτρο του ηθικού ύψους, οπλίζονται και τοποθετούν στις ψυχές ό,τι επιβάλλεται, δηλαδή γοητεία αντί για αλήθεια, φανταστικές εικόνες αντί για στοχασμό. Η Γραφή το μαρτυρεί ξεκάθαρα αυτό, λέγοντας ότι τα πνεύματα του κακού γίνονται εμφανή [με τη μορφή] θηρίων του αγρού, πτηνών του ουρανού και ερπετών της γης (βλέπε: Οσ. 2:18). 124. Η αγανάκτηση των παθών και ο σαρκικός πόλεμος, που προκαλούνται κατά της ψυχής, συμβαίνουν ανάμεσά μας με πέντε μορφές: μερικές φορές το υπάρχον 212 καταχράται από τη σάρκα. μερικές φορές αγωνίζεται για αφύσικες ενέργειες, σαν να ήταν χαρακτηριστικές της φύσης. Μερικές φορές, έχοντας γίνει ευχάριστοι φίλοι με δαίμονες, μερικές φορές τους στρέφουν εναντίον της ψυχής. Συμβαίνει η ίδια η ψυχή να επιτρέπει την αταξία, σαν να έχει ορίσει τον εαυτό της από τα πάθη. Τέλος, ένας αγώνας προκύπτει και από τον φθόνο των δαιμόνων, στους οποίους, για την ταπεινοφροσύνη μας, επιτρέπεται να αντισταθούμε όταν με όλες τις προαναφερθείσες μεθόδους δεν επιτυγχάνουν τον [δελεαστικό] στόχο. 125. Οι κύριες αιτίες του πνευματικού πολέμου, που μας φαίνονται από τα πάντα και μέσα από τα πάντα, είναι τρεις: ο εθισμός, η κατάχρηση των υπαρχόντων και, κατά την υπόθεση, ο φθόνος και ο αγώνας των δαιμόνων. Ο ηδονικός ενθουσιασμός και η αποκατάσταση της σάρκας σε ψυχή και ψυχής σε σάρκα έχουν τον ίδιο χαρακτήρα σε δεξιοτεχνία και εκδήλωση με την [εξέγερση] των παθών της σάρκας ενάντια στην ψυχή και τον γενναίο αγώνα της ψυχής ενάντια στη σάρκα. Ο ίδιος ο εχθρός μας, όντας ξεδιάντροπος, μερικές φορές απροσδόκητα και χωρίς λόγο αρχίζει να μας πολεμά με τόλμη. Μην αφήσεις, φίλε μου, την αιμοδιψή βδέλλα να πιει αίμα από τις αρτηρίες, γιατί δεν μπορεί ποτέ να κάνει εμετό. Μην αφήσετε το φίδι και τον δράκο να χορτάσουν με σκόνη και θα συντρίψετε εύκολα την περηφάνια του λιονταριού και του φιδιού. Αναστενάστε μέχρι που, έχοντας παραμερίσει τα γήινα 213, καταφύγετε στην υψηλότερη κατοικία και μεταμορφωθείτε στην εικόνα του Ιησού Χριστού, που σας δημιούργησε. 126. Η αληθινά τέλεια σάρκα και η αγάπη για τον εαυτό τους [ενσαρκωμένοι] είναι εκείνοι που είναι πάντα σκλαβωμένοι στην ηδονή και στην αγάπη της δόξας. Ο φθόνος ρίζωσε μέσα τους. Εξουθενωμένοι από γοητεία και κυριευμένοι από τη θλίψη [για την ευτυχία του πλησίον τους, συκοφαντούν το καλό [σε αυτόν] ως κακό και πραγματικό προϊόν πλάνης, δεν δέχονται και δεν πιστεύουν σε αυτό που είναι από το Πνεύμα και λόγω έλλειψης πίστης δεν μπορούν να δουν ή να γνωρίσουν τον Θεό. Τέτοιοι, μέσα στην τύφλωση και την έλλειψη πίστης τους, θα ακούσουν δικαίως εκεί: Δεν σας γνωρίζω (Ματθαίος 25:12). Αλλά ο πιστός που ρωτά [για τη σωτηρία] πρέπει είτε, ακούγοντας, να πιστεύει σε ό,τι δεν γνωρίζει, είτε να μελετά αυτό που πιστεύει, και να διδάσκει αυτούς που δέχονται [το κήρυγμα] με αυτά που έμαθε με πίστη, αυξάνοντας το ταλέντο τους χωρίς φθόνο. Αν κάποιος δεν πιστεύει σε αυτό που δεν ξέρει και υποτιμά το ακατανόητο ή διδάσκει αυτό που ο ίδιος δεν έχει σπουδάσει, συκοφαντώντας αυτούς που διδάσκουν εκ πείρας διδασκαλία, θα λάβει ολόκληρο το μερίδιό του με αυτούς που έχουν κληρονομήσει ως τιμωρία. 127. Κατά τον αληθινά σοφό, ρήτορας είναι αυτός που εν συντομία, μέσω γενικών γνώσεων 215, αγκαλιάζει νοερά τα υπάρχοντα πράγματα. Τα χωρίζει και τα συνδυάζει, σαν ένα σώμα, δείχνοντας ότι είναι ισοδύναμα 216 σε διαφορά και ταυτότητα. Ή πάλι: ο ρήτορας, σωστά αποκαλούμενος συμπαγής 217, είναι ένα αληθινά πνευματικό [πρόσωπο], που ως δάσκαλος της ευγλωττίας, με τα συνηθισμένα λόγια μιας αρθρωτής φωνής, χωρίζει και ενώνει πέντε διαφορετικές γενικές και αθροιστικές ιδιότητες πραγμάτων, τις οποίες ενώνει ο Λόγος που δημιούργησε τον άνθρωπο. Έχοντας τα κατανοήσει όλα, όχι μόνο τα αποκαλύπτει στους άλλους με έναν καθαρό αποδεικτικό λόγο, αλλά, σύμφωνα με την έκφραση εξωτερικών δασκάλων, μπορεί ακόμη και να φωτίσει τους άλλους με τους στοχασμούς που του αποκαλύπτονται στο πνεύμα. Αληθινός φιλόσοφος είναι αυτός που, από [παρατήρηση] ενός αντικειμένου, κατανοεί την αιτία του, ή από την αιτία έφτασε στη γνώση των υπαρχόντων πραγμάτων μέσω της ενότητάς τους, ακατανόητης για το μυαλό, και της άμεσης πίστης του. που όχι μόνο γνωρίζει, αλλά και βιώνει Θεία πράγματα. Επίσης, αληθινός φιλόσοφος είναι αυτός που έχει νου ενεργό, στοχαστικό και υποχωρητικό. Εξαιρετικό φιλοσοφικό μυαλό είναι χαρακτηριστικό εκείνου που έχει επιδείξει επιτυχία στην ηθική, φυσική και θεία φιλοσοφία, ιδιαίτερα στην αγάπη του Θεού, και [που] από την ηθική φιλοσοφία διδάσκεται από τον Θεό για τις υποθέσεις του Θεού, από τη φυσική φιλοσοφία - ομιλίες για τη φύση, από τη Θεία φιλοσοφία - την ενατένιση και την αμφισβήτηση της αλήθειας218. Επιπλέον, το θείο του θείου είναι εκείνος ο ρήτορας που διαχωρίζει τα πραγματικά υπάρχοντα πράγματα από τα υπάρχοντα και τα ανύπαρκτα, εξηγεί τις ιδιότητες αυτών από αυτά και, με Θεία έμπνευση, διακρίνει τις ιδιότητες αυτών βάσει αυτών. Αυτός [ο ομιλητής] αναγνωρίζει το πνευματικό και το αόρατο από το αισθητήριο και το ορατό, και τον αισθητηριακό και ορατό κόσμο από το αόρατο και το υπεραισθητό, γιατί το ορατό είναι η εικόνα του αόρατου και το αόρατο είναι το πρωτότυπο του ορατού. Κάποιος λέει ότι μας παρουσιάζονται εικόνες αφάνταστων πραγμάτων και είδη ασχηματιστών πραγμάτων, ώστε αυτός ο [εικονικός κόσμος] να αποκαλυφθεί πνευματικά μέσω αυτού του [αδιανόητου], και μέσω αυτού, και [ώστε] να δούμε καθαρά [και τους δύο κόσμους] μαζί ή τον έναν στον άλλον, εξηγώντας τους με τον λόγο της αλήθειας. Ο ομιλητής παρουσιάζει τη γνώση που λάμπει σαν τον ήλιο, όχι με μυστηριώδη και αλληγορικά λόγια, αλλά μέσω της πνευματικής του γνώσης και δύναμης. Με τη μεγαλύτερη εκφραστικότητα ερμηνεύει και δείχνει τις ιδιότητες και των δύο κόσμων, αφού ο ένας χρησιμεύει ως οδηγός μας, ο άλλος ως το αιώνιο Θεϊκό σπίτι, προφανώς προετοιμασμένο για εμάς. Ο Θείος φιλόσοφος είναι αυτός που, μέσω της δραστηριότητας και της ενατένισης, ενώθηκε άμεσα με τον Θεό, έγινε φίλος Του και ονομάζεται έτσι, ότι έγινε φίλος και αγάπησε την αρχική 220, δημιουργική και αληθινή Σοφία πάνω από κάθε άλλη φιλία, σοφία και γνώση. Φιλόλογος, και όχι τέλειος φιλόσοφος (αν και η φήμη του έδωσε κρυφά το όνομα του φιλοσόφου, όπως λέει ο μεγάλος Γρηγόριος), είναι αυτός που αγαπά και μελετά τη σοφία [της δομής] των δημιουργημάτων του Θεού, αλλά, σύμφωνα με όσα ειπώθηκαν στο τέλος αυτής της [δημιουργίας], δεν ασκεί αυτή τη σοφία μάταια για τον άνθρωπο, για να δοξάσει την αγάπη, όχι της ύλης, αλλά της φυσικής σοφίας του Θεού. Ένας γραμματέας αποτελείται από έναν που έχει μελετήσει τα σχετικά με τη Βασιλεία του Θεού, ασχολείται ενεργά με τη ενατένιση του Θεού και μένει σιωπηλός, ο οποίος από το θησαυροφυλάκιο της καρδιάς του βγάζει καινούργιο και παλιό, δηλαδή ευαγγελικό και προφητικό, [διδασκαλία], Καινή Διαθήκη και Παλαιά Διαθήκη222222222222 και θεωτικά, νομικά ή ενεργητικά. Ο γραμματέας διαδίδει αυτά τα νέα και παλιά μυστήρια, έχοντας τα μάθει μέσα από μια ευσεβή ζωή. Έτσι, ένας γραφέας είναι όλος πρακτικός και ασκεί σωματικές δραστηριότητες. Ο θείος ομιλητής είναι αυτός που καταλαμβάνει φυσικά μια μέση θέση μεταξύ της γνώσης και των ιδιοτήτων των πραγμάτων και αποδεικνύει πνευματικά τα πάντα με τη διαιρετική δύναμη του λόγου. Τέλος, ο αληθινός φιλόσοφος είναι αυτός που καθαρά και άμεσα στον εαυτό του έχει μια υπερφυσική ένωση με τον Θεό. 128. Χωρίς το Πνεύμα, όσοι γράφουν, μιλούν και σκοπεύουν να οικοδομήσουν την Εκκλησία είναι ψυχωμένοι και δεν έχουν το Πνεύμα (βλ.: Ιούδα 1:19), όπως είπε κάπου ο θείος απόστολος. Αυτοί 223 πέφτουν στην κατάρα εκείνου που ισχυρίστηκε: «Αλίμονο στους σοφούς ενώπιον εαυτών και στους σοφούς ενώπιον τους» (βλέπε: Ησ. 5:21). Και μιλούν από τον εαυτό τους, και όχι το Πνεύμα του Θεού, σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου (βλ.: Ματθ. 10:20), μιλά μέσα τους. Όσοι κηρύττουν από τις δικές τους σκέψεις πριν από την κάθαρση, παρασύρονται από το πνεύμα της έπαρσης. Η παραβολή λέει σχετικά: «Είδα έναν άνθρωπο που νόμιζε ότι ήταν σοφός, αλλά ο ανόητος έχει περισσότερη ελπίδα από ό,τι έχει» (βλέπε: Παροιμίες 26:12). Και η Σοφία επίσης μας κληροδοτεί: Μην ονειρεύεσαι τον εαυτό σου (Ρωμ. 12:16). Ο ίδιος γεμάτος με Πνεύμα, δηλώνει ο θείος απόστολος, λέγοντας: Εμείς οι ίδιοι δεν μπορούσαμε να σκεφτούμε τίποτα για τον εαυτό μας, αλλά η ικανότητά μας είναι από τον Θεό (Β' Κορ. 3:5). Και πάλι: «Εμείς μιλάμε σαν από τον Θεό στην παρουσία του Θεού εν Χριστώ» (βλέπε: Β' Κορ. 12:19). Τα λόγια των προαναφερθέντων 224 [υπερήφανων ανθρώπων] είναι δυσάρεστα και δυσάρεστα, γιατί τα προφέρουν, δανειζόμενα όχι από τη ζωντανή πηγή του Πνεύματος, αλλά από την καρδιά τους σαν κάποιο είδος λασπωμένου βάλτου που τρέφει τα φίδια, τις βδέλλες και τους βατράχους των σαρκικών παθών, της αλαζονείας και της ασυγκράτητης. Το νερό της γνώσης τους είναι βουβό, θολό και χλιαρό, και όσοι το πίνουν, βιώνοντας ζαλάδες, αηδία και ναυτία, απομακρύνονται από αυτό. 129. «Είμαστε το σώμα του Χριστού», λέει ο θείος απόστολος, «και μέλη χωριστά» (βλέπε: Α' Κορ. 12:27). Και πάλι: Ένα σώμα και ένα Πνεύμα (Εφεσ. 4:4), όπως λέγονται. Ακριβώς όπως ένα σώμα χωρίς πνεύμα είναι νεκρό και αναίσθητο, έτσι και αυτός που έχει αυτοκτονήσει από πάθη από αμέλεια για τις εντολές του βαπτίσματος γίνεται ξένος στη δράση [της χάρης] και αφώτιστος από το Άγιο Πνεύμα και τη χάρη του Χριστού. Χάρη στην πίστη και την αναγέννηση, έχει πνεύμα, αλλά [το πνεύμα] μέσα του είναι ακίνητο και αδρανές λόγω της πνευματικής του καταστροφής. [Ένα άτομο] έχει μία ψυχή, αλλά πολλά μέλη του σώματος. Και κατέχει τους πάντες, τους δίνει ζωή και συγκινεί όσους είναι ικανοί να δεχτούν τη ζωή. Αυτά τα μέλη που έχουν ξεραθεί από κάποια τυχαία ασθένεια, αν και τα κρατά μαζί της, είναι άψυχα και αναίσθητα, σαν νεκρά και ακίνητα. Έτσι το Πνεύμα του Χριστού, που μένει εξ ολοκλήρου σε όλα τα μέλη του Χριστού ασυνήθιστα 225 και ενεργεί, αναζωογονεί εκείνους από αυτούς που είναι σε θέση να συμμετάσχουν στη [χαριτωμένη] ζωή, και μέσω της αδυναμίας αυτών που είναι χωρισμένοι από Αυτόν, τους διατηρεί ανθρώπινα ως δικά τους μέλη. Επομένως, κάθε πιστός 226 συμμετέχει στην υιότητα του Πνεύματος με πίστη, αλλά παραμένει χωρίς τη δράση Του και αφώτιστος, έχοντας χάσει το φως και τη ζωή του Ιησού λόγω απροσεξίας και απιστίας. Και, παρά το γεγονός ότι κάθε πιστό μέλος του Χριστού έχει το Πνεύμα του Χριστού, εντούτοις, άλλοι παραμένουν άψυχοι από τη δράση και την κίνηση της χάριτος, ως ανίκανοι να το λάβουν. 130. Επιβεβαιώνουμε ότι υπάρχουν οκτώ κύρια 227 αντικείμενα ενατένισης: το πρώτο είναι ο Θεός, ο άμορφος, άπαρχος, άκτιστος, η Αιτία των πάντων, η Τριάδα Μία και πανούσια Θεότητα. Το δεύτερο είναι η τάξη και η δομή [της ζωής] των ευφυών δυνάμεων. τρίτο – διευθέτηση του υπάρχοντος. Το τέταρτο είναι η οικονομική καταγωγή του Λόγου. πέμπτο – γενική ανάσταση. έκτο - η τρομερή δεύτερη έλευση του Χριστού. Το έβδομο είναι αιώνιο μαρτύριο. όγδοο – Βασιλεία των Ουρανών. Τα τέσσερα [πρώτα αντικείμενα στοχασμού] είναι παρελθόν και έχουν ήδη συμβεί, και τα τέσσερα [τελευταία] είναι μελλοντικά και δεν έχουν ακόμη πραγματοποιηθεί. Όλα αυτά είναι καθαρά στοχασμένα και είναι [στη μνήμη] για όσους έχουν αποκτήσει πλήρη κάθαρση του νου με τη βοήθεια της χάρης. Ας γνωρίζει όποιος τους πλησιάζει χωρίς φως [χάρη] ότι κατασκευάζει φανταστικές εικόνες και όχι στοχασμούς, εξαπατά τον εαυτό του και παραπλανάται από ένα ονειροπόλο πνεύμα. 131. Εδώ, αν είναι δυνατόν, είναι απαραίτητο να μιλήσουμε για γοητεία, αφού λόγω του πλούτου 228 και της ποικιλομορφίας των δολοπλοκιών και των ενέδρών του, δεν αναγνωρίζεται εύκολα από πολλούς και είναι σχεδόν ακατανόητο. Η γοητεία, λένε, βρίσκεται σε δύο μορφές, ή, καλύτερα, έρχεται 229 και αντανακλάται σε σχέση με τα όνειρα και τις πράξεις [των ανθρώπων], αν και έχει την αρχή και τον λόγο της στην περηφάνια και μόνο. Ο πρώτος τύπος [γοητείας] είναι η αρχή του δεύτερου, και ο δεύτερος είναι η αρχή του τρίτου ή φρενίτιδα. Η αρχή της φανταστικής ενατένισης είναι η έπαρση, η οποία καθορίζει την παρουσίαση του Θείου κάτω από κάποια εικόνα. Η έπαρση ακολουθεί τη γοητεία, [που οδηγεί] στην αυταπάτη λόγω της ονειροπόλησης. Η ονειρική γοητεία γεννά τη βλασφημία, και μετά από αυτά, από εξαιρετικά σημάδια κατά την εγρήγορση, προκαλεί ατολμία, που ονομάζεται τρόμος και σύγχυση της ψυχής. Έτσι, μετά την υπερβολική υπερηφάνεια έρχεται η αυταπάτη, μετά τη γοητεία έρχεται η βλασφημία, μετά τη βλασφημία έρχεται η δειλία, μετά τη δειλία έρχεται το τρόμο και μετά το τρόμο έρχεται μια αφύσικη φρενίτιδα του νου. Αυτή είναι η πρώτη εικόνα των απολαύσεων των ονείρων. Το δεύτερο είδος γοητείας σε σχέση με τις πράξεις είναι αυτό. Έχει την καταγωγή του στην ηδονία, που συνήθως γεννιέται από το φυσικό σαρκικό πάθος. Από την ηδονία προέρχεται μια αχαλίνωτη ορμή προς την ανείπωτη ανηθικότητα. Αυτός, έχοντας φλεγμονή όλης της φύσης και σκοτείνιασε τον κυρίαρχο νου συνδέοντας με φανταστικά είδωλα, τον οδηγεί σε φρενίτιδα και, μεθυσμένος από την φλεγόμενη επιρροή του, τον κάνει να τρελαίνει. [Στη συνέχεια, ο γόης] προσπαθεί να προβλέψει ψευδείς προφητείες, προφητικά αναγγέλλει τα οράματα μερικών αγίων και τις ομιλίες τους που αποκαλύπτονται μέσω αυτού και, μεθυσμένος από τον ενθουσιασμό του πάθους, αλλάζει χαρακτήρα, σαν δαιμονισμένος 230. Οι λαϊκοί που εξαπατώνται από την πλάνη τους αποκαλούν άγιους ανόητους. [Οι γητευτές] εγκαθίστανται και μένουν στους ναούς ορισμένων αγίων και διακηρύσσουν κάτι στους ανθρώπους χάρη στο γεγονός ότι οι δαίμονες τους κυριεύουν, τους επηρεάζουν και τους βασανίζουν. [Τέτοια άτομα] πρέπει να ονομάζονται με την πλήρη έννοια της λέξης 231 δαιμονισμένοι, παρασυρμένοι και σκλαβωμένοι από γοητεία, και όχι προφήτες που προφητεύουν το παρόν και το μέλλον. Ο ίδιος ο δαίμονας της αποχαύνωσης, έχοντας σκοτεινιάσει το μυαλό τους με μια ηδονική φωτιά, τους οδηγεί σε φρενίτιδα, δείχνοντάς τους ονειροπόλα μερικούς αγίους, παρουσιάζοντας οράματα και διάφορες συζητήσεις. Συμβαίνει όμως οι ίδιοι οι δαίμονες να έρχονται κοντά τους, να τους καταπιέζουν με φόβο και, αφού τους έχουν υποβάλει στον ζυγό του Σατανά, 232 τους παρακινούν με το ζόρι σε αμαρτωλές πράξεις για να τους κρατήσουν αιχμάλωτους και σκλάβους που προορίζονται για μαρτύριο μέχρι το τέλος. 132. Πρέπει να γνωρίζετε ότι η αυταπάτη έχει τρεις κύριους λόγους για τους οποίους εμφανίζεται στους ανθρώπους: υπερηφάνεια, δαιμονικός φθόνος και τιμωρητική τέρψη. Οι λόγοι αυτών των [λόγων αυταπάτης] είναι οι εξής: υπερηφάνεια - επιπολαιότητα, φθόνος - βελτίωση, τιμωρητική τέρψη - αμαρτωλή ζωή. Η αυταπάτη του φθόνου και της υπερήφανης έπαρσης θεραπεύεται γρήγορα, ειδικά αν κάποιος ταπεινωθεί. Αλλά ο Θεός επιτρέπει μερικές φορές οι απολαύσεις με τη μορφή τιμωρίας ή παροχής στον Σατανά για την αμαρτία να συνεχιστούν μέχρι το θάνατο. Συμβαίνει ότι αθώοι άνθρωποι παραδίδονται στα βάσανα για να τους σώσουν. Πρέπει να ξέρετε τι προβλέπει ο ίδιος ο δαίμονας της έπαρσης [μερικές φορές] σε όσους δεν προσέχουν προσεκτικά την καρδιά τους. 133. Όλοι οι ευσεβείς βασιλιάδες και οι ιερείς θα χριστούν αληθινά στη νέα χάρη 233, όπως κάποτε μεταμορφώνονταν οι αρχαίοι. Τα τελευταία ήταν πρωτότυπα για την αλήθεια μας και όχι εν μέρει 234, αλλά όλα μας προμήνυαν όλους, γιατί το βασίλειο και το ιερατείο μας με αυτούς [τους αρχαίους] δεν έχουν σύμπτωση και ομοιογένεια, αν και οι εικόνες τους είναι ίδιες. Δεν μας διακρίνει εκ φύσεως το χρίσμα ή η χάρη και η κλήση στο χρίσμα, αλλά έχουμε την ίδια γνώση, πίστη και εικόνα. Και από τον λόγο της αλήθειας είναι ξεκάθαρο και γνωστό ότι ό,τι είναι αγνό, απαθές και ό,τι είναι πιο άγιο στον παρόντα και στους μελλοντικούς αιώνες είναι εξ ολοκλήρου αφιερωμένο στον Θεό. 134. Τώρα μιλάει με τα χείλη του τη σοφία και με την αντανάκλαση της καρδιάς - γνώση (βλ.: Ψαλμ. 48:4), που δείχνει καθαρά από τον υπάρχοντα Θεό τον Λόγο την Υποστατική Σοφία του Θεού και του Πατέρα και [που] με το νου του βλέπει στα πράγματα τα αποτυπώματα των πρωτοτύπων 235 και με τα χείλη του τη σοφία 2, με τη βοήθεια της σοφίας. ενώ η καρδιά [του] φωτίζει με τη δύναμη της ανανεωμένης πνευματικής γνώσης. [Αυτός] μέσω αυτής της γνώσης μπορεί να διεγείρει πίστη στους ακροατές και να τους διαφωτίσει. 135. Ο μεγάλος αντίπαλος της αλήθειας, που οδηγεί τώρα 237 στο θάνατο των ανθρώπων, είναι η πλάνη. Μέσω αυτής βασίλευε μια σκοτεινή άγνοια στις ψυχές των απρόσεκτων, αποξενώνοντάς τους από τον Θεό, ώστε να μην ξέρουν αν υπάρχει Θεός που μας ξεσήκωσε και μας φώτισε, ή τον ξέρουν και τον πιστεύουν μόνο με λόγο αναπόδεικτο και όχι με πράξη, την εμφάνισή Του την μαθαίνουμε όχι εμείς, αλλά μόνο οι αρχαίοι. Αποδίδουν τις μαρτυρίες της Γραφής για τον Θεό σε άλλους συγγραφείς που δεν τις εξέφρασαν, και βλασφημούν τη δόξα του Θεού, όπως λέει η Γραφή (βλέπε: Β΄ Πέτρου 2:10). Αρνούνται εντελώς τη γνώση της ευσέβειας, εξηγούν τις Γραφές μόνο αισθησιακά, για να μην πω εβραϊκά, και, απορρίπτοντας την αφύπνιση της ψυχής ακόμα εδώ μέσα από την ανάσταση, πασχίζουν παράφορα να αναπαυθούν στους τάφους τους. Με μια τέτοια αποπλάνηση τρία πάθη είναι αχώριστα: η απιστία, η απάτη και η ανεμελιά. Γεννούν και στηρίζουν ο ένας τον άλλον. Η απιστία είναι ο δάσκαλος του δόλου και ο δόλος ο σύντροφος της απροσεξίας, που οδηγεί στην πλήρη τεμπελιά 238. Ή, αντίθετα, η απροσεξία είναι ο δημιουργός του δόλου, όπως είπε ο Κύριος: Ο πονηρός και τεμπέλης δούλος (Ματθ. 25:26). Ο δόλος είναι η μητέρα της απιστίας, γιατί καθένας που είναι δόλιος είναι άπιστος, αλλά ο άπιστος δεν φοβάται τον Θεό. Από την έλλειψη φόβου προέρχεται η ανεμελιά - η μητέρα της αμέλειας, εξαιτίας της οποίας δεν νοιαζόμαστε για κανένα καλό και διαπράττουμε διάφορα κακά. 136. Η αληθινή γνώση του Θεού 239 και η σωστή γνώση [της αλήθειας] συνιστά την τέλεια Ορθοδοξία των δογμάτων. Επομένως, όλοι θα πρέπει να δοξάζουν τον Θεό ως εξής: «Δόξα Σοι, Χριστέ ο Θεός ημών, δόξα Σοι! Έγινες άνθρωπος για χάρη μας, ο πανούσιος Θεός ο Λόγος. Μεγάλο είναι το μυστήριο της οικονομίας Σου. Σωτήρ μας, δόξα σε Σένα! 137. Σύμφωνα με τον μεγάλο Μαξίμ, υπάρχουν τρεις μεγάλοι σκοποί για τη σύνταξη άψογων και αλάνθαστων γραφών: ο πρώτος είναι για τη μνήμη κάποιου. Το δεύτερο είναι προς όφελος των άλλων. το τρίτο είναι λόγω της υπακοής, σύμφωνα με το οποίο έχουν συγκεντρωθεί πάρα πολλές γραφές για όσους αναζητούν ταπεινά τον λόγο [της αλήθειας]. Αυτός που γράφει για να ευχαριστήσει τους ανθρώπους, για τη δόξα και για να δείξει τις αρετές του, χάνει, λέω, την ανταμοιβή του. Δεν θα λάβει κανένα όφελος εδώ, ούτε θα λάβει ευλογημένη ανταμοιβή στο μέλλον, αλλά θα καταδικαστεί ως ένας κολακευτικός, φιλήδονος άνθρωπος που πουλά τον λόγο του Θεού. Ἄνωθεν – λιτ.: από αμνημονεύτων χρόνων ή ελεύθερο: από την παιδική ηλικία. Μεθεκτικὴ – λιτ.: συνεργός. Ἀνθοῦντα – λιτ.: ανθίζοντας. Παραλείψαμε τη λέξη «εδώ» γιατί είναι περιττή. Κυριολεκτικά θα πρέπει να μεταφραστεί ως εξής: «Εδώ, στη μέση του [παραδείσου]…». Ῥευστή – τρέχων, μεταβαλλόμενος. Ἐγκυμονοῦντες – λιτ.: έγκυος, όχι αδρανής. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – λιτ.: θαρραλέος. Τὴν προκοπὴν – λιτ.: ευημερία. Ὡς ποιοτήτων ἓξεις – λιτ.: δεξιότητα ιδιοτήτων. Ἐν τοῖς μετόχοις – λιτ.: σε συνεργούς. Νοήματα – λιτ.: σκέψεις, προθέσεις, αποφάσεις. Ὑπόδειγμα – λιτ.: παράδειγμα. Παραλείψαμε στο Κεφ. 32 λέξεις ἢ πάλιν χάριν συνοχής λόγου. Η λέξη «αυτά» έχει αντικατασταθεί για λόγους σαφήνειας από τη λέξη «που ως». Τῆς μετοχῆς – λιτ.: συμμετοχή [σε ανταπόδοση]. Παραλείψαμε τις λέξεις «όπως» και «έτσι» στην τελευταία πρόταση. Πάσχων – λιτ.: δοκιμή. Μέτοχος – λιτ.: συμμετέχων. Δεν διατηρούμε την περιοδική δομή του ελληνικού λόγου: με τη λέξη «τελευταίο» ξεκινάμε μια νέα φράση και στο ελληνικό πρωτότυπο μια πρόταση εκτείνεται μέχρι το τέλος του κεφαλαίου. Αφήσαμε έξω τον σύνδεσμο «αφού» γιατί δεν ήταν απαραίτητος πριν από τις λέξεις «μέσα σε αυτό». Οἳους ἐποίησεν ἡ αμαρτία – λιτ.: τι αμαρτία έχει κάνει. Ἀυτῆς τῆς αἰσθήσεω – λιτ.: το ίδιο το συναίσθημα. Τῶν φύσιν φρενῶν – λιτ.: φυσικές σκέψεις. Δι᾿ ἧς – λιτ.: μέσω αυτού. Ἑαυτῆς δυνάμεις – lit.: her powers. Μήτηρ – λιτ.: γονέας. Ἐνέργεια – λιτ.: δράση. Ἡ προσβολὴ – λιτ.: πετώντας, πλησιάζω, αγγίζω. Καλύπτουσα – λιτ.: κρύβομαι. Κυματουμένη – λιτ.: ανήσυχος. Τῶν τοιούτων – λιτ.: αυτού του είδους ή του είδους. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – λιτ.: εξίσου. Ψιλοὺς – λιτ.: γυμνός. Τετραχῶς διῃρημένην αἰτίαν. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ᾿ αὑτό, ἀλλ᾿ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖταν. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – λιτ.: βουλητική κατάσταση. Τῇ παχύτητι – λιτ.: πάχος, πληρότητα. Το «Καθάπερ» στην αρχή του κεφαλαίου μένει χωρίς μετάφραση για να αποφευχθεί η πλεονεξία του περιοδικού λόγου. Τῶν ἀμφοτέρων – λιτ.: αμφότεροι. Ἐνεργεῖ – λιτ.: ισχύει. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – lit.: to accomplish them. Τυπικῶς – λιτ.: μεταφορικά. Ὀλίγοις λίαν – λιτ.: πολύ λίγα. Τοὺς τύπουσ – λιτ.: όχι «κατορθώματα», αλλά «εικόνες». Εἰδῶν – λιτ.: τύποι ή απαρχές. Ἡδύτατον – λιτ.: το πιο γλυκό. Ὁι πολλοὶ – λιτ.: πολλά. Αντικαταστήσαμε αυτή τη λέξη για να εξαλείψουμε την ταυτολογία. Γενικὴν – λιτ.: γενική. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἕστι ἐν αὐταῖς. Παραλείψαμε την πρόσθετη εισαγωγική λέξη «λέει», αφού προηγουμένως υπάρχουν ήδη εισαγωγικές λέξεις «σύμφωνα με τον λόγο του Κυρίου». Λόγω της επανάληψης των συνδέσμων στην αρχή των προτάσεων, έχουμε απελευθερώσει το «αν» πριν από τις λέξεις «βασιλεύω σε αυτό» και «τότε» στη μέση της φράσης. Ἄλλην – λιτ.: σε κάποιους. Έχουμε κυκλοφορήσει τη λέξη «ιδιαίτερα» που επαναλαμβάνει συνεχώς ο Άγιος Γρηγόριος. Αντικαταστήσαμε τη λέξη «ενεργά» με την έννοια «σταθερά». Ἐμεῖν – λιτ.: εμετός, εμετός. Ἐν αἰσθήσεν – λιτ.: σε αίσθηση. Ἡ δόξα – λιτ.: δόξα, γνώμη, παραδοχή. Μεταφράζουμε το ρήμα «επηρεάζω» στο ουσιαστικό «επίδραση». Μεταφράσαμε το «νικηφόρα» αντί για το «έχουμε κερδίσει». Ἀνδρείας – λιτ.: θάρρος. Έχουμε αφήσει έξω την περιττή λέξη «όλα». Θα πρέπει να μεταφραστεί πλήρως: «... όλη μας η φύση». Ὑπὸ κάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν. Παραλείψαμε τη λέξη «όλα» που χρησιμοποίησε ο Άγιος Γρηγόριος λόγω της επανάληψης της στο παρελθόν. Πλήρης μετάφραση: «...σκλάβος όλων». Αντικαταστήσαμε τις λέξεις «βάσει του οποίου» με τις λέξεις «μετά από αυτό». Ἀναπλάττειν – λιτ.: σχηματίζω. Ἐνεργουμένη – λιτ.: παράγεται. Κέκτηται – λιτ.: κατέχει. Ἐχόντων – λιτ.: με όσους έχουν. Ἀποδεικτικῷ. Μεταφέραμε τις λέξεις "ακριβώς ονομαζόμενο στερεό" από την προηγούμενη φράση για ευκολία κατανόησης. Τοιούτων – λιτ.: τέτοια. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – λιτ.: σε ανανέωση. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – λιτ.: που είναι σημάδι πλήρους λήθαργου. Μπορεί να σας ενδιαφέρει: