Sehr nützliche Kapitel, die in Akrostichonen angeordnet sind

Der Aufsatz von Rev. Gregory of Sinaite „Sehr nützliche Kapitel in Akrostichonen angeordnet“ (1327) ist auch unter seinem vollständigen Titel bekannt, der dem Akrostichon entspricht: „Verschiedene Worte über Gebote, Dogmen, Drohungen und Versprechen sowie über Gedanken, Leidenschaften, Tugenden; darüber hinaus über Stille und Gebet.“ Das Werk enthält 137 kurze, aphoristische Anleitungen zu einem breiten Themenspektrum: 1. Grundlagen des orthodoxen Dogmas (Dogmen) im Sinne der Triadologie und Christologie. 2. Wege der Erlösung: durch die Erfüllung der göttlichen Gebote und das Bewusstsein der drohenden ewigen Strafe sowie der Verheißungen des Himmelreichs. 3. Anthropologie und spiritueller Kampf. Die Natur des Menschen, der Ursprung der Sünde, die Entstehung und Entwicklung von Gedanken, Leidenschaften und Tugenden werden ausführlich untersucht. Besonderes Augenmerk wird darauf gelegt, die Ursachen von Leidenschaften zu identifizieren und sie zu bekämpfen. 4. Praxis der Stille (Hesychia) und des Gebets. Der Autor gibt Empfehlungen zu Tagesablauf, Ernährung, Wachheit, Psalmodie und Lesen. Den zentralen Platz nimmt die Lehre des geistigen (herzlichen) Gebets als Hauptinstrument zur Reinigung des Geistes und zur Erlangung des Heiligen Geistes ein. 5. Prelest (spirituelle Täuschung). Der heilige Gregor von Sinaite beschreibt die Arten spiritueller Täuschung, ihre Ursachen und Anzeichen, warnt Asketen vor falschen Zuständen und Visionen sowie vor der Notwendigkeit von Demut und Argumentation. * Der Titel des Werks auf Griechisch lautet Κεφάλαια δι᾿ ἀκροστιχίδος (Κεφάλαια πάνυ ὠφέλιμα περὶ ἐντολῶν...). * Der lateinische Titel des Werkes lautet Capita valde utilia per acrostichidem. Auch – über Gedanken, Leidenschaften und Tugenden, – und auch – über Stille und Gebet. Ihr [allgemeines] Akrostichon lautet wie folgt: „Verschiedene Wörter über Gebote, Dogmen, Drohungen und Versprechen sowie Gedanken, Leidenschaften, Tugenden; außerdem über Schweigen und Gebet.“ 1. Bis zu einem gewissen Grad rational zu sein oder von Natur aus rein und unvergänglich zu werden, wie es zuvor war, ist [jetzt für einen Menschen] aufgrund der Dominanz [über Reinheit] sinnlicher irrationaler Gewohnheiten und [über Unbestechlichkeit] – dem Zustand der Verdorbenheit des Fleisches – unmöglich. 2. Die einzigen, die von Natur aus intelligent sind, sind diejenigen, die durch Reinheit Heilige geworden sind. Keiner der Weisen in Worten hatte reine Vernunft; Von Anfang an verdunkelten sie ihre rationale Kraft mit Gedanken. Der materialistische und geschwätzige 2 Geist der Weisheit dieser Welt, der [einen Menschen] mit Worten zur Weite des Wissens und Gedanken zu den wildesten Überlegungen führt, schafft [sich selbst] in ihnen Zuflucht und leidet unter einem Mangel an wesentlicher Weisheit, Kontemplation und einzelnem und untrennbarem Wissen. 3. Platzieren Sie das Wissen um die Wahrheit in dem gnadenvollen Gefühl davon. Die übrigen Gedanken 3 sollten als Ausdruck von Ideen [der Wahrheit] und als Indikatoren ihrer Objekte bezeichnet werden. 4. Wer die Gnade verliert, erduldet sie aus Unglauben und Nachlässigkeit und findet sie [das heißt Gnade] durch Glauben und eifriges Suchen wieder. Mit ihrer Hilfe kommen sie [moralisch] immer voran. Vom Gegenteil [Unglauben und Nachlässigkeit] kehren sie vollständig zurück. 5. Es besteht eine große Ähnlichkeit darin, ob man tot oder gefühllos ist, ob man rational blind ist oder nicht körperlich sieht, da die Toten ihre lebensspendende und schöpferische Kraft verloren haben und der Blinde das göttliche Licht verloren hat, das ihm die Fähigkeit verleiht, zu sehen und sichtbar zu sein. 6. Nicht viele Menschen erhalten Kraft und Weisheit von Gott. [Stärke] ist der Wahrnehmer der fünf göttlichen Segnungen und [Weisheit] ist ihr Offenbarer. [Weisheit] zu assimilieren und sie [an andere] weiterzugeben, ist eine wahrhaft göttliche und übermenschliche Aufgabe. 7. Das gedankenfremde und vom Geist bewegte Herz ist das wahre Heiligtum schon vor dem zukünftigen Leben. Dort wird alles spirituell erledigt und besprochen. Daher ist derjenige, der ein solches [Herz] nicht erworben hat, obwohl er dank bestimmter Tugenden ein Stein ist, der für den Bau des göttlichen Kirche geeignet ist, kein Kirche und vollbringt heilige Taten [durch den Willen des] Geistes. 8. Der Mensch wurde unverweslich ohne Feuchtigkeit geschaffen, als solcher wird er auferstehen, nicht ohne Neigung [zum Bösen], aber auch nicht mit Neigung. Er hatte die Macht, sich entsprechend dem Willenswunsch zu ändern (negativ) oder nicht. Das Verlangen hat die Natur noch nicht in vollkommene Beständigkeit integriert. Dies [Letztes] ist der Lohn der zukünftigen unveränderlichen Vergöttlichung. 9 . Verfall ist das Produkt des Fleisches. Nahrungsaufnahme und übermäßiges Erbrechen, stolze Leistung und Schlaf sind die natürlichen Eigenschaften von Tieren und Nutztieren. Aus diesem Grund fielen wir, die wir durch Ungehorsam [gegenüber Gott] wie Tiere wurden, von den uns von Gott gegebenen Segnungen ab und verwandelten uns von rationalen [Geschöpfen] in bestialische und von göttlichen in brutale. 10. Es gibt ein zweifaches Paradies – sinnliches und spirituelles, das heißt paradiesisches und gesegnetes. Wir steigen zu einer sehr hohen Stelle auf und steigen in den dritten Himmel auf, wie [spirituelle] Schriftsteller sagen. Er [Edem] ist weder bedingungslos unbestechlich noch vergänglich im vollen Sinne des Wortes. Da es sich an der Wende 8 von Verfall und Unvergänglichkeit befindet, präsentiert es immer Blumen 9 und ist reich an unreifen und reifen Früchten. Verrottende Bäume und überreife Früchte, die zu Boden fallen, werden zu duftendem Staub [im Paradies Eden] und verströmen nicht den Geruch des Verfalls wie irdische Pflanzen. Dies kommt von der großen Fülle der Gnade der Heiligung, die immer dort ausströmt. In der Mitte von [Paradies] 10 verläuft der Ocean River, der für seine ständige Bewässerung bestimmt ist. [Ströme] entspringen daraus und verzweigen sich in vier Richtungen. Durch ihren Fluss werden lose Erde 11 und abgefallene Blätter fortgetragen und an die Indianer und Äthiopier geliefert, deren Ackerland stets die vereinten Phi-son und Geon überschwemmt, bis, wieder getrennt, der eine Libyen, der andere das ägyptische Land bewässert. 11. Sie sagen, dass die gesamte Schöpfung, die jetzt vergeht 12, ursprünglich nicht der Korruption unterworfen war. Anschließend zur Korruption verurteilt, unterwarf sie sich der Eitelkeit, wie die Heilige Schrift sagt, gerade für den Mann, der sie nicht freiwillig, sondern gegen ihren Willen [zur Korruption] versklavte – in der Hoffnung (siehe: Röm. 8,20) auf die Erneuerung Adams, der der Korruption verfallen war. Er, der den Menschen erneuert und geheiligt hat (obwohl er wegen seines vorübergehenden Lebens einen vergänglichen Körper trägt), hat auch die Schöpfung erneuert, 13 hat sie aber noch nicht von der Vergänglichkeit befreit. Manche nennen die Befreiung der Schöpfung vom Verfall eine Veränderung zum Besseren, andere nennen es eine völlige Transformation der Sinne. Die Heilige Schrift macht normalerweise einfache und ausführliche Aussagen zu bestimmten schwer zu verstehenden Themen. 12. Diejenigen, die Gnade empfangen, sind wie diejenigen, die schwanger wurden und mit dem 14. Geist erfüllt sind. Entweder lehnen sie den göttlichen Samen ab, indem sie fallen, oder sie verwitweten [in Entfremdung] von Gott aufgrund der Verbindung mit dem Feind, der in ihnen lauert. Der Verlust der Gnade resultiert aus der Wirkung von Leidenschaften, und ihr völliger Entzug ist auf das Eingeständnis von 15 Sünden zurückzuführen. Eine vielleidenschaftliche und sündenliebende Seele, die von der Gnade abgekoppelt und ihrer beraubt ist, wird zur Witwe und wird jetzt und im nächsten Jahrhundert zu einem Wohnort der Leidenschaften, um nicht (stärker) zu sagen, einer Höhle von Dämonen. 13. Nichts besänftigt und zähmt den Zorn so sehr wie Mut und Barmherzigkeit. Sie besiegen die Feinde, die die Stadt [der Seelen] belagern: erstens – äußerlich, zweitens – innerlich. 14. Viele, die [nur] die Gebote halten, scheinen vorwärts zu gehen und bleiben außerhalb der Stadt, da sie die Stadt nicht erreichen, weil sie unvernünftig gehen und die Wegkreuzungen, die von ihr in die Irre führen, das heißt die den Tugenden benachbarten Laster, für den rechten königlichen Weg halten. Die Gebote [erlauben] weder Verwüstung noch Übermaß, sondern fordern die Verwirklichung eines göttlichen Ziels und nur des göttlichen Willens. Andernfalls 17 ist die Arbeit [derer, die gerettet werden] vergeblich, und gemäß der Heiligen Schrift werden die gerechten Wege Gottes nicht ausgeführt, weil man bei jeder Arbeit den Zweck ihrer Ausführung berücksichtigen muss. 15. Suche den Herrn auf dem Weg, das heißt im Herzen, durch die Umsetzung der Gebote. Wenn Sie die [Worte] von Johannes [dem Täufer] hören, der jeden befehlend aufruft, die Straßen zu bereiten und die Wege zu ebnen (siehe: Markus 1:3), dann meinen Sie hier [einen Hinweis auf] die Gebote des Herzens und der Taten. Es ist unmöglich, dem Weg der Gebote und der unfehlbaren 19 Taten ohne tief empfundene Richtigkeit richtig zu folgen. 16. Wenn Sie das Zeugnis der Heiligen Schrift über die Rute und die Keule hören (siehe: Ps. 22:4), dann verstehen Sie unter dem prophetischen Wort Gericht und Vorsehung im moralischen Sinne – Psalmodie und Gebet, denn wir, vom Herrn gerichtet, werden durch die Rute der Strafe (siehe: 1 Kor. 11:32) für die Bekehrung [zu Gott] bestraft. Indem wir diejenigen, die sich gegen uns erheben, mit der Rute kraftvoller Psalmodien bestrafen, stärken wir uns im Gebet. Wenn wir also 21 Ruten und Keulen in der Hand eines aktiven Geistes haben, werden wir nicht aufhören zu strafen und bestraft zu werden, bis wir, unter dem Dach der Vorsehung, dem gegenwärtigen und zukünftigen Gericht nicht endgültig entkommen. 17. Es ist üblich, dass [die Vollstrecker von] Geboten immer dem größten allgemeinen Gebot über das Gedächtnis Gottes den Vorzug geben, das lautet: „Gedenke des Herrn, deines Gottes, allezeit“ (5. Mose 8,18). Dafür sind Menschen gestorben, und dadurch können sie gerettet werden. 22. Das Vergessen [Gottes] löscht die göttliche Erinnerung an der Wurzel aus und stellt die Gebote in den Schatten und entlarvt den Menschen so [geistig] völlig nackt. 18. Asketen kehren durch zwei Gebote zu ihrer ursprünglichen Würde zurück – Gehorsam und Fasten. Aus ihnen entgegengesetzten Taten drang alles Böse in die sterbliche Rasse ein. Diejenigen, die die Gebote halten, steigen aufgrund des Gehorsams [gegenüber dem Führer] schnell zu Gott auf, aber durch Fasten und Gebet – langsamer. Gehorsam ist eher für Anfänger geeignet, Fasten für Durchschnittsmenschen, die Spekulation probiert haben und mutig sind. Aber den wahren Gehorsam gegenüber Gott gegenüber den Geboten aufrechtzuerhalten, ist nur für sehr wenige charakteristisch, und für die Mutigsten ist es äußerst schwierig. 19. Das Gesetz des Geistes des Lebens (Römer 8,2) ist laut Apostel dasjenige, das im Herzen spricht und wirkt, so wie das Gesetz des Buchstabens vom Fleisch ausgeführt wird. Dieses [spirituelle Gesetz] befreit den Geist vom Gesetz der Sünde und des Todes. Dieses [geschriebene] Gesetz erlaubt es einem, heimlich als Pharisäer zu agieren und das Gesetz physisch zu befolgen, indem man die Gebote vor [neugierigen] Augen erfüllt. 20. Die Sammlung aller Gebote, vereint und geordnet durch den Geist (siehe: Eph. 4:16), wird [manchmal] als vollkommener oder noch nicht vollendeter Mensch bezeichnet – abhängig von seiner [moralischen] Reife 23. In diesem Fall bilden die Gebote sozusagen einen Körper, Tugenden bilden wie kristallisierte innere Eigenschaften 24 Knochen und die Gnade bildet eine lebendige Seele, die den Körper bewegt und Taten gemäß den Geboten ausführt. Sorglosigkeit und Eifer für das Wachstum in Christus zeigen, ob jemand jetzt und in der Zukunft ein Kind oder ein Erwachsener ist. 21. Wer den Körper der Gebote wachsen lassen möchte, der mühe sich mit großer Angst ab, 25 auf der Suche nach der reinen, vernünftigen Milch der mütterlichen Gnade. Daher ernährt sich jeder, der in Christus an Statur wachsen will und will, von der Milch [der Gnade]. Milch, die das Wachstum fördert, oder, was dasselbe ist, Weisheit, spendet Wärme aus den Brüsten, und nährender Honig gibt dem Vollkommenen seine Freude an der Reinigung. Honig, sagen sie, und Milch ist unter deiner Zunge (Lied 4,11). Salomo nannte die nährende und wachsende Kraft des Geistes Milch und seine reinigende Kraft Honig. Der große Apostel wies auf den Unterschied zwischen [diesen] Handlungen des [Geistes] hin und sagte: „Wie Säuglinge habe ich euch Milch zu trinken gegeben und keine feste Nahrung [genährt]“ (siehe: 1 Kor. 3, 1-2). 22. Wer den Inhalt der Gebote unabhängig von deren Erfüllung sucht und durch Lektüre oder Studium gierig danach strebt, ihn zu finden, ist wie jemand, der sich statt der Wahrheit einen Schatten vorstellt. Die Worte der Wahrheit in den Trägern davon sind [ein Zeichen] der tatsächlichen Teilnahme daran. Wer der Wahrheit gegenüber gleichgültig und nicht in sie eingeweiht ist, leiht sie sich auf der Suche nach ihrem Inhalt 27 aus „verrückter“ Weisheit. Der Apostel nannte sie geistlich, da sie nicht den Geist hatten, obwohl sie sich in der Wahrheit erheben (siehe: 1 Kor 2,14). 23. So wie das sinnliche Auge, wenn es auf die Buchstaben blickt, von ihnen Sinneswahrnehmungen empfängt, 28 so blickt der Geist, wenn er gereinigt und zu seiner ursprünglichen 29 Würde zurückgekehrt ist, auf Gott und empfängt göttliche Gedanken von Ihm. Als 30. Buch hat er [der Geist] dann den Geist, statt der 31. Rohrfeder die Denkfähigkeit und die Sprache. Meine Zunge, sagt [der Psalmist], ist eine Schilffeder (siehe: Psalm 44:2). Anstelle von Tinte hat der Geist Licht. Indem er Gedanken in Licht taucht und mit Licht erfüllt, schreibt [der Geist] durch den Geist Worte in die reinen Herzen derer, die zuhören. Dann wird er erkennen, was darüber gesagt wurde, wie jeder von Gott belehrt wird (siehe: Johannes 6:45) und wie Gott den Menschen Wissen lehren wird, gemäß der Prophezeiung und im Geist (siehe: Ps. 93:10). 24. Unter dem Gesetz der Gebote verstehen wir den von Herzen geoffenbarten unmittelbaren Glauben, denn aus ihm fließt jedes Gebot und bewirkt die Erleuchtung der Seelen, in der dann folgende Früchte des wahren und tätigen Glaubens zum Vorschein kommen: Enthaltsamkeit, Liebe und schließlich die von Gott gegebene Demut als Anfang und Stärkung der Liebe. 25. Der wahre Ruhm von 34 [intelligenten] Wesen besteht in der wahren Kenntnis der sichtbaren und unsichtbaren Dinge: sichtbar oder sinnlich, unsichtbar oder mental, rational, spirituell und göttlich. 26. Die Grenze [der Orthodoxie] ist die reine Kontemplation und das Wissen über die beiden Dogmen des Glaubens, das heißt die Dreieinigkeit und die Zwei: die Anerkennung der Dreifaltigkeit und die Kontemplation derselben als eine nicht verschmolzene und unteilbare Einheit. Die Dualität [Anerkennung besteht] in der Annahme und dem Bekenntnis zweier Naturen in einer Person, das heißt des Einen Sohnes, in Christus vor der Menschwerdung und nach der Menschwerdung in zwei Naturen und Willen – göttlich und menschlich – unendlich verherrlicht. 27. Geburt, Geburt und Prozession sind drei unveränderliche und unveränderliche Eigenschaften der Allerheiligsten Dreifaltigkeit, die ehrfürchtig bekannt werden müssen. Der Vater ist ungeboren und ohne Anfang, der Sohn ist gezeugt und hat keinen Anfang, und der Heilige Geist geht vom Vater aus und wird durch den koessentiellen Sohn gegeben, wie Damaszener sagt. 28. Nur der gnadenvolle Glaube, der sich in der Erfüllung der Gebote im Geist manifestiert, würde zur Erlösung ausreichen, wenn wir ihn pflegten, indem wir in Christus lebten und wirkten. Nun hat die Unwissenheit den Frommen einen verbalen, toten und unsensiblen Glauben und keinen gnadenvollen Glauben beigebracht. 29. Die Dreifaltigkeit ist eine einfache und unkomplizierte Einheit ohne jegliche sinnvolle Qualität 35 . Die Dreieinigkeit in der Einheit oder der trinitarische Gott hat in den Personen eine völlig unverschmelzte Verbindung. 30. Der unendliche Gott in allem wird dreifach erkannt und verstanden. Er enthält alles und sorgt für alles durch den Sohn im Heiligen Geist. Und es gibt keine einzige [Person der Heiligen Dreifaltigkeit], die außerhalb oder getrennt von den anderen [Personen] irgendwo gedacht, benannt und bekannt wäre. 31. Da es im Menschen einen Geist, ein Wort und einen Geist gibt, die ineinander und für sich allein existieren, und der Geist nicht vom Wort und das Wort vom Geist getrennt ist, so dass der Geist verbal spricht und das Wort mit Hilfe der Seele ausgedrückt wird, trägt der Mensch aufgrund dieser Eigenschaft 37 ein dunkles Bild der unaussprechlichen, ursprünglichen Dreifaltigkeit und offenbart dadurch kurz seine [Schöpfung] im Bild Gottes. 32. Der Geist ist der Vater, das Wort ist der Sohn und der Heilige Geist ist wirklich der Geist, wie die im übertragenen Sinne gotttragenden Väter lehren und die dogmatische Lehre über die Heilige überessentielle und übernatürliche Dreifaltigkeit entwickeln, über den Einen Gott in drei Personen, der uns [als Erbe] wahren Glauben und einen Anker der Hoffnung hinterlassen hat. Den Einen Gott zu kennen, ist der Heiligen Schrift zufolge die Wurzel der Unsterblichkeit, und die Macht der trinitarischen Einheit zu begreifen ist die ganze Wahrheit. Das hierzu verkündete Wort des Evangeliums kann wie folgt verstanden werden: Lass sie dich, den allein wahren Gott, in drei Personen und Jesus Christus, den du gesandt hast, in zwei Naturen erkennen (Johannes 17,3) 38. 33. Die ewigen Strafen sind unterschiedlich, ebenso wie die Belohnungen der Guten. [Die Qual] findet in der Hölle statt, oder, nach dem Zeugnis der Heiligen Schrift, in einem dunklen und düsteren Land, in einem Land der ewigen Finsternis (siehe: Hiob 10, 22), wo Sünder bis zum Gericht leben und wohin sie nach dem [letzten] Urteil zurückkehren werden. Die Worte: Lasst die Sünder in die Hölle zurückkehren (Ps. 9,18) und der Tod wird sie streifen (Ps. 48,15) bedeuten nichts anderes als die endgültige Entscheidung [Gottes] und die ewige Verdammnis. 34. Feuer, Dunkelheit, Wurm, Zahnstein existieren [schon auf der Erde] in heterogener Wollust, der alles verzehrenden Dunkelheit der Unwissenheit, im unstillbaren Durst nach sinnlichem Vergnügen, im Zittern und Gestank stinkender Sünde. Diese 41 Unterpfande und Schwellen der 42 höllischen Qualen wirken hier noch in sündigen Seelen und entstehen in ihnen durch [leidenschaftliche] Gewohnheit. 35. Leidenschaftliche Gewohnheiten sind der Grund für die Qual, während die Entdeckung von Tugenden der Schlüssel zum Himmelreich ist. Gebote sollten berücksichtigt und als Handlungen und Tugenden als Fähigkeiten bezeichnet werden, ebenso wie Laster aufgrund ihrer Stabilität als Gewohnheiten bezeichnet werden. 36. In der Ewigkeit sind Belohnungen gleich Strafen, obwohl viele ungleich erscheinen. Gottes Gerechtigkeit wird einige [Menschen] mit ewigem Leben belohnen, andere mit ewiger Qual. Beide werden, ob gut oder schlecht sie durch das gegenwärtige Jahrhundert kommen, je nach ihren Taten Vergeltung erben. Quantität und Qualität der Belohnung 44 werden mit den Fähigkeiten und Manifestationen von Leidenschaften und Tugenden übereinstimmen. 37. Feuerseen sind 45 üppige Seelen, in denen, wie in stinkenden Sümpfen, der Gestank von 46 Leidenschaften den nie endenden Wurm der Ausschweifung, die ungezügelte Lust des Fleisches, Schlangen, Kröten und Blutegel von gewalttätigen 47 leidenschaftlichen Gelüsten, kriminellen und zerstörerischen Gedanken und Dämonen nährt. Eine solche [spirituelle] Befreiung findet hier eine Garantie für zukünftige Qualen. 38. So wie die Keime der [höllischen] Qual unsichtbar in den Seelen der Sünder lauern, so werden die Erstlinge der [himmlischen] Segnungen durch den Heiligen Geist in den Herzen der Gerechten mitgeteilt und offenbart. Das Himmelreich ist ein tugendhaftes Leben, [sowie] Qual [höllisch] sind leidenschaftliche Gewohnheiten. 39. Die nahende Nacht ist nach dem Wort des Herrn die zukünftige Dunkelheit, in der niemand etwas tun kann (Johannes 9,4) 48. Oder nach einer anderen Erklärung ist dies der Antichrist, der Nacht und Dunkelheit genannt wird, oder nach der moralischen Interpretation ist dies eine ständige Sorglosigkeit [über die Erlösung], die wie eine hoffnungslose Nacht die Seele mit dem Schlaf der Gefühllosigkeit abtötet. Die Nacht [im wahrsten Sinne des Wortes] macht jeden schläfrig und dient als Bild des Todes durch Demütigung. Und die Nacht der zukünftigen Dunkelheit wird tote und sinnlose Sünder mit Leiden berauschen 49 . 40. Das Gericht dieser Welt ist der Unglaube der Bösen, gemäß dem Evangelium, das sagt: „Wer nicht glaubt, ist bereits verurteilt“ (Johannes 3:18) und wird durch 50 richterliche Handlungen der Vorsehung in der Korrektur und Bekehrung der [Sünder zu Gott] und in der Abwägung ihrer guten und bösen Absichten gemäß [äußeren] Manifestationen gemäß den Worten bestimmt: „Die Sünder sollen verworfen werden, die vom Mutterleib an in die Irre gegangen sind.“ (Ps. 57, 4). In Bezug auf Unglauben, Strafe und Werke erscheint das gerechte Gericht Gottes, wenn es einige bestraft, sich anderer erbarmt, andere krönt oder sie der Qual ausliefert, da die ersten immer böse sind, die zweiten glauben, aber leichtsinnig sind und daher menschenfreundlich bestraft werden 51 . Diejenigen, die in ihren Tugenden vollkommen sind und in Lastern stecken, werden [ihre] Vergeltung erfahren. 41. Wenn unsere Natur 52 mit der Hilfe des Heiligen Geistes nicht unbefleckt und rein bewahrt wird, wie sie sein sollte, dann kann sie weder jetzt noch in einer zukünftigen Vereinigung ein Geist und Körper mit Christus sein. Es ist nicht charakteristisch für die allmächtige und verbindende Kraft des Geistes, die Lumpen alter Leidenschaften an die neue Tunika der Gnade zu nähen, um 53 wieder aufzufüllen. 42. Gleiche Würde 54 im Sinne des Bildes in Christus wird denen zuteil, die die Erneuerung des Geistes unverdient empfangen und bewahrt haben und unaussprechlich 55 übernatürliche Vergöttlichung erfahren haben. Aber niemand wird in Christus oder ein Glied Christi sein, wenn er nicht schon hier ein Gnadenträger wird und in sich selbst ein Beispiel der Erkenntnis der Wahrheit hat (Röm 2,20), so der Apostel. 43. Das Himmelreich ist wie eine von Gott erbaute Stiftshütte. Es ist der Stiftshütte des Mose nachempfunden und zeigt in zwei Vorhängen ein Bild des künftigen Lebens. Der erste Teil [des Himmelreichs] wird alle durch die Gnade Geheiligten umfassen, und der zweite, als spiritueller Teil, wird nur diejenigen umfassen, die hier, in der Dunkelheit der Theologie, sozusagen als Priester die heiligen Funktionen der drei Kräfte der Seele perfekt erfüllt haben. Die letzteren 57 werden mit ihrem Fürsprecher, dem [Einen] Jesus der Dreifaltigkeit, dem größten der Priester und dem ersten der Hohepriester, in die von Gott geschaffene Stiftshütte eindringen und mit blitzschnellem Glanz erleuchtet werden. 44. Der Erretter bezeichnete die verschiedenen Stadien und Zustände der moralischen Reife als viele Wohnorte [im Paradies]. Obwohl das Königreich eins ist, weist es 58 viele Unterschiede auf 59 . Darin gibt es himmlische und irdische im Sinne der Tugend und verschiedene Visionen und Grade der Vergöttlichung. Eine andere ist die Herrlichkeit der Sonne, eine andere die des Mondes und eine andere die der Sterne. Und laut dem Apostel (1. Korinther 15,41) unterscheiden sich Sterne in ihrer Herrlichkeit von Sternen, obwohl sie alle in einem sichtbaren göttlichen Himmel leuchten 60. 45. Da er [fast] körperlos und unverweslich ist, wird er nach und nach 61 ein Mitbewohner der Engel, die den Geist mit Tränen reinigten, die Seele hier durch den Geist auferweckten, das Fleisch dem Geist unterwarfen und sein von Natur aus „lehmiges“ äußeres Bild in das lichtähnliche und feurige Antlitz göttlicher Schönheit verwandelten, denn Unverweslichkeit ist das Austrocknen der körperlichen Feuchtigkeit und Fülle. 46. ​​Unbeschreiblich von der Seele ins Geistige verwandelt, wird der unvergängliche Körper, ohne Feuchtigkeit und Schwere, [noch] irdisch bleiben, so dass er in gottähnlicher Subtilität zugleich irdisch und himmlisch sein wird. So wie es ursprünglich erschaffen wurde, wird es auch wieder auferstehen, um sich durch vollkommene Teilnahme an der Vergöttlichung dem Aussehen des Menschensohnes anzupassen. 47. Das Land der Sanftmütigen ist das Himmelreich oder der göttliche 62-Zustand des Sohnes [Gottes], in den wir eingetreten sind und eintreten werden, nachdem wir durch die Auferstehung die gnadenvolle Geburt der Sohnschaft und Erneuerung empfangen haben. Außerdem ist heiliges Land eine vergöttlichte Natur, oder vielleicht ist es tatsächlich Land, das für irdische Wesen entsprechend ihrer Würde gereinigt wurde. Nach einem anderen Verständnis ist die Erde, die das Erbe der wahren Heiligen darstellt, die unerschütterliche göttliche Stille der superintelligenten Welt. Eine Rasse rechtschaffener Menschen wird sich dort [in diesem Land] niederlassen, ohne durch irgendetwas gestört oder gestört zu werden, was dort existiert. 48. Das Gelobte Land ist Leidenschaftslosigkeit, aus der Honig und Milch fließen, das heißt die Freude des Geistes. 49. Die Heiligen im Himmel teilen einander auf geheimnisvolle Weise das innere Wort mit, das im Heiligen Geist gesprochen wird. 50. Wenn wir nicht wissen, wie Gott uns geschaffen hat, werden wir uns nicht bewusst sein, wie die Sünde uns verändert hat 63. 51. Diejenigen, die in Christus die Fülle der Vollkommenheit erreicht haben, sind hinsichtlich des geistlichen Alters gleich. 52. Wer hart arbeitet, wird belohnt. Die Quantität und Qualität [der Belohnungen] bzw. wie hoch sie sein werden, wird den Rang und Status zeigen, in dem [die Heiligen] sein werden. 53. Gemäß der Unverweslichkeit und Vergöttlichung werden die Heiligen, wie geschrieben steht, engelhafte Geister und Söhne der Auferstehung Christi sein (Lukas 20:36). 54. Im nächsten Jahrhundert werden Engel und Heilige, so heißt es, niemals aufhören, sich in der Vervielfachung ihrer Talente zu erheben und im Streben nach dem Guten niemals nachzulassen, da dieses Jahrhundert keine [moralische] Schwächung und keine Abweichung von der Tugend zum Laster zulässt. 55. Erkennen Sie denjenigen, der nun das Ebenbild der Zeitalter Christi zum Pfand genommen hat, als vollendeten Menschen an. Im nächsten Jahrhundert erklärt die Macht der Vergöttlichung den Menschen für vollkommen. 56. Würde und Anbetung, die denen seiner Altersgenossen ebenbürtig sind, werden im zukünftigen Leben diejenigen erhalten, die hier ein vollkommenes spirituelles Alter in Tugend erreicht haben. 57. Wahrer Ruhm, sagen sie, ist Wissen oder spirituelle Kontemplation oder ein gründliches Erkennen der Dogmen und das Verständnis 64 des wahren Glaubens. 58. Staunen ist die völlige Erhebung der Seelenkräfte auf das Bekannte, charakteristisch für die großartige Herrlichkeit [des Göttlichen]. Oder noch einmal: Staunen ist das reine und vollständige Streben des Geistes nach der grenzenlosen Kraft, die im Licht liegt. Ekstase stellt nicht nur die Bewunderung spiritueller Mächte im Himmel dar, sondern auch einen völligen Wahnsinn der Gefühle selbst. 65. Eifersucht 66 auf Gott ist zweierlei: Sie ist spiritueller Rausch, der den Wunsch [nach Erlösung] weckt. 59. Es gibt hauptsächlich zwei [Arten] von Eifersucht in der Seele – herzliche und hektische. Das erste gehört nur denen, die erleuchtet sind, und das andere denen, die sich bereits in der Liebe vervollkommnet haben. Beide [Arten der Eifersucht] lenken beim Handeln den Geist von den Gefühlen ab, da die göttliche Eifersucht die Berauschung des Geistes mit etwas ist, das höher ist als die natürliche Vernunft 67 , und dank ihr 68 [einer Person] sogar der Sinn für äußere Beziehungen 69 gestohlen wird. 60. Der Anfang und die Ursache der Gedanken liegen in der Trennung einer einzigen und einfachen Erinnerung durch die Sünde des Menschen, die [dadurch] die [kontinuierliche] Erinnerung an das Göttliche zerstörte und sich, indem sie sich vom Einfachen zum Komplexen, vom Monotypus zur Vielfalt wandelte, durch ihre eigenen persönlichen Kräfte zur Zerstörung verurteilte. 61. Die Heilung des primitiven Gedächtnisses vom heimtückischen und katastrophalen Auswendiglernen von Gedanken ist durch seine Rückkehr zur ursprünglichen 72 Einfachheit bedingt. Das Werkzeug des Bösen – der Ungehorsam – störte nicht nur die einfache mentale Erinnerung an das Gute, sondern pervertierte auch alle Kräfte der Seele und schwächte ihre natürliche Anziehungskraft zur Tugend. Das Gedächtnis wird durch die ständige und durch das Gebet gestärkte Erinnerung an Gott vollständig geheilt, der, nachdem er sich mit dem Geist aufgelöst hat, von natürlichen zu übernatürlichen Objekten gelenkt wird. 62. Die Ursache von Leidenschaften sind sündige Taten, Gedanken sind Leidenschaften, Träume sind Gedanken, Gedanken sind Erinnerungen, Erinnerungen sind Vergessenheit; Die Mutter des Vergessens ist Unwissenheit. Die Ursache der Unwissenheit ist Nachlässigkeit. Sorglosigkeit entwickelt sich zu leidenschaftlichem Verlangen. Die Grundlage von 75 Wünschen ist zufällige Bewegung, Bewegungen sind ein Impuls zum Handeln; Eine [sündige] Tat ist ein rücksichtsloses Verlangen nach dem Bösen und eine Neigung zu sinnlichen und [leidenschaftlichen] Empfindungen. 63. Im Geist entstehen und wirken 78 Gedanken, in der gereizten 79 Kraft – brutale Leidenschaften, im Willen – bestialische Bestrebungen, im Geist 80 – fantastische Ideen, im Geist – Gedanken. 64. Der Angriff unmoralischer 81-Gedanken ist wie ein 82-Fluss-Fluss. In [der Form von] Gedanken [drücken sie] Ausreden aus, mit denen sündhafte Zustimmung erlaubt ist, und überfluten 84 das Herz wie mit einer stürmischen Flut. 65. Betrachten Sie flüchtige Freuden [oder] den Schmutz der Unzucht und die Last materieller Anschaffungen als einen tiefen Sumpf. Unter ihrer Last stürzt der leidenschaftliche Geist mit seinen Gedanken in den Abgrund der Verzweiflung. 66. In der Heiligen Schrift werden Worte über Dinge oft als „Gedanken“ bezeichnet, ebenso wie „Gedanken“ als Worte 86 . Dies geschieht, weil die übermaterielle Bewegung jeglicher Art 87 durch Objekte materialisiert und in Bilder umgewandelt wird 88 . Somit wird durch „Erscheinung“ die [benannte] Bewegung erkannt und zum Ausdruck gebracht. 67. Gedanken 89 sind die Worte von Dämonen und Vorläufer von Leidenschaften, und 90 Worte und Gedanken 91 sind [die Schwellen von] Taten, da es unmöglich ist, etwas Gutes oder Böses zu tun, das vorher keinen Gedanken geweckt hat. Der Gedanke ist die Bewegung einer formlosen Präposition [bezüglich] bestimmter Objekte. 68. Die Materie der Dinge bringt reine Gedanken hervor, aber der dämonische Impuls bringt böse hervor. Wenn man sie vergleicht, unterscheiden sich natürliche Gedanken und Worte von unnatürlichen und übernatürlichen. 69. Gedanken wechseln gleichermaßen und augenblicklich von einem zum anderen: Natürliche verwandeln sich direkt in unnatürliche und natürliche in übernatürliche. Der Grund für diese gegenseitige Umwandlung und Degeneration der materiellen Gedanken in dämonische und der aus dem Vorwand entstehenden in materielle Gedanken sind 94 Gedanken [an sich]. So wie göttliche Gedanken natürliche Gedanken hervorbringen, bringen diese übernatürliche Gedanken hervor. Mit einem Wort, jede [geistige Bewegung] verwandelt sich entsprechend ihren vier hervorbringenden Ursachen in das, was ihr ähnlich ist 95. 70. Beachten Sie, dass ihre Ursachen den Gedanken vorausgehen; Gedanken [kommen vor] Träumen, Träumen – Leidenschaften, Leidenschaften – Dämonen. [Diese Phänomene] bilden, wenn sie miteinander verbunden sind, eine Art 96er-Kette oder Ordnung unter Geistern, die die Ordnung nicht kennen. Von selbst – ohne Rücksicht auf Dämonen – entsteht nichts 97. Weder die Einbildungskraft erschafft Bilder ohne geheime dämonische Macht, noch wirkt die Leidenschaft, denn Satan ist, obwohl aus dem Himmel ausgestoßen und zermalmt, über uns erhaben und dank unserer Nachlässigkeit sehr stark. 71. [Dämonen] füllen den Geist mit Bildern, oder besser, sie nehmen selbst eine Form an, die der [spirituellen Struktur] von uns selbst entspricht. Sie äußern sich je nach Neigung der Seele zu der in ihr vorherrschenden und aktiven Leidenschaft. Die Dämonen nutzen diese leidenschaftliche Fähigkeit als Voraussetzung für die Reproduktion von Bildern in uns. In Träumen und im Wachzustand zeigen sie uns Dinge, die mit einer reichen und vielfältigen Fantasie zu tun haben. Dämonen fleischlicher Leidenschaft verwandeln sich manchmal in Schweine, manchmal in Esel, manchmal in frauenfeindliche und feuerähnliche Pferde, manchmal in äußerst zügellose Juden. [Dämonen] des Zorns verwandeln sich manchmal in Heiden, manchmal in Löwen; [Dämonen] der Schüchternheit – bei den Ismaeliten; [Dämonen] der Unbeständigkeit – zu den Edomitern; [Dämonen] der Unmäßigkeit und Trunkenheit – den Sarazenen; [Dämonen] aus Eigennutz – manchmal in Wölfe, manchmal in Panther; [Dämonen] der List – manchmal in Schlangen, manchmal in Vipern, manchmal verwandeln sie sich in Füchse; [Dämonen] der Schamlosigkeit – bei Hunden; [Dämonen] der Faulheit – bei Katzen. Es kommt vor, dass [Dämonen der] Unzucht manchmal die Gestalt von Schlangen annehmen, manchmal von Krähen und Krähen. Da Vögel spirituell sind, verwandeln sich hauptsächlich Luftdämonen in sie. Aufgrund der dreigliedrigen 99-Seele hat die Fantasie einen Grund, die Geisterbilder dreifach zu verändern. Entsprechend der willensstarken, reizbaren und geistigen Kräfte der Seele stellt die Fantasie Dämonen auf drei Arten dar – in Form von Vögeln, Tieren und Rindern. Die drei Hauptführer der Leidenschaft wappnen sich immer gegen die drei [geistigen Kräfte], und je nachdem, welche Leidenschaft die 101 Seele bestimmt, in der Form dieser, entsprechend ihrer Affinität dazu, erscheinen sie und greifen uns an. 72. Dämonen der Wollust nähern sich oft wie Feuer und brennende Kohlen, da üppige Geister lüsterne Wünsche entfachen und, indem sie Verwirrung ins Denken bringen, die Seele verdunkeln. Tatsächlich ist leidenschaftliches Vergnügen die Ursache für Aufflammen, Verwirrung und Dunkelheit. 73. Die Nacht der Leidenschaften ist die Dunkelheit der Unwissenheit, oder anders: Die Nacht ist die Region, die Leidenschaften hervorbringt, in der der Fürst der Dunkelheit herrscht und in der die Geister [des Bösen] – das sind im allegorischen Sinne die Tiere des Feldes, die Vögel der Lüfte und die Reptilien der Erde – brüllend und gierig danach streben, uns als Nahrung zu ergreifen. 74. Bei der Wirkung von Leidenschaften gehen einige Gedanken voraus und andere folgen ihnen. Gedanken gehen Träumen voraus, auf Träume folgen Leidenschaften. Leidenschaften gehen den Dämonen voraus, und Dämonen folgen den Leidenschaften. 75. Der Ursprung und die Ursache von Leidenschaften ist Missbrauch. Der [Grund] für Missbrauch ist Neigung, Neigungen sind das Übergewicht 102 eines Willensimpulses 103. Die Prüfung des Verlangens ist ein Vorwand, und der Vorwand sind die Dämonen, denen die Vorsehung uns erlaubt, unsere Willkür zu zeigen. 76. Das tödliche Gift des Stachels der Sünde ist eine leidenschaftliche Fähigkeit der Seele, denn der Charakter dessen, der sich freiwillig den Leidenschaften versklavt, ist unerschütterlich und unveränderlich. 77. Leidenschaften haben unterschiedliche Namen. Sie sind in geistige und körperliche unterteilt; körperlich werden in traurige und sündige unterteilt; Die Trauernden werden immer noch in schmerzhafte und pflegende unterteilt. Außerdem werden geistige Leidenschaften in reizbare, willentliche und geistige Leidenschaften unterteilt. Mentale werden in rationale und fantasievolle unterteilt. Einige dieser Leidenschaften entstehen durch Willensmissbrauch, andere werden durch Notwendigkeit erzwungen. Dies sind die sogenannten untadeligen Leidenschaften, die die Väter begleitende und natürliche Eigenschaften nennen. 78. Einige sind körperliche Leidenschaften, andere spiritueller Natur. Manche sind begehrenswert, andere reizbar 106; Einige sind die Leidenschaften der Geisteskraft, andere sind die Leidenschaften des Geistes und der Vernunft. Sie sind miteinander verbunden und tragen zueinander bei: körperlich – zum Willen, geistig – zum Reizbar, 107 und wiederum die Leidenschaften der Denkkraft – zum Geistigen, geistig – zum Rationalen und Erinnerungsleidenschaften. 79. Die Leidenschaften der gereizten Macht sind: Wut, Ärger, Lautheit, hitziges Temperament, Unverschämtheit, Arroganz, Eitelkeit und andere. Zu den Leidenschaften des Willens gehören: Habsucht, Ausschweifung, Maßlosigkeit, Völlerei, Wollust, Geldliebe und Selbstliebe – schmerzhafter als alle Leidenschaften. Fleischliche Leidenschaften [sind]: Unzucht, Ehebruch, Unreinheit, Zügellosigkeit 109, Ungerechtigkeit, Völlerei, Nachlässigkeit, Geistesabwesenheit, Habgier, Begierde und andere. Die zum mentalen Bereich gehörenden Leidenschaften [sind wie folgt]: Unglaube, Gotteslästerung, List, Betrug, Neugier, Doppelsinn, Verleumdung, Verleumdung, Verurteilung, Demütigung, Gotteslästerung, Heuchelei, Lügen, Schimpfwörter, leeres Gerede, Schmeichelei, Ironie, Eitelkeit, Menschengefälligkeit, Erhöhung, Meineid, leeres Gerede und andere. Leidenschaften des Geistes: Einbildung, Arroganz, Selbstlob, Liebe zum Streit, Empörung, Selbstgefälligkeit, Widerspruch, Ungehorsam, Tagträumerei, Neigung zur Fiktion und Prahlerei, Liebe zum Ruhm, Stolz – das erste und letzte aller Übel. Die Leidenschaften des Intellekts sind folgende: Wandern, Frivolität, Unterwürfigkeit, Dunkelheit, Blindheit, Abweichungen, Ausreden, Zustimmung, Neigungen, Wandlungen, Ablehnungen und dergleichen. Mit einem Wort, alles unnatürliche Böse hat sich mit den drei spirituellen Kräften aufgelöst, so wie alles Gute auf natürliche Weise in ihnen vorhanden ist. 80. Oh, mit welcher Verwunderung schreit David zu Gott und sagt: „Dein Wissen ist mir wunderbar, hoch, ich kann es nicht begreifen“ (Psalm 139,6). Es ist unbestreitbar und unverständlich – jenseits meines schwachen Geistes und meiner Kräfte. Wie unbegreiflich ist darüber hinaus in der Bildung seiner Zusammensetzung der Körper selbst, der in jeder seiner Formen eine trinitarische und einheitliche Struktur aufweist, geschmückt mit sieben- und dualen Zahlen, die arithmetisch Zeit und Natur bedeuten, die wiederum gemäß den geltenden Naturgesetzen die Herrlichkeit Gottes im körperlichen Träger der Dreieinigkeitspracht zeigt. 81. Für bewegliche Mitglieder sind die Naturgesetze eine Art Zusammenhänge. Sogar das Wort „unsere“ benennt ihre Unterschiede, weil sie zahlreiche Ausdrucksformen unserer eigenen Eigenschaften darstellen 112. Oder noch einmal: Das Naturgesetz ist die Wirkungskraft jeder Art und jedes Mitglieds. So wie Gott alle Geschöpfe [belebt], so aktiviert die Seele die Glieder des Körpers und bewegt jedes von ihnen zu seiner richtigen Aktivität. Hier sollten wir uns fragen, warum gottgefällige Männer Wut und leidenschaftliches Verlangen manchmal als fleischliche Kräfte bezeichnen, manchmal als spirituelle Kräfte. Wir bestätigen [in der Antwort], dass die Worte der Heiligen für diejenigen, die sie klar verstehen, keine Meinungsverschiedenheit hervorrufen. In beiden Fällen enthüllen [die Heiligen] die Wahrheit und ändern, wo sie folgen, sehr weise die Namen der Leidenschaften [Seele und Körper] dank ihrer geheimnisvollen Doppelexistenz in Form der Koexistenz 115, zumal die Seele hier noch vollkommen ist und der Körper, der unter der Bedingung der Ernährung wächst, [offensichtlich] unvollkommen ist. Die rational und denkend geschaffene Seele besitzt von Anfang an die Kraft eines bestimmten Verlangens und die Kraft der Reizbarkeit, die mutige Eifersucht hervorruft. Aber rücksichtslose Gereiztheit und wahnsinnige Anziehungskraft wurden damit nicht erzeugt, so wie sie ursprünglich auch nicht im Fleisch waren. [Das Fleisch] wurde unverweslich geschaffen, ohne die Feuchtigkeit, aus der fleischliches Verlangen und brutale Wut entstanden. Als der Mensch nach dem Ungehorsam der Korruption und der fleischlichen Grobheit von 117 stummen Tieren verfiel, entstanden in ihm zwangsläufig Gereiztheit und fleischliche Leidenschaft. Und jedes Mal, wenn das Fleisch in einem Menschen dominiert, wirkt er durch Wut und fleischliches Verlangen den Wünschen der Seele entgegen. Wenn sich dieser Sterbliche dem Vernünftigen unterwirft, dann beeilt sich [derjenige, der gerettet wird], Gutes zu tun, entsprechend dem Wunsch der Seele. [Jetzt] ist der Mensch durch die Vermischung und Vereinigung mit der Seele der einströmenden fleischlichen Eigenschaften zu Lasttieren geworden und hat sich, nachdem er sich dem Gesetz der Sünde unterworfen hat, kraft der Naturnotwendigkeit vom Vernünftigen zum Dummen und vom Menschen zum Tier gewandelt. 82. Die denkende Seele 118 wurde durch einen Atemzug und durch das Einhauchen intelligenten Lebens in sie geschaffen. Damit zusammen schuf Gott nicht Wut und tierisches Fleischverlangen, sondern eine aktive Kraft des Verlangens und eine eifrige Beharrlichkeit des Verlangens. Ebenso hat [der Herr] bei der Erschaffung des Körpers nicht von Anfang an Gereiztheit und unvernünftige Fleischeslust in ihn hineingelegt. Später akzeptierte es aus Ungehorsam die Sterblichkeit, den Verfall und die Eigenschaften der Tiere, denen es ähnlich wurde. Theologen sagen, dass der Körper unverweslich geschaffen wurde und als solcher auferstehen wird, obwohl er jetzt vergänglich ist. Ebenso wird die Seele leidenschaftslos geschaffen. Aber beide – Körper und Seele – wurden gemäß dem Naturgesetz der Vereinigung und gegenseitigen Beeinflussung verdorben und gleichzeitig aufgelöst, und [die Seele] gab sich Leidenschaften und insbesondere Dämonen hin, [der Körper] wurde aufgrund der Eigenschaften seines Zustands und seiner Unterwerfung unter den Verfall wie stummes Vieh. Die Kräfte der Seele und des Körpers wirkten in eine Richtung und bildeten ein einziges Tier, sinnlos und unvernünftig, voller Wut und fleischlicher Begierde. So schloss sich der Mensch der Schrift zufolge dem Vieh an und wurde ihnen in jeder Hinsicht gleich 120 (Ps. 48, 13). 83. So wie Gott die Ursache und Quelle allen Guten ist, so ist der Anfang und die Grundlage aller Tugenden eine gute Absicht oder ein Wunsch nach dem Schönen. Der Anfang des Guten ist der Glaube, insbesondere Christus – der Stein des Glaubens, den wir als Anfang und Fundament aller Tugenden haben, auf dem wir gegründet sind und alles Gute aufbauen. Er ist der Eckstein, der uns mit sich selbst verbindet, und die kostbare Perle. Auf der Suche danach dringt der Mönch in die Tiefen der Stille ein, indem er den Geboten gehorcht, als würde er alle seine eigenen Wünsche verkaufen, um [diese Perle] 122 zu erwerben, während er noch auf der Erde ist 121. 84. Die Tugenden wahren die gegenseitige Gleichheit, indem sie alle auf eine reduziert werden, eine Grenze haben und das Gesicht einer Tugend ausfüllen. Aber es gibt auch [Teil-]Tugenden, und einige sind den anderen insofern überlegen, als sie entweder sehr viele oder sogar alle Tugenden umfassen und in sich konzentrieren, wie etwa göttliche Liebe, Demut und göttliche Geduld. Über Geduld 125 Der Herr sagt Folgendes: Rette deine Seelen mit deiner Geduld (Lukas 21:19). Er sagte nicht: „Rettet durch euer Fasten, durch eure Wachsamkeit.“ Geduld nenne ich den Zustand, der dem Willen Gottes entspricht und die Königin der Tugenden ist, die Grundlage tapferer Taten 126, Frieden im Krieg, Stille im Sturm und eine unerschütterliche Festung für diejenigen, die ihn besitzen. Wer es in Christus Jesus erworben hat, dem können Waffen, Speere, vorrückende Truppen, die dämonische Horde selbst oder die düstere Phalanx der Gegner nichts anhaben. 85. Obwohl die Tugenden voneinander wiedergeboren werden, haben sie alle ihren Ursprung, mit Ausnahme der göttlichen [Tugenden], in den drei Kräften der Seele. Der Anfang und die Ursache der vier generischen Tugenden zwischen natürlich und göttlich, aus denen und durch die alle anderen gebildet werden, das heißt [die Ursache von] Klugheit, Mut, Keuschheit und Wahrheit, ist göttliche und theologische Weisheit, die auf die Erregung des Geistes 127 wirkt und sich auf vier Arten im Geist widerspiegelt. Sie manifestiert 128 Tugenden nicht alle zusammen, sondern jede einzeln und zu gegebener Zeit entsprechend dem Wunsch: eine – als Licht, eine andere – als einsichtige Kraft und unerschöpfliche Inspiration, die dritte – als heiligende und reinigende Kraft und die letzte – als fröhlicher und erfrischender Tau der Reinheit aus der Hitze der Leidenschaften. Weisheit ermöglicht, wie oben erwähnt, ihre Manifestation für jeden entsprechend der Reife [seiner Seele in Güte] und vollkommenem [zeigt] vollkommenem Handeln zu spüren. 86. Erfahrungen in Tugenden verleihen der Seele allein mit Hilfe persönlichen Eifers noch keine vollkommene Standhaftigkeit, wenn sie nicht durch die Gnade [Tugend] in eine bedeutsame innere Gesinnung übergehen. Jede Tugend hat ihr eigenes einzigartiges Talent und ihre eigene Wirkung, in der sie durch Geschick und die Natur des Guten sogar diejenigen anziehen kann, die nicht ihre Komplizen sein wollen, und wenn sie uns geschenkt wird, ist sie seitdem fest und unveränderlich erhalten geblieben. Um [Tugenden] zu vollbringen, haben 129 Menschen in ihren eigenen Gliedern die Gnade des Geistes, wie eine lebendige Seele. Ohne sie wird die gesamte Sammlung von Tugenden tot sein. Und diejenigen, die [Tugenden] scheinbar perfekt besitzen und sie umsetzen, [haben] oft nur den Schatten und Geist des Schönen und nicht das Bild der Wahrheit. 87. Es gibt vier Kardinaltugenden: Mut, Besonnenheit, Keuschheit und Wahrheit. Je nach Grad des Übermaßes oder Mangels in ihnen stehen ihnen acht [geistige Qualitäten] nahe, die wir Laster nennen und betrachten, und in der Welt – Tugenden. Auf Mut folgen normalerweise Unverschämtheit und Schüchternheit, auf Klugheit folgen Betrug und Unwissenheit, auf Keuschheit Zügellosigkeit und Versteinerung und auf Wahrheit Eigennutz und Unwahrheit oder Groll. In ihrer Mitte stehen nicht nur die grundlegenden und natürlichen Tugenden, die über Übermaß und Mangel hinausragen, sondern auch die aktiven. Einige der Tugenden äußern sich aufgrund der Richtigkeit der Argumentation in [guter] Willkür 130, andere gehen mit Perversion [der Güte] und Einbildung einher. Die Tatsache, dass die mittlere Position von 131 wahren Tugenden eingenommen wird, wird durch ein Gleichnis belegt, in dem es heißt: „Alle guten Wege werden korrigiert“ (siehe: Sprüche 2:9). So sind alle Tugenden in den drei Kräften der Seele vereint, in denen sie geboren und gestärkt werden, wobei die vier Gattungstugenden als Grundlage für ihren Aufbau dienen, allen voran Christus. Darüber hinaus werden natürliche Tugenden durch aktive Tugenden gereinigt und göttliche und übernatürliche [Tugenden] durch die Gunst des Geistes gelehrt. 88. Von den Tugenden sind einige aktiv, andere göttlich, wieder andere natürlich und spirituell. Aktive [stellen das Ergebnis] der freien Wahl dar, natürliche – innerer Natur, göttliche – der Gnade. 89. So wie der Ursprung der Tugenden in unserer Seele liegt, so findet auch die Quelle der Leidenschaften in unserer Seele statt. Aber die ersteren werden auf natürliche Weise darin geboren, während die letzteren im Widerspruch zur Natur geboren werden. Die Seele findet den Grund für die Entstehung von Gut und Böse in der Neigung des Verlangens, die – wie die Spitze [zum Zeichnen] einer Linie oder der Pfeil auf dem Joch einer Waage – in welche Richtung sie sich neigt, den Einfluss aufnimmt und in dieser [Richtung] handelt. Der Wille ist einer doppelten Wirkung unterworfen, weil er beides in sich enthält, [nämlich]: das Gute durch Geburt und das Böse durch die freie Neigung des Willens. 90. Die Schrift nennt die Tugenden Jünglinge (siehe: Lied 1, 2) aufgrund ihrer engen Verbindung mit der Seele, weshalb sie mit ihr als ein Geist und Körper betrachtet werden. Das Erscheinen von 132 jungen Frauen dient als Symbol der Liebe und ihre Kleidung ist ein Beweis für die Keuschheit und Reinheit dieser heiligen Jungfrauen. Die göttliche Gnade tendiert normalerweise dazu, bei den Starken [im Geiste] verschiedene Tugendarten in Bezug auf ihre Qualitäten und Eigenschaften zu schaffen und unverkennbar umzuwandeln. 91. Es gibt acht vorherrschende Leidenschaften: drei große: Völlerei, Geldliebe und Eitelkeit – und fünf, die ihnen folgen: Unzucht, Wut, Traurigkeit, Faulheit und Stolz. Ebenso sind von den Tugenden, die den Leidenschaften gegenüberstehen, die drei wichtigsten: Armut, Enthaltsamkeit und Demut, und mit ihnen und nach ihnen folgen [der Rest]: Reinheit, Sanftmut, Freude, Mut, Selbsterniedrigung und die ganze Reihe von Tugenden. Es ist nicht jedem möglich, die Kraft, Wirkung und den Duft jeder Tugend und den [Gestank] der Leidenschaft zu studieren und zu erkennen, sondern nur denen, die in Wort und Tat handeln, arbeiten und vom Heiligen Geist die Gabe des Wissens und des Denkens empfangen haben. 92. Die Tugenden wirken entweder oder werden [von uns] in die Tat umgesetzt. Sie agieren, indem sie im richtigen Moment mit uns abrechnen, wann, wie und so viel sie wollen. Wir manifestieren sie aus freiem Willen, moralischer Gesinnung und Gewohnheit. Aber sie sind in sich selbst wesentlich, und wir werden mit ihnen etwa 133 moralisch geformt, da das Abbild all unserer [guten] Handlungen ein Abdruck des Originals ist. Das Geistige wird vor dem zukünftigen unsterblichen Vergnügen im Wesentlichen von einigen wenigen assimiliert 134. Und hier nehmen wir tatsächlich Arbeiten und Heldentaten auf uns und vollbringen sie 135 und besitzen nicht die Tugenden selbst. 93. Er verkündet laut Paulus das Evangelium (siehe: Röm. 15,16), der als Teilnehmer daran aktiv die Erleuchtung Christi anderen mitteilen kann. Wie ein Samenkorn streut er das göttliche Wort auf die spirituellen Felder seiner Zuhörer. Lass dein Wort, heißt es, immer mit Gnade sein, gewürzt mit dem Salz der göttlichen Güte (Kol. 4,6), damit es Gnade denen bringe, die im Glauben hören (Eph. 4,29). Nachdem er Lehrer als Landwirte und diejenigen, die ein bebautes Feld lehrten, bezeichnete [der Apostel], stellt er sie sehr weise als Pflüger und Säer des göttlichen Wortes dar, und diese als ein befruchtetes, fruchtbares und reiches Land der Tugenden, denn wahres heiliges Handeln ist nicht nur die Ausführung göttlicher Werke, sondern auch die [persönliche] Teilnahme und das Lehren von Wohltaten. 94. Das mündlich gesprochene Wort zur Belehrung anderer ist unterschiedlich und entspringt nicht gleichermaßen aus vier Quellen 136, sondern auf vielfältige Weise. Ein Wort kommt aus der Lehre, ein anderes aus dem Lesen, ein anderes aus der Aktivität und ein anderes aus der Gnade. Aber so wie Wasser, das von Natur aus homogen ist, sich in seine inhärente Eigenschaft in Bezug auf die Unterschiede im darunter liegenden Erdboden verwandelt und sich, wie man es am Geschmack erkennt, mal bitter oder süß, mal salzig oder sauer verändert, so wird das gesprochene Wort, das sich entsprechend der moralischen Struktur eines jeden verändert, in der Tat erkannt und bringt dadurch Nutzen. 95. Das Wort wird jedem vernünftigen Wesen zum Vergnügen gegeben, und die wahrnehmende Seele empfindet aus dem Wort, wie auch aus einer abwechslungsreichen Speise, eine ungleiche Süße. Das wissenschaftliche Wort ist für sie wie ein Erzieher, der sie moralisch formt. Das Wort aus dem Lesen erfüllt sie sozusagen mit Wasser der Ruhe, das Wort aus der Aktivität durchtränkt sie wie eine grasreiche Weide; Das Wort der Gnade macht froh wie ein Kelch, der überströmt (siehe: Psalm 23,5). Die unbeschreibliche, gnädige Freude aus dem Wort der Gnade erleuchtet [die Seele] wie Öl, aus dem das Angesicht leuchtet (Psalm 103,15). 96. Die Seele besitzt nicht nur wirklich das Leben in sich selbst, sondern wenn sie davon in den Lehren anderer hört, spürt sie es, wenn nur beide [der Lehrer und der Zuhörer] von Glauben und Liebe geleitet werden, das heißt, wenn einer mit Glauben zuhört und der andere mit Liebe aufklärt und Worte über Tugenden ohne Stolz und Eitelkeit lehrt. Dann wird das Wort aus der Lehre von der Seele als Erzieher angenommen; [das Wort] aus dem Lesen ist wie ein Nährmittel, das Wort aus der Tätigkeit ist wie der geschickteste 139 Verschönerer des [Aussehens] der Braut und das erleuchtende Wort des Heiligen Geistes ist wie das Wort eines freudigen Bräutigams, da jede Rede, die aus dem Mund Gottes kommt, entweder die Worte darstellt, die durch den Mund der Heiligen mit Hilfe des Geistes geäußert wurden, oder die Folge dieser süßesten Inspiration des Heiligen Geistes, die nicht von ihm gespeist wird jeder, aber nur von den Würdigen. Obwohl alle intelligenten Menschen Freude am Wort haben, genießen hier nur sehr wenige tatsächlich Freude unter dem Einfluss des Heiligen Geistes. Die Mehrheit der 140 [Menschen] kennt und assimiliert im Gedächtnis nur die Bilder spiritueller Worte, aber sie haben nicht das wahre Brot des zukünftigen Lebens gekostet, das in der Empfindung Gottes, des Wortes, besteht. Dort [jenseits des Grabes] wird nur dieses eine [Brot] in ausreichender Menge allen geboten, die einer Vielzahl von Freuden würdig sind, und es wird niemals erschöpft, verschwendet oder knapp. 97. Ohne spirituelles Gefühl ist es unmöglich, die göttliche Süße greifbar zu spüren. Wie stumpft man die [körperlichen] Sinne ab? unempfindlich gegenüber Sinnesphänomenen und sieht nicht, hört nicht, riecht nicht, ist entspannt oder, besser, halb tot, so dass derjenige, der die natürlichen spirituellen Kräfte mit Leidenschaften getötet hat, sie unempfindlich gegenüber Einflüssen auf sie [von oben] und [unfähig] macht, an den Geheimnissen des Geistes teilzunehmen. Wer geistig nicht sieht, hört oder fühlt, ist tot. Christus lebt nicht in ihm, und er selbst bewegt sich zu Handlungen, die nicht christusähnlich sind. 98. Im Vergleich zu den Geisteskräften, insbesondere wenn sie gesund sind, haben Gefühle die gleiche und gleiche, um nicht zu sagen identische Funktion. Dank ihnen leben und handeln auch diese. Sie sind beide durch den lebensspendenden Geist vereint. Andererseits ist ein Mensch völlig erschöpft, wenn er sich mit der Grundkrankheit der Leidenschaften infiziert und ständig im Krankenhaus der Nachlässigkeit liegt. Die Sinne betrachten auf jeden Fall das Sinnliche, die [spirituellen] Kräfte – das Mentale, insbesondere wenn in ihnen kein satanischer Kampf stattfindet, der dem Gesetz des Geistes und der Seele entgegenwirkt. Wenn sie durch den Geist und die Einheit zusammengeführt werden und eins geworden sind, 146 dann erkennen sie direkt und im Wesentlichen die göttlichen und menschlichen Dinge, wie sie von Natur aus sind, erkennen klar die Bedeutung in ihnen und betrachten, soweit möglich, rein die einzige Ursache von allem – die Dreifaltigkeit. 99. Zunächst muss der stille Mensch die folgenden fünf Tugenden als Grundlage für den Aufbau seines stillen Handelns haben: Stille, Enthaltsamkeit, Wachsamkeit, Demut und Geduld. Es gibt drei göttliche Aktivitäten: Psalmodien, Gebet und Lesen, und wenn Sie krank sind, dann Basteln. Die genannten Tugenden umfassen nicht nur alle [anderen], sondern sind auch Teile voneinander. [Der stille Mensch] sollte am Morgen im Gedenken an Gott bleiben, im Gebet und in der Stille des Herzens, und die erste Stunde lang geduldig beten; dann die zweite [Stunde] – lesen, die dritte – singen, die vierte – beten, die fünfte – lesen, die sechste – singen, die siebte – beten, die achte – lesen, die neunte – singen, in der zehnten Stunde sich mit Essen erfrischen, in der elften – bei Bedarf ausruhen und in der zwölften [Stunde] die Vesper singen. So tugendhaft geht er seinen täglichen Weg und gefällt Gott. 100. Wie eine Biene sollte man von allen Tugenden das Nützlichste sammeln. Indem man sie nach und nach annimmt, kann man in der Seele eine riesige Sammlung tugendhafter Manifestationen bilden, aus denen der Honig der Weisheit zur Freude der Seele hervorgeht. 101. Wenn Sie möchten, hören Sie sich an, wie es einfacher ist, die Nachtzeit zu überstehen. Es gibt drei Stufen der nächtlichen Wachsamkeit: für Anfänger, Mittelstufe und Perfektion. Das erste [Gesetz] schreibt vor, die Hälfte der Nacht zu schlafen und die andere Hälfte wach zu bleiben, sei es von Abend bis Mitternacht oder von Mitternacht bis Morgen. Das zweite [Gesetz] schreibt 148 vor, abends ein oder zwei Stunden wach zu bleiben, dann vier Stunden zu schlafen und morgens aufzuwachen und bis etwa sechs Stunden morgens zu singen und zu beten. Die erste Stunde [des Tages] sollte man singen und schweigend sitzen, wie [oben] gesagt wurde. Als nächstes müssen Sie die Reihenfolge der angegebenen Aktivitäten zu jeder Stunde einhalten oder ständig ein kontinuierliches Gebet aufrechterhalten, dessen Gewohnheit das menschliche Leben organisiert. Die dritte [Regel] schließlich besteht darin, die ganze Nacht [im Gebet] zu stehen und wach zu bleiben. 102. Jetzt reden wir über Essen. Etwa ein Pfund Brot reicht für jeden, der sich auf das Kunststück der Stille eingelassen hat. Ungelöster Wein [kann] in zwei Tassen getrunken werden, Wasser in drei, und von den vorhandenen Nahrungsvorräten [ist es zulässig], nicht so viel zu sich zu nehmen, wie die Natur aus Laune verlangt, sondern [muss] mit Selbstbeherrschung 150 genossen werden, die nur die Vorsehung vorsieht. Die beste und verkürzteste Regel, die diejenigen leitet, die richtig leben wollen, besteht darin, aus Taten drei Tugenden zu vollbringen – ich meine Fasten, Wachsamkeit und Gebet –, durch die die zuverlässigste Grundlage aller Tugenden gestärkt wird. 103. Stille erfordert vor allem Glauben, Geduld, Kraft und Stärke, Liebe aus tiefstem Herzen und Hoffnung. Wenn ein Gläubiger, sei es aus gewöhnlicher Nachlässigkeit oder aus einem anderen Grund, hier nicht findet, was er sucht, kann er bei seinem Tod 151 nicht anders, als von der Frucht des Glaubens und der Tat völlig überzeugt zu sein und nicht die Freiheit durch Christus Jesus zu sehen, der die Erlösung und Erlösung unserer Seelen ist, das gottmenschliche Wort. Und der Ungläubige wird in jeder Hinsicht bei seinem Tod verurteilt werden. Allerdings ist er nach dem Wort des Herrn bereits verurteilt (siehe: Markus 16,16), da er 153 dem Vergnügen versklavt ist und Ehre von den Menschen und nicht von Gott sucht. Kann er glauben? (siehe: Johannes 5:44). Ein solcher Mensch scheint zwar den Worten treu zu sein, 154, doch ohne es zu merken, täuscht er sich selbst und hört [einmal] die Worte: „Weil du mich nicht in dein Herz aufgenommen, sondern an deinem Rücken abgelehnt hast, werde ich mich auch von dir abwenden.“ Daher müssen die Gläubigen helle Hoffnung haben und an Gottes Wahrheit glauben, die in allen Schriften bezeugt wird, indem sie seine Schwäche bekennen, um nicht doppelte, unaufhaltsame Verurteilung zu erleiden. 104. Nichts trägt so sehr zur Reue des Herzens und zur Demut der Seele bei wie vernünftige Einsamkeit und vollkommenes Schweigen. Und nichts anderes, was grundsätzlich 157 die Struktur des Schweigens zerstört und ihr die göttliche [Schutz-]Kraft entzieht, sind die folgenden Leidenschaften: Unverschämtheit, Völlerei, Ausschweifung, unterhaltende Fürsorge 158, Stolz und die Herrin der Leidenschaften – Einbildung. Wer sich freiwillig an sie gewöhnt, wird mit der zunehmenden Verdunkelung ihres Wachstums [letztlich] äußerst unsensibel. Und wenn [ein solcher Mensch] sich wieder [von seinen Leidenschaften] befreit 159 und mit Glauben und Eifer den Anfang [der Erlösung] macht, dann wird er wieder empfangen, was er sucht, besonders wenn er es demütig sucht. Die Herrschaft in ihm 160 aufgrund der Nachlässigkeit mindestens einer der genannten Leidenschaften wendet die ganze Schar des Bösen, angeführt von verheerendem Unglauben, gegen ihn und verwüstet seine Seele, die durch dämonische Verwirrung und Lärm wie eine zweite 161 Stadt Babylon wird, so dass die letzte für ihn schlimmer ist als die erste (siehe: Matthäus 12, 45). Dann wird er zum leidenschaftlichen Feind und Ankläger der Schweigenden, der seine Zunge stets gegen sie schärft wie ein Rasiermesser und ein zweischneidiges Schwert. 105. Die Gewässer der Leidenschaften, die das schlammige und unruhige Meer der Stille füllen, können nur auf einem leichten und schnellen Schiff der bedingungslosen Begierde und Enthaltsamkeit überquert werden. Aus Unmäßigkeit und Liebe zu den Dingen erzeugen Ströme von Leidenschaften, die die Erde des Herzens überschwemmen und Fäulnis und Schmutz der Gedanken darauf bringen, Verwirrung im Geist, Dunkelheit in den Gedanken, Last im Körper und machen Seele und Herz sorglos, verdunkelt und taub und berauben sie ihrer natürlichen Stimmung und Gefühle. 106. Nichts trägt mehr zur Entspannung, Sorglosigkeit und zum Wahnsinn der Seele eifriger Asketen bei als die Pflegerin der Leidenschaften – die Selbstliebe. Wenn sie den körperlichen Frieden den Errungenschaften in der Tugend vorzieht und den Geist als fürsorglich ansieht, wenn sie einen nicht freiwillig dazu drängt, [den Körper] durch die mit wenig und leichtem Schweiß verbundenen Anstrengungen zur Erfüllung der Gebote zu erschöpfen, dann macht sie [Selbstliebe] normalerweise die Seele träge, wenn sie dem Weg der Stille folgt, und erzeugt eine starke und unwiderstehliche Entspannung in ihren Aktivitäten. 107. Der beste und wichtigste Arzt für diejenigen, die erschöpft sind (im Halten) der Gebote und fest entschlossen sind, die undurchdringliche Dunkelheit auszuspucken, ist unvernünftiger Gehorsam in allem mit Glauben. Es ist ein lebensspendendes und mehrkomponentiges Heilmittel für diejenigen, die es trinken, und ein Messer, das die Narben von Wunden sofort reinigt. Er zog die Wirkung dieses [Messers] allem anderen vor und schnitt mit Glauben und Einfachheit alle Leidenschaften mit einem Schlag ab. Er erreichte nicht nur das Schweigen, sondern durch Gehorsam erkannte er es bereits, indem er Christus fand, sein Nachahmer und Sklave wurde und sich selbst nannte. 108. Ohne die Organisation von Leben und Handeln im Geiste der Reue ist es unmöglich, die Hitze des Schweigens zu ertragen. Wer weint und über die Schrecken vor und nach dem Tod nachdenkt, bevor sie von selbst eintreten, wird Demut und Geduld haben – diese beiden Grundlagen des Schweigens. Ohne diese [Grundlagen] hat jemand, der ein stilles Leben führt, immer Hochmut als Gegenstück zu seiner Nachlässigkeit. Und durch sie vervielfachen sich sündige Unterhaltung und Versklavung und tauchen uns in Entspannung ein. Daher macht Unmäßigkeit – die Tochter der Nachlässigkeit – den Körper lethargisch und machtlos und den Geist verfinstert und vergröbert. Dann versteckt sich Jesus auch vor der Masse der Gedanken und Überlegungen, die im Bereich des Geistes vorhanden sind. 109. Es ist unmöglich 166, die Qual des Gewissens jetzt oder im nächsten Jahrhundert zu erleben 167 . Dieser [Test] betrifft hauptsächlich diejenigen, denen es hier und da an Liebe und Ruhm 168 [aufgrund gewöhnlicher Sorgen] mangelt. Wie ein grausamer Henker, der die Verantwortlichen auf verschiedene Weise bestraft, erhebt [das Gewissen] immer sozusagen 169 über die despotisch nackten [Opfer] ein scharfes 170 [aus gewöhnlichen Sorgen] Schwert, das heißt Anklage und Empörung. Das Gewissen wird auch Eifersucht genannt, weil es die Gewohnheit hat, Feinde, die Natur des Körpers und die Seele (aus gewöhnlichen Sorgen) zu beeinflussen. Und von anderen wird es „natürlicher Eifer“ genannt, den wir wie ein scharfes Schwert gegen unsere Feinde schärfen sollen. Und wenn [das Gewissen] 172 [aus gewöhnlichen Sorgen] [unsere] Dualität zur Einheit siegreich besiegt, dann ist das Ziel seines Eifers 173 [aus gewöhnlichen Sorgen] die Himmelfahrt zu Gott. Aber wenn die Seele selbst zweien unterworfen ist – ich meine die Sünde und das Fleisch –, dann wird ihr Ende dort [in der Ewigkeit] der gnadenlosen Qual zugewiesen, weil sie sich selbst in die völlige Versklavung ihrer Feinde gebracht hat. Eine Seele, die hier etwas Schändliches begeht, zerstört ihren tugendhaften Zustand, wird exkommuniziert und von Gott entfremdet. 110. Von allen Leidenschaften sind zwei äußerst schwerwiegend und schwierig – Unzucht und Verzweiflung, die die unglückliche Seele beherrschen und sie schwächen. Sie haben gegenseitige Kommunikation und eine enge Verbindung zueinander und sind daher unzerstörbar, unüberwindbar und völlig unbesiegbar. Die erste [verschwenderische Leidenschaft] wächst erfolgreich im Bereich der Wünsche 174 [aus gewöhnlichen Sorgen], enthält aber Material für beide, die von Natur aus untrennbar miteinander verbunden sind [Teile unseres Wesens] – ich spreche von Seele und Körper – und vergießt ihre ganze Süße über alle [körperlichen] Glieder. Die zweite [Leidenschaft der Verzweiflung], die die Oberhand über den vorherrschenden Geist gewinnt, umhüllt die gesamte Seele und den gesamten Körper wie Efeu und macht unsere Natur träge, entspannt und wie durch Lähmung gebrochen. Obwohl [diese beiden Leidenschaften] vor der glückseligen Leidenschaftslosigkeit nicht vollständig unterdrückt werden, werden sie [vorübergehend] entfernt, nachdem die Seele, nachdem sie im Gebet die Kraft des Heiligen Geistes empfangen hat, der ihr Freude, Kraft und tiefen Herzensfrieden verleiht, Stille genießt. [Verschwenderische Leidenschaft] 178 [aus gewöhnlichen Sorgen] ist der Anfang, Herrin, Königin und allumfassende Freude der Freuden. Sein Begleiter ist die Faulheit, die die Generäle des Pharaos zu einem unbesiegbaren Streitwagen erhebt. Durch sie [das heißt durch Unzucht und Verzweiflung] drangen Triebe zu Leidenschaften in das Leben von uns Erbärmlichen ein. 111. Der Beginn des geistigen Gebets ist die Wirkung oder reinigende Kraft des Heiligen Geistes und die geheimnisvolle heilige Wirkung des Geistes, so wie der Beginn der Stille der Rückzug [von gewöhnlichen Sorgen] ist, die Mitte die erleuchtende Kraft und Kontemplation und das Ende die Ekstase und Bewunderung des Geistes gegenüber Gott. 112. Das spirituelle Heiligtum ist eine rationale 180-Grad-Aktion des Geistes, bei der auf mystische Weise heilige Handlungen auf dem spirituellen Altar vollzogen werden, als Zeichen der Verlobung mit Gott und der Teilnahme am Lamm vor zukünftigen, unvorstellbaren Freuden. Das Lamm Gottes auf dem mentalen Altar der Seele zu essen bedeutet nicht nur, [Ihn] zu verstehen und mit Ihm in Gemeinschaft zu sein, sondern auch, sozusagen das Lamm selbst zu sein, nachdem man in der Zukunft Sein Bild angenommen hat. Hier sind nur Worte; dort hoffen wir, die eigentlichen Gegenstände der Sakramente zu empfangen. 113. Für Anfänger ist das Gebet wie ein Feuer der Freude, das vom Herzen ausstrahlt, und für Vollkommene ist es wie ein gnädiges Licht, das [in der Seele] wirkt. Oder noch einmal: Das Gebet ist die Predigt der Apostel, die Tat des Glaubens, oder noch besser, der unmittelbare Glaube, die Standhaftigkeit derer, die hoffen, manifestierte Liebe, Engelsbewegung, die Kraft der Körperlosen, ihre Arbeit und Freude, das Evangelium Gottes, die Botschaft des Herzens, die Hoffnung auf Erlösung, das Zeichen der Heiligung, das Symbol der Heiligkeit, die Erkenntnis Gottes, die Offenbarung der Taufe, die Reinigung des Taufbeckens 181, die Verlobung des Heiligen Geistes, die Freude Jesu, die Freude der Seele, Barmherzigkeit Gottes, das Zeichen der Versöhnung, das Siegel Christi, der Strahl der vernünftigen Sonne, der Morgenstern der Herzen, die Bekräftigung des Christentums, die Offenbarung der Versöhnung Gottes, die Gnade Gottes, die Weisheit Gottes oder besser, der Anfang der Weisheit an sich, Gottes Erscheinung, der Beruf der Mönche, die Lebensweise der Schweigenden, der Grund für das Schweigen, ein Zeichen der engelhaften Lebensordnung. Und um es viel zu sagen: Das Gebet ist Gott, der alles in allem wirkt, denn es gibt ein Wirken des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes, der alles in Christus Jesus wirkt. 114. Wenn Moses nicht den Stab der Macht von Gott erhalten hätte, wäre er für den Pharao kein Gott geworden und hätte weder ihn noch Ägypten besiegt. Und wenn der Geist nicht die Kraft des Gebets in der Hand hat, wird er nicht in der Lage sein, die Sünde und die Kräfte zu brechen, die ihm widersprechen. 115. Diejenigen, die ohne Demut reden oder etwas tun, sind wie diejenigen, die im Winter oder ohne Zement ein Haus bauen. Demut durch Erfahrung und Vernunft zu finden und zu begreifen, ist das [Glück] von sehr wenigen. Diejenigen, die über ihn reden, sind wie diejenigen, die den Abgrund messen. Wir Blinden, die ein jugendliches Verständnis für dieses große Licht haben, werden wenig sagen. Zu wahrer Demut gehört weder eine demütige Rede noch ein demütiges Auftreten, sie zwingt einen nicht dazu, demütig zu denken, noch macht man sich in der Demut Vorwürfe. Obwohl [alle] diese Zeichen und Bilder der Demut gewissermaßen ihre Varianten sind, ist Demut selbst Gnade und ein Geschenk von oben. Es gibt, wie die Väter sagen, zwei Demutsweisen: a) sich selbst als den Niedrigsten von allen zu betrachten und b) seine guten Taten Gott zuzuschreiben. Das erste ist der Anfang, das zweite das Ende [der Demut]. Diejenigen, die danach suchen, sollten sich drei solcher [Reflexionsobjekte] bewusst sein und sie im Auge behalten: 1) dass sie sündiger sind als alle Menschen, 2) abscheulicher als die gesamte Schöpfung, da sie ihrer Natur widersprechen, und 3) elender als Dämonen, da sie dämonische Sklaven sind. [Der Demütige] sollte Folgendes sagen: „Kenne ich genau die Sünden der Menschen, was sie sind und wie viele es gibt? Sind sie größer oder gleich meinen Sünden? Aufgrund der Unwissenheit werden wir, die Seele, uns für niedriger halten als alle Menschen, wie die Erde und der Staub unter ihren Füßen.“ 183 Und wie kann ich mich nicht für das abscheulichste aller Geschöpfe halten, wenn sie ihrer Natur entsprechen, mit der sie geboren wurden, ich aber durch unermessliche Sünden von der Natur abgewichen bin? Wahrlich, Tiere und Vieh sind reiner als ich, ein Sünder. Deshalb bin ich, der ich mich in die Hölle stürzte und vor dem Tod darin liege, niedriger als alle anderen. Und wer weiß und fühlt nicht, dass ein Sünder noch niederträchtiger ist als Dämonen, da ihr Sklave, Novize und Erbe der Dunkelheit immer noch hier bei ihnen ist?! Tatsächlich ist er, der Unglückliche, bitterer als die Dämonen und wird, von ihnen kontrolliert, darunter leiden und mit ihnen den Abgrund erben. Wohnen vor dem Tod in der Erde, der Hölle und dem Abgrund! Wie kannst du es wagen, dich selbst als gerecht zu bezeichnen, nachdem du dich durch böse Taten in einen Sünder, einen bösen Menschen und einen Dämon verwandelt hast? Wehe deiner Täuschung und Täuschung, du von Dämonen besessener, schmutziger Hund, der dafür ins Feuer und in die Dunkelheit geschickt wurde!“ 116. Die vom Geist gegebene Weisheit ist nach Ansicht der Theologen die Kraft des intelligenten, reinen, engelhaften Gebets, dessen Zeichen der Geist ist, der während des Gebets kein Bild sieht und mit dem sinnlichen Auge weder sich selbst [d. 117. Es gibt sieben sich gegenseitig einschließende und wechselseitig erzeugte, aber unterschiedliche Wege, die die von Gott herabgesandte Demut leiten und leiten: Schweigen, Demut, Demut, demütige Kleidung, Selbsterniedrigung, Reue des Geistes und sich [überall] in die letzteren einordnen. Vernünftiges Schweigen führt zu Demut. Drei Arten von Demut ergeben sich aus der Demut des Geistes: bescheidene Aussprache, Demut und Armut in der Kleidung und ständige Selbstvorwürfe. Diese drei Bilder [der Demut] führen zu 185 Reue, die durch das Zulassen von Prüfungen entsteht und durch 186 Dämonen als Strafe und Demut der Vorsehung bezeichnet wird. Reue [allein] stellt die Seele [in ihren Gefühlen] leicht niedriger als alle anderen und vor allem als unterwürfig gegenüber allen anderen dar. Diese beiden Typen bringen vollkommene und von Gott gegebene Demut mit sich, die als Stärke und Vollkommenheit aller Tugenden bezeichnet wird. Es schreibt seine Korrektur Gott zu. Das erste [Bild der Demut] ist also die Stille, aus der Demut entsteht. Dies führt zu drei Arten von Demut; drei bilden eins 188 – vernichtend. Reue bringt den siebten Typus hervor, oder das Bild der ersten Demut, die allen untergeordnet ist und die als Vorsehung bezeichnet wird. Die Demut der Vorsehung bringt [in die Seele] vollkommene, wahre, unvorstellbare Demut, die Gott gesandt hat. Die erste [das heißt die Demut der Vorsehung] entsteht unter solchen Bedingungen. Wenn ein Mensch, sich selbst überlassen, [moralisch] besiegt, versklavt wird und die Herrschaft aller Leidenschaften und Gedanken über sich selbst erfährt, dann kann er, da er weder von der Wirtschaft noch von Gott und überhaupt von niemandem Hilfe findet und fast in Verzweiflung gerät, von überall unterdrückt und nicht niedergeschlagen werden. Er hält sich für den Niedrigsten von allen und den letzten Sklaven 190, schlimmer als die Dämonen selbst, als von ihnen besiegt und ihrer Tyrannei unterworfen. Das ist Demut der Vorsehung. Danach 191 gibt Gott von oben die zweite – die höchste – Demut, die die göttliche Kraft darstellt, die in allem wirkt und alles hervorbringt. Dank ihr vollbringt der Mensch, der sich immer als Instrument der göttlichen Macht sieht, mit seiner Hilfe erstaunliche göttliche Taten. 118. Da wir jetzt infolge vieler Versuchungen eine tyrannische Vorherrschaft der Leidenschaften haben, ist es unmöglich, in unserer Rasse die Betrachtung des wesentlichen spirituellen Lichts, den träumerischen Geist und die unabgelenkte, wahre Tat des Gebets zu finden, die immer aus den Tiefen des Herzens fließt, die Auferstehung und das Streben der Seele in den Himmel, ihr göttliches Erstaunen und ihre völlige Bewunderung, ein vollständiges spirituelles Auftauchen aus diesen Gefühlen des Denkens, Abstraktion von den eigenen Geisteskräften, engelhafte spirituelle Bewegung entlang der Welle Gottes, gerichtet auf das Grenzenlose und Unfassbare. Normalerweise träumt der Geist eher nicht von unwichtigen Objekten, sondern vorzeitig von [bedeutenden] Dingen. Dadurch, dass er die kleine gute Gabe, die er von Gott erhalten hat, zerstört, wird er völlig tot. Deshalb sollte man mit sorgfältiger Überlegung und nicht voreilig nach dem Vorübergehenden suchen und sich nicht von dem, was in seinen Händen liegt, abwenden und von etwas anderem träumen. Von Natur aus ist es für den Geist nicht schwierig, träumerische Vorstellungen über das oben Gesagte zu konstruieren und sich 194 davon vorzustellen, was noch nicht erreicht wurde. Aus diesem Grund besteht große Angst, dass ein solcher [Träumer] den ihm gegebenen spirituellen Schatz nicht verliert und, getäuscht, nicht den Verstand verliert und sich von einem stillen Menschen in einen müßigen Träumer verwandelt. 119. Gnade ist nicht nur Glaube, sondern auch wirksames Gebet. Sie [die Gnade], die der Geist durch die Liebe verdient, zeigt deutlich den wahren Glauben, der das Leben Jesu hat. Wer den Glauben nicht in sich wirken sieht, hat den entgegengesetzten Glauben erworben – tot und leblos. Man soll ihn nicht einmal als Gläubigen bezeichnen, der nur an ein unbewiesenes Wort glaubt, aber keinen Glauben an den Geist und an die Erfüllung der Gebote hat. Man muss also den Glauben durch den Erfolg in [guten] Taten beweisen oder ihn im Licht leuchten und wirken lassen, wie der göttliche Apostel sagt: „Zeige mir deinen Glauben ohne deine Werke, und ich werde dir meinen Glauben aus meinen Werken zeigen“ (Jakobus 2,18), wobei er hier betont, dass der von Gnade erfüllte Glaube durch Werke gemäß den Geboten offenbart wird, so wie die Gebote erfüllt werden und durch den Glauben an die Gnade leuchten. Der Glaube ist die Wurzel der Gebote, oder besser gesagt, die Quelle, die sie bewässert, damit sie wachsen. Es spaltet sich in Beichte und Gnade und bleibt von Natur aus unteilbar. 120. Die kleine und zusammen die große und kürzeste Anfängerleiter ist mit 199 fünf Stufen ausgestattet, die zur Vollkommenheit führen: Die erste [Stufe] ist Verzicht [auf die Welt], die zweite ist Unterwerfung [unter klösterliche Vorschriften], die dritte ist Gehorsam [im Leben], die vierte ist Demut, die fünfte ist Liebe, die Gott ist. Der Verzicht auf die Hölle erhebt die [moralisch] Lügner und Versklavten und befreit [von der Macht der] Materie. Die Unterwerfung findet Christus und dient ihm, wie er sagte: „Wer mir dient, der folge mir nach.“ und wo ich bin, da wird auch mein Diener sein (Johannes 12:26). Wo ist Christus? [Im Himmel] sitzt zur Rechten des Vaters. Der Diener muss dort sein, wo derjenige ist, dem er dient. [Erinnere dich daran], der seinen Fuß [auf die erste Stufe] in Richtung Aufstieg setzt. Manchmal jedoch folgt jemand bereits Christus und verbessert sich, bevor er auf diese Weise aufsteigt. Der Gehorsam, der ganz nach den Geboten handelt, baut aus verschiedenen Tugenden eine Leiter und platziert sie als Stufen in der Seele. Wenn man den Gehorsamen von dieser [Leiter] herabführt, trägt ihn die erhebende Demut hinauf – in den Himmel, überführt ihn zur Königin der Tugenden – der Liebe und führt ihn zu Christus und präsentiert ihn. So leicht steigt ein echter Anfänger über eine kurze Leiter in den Himmel auf. 121. Zu den königlichen Palästen im Himmel 201 gibt es keinen anderen kürzesten Weg über die kleine Leiter der Tugenden als [den Weg], die fünf dem Gehorsam entgegengesetzten Leidenschaften zu zerstören, nämlich Ungehorsam, Widerspruch, Maßlosigkeit, Selbstrechtfertigung und verhängnisvolle Einbildung. Sie sind Mitglieder und Teile eines rebellischen Dämons, der seine unehelichen Kinder 202 von den Novizen aufnimmt und sie in den Abgrund zur Schlange schickt. Ungehorsam ist der Mund der Hölle, Widerspruch ist seine schwertscharfe Zunge, Nachsicht ist seine geschärften Zähne, Selbstrechtfertigung ist sein Kehlkopf, auf die Hölle verweisende Einbildung ist der Atem seines allesfressenden Mutterleibs. Wer aber den ersten durch Gehorsam besiegt, vernichtet den Rest mit einem Schlag und steigt mit einem Grad [der Tugenden] schnell in den Himmel auf. Ein wirklich unbeschreibliches und unfassbares Wunder! Und unser philanthropischer Herr hat es geschafft. [Von nun an] kann man durch eine Tugend oder, noch besser, ein Gebot sofort in den Himmel aufsteigen, so wie wir durch einen Ungehorsam gefallen sind und in die Hölle geworfen werden. 122. Der Mensch ist sozusagen eine besondere Doppelwelt und wird nach dem göttlichen Apostel neu genannt. Wer, so heißt es, in Christus ist, ist eine neue Schöpfung (2. Kor. 5,17). Der Mensch ist berufen und existiert aufgrund der Tugend als Himmel, Erde und alles. Für ihn ist, wie der Theologe feststellt, alles gesagt und jedes Geheimnis erfüllt. Da sich unser Kampf darüber hinaus nach dem apostolischen Wort nicht gegen Fleisch und Blut richtet, sondern gegen die Fürstentümer, Mächte der Finsternis dieses Zeitalters und gegen die himmlischen Geister der Bosheit des Fürsten der Lüfte (Eph. 6,12), dann muss es demnach in der Natur unserer geistlichen Kräfte, wie in einer anderen großen Welt, unsere heimlichen Gegner geben. Und tatsächlich, gegen die drei [Kräfte der Seele] greifen die drei Fürsten [der Bosheit] an und stellen sich den Asketen entgegen. Wer [von ihnen] in was Fortschritte macht und woran arbeitet, hat dabei Schwierigkeiten. Die Schlange, der Fürst des Abgrunds, geht militärisch gegen diejenigen vor, die auf das Herz achten, da sie [die Grundlage] ihrer Macht auf den leidenschaftlichen Lenden (siehe: Hiob 40, 11) und dem Nabel 204 hat. Durch den üppigen Riesen des Vergessens wirft er sengende Wolken feuriger Pfeile auf sie und dringt sozusagen in ein Meer grenzenloser Lust ein, dringt darin ein, bewegt es, schäumt es auf, bringt es zum Kochen und entzündet [die Versuchten], sich zu vermischen, überflutet sie mit Strömen von Freuden und überwältigt sie damit bis zur Unersättlichkeit. Der Fürst dieser Welt attackiert diejenigen, die nach aktiver Tugend streben, als Unterstützer des Kampfes gegen die reizbare Gewalt. Mit den Reizen aller Arten von Leidenschaften, durch den Giganten der Nachlässigkeit, führt er listig [Krieg] mit reizbarer Gewalt, als wäre er in einer anderen Welt – an einem Ort der Spektakel oder einer Arena. Er siegt immer oder wird von denen besiegt, die sich ihm mutig widersetzen, und bereitet ihnen entweder Kronen oder Schande im Angesicht der Engel vor. Er richtet seine Regimenter auf sie und kämpft [wachsam] gegen sie. Der Luftprinz bewundert diejenigen, die seinen Geist mit Kontemplation beschäftigen und ihnen das Fantastische bieten, während er sich mit listigen Luftgeistern den denkenden und mentalen Teilen der Seele nähert. Durch den Riesen der Unvernunft verdunkelt er den hohen Geist mit Empörung, wie ein anderer – mentaler – Himmel, indem er fälschlicherweise neblige Bilder und Transformationen von Geistern präsentiert und mit gespenstischen Blitzen, Donner, Sturm und Krachen Angst einflößt. Offensichtlich stellt sich jeder der drei Fürsten, der mit der entsprechenden Kraft [der dreiteiligen Seele] kämpft, dagegen. Und wer auch immer [der Dämonen] mit welchem ​​Teil [der Seele] kämpft, konkurriert mit diesem Teil. 123. Und sie [die Geister des Bösen] waren einst Geister, aber nachdem sie von dieser Immaterialität und Subtilität abgefallen waren, erlangte jeder von ihnen eine gewisse materielle Grobheit und wurde entsprechend der Reihenfolge oder Eigenschaft des Handelns konkretisiert, von der sie ihre Eigenschaften erhielten. Da Dämonen 206, wie Menschen, der engelhaften Glückseligkeit 207 beraubt waren, [die Fähigkeit] verloren, das Göttliche zu genießen, begannen sie, wie wir, Süße in irdischen Dingen zu erfahren und wurden aufgrund einer Tendenz zu materiellen 208 Leidenschaften irgendwie materiell. Und man sollte sich darüber nicht wundern, angesichts der Tatsache, dass unsere vernünftige und denkende Seele, die nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde, Gott vergessen hat, durch den Genuss materieller Angelegenheiten bestialisch, gefühllos und fast wahnsinnig geworden ist, denn normalerweise verwandelt Geschicklichkeit die Natur und ändert ihre Handlungen gemäß der freien Entscheidung des Willens. Einige der [bösen] Geister sind bis zu einem gewissen Grad materiell, abscheulich, ungezügelt, üppig, rachsüchtig und werden, wie einige fleischfressende Tiere, von materiellem Vergnügen und Vergnügen angezogen. Wie Hunde Blut, so zeigen sie ihre Liebe zum Schmecken von Fäulnis zusammen mit [anderen] Lebewesen. Ihr Fleisch, ihr Vergnügen und ihre Behausung sind materiell und grob. Andere [Dämonen] sind zügellos und anfällig für fleischliche Leidenschaften, wie Blutegel, Frösche und Schlangen im Sumpfwasser. Manchmal verwandeln sie sich in Fische, folgen dem ätzenden Vergnügen der Ausschweifung, als würden sie es experimentell erleben, und schwimmen in einem Meer des Rausches. Da sie, wie sie sagen, von Natur aus faul und verwöhnt sind, freuen sich [diese Dämonen] über die verwöhnende Wirkung unvernünftiger Freuden und erwecken in der Seele immer Wellen von Gedanken, unreinen Träumen, Sorgen und Stürmen. [Einige Dämonen] sind wie luftige Geister leicht und subtil. Sie lenken die Seele von der Kontemplation ab, erfüllen sie mit schwülen Winden und Träumen, und um die Seele zu verführen, verwandeln sie sich fälschlicherweise in Vögel oder Engel. Indem sie die Ansichten bestimmter bekannter Objekte in das [menschliche] Gedächtnis einprägen, verändern und verdrehen sie alle spirituelle Kontemplation, insbesondere jene [Asketen], die mit ihnen vor der Reinigung und dem spirituellen Denken kämpfen. Es gibt nichts Spirituelles, in was auch immer [Dämonen] sich heimlich in der Vorstellung verwandeln. Im Gegensatz zum inneren [menschlichen] Zustand wappnen sie sich im Maß der moralischen Höhe und legen in die Seelen, was ihnen zugefügt wird, nämlich Charme statt Wahrheit, phantastische Bilder statt Betrachtung. Die Heilige Schrift bezeugt dies deutlich, indem sie sagt, dass die Geister des Bösen in Form von Tieren des Feldes, Vögeln des Himmels und Reptilien der Erde offenbar werden (siehe: Hos 2,18). 124. Empörung über Leidenschaften und fleischlicher Krieg gegen die Seele kommen unter uns in fünf Formen vor: Manchmal wird das Bestehende vom Fleisch missbraucht; manchmal strebt sie nach unnatürlichen Handlungen, als wären sie charakteristisch für die Natur; manchmal wenden sie sich, nachdem sie sich mit Dämonen gut angefreundet haben, gegen die Seele. Es kommt vor, dass die Seele selbst Unordnung zulässt, als ob sie sich über Leidenschaften definiert hätte. Schließlich entsteht auch ein Kampf aus dem Neid der Dämonen, dem wir aus Demut widerstehen dürfen, wenn sie mit allen oben genannten Methoden das [verlockende] Ziel nicht erreichen. 125. Die Hauptursachen des spirituellen Krieges, die uns von allem und durch alles erscheinen, sind drei: Sucht, Missbrauch vorhandener Dinge und, vermutlich, Neid und der Kampf der Dämonen. Die üppige Erregung und die Wiederherstellung des Fleisches zur Seele und der Seele zum Fleisch haben in puncto Geschick und Manifestation denselben Charakter wie die [Rebellion] der Leidenschaften des Fleisches gegen die Seele und der tapfere Kampf der Seele gegen das Fleisch. Unser Feind selbst beginnt schamlos, manchmal unerwartet und ohne Grund, mutig gegen uns zu kämpfen. Lass den blutrünstigen Blutegel nicht, mein Freund, Blut aus den Arterien trinken, denn er kann niemals Blut erbrechen. Lass nicht zu, dass die Schlange und der Drache vom Staub gesättigt werden, sonst wirst du den Stolz des Löwen und der Schlange leicht zermalmen. Seufze, bis du, nachdem du irdische Dinge beiseite gelegt hast, Zuflucht in der höchsten Wohnung suchst und dich in das Bild von Jesus Christus verwandelst, der dich erschaffen hat. 126. Das wirklich vollkommene Fleisch und die verkörperte Selbstliebe sind diejenigen, die immer dem Vergnügen und der Liebe zur Herrlichkeit versklavt sind. Neid breitete sich in ihnen aus. Erschöpft von der Schadenfreude und überwältigt von der Trauer über das Glück ihres Nächsten, verleumden sie das Gute in ihm als ein böses und tatsächliches Produkt der Täuschung, sie akzeptieren nicht und glauben nicht an das, was aus dem Geist ist, und aus Mangel an Glauben sind sie nicht in der Lage, Gott zu sehen oder zu erkennen. Solche werden in ihrer Blindheit und ihrem Mangel an Glauben dort zu Recht hören: „Ich kenne dich nicht“ (Matthäus 25,12). Aber der Gläubige, der [nach der Erlösung] fragt, muss entweder zuhörend an das glauben, was er nicht weiß, oder studieren, was er glaubt, und diejenigen, die [die Predigt] annehmen, mit dem, was er [die Predigt] gelernt hat, mit Glauben unterweisen und so ihr Talent ohne Neid steigern.“ Wenn jemand nicht an das glaubt, was er nicht weiß, und das Unverständliche verunglimpft oder lehrt, was er selbst nicht studiert hat, indem er diejenigen verleumdet, die Lehren aus Erfahrung lehren, wird er als Strafe seinen vollen Anteil mit denen erhalten, die bittere Galle geerbt haben. 127. Nach Ansicht der wahrhaft Weisen ist ein Redner jemand, der sich durch Allgemeinwissen 215 kurzzeitig mit bestehenden Dingen befasst. Er trennt und verbindet sie wie einen Körper und zeigt, dass sie in Unterschiedlichkeit und Identität gleichwertig sind. Oder noch einmal: Der Redner, zu Recht solide 217 genannt, ist eine wahrhaft spirituelle [Person], die als Lehrer der Beredsamkeit mit den häufig verwendeten Worten einer artikulierten Stimme fünf verschiedene allgemeine und kumulative Eigenschaften der Dinge trennt und vereint, vereint durch das menschgewordene Wort. Nachdem er sie alle verstanden hat, offenbart er sie anderen nicht nur mit einem rein demonstrativen Wort, sondern er kann, nach dem Ausdruck äußerer Lehrer, sogar andere mit den ihm im Geiste offenbarten Betrachtungen aufklären. Ein wahrer Philosoph ist jemand, der aus der [Beobachtung] eines Objekts dessen Ursache versteht oder aus der Ursache zur Erkenntnis existierender Dinge durch ihre für den Geist unverständliche Einheit und seinen unmittelbaren Glauben gelangt; der Göttliche Dinge nicht nur weiß, sondern auch erlebt. Ein wahrer Philosoph ist außerdem jemand, der einen aktiven, kontemplativen und unterwürfigen Geist hat. Ein ausgezeichneter philosophischer Geist ist charakteristisch für denjenigen, der Erfolge in der moralischen, natürlichen und göttlichen Philosophie gezeigt hat, insbesondere in der Liebe zu Gott, und [der] aus der Moralphilosophie von Gott über die Angelegenheiten Gottes gelehrt wird, aus der Naturphilosophie – Reden über die Natur, aus der göttlichen Philosophie – Kontemplation und die unbestreitbare Wahrheit von 218 Dogmen. Darüber hinaus ist das Göttliche des Göttlichen der Redner, der wahrhaft existierende Dinge von existierenden und nichtexistierenden Dingen trennt, die Eigenschaften dieser Dinge aus diesen erklärt und durch göttliche Inspiration die Eigenschaften dieser auf der Grundlage dieser erkennt. Er [der Sprecher] erkennt das Geistige und Unsichtbare aus dem Sinnlichen und Sichtbaren und die Sinnliche und Sichtbare aus dem Unsichtbaren und Übersinnlichen, weil das Sichtbare das Abbild des Unsichtbaren und das Unsichtbare der Prototyp des Sichtbaren ist. Jemand sagt, dass uns Bilder von unvorstellbaren Dingen und Arten von ungeformten Dingen präsentiert werden, damit diese [bildliche Welt] durch diese [unvorstellbare] und diese durch diese geistig offenbart werden kann und [damit] wir [beide Welten] zusammen oder ineinander deutlich sehen und sie mit dem Wort der Wahrheit erklären können. Der Redner präsentiert Wissen, das wie die Sonne scheint, nicht mit geheimnisvollen und allegorischen Worten, sondern durch [sein] spirituelles Wissen und seine Kraft. Mit größter Ausdruckskraft interpretiert und zeigt er die Eigenschaften beider Welten, da die eine als unser Führer dient, die andere als ewige göttliche Heimat, offensichtlich für uns vorbereitet. Der göttliche Philosoph ist derjenige, der durch Aktivität und Kontemplation, direkt mit Gott verbunden, sein Freund wurde und als solcher bezeichnet wird, weil er sich mit der ursprünglichen 220, kreativen und wahren Weisheit befreundet hat und sie über alle andere Freundschaft, Weisheit und Wissen liebt. Ein Philologe und kein perfekter Philosoph (obwohl ihm der Ruhm heimlich den Namen Philosophen gab, wie der große Gregor sagt), ist jemand, der die Weisheit [der Struktur] der Schöpfungen Gottes liebt und studiert, aber nach dem, was am Ende dieser [Schöpfung] gesagt wurde, übt er diese Weisheit nicht umsonst aus, [nicht] um des Lobes und der menschlichen Ehre willen, um nicht die Materie, sondern die natürliche Weisheit Gottes zu lieben. Ein Schriftgelehrter besteht aus jemandem, der die Dinge im Zusammenhang mit dem Reich Gottes studiert hat, sich aktiv mit der Betrachtung Gottes beschäftigt und schweigt, der aus dem Schatz seines Herzens Neues und Altes, das heißt evangelisches und prophetisches, [Lehre], Neues Testament und Altes Testament, theoretisches 222 und aktives oder juristisches und apostolisches hervorbringt. Der Schreiber verbreitet diese neuen und alten Geheimnisse, nachdem er sie durch ein gottgefälliges Leben gelernt hat. Ein Schreiber ist also ganz praktisch veranlagt und übt körperliche Aktivitäten aus. Der göttliche Sprecher ist derjenige, der von Natur aus eine Mittelstellung zwischen Wissen und den Eigenschaften der Dinge einnimmt und alles durch die trennende Kraft des Wortes spirituell beweist. Schließlich ist der wahre Philosoph derjenige, der in sich klar und direkt eine übernatürliche Verbindung mit Gott hat. 128. Ohne den Geist sind diejenigen, die schreiben, sprechen und beabsichtigen, die Kirche aufzubauen, seelisch und haben keinen Geist (siehe: Judas 1:19), wie der göttliche Apostel irgendwo sagte. Sie 223 fallen unter den Fluch dessen, der behauptete: „Wehe den Weisen vor sich selbst und dem Verstand vor sich selbst“ (siehe: Jes. 5,21). Und sie reden aus sich selbst, und nicht der Geist Gottes spricht in ihnen nach dem Wort des Herrn (siehe: Matthäus 10,20). Diejenigen, die vor der Reinigung aus ihren eigenen Gedanken predigen, werden vom Geist der Einbildung in die Irre geführt. Im Gleichnis heißt es dazu: „Ich sah einen Mann, der dachte, er sei weise. Aber ein Narr hat mehr Hoffnung als er“ (siehe: Sprüche 26:12). Und die Weisheit hinterlässt uns auch: Träume nicht von dir selbst (Röm. 12,16). Selbst vom Geist erfüllt, erklärt der göttliche Apostel: „Wir selbst konnten nichts von uns denken, aber unsere Fähigkeit kommt von Gott“ (2. Korinther 3,5). Und noch einmal: „Wir reden wie von Gott in der Gegenwart Gottes in Christus“ (siehe: 2 Kor 12,19). Die Worte der oben genannten 224 [stolzen Menschen] sind unangenehm und unscheinbar, weil sie sie aussprechen, nicht aus der lebendigen Quelle des Geistes, sondern aus ihren Herzen als eine Art schlammiger Sumpf, der die Schlangen, Blutegel und Frösche fleischlicher Leidenschaften, Arroganz und Maßlosigkeit nährt. Das Wasser ihres Wissens ist stinkend, trüb und lauwarm, und diejenigen, die es trinken, wenden sich von ihm ab und verspüren Schwindel, Ekel und Übelkeit. 129. „Wir sind der Leib Christi“, sagt der göttliche Apostel, „und wir sind einzelne Glieder“ (siehe: 1. Korinther 12:27). Und noch einmal: Ein Leib und ein Geist (Eph. 4,4), wie sie genannt werden. So wie ein Körper ohne Geist tot und gefühllos ist, so wird jemand, der sich durch Leidenschaften getötet hat, weil er die Gebote der Taufe vernachlässigt hat, dem Wirken [der Gnade] fremd und vom Heiligen Geist und der Gnade Christi nicht erleuchtet. Aufgrund des Glaubens und der Wiedergeburt hat er einen Geist, aber [der Geist] in ihm ist aufgrund seiner spirituellen Abtötung bewegungslos und untätig. [Ein Mensch] hat eine Seele, aber viele Glieder des Körpers. Und sie besitzt alle, gibt ihnen Leben und bewegt diejenigen, die fähig sind, das Leben anzunehmen. Die Mitglieder, die aufgrund einer zufälligen Krankheit ausgetrocknet sind, sind zwar leblos und gefühllos, wie tot und bewegungslos, obwohl sie sie bei sich behält. So belebt der Geist Christi, der völlig in allen unverbundenen Gliedern Christi wohnt und wirkt, diejenigen von ihnen wieder, die in der Lage sind, am [gnädigen] Leben teilzuhaben, und behält sie durch die Schwäche derer, die von Ihm getrennt sind, auf menschliche Weise als ihre eigenen Glieder. Deshalb nimmt jeder Gläubige durch den Glauben an der Sohnschaft des Heiligen Geistes teil, bleibt aber ohne Sein Handeln und unerleuchtet, da er aufgrund von Nachlässigkeit und Unglauben das Licht und Leben Jesu verloren hat. Und trotz der Tatsache, dass jedes treue Mitglied Christi den Geist Christi hat, bleiben andere von der Wirkung und Bewegung der Gnade unbelebt und unfähig, sie zu empfangen. 130. Wir bekräftigen, dass es acht Hauptobjekte der Kontemplation gibt: Das erste ist Gott, der formlose, anfangslose, ungeschaffene, die Ursache von allem, die dreieinige und alles essentielle Gottheit; das zweite ist die Ordnung und Struktur [des Lebens] intelligenter Kräfte; drittens – Anordnung des Bestehenden; der vierte ist der wirtschaftliche Abstieg des Wortes; fünftens – allgemeine Auferstehung; sechstens – das schreckliche zweite Kommen Christi; die siebte ist ewige Qual; Achtes – Königreich des Himmels. Die vier [ersten Objekte der Kontemplation] sind Vergangenheit und haben bereits stattgefunden, und die vier [letzten] liegen in der Zukunft und sind noch nicht realisiert. Sie alle werden klar betrachtet und sind [in Erinnerung] für diejenigen, die mit Hilfe der Gnade eine vollständige Reinigung des Geistes erlangt haben. Wer sich ihnen ohne Licht [Gnade] nähert, soll wissen, dass er fantastische Bilder und keine Kontemplationen konstruiert, sich selbst betrügt und von einem verträumten Geist getäuscht wird. 131. Hier muss, wenn möglich, über den Charme gesprochen werden, da er aufgrund des Reichtums 228 und der Vielfalt seiner Intrigen und Hinterhalte für viele nicht leicht zu erkennen und nahezu unverständlich ist. Man sagt, Charme gibt es in zwei Formen, oder besser gesagt, er kommt 229 vor und spiegelt sich in Bezug auf die Träume und Handlungen [der Menschen] wider, obwohl er seinen Ursprung und seinen Grund allein im Stolz hat. Die erste Art [von Charme] ist der Beginn der zweiten, und die zweite ist der Beginn der dritten oder Raserei. Der Beginn der phantastischen Kontemplation ist die Einbildung, die die Darstellung des Göttlichen unter einem bestimmten Bild bestimmt. Überheblichkeit folgt dem Charme und führt zu Wahnvorstellungen aufgrund von Tagträumen. Der verträumte Charme führt zur Blasphemie und erzeugt danach durch außergewöhnliche Zeichen im Wachzustand Schüchternheit, die man Zittern und Verwirrung der Seele nennt. So folgt nach übermäßigem Stolz Täuschung, nach Charme Gotteslästerung, nach Gotteslästerung Schüchternheit, nach Schüchternheit Zittern und nach Zittern eine unnatürliche Raserei des Geistes. Dies ist das erste Bild der Freuden der Träume. Die zweite Art von Zauber in Bezug auf Handlungen ist diese. Es hat seinen Ursprung in der Wollust, die normalerweise aus natürlicher, fleischlicher Leidenschaft entsteht. Aus der Wollust entsteht ein ungezügelter Drang zur unaussprechlichen Unmoral. Nachdem er die gesamte Natur entzündet und den souveränen Geist durch die Verbindung mit imaginären Götzen verdunkelt hat, versetzt er ihn in Raserei und macht ihn, berauscht von seinem entzündlichen Einfluss, wahnsinnig. [Dann versucht der Zauberer], falsche Prophezeiungen vorherzusagen, verkündet prophetisch die Visionen einiger Heiliger und ihre durch ihn offenbarten Reden und verändert, berauscht von der Erregung der Leidenschaft, seinen Charakter, wie ein besessener Dämon 230. Laien, die von Wahnvorstellungen getäuscht werden, nennen sie heilige Narren. [Die Zauberer] lassen sich in den Kirchen bestimmter Heiliger nieder und verkünden den Menschen etwas, weil sie von Dämonen besessen, beeinflusst und gequält werden. [Solche Personen] sollten im wahrsten Sinne des Wortes als von Zaubersprüchen besessen, verführt und versklavt bezeichnet werden und nicht als Propheten, die Gegenwart und Zukunft prophezeien. Der Dämon der Ausschweifung selbst, der ihren Geist mit einem üppigen Feuer verdunkelt hat, versetzt sie in Raserei, indem er ihnen träumerisch einige Heilige zeigt, Visionen präsentiert und verschiedene Gespräche führt. Aber es kommt vor, dass die Dämonen selbst zu ihnen kommen, sie mit Angst unterdrücken und sie, nachdem sie sie dem Joch Satans unterworfen haben, 232 gewaltsam zu sündigen Taten bewegen, um sie bis zum Ende als Gefangene und Sklaven zu halten, die zur Qual bestimmt sind. 132. Sie müssen wissen, dass Wahnvorstellungen drei Hauptgründe haben, warum sie bei Menschen entstehen: Stolz, dämonischer Neid und strafende Nachsicht. Die Gründe für diese [Gründe der Täuschung] sind folgende: Stolz – Frivolität, Neid – Besserung, strafende Nachsicht – sündiges Leben. Der Wahn von Neid und stolzer Selbstgefälligkeit heilt schnell, besonders wenn jemand sich demütigt. Aber Gott lässt manchmal Freuden in Form von Bestrafung oder Versorgung Satans zu, damit die Sünde bis zum Tod andauert. Es kommt vor, dass unschuldige Menschen Leiden überlassen werden, um sie zu retten. Sie sollten wissen, was der Dämon der Einbildung selbst [manchmal] denen voraussagt, die nicht genau auf ihr Herz achten. 133. Alle frommen Könige und Priester werden wirklich in der neuen Gnade gesalbt 233, so wie die Alten einst transformativ waren. Letztere waren Prototypen für unsere Wahrheit und nicht teilweise 234, sondern alle haben uns alle vorhergesehen, weil unser Königreich und unser Priestertum mit diesen [Alten] keine Übereinstimmung und Homogenität aufweisen, obwohl ihre Bilder dieselben sind. Wir unterscheiden von Natur aus nicht zwischen der Salbung oder Gnade und der Berufung zur Salbung, aber wir haben das gleiche Wissen, den gleichen Glauben und das gleiche Bild. Und aus dem Wort der Wahrheit ist klar und bekannt, dass das, was in der Gegenwart und in der Zukunft rein, leidenschaftslos und hochheilig ist, ganz und gar Gott geweiht ist. 134. Er spricht nun mit seinen Lippen Weisheit und mit der Reflexion des Herzens – Wissen (siehe: Ps. 48:4), der aus dem existierenden Gott, dem Wort, die hypostatische Weisheit Gottes und des Vaters deutlich zeigt und mit seinem Verstand in den Dingen die Abdrücke von Vorbildern sieht 235 und mit seinen Lippen mit Hilfe des lebendigen Wortes Weisheit aus 236 Weisheit predigt, während [sein] Herz mit der Kraft erneuerter spiritueller Erkenntnis erleuchtet. [Er] kann durch dieses Wissen den Glauben der Zuhörer wecken und sie erleuchten. 135. Der große Gegner der Wahrheit, der heute zum Tod von Menschen führt, ist die Täuschung. Durch sie herrschte in den Seelen der Sorglosen eine dunkle Unwissenheit, die sie von Gott entfremdete, so dass sie nicht wissen, ob es einen Gott gibt, der uns erweckt und erleuchtet hat, oder ob sie ihn nur durch ein unbewiesenes Wort und nicht durch Taten kennen und an ihn glauben. Seine Erscheinung wird nicht von uns, sondern nur von den Alten erfahren. Sie schreiben die Zeugnisse der Heiligen Schrift über Gott anderen Autoren zu, die sie nicht zum Ausdruck gebracht haben, und sie lästern die Herrlichkeit Gottes, wie es in der Heiligen Schrift heißt (siehe: 2. Petrus 2,10). Sie leugnen das Wissen der Frömmigkeit völlig, erklären die Heilige Schrift nur sinnlich, um nicht zu sagen jüdisch, und lehnen das Erwachen der noch hier befindlichen Seele durch die Auferstehung ab und streben wahnsinnig danach, in ihren Gräbern zu ruhen. Bei einer solchen Verführung sind drei Leidenschaften untrennbar miteinander verbunden: Unglaube, Betrug und Nachlässigkeit. They give birth to and support each other. Unglaube ist der Lehrer der Täuschung, und Täuschung ist der Begleiter der Nachlässigkeit, die zur völligen Faulheit führt 238. Oder im Gegenteil, Nachlässigkeit ist die Quelle der Täuschung, wie der Herr sagte: Der böse und faule Diener (Matthäus 25:26). Betrug ist die Mutter des Unglaubens, denn jeder, der betrügt, ist untreu, aber der Ungläubige hat keine Angst vor Gott. Aus Mangel an Angst entsteht Nachlässigkeit – die Mutter der Nachlässigkeit, aufgrund derer wir uns nicht um das Gute kümmern und verschiedene Übel begehen. 136. Wahre Gotteserkenntnis 239 und korrekte Erkenntnis [der Wahrheit] bilden die vollkommene Orthodoxie der Dogmen. Deshalb sollte jeder Gott so loben: „Ehre sei Dir, Christus, unser Gott, Ehre sei Dir! Du bist für uns Mensch geworden, der allwesentliche Gott, das Wort. Groß ist das Geheimnis Deiner Wirtschaft. Unser Erlöser, Ehre sei Dir!“ 137. Nach der großen Maxime gibt es drei große Zwecke für die Zusammenstellung tadelloser und unfehlbarer Schriften: Der erste dient der Erinnerung; das zweite dient dem Nutzen anderer; der dritte ist die Kraft des Gehorsams, nach der sehr viele Schriften für diejenigen zusammengestellt wurden, die demütig nach dem Wort [der Wahrheit] suchen. Wer schreibt, um den Menschen zu gefallen, um Ruhm zu erlangen und seine Tugenden zu demonstrieren, verliert, sage ich, seinen Lohn. Er wird hier keinen Nutzen erhalten, noch wird er in Zukunft eine gesegnete Belohnung erhalten, sondern wird als schmeichelhafter, habgieriger Mann verurteilt, der das Wort Gottes verkauft. Ἄνωθεν – wörtlich: seit undenklichen Zeiten oder frei: seit der Kindheit. Μεθεκτικὴ – wörtlich: Komplize. Ἀνθοῦντα – wörtlich: blühend. Wir haben das Wort „hier“ weggelassen, weil es unnötig ist. Wörtlich sollte es wie folgt übersetzt werden: „Hier, mitten im [Paradies]…“. Ῥευστή – aktuell, sich verändernd. Ἐγκυμονοῦντες – wörtlich: schwanger, nicht untätig. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – wörtlich: mutig. Τὴν προκοπὴν – wörtlich: Wohlstand. Ὡς ποιοτήτων ἓξεις – wörtlich: Fähigkeit der Qualitäten. Ἐν τοῖς μετόχοις – wörtlich: in Komplizen. Νοήματα – wörtlich: Gedanken, Absichten, Entscheidungen. Ὑπόδειγμα – wörtlich: Beispiel. Wir haben in Kap. 32 Wörter ἢ πάλιν aus Gründen der Kohärenz der Sprache. Das Wort „diese“ wurde der Klarheit halber durch das Wort „was als“ ersetzt. Τῆς μετοχῆς – wörtlich: Teilnahme [an Vergeltung]. Wir haben im letzten Satz die Wörter „wie“ und „so“ weggelassen. Πάσχων – wörtlich: testen. Μέτοχος – wörtlich: Teilnehmer. Wir bewahren nicht die periodische Struktur der griechischen Sprache: Mit dem Wort „letzter“ beginnen wir einen neuen Satz, und im griechischen Original reicht ein Satz bis zum Ende des Kapitels. Wir haben die Konjunktion „seit“ weggelassen, weil sie vor den Worten „in it“ unnötig war. Οἳους ἐποίησεν ἡ αμαρτία – wörtlich: was die Sünde getan hat. Ἀυτῆς τῆς αἰσθήσεω – wörtlich: das Gefühl selbst. Τῶν φύσιν φρενῶν – wörtlich: natürliche Gedanken. Δι᾿ ἧς – wörtlich: dadurch. Ἑαυτῆς δυνάμεις – wörtlich: ihre Kräfte. Μήτηρ – wörtlich: Elternteil. Ἐνέργεια – wörtlich: Aktion. Ἡ προσβολὴ – wörtlich: werfen, sich nähern, berühren. Καλύπτουσα – wörtlich: verstecken. Κυματουμένη – wörtlich: besorgt. Τῶν τοιούτων – wörtlich: dieser Art oder dieser Art. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – wörtlich: gleichermaßen. Ψιλοὺς – wörtlich: nackt. Τετραχῶς διῃρημένην αἰτίαν. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ᾿ αὑτό, ἀλλ᾿ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖταν. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – wörtlich: Willenszustand. Τῇ παχύτητι – wörtlich: Dicke, Fülle. „Καθάπερ“ am Anfang des Kapitels bleibt ohne Übersetzung, um die Weitschweifigkeit periodischer Rede zu vermeiden. Τῶν ἀμφοτέρων – wörtlich: beide. Ἐνεργεῖ – wörtlich: gültig. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – wörtlich: sie erreichen. Τυπικῶς – wörtlich: im übertragenen Sinne. Ὀλίγοις λίαν – wörtlich: sehr wenige. Τοὺσ τύπουσ – wörtlich: nicht „Taten“, sondern „Bilder“. Εἰδῶν – wörtlich: Typen oder Anfänge. Ἡδύτατον – wörtlich: der süßeste. Ὁι πολλοὶ – wörtlich: viele. Wir haben dieses Wort ersetzt, um die Tautologie zu beseitigen. Γενικὴν – wörtlich: generisch. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἕστι ἐν αὐταῖς. We have omitted the extra introductory word “says,” since before that there are already introductory words “according to the word of the Lord.” Due to the repetition of conjunctions at the beginning of sentences, we have released “if” before the words “reign in it” and “then” in the middle of the phrase. Ἄλλην – wörtlich: für einige. Wir haben das Wort „besonders“ veröffentlicht, das der heilige Gregor immer wieder wiederholt. Wir haben das Wort „aktiv“ durch den Begriff „fest“ ersetzt. Ἐμεῖν – wörtlich: erbrechen, erbrechen. Ἐν αἰσθήσεν – wörtlich: im Gefühl. Ἡ δόξα – wörtlich: Ruhm, Meinung, Annahme. Wir übersetzen das Verb „influence“ in das Substantiv „impact“. Wir haben „siegreich“ statt „gewonnen“ übersetzt. Ἀνδρείας – wörtlich: Mut. Wir haben das überflüssige Wort „alle“ weggelassen. Es sollte vollständig übersetzt werden: „... unsere ganze Natur.“ Ὑπὸ κάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν. Wir haben das vom heiligen Gregor verwendete Wort „alle“ wegen seiner früheren Wiederholung weggelassen. Vollständige Übersetzung: „...Sklave aller.“ Wir haben die Wörter „aufgrund dessen“ durch die Wörter „danach“ ersetzt. Ἀναπλάττειν – wörtlich: bilden. Ἐνεργουμένη – wörtlich: produziert. Κέκτηται – wörtlich: besitzt. Ἐχόντων – wörtlich: mit denen, die haben. Ἀποδεικτικῷ. Um das Verständnis zu erleichtern, haben wir die Worte „zu Recht als solide bezeichnet“ aus dem vorherigen Satz entfernt. Τοιούτων – wörtlich: so. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – wörtlich: in Erneuerung. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – wörtlich: was ein Zeichen völliger Lethargie ist. Sie könnten interessiert sein an: