Velmi užitečné kapitoly uspořádané v akrostich

Esej reverenda Gregoryho ze Sinaitu „Velmi užitečné kapitoly uspořádané v akrostich“ (1327) je také známá svým plným názvem, který odpovídá akrostichu: „Různá slova o přikázáních, dogmatech, hrozbách a zaslíbeních, jakož i o myšlenkách, vášních, ctnostech; navíc o tichu a modlitbě.“ Práce obsahuje 137 krátkých aforistických pokynů pokrývajících širokou škálu témat: 1. Základy pravoslavných dogmat (dogmat) z hlediska triadologie a christologie. 2. Cesty spásy: plněním Božích přikázání a vědomím hrozby věčného trestu, jakož i zaslíbení Království nebeského. 3. Antropologie a duchovní boj. Podrobně je zkoumána přirozenost člověka, původ hříchu, vznik a vývoj myšlenek, vášní a ctností. Zvláštní pozornost je věnována identifikaci příčin vášní a způsobům, jak s nimi bojovat. 4. Nácvik ticha (hesychia) a modlitby. Autor dává doporučení týkající se denního režimu, stravy, bdění, psalmodie a čtení. Ústřední místo zaujímá výuka duševní (srdečné) modlitby jako hlavního nástroje k očištění mysli a nabytí Ducha svatého. 5. Prelest (duchovní klam). Svatý Řehoř Sinajský popisuje druhy duchovního klamu, jeho příčiny a znaky, varuje askety před falešnými stavy a vizemi a také potřebu pokory a uvažování. * Název díla v řečtině je Κεφάλαια δι᾿ ἀκροστιχίδος (Κεφάλαια πάνυ ὠφέτλιμα π...ννρὶ ῶννρὶ ἶννρὶ ἶννρὶ ἶντιχίδος * Název díla v latině je Capita valde utilia per acrostichidem. Také - o myšlenkách, vášních a ctnostech, - a také - o tichu a modlitbě. Jejich [obecný] akrostich je následující: „Různá slova o přikázáních, dogmatech, hrozbách a slibech, stejně jako o myšlenkách, vášních, ctnostech; navíc o tichu a modlitbě. 1. Být do určité míry racionální nebo se stát od přírody čistým a neúplatným, jako tomu bylo dříve, je [nyní pro člověka] nemožné kvůli nadvládě [nad čistotou] smyslných iracionálních návyků a [nad nepodplatitelností] – stavu zkaženosti těla. 2. Jediní, kdo jsou od přírody inteligentní, jsou ti, kteří se díky čistotě stali svatými. Žádný z moudrých slov neměl čistý rozum; od počátku zatemňovali svou racionální sílu myšlenkami. Materialistický a upovídaný 2 duch moudrosti tohoto světa, který vede [člověka] slovy k šíři poznání a myšlenkami k nejdivočejšímu uvažování, vytváří si v nich útočiště, trpí nedostatkem základní moudrosti, kontemplace a jediného a neoddělitelného poznání. 3. Umístěte poznání pravdy do pocitu plného milosti. Zbývající myšlenky 3 by se měly nazývat výrazy myšlenek [pravdy] a indikátory jejích předmětů. 4. Ti, kdo milost ztrácejí, ji snášejí pro nevěru a nedbalost a znovu ji nalézají [to jest milost] skrze víru a usilovné hledání. S pomocí těchto [druhých] se [morálně] vždy posouvají vpřed. Z opaku [nevěry a nedbalosti] se zcela vracejí. 5. Existuje úzká podobnost v tom, zda být mrtvý nebo necitlivý, zda oslepen racionálně nebo nevidět tělesně, protože mrtví ztratili svou životodárnou a tvořivou sílu a slepý ztratil Božské světlo, které propůjčuje schopnost vidět a být viditelný. 6. Jen málo lidí dostává sílu a moudrost od Boha. [Síla] je vnímatelem 5 božských požehnání a [moudrost] je jejich zjevovatelem. Asimilovat [moudrost] a předávat ji [druhým] je skutečně božský a nadlidský úkol. 7. Srdce, cizí myšlenkám a pohnuté Duchem, je pravou svatyní ještě před budoucím životem. Tam 6 se vše dělá a mluví duchovně. Tedy ten, kdo nezískal takové [srdce], ačkoli je kamenem vhodným pro stavbu Božského chrámu díky jistým ctnostem, není chrámem a koná posvátné úkony [z vůle] Ducha. 8. Člověk byl stvořen neporušitelný bez vláhy, jako takový bude vzkříšen, [stvořen] ne bez sklonu [ke zlu], ale také ne se sklonem. Měl sílu podle dobrovolné touhy změnit se [negativně] nebo ne. Touha ještě neasimilovala přírodu do dokonalé stálosti. Toto [poslední] je odměnou budoucího neměnného zbožštění. 9. Hnití je produktem masa. Jíst jídlo a vyvracet nadbytek, hrdě vystupovat a spát jsou přirozené vlastnosti zvířat a hospodářských zvířat. Kvůli tomu jsme my, kteří jsme se neposlušností [Bohu] stali jako zvířata, odpadli od Bohem daných požehnání, která jsou nám vlastní, a změnili jsme se z rozumných [stvoření] na bestiální a z božských na brutální. 10. Existuje dvojí ráj – smyslný a duchovní, tedy edenský a požehnaný. Jdeme na velmi vysoké místo, stoupáme až do samého třetího nebe, jak říkají [duchovní] spisovatelé. On [Edem] není ani bezpodmínečně neúplatný, ani korumpovatelný v plném 7 smyslu toho slova. Vzhledem k tomu, že je na přelomu 8. rozkladu a neporušenosti, vždy se chlubí květy 9 a je bohatý na nezralé a zralé plody. Hnijící stromy a přezrálé plody padající na zem se stávají voňavým prachem [v edenském ráji] a nevydávají pach rozkladu jako pozemské rostliny. To pochází z velké hojnosti milosti posvěcení, která se tam neustále valí. Uprostřed [ráje] 10 protéká řeka Ocean, předurčená ke svému neustálému zavlažování. Vycházejí z něj [Proudy] a větví se do čtyř směrů. Jejich prouděním je sypká zemina 11 a spadané listí odnášeno a dodáváno Indům a Etiopanům, jejichž orná půda vždy zaplavuje Phi-son a Geon spojené dohromady, dokud, opět rozděleni, jeden zavlažuje Libyi a druhý egyptskou zemi. 11. Říkají, že veškeré stvoření, které nyní pomíjí 12, původně nepodléhalo korupci. Následně, odsouzena ke zkaženosti, se podrobila marnivosti, jak říká Písmo, právě kvůli muži, který ji zotročil [zkaženosti] ne dobrovolně, ale proti její vůli – v naději (viz: Řím 8,20) na obnovu Adama, který upadl do zkaženosti. Ten, kdo obnovil [člověka] a posvětil ho (ačkoli [člověk] nosí porušitelné tělo kvůli svému dočasnému životu), obnovil i stvoření, 13 ale ještě je nezbavil porušení. Někteří lidé nazývají vysvobození stvoření z rozkladu změnou k lepšímu, jiní to nazývají úplnou proměnou smyslů. Písmo obvykle uvádí jednoduchá a důkladná prohlášení o určitých obtížně [srozumitelných] tématech. 12. Ti, kteří přijímají milost, jsou jako ti, kteří počali a jsou naplněni Duchem. Buď odmítnou Božské semeno tím, že upadnou, nebo ovdovějí [v odcizení] Bohu kvůli spojení s nepřítelem, který se v nich skrývá. Ztráta milosti vyplývá z působení vášní a její úplné zbavení je způsobeno přiznáním 15 hříchů. Mnohonáruživá a hřích milující duše, odpojená od milosti a zbavená jí, se stává vdovou a stává se nyní i v příštím století příbytkem vášní, neřkuli [silněji] doupětem démonů. 13. Nic neuklidňuje a nekrotí hněv jako odvaha a milosrdenství. Porazí nepřátele obléhající město [duší]: první - vnější, druhý - vnitřní. 14. Mnozí, kteří zachovávají přikázání [pouze] se zdá, že postupují vpřed a nedosáhnouce města, zůstávají mimo něj, protože kráčejí bezdůvodně, za pravou královskou cestu zaměňují křižovatky, které z ní svádějí, tedy neřesti sousedící s ctnostmi. Přikázání [nepovolují] ani devastaci, ani přemíru, ale [požadují uskutečnění] zbožného cíle a pouze Boží vůle. Jinak 17 je práce [těch, kdo jsou zachraňováni] marná a podle Písma se nekoná spravedlivé Boží cesty, protože při každé práci je třeba myslet 18 na účel jejího uskutečnění. 15. Hledejte Pána na cestě, to jest v srdci, skrze [uplatňování] přikázání. Když uslyšíte [slova] Jana [Křtitele], který rozkazově vyzývá všechny, aby připravili cesty a narovnali stezky (viz: Marek 1:3), pak zde znamenejte [odkaz na] přikázání srdce a skutky. Je nemožné správně následovat cestu přikázání a neomylného 19 činu bez upřímné správnosti. 16. Až uslyšíte svědectví Písma o holi a kyji (viz: Ž 22,4), pak rozumějte prorockým slovem soud a Prozřetelnost, v mravním smyslu - psalmodii a modlitbu, protože my, souzeni Hospodinem, jsme trestáni skrze hůl trestu (viz: 1. Kor 11,32) za obrácení [k Bohu]. Tím, že potrestáme ty, kteří proti nám povstanou, holí energické 20 psalmodie, posilujeme se v modlitbě. Takže když máme v ruce aktivní mysl 21 prutů a kyjů, nepřestaneme trestat a být trestáni, dokud, když jsme pod střechou Prozřetelnosti, nakonec neunikneme současnému a budoucímu soudu. 17. Je běžné, že [vykonavatelé] přikázání vždy upřednostňují [před všemi] největší druhové přikázání o Boží paměti, které zní: vždy pamatuj na Hospodina, svého Boha (Dt 8:18). Za [porušení] lidé umírali a skrze to mohou být spaseni 22. Zapomnění [Boha] vykořeňuje Božskou památku v kořenech a tím, že zatemňuje přikázání, odhaluje člověka [duchovně] zcela nahého. 18. Asketové se vracejí ke své původní důstojnosti prostřednictvím dvou přikázání – poslušnosti a půstu. Ze skutků jim opačných proniklo všechno zlo do smrtelné rasy. Ti, kdo zachovávají přikázání, na základě poslušnosti [vůdci] rychle stoupají k Bohu, ale prostřednictvím půstu a modlitby - pomaleji. Poslušnost je vhodná spíše pro začátečníky, půst pro průměrné lidi, kteří okusili spekulace a jsou odvážní. Ale zachovávat skutečnou poslušnost vůči Bohu ve vztahu k přikázáním je charakteristické pro velmi málo lidí a pro ty nejodvážnější je to nesmírně obtížné. 19. Zákon ducha života (Ř 8,2) je podle apoštola tím, kdo mluví a jedná v srdci, stejně jako [zákon] litery se uskutečňuje tělem. Tento [duchovní zákon] osvobozuje mysl od zákona hříchu a smrti. Tento [psaný] umožňuje člověku tajně jednat jako farizeus a fyzicky dodržovat zákon plněním přikázání před [zlídivýma] očima. 20. Shromáždění všech přikázání, sjednocených a uspořádaných Duchem (viz: Ef 4,16), je [někdy] nazýváno dokonalým nebo ještě nedokonalým člověkem - v závislosti na jeho [mravní] zralosti 23. V tomto případě přikázání tvoří jakoby tělo, ctnosti, jako krystalizované vnitřní vlastnosti těla 24, odsunují duši z kostí a milostí. přikázání. Neopatrnost a horlivost pro růst v Kristu ukazují, zda je někdo dítě nebo dospělý nyní i v budoucnu [věk]. 21. Kdo si přeje pěstovat tělo přikázání, ať pracuje s velkou úzkostí 25 při hledání čistého, rozumného mléka mateřské milosti. Proto každý, kdo hledá a touží po vzrůstu v Kristu, se živí mlékem [milosti]. Mléko, které podporuje růst, nebo, co je totéž, moudrost, dává teplo z jeho ňader a výživný med dává dokonalému radost z čištění. Miláčku, říkají, a mléko je pod tvým jazykem (Píseň 4:11). Šalomoun nazval výživnou a rostoucí sílu Ducha mlékem a Jeho očistnou sílu medem. Velký apoštol naznačil rozdíl mezi [tímto] jednáním [Ducha] a řekl: „Jako nemluvňata jsem vám dával pít mléko, a ne pevnou stravu [vyživovanou]“ (viz: 1. Kor. 3, 1-2). 22. Kdo hledá [smysl] obsahu přikázání kromě toho, že je [naplňuje] a četbou nebo studiem se ho chtivě snaží najít, je jako ten, kdo si místo pravdy představuje stín. Slova pravdy v jeho nositelích 26 jsou [znakem] skutečné účasti na něm. Ti, kterým je pravda lhostejná a nejsou do ní zasvěceni, hledající její obsah 27, si ji vypůjčují z „šílené“ moudrosti. Apoštol je nazval duchovními, nemajíce Ducha, ačkoli se vyvyšují v pravdě (viz: 1. Korintským 2:14). 23. Tak jako smyslové oko, hledící na písmena, od nich přijímá smyslové vjemy, 28 tak mysl, když je očištěna a navrácena do své původní důstojnosti, hledí na Boha a přijímá od Něj božské myšlenky. Jako 30. kniha má [mysl] Ducha, místo 31. jazýčkového pera, schopnost myšlení a jazyk. Můj jazyk, říká [žalmista], je rákosové pírko (viz: Ž 44:2). Místo inkoustu má mysl světlo. Ponoření myšlenky 32 do světla a naplnění světlem, [mysl] Duchem vpisuje slova do čistých srdcí těch, kdo naslouchají. Pak si uvědomí, co bylo řečeno o tom, jak bude každý vyučován Bohem (viz: Jan 6:45) a jak Bůh bude učit člověka poznání podle proroctví a v Duchu (viz: Ž 93:10). 24. Zákonem přikázání rozumíme srdečně projevenou bezprostřední víru, protože z ní každé přikázání plyne a plodí osvícení duší, v němž se pak objevují tyto plody pravé a činné víry: zdrženlivost, láska a nakonec 33 Bohem daná pokora jako počátek a posilování lásky. 25. Pravá sláva 34 [inteligentních] bytostí spočívá v pravém poznání viditelných a neviditelných věcí: viditelných nebo smyslových, neviditelných nebo mentálních, rozumových, duchovních a Božských. 26. Hranicí [pravoslaví] je čistá kontemplace a poznání dvou dogmat víry, tedy Trojice a Dvojky: uznání Trojice [je] a kontemplace o ní jako o nesloučené a nedělitelné jednotce. Dualita [uznání spočívá] v přijetí a vyznání v Kristu dvou přirozeností v jedné osobě, tedy Jednoho Syna, před vtělením a po vtělení ve dvou přirozenostech a vůlích – Božské a lidské – nekonečně oslavované. 27. Zrození, negenerace a procesí jsou tři neměnné a neměnné vlastnosti Nejsvětější Trojice, [které] je třeba uctivě vyznávat. Otec je nezrozený a bez počátku, Syn je zplozený a bez počátku a Duch svatý vychází z Otce a je dán skrze spoluesenciálního Syna, jak říká Damašek. 28. Ke spáse by stačila pouze víra plná milosti, projevující se plněním přikázání v duchu, kdybychom si ji vážili, žili a působili v Kristu. Nyní nevědomost naučila zbožné [lidi] verbální, mrtvé a necitlivé víře, a ne víře naplněné milostí. 29. Trinity je jednoduchá a nekomplikovaná jednotka bez jakékoli rozumné kvality 35 . Trojice v jednotě neboli trojjediný Bůh má v Osobách zcela nespojené spojení. 30. Nekonečný Bůh ve všem je poznán a chápán trojnásobně. Vše obsahuje a vše zajišťuje skrze Syna v Duchu svatém. A není jediná [Osoba Nejsvětější Trojice], která by byla mimo nebo oddělená od ostatních [Osob], kdekoli, kde se to myslelo, jmenovalo a přiznalo. 31. Protože v člověku existuje mysl, slovo a duch, existující v sobě navzájem a samy o sobě, a mysl není oddělena 36 od slova a slova od ducha, takže mysl mluví verbálně a slovo je vyjadřováno pomocí duše, pak na základě tohoto atributu 37 člověk nese nejasný obraz nevyjádřitelného, ​​a tím nakrátko odhaluje svůj obraz nevýslovného, ​​primitivního Boha. 32. Mysl je Otec, Slovo je Syn a Duch Svatý je skutečně Duch, jak obrazně učí otcové, kteří nesou Boha, rozvíjející dogmatické učení o Svaté nadbytečné a předpřirozené Trojici, o jediném Bohu ve třech Osobách a který nám zanechal [jako dědictví] pravou víru a kotvu naděje. Poznat jediného Boha je podle Písma kořenem nesmrtelnosti a pochopit sílu trojiční jednotky je celá pravda. Slovo evangelia o tom hlásané lze chápat takto: Dej jim poznat Tebe, jediného pravého Boha, ve třech Osobách, a Ježíše Krista, kterého jsi poslal, ve dvou přirozenostech (Jan 17,3) 38. 33. Věčné tresty jsou různé, stejně jako odměny dobra. [Muka] se odehrává 39 v pekle, nebo podle svědectví Písma 40 v temné a ponuré zemi, v zemi věčné temnoty (viz: Job 10, 22), kde žijí hříšníci až do soudu a kam se vrátí po [posledním] rozsudku. Slova: ať se hříšníci vrátí do pekla (Ž 9,18) a smrt je bude pást (Ž 48,15) neznamenají nic jiného než konečné rozhodnutí [Boží] a věčné zatracení. 34. Oheň, temnota, červ, zubní kámen existují [již na zemi] v různorodé smyslnosti, vše pohlcující temnotě nevědomosti, v neuhasitelné žízni po smyslném potěšení, v chvění a zápachu páchnoucího hříchu. Těchto 41 zástav a prahů 42 pekelných muk zde stále působí v hříšných duších a vznikají v nich v důsledku [vášnivého] zvyku. 35. Návyky vášní jsou příčinou trápení, zatímco objevování ctností je [klíče] Království nebeského. Přikázání by měla být zvažována a nazývána činy a ctnosti - dovednosti, stejně jako neřesti se kvůli jejich stálosti nazývají zvyky. 36. Ve věčnosti se odměny rovnají trestům, i když se mnohé zdají nerovné. Boží spravedlnost odmění některé [lidi] věčným životem a jiné věčnými mukami. Oba, ať projdou současným stoletím dobře nebo hůř, zdědí 43 odplatu podle svých činů. Množství a kvalita odměny 44 bude v souladu s dovednostmi a projevy vášní a ctností. 37. Ohnivá jezera je 45 smyslných duší, ve kterých, jako v páchnoucích bažinách, pach 46 vášní živí nekonečného červa zhýralosti, nespoutanou žádostivost těla, [krmí] hady, ropuchy a pijavice násilných 47 zločinných a zhoubných myšlenek, 47 vášnivých tužeb Takováto [duchovní] dispenze zde nachází záruku budoucích muk. 38. Tak jako zárodky [pekelných] muk neviditelně číhají v duších hříšníků, tak jsou prvotiny [nebeských] požehnání sdělovány a zjevovány v srdcích spravedlivých skrze Ducha svatého. Království nebeské je ctnostný život, [stejně jako] muka [pekelné] jsou vášnivé zvyky. 39. Blížící se noc je podle slova Páně budoucí temnotou, kdy nikdo nic nezmůže (Jan 9:4) 48. Nebo podle jiného vysvětlení je to Antikrist, zvaný noc a tma, nebo podle mravního výkladu jde o neustálou lehkomyslnost [o spasení], která jako beznadějná noc umrtvuje duši spánkem. Noc [v doslovném smyslu toho slova] každého uspí a slouží jako obraz smrti umrtvením. A noc budoucí temnoty opojí mrtvé a nesmyslné hříšníky utrpením 49 . 40. Soud tohoto světa je nevěra bezbožných, podle evangelia: Kdo nevěří, je již odsouzen (Jan 3:18) a je určen 50 soudními činy Prozřetelnosti při nápravě a obrácení [hříšníků k Bohu] a při zvažování jejich dobrých a zlých úmyslů podle [vnějších] projevů od svých matek, buďte zavrženi podle slov svých hříšníků: lůno“ (Ž 57, 4). Ve vztahu k nevíře, trestu a skutkům se objevuje spravedlivý Boží soud, [když] některé trestá, nad jinými se smiluje, jiné korunuje nebo je vydává k mukám, protože první jsou vždy zlí, druzí věří, ale jsou nedbalí, a proto jsou trestáni lidumilně 51 . Ti, kdo jsou dokonalí ve ctnostech a zabředli do neřestí, obdrží [svou] odplatu. 41. Jestliže naše přirozenost 52 s pomocí Ducha svatého není zachována neposkvrněná nebo čistá, jak by měla být, pak nemůže být jedním duchem a tělem s Kristem, ani nyní, ani v budoucím spojení. Pro všemocnou a spojující sílu Ducha není charakteristické přišívat hadry starých vášní na novou tuniku milosti, aby doplnila 53. 42. Stejná důstojnost 54 ve smyslu obrazu v Kristu bude dána těm, kteří nezaslouženě přijali a zachovali obnovu Ducha, nevýslovně zakoušeli 55 nadpřirozené zbožštění. Ale nikdo nebude v Kristu nebo Kristovým údem, pokud se již zde nestane nositelem milosti, který má v sobě podle Apoštola příklad poznání pravdy (Řím 2,20). 43. Království nebeské je jako svatostánek postavený Bohem. Je [po vzoru] Mojžíšova stánku a má ve dvou závěsech obraz [života] budoucího věku. První část [Království nebeského] bude zahrnovat všechny posvěcené milostí a druhá, jako duchovní, bude zahrnovat pouze ty, kteří zde, v temnotě teologie, jako kněží, dokonale vykonávali posvátné funkce tří sil duše. Tito 57, majíce za svého přímluvce [Jedného] Ježíše Trojice, největšího z kněží a prvního z velekněží, proniknou do Bohem stvořeného svatostánku a budou osvětleni bleskurychlou září. 44. Spasitel nazval různé stupně a stavy mravní zralosti tam [v ráji] mnoha příbytky. Ačkoli je Království jedno, má 58 mnoho rozdílů 59 . V něm jsou [osoby] nebeské a pozemské ve smyslu ctnosti [a různé] vize a stupně zbožštění. Jiná je sláva slunce, jiná měsíce a jiná hvězd. A hvězda se liší od hvězdy ve slávě, podle apoštola (1. Korintským 15:41), navzdory skutečnosti, že všechny září na jednom viditelném Božském nebi 60. 45. Jako [téměř] nehmotný a neúplatný se kousek po kousku 61 stává spoluobyvatelem andělů, kteří očišťovali mysl slzami, zde Duchem vzkřísili duši, podřídili tělo mysli a změnili svou přirozenou „hliněnou“ vnější podobu na světlou a ohnivou tvář Božské krásy a vysychající neporušitelnosti těla. 46. ​​Poté, co bylo nepopsatelně proměněno z duše v duchovní, nezničitelné tělo, bez vlhkosti a tíže, zůstane [stále] pozemské, takže bude spolu pozemské a nebeské v božské jemnosti. Jak bylo původně stvořeno, tak bude vzkříšeno, aby se v důsledku dokonalé účasti na zbožštění přizpůsobilo vzhledu Syna člověka. 47. Země mírných je Království nebeské neboli božský stav Syna [Božího], do kterého jsme vstoupili a vstupujeme, když jsme přijali milostí naplněné zrození synovství a obnovu prostřednictvím vzkříšení. Svatá země je také zbožštěná příroda, nebo je to možná skutečně země očištěná pro pozemské bytosti v souladu s jejich důstojností. Podle jiného chápání je země, která tvoří dědictví skutečných svatých, neporušitelným Božským tichem superinteligentního světa. Na ní [na této zemi] se usadí rasa spravedlivých lidí, která nebude narušena nebo narušena ničím, co tam existuje. 48. Zaslíbená země je oddanost, z níž plyne med a mléko, tedy radost Ducha. 49. Svatí v nebi si tajemně sdělují vnitřní slovo vyřčené v Duchu svatém. 50. Jestliže nevíme, jak nás Bůh stvořil, pak si nebudeme vědomi toho, jak nás hřích změnil 63. 51. Ti, kdo dosáhli plnosti dokonalosti v Kristu, jsou si rovni, pokud jde o duchovní věk. 52. Kdo má tvrdou práci, má odměnu. Množství a kvalita [odměn] nebo jaká bude jejich velikost ukáže hodnost a stav, ve kterém [svatí] budou. 53. Podle neporušitelnosti a zbožštění budou svatí, jak je psáno, andělské mysli a synové Kristova vzkříšení (Lukáš 20:36). 54. V příštím století andělé a svatí, říkají, nikdy nepřestanou stoupat v rozmnožování talentů a nikdy neslábnou v úsilí o dobro, protože toto století nedovoluje [morální] oslabení a odklon od ctnosti k neřesti. 55. Poznejte toho, kdo nyní přijal podobu věků Kristových jako záruku dokonalého muže. V příštím století síla zbožštění prohlašuje [člověka] za dokonalého. 56. Důstojnosti a zbožňování, které jsou stejné jako u vrstevníků, se v budoucím životě dostane těm, kdo zde [dosáhli] dokonalého duchovního věku ve ctnosti. 57. Pravá sláva, říkají, je poznání nebo duchovní rozjímání nebo důkladné uznání dogmat a porozumění 64 pravé víře. 58. Úžas je úplné povznesení sil duše k tomu, co je známo, charakteristické pro velkolepou slávu [Božského]. Nebo znovu: úžas je čistá a úplná aspirace mysli směrem k bezmezné síle, která sídlí ve světle. Extáze představuje nejen obdiv duchovních sil k nebi, ale také naprosté šílenství samotných citů 65. Žárlivost 66 na Boha je dvojí: je to duchovní opojení, vzbuzující touhu [po spáse]. 59. V duši jsou hlavně dva [typy] žárlivosti – srdečná a zběsilá. První patří pouze těm, kteří jsou osvícení, a další těm, kteří se již zdokonalili v lásce. Oba [druhy žárlivosti] při jednání odvádějí mysl od pocitů, neboť Božská žárlivost je opojením ducha tím, co je vyšší než přirozený rozum 67 , a díky ní 68 [člověku] je ukradený i smysl pro vnější vztahy 69. 60. Počátek a příčina myšlenek spočívá v tom, že člověk hříchem rozdělil jedinou a prostou vzpomínku, která [tím] zničila [nepřetržitou] památku na Božství a přeměnila se od jednoduchého ke složitému, od monotypu k rozmanitosti a sama se odsoudila ke zničení svými vlastními osobními silami. 61. Vyléčení primitivní paměti ze zákeřného a katastrofálního zapamatování myšlenek je podmíněno jejím návratem k prvotní jednoduchosti. Nástroj zla – neposlušnost nejen narušila prostou duševní vzpomínku na dobro, ale také převrátila všechny síly duše, 73 oslabila její přirozenou přitažlivost ke ctnosti. Paměť se zcela uzdravuje nepřetržitým a modlitebním vzpomínáním na Boha, které po rozpuštění 74 s duchem směřuje od přírodních objektů k nadpřirozeným. 62. Příčinou vášní jsou hříšné skutky, myšlenky jsou vášně, sny jsou myšlenky, myšlenky jsou paměť, vzpomínky jsou zapomnění; matkou zapomnění je nevědomost. Příčinou nevědomosti je nedbalost. Neopatrnost degeneruje z vášnivé touhy. Základem 75 tužeb je náhodný pohyb, pohyby jsou impulsem 76 k akci; [Hříšný] skutek je bezohledná touha po zlu a sklon ke smyslným a [vášnivým] pocitům. 63. V mysli se tvoří a působí 78 myšlenek, v dráždivé 79 síle - brutální vášně, ve vůli - bestiální aspirace, v mysli 80 - fantastické představy, v mysli - myšlenky. 64. Útok nemorálních myšlenek je jako proud řeky. V [formě] myšlenek [vyjadřují] výmluvy, s nimiž je dovolena hříšná shoda, zaplavující 84 srdce jakoby bouřlivou 85 záplavou. 65. Pomíjivé potěšení [nebo] špínu smilstva a břemeno hmotných akvizic považujte za hlubokou bažinu. Těžce jimi je vášnivá mysl ponořena svými myšlenkami do propasti zoufalství. 66. Písmo často nazývá slova o věcech myšlenkami, stejně jako myšlenky slovy 86 . To se děje proto, že pohyb nadmateriálu jakéhokoli druhu 87 je zhmotňován a transformován předměty do obrazů 88 . Skrze „vzhled“ je tedy [pojmenovaný] pohyb poznáván a vyjádřen. 67. Myšlenky 89 jsou slova démonů a předchůdců vášní a 90 slova a myšlenky 91 jsou [prahy] skutků, protože je nemožné udělat něco dobrého nebo zlého, co předtím nevzbudilo [žádnou] myšlenku. Myšlenka je pohyb beztvaré předložky [týkající se] určitých předmětů. 68. Hmota věcí produkuje čisté myšlenky, ale démonický impuls produkuje ty zlé. Při srovnání se tedy přirozené myšlenky a slova liší od nepřirozených a nadpřirozených. 69. Myšlenky se stejně a okamžitě mění z jedné na druhou: přirozené se mění přímo v nepřirozené a přirozené v nadpřirozené. Důvodem této vzájemné přeměny a degenerace hmotných myšlenek na démonické a ze záminky vycházejících na hmotné je 94 myšlenek [samo o sobě]. Stejně jako božské myšlenky vytvářejí přirozené myšlenky, tyto vytvářejí myšlenky nadpřirozené. Jedním slovem, každé [mentální hnutí] se mění v to, co je mu blízké, podle svých čtyř vyvolávajících příčin 95. 70. Všimněte si, že jejich příčiny předcházejí myšlenky; myšlenky [předcházejí] sny, sny - vášně, vášně - démoni. [Tyto jevy], spojující jeden s druhým, tvoří jakýsi řetěz neboli řád mezi duchy, kteří řád neznají. Sama od sebe – bez ohledu na démony – nic nevznikne 97. Ani představivost nevytváří obrazy bez tajné démonické síly, ani vášeň nekoná, protože Satan, ač vyvržen [z nebe] a rozdrcen, je povýšen nad nás a je velmi silný díky naší neopatrnosti. 71. [Démoni] naplňují mysl obrazy, nebo lépe, oni sami na sebe berou podobu v souladu s [duchovní strukturou] nás samých. Vyjadřují se v závislosti na sklonu duše k převládající a aktivní vášni v ní. Démoni používají tuto vášnivou dovednost jako podmínku pro reprodukci obrazů v nás. Ve snech a v bdělém stavu nám ukazují věci související s bohatou a pestrou fantazií. Démoni tělesné vášně se někdy proměňují v prasata, někdy v osly, někdy v misogynní a ohnivé koně, jindy v extrémně prostopášné Židy. [Démoni] hněvu se někdy mění v pohany, jindy ve lvy; [démoni] bázlivosti - u Izmaelitů; [démoni] nestálosti - Edomitům; [démoni] nestřídmosti a opilství - Saracénům; [démoni] vlastního zájmu - někdy do vlků, někdy do panterů; [démoni] mazanosti - někdy v hady, někdy ve zmije, někdy se promění v lišky; [démoni] nestoudnosti - u psů; [démoni] lenosti - u koček. Stává se, že [démoni] smilstva někdy [na sebe berou podobu] hadů, někdy - vran a havranů. Protože ptáci jsou duchovní 98, mění se v ně hlavně vzdušní démoni. Vzhledem k tripartitní 99 duši má představivost důvod trojnásobně měnit obrazy duchů. Podle silné vůle, vznětlivosti 100 a duševních sil duše představivost představuje démony třemi způsoby - v podobě ptáků, zvířat a dobytka. Tři hlavní vůdci vášně se vždy ozbrojí proti třem [duchovním silám] a podle toho, pro kterou vášeň je duše určena, se ve formě, podle své spřízněnosti s ní, objevují a útočí na nás. 72. Démoni smyslnosti se často přibližují jako oheň a hořící uhlíky, protože smyslní duchové zapalují chlípné touhy a vnášejí do myšlení zmatek a zatemňují duši. Ve skutečnosti je vášnivá rozkoš příčinou rozněcování, zmatku a temnoty. 73. Noc vášní je temnotou nevědomosti, nebo jinak: noc je kraj, který rodí vášně, v nichž vládne princ temnot a v nichž duchové [zla] - to jsou v alegorickém smyslu polní zvěř, nebeští ptáci a plazi země - řvoucí, chtivě se nás snaží zmocnit. 74. Při působení vášní některé myšlenky předcházejí a jiné je následují. Myšlenky předcházejí sny, sny následují vášně. Vášně jdou před démony a démoni následují vášně. 75. Počátkem a příčinou vášní je zneužívání. [Důvodem] zneužívání je sklon, sklony jsou převahou 102 nějakého dobrovolného impulsu 103 . Zkouška touhy je záminkou a záminkou jsou démoni, kterým Prozřetelnost dovoluje ukázat, v čem je naše svévole. 76. Smrtící jed bodnutí hříchu je vášnivou dovedností duše, protože charakter toho, kdo se dobrovolně zotročí vášním, je neotřesitelný a neměnný. 77. Vášně mají různá jména. Dělí se na duševní a fyzické; tělesné se dělí na smutné a hříšné; truchlící se ještě dělí na bolestné a vyživující. Také duševní vášně se dělí na dráždivé, volní a duševní. Mentální se dělí na racionální a imaginativní. Některé z těchto vášní vznikají v důsledku zneužití vůle, jiné jsou vynuceny nutností. Jedná se o tzv. neobviňující 104 vášně, kterým otcové říkají doprovodné 105 a přirozené vlastnosti. 78. Některé jsou tělesné vášně a jiné duchovní. Některé jsou žádoucí, jiné jsou dráždivé 106; některé jsou vášněmi duševní síly a jiné vášněmi mysli a rozumu. Jsou vzájemně propojeny a přispívají k sobě: tělesné - k volním, duševní - k dráždivým, 107 a opět vášně myslící síly - k duševním, duševním - k rozumovým a paměťovým vášním. 79. Vášněmi vznětlivé síly jsou: hněv, mrzutost, hlasitost 108, horká nálada, drzost, arogance, ješitnost a další. K vášním vůle patří: chamtivost, zhýralost, nestřídmost, obžerství, smyslnost, láska k penězům a sebeláska - bolestnější než všechny vášně. Tělesné vášně [jsou]: smilstvo, cizoložství, nečistota, prostopášnost 109, nespravedlnost, obžerství, nedbalost, roztržitost, lakomství, lakomství a jiné. Vášně patřící do duševní sféry [jsou tyto]: nevěra, rouhání, lstivost, podvod, zvědavost, dvojsmyslnost, pomluva, pomluva, odsuzování, ponižování, rouhání, pokrytectví, lži, sprostá mluva, plané řeči, lichotky, ironie, ješitnost, křivá přísaha, jiné, plané řeči, povyšování Vášně mysli: domýšlivost, arogance, sebechvála, láska k hádkám, rozhořčení, samolibost, rozpor, neposlušnost, snění, sklon k fikci a vychloubání 110, láska ke slávě, pýcha – první a poslední ze všech zel. Vášně intelektu jsou tyto: bloudění, lehkovážnost, služebnost, temnota, slepota, odchylky, výmluvy, souhlas, sklony, přeměny, odmítnutí a podobně. Jedním slovem, všechno nepřirozené zlo se rozpustilo se třemi duchovními silami, stejně jako je v nich přirozeně spolupřítomno všechno dobro. 80. Ó, s jakým úžasem volá David k Bohu, řka: Tvé vědění je mi podivuhodné, vysoké, nemohu je pochopit (Ž 139,6). Je to neoddiskutovatelné a nepochopitelné – nad mou slabou mysl a mé síly. Jak nepochopitelné je dále při utváření svého složení tělo samo, 111 mající v každé ze svých forem trojiční a jednotnou stavbu, ozdobenou sedmičkovými a dvojími čísly, aritmeticky označující čas a přírodu, která zase podle současných přírodních zákonů ukazuje Boží slávu v tělesném nositeli trojiční nádhery. 81. Pro pohyblivé členy jsou přírodní zákony druhem spojení. I slovo our pojmenovává jejich odlišnosti, protože představují četná vyjádření [našich] vlastních vlastností 112. Nebo znovu: přírodní zákon je silou činnosti každého druhu a člena. Tak jako Bůh [oživuje] všechna stvoření, tak duše aktivuje údy těla a pohání každý z nich k jeho správné činnosti. Zde bychom se měli ptát, proč lidé nesoucí Boha 113 někdy nazývají hněv a vášnivou touhu tělesnými silami, jindy duchovními silami. Prohlašujeme [v odpovědi], že slova svatých nemají žádný nesouhlas 114 pro ty, kteří jim jasně rozumí. V obou případech [svatí] odhalují pravdu a tam, kde následují, velmi moudře mění jména vášní [duše a těla] díky jejich tajemné dvojí existenci v podobě koexistence 115, zvláště když duše je zde stále dokonalá a tělo, rostoucí pod podmínkou výživy, je [očividně] nedokonalé. Duše, stvořená racionálně a myslící, má sama o sobě od počátku svého stvoření sílu určité touhy a sílu podrážděnosti, 116 vzbuzující odvážnou žárlivost. Ale bezohledná podrážděnost a šílená přitažlivost s tím nebyly vytvořeny, stejně jako nebyly původně v těle. [Tělo] bylo stvořeno neporušitelné, bez té vláhy, z níž vzešla tělesná touha a brutální hněv. Po neposlušnosti, když [člověk] upadl do zkaženosti a tělesné hrubosti 117 němých zvířat, pak v něm nutně vyvstala podrážděnost a tělesná vášeň. A pokaždé, když v člověku dominuje tělo, tak prostřednictvím vzteku a tělesné touhy působí proti touhám duše. Když se tento smrtelník podřídí rozumu, pak [ten, kdo je zachraňován] spěchá v konání dobra podle touhy duše. [Nyní] v důsledku smísení a spojení s duší přicházejících tělesných vlastností se člověk stal jako břemeno zvířat a poté, co se podrobil zákonu hříchu, silou přirozené nutnosti se změnil z rozumného na hloupého a z člověka na zvíře. 82. Myslící duše 118 byla vytvořena prostřednictvím dechu a díky vdechnutí inteligentního života do ní. Společně s tím Bůh nestvořil vztek a zvířecí tělesnou touhu, ale jednu aktivní sílu touhy a horlivého trvání touhy. Stejně tak [Pán], když stvořil tělo, nevložil do něj od počátku podrážděnost a nepřiměřenou tělesnou žádostivost. Následně díky neposlušnosti přijalo úmrtnost, rozklad a vlastnosti zvířat, kterým se připodobnilo. Teologové říkají, že tělo bylo stvořeno neporušitelné, a jako takové bude vzkříšeno, i když nyní je porušitelné. Stejně tak je duše stvořena nezaujatá. Ale obojí – tělo i duše – byly zkaženy a spolurozpuštěny podle přirozeného zákona sjednocení a vzájemného vlivu a [duše] se oddala vášním a zvláště démonům, [tělo] se díky vlastnostem svého stavu a podrobení se rozkladu stalo jako němý dobytek. Síly duše a těla jednající jedním směrem vytvořily jedno zvíře, nesmyslné a nerozumné, se vztekem a tělesnou touhou. Tak se podle Písma člověk připojil k dobytku a stal se jim ve všech ohledech podobný 120 (Ž. 48, 13). 83. Jako je Bůh příčinou a zdrojem všeho dobra, tak počátkem a základem ctností je dobrý úmysl nebo touha po krásném. Počátkem dobra je víra, zvláště Kristus - Kámen víry, kterého máme jako počátek a základ všech ctností, na kterém jsme založeni a budujeme vše dobré. On je základním kamenem, který nás spojuje se sebou samým, a drahocennou perlou. Hledá ji, mnich, vstupující do hlubin ticha, poslušností přikázání, jako by prodával všechny své vlastní touhy, aby získal [tuto perlu] 122 ještě na zemi 121. 84. Ctnosti zachovávají vzájemnou rovnost v tom, že všechny jsou redukovány na jednu, [mají] jeden limit a naplňují tvář [jedné] ctnosti. Ale existují také [částečné] ctnosti a některé jsou nadřazené jiným, 123 pokud v sobě přijímají a soustřeďují ctnosti buď velmi mnohé, nebo dokonce všechny, jako je Božská láska, pokora a Božská trpělivost. O trpělivosti 125 Toto říká Hospodin: Svou trpělivostí zachraňte své duše (Lk 21,19). Neřekl: „[Zachraňte] svým půstem, svou bdělostí. Trpělivost nazývám ten [stav], který je v souladu s vůlí Boží a je královnou ctností, základem udatných činů 126, mír ve válkách, ticho v bouři a neotřesitelná pevnost pro ty, kdo ji vlastní. Tomu, kdo ji získal v Kristu Ježíši, nemohou ublížit zbraně, kopí, postupující vojska, samotná démonická horda ani ponurá falanga protivníků. 85. Ačkoli jsou ctnosti znovuzrozeny jedna od druhé, všechny mají svůj [kořen] původ, s výjimkou Božských [ctností], ze tří sil duše. Počátkem a příčinou čtyř generických ctností mezi přirozenou a božskou, z nichž a jimiž jsou utvářeny všechny ostatní, to jest [příčina] opatrnosti, odvahy, cudnosti a pravdy, je božská a teologická moudrost, působící na vzrušení Ducha 127 a odrážející se v mysli čtyřmi způsoby. Projevuje 128 ctností ne všechny dohromady, ale každou zvlášť a v pravý čas v souladu s touhou: jedna - jako světlo, druhá - jako pronikavá síla a nevyčerpatelná inspirace, třetí - jako posvěcující a očistná síla a poslední - jako veselá a osvěžující rosa čistoty z žáru vášní. Moudrost umožňuje, jak již bylo zmíněno výše, pociťovat svůj projev každému podle zralosti [jeho duše v dobrotě] a dokonalého [ukazuje] dokonalého jednání. 86. Zkušenosti ve ctnostech ještě nedodají duši dokonalou [mravní] stálost pouze pomocí osobní horlivosti, pokud se milostí [ctností] nepromění ve významnou vnitřní dispozici. Každá ctnost má svůj jedinečný talent a své jednání, do kterého dokáže přitáhnout i ty, kteří nechtějí být jejími spoluviníky svou dovedností a povahou dobra, a když je nám dána, je od té doby uchovávána pevně a neměnně. K vykonávání [ctností] 129 lidé mají ve svých vlastních údech milost Ducha jako živá duše. Bez toho se celá sbírka ctností stane mrtvou. A ti, kteří vypadají, že mají [ctnosti] dokonale a uplatňují je, mají [často] pouze stín a přízrak krásy, a nikoli obraz pravdy. 87. Jsou čtyři základní ctnosti: odvaha, opatrnost, cudnost a pravda. Podle míry přebytku nebo nedostatku v nich je jim blízkých osm [duševních vlastností], které nazýváme a považujeme za nectnosti, a ve světě - ctnosti. Po odvaze obvykle následuje drzost a bázlivost, po opatrnosti lst a nevědomost, po cudnosti následuje prostopášnost a zkostnatělost a po pravdě následuje sobectví a nepravda nebo zášť. Uprostřed nich stojí nejen základní a přirozené ctnosti, povznášející se nad nadbytek a nedostatek, ale i ty aktivní. Některé ctnosti jsou díky správnosti uvažování vyjádřeny v [dobré] svévoli 130, jiné jsou doprovázeny zvráceností [dobroty] a domýšlivostí. O tom, že střední pozici zaujímá 131 skutečných ctností, svědčí podobenství, které říká: „Všechny dobré cesty ať jsou napraveny“ (viz: Přísloví 2:9). Všechny ctnosti jsou tedy sjednoceny ve třech silách duše, v nichž se rodí a posilují, přičemž základem jejich stavby jsou čtyři generické ctnosti, především Kristus. Kromě toho jsou přirozené ctnosti očišťovány činnými a božské a nadpřirozené [ctnosti] jsou vyučovány přízní Ducha. 88. Z ctností jsou některé činné, jiné Božské, jiné přirozené a duchovní. Aktivní [představují výsledek] svobodného vyvolení, přirozené – vnitřní povahy, Božské – milosti. 89. Stejně jako původ ctností se odehrává v naší duši, tak i [zdroj] vášní. Ale ti první se v něm přirozeně rodí, zatímco ti druzí se rodí v rozporu s přírodou. Duše nachází důvod pro generování dobra a zla ve sklonu touhy, která - jako hrot [k nakreslení] čáry nebo šipky na jho váhy - kterým směrem se nakloní, přijímá vliv a v tomto [směru] působí. Vůle podléhá dvojímu působení, protože v sobě obsahuje obojí, [totiž]: dobro zrozením a zlo svobodným sklonem vůle. 90. Písmo nazývá ctnosti mladými (viz: Píseň 1, 2) kvůli jejich těsnému spojení s duší, proč jsou s ní rozjímáni jako s jedním duchem a tělem. Vzhled 132 mladých žen slouží jako symbol lásky a jejich oblečení je důkazem cudnosti a čistoty těchto posvátných panen. Božská milost obvykle [má tendenci] vytvářet a neomylně přetvářet odrůdy ctností v silné [v duchu] ve vztahu k jejich vlastnostem a vlastnostem. 91. Existuje osm vládnoucích vášní: tři velké: obžerství, láska k penězům a marnivost - a pět následujících: smilstvo, hněv, smutek, lenost a pýcha. Stejně tak z protikladných ctností [vášní] jsou tři hlavní: chudoba, zdrženlivost a pokora a s nimi a po nich následuje [ostatní]: čistota, mírnost, radost, odvaha, sebeponížení a celá řada ctností. Není možné, aby každý studoval a uvědomoval si sílu, působení a vůni každé ctnosti a [smrad] vášně, ale pouze ten, kdo jedná, pracuje slovem a skutkem a kdo přijal od Ducha svatého dar vědění a rozumu. 92. Ctnosti buď působí, nebo jsou uváděny do činnosti [námi]. Jednají tak, že se s námi usadí ve vhodnou chvíli, kdy, jak a kolik chtějí. Projevujeme je ze svobodné vůle, morální dispozice a zvyku. Jsou však samy o sobě podstatné a jsme s nimi morálně formováni přibližně 133, protože obraz všech našich [dobrých] činů je otiskem originálu. Duchovní, před budoucím nesmrtelným potěšením, je v podstatě asimilováno několika 134. A zde ve skutečnosti bereme na sebe a vykonáváme práci a vykořisťování 135 a nemáme [vlastní] samotné ctnosti. 93. On, podle Pavla, slouží evangeliu (viz: Řím 15:16), který, protože je jeho účastníkem, může aktivně sdělovat Kristovo osvícení druhým. Jako nějaké semeno rozptyluje Boží slovo na duchovní pole svých posluchačů. Říká se, že vaše slovo ať je vždy s milostí, ochucené solí Boží dobroty (Kol. 4:6), aby přineslo milost těm, kdo slyší s vírou (Ef. 4:29). Poté, co nazval učitele zemědělci a ty, kdo vyučovali obdělávané pole, [apoštol] je velmi moudře vykresluje jako oráče a rozsévače Božího slova, a to jako zúrodněnou, plodnou a bohatou zemi ctností, protože skutečným posvátným jednáním není jen vykonávání božských skutků, ale také [osobní] účast a vyučování užitku. 94. Slovo mluvené ústně pro výuku druhých je jiné a nevyplývá stejně ze čtyř zdrojů 136, ale mnoha způsoby. Jedno slovo [pochází] z učení, jiné ze čtení, další z činnosti a další z milosti. Ale stejně jako voda, svou povahou homogenní, se proměňuje ve svou inherentní vlastnost ve vztahu k rozdílům v podloží pozemské 137 a mění se, jak ji známe podle chuti, nyní hořkou nebo sladkou, nyní slanou nebo kyselou, tak je mluvené slovo, měnící se v souladu s mravní strukturou každého, rozpoznáno v jednání a jeho prostřednictvím přináší užitek. 95. Slovo je dáno každé rozumné bytosti pro potěšení a ze slova, jako z nějaké rozmanité stravy, cítí vnímající duše [vždy] nestejnou sladkost. Vědecké slovo je pro ni jako vychovatelka, která ji morálně formuje. Slovo z četby ji jakoby naplní vodou klidu, slovo z činnosti ji nasytí, jako pastvina bohatá na trávu; slovo milosti obveseluje jako kalich přetékající [vínem] (viz: Ž 23,5). Nepopsatelná, milostivá radost ze slova milosti osvěcuje [duši] jako olej, z něhož září tvář (Ž 103,15). 96. Duše nejenže skutečně vlastní život v sobě, ale když o něm slyší ve vyučování od druhých, cítí je, pokud se [učitel i posluchač] řídí vírou a láskou, to znamená, pokud jeden naslouchá s vírou a druhý se osvěcuje láskou, učí slova 138 o ctnostech bez pýchy a marnivosti. Potom slovo z učení přijímá duše jako vychovatel; [slovo] ze čtení je jako živitel, slovo z činnosti je jako nejšikovnější 139 zkrášlovač nevěstina [vzhledu] a osvěcující slovo Ducha svatého je jako slovo radostného ženicha, protože každá řeč vycházející z úst Božích představuje buď slova pronesená ústy svatých, nebo která je důsledkem toho nejsladšího vnuknutí Ducha Svatého. všem, ale jen těm hodným. I když všichni inteligentní lidé mají ze slova radost, jen velmi málo z nich se zde skutečně baví pod vlivem Ducha. Většina ze 140 [lidí] zná a osvojuje si v paměti pouze obrazy duchovních slov, ale neochutnali pravý chléb budoucího života, který spočívá v pociťování Boha Slova. Tam [za hrobem] je pouze tento jeden [chléb] obětován v dostatečné míře všem, kteří jsou hodni různých požitků a nikdy není vyčerpán, plýtván nebo se stává nedostatkovým. 97. Bez duchovního cítění není možné hmatatelně cítit 141 Božskou sladkost. Jak se otupují [tělesné] smysly; necitlivý na smyslové jevy a nevidí, neslyší, necítí, je uvolněný nebo lépe polomrtvý, takže ten, kdo zabil přirozené duchovní síly vášněmi, je činí necitlivými vůči vlivům na ně [shora] a [neschopnými] účastnit se tajemství Ducha. Ten, kdo duchovně nevidí, neslyší a necítí, je mrtvý. Kristus v něm nežije a on sám směřuje k jednání, které není podobné Kristu. 98. Ve srovnání s duševními silami, zvláště když jsou zdravé, mají pocity stejnou a stejnou, ne-li stejnou funkci. Díky nim i tito žijí a jednají. Oba jsou spojeni životodárným 142 Duchem. Na druhé straně se člověk zcela vyčerpá, když se nakazí kořenovou chorobou vášní a neustále leží v nemocnici z nedbalosti. Smysly rozhodně kontemplují smyslové, [duchovní] síly – mentální, zvláště v nepřítomnosti satanského boje, který působí proti zákonu mysli a ducha. Když jsou sjednoceni Duchem a jednotou, stanou se jednotvarými 146, pak přímo a bytostně rozpoznávají věci božské a lidské takové, jaké jsou od přírody, jasně vnímají jejich význam a pokud možno čistě kontemplují jedinou příčinu všeho – Trojici. 99. Tichý člověk musí mít především následujících pět ctností jako základ pro tiché budování svého jednání: tichost, zdrženlivost, bdělost, pokoru a trpělivost. Existují tři zbožné činnosti: psalmodie, modlitba a čtení, a pokud jste nemocní, pak ruční práce. Jmenované ctnosti nejenže zahrnují všechny [ostatní], ale tvoří také součást jedné druhé. [Tichý člověk] má setrvat ráno ve vzpomínce na Boha, v modlitbě a tichu srdce a první hodinu se trpělivě modlit; pak druhá [hodina] - číst, třetí - zpívat, čtvrtá - modlit se, pátá - číst, šestá - zpívat, sedmá - modlit se, osmá - číst, devátá - zpívat, v desátou hodinu se občerstvit jídlem, v jedenáct - odpočívat, je-li potřeba, a o dvanácté [vešperná hodina]. Takto ctnostně kráčí po své každodenní cestě a líbí se Bohu. 100. Jako včela by člověk měl sbírat to nejužitečnější ze všech ctností. Takže tím, že z nich po troškách odebíráme, [člověk] může [v duši] vytvořit obrovskou sbírku ctnostných projevů, z nichž se vyrábí med moudrosti k radosti duše. 101. Chcete-li, poslouchejte, jak je snazší překročit noční dobu. Noční bdění má tři řády: pro začátečníky, středně pokročilé a dokonalé. První [zákon] předepisuje 147 polovinu noci spát a polovinu zůstat vzhůru, ať už od večera do půlnoci nebo od půlnoci do rána. Druhý [zákon] předepisuje 148 zůstat vzhůru jednu nebo dvě hodiny večer, pak čtyři hodiny spát a ráno se probudit a zpívat a modlit se asi do šesti hodin ráno. První hodinu [denního] by měl člověk zpívat a sedět v tichu, jak bylo řečeno [výše]. Dále musíte dodržovat pořadí uvedených činností do hodiny 149 nebo neustále udržovat nepřetržitou modlitbu, jejíž zvyk organizuje lidský život. Konečně třetí [pravidlo] spočívá ve stání celou noc [v modlitbě] a v bdění. 102. Nyní si povíme něco o jídle. Asi půl kila chleba stačí každému, kdo vstoupil do ticha. Nerozpuštěné víno [lze] vypít ve dvou šálcích, vodu ve třech a z nalezených potravin [je dovoleno] konzumovat ne tolik, kolik příroda rozmarně vyžaduje, ale [musí] být používáno se sebeovládáním 150, které poskytuje pouze Prozřetelnost. Nejlepším a nejzkrácenějším pravidlem, které vede ty, kdo chtějí správně žít, je vykonávat z výkonů tři ctnosti – mám na mysli půst, bdění a modlitbu – kterými se posiluje nejspolehlivější základ všech ctností. 103. Mlčení vyžaduje především víru, trpělivost, sílu a sílu, lásku ze srdce a naději. Jestliže zde věřící, ať už z obyčejné neopatrnosti nebo z nějakého jiného důvodu, nenajde to, co hledá, pak se při své smrti 151 nemůže ubránit plnému přesvědčení o ovoci víry a skutku a nevidět svobodu skrze Krista Ježíše, který je vykoupením a spásou našich duší, Božím slovem. A nevěřící ve všech ohledech 152 bude při své smrti odsouzen. Avšak podle slova Páně je již odsouzen (viz: Marek 16:16), od roku 153 zotročen rozkoším a hledajícím slávu u lidí, a ne u Boha, může věřit? (viz: Jan 5:44). I když se takový člověk zdá být ve slovech věrný, 154, ale aniž by si toho všiml, klame sám sebe a slyší [jednou] slova: „Protože jsi Mě nepřijal do svého srdce, ale odmítl jsi Mě zády, pak se od tebe také odvrátím. Věřící tedy musí mít jasnou naději 155 a věřit Boží pravdě, osvědčené ve všech Písmech, vyznávat svou slabost, aby nebyli odsouzeni dvojím, neúprosným odsouzením. 104. Nic nepřispívá tolik ke kajícnosti srdce a pokoře duše jako rozumná samota a dokonalé ticho. A nic jiného, ​​co zásadně 157 ničí strukturu ticha a odstraňuje z ní Božskou [ochrannou] sílu, nejsou následující vášně: drzost, obžerství, mnohomluvnost, zábavná péče, pýcha a paní vášní – domýšlivost. Kdo si na ně dobrovolně zvykne, s jejich stále temnějším růstem se stává [v konečném důsledku] krajně necitlivým. A jestliže se [takový člověk] znovu osvobodí [od vášní] 159 a s vírou a horlivostí udělá počátek [spásy], pak opět obdrží, co hledá, zvláště pokud to hledá pokorně. Vláda v něm nedbalostí alespoň jedné ze jmenovaných vášní obrací proti němu celou řadu zla vedenou katastrofální nevěrou a devastuje jeho duši, která se z démonického zmatku a hluku stává druhým městem Babylonu, takže poslední je pro něj horší než to první (viz: Mt 12, 45). Stává se pak vášnivým nepřítelem a žalobcem tichých, vždy na ně brousí jazyk jako břitva a dvousečný meč. 105. Vody vášní, které naplňují kalné a neklidné moře ticha, lze překročit pouze na lehké a rychlé lodi bezpodmínečné nechtěnosti a abstinence. Z nestřídmosti a lásky k věcem proudy vášní, zaplavující zemi srdce a přinášející na ni hnilobu a špínu myšlenek, způsobují zmatek v mysli, temnotu v myšlenkách, zátěž v těle a činí duši a srdce bezstarostnými, temnými a otupělými a zbavují je jejich přirozené nálady a citu. 106. Nic nepřispívá k uvolnění, bezstarostnosti a šílenství duše horlivých asketů více než ošetřovatelka vášní - sebeláska. Když dává přednost tělesnému klidu před úspěchy ve ctnosti a považuje mysl za pečující, pokud dobrovolně nenutí člověka vyčerpat [tělo] prací při naplňování přikázání spojených s malým a lehkým potem, pak [sebeláska] obvykle způsobí, že duši zpomalí v následování stezky ticha a ve svých činnostech vyvolá silnou a neodolatelnou relaxaci. 107. Nejlepším a primárním lékařem pro ty, kteří jsou vyčerpaní [v dodržování] přikázání a jsou pevně odhodláni vyzvracet neproniknutelnou temnotu, je bezdůvodná poslušnost ve všem s vírou. Je to životodárný a vícesložkový hojivý prostředek pro ty, kdo ho pijí, a nůž, který okamžitě čistí jizvy po ranách. Preferoval činnost tohoto [nože] před vším ostatním, s vírou a jednoduchostí utnul všechny vášně jednou ranou. Nejenže dosáhl ticha, ale poslušností si to již uvědomil, našel Krista, stal se a nazýval se jeho napodobitelem a otrokem. 108. Bez uspořádání života a činnosti v kajícnosti ducha není možné vydržet žár ticha. Kdo pláče a přemýšlí o předsmrtných a posmrtných hrůzách, než k nim dojde samy, bude mít pokoru a trpělivost – tyto dva základy ticha. Bez těchto [základů] má ten, kdo vede tichý život, vždy domýšlivost jako protějšek jeho nedbalosti. A z nich se množí hříšná zábava a zotročení a uvrhují nás do relaxace. Proto nestřídmost – dcera neopatrnosti – činí tělo letargickým a bezmocným a mysl zatemňuje a zhrubne. Ježíš se pak také skrývá před zástupem myšlenek a úvah přítomných v oblasti mysli. 109. Je nemožné 166 zažít muka svědomí nyní ani v příštím století 167 . Tento [test] se týká hlavně těch, kterým tu a tam chybí láska a sláva 168 [z běžných starostí]. Jako nějaký zuřivý kat, trestající různým způsobem osoby podléhající odpovědnosti, [svědomí] vždy pozvedá nad despoticky nahými [oběti] ostrý 170 [z běžných starostí] meč, tedy udání a rozhořčení. Svědomí se také nazývá žárlivostí, protože má vrozený [zvyk] ovlivňovat 171 [z běžných starostí] na nepřátele, na povahu těla a na duši. A jiní [to je nazýváno] přirozeným zápalem, který je nám přikázáno brousit proti našim nepřátelům jako ostrý meč. A jestliže [svědomí] vítězně přemůže 172 [od obyčejných starostí] [naši] dualitu k jednotě, pak cílem jeho horlivosti [od obyčejných starostí] je pak vzestup k Bohu. Jestliže však duše sama podléhá dvěma – mám na mysli hříchu a tělu – pak je její konec tam [ve věčnosti] připsán nemilosrdnému trápení za to, že se přivedla do úplného zotročení svých nepřátel. Duše, která se zde dopustí něčeho hanebného, ​​ničí svůj ctnostný stav, je exkomunikována a odcizena Bohu. 110. Ze všech vášní jsou dvě nesmírně těžké a těžké - smilstvo a sklíčenost, které ovládají nešťastnou duši, oslabují ji. Mají vzájemnou komunikaci a úzké spojení mezi sebou, a proto jsou nezničitelní, nepřekonatelní a zcela neporazitelní. První [marnotratná vášeň] úspěšně roste v oblasti tužeb 174 [z běžných starostí], ale obsahuje materiál pro oba přirozeně neoddělitelné [části naší bytosti] - mluvím o duši a těle - rozlévající všechnu svou sladkost na všechny [tělesné] členy. Druhá [vášeň sklíčenosti], získávající převahu nad dominantní myslí, se obtáčí 175 [z běžných starostí] kolem celé duše a těla, jako břečťan 176 [z běžných starostí], činí 177 [z běžných starostí] naši přirozenost pomalou, uvolněnou a jakoby ochrnutou. I když [tyto dvě vášně] nejsou zcela potlačeny před blaženým nesouhlasem, jsou [dočasně] odstraněny poté, co duše, která v modlitbě přijala sílu Ducha svatého, uděluje jí radost, sílu a hluboký pokoj srdce, zažije ticho. [Marnotratná vášeň] 178 [od obyčejných starostí] je počátek, paní, královna a všeobjímající potěšení z rozkoší. Jeho společníkem je lenost, která povyšuje faraonovy generály na nepřemožitelný vůz. Skrze ně [tedy smilstvem a sklíčeností] pronikaly do života nás ubohých pudy k vášním. 111. Začátek mentální modlitby je působením neboli očišťující silou Ducha svatého a tajemným posvátným působením mysli, stejně jako počátkem ticha je stažení se 179 [od běžných starostí], středem je osvěcující síla a kontemplace a konec je extáze a obdiv mysli k Bohu. 112. Duchovní svatyně je racionální 180 činnost mysli, mysticky provádějící posvátné úkony na duchovním oltáři jako znamení zasnoubení s Bohem a přijímání Beránka před budoucí nepochopitelnou rozkoší. Jíst Beránka Božího na mentálním oltáři duše neznamená pouze [ho] chápat a být s Ním ve společenství, ale také být jakoby Beránkem samotným poté, co v budoucnu přijme Jeho obraz. Zde jsou pouze slova; tam doufáme, že přijmeme samotné předměty svátostí. 113. Pro začátečníky je modlitba jako oheň radosti vyzařující ze srdce a pro dokonalé je jako milostivé světlo působící [v duši]. Nebo ještě jednou: modlitba je kázání apoštolů, jednání víry, nebo ještě lépe, bezprostřední víra, nezlomnost těch, kteří doufají, projevená láska, andělské hnutí, síla odtělesněných, jejich práce a radost, Boží evangelium, poselství srdce, naděje na spasení, znamení posvěcení, znovuzrození, symbol svatosti, posvěcení Boha písmo 181, zasnoubení Ducha svatého, radost z Ježíše, radost duše, milosrdenství Bůh, znamení smíření, pečeť Kristova, paprsek rozumného slunce, jitřní hvězda srdcí, potvrzení křesťanství, zjevení Božího smíření, milost nebo Boží zjevení, moudrost Boží, počátek Boží moudrosti mniši, způsob života tichých, důvod mlčení, znamení andělského řádu života. A abych řekl hodně, modlitba je Bůh, který působí všechno ve všem, protože je jeden čin Otce, Syna a Ducha svatého, který působí všechno v Kristu Ježíši. 114. Kdyby Mojžíš nedostal hůl moci od Boha, nestal by se bohem faraóna a neporazil by ho ani Egypt. A mysl, pokud nemá v ruce sílu modlitby, nebude schopna zlomit hřích a síly, které jsou jí v rozporu. 115. Ti, kdo mluví nebo dělají cokoli bez pokory, jsou jako ti, kdo staví dům v zimě nebo bez cementu. Najít a pochopit pokoru prostřednictvím zkušenosti a rozumu je [štěstí] jen velmi málo lidí. Ti, kdo o něm šíří slova, jsou jako ti, kdo měří propast. My, nevidomí, kteří tomuto velkému světlu rozumíme v pubertě, řekneme málo. Opravdová pokora nemá pokornou řeč, ani pokorné vystupování, nenutí pokorně myslet, ani si v pokoře vyčítat. Ačkoli [všechny] tyto znaky a obrazy pokory [jsou] jistými druhy, pokora sama je milostí a darem shůry. Existují, jak říkají otcové, dvě pokory: a) považovat se za nejnižšího ze všech a b) připisovat své dobré skutky Bohu. První je začátek, druhý je konec [pokory]. Ti, kdo to hledají, by si měli být vědomi a mít na paměti tři takové [předměty reflexe]: 1) že jsou hříšnější než všichni lidé, 2) nechutnější než všechno stvoření, protože odporují jejich přirozenosti, a 3) nešťastnější než démoni, jako démoničtí otroci. [Pokorný] by měl říci toto: "Znám přesně hříchy lidí, jaké jsou a kolik jich je? Jsou větší nebo rovné mým hříchům? Kvůli nevědomosti se my, duše, budeme považovat za nižší než všichni lidé, jako země a prach pod jejich nohama 183. A jak se mohu nepovažovat za nejhnusnější ze všech tvorů, když odpovídají své přirozenosti, s níž se narodili, ale nezměrnými nepravostmi jsem se od přírody odchýlil? Skutečně zvířata a dobytek jsou čistší než já, hříšník. Proto já, který se vrhám do pekla a ležím v něm před smrtí, jsem nižší než všichni. A kdo neví a necítí, že hříšník je ještě nižší než démoni, protože jejich otrok, nováček a dědic temnoty jsou tu stále s nimi?! Ve skutečnosti je on, ten nešťastník, zahořklejší než démoni a jimi ovládaný tím bude trpět a zdědí s nimi propast. Přebývat před smrtí na zemi, v pekle a v propasti! Jak se opovažujete nazývat se spravedlivým, když jste se zlými skutky proměnili v hříšníka, zlého člověka a démona? Běda tvému ​​klamu a klamu, ty démonem posedlý, špinavý pse, poslaný do ohně a temnoty!" 116. Moudrost, kterou dává Duch, je podle teologů síla inteligentní, čisté, andělské modlitby, jejímž znamením je mysl, která během modlitby nevidí žádný obraz a nevidí smyslovým okem ani sebe [to jest vzhled] ani nic jiného, ​​ale je často odváděna od smyslů světlem [působícím] v ní, protože pak se mysl stává nehmotným a nehmotným duchem. 117. Existuje sedm vzájemně se zahrnujících a vzájemně vytvářených, ale různých cest, které vedou a vedou pokoru seslanou Bohem: ticho, pokora, pokora, pokorné oblečení, sebeponížení, kajícnost ducha a umístění sebe [všude] mezi ty druhé. Rozumné ticho vyvolává pokoru. Z pokory mysli plynou tři druhy pokory: pokorná výslovnost řeči, pokora a chudoba v oblékání a neustálé sebeobviňování. Tyto tři obrazy [pokory] vyvolávají 185 lítost, vytvořenou umožněním zkoušek a nazývanou prozřetelnostním trestem a pokorou prostřednictvím 186 démonů. Lítost [sama o sobě] snadno umístí duši [v jejích pocitech] níže než všichni ostatní a nakonec ze všech, jako služebnou vůči všem. Tyto dva typy přinášejí dokonalou a Bohem danou pokoru, nazývanou silou a dokonalostí všech ctností. Svou nápravu připisuje Bohu. Takže první ze všech [obrazů pokory] je ticho, z něhož se rodí pokora. To vytváří 187 tři druhy pokory; tři tvoří jeden 188 – drcení. Lítost rodí sedmý typ neboli obraz první pokory, podřízené všem, který se nazývá prozřetelnost. Prozřetelnostní pokora přináší [do duše] dokonalou, pravou, nepředstavitelnou pokoru seslanou Bohem. První, [to je prozřetelnostní pokora], vzniká za takových podmínek. Je-li člověk, ponechaný sám sobě, [morálně] poražen, zotročen a zažije nad sebou nadvládu každé vášně a myšlenky, pak, když nenarazí na pomoc ani od obchodu, ani od Boha, a vůbec od nikoho, a téměř upadne do zoufalství, nemůže být utlačován odevšad a nemůže být rozdrcen. Považuje se za nejnižšího ze všech a za posledního otroka 190, horšího než samotní démoni, které porazili a podléhají jejich tyranii. To je prozřetelnostní pokora. Po ní 191 Bůh dává shůry druhou – nejvyšší – pokoru, která představuje Božskou sílu, která ve všem působí a vše tvoří. Díky ní člověk, který se vždy vidí jako nástroj Božské síly, s její pomocí koná úžasné božské činy. 118. Vzhledem k tomu, že nyní máme tyranskou převahu vášní v důsledku mnoha pokušení, je nemožné najít v naší rase rozjímání o esenciálním duchovním světle, o nesnové mysli a nerušeném, skutečném konání modlitby, vždy proudící z hlubin srdce, o vzkříšení a aspiraci do úplného duchovního vynoření se z těchto pocitů, úplného duchovního obdivu duše a jejího úžasu. myšlení, abstrakce od sil mysli, andělský duchovní pohyb po Boží vlně, směřující k bezmeznému a nepochopitelnému. Mysl obvykle sní více ne o nedůležitých předmětech, ale o [významných] věcech předčasně. Tím, že zničí malé dobro, které obdržel od Boha, se stane zcela mrtvým. Proto by člověk měl hledat s pečlivým uvažováním a dočasně, nikoli předčasně, a neodvracet se od toho, co je v jeho rukou, snít o něčem jiném. Pro mysl od přírody není těžké konstruovat snové představy o výše uvedeném a představit si 194 z nich toho, co ještě nebylo dosaženo. Kvůli tomu vzniká značný strach, aby takový [snílek] neztratil duchovní poklad, který mu byl dán, a podvedený neztratí rozum a nepromění se z tichého člověka v nečinného snílka. 119. Milost není jen víra, ale také účinná modlitba. Ona [milost], zasloužená 197 duchem skrze lásku, jasně ukazuje pravou víru, která má život Ježíšův. Kdo nevidí víru působící v sobě, získal víru opačnou – mrtvou a bez života. Ať se ani neoznačuje za věřícího, který věří jen v neprokázané slovo, ale nemá víru v ducha a v plnění přikázání. Takže víru je třeba prokázat úspěchem v [dobrých] skutcích nebo ji nechat zářit a jednat ve světle, jak říká božský apoštol: Ukaž mi svou víru bez svých skutků a já ti ukážu svou víru ze svých skutků (Jakub 2:18), přičemž zde zdůrazňuji, že víra plná milosti se zjevuje skutky podle přikázání, stejně jako se naplňují a září přikázání v milosti. Víra je kořenem přikázání, nebo lépe, zdrojem, který je zalévá, aby rostla. Rozdvojuje 198 na vyznání a milost a zůstává od přírody nedělitelná. 120. Malý a společně velký a nejkratší žebřík noviců je vybaven 199 pěti kroky vedoucími k dokonalosti: prvním [krokem] je zřeknutí se [světa], druhým je podrobení se [mnišským nařízením], třetím je poslušnost [v životě], čtvrtým je pokora, pátým je láska, kterou je Bůh. Zřeknutí se pekla pozvedá [morálně] ležící a zotročené a osvobozuje [z moci] hmoty. Podřízení nachází Krista a slouží Mu, jak řekl: Kdo mi slouží, ať mě následuje; a kde jsem já, tam bude i můj služebník (Jan 12:26). kde je Kristus? [V nebi] sedí po pravici Otce. Služebník tam musí být, kde je Ten, komu slouží. [Ať si to zapamatuje] kdo položí nohu [na 1. schod] směrem k výstupu. Někdy [nicméně], ​​než člověk vzestoupí těmito cestami, již následuje Krista a zlepšuje se. Poslušnost, jednající zcela podle přikázání, staví žebřík z různých ctností a umisťuje je do duše jako kroky. Sestup poslušného z tohoto [žebříku], 200 povznášející pokora jej vynáší vzhůru - do nebe, přenáší ho ke královně ctností - lásce a vede ho ke Kristu a představuje ho. Skutečný nováček tak snadno vystoupí do nebe po krátkém žebříku. 121. Do královských paláců v nebi 201 nevede žádná jiná nejkratší cesta přes malý žebříček ctností, kromě [cesty] zničení pěti vášní protikladných k poslušnosti, totiž: neposlušnosti, rozporuplnosti, požitkářství, sebeospravedlňování a katastrofální domýšlivosti. Jsou členy a součástí vzpurného démona, který pohltí své nemanželské děti 202 od noviců a pošle je do propasti k hadovi. Neposlušnost je ústa pekla, rozpor je jeho jazyk ostrý jako meč, požitkářství je jeho nabroušené zuby, sebeospravedlňování je jeho hrtan, pekelná domýšlivost je dech jeho všežravého lůna. Kdo však poslušností zvítězí nad prvním, ten zbytek jednou ranou usekne a s jedním stupněm [ctností] rychle stoupá do nebe. Opravdu nepopsatelný a nepochopitelný zázrak! A náš filantropický Pán to dokázal. [Od této chvíle] lze jednou ctností nebo lépe přikázáním okamžitě vystoupit do nebe, stejně jako jsme jednou neposlušností padli a jsme uvrženi do pekla. 122. Člověk je jakoby zvláštním duálním světem a nazývá se podle božského apoštola novým. Kdo, jak se říká, je v Kristu, je nové stvoření (2. Korintským 5:17). Člověk je povolán a existuje na základě ctnosti jako nebe, země a všechno. Pro něj, jak poznamenává Theolog, je vše řečeno a každé tajemství je dovršeno. Navíc, protože podle apoštolského slova náš boj není proti tělu a krvi, ale proti knížectvím, mocnostem temnoty tohoto věku a proti nebeským duchům bezbožnosti knížete vzduchu (Ef 6,12), pak podle toho v povaze našich duchovních sil, jako v jiném velkém světě, musí existovat naši tajní protivníci. A skutečně, proti třem [sílám duše] útočí tři knížata [zloby] a staví se proti asketům. Kdo [z nich] v čem dělá pokroky a na čem pracuje, v tom zažívá boj. Had, kníže propasti, podniká vojenskou akci proti těm, kteří jsou pozorní k srdci, protože [základ] své moci má na vášnivých bedrech (viz: Job 40, 11) a pupku 204. Skrze smyslného obra zapomnění vrhá [na ně] spalující oblaka ohnivých šípů a majíc jakoby jakési moře bezmezného chtíče, vstupuje do něj, plazí se v něm, rozhýbává ho, pění, přivádí do varu a rozněcuje [pokušení] mísit se, zaplavuje je proudy rozkoší a zaplavuje je svými rozkošemi. Princ tohoto světa útočí na ty, kdo usilují o aktivní ctnost, jako podporující boj proti podrážděné síle. S půvaby všelijakých vášní skrze obra nedbalosti vede lstivě [válku] v podrážděné síle, jakoby v jiném světě – v místě brýlí nebo arény. Vždy zvítězí nebo je dobýván těmi, kdo se mu odvážně postaví a připravují jim buď koruny, nebo hanbu tváří v tvář andělům. Nasměruje na ně své pluky a [ostře] proti nim bojuje. Vzdušný princ obdivuje ty, kteří zaměstnávají jeho mysl rozjímáním, předkládá jim fantastické, zatímco se lstivými vzdušnými duchy přibližují k myslícím a duševním částem duše. Skrze obra nerozumu zatemňuje vysokou mysl rozhořčením jako jiné - mentální - nebe, falešně předkládá mlhavé obrazy a proměny duchů, vyvolává strach přízračnými blesky, hromy, bouří a třeskem. Je zřejmé, že každý ze tří princů, který bojuje s odpovídající silou [třídílné duše], se tomu staví proti. A kdokoli [z démonů] bojuje s tou částí [duše], soutěží proti této části. 123. A oni [duchové zla] byli kdysi myslí, ale poté, co upadli z této nehmotnosti a jemnosti, každý z nich získal určitou materiální hrubost, když se zhmotnil podle řádu nebo vlastnosti jednání, z nichž získal své vlastnosti. Protože démoni 206, jako lidé, zbavení andělské blaženosti 207, ztratili [schopnost] užívat si Božství, začali v pozemských věcech pociťovat sladkost, jako my, stávali se nějakým způsobem hmotnými kvůli sklonu k hmotným vášním. A nelze se tomu divit, vzhledem k tomu, že naše rozumná a myslící duše, stvořená k obrazu Božímu, zapomněla na Boha, se stala bestiální, necitlivou a téměř šílenou z požitku z hmotných záležitostí, protože dovednost obvykle přetváří přírodu a mění její jednání podle svobodného rozhodnutí vůle. Někteří [zlí] duchové jsou do určité míry hmotní, protivní, nespoutaní, smyslní, pomstychtiví a jako některá masožravá zvířata přitahováni k hmotnému potěšení a požitku. Jako psi do krve, a tak projevují svou lásku k ochutnávání hniloby spolu s [jinými] živými [stvořeními]. Jejich tělo, potěšení a obydlí jsou hmotné a hrubé. Jiní [démoni] jsou rozpustilí a náchylní k tělesné vášni, jako pijavice, žáby a hadi v bažinaté vodě. Někdy se mění v ryby, sledují žíravý požitek z rozpustilosti, jako by to experimentálně prožívaly, a plavou v moři opojení. Protože jsou, jak se říká, líní a zhýčkaní od přírody, radují se [tito démoni] z rozmazlovacího účinku nepřiměřených rozkoší a vždy v duši probouzejí vlny myšlenek, nečisté sny, starosti a bouře. [Někteří démoni], jako vzdušní duchové, jsou lehcí a jemní. Odvádějí pozornost duše od kontemplace, vlévají do ní jakési dusné větry a sny, a aby duši svedli, falešně se proměňují v ptáky nebo anděly. Zakreslují do [lidské] paměti pohledy na určité známé předměty, transformují a převracejí veškerou duchovní kontemplaci, zvláště ty [askety], kteří s nimi zápasí před očistou a duchovním uvažováním. Není nic duchovního, ať už se [démoni] tajně proměňují v představivosti. Na rozdíl od vnitřního [lidského] stavu se v míře mravní výšky vyzbrojují a vkládají do duší to, co je způsobeno, tedy kouzlo místo pravdy, fantastické obrazy místo kontemplace. Písmo to jasně dosvědčuje, když říká, že duchové zla se projevují [v podobě] polních zvířat, nebeských ptáků a plazů země (viz: Oz 2:18). 124. Rozhořčení vášní a tělesná válka, vzbuzené proti duši, se mezi námi vyskytují v pěti formách: někdy je existující 212 zneužíváno tělem; někdy usiluje o nepřirozené činy, jako by byly charakteristické pro přírodu; někdy, když se stanou příjemnými přáteli s démony, někdy je obrátí proti duši. Stává se, že duše sama dovolí nepořádek, jako by se vymezila vášněmi. Nakonec také vzniká boj ze závisti démonů, kterým je pro naši pokoru dovoleno vzdorovat, když všemi výše uvedenými metodami nedosáhnou [lákavého] cíle. 125. Hlavní příčiny duchovní války, které se nám zjevují ze všeho a skrze všechno, jsou tři: závislost, zneužívání existujících věcí a domněnkou závist a boj démonů. Smyslné vzrušení a obnova těla k duši a duše k tělu mají v dovednostech a projevech stejný charakter jako [vzpoura] vášní těla proti duši a udatný boj duše proti tělu. Sám náš nepřítel, nestydatý, někdy nečekaně a bezdůvodně, s námi začne směle bojovat. Nenechej, příteli, krvežíznivou pijavici pít krev z tepen, protože nikdy nemůže zvracet krev. Nedovolte, aby se had a drak nasytily prachem, a snadno rozdrtíte pýchu lva a hada. Vzdechněte, dokud se po odložení pozemských věcí 213 neuchýlíte do nejvyššího příbytku a neproměníte se v obraz Ježíše Krista, který vás stvořil. 126. Skutečně dokonalé tělo a sebeláska [vtělení] jsou ti, kteří jsou vždy otroky rozkoše a lásky ke slávě. Zakořenila v nich závist. Vyčerpaní škodolibostí a přemoženi zármutkem [nad] štěstím bližního, pomlouvají dobro [v něm] jako zlý a skutečný produkt klamu, nepřijímají a nevěří v to, co je z Ducha, a pro nedostatek víry nejsou schopni vidět ani poznat Boha. Takoví ve své slepotě a nedostatku víry tam právem uslyší: Neznám vás (Mt 25,12). Ale věrný ten, kdo se ptá [na spasení], musí buď naslouchat, věřit tomu, co nezná, nebo studovat to, čemu věří, a poučovat ty, kdo přijímají [kázání] s vírou, co se naučil, a bez závisti zvyšovat jejich talent. Pokud někdo nevěří v to, co nezná, znevažuje nepochopitelné nebo učí to, co sám nestudoval, a pomlouvá ty, kdo poučují ze zkušenosti, dostane za trest svůj plný podíl s těmi, kdo zdědili hořkou žluč. 127. Podle skutečně moudrých je řečníkem ten, kdo stručně prostřednictvím všeobecného poznání 215 duševně objímá existující věci. Odděluje a kombinuje je jako jedno tělo, čímž ukazuje, že jsou ekvivalentní 216 v odlišnosti a identitě. Nebo znovu: řečník, právem nazývaný solid 217, je skutečně duchovní [člověk], který jako učitel výmluvnosti běžně užívanými slovy artikulovaného hlasu odděluje a spojuje pět různých obecných a kumulativních vlastností věcí, které spojuje Slovo, které se stalo člověkem. Když je všechny pochopí, odhaluje je nejen ostatním čistým demonstrativním slovem, ale podle vyjádření vnějších učitelů může i ostatní osvítit rozjímáním, které se mu v duchu zjevuje. Opravdový filozof je ten, kdo z [pozorování] předmětu pochopí jejich příčinu nebo z příčiny došel k poznání existujících věcí skrze jejich jednotu, nepochopitelnou pro mysl a jeho bezprostřední víru; který nejen zná, ale také zažívá Božské věci. Opravdový filozof je také ten, kdo má aktivní, kontemplativní a submisivní mysl. Vynikající filozofická mysl je charakteristická pro toho, kdo prokázal úspěch v morální, přírodní a božské filozofii, zejména v lásce k Bohu, a [kterého] z morální filozofie Bůh učí o Božích záležitostech, z přírodní filozofie - řeči o přírodě, z božské filozofie - kontemplace a nesporná pravda 218 dogmat. Dále, božské božské je ten řečník, který odděluje skutečně existující věci od existujících a neexistujících, vysvětluje vlastnosti těch od těchto a božskou inspirací rozeznává vlastnosti těchto na základě těch. On [mluvčí] rozeznává duchovní a neviditelné od smyslového a viditelného a smyslový a viditelný svět od neviditelného a nadsmyslového, protože viditelné je obrazem neviditelného a neviditelné je prototypem viditelného. Někdo říká, že jsou nám předkládány obrazy nepředstavitelných věcí a druhů nezformovaných věcí, aby tento [obrazný svět] mohl být duchovně zjeven skrze ono [nepředstavitelné] a abychom skrze tento jeden a [abychom] mohli jasně vidět [oba světy] společně nebo jeden v druhém, vysvětlovat je slovem pravdy. Mluvčí předkládá poznání zářící jako slunce, nikoli tajemnými a alegorickými slovy, ale prostřednictvím [svého] duchovního poznání a moci. S největší expresí vykládá a ukazuje vlastnosti obou světů, neboť jeden z nich nám slouží jako průvodce, druhý jako věčný Božský domov, zjevně pro nás připravený. Božský filozof je ten, kdo se prostřednictvím činnosti a kontemplace, přímo sjednocený s Bohem, stal Jeho přítelem a je nazýván tak, že se spřátelil s původní tvořivou a pravou Moudrostí a miloval ji nade vše ostatní přátelství, moudrost a poznání. Filolog, a ne dokonalý filozof (ačkoli sláva mu tajně dala jméno filozof, jak říká velký Řehoř), je ten, kdo miluje a studuje moudrost [struktury] Božích stvoření, ale podle toho, co bylo řečeno na konci tohoto [stvoření], neuplatňuje tuto moudrost nadarmo, [ne] aby byla přirozenou věcí jako lidskou slávou, ale pro lásku, pro lásku. moudrost Boží. Písař se skládá z toho, kdo studoval věci týkající se Božího království, aktivně se zabývá rozjímáním o Bohu a zůstává v tichu, kdo z pokladnice svého srdce vynáší nové a staré, to jest evangelické a prorocké, [učení], Nový zákon a Starý zákon, teoretické 222 a aktivní nebo právní a apoštolské. Písař šíří tato nová a stará tajemství, když se je naučil zbožným životem. Takže písař je praktický a praktikuje tělesné činnosti. Božský mluvčí je ten, kdo přirozeně zaujímá střední postavení mezi věděním a vlastnostmi věcí a duchovně vše dokazuje dělicí silou slova. Konečně, pravý filozof je ten, kdo jasně a přímo v sobě má nadpřirozené spojení s Bohem. 128. Bez Ducha jsou ti, kdo píší, mluví a hodlají budovat Církev, duševní a nemají Ducha (viz: Juda 1:19), jak někde řekl božský apoštol. Padnou pod kletbu toho, kdo tvrdil: „Běda moudrým před sebou samým a rozumným před nimi“ (viz: Iz 5:21). A oni mluví sami od sebe, a ne v nich mluví Duch Boží podle slova Páně (viz: Mt 10:20). Ti, kdo kážou ze svých vlastních myšlenek před očistou, jsou svedeni z cesty duchem domýšlivosti. Podobenství o tom říká: "Viděl jsem muže, který si myslel, že je moudrý, ale blázen má větší naději než on" (viz: Přísloví 26:12). A moudrost nám také odkazuje: Nesni o sobě (Ř 12,16). Božský apoštol, sám naplněn Duchem, prohlašuje: „My sami jsme si o sobě nedokázali nic myslet, ale naše schopnost je od Boha (2. Korintským 3:5). A znovu: „Mluvíme jako od Boha v přítomnosti Boží v Kristu“ (viz: 2. Korintským 12:19). Slova výše zmíněných 224 [hrdých lidí] jsou nepříjemná a nezáživná, protože je vyslovují, nepůjčujíce si z živého zdroje Ducha, ale ze svých srdcí jako nějaký druh bahnité bažiny, která živí hady, pijavice a žáby tělesných vášní, arogance a nestřídmosti. Voda jejich poznání je páchnoucí, kalná a vlažná a ti, kdo ji pijí, pociťují závratě, znechucení a nevolnost, se od ní odvracejí. 129. „My jsme tělo Kristovo,“ říká božský apoštol, „a údy zvlášť“ (viz: 1. Korintským 12:27). A znovu: Jedno tělo a jeden Duch (Ef 4:4), jak se jim říká. Tak jako je tělo bez ducha mrtvé a necitlivé, tak ten, kdo se zabil vášněmi z nedbalosti ohledně přikázání křtu, se stává cizím působení [milosti] a neosvícený Duchem svatým a Kristovou milostí. Na základě víry a znovuzrození má ducha, ale [duch] v něm je nehybný a nečinný kvůli jeho duchovnímu umrtvování. [Člověk] má jednu duši, ale mnoho údů těla. A ona všechny vlastní, dává jim život a hýbe těmi, kdo jsou schopni život přijmout. Ti členové, kteří vyschli kvůli nějaké náhodné nemoci, ačkoli je má u sebe, jsou bez života a necitliví, jako mrtví a nehybní. A tak Duch Kristův, zcela přebývající ve všech údech Kristových nesloučených 225 a působící, oživuje ty z nich, kteří jsou schopni účastnit se [milostivého] života, a skrze slabost těch, kdo jsou od Něho odloučeni, je lidsky zachovává jako své vlastní údy. Proto je každý věrný 226 účastníkem synovství Ducha vírou, ale zůstává bez Jeho jednání a neosvícen, protože ztratil světlo a život Ježíše kvůli nedbalosti a nevíře. A přestože každý věrný úd Kristův má Ducha Kristova, ostatní zůstávají působením a pohybem milosti neživí, jako neschopní ji přijmout. 130. Prohlašujeme, že existuje osm hlavních 227 předmětů kontemplace: prvním je Bůh, beztvarý, bez počátku, nestvořený, Příčina všeho, Jedno a všepodstatné Božstvo; druhý je řád a struktura [života] inteligentních sil; třetí – uspořádání stávajícího; čtvrtý je ekonomický původ Slova; páté – všeobecné vzkříšení; šestý - hrozný druhý příchod Krista; sedmý je věčná muka; osmé – Království nebeské. Čtyři [první předměty kontemplace] jsou minulé a již se staly a čtyři [poslední] jsou budoucí a ještě nerealizované. Všechny jsou jasně promyšlené a jsou [na památku] pro ty, kteří získali úplnou očistu mysli s pomocí milosti. Ať ví ten, kdo se k nim bez světla [milosti] blíží, že buduje fantastické obrazy a ne kontemplace, klame sám sebe a je klamán snovým duchem. 131. Zde, pokud je to možné, je třeba hovořit o půvabu, neboť pro bohatství 228 a rozmanitost jeho intrik a přepadení jej mnozí nesnadno rozpoznávají a je téměř nepochopitelný. Říká se, že šarm se nachází ve dvou podobách, nebo lépe řečeno, přichází 229 a odráží se ve vztahu ke snům a činům [lidí], ačkoli má svůj počátek a důvod pouze v pýše. První typ [kouzla] je začátek druhého a druhý je začátek třetího neboli šílenství. Počátkem fantastické kontemplace je domýšlivost, která určuje prezentaci Božství pod nějakým obrazem. Domýšlivost následuje kouzlo, [vedoucí] k klamu kvůli dennímu snění. Snové kouzlo dává vzniknout rouhání a poté z mimořádných znamení během bdělosti vyvolává bázlivost, zvanou chvění a zmatek duše. Po nadměrné pýše tedy přichází klam, po kouzlu rouhání, po rouhání bázlivost, po bázlivosti chvění a po chvění přichází nepřirozené šílenství mysli. Toto je první obraz slastí snů. Druhý typ kouzla ve vztahu k akcím je toto. Má svůj původ ve smyslnosti, obvykle zrozené z přirozené tělesné vášně. Ze smyslnosti pochází nespoutaný impuls k nevýslovné nemravnosti. Ten, který roznítil celou přírodu a zatemnil suverénní mysl spojením s imaginárními idoly, ho přivádí k šílenství a opojen svým zápalným vlivem ho přivádí k šílenství. [Pak zaklínač] se snaží předvídat falešná proroctví, prorocky oznamuje vize některých světců a jejich skrze něj zjevené řeči a opojen vzrušením vášně mění charakter, jako démon posedlý 230. Laici, kteří se nechají oklamat klamem, je nazývají svatými blázny. [Kouzelníci] se usazují a pobývají v chrámech určitých světců a něco lidem hlásají díky tomu, že je démoni posednou, ovlivňují a trápí. [Takové osoby] by měly být nazývány v plném smyslu slova posedlými, sváděnými a zotročenými kouzly, a ne proroci prorokujícími přítomnost a budoucnost. Sám démon zhýralosti, který jim zatemnil mysl smyslným ohněm, je přivádí k šílenství, zasněně jim ukazuje nějaké svaté, předkládá vize a různé rozhovory. Stává se však, že k nim přijdou sami démoni, utiskují je strachem a poté, co je podrobí satanovu jhu, 232 je násilím pohnou k hříšným činům, aby je až do konce udrželi v zajetí a otrokech určených k mukám. 132. Musíte vědět, že klam má tři hlavní důvody, proč v lidech vzniká: pýcha, démonická závist a trestající shovívavost. Důvody pro tyto [důvody klamu] jsou následující: pýcha – lehkovážnost, závist – polepšení, trestající shovívavost – hříšný život. Přelud závisti a pyšné domýšlivosti se rychle zahojí, zvláště pokud se někdo poníží. Ale Bůh někdy dovoluje, aby potěšení v podobě trestu nebo opatření Satanovi za hřích pokračovalo až do smrti. Stává se, že nevinní lidé jsou vystaveni utrpení, aby je zachránili. Měli byste vědět, co sám démon domýšlivosti předpovídá [někdy] těm, kteří si pečlivě nehlídají své srdce. 133. Všichni zbožní králové a kněží budou skutečně pomazáni v nové milosti 233, jako byli kdysi proměňující staří lidé. Ty druhé byly prototypy naší pravdy a ne částečně 234, ale všechny nás všechny předznamenaly, protože naše království a kněžství s těmi [starými] nemají shodu a stejnorodost, ačkoli jejich obrazy jsou stejné. Nerozlišujeme od přírody mezi pomazáním nebo milostí a voláním k pomazání, ale máme stejné poznání, víru a obraz. A ze slova pravdy je jasné a známé, že to, co je čisté, nezaujaté a vše nejsvětější v přítomném i budoucím věku, je zcela zasvěceno Bohu. 134. Nyní mluví svými rty moudrost a odleskem srdce - poznání (viz: Ž 48,4), který jasně ukazuje z existujícího Boha Slova hypostatickou moudrost Boha a Otce a [který] svou myslí vidí ve věcech otisky předobrazů 235 a svými rty osvětluje pomocí živého slova] duchovní sílu, obnovuje moudrost, zatímco 236 hlásá duchovní moudrost. znalosti. [On] prostřednictvím tohoto poznání může vzbudit víru v posluchačích a osvítit je. 135. Velkým odpůrcem pravdy, který nyní vede 237 ke smrti lidí, je klam. Skrze ni zavládla v duších neopatrných temná nevědomost, která je odcizovala Bohu, takže nevědí, zda existuje Bůh, který nás probudil a osvítil, nebo v Něj znají a věří jen neprokázaným slovem, a ne skutkem, Jeho vzhled se neučíme my, ale pouze staří. Připisují svědectví Písma o Bohu jiným autorům, kteří je nevyjádřili, a rouhají se Boží slávě, jak říká Písmo (viz: 2. Petrův 2:10). Zcela popírají poznání zbožnosti, vysvětlují Písmo jen smyslně, neřku-li židovsky, a odmítajíce probuzení duše, která je zde ještě skrze vzkříšení, šíleně usilují o spočinutí v hrobech. S takovým sváděním jsou neoddělitelné tři vášně: nevěra, podvod a nedbalost. Rodí se a vzájemně se podporují. Nevěra je učitelem klamu a klam je společníkem nedbalosti, která vede k úplné lenosti 238. Nebo naopak nedbalost je původcem klamu, jak řekl Pán: Služebník zlý a líný (Mt 25,26). Klam je matkou nevěry, protože každý, kdo klame, je nevěrný, ale nevěřící se Boha nebojí. Z nedostatku strachu pochází nedbalost – matka nedbalosti, kvůli které se nestaráme o žádné dobro a páchame různá zla. 136. Pravé poznání Boha 239 a správné poznání [pravdy] tvoří dokonalou pravoslaví dogmat. Proto by měl každý chválit Boha takto: "Sláva tobě, Kriste, Bože náš, sláva tobě! Stal ses pro nás člověkem, nejpodstatnějším Bohem Slovem. Velké je tajemství Tvé ekonomiky. Náš Spasiteli, sláva Tobě! 137. Podle velkého Maxima existují tři velké účely pro sestavení bezvadných a neomylných spisů: první je pro něčí paměť; druhý je ve prospěch druhých; třetí je na základě poslušnosti, podle níž bylo sestaveno velmi mnoho písem pro ty, kteří pokorně hledají slovo [pravdy]. Kdo píše, aby potěšil lidi, pro slávu a prokázal své ctnosti, ztrácí, říkám, svou odměnu. Nezíská zde žádný prospěch a ani v budoucnu nedostane požehnanou odměnu, ale bude odsouzen jako lichotivý, chamtivý muž prodávající slovo Boží. Ἄνωθεν – lit.: od nepaměti nebo zdarma: od dětství. Μεθεκτικὴ – lit.: spolupachatel. Ἀνθοῦντα – lit.: kvetoucí. Vynechali jsme slovo „zde“, protože je zbytečné. Doslova by to mělo být přeloženo takto: „Tady, uprostřed [ráje]…“. Ῥευστή – aktuální, měnící se. Ἐγκυμονοῦντες – lit.: těhotná, nezahálí. Τὰς τρίβους εὐθείας ποιεῖν. Ἀνδρικῆς – lit.: odvážný. Τὴν προκοπὴν – lit.: blahobyt. Ὡς ποιοτήτων ἓξεις – lit.: dovednost vlastností. Ἐν τοῖς μετόχοις – lit.: u spolupachatelů. Νοήματα – lit.: myšlenky, záměry, rozhodnutí. Ὑπόδειγμα – lit.: příklad. Vynechali jsme v kap. 32 slov ἢ πάλιν kvůli soudržnosti řeči. Slovo „tyto“ bylo pro přehlednost nahrazeno slovem „které jako“. Τῆς μετοχῆς – lit.: účast [na odplatě]. V poslední větě jsme vynechali slova „jako“ a „tak“. Πάσχων – lit.: testování. Μέτοχος – lit.: účastník. Nezachováváme periodickou strukturu řecké řeči: slovem „poslední“ začínáme novou frázi a v řeckém originále se jedna věta táhne až na konec kapitoly. Spojku „od“ jsme vynechali, protože před slovy „v tom“ byla zbytečná. Οἳους ἐποίησεν ἡ αμαρτία – lit.: co způsobil hřích. Ἀυτῆς τῆς αἰσθήσεω – lit.: samotný pocit. Τῶν φύσιν φρενῶν – lit.: přirozené myšlenky. Δι᾿ ἧς – lit.: prostřednictvím tohoto. Ἑαυτῆς δυνάμεις – lit.: její pravomoci. Μήτηρ – lit.: rodič. Ἐνέργεια – lit.: akční. Ἡ προσβολὴ – lit.: házení, přibližování, dotýkání. Καλύπτουσα – lit.: úkryt. Κυματουμένη – lit.: ustaraný. Τῶν τοιούτων – lit.: tohoto druhu nebo tohoto druhu. Μορφοῦται δὲ διὰ τῶν πραγμάτων εἰς εἶδος καὶ μεταπλάττεται. Ὥσπερ – lit.: stejně. Ψιλοὺς – lit.: nahý. Τετραχῶς διῃρημένην αἰτίαν. Οὐδὲν ἐνεργεῖ καθ᾿ αὑτό, ἀλλ᾿ ὑπὸ δαιμόνων ἐνεργεῖταν. Τῆς θελητικῆς ἕξεως – lit.: volní stav. Τῇ παχύτητι – lit.: tloušťka, plnost. „Καθάπερ“ na začátku kapitoly je ponecháno bez překladu, aby se předešlo množství periodické řeči. Τῶν ἀμφοτέρων – lit.: oba dva. Ἐνεργεῖ – lit.: platné. Τοῦ ἐνεργεῖν αὐτάς – lit.: splnit je. Τυπικῶς – lit.: přeneseně. Ὀλίγοις λίαν – lit.: velmi málo. Τοὺσ τύπουσ – lit.: ne „výkony“, ale „obrazy“. Εἰδῶν – lit.: typy nebo začátky. Ἡδύτατον – lit.: nejsladší. Ὁι πολλοὶ – lit.: mnoho. Toto slovo jsme nahradili, abychom odstranili tautologii. Γενικὴν – lit.: generický. Ὅτε μάλιστα οὐκ ἕστι ἐν αὐταῖς. Vynechali jsme dodatečné úvodní slovo „říká“, protože před tím jsou již úvodní slova „podle slova Páně“. Kvůli opakování spojek na začátku vět jsme uvolnili „pokud“ před slovy „vládnout v tom“ a „pak“ uprostřed fráze. Ἄλλην – lit.: některým. Uvolnili jsme slovo „zejména“, které St. Gregory neustále opakuje. Slovo „aktivně“ jsme nahradili pojmem „pevně“. Ἐμεῖν – lit.: zvracet, zvracet. Ἐν αἰσθήσεν – lit.: v pocitu. Ἡ δόξα – lit.: sláva, názor, domněnka. Sloveso „vliv“ překládáme na podstatné jméno „dopad“. Přeložili jsme „vítězný“ místo „vyhrál“. Ἀνδρείας – lit.: odvaha. Vynechali jsme nadbytečné slovo „vše“. Mělo by být přeloženo v plném znění: „... celá naše přirozenost“. Ὑπὸ κάτω τῶν ποδῶν αὐτῶν. Vynechali jsme slovo „všichni“ používané svatým Řehořem s ohledem na jeho předchozí opakování. Celý překlad: „...otrok všech“. Slova „na základě toho“ jsme nahradili slovy „po něm“. Ἀναπλάττειν – lit.: tvořit. Ἐνεργουμένη – lit.: vyrobeno. Κέκτηται – lit.: vlastní. Ἐχόντων – lit.: s těmi, kteří mají. Ἀποδεικτικῷ. Pro snazší pochopení jsme z předchozí fráze přesunuli slova „právě nazývaná solidní“. Τοιούτων – lit.: takový. Ἐν τῇ ἀνακαινίσει – lit.: v obnově. Ἧς ἡ ὀκνηρία σύμβολον – lit.: což je známka úplné letargie. Mohlo by vás zajímat: