3. Устав преподобного Иоанна Кассиана
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Breve información sobre la vida de San Juan Casiano.
Es imposible determinar con certeza de dónde era la Avenida Cassian. Algunos lo consideran un escita de la Escitia tracia, otros un Gall de Provenza. El hecho de que hablara tan bien el latín y de que eligiera la Galia como su último lugar de vida hace que esta última suposición sea muy probable. Nacido, se cree, en 350 o 360; pero no se sabe sobre qué base.
Es indudable que siendo todavía joven ingresó en el monasterio de Belén, donde se imbuyó de los dogmas y reglas de la vida cristiana. Habiendo hecho amistad aquí con un hermano, llamado Herman, de la misma edad y del mismo país, viajó con él a Egipto para visitar a los ermitaños y monasterios allí. Esto fue alrededor del año 390. Pasaron siete años completos entre estos grandes ascetas y penetraron hasta la Tebaida interior. Regresaron a su monasterio en 397; pero en el mismo año volvieron a ir a aquellos países desérticos y permanecieron allí hasta el año 400.
Al salir de Egipto esta segunda vez, el reverendo Casiano y su hermano fueron a Constantinopla, donde San Juan Crisóstomo fue ordenado diácono por él. Cuando San Crisóstomo fue exiliado a prisión, San I. Casiano, junto con otros, envió personas devotas a San a Roma para hablar con el Papa Inocencio sobre este asunto. Crisóstomo. Esto fue en el año 405. Desde esta época hasta el año 415 no hay información fiable sobre él. Algunos dicen que regresó nuevamente a Oriente, y que Casiano fue el sacerdote enviado a Roma en 414 por el patriarca de Antioquía Alejandro para establecer la paz entre ambas iglesias... Otros creen que, habiendo completado el trabajo de la embajada en Constantinopla, luego fue a la Misión, donde en el momento mostrado se había hecho famoso tanto por la santidad de su vida como por su sabiduría docente. Aquí también es ordenado sacerdote. Lo que lo hizo especialmente famoso fue el establecimiento de dos monasterios, masculino y femenino, con la introducción en ellos del rango que veía en los monasterios orientales.
Esta fue también la razón por la que los obispos vecinos, que querían establecer monasterios similares en sus propios países, se dirigieron a él para pedirle que redactara las reglas monásticas que habían visto, que representaban el espíritu mismo del ascetismo. Él cumplió de buen grado esta petición, describiendo todo lo que vio y escuchó en 36 libros.
El reverendo ha fallecido. I. Se cree que Casiano nació alrededor del año 440. Su memoria se celebra en nuestra iglesia el 29 de febrero.
Las normas de dormitorio del Rev. Cassian están contenidas en los primeros cuatro libros, que se ofrecen aquí en traducción al ruso.
Carta de un albergue monástico u orden de monasterios cenobíticos
Prefacio al obispo Castor
La historia del Antiguo Testamento cuenta que el sabio Salomón, que recibió de lo alto “sentido y sabiduría de gran abundancia, y amplitud de corazón como la arena del mar” (1 Reyes 4:29) - de modo que, según la palabra del Señor, ni en tiempos pasados hubo nadie igual a él, ni después de él surgió nadie como él - comenzando a construir el majestuoso iglesia del Señor, pidió ayuda al rey extranjero Tiro, - y todo lo que, bajo la inspiración de la Sabiduría Divina, planeó hacer Para crear uno glorioso en la iglesia mismo o en sus utensilios, lo dispuso todo a través del “mucho artista y administrador Hiram, hijo de la esposa de una viuda”, que le fue enviado (1 Reyes 7:14).
Entonces, si este poder, el más alto de todos los reinos de la tierra, si esta noble y gloriosa rama del linaje de Israel, esta sabiduría divinamente inspirada, “más sabia que todos los egipcios inteligentes y más que todos los hombres” (1 Reyes 4:30), no desdeñó el consejo de un hombre, pobre y extranjero, entonces es justo que tú, enseñado con tal ejemplo, bendito Papa 18 Castor, estés decidido a construir un verdadero iglesia para Dios, espiritual, no con piedras insensibles, sino con el asamblea de hombres santos, no temporales y perecederos, sino eternos e indestructibles, y queriendo dedicar a la Ciudad los vasos preciosísimos, no hechos de oro o de plata, que después de haber capturado algún rey de Babilonia, podrían haber sido usados para los placeres con sus concubinas y las de sus nobles (Dan. 5), sino de almas santas, las cuales, resplandecientes de integridad, de justicia y de completa pureza, llevarían dentro de sí a Cristo Rey, que siempre mora en ellas; te dignas invitarme, desdichados y en todos los sentidos los más pobres, ser cómplices en este asunto.
Es decir, - deseando en tu diócesis, que no tiene monasterios monásticos, establecer monasterios monásticos, según el modelo de Oriente, especialmente los egipcios - mientras que tú mismo eres perfecto en todas las virtudes y en todo conocimiento, y estás tan lleno de riqueza espiritual que para aquellos que buscan la perfección en abundancia, no solo tu palabra, sino también un ejemplo de tu vida sería suficiente como guía - me invocas, para que yo, mudo, pobre en palabras y conocimiento, traiga algo para cumplir tu deseo desde la pobreza de mi mente, y me ordenas que describa las órdenes monásticas que vi observadas en Egipto y Palestina, cómo fueron traicionadas por los padres allí; aunque con un estilo poco hábil, sin buscar la elocuencia, en la que tú mismo eres más hábil, sino deseando que la vida sencilla de los santos se presente con palabras sencillas a los hermanos de tu nuevo monasterio.
Pero por mucho que el calor de tu buen deseo me impulse a escucharte, tantas dificultades diferentes para cumplir tu deseo me asustan para ponerme manos a la obra, aunque tú quieras. En primer lugar, las experiencias de mi vida no son tan grandes como para que pueda creer con seguridad que así es como debo entender estos objetos, tan elevados, tan oscuros y tan luminosos, con mi corazón y mi mente.
En segundo lugar, lo que yo, estando entre aquellos santos e impulsado por sus amonestaciones y ejemplos diarios, hice, estudié o vi, no lo puedo recordar ahora perfectamente, habiendo estado alejado durante tantos años de comunicarme con ellos e imitarlos en la vida, especialmente cuando el significado y significado de tales objetos de ninguna manera pueden ser comprendidos, ni retenidos en la memoria, ni transmitidos a otros, por mero razonamiento vano o ciencia externa, porque aquí todo depende de la experiencia y así como sólo puede ser enseñado por aquellos que tienen experiencia, también puede ser comprendido y aprendido por aquellos que se esfuerzan por comprenderlo con el mismo esfuerzo y luego, sin embargo, si no se actualiza (después de tal estudio) mediante la comunicación y conversación frecuente con hombres espirituales, pronto se volverá a caer de la cabeza, debido al descuido de la mente. En tercer lugar, y lo mismo que puedo recordar no está de acuerdo con la dignidad de esas cosas, y que según mi estado actual, mi palabra poco hábil no puede expresarse de manera adecuada.
A esto se suma el hecho de que sobre este tema ya han escrito bastante personas que fueron famosas en vida y distinguidas en el habla y la ciencia, me refiero a San Basilio y al Beato Jerónimo y algunos otros, de los cuales el primero respondió a las preguntas de los hermanos curiosos sobre diversos temas de la orden monástica con un discurso no sólo hermoso, sino también rico en testimonios de las Divinas Escrituras; y el otro no sólo publicó libros sobre este tema, sino que también tradujo los escritos por otros en griego al Latín 19 . Después de estos ríos llenos de la sabiduría de una hermosa palabra, tratando de traer alguna gota mía, ¿no seré, para ser justos, condenado por ser pretencioso?
Sin embargo, me inspira la confianza depositada en tu santuario, de que estas mis insignificancias, cualesquiera que sean, estarán sólo en tus manos, o las enviarás a la compañía de los hermanos que se alojan en tu nuevo monasterio, quienes, a pesar de que de otro modo no serán tan hábilmente expresados por mí, lo leerán con un corazón cálido y me tolerarán con gran misericordia, buscando en mis palabras más verdad que los encantos de la elocuencia. Bueno, bendito Papa, único ejemplo de piedad y humildad, confiando en tus oraciones, comenzaré, con la fuerza de mi mente, la tarea que me encomiendas, y lo que mis predecesores no tocaron, ya que describieron más lo que oyeron que lo que vieron 20 - todo esto lo expresaré para un monasterio de novicios sediento de verdad. No tengo idea de describir las señales de Dios y los milagros, aunque escuché de mis mayores acerca de muchas de las cosas valientes y maravillosas, y las vi suceder ante mis ojos.
Pero dejándolos, ya que despiertan sorpresa en los lectores, sin agregar nada más a su edificación en la vida más perfecta, intentaré, con la ayuda de Dios, describir con la mayor precisión posible las reglas y reglas monásticas de los santos padres y especialmente sus pensamientos sobre el comienzo y las causas de las pasiones principales y viciosas, que ellos consideran ocho, y sobre curarlas según sus tradiciones. Mi intención no es hablar de las maravillas de Dios, sino ofrecer algo sobre cómo corregir nuestra moral y alcanzar la perfección en la vida, guiado por lo que recibí de mis mayores.
Intentaré satisfacer sus exigencias en otro aspecto, si resulta que en nuestros países se ha reducido o ampliado no según el modelo de las instituciones antiguas, sino según la voluntad de quien fundó el monasterio; luego sumaré o restaré, conforme fielmente a los órdenes que vi en los monasterios fundados en la antigüedad en Egipto y Siria; De ninguna manera creyendo que en los países occidentales de la Galia fuera posible encontrar alguna institución nueva, más razonable y perfecta que aquellos estatutos según los cuales, desde el comienzo de la predicación apostólica, los monasterios establecidos por los padres santos y portadores del espíritu existen incluso en el valle. La única limitación que propongo permitir en mi trabajo es que si alguna de las órdenes egipcias resulta extremadamente difícil e imposible de implementar en nuestros países debido a la severidad del clima o la rudeza de la moral, entonces la moderaré un poco, de acuerdo con las órdenes de los monasterios palestinos o mesopotámicos: porque si se mantiene una medida razonable de lo posible, entonces su implementación será igualmente perfecta incluso con métodos y habilidades desiguales.
Accesorios de túnicas monásticas.
Capítulo 1. Túnicas monásticas: una imagen de la belleza interior de los monjes.
Con la intención de hablar sobre los estatutos y reglas del monasterio, ¿por dónde, con la ayuda de Dios, sería más decente comenzar, si no por la túnica monástica misma? Entonces podremos representar mejor la belleza interior de los monjes cuando tengamos ante nuestros ojos su decoración exterior.
Capítulo 2. Sobre ceñir a un monje
Así el monje, como guerrero de Cristo, siempre dispuesto a la batalla, camina constantemente con los lomos ceñidos (Lucas 12,35) 21. Así caminaban 22 en el Antiguo Testamento los que dieron las primicias de este orden, es decir, Elías y Eliseo, como atestigua la Escritura; y luego, como sabemos, también caminaron los primeros organizadores del Nuevo Testamento, Juan (el Bautista), Pedro y Pablo y otros hombres de la misma dignidad. El primero de ellos, que ya en el Antiguo Testamento mostraba las flores de la virginidad y representaba un ejemplo de pureza y abstinencia, era reconocible por su cinturón. Así, cuando Ocozías, el malvado rey de Israel, cayó enfermo, envió a Beelzebú, dios de Ecrón, a preguntar por el estado de su salud; Entonces el Señor envió a este Profeta a su encuentro para reprochar al rey en su cara por tal acto del rey y decirle que no se levantaría de la cama en la que había caído. Cuando los embajadores regresaron y le contaron esto al rey, él les preguntó: "¿Qué apariencia y con qué ropa es el hombre que os dijo estas palabras? El hombre es peludo y está ceñido a sus lomos con un cinturón" (2 Reyes 1:8), dijeron. Entonces el rey reconoció inmediatamente al hombre de Dios por esta ropa: este es Elías tisbita (9).
Así, por la indicación del cinturón y esta apariencia, sin duda reconoció al Profeta de Dios; porque siempre caminó así, y esto le sirvió de signo distintivo entre tantos miles de israelitas entre los que se movía. Acerca de Juan, que parecía ser una especie de frontera sagrada del Antiguo y Nuevo Testamento, el final del primero y el comienzo del segundo, aprendemos de la narración del evangelista que él también “se quitó el manto de los cabellos y el cinturón de los lomos” (Mateo 3:4). – Pedro, encarcelado bajo custodia por Herodes, antes de ser llevado a la muerte a la mañana siguiente, se apareció un ángel y le ordenó: “Cíñete y vístete” (Hechos 12,8). El Ángel de Dios no le habría ordenado hacer esto si no hubiera visto que sólo se quitaba el cinturón con el que solía ceñirse para el descanso y tranquilidad de la noche. - Cuando San Pablo fue a Jerusalén, donde le esperaban prisiones. El profeta Agav, al verlo en Cesarea, tomó su cinturón y le ató las manos y los pies, para que con esta acción pudiera representar visualmente a los santos que esperaban.
Las ataduras de Pablo, decía: esto es lo que dice el Espíritu Santo: “Este hombre es este cinturón, por eso los judíos lo atarán en Jerusalén y lo entregarán en manos de lenguas” (Hechos 21:11). El Profeta no habría dicho: "Su hombre es este cinturón", si San Pablo no tuviera la costumbre de ceñirse siempre los lomos.
Capítulo 3. De la vestimenta de los monjes en general.
La ropa de un monje 24 debe ser tal que cubra sólo el cuerpo y con ello elimine la vergüenza de la desnudez y elimine las molestias del frío: y no tal que alimente las semillas de la vanidad y la arrogancia, según la palabra del Apóstol; quien dice: “Si tienes comida y vestido, con esto estarás contento” (1 Timoteo 6:8). El Apóstol expresa aquí vestimenta con una palabra que significa cubrir (σϰέπασμα). Por eso quería decir que sólo se debe tener ropa que cubra sólo el cuerpo, y no una que halague la vanidad. Además, debe ser tal que no requiera demasiados cuidados, pero que por negligencia no se manche con manchas llamativas. Finalmente, una que, distinguida de las condecoraciones mundanas, sería la misma para todos los siervos de Dios 25. Porque lo que es aceptado entre los siervos de Dios por uno o más, y no es mantenido por todo el cuerpo de la hermandad, o es excesivo o soberbio; y por tanto debe considerarse perjudicial, más denunciando la vanidad que mostrando la virtud.
Por esta razón, todo lo relacionado con la ropa, cuyos ejemplos no nos fueron dados ni por los antiguos santos, que sentaron las bases de la vida monástica, ni por los padres de nuestro tiempo, que han conservado sucesivamente sus estatutos hasta ahora, también debemos ser cortados por nosotros, por considerarlos innecesarios e inútiles. - Así, el cilicio 26 o el cilicio, como vestimenta para todos, es visible y destacado, lo que no sólo no aporta ningún beneficio al espíritu, sino que también puede infundir una vanidad sublime, y sin embargo, para el desempeño del trabajo en el que un monje debe estar siempre incansable y absurdamente ocupado, es inconveniente e inadecuado. Si, como escuchamos, algunos de los hombres famosos caminaban con estas ropas, entonces no se debe incluir esto en las reglas monásticas generales, desviándose de las antiguas definiciones de los santos padres, por el bien de lo que contenían unos pocos, debido a la abundancia de todo tipo de virtudes en ellos, y por una razón, para que no caiga ningún reproche sobre estos hombres por el hecho de que no actuaron de otra manera de acuerdo con las reglas comunes a todos. Porque tal es la ley en todas partes que no se debe preferir la opinión de unos pocos a un decreto general.
¿Por qué deberíamos mostrar también una fe indudable y una obediencia incondicional no a aquellas normas y reglas que fueron introducidas por la voluntad de unos pocos, sino a aquellas que, después de tantos años y del número de tantos santos padres, fueron entregadas a la obediencia por definición unánime? Y no debemos tomar esto (es decir, usar cilicio o cilicio) como un ejemplo para nuestra forma de vida cotidiana, no porque el malvado rey de Israel, rodeado por multitudes de enemigos, rasgando sus vestiduras, se encontró usando cilicio debajo de su ropa interior (2 Reyes 6:30), ni porque los ninivitas, para suavizar el decreto de Dios sobre ellos, hablando de ellos a través del Profeta, se vistieron de cilicio (Juan 3:8), - cuando él también llevaba en secreto un cilicio debajo de su ropa interior, de modo que si no se hubiera roto su prenda exterior, nadie hubiera podido adivinarlo, y en aquel tiempo estaban cubiertos de cilicio, cuando, lamentándose todos por la inminente destrucción de la ciudad, estaban cubiertos de la misma manera, y a nadie se le podía reprochar el querer mostrarse. Porque si alguna diferencia no es inusual ni excepcional, entonces la desigualdad no es sorprendente ni seduce.
Además, en la vestimenta de los (monjes) egipcios hay algunos accesorios que no corresponden tanto a las necesidades del cuerpo como indican las características de la ley obligatoria para los monjes; de modo que, por ejemplo, la observancia de la sencillez y la inocencia se expresa en la misma calidad de la vestimenta. Por eso llevan constantemente, día y noche, un pequeño cucullium 27, que les cubre sólo la cabeza, llegando hasta el cuello y los hombros, para preservar siempre la inocencia y la sencillez de los niños y tener un incentivo para imitar la forma de cubrirse la cabeza de los niños; y, para que cuando regresen a la niñez, puedan cantar a cada hora acerca de Cristo con sinceridad y sin fingir: “Señor, no se enaltece mi corazón, ni se alzan mis ojos; andamos más abajo en lo grande, más abajo en lo maravilloso que yo” (Sal. 130:1).
También visten koloviya 28, ropa de lino, cuyas mangas apenas llegan hasta los codos, dejando el resto de los brazos desnudos, de modo que tal acortamiento de las mangas sugeriría que todos los asuntos y costumbres del mundo están cortados para ellos; y el hecho de que estas ropas fueran de lino les enseñó que debían estar muertos a todo lo terrenal; como si por medio de esto el mismo Apóstol les dijera: “Muertos vuestros peces que hay en la tierra” (Col. 3,5). Y estas ropas también proclamaban: “Vuestra muerte y vuestra vida están escondidas con Cristo en Dios” (Col. 3:3). Y nuevamente: “No vivo para nadie, sino que Cristo vive en mí” (Gálatas 2:20); “La paz es crucificada para mí, y yo para el mundo” (Gálatas 6:14).
También llevan un amito, que los griegos llaman αναβολή, pero nosotros podríamos llamarlo liga, o venda. Se trata de una doble cuerda que, descendiendo del cuello, recorre ambos lados del mismo, rodea ambos antebrazos y los rodea por todas partes, para apretar la ropa que se expande, apretarla contra el cuerpo y así adaptar al monje a la realización no perezosa de cualquier trabajo, tratando con todas sus fuerzas de cumplir el mandamiento sobre el trabajo, inspirado en el ejemplo del Apóstol, que dice a los Efesios: “Tú mismo lo sabes, porque serviréis a mi exigencia y a los que están conmigo. con estas manos” (Hechos 20:34); a los Tesalonicenses: “Cualquiera que coma pan por debajo del azabache, pero con trabajo y lucha, trabajando de noche y de día, para que no carguemos a nadie con vosotros” (2 Tes. 3:8), y: “el que no quiera trabajar, que coma” (2 Tes. 3:10).
Después de esto, se cubren el cuello y los hombros con un manto ajustado, 29 30 tratando de mostrar humildad en sus vestidos y mantener la baratura. Se llama Mafort en sus dialectos y en el nuestro. Al usarlo, evitan la vanidad y el alto costo de capas largas y amplias.
Su última vestimenta es una piel de cabra, llamada manto, y un bastón, que llevan a imitación de quienes prefiguraron los rasgos de este título (monasticismo) en el Antiguo Testamento. El Apóstol dice de ellos: “Anduvieron en pieles de ovejas y de cabras, en privaciones, en dolores, en amarguras; el mundo entero no es digno de ellos, vagando por desiertos, montes, cuevas y hoyos de la tierra” (Heb. 11, 37-38). Esta vestimenta hecha de piel de cabra significa que, habiendo matado en sí mismos todo deseo de las pasiones carnales, deben mantenerse firmes en las virtudes y no permitir que nada del calor de la juventud y los deseos de su vida anterior permanezca en su cuerpo.
Que aquellos hombres (del Antiguo Testamento) usaban un bastón, esto nos lo enseña Eliseo, uno de ellos, cuando le dijo a su joven Giezi, enviándolo a resucitar al hijo de la viuda: “Toma mi bastón, y ve, y ponlo sobre el rostro del joven, para que viva” (2 Reyes 4:29). El Profeta no le habría dado el bastón al joven si no hubiera tenido la costumbre de usarlo siempre. Llevarlo inspira espiritualmente a los monjes a que nunca deben caminar sin un arma entre tantos perros de pasiones que ladran y entre tantas bestias invisibles de espíritus inmundos, orando por la liberación de la cual el bendito David dice: “No entregues, oh Señor, a las bestias el alma que te confiesa” (Sal. 73:19), pero cuando las ataquen y se enojen con ellas, repédelas, ahuyentalas y destrúyelas con una señal. la cruz y el recuerdo constante de las pasiones del Señor y la imitación de ellas mediante la misma mortificación.
Negándose las botas, como cosa prohibida por el mandamiento del Evangelio (Mt. 10,10; Lc. 22,35), ellos, forzados por la debilidad o el frío matutino del invierno, o el calor del mediodía del verano, protegían sus pies sólo con sandalias, permitiendo, usándolas o con el permiso del Señor, comprender que si, viviendo en este mundo, no podemos ser extraños, no podemos renunciar por completo a todo cuidado y a todo cuidado de su carne, entonces al menos satisfacían sus necesidades corporales con cuidados ligeros y trabajo insignificante, y no permitieron que las preocupaciones mortales de esta época enredaran sus pies, que debían estar siempre adaptados al fluir espiritual y dispuestos a predicar el Evangelio al mundo; para que, así, puedan seguir libremente el hedor del mundo de Cristo (Cantar de los Cantares 1:3) como fluyó el profeta Jeremías, diciendo de sí mismo: “Pero yo no me he esforzado, te seguiré” (Jeremías 17:16).
Esto lo lograremos cuando, en relación con nuestro cuerpo, pensemos en lo que es necesario para satisfacer las necesidades naturales, y no en lo que sólo produce placeres innecesarios y dañinos, o, cuando, según el Apóstol, “no entreguemos la carne a la concupiscencia” (Rom. 13:14). Sin embargo, usando sandalias, como algo permitido por el mandamiento del Señor, nunca les permiten estar de pie cuando comienzan a realizar o recibir los Santos Misterios, creyendo que deben observar literalmente lo que fue dicho a Moisés y a Josué: “Quitad las sandalias de vuestros pies, porque el lugar donde estáis es tierra santa” (Éxodo 3:5; Josué 5:15).
Libro dos. Sobre las oraciones nocturnas y la salmodia prescritas por la carta.
Capítulo 1. Indica el tema de este libro.
Con tal doble 31, como dijimos, el guerrero de Cristo, ceñido con un cinturón, podrá ahora saber lo que el santo estableció desde la antigüedad en los países orientales. el rito de los padres de realizar oraciones y cánticos. Sobre su calidad, o sobre cómo podemos, siguiendo la inspiración del Apóstol, orar sin cesar (1 Tesalonicenses 5,16), digamos en su lugar, es decir, cuando comenzamos a exponer cuánto nos ayudará Dios, nuestras conversaciones con los ancianos (Sobes. 9, cap. 3, 6, etc. Sob. 10, cap. 7).
Capítulo 2. Diferentes lugares tienen diferentes regulaciones de oración.
En cuanto a las reglas de oración, encontramos en diferentes lugares diferentes fichas y reglas, algunas de las cuales, tal vez, fueron establecidas por personas que tenían, como dice el Apóstol, el celo de Dios, pero no según la razón (Rom. 10,2); porque se supone que otros cantan veinte o treinta salmos cada noche, y además, antífonamente y en diferentes melodías; otros intentaron superar este número; algunos tienen sólo dieciocho salmos cantados. Así, en diferentes lugares, como sabemos, se siguen reglas diferentes; y vimos casi tantas órdenes y reglas de oración diferentes en uso como inspeccionamos monasterios y celdas. – A otros, en cuanto a los servicios de oración diarios, es decir, las horas tercera, sexta y novena, les parecía que al realizar oraciones al Señor en ellos, el número de salmos y oraciones debía igualarse al número de horas 32: mientras que otros en cada servicio diario no cantan seis salmos.
¿Por qué considero necesario traer al entorno el antiguo decreto paterno, que todavía es observado por los siervos de Dios, pero en todo Egipto, para alimentar a la juventud inquieta del nuevo monasterio 33 con las reglas más antiguas de los padres más antiguos?
Capítulo 3. La diferencia en los estatutos se debe a que aquellos que aún no están acostumbrados al orden establecido de oración son elegidos como Abbas.
En todo Egipto y Tebaida, donde los monasterios se establecen no según la arbitrariedad de cada renunciante del mundo, sino según las tradiciones que vienen sucesivamente de los mayores, se mantiene, como hemos visto, convertido en ley inmutable, el orden de realización de las oraciones, en las reuniones vespertinas o en las vigilias nocturnas. Allí, en general, a nadie se le permite disponer no sólo de la hermandad, sino también de sí mismo; y cada uno de los que entran en el monasterio no sólo queda enajenado de todos sus bienes, sino que admite que desde ese momento no es dueño de sí mismo, o no tiene poder sobre sí mismo. Quien renuncia al mundo, aunque tenga propiedades y riquezas, al entrar en el monasterio no se enorgullece de esperar ventajas o concesiones por lo que dejó o trajo al monasterio. Al mismo tiempo, acepta la obligación de obedecer a todos hasta tal punto que considera haber regresado a la primera edad de la niñez por inspiración del Señor (Mateo 18,3).
No tiene en cuenta la edad de la vejez ni el número de años que considera desperdiciados en el mundo, sino que se somete voluntariamente incluso a aquellos que son mucho más jóvenes que él, reconociéndose en este ejército de Cristo como un recién llegado que necesita una formación inicial, como los niños. También se ve obligado a acostumbrarse al trabajo sudoroso, para que, según el mandamiento del Apóstol (1 Tes. 4,11; 2 Tes. 3,10), adquiriendo con sus propias manos el sustento diario para sí y para los que vienen, pueda más cómodamente olvidarse de los contentamientos y las alegrías de su vida anterior, y adquirir humildad de corazón, trabajando demasiado con el trabajo. ¿Por qué nadie es elegido superior a la fraternidad antes de que el que debe gobernar haya aprendido por la obediencia lo que debe mandar a los que deben obedecerle, y no haya aprendido en los decretos de los mayores lo que debe transmitir a los más jóvenes? Dicen que gobernar bien y ser gobernados es obra de un hombre sabio, y reconocen esto como el don y la gracia más elevados del Espíritu Santo.
Porque, así como sólo aquel que previamente, estando bajo disciplina, ha estudiado activamente todas las virtudes puede dar instrucciones salvadoras a los que deben obedecer, así sólo aquel que está lleno del temor de Dios y perfecto en humildad puede obedecer a un mayor. Así, si vemos en otras zonas diferencias en las reglas y órdenes de los monasterios, es porque allí se permiten aceptar la abadía sin estar ellos mismos experimentados bajo la autoridad de los mayores y, convertidos en abbas, sin haber sido previamente discípulos, establecen lo que quieren, siendo más insistentes en observar sus invenciones que en preservar la disciplina probada de los antiguos. Sin embargo, fui yo quien, arrastrado por el amor a los decretos de los padres, queriendo establecer el orden de oración que debía observarse, coloqué aquí demasiado pronto una instrucción que debería haber sido reservada para su propio lugar. Pero ahora volvamos a nuestro tema.
Capítulo 4. En las reuniones vespertinas y nocturnas se cantan 12 salmos y hay dos lecturas en cada una.
Así, a lo largo, como dijimos, se cantan 12 salmos en Egipto y Tebias, tanto en las reuniones de la iglesia vespertinas como nocturnas; de modo que, cada vez, van seguidas de dos lecturas, una del Antiguo Testamento y otra del Nuevo Testamento. Este rito, establecido en la antigüedad, permanece inviolable después de tantos siglos, hasta el día de hoy, en todos los monasterios de aquellas regiones, porque, como afirman los ancianos, no fue establecido por invención humana, sino que fue traído de lo alto a los padres por un ángel.
Capítulo 5. La severidad de la vida en Alejandría y alrededor de St. Brand; el rito de la oración se muestra mediante la acción a través de un ángel
En los inicios de nuestra fe, pocos se distinguían por el nombre de monjes (ascetas), pero éstos eran los individuos más elegidos. En Alejandría, tales personas recibieron un estándar de vida de la bendita memoria del evangelista Marcos 34, el primer sumo sacerdote allí: y no sólo mantuvieron ese rango majestuoso por el cual la primera iglesia de los creyentes fue famosa, como leemos en los Hechos, a saber: "el pueblo que creyó era uno en corazón y alma; y nadie decía que eran de sus propios bienes, sino que tenían todas las cosas en común. Porque el señor de la aldea, o el ama de llaves, vendía las ofrendas al precio que les vendían, y las colocaba a los pies del Apóstol: a cualquiera era dado, si alguno lo necesitaba” (Hechos 4:32,34,35); pero tenían muchas otras cosas que eran mucho más elevadas que ésta. Así, retirándose a los lugares escondidos de la ciudad, pasaban sus vidas en una abstinencia tan estricta, que incluso aquellos que eran de otra fe quedaban asombrados de tan elevado modo de vida. Con tal fervor se dedicaban a la lectura de las Divinas Escrituras, a la oración y a las manualidades, que ni siquiera se les ocurrió la comida, que tomaron al día siguiente o al tercer día.
Comían y bebían no como querían, sino según era necesario, y no antes del atardecer, para combinar la luz del día con los ejercicios espirituales y el cuidado del cuerpo con la noche. También realizaron muchas otras hazañas elevadas, de las que cualquiera puede aprender por la historia de la iglesia, 35 a menos que aprenda de las historias de los nativos. - Así, en aquellos tiempos en que la perfección de la iglesia original entre sus sucesores todavía estaba fresca en la memoria de los imperturbables, y la fe ardiente de unos pocos aún no se había enfriado, extendiéndose, por así decirlo, sobre muchos rostros, los venerables padres, en alegre preocupación por las generaciones posteriores, se reunieron para, después de consultar, determinar qué medida de salmodia en el culto diario debía ser mantenida por todo el cuerpo - (en todas partes) la hermandad - para transmitir a sus herederos una herencia de piedad y paz, a salvo de toda disputa y desacuerdo; T.
es decir, no sea que cualquier desacuerdo y diferencia en los servicios diarios que surja entre hombres del mismo rango, algún tiempo después, dé lugar al crecimiento dañino del error, la envidia o la división (cisma). En esta reunión, todos, por su celo, sin recordar las debilidades de los demás, decidieron introducir en la ley lo que consideraba fácilmente ejecutable, a juzgar por su fe y fuerza, sin pensar en lo que era fácilmente ejecutable para toda la hermandad, en la que siempre es necesario asumir una parte importante de los débiles - todos (a juzgar por la fuerza de su alma) pensaron en establecer una gran cantidad de salmos - algunos cincuenta, algunos sesenta, y otros ni siquiera este número estaban satisfechos, creían que debían ser aún más. designado. Si bien hubo así un santo desacuerdo entre ellos, una piadosa disputa sobre las reglas litúrgicas, los encontraron ocupados en el estudio más sagrado de ellas durante el servicio vespertino; En el cual, cuando quisieron realizarlo según el orden habitual de las oraciones diarias, alguien se levantó y, saliendo el miércoles, comenzó a cantar salmos delante del Señor.
Todos se sentaron (como todavía es costumbre en los países egipcios) y escucharon, ahondando con toda la atención de su corazón en las palabras del cantante; y él, habiendo cantado once salmos en un canto uniforme sin interrupción, verso por verso, dividiendo solo cada salmo con una oración intermedia y terminando con la duodécima, diciendo después de cada verso: aleluya, de repente, ante los ojos de todos, se volvió invisible, y así puso fin al servicio, así como a la disputa.
Capítulo 6. El consejo de los padres, indicado por el Ángel, convirtió el orden de la oración en ley; adjunto 2 lecturas de los Testamentos V. y N.; el sábado y domingo ambas lecturas del Nuevo Testamento
Después de esto, el venerable consejo de los padres, comprendiendo que con tal servicio angélico, no sin el favor del Señor, se indicaba la ley general para la salmodia en las reuniones de los hermanos, determinó observar este número de salmos en las reuniones, tanto de la tarde como de la noche, añadiéndoles dos lecturas, una del Antiguo y otra del Nuevo. Añadió esto como su tradición, como supererogatoria, sólo para aquellos que lo deseen, quienes, a través de la enseñanza constante en las Divinas Escrituras, traten de mantenerlas en la memoria. El sábado y el domingo ambas lecturas están tomadas del Nuevo Testamento, una del Apóstol, o de los Hechos de los Apóstoles, y la otra del Evangelio; que es lo que hacen los que se preocupan por leer y memorizar las Escrituras todos los días de Pentecostés.
Capítulo 7. Después de cada salmo, oración y arrodillarse
Comienzan y realizan las oraciones antes indicadas de tal manera que, habiendo terminado el salmo, no se arrodillan inmediatamente, como hacemos algunos de nosotros en este país, quienes, incluso antes del final del salmo, nos apresuramos a caer en oración, para acelerar lo más posible la liberación. Cuando queremos desviarnos del orden antiguamente establecido, nos vemos obligados a apresurarnos hasta el final, acortando los salmos restantes, pensando más en el resto del cuerpo aparentemente cansado que en buscar los beneficios y efectos benéficos de la oración. Con ellos no sucede así: pero antes de arrodillarse, rezan y, en general, de pie en oración, esperan la mayor parte del tiempo (durante la continuación, es decir, de cada servicio). Después de esto, después de haber caído de bruces por un breve momento, como sólo para ofrecer adoración a la gracia divina, muy rápidamente se levantan y, levantando las manos hacia la montaña, nuevamente se sumergen más intensamente en la oración, de la misma manera que antes oraban de pie. Quienes permanecen mucho tiempo tumbados en el suelo, dicen, no sólo son atacados por los pensamientos, sino también por el sueño.
Que esto es realmente así, también lo sabemos, y... ¡oh, si no es por la experiencia y por la costumbre cotidiana! – Muchas veces, postrados en tierra, deseábamos que este culto se prolongara, no tanto por la oración, sino por la calma y el descanso del cuerpo. – Tan pronto como el que hace la oración se levanta del suelo, todos también se levantan; y nadie se atreve, ni antes de arrodillarse ni después de levantarse del suelo, a dudar en rebelarse, para no dar la impresión de que no sigue las instrucciones de quien realiza la oración, sino que lleva a cabo su propio orden de oración.
Capítulo 8. ¿Qué había en el orden de oración en Occidente que no estaba de acuerdo con Oriente?
Y lo que vemos en este país, es decir, que debe haber un salmo, y al final todos, de pie, proclaman en voz alta: Gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo, no lo hemos visto en ninguna parte de Oriente, pero allí, con todos en silencio, los que cantan el salmo, al final del mismo, comienzan la oración. La Santísima Trinidad suele terminar sus antífonas con la misma frase.
Capítulo 9. ¿Por qué, al indicar el orden externo de la oración, considera necesario hablar ahora también de su calidad interna?
Varias instituciones nos han llevado constantemente a la imagen de realizar oraciones estatutarias. Estamos guardando un tratado completo sobre ellos para entrevistas con los ancianos, con la intención de presentar este tema con más detalle cuando comencemos a hablar en palabras de los ancianos sobre la calidad o continuidad de la oración. Pero incluso ahora no considero fuera de lugar decir un poco sobre esto, ya que el curso de mi narración ofrece una oportunidad favorable para ello; de modo que ahora, cuando representamos las acciones del hombre exterior, establecemos, por así decirlo, solo algunos de los fundamentos de la oración, más tarde, cuando comenzamos a hablar sobre el estado del hombre interior, con menos dificultad podemos construir las mismas cimas (spitz) de la oración.
En primer lugar, la previsión que nos impulsa a hacerlo es que, si el final de la vida nos alcanza, antes de comenzar las entrevistas seniles que, si Dios quiere, queremos proponeros, os presentemos en esta obra, aunque sea los inicios de un tema - tan necesario - para vosotros, a quienes todo se desea con calor, tarde y lentamente - y para identificar al menos algunos rasgos de las oraciones que puedan servir de guía principalmente a quienes viven en cinnovia. Y también queremos decir que aquel que encuentre este libro solamente, no podrá obtenerlo, aunque haya bebido en parte de las instrucciones aquí ofrecidas sobre la calidad de la oración, y así como aquí se le instruyó sobre cuál debe ser el esquema y la vestimenta del hombre exterior, así no sabe cómo prepararlo para hacer sacrificios espirituales.
Los libros, que ahora se alimentan con la ayuda de Dios, se relacionan más con lo que debe observar el hombre exterior, qué órdenes deben haber en los cenovies, y están destinados a representar la disciplina del hombre interior y la perfección del corazón, así como la vida y el significado de los apocoritas (ermitaños, y en nuestro caso, ermitaños).
Capítulo 10. Silencio y quietud en las reuniones de oración.
Entonces, cuando se reúnen para realizar los servicios indicados anteriormente, que llaman συνάξες - reuniones, todos observan tal silencio que, a pesar de que innumerables hermanos se reúnen en un solo lugar, parece como si, aparte del que se puso de pie y cantó un salmo en el medio, no hubiera una sola persona allí, y especialmente cuando se realizaba la oración. En este momento no se emite saliva, ni tos gruñona, ni tos, ni bostezos somnolientos con las mejillas estiradas y la boca abierta, no se emiten gemidos y suspiros que molesten a los que vienen, no se oye la voz de nadie excepto la voz del sacerdote cuando termina la oración; y quizás a veces el que, por exceso de movimientos espirituales, que brotan insensiblemente del corazón, se desliza a través de los sellos de los labios, cuando, es decir, se enciende un fuego del espíritu exorbitante e incontrolable, y el alma inflamada, no pudiendo retenerlo en sí misma, se ve obligada a liberarlo de las células internas del pecho con algún gemido inusitado.
Cualquiera que durante la oración mental (entre salmos) comienza a orar en voz alta, o deja salir de su boca algo de lo indicado antes, y especialmente quien se deja llevar por el bostezo, considera que ha cometido un doble pecado: primero, peca contra su propia oración, llevándola a Dios con negligencia; en segundo lugar, peca contra el prójimo al interrumpir con su ruido ignorante el sentimiento de quien, sin él, podría haber orado más profundamente a Dios. ¿Por qué nos instruyen a terminar la oración rápidamente, para que si dudamos mucho tiempo, la presión de la saliva o la flema no nos obligue a interrumpir el buen fluir de la oración? Así que la oración, mientras aún es ardiente, debe ser arrancada, como de las fauces de un enemigo, que, siendo y siempre hostil con nosotros, se acerca a nosotros con especial hostilidad cuando ve que queremos ofrecer oraciones al Señor contra él; por qué, a través de la excitación de los pensamientos o la flema, nos apresuramos a distraer nuestra mente de la atención en la oración, intentando así enfriar el calor con el que comienza.
Por eso consideran más útil realizar oraciones breves, pero con la mayor frecuencia posible: para que cuando oremos al Señor con más fervor, podamos estar constantemente aferrados a Él; y esto es para evitar con moderada brevedad las flechas del diablo acusador, que nos dispara con particular perseverancia cuando oramos.
Capítulo 11. Otros dividen los salmos en 2 y 3 artículos; no 1, sino 2, 3 y 4 hermanos son asignados para cantar
Por eso no cantan hasta el final sin interrupción los salmos que se cantan en la asamblea, sino que los dividen en dos o tres artículos, según el número de versos, e intercalan oraciones mentales entre medio. Porque no se deleitan en la multitud de versos, sino en la comprensión de la mente, tratando con todas sus fuerzas de cumplir las palabras del Apóstol: “Cantaré en el espíritu, y cantaré también en la mente” (1 Cor. 14:15). Creen que es más útil cantar diez versos con una comprensión razonable que derramar todo el salmo con confusión mental, que a veces surge de la prisa del hablante, cuando, pensando en el número y tamaño de los salmos que aún quedan por cantar, no se preocupa por transmitir el significado de los versos a los que escuchan por separado, sino que se apresura a terminar el servicio lo antes posible.
- Por otra parte, si uno de los principiantes, ya por celo del espíritu, ya porque todavía no ha sido debidamente enseñado, comienza a ir más allá de esto: entonces el mayor, con un golpe que da con la mano, estando sentado en su asiento, detiene la continuación del canto, y eleva a todos a la oración, teniendo todo el cuidado posible para que el exceso de salmos no cree el más peligroso aburrimiento entre los sentados. Y también lo observan con toda precisión, de modo que, con la respuesta de aleluya, sólo dicen los salmos que están escritos con aleluya. - Se dividen entre ellos el canto de los doce salmos indicados de tal forma que si son dos hermanos, entonces cantan seis salmos cada uno, si son tres - cuatro, si son cuatro - tres. Nadie que salga a cantar canta menos de este número de salmos. Por lo tanto, no importa cuántos hermanos se reúnan en la iglesia, nunca se designa a más de cuatro hermanos para cantar en la congregación.
Capítulo 12. Sólo el que canta está en oración; otros se sientan en sillas y después del servicio nocturno no duermen hasta el amanecer
Esto legalizó, como dijimos, doce números de salmos que ejecutan en posición de reposo del cuerpo; de modo que cuando se celebran estos u otros servicios ordinarios en la iglesia, entonces, con excepción del que se levanta para decir los salmos en el medio, todos se sientan en asientos bajos, ahondando en las palabras del cantor con toda la atención de su corazón. Porque con el ayuno y el trabajo diurno cansan tanto el cuerpo que si no fuera por este alivio, no podrían estar de pie y escuchar tantos salmos. No dejan pasar el tiempo en vano sin trabajar. Se esfuerzan no sólo por hacer lo que se puede hacer a la luz del día con sus propias manos, sino que también buscan cuidadosamente tipos de trabajo que la oscuridad más espesa de la noche no pueda interferir, creyendo que cuanto más se esfuercen en trabajar y trabajar, lograrán una mayor pureza de contemplación con el ojo espiritual de la mente.
Entonces, juzgan, un número tan moderado de oraciones estatutarias está ordenado desde arriba, para que aquellos cuya fe es más cálida, conserven un espacio donde pueda desarrollarse el fluir incansable de su virtud, y aquellos que están enfermos y cansados del cuerpo, no se sientan afectados por un excesivo aburrimiento y asco. Por qué, cuando termina la oración prescrita por el estatuto, cada uno, regresando a la celda (en la que se le permite vivir solo, o con otra persona con la que se hizo amigo, ya sea por el mismo oficio, ya sea porque realizó el aprendizaje y el noviciado con el mismo mayor, ya sea por la similitud de carácter y virtudes), corrige nuevamente con celo el deber de la oración, como si fuera su sacrificio privado; Ya nadie se da libertad para dormir, hasta que, con la llegada de la luz del día, al trabajo nocturno y a la reflexión les sigue el trabajo diurno.
Capítulo 13. ¿Por qué persiste esta falta de sueño?
Este tipo de esfuerzo de uno mismo (mediante la vigilia, la oración y la meditación después del servicio nocturno), además de la motivación de que con ello creen en llevar su sacrificio todo celoso de levantar las manos a Dios, lo observan inaceptablemente por dos razones más... La primera es que el enemigo enemigo, envidioso de nuestra pureza, contra la cual siempre calumnia y se opone constantemente, no ha profanado con algún sueño somnoliento la purificación adquirida por nosotros en la salmodia y la oración nocturnas. Porque él suele, después de la satisfacción que obtenemos por nuestra negligencia e ignorancia (a través del trabajo del servicio nocturno) y después de que, con profundos suspiros, pedimos perdón para nosotros mismos a través de nuestra confesión (confesión sincera a Dios), se apresura cuidadosamente a mancharnos nuevamente (en conciencia), si descubre que nos estamos entregando a la paz.
Especialmente entonces se esfuerza por arrancar y borrar esta confianza nuestra (paz de conciencia), cuando ve que hemos ascendido a Dios con gran calidez en nuestras oraciones puras; de modo que a veces logra deshonrar a quien no pudo humillar durante toda la noche en el menor tiempo (Ver entrevista 22). La segunda es que, incluso si no se produjera tal seducción diabólica, a la que nunca debemos temer, incluso el puro sueño, permitido a uno mismo durante este período, provoca en el monje desaliento, incluso si inmediatamente se despierta de nuevo, e induce un entumecimiento somnoliento en la mente, suprime su energía durante todo el día, embota la agudeza de los sentimientos y agota la plenitud del corazón, que puede mantenernos cautelosos y fuertes durante todo el día. contra la calumnia enemiga.
Por todas estas razones, luego añaden sus vigilias privadas a los servicios nocturnos en la iglesia en sus celdas, que mantienen con toda atención, para que no se destruya la purificación adquirida por la salmodia y la oración en la iglesia, y a través de esta inteligente actividad adquieren una intensa atención y vigilancia que los preservaría durante todo el día.
Capítulo 14. Durante el día, la actividad mental continua se combina con el trabajo.
Esto, sin embargo, lo hacen en relación con el trabajo, para que el sueño, que suele atormentar a los ociosos, no ataque. En ellos, en general, así como casi ningún momento permanece inactivo, el hacer inteligente nunca tiene fin.
Ejerciendo igualmente las fuerzas físicas y mentales, equiparan la adquisición de la persona externa con los beneficios de la interna, con los rápidos movimientos del corazón y la voluble excitación de los pensamientos, uniendo la carga del trabajo, como si fuera un ancla fuerte e inamovible, de modo que, atado a ella, el corazón que se mueve ligero y se eleva rápidamente podría mantenerse en las puertas de la celda, como en el puerto más seguro, y, estando así tenso para la enseñanza y el mantenimiento de pensamientos exclusivamente espirituales, no sólo no permitía que el mente alerta para ponerse de acuerdo con cualquier mala sugerencia (enemiga), pero incluso la protegió de cualquier pensamiento vacío y ocioso; Por lo tanto, no es fácil distinguir qué depende de qué, o qué sucede y por qué razón: si debido a la enseñanza espiritual practican constantemente la artesanía, o debido a la continuidad del trabajo obtienen un éxito glorioso en el espíritu y la luz del conocimiento.
Capítulo 15. Al regresar de la iglesia, no empiezan a hablar; ni cuando durante el día se reúnen fuera de la celda. Hay una multa por esto.
Una vez finalizada la salmodia y la habitual, como decíamos, despedida de la reunión, nadie se atreve a detenerse ni siquiera un momento y entablar una conversación con nadie más. Asimismo, nadie se atreve a salir de su celda, dejando el trabajo que habitualmente hace en ella, durante todo el día, a menos que sea llamado por algún trabajo doméstico necesario, lo cual, sin embargo, lo hacen de tal manera que no se inicia ninguna conversación entre ellos, porque cada uno, realizando el trabajo que le ha sido asignado, lee de memoria un salmo o algún pasaje de la Escritura, y así no deja tiempo y lugar no sólo para conspiraciones dañinas o malos consejos, sino también para discursos vanos, cuando el corazón y los labios están incesantemente ocupados en asuntos espirituales. enseñanza. También observan estrictamente que nadie, especialmente los jóvenes principiantes, debe permanecer juntos ni siquiera un minuto, no debe ir a ningún lugar que no sea visible y no debe tomarse de la mano.
Si resulta que algunos hermanos, contrariamente a esta regla, permitieron lo que les estaba prohibido, aquellos, como rebeldes violadores de los mandamientos paternos, son declarados culpables de una ofensa no pequeña; para que no queden libres ni siquiera de sospecha de alguna conspiración o deliberación para el mal. Y si no lavan esa culpa mediante el arrepentimiento público ante todos los hermanos reunidos, entonces no se les permite participar en la oración común con los hermanos.
Capítulo 16. Quien es excomulgado de la oración común como castigo, ya nadie ora con él. Hay una multa por esto.
Cuando alguien es así excomulgado de la oración común, nadie puede orar con él hasta que, inclinándose hasta el suelo, se arrepienta y públicamente, delante de todos los hermanos, reciba el perdón de Abba por su pecado y la reunificación con la hermandad. Por eso se abstienen de comunicarse con él en oración con tal severidad que creen que quien es excomulgado de la oración común es traicionado, según el veredicto del Apóstol, a Satanás; y que si alguno, impulsado por una compasión irrazonable, se permite comunicarse con él en oración, antes de ser aceptado en la comunión por un anciano, se hace partícipe de su condena, entregándose arbitrariamente a Satanás, a quien se ha comprometido a corregir su culpa. Éste agrava aún más su culpa porque, uniéndose a él en la comunicación, en la conversación y en la oración, lo alienta a una mayor arrogancia y apoya la obstinación en la falta de arrepentimiento.
Porque, dándole un consuelo perjudicial, endurece cada vez más su corazón y no le permite humillarse hasta el punto de darse cuenta de que es culpable de aquello por lo que fue excomulgado, y por ello, o considerar sin importancia la sentencia del anciano, o pensar en una satisfacción fingida, o en pedir perdón...
Capítulo 17. El despertador despierta a los hermanos para orar a una hora determinada.
Aquel a quien se le ha confiado la tarea de llamar a los hermanos a la iglesia, o en quien recae todo el cuidado de las reuniones de la iglesia, no despierta a los hermanos para las vigilias diarias al azar, ni como le place, ni como él mismo se despierta por la noche, ni como le favorece su propio sueño o insomnio; pero aunque la costumbre cotidiana le obliga a despertarse a una hora determinada, sin embargo se adentra con atención y a menudo en el curso de las estrellas, y no sin conocer definitivamente la hora determinada para la reunión, llama a los hermanos al trabajo de la oración, teniendo todo el cuidado posible para no desordenarse por ninguno de los dos lados, es decir, no faltar a la hora señalada por verse agravado por el sueño, y no adelantarse por falta de atención a la paz de los hermanos y a la corrección en el cumplimiento del deber de oración.
Capítulo 18. Desde el sábado por la noche hasta el domingo por la noche no se arrodillarán.
Y debemos saber también que entre los egipcios no se arrodillan desde la tarde del sábado hasta la tarde del día del Señor, ni en todos los días de Pentecostés; Entonces no se observa la regla del ayuno. La razón de esto se expresará en su lugar en las entrevistas a los ancianos, si el Señor lo manda (Entrevista 22). Ahora sólo pretendemos repasar las mismas costumbres allí en una breve narración, para que nuestro libro, habiendo aumentado sin medida, no aburra ni moleste demasiado al lector.
Libro tres. Sobre las oraciones diarias y la salmodia prescritas por la carta.
Capítulo 1. Horas de oración diurnas
Sobre la forma de realizar las oraciones nocturnas y la salmodia, que existe en Egipto, creo que, con la ayuda de Dios, se ha dicho cuánto ha superado la pequeñez de nuestra mente: ahora debemos establecer los servicios de las horas tercera, sexta y nona, según las reglas de los monasterios de Palestina o Mesopotamia, templando, como dijimos en el prefacio, con sus costumbres la perfección y el rigor inimitable de la disciplina de los egipcios.
Capítulo 2. Los egipcios no se reúnen para orar durante el día, sino que lo hacen continuamente durante todo el día, sentados frente a las artesanías.
Estos servicios, que debemos realizar a determinadas horas, a determinados intervalos, nos obligan a batir, entre los egipcios los realizan de buen grado sin interrupción durante todo el día, junto con la artesanía. Porque ellos, durante el día, están constantemente ocupados en sus celdas haciendo manualidades, de modo que al mismo tiempo nunca omiten las enseñanzas de los salmos u otras Escrituras, y en todo momento mezcladas con oraciones y súplicas, pasan todo el tiempo del día en oraciones, mientras que nosotros las realizamos a determinadas horas. ¿Por qué, a excepción de las reuniones vespertinas y nocturnas, no tienen ningún servicio común durante el día, excepto el sábado y el domingo, en los que a la hora tercera (nuestras 9) se reúnen para recibir la Sagrada Comunión?
Pero, por supuesto, la oración constantemente elevada a Dios es mayor que la que se realiza a ciertos intervalos, y el trabajo voluntario es más importante que los servicios que corrigen a los obligados por la carta. David también cantó algo glorioso sobre esto con admiración, diciendo: “De buena gana te devoraré” (Sal. 53:8), y: “El Señor se deleita en la libertad de mis labios” (Sal. 119:108).
Capítulo 3. ¿Por qué se realizan las oraciones a las 3, 6 y 9 horas? ¿También por la tarde y por la mañana?
Los servicios de las horas antes mencionadas, en los monasterios de Palestina y Mesopotamia, y de todo Oriente, están determinados cada día por tres salmos, de modo que se puedan ofrecer oraciones diligentes a Dios en los momentos señalados y no se obstaculice en absoluto el trabajo necesario, realizando las secuencias de oración en la debida medida. Y Daniel el Profeta, como sabemos, en estos tres momentos del tiempo, abriendo las ventanas de su aposento alto, diariamente derramaba sus oraciones ante el Señor (Dan.6:10). Y no en vano estas horas privadas están destinadas a los servicios Divinos: porque en ellas se cumplió el cumplimiento de las promesas y la obra principal de nuestra salvación.
A la hora tercera, como se sabe fehacientemente, el Espíritu Santo, prometido por los profetas antiguos, descendió por primera vez sobre los Apóstoles, que estaban en oración. Porque cuando, a causa del hablar en lenguas, que fue revelado a los apóstoles por el derramamiento del Espíritu Santo sobre ellos, la raza judía infiel hablaba de ellos con asombro y junto con burla de estar llenos de vino, San Pedro, estando en pie en medio de ellos, dijo: "Varones judíos y todos los que habitan en Jerusalén, esto os sea razonable e inspire mis palabras. No es como decís, estos son los bebedores; son casi las tres de la tarde. Pero esto es lo dicho por el profeta Joel: Y sucederá en los últimos días, dice el Señor, que derramaré mi Espíritu sobre toda carne; y vuestros hijos y vuestras hijas profetizarán, y vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos verán sueños, porque sobre mis siervos y sobre mis siervas en aquellos días derramaré mi Espíritu, y profetizarán” (Hechos 2:13-18) que veamos todo cumplido. cuando la venida del Espíritu Santo, predicha por los profetas, descendió sobre los Apóstoles a la hora tercera del día.
A la hora sexta, nuestro Señor y Salvador se ofreció como sacrificio inmaculado al Padre, y subiendo a la cruz por la salvación del mundo entero, lavó los pecados del género humano; y nos liberó a todos, culpables y atados por una deuda impaga, tomando de entre nosotros el acta de esta deuda y clavándola en la cruz (Col. 2:14). En la misma hora, en la admiración de su mente, se le reveló a Pedro la llamada de todos los pueblos al Evangelio, al bajar desde arriba un recipiente que contenía diversas especies de animales, que una voz que le llegó del cielo reconoció como limpio y dijo a Pedro: “Pedro se levantó, mató y comió” (Hechos 10,13). Esta vasija, bajada del cielo por sus cuatro bordes, obviamente no significaba más que el Evangelio. Porque aunque parece tener cuatro comienzos, habiéndose dividido en la cuádruple narración de los evangelistas; pero el cuerpo del Evangelio es uno, que contiene el nacimiento del hombre y la Divinidad, los milagros y los sufrimientos de un solo y mismo Cristo. Bien se dice: como un sudario (es decir, San Pedro vio descender el barco - Hechos 10:11, y no el sudario). La Sábana Santa es un signo de muerte.
ya que el Señor sufrió una muerte dolorosa no según la ley de la naturaleza humana, sino según la voluntad de Su voluntad, se dice, como el sudario. Porque habiendo muerto en la carne, no estaba muerto en espíritu; su alma no fue dejada en el infierno, y su carne no vio corrupción (Sal. 15:10). Y nuevamente: “nadie” (dice el Señor mismo) “me quitará esta (alma), sino que yo la pongo para mí, y la región la volverá a recibir el imán” (Juan 10:18). Entonces, en este vaso de los Evangelios, descendido del cielo, es decir, construido por el Espíritu Santo (por supuesto, en la iglesia), todas las naciones que, estando fuera de la ley, eran consideradas inmundas, reunidas en una sola mediante la aceptación de la fe, son mandadas por la voz del Señor a ser sacrificadas saludablemente para la veneración de los ídolos (apartados de ella), y preparadas para una comida saludable, que también a Pedro se le ordena reconocer como limpia.
Y a la hora novena, el Señor, descendiendo a los infiernos, con el brillo de su luz, dispersó las impenetrables tinieblas del Tártaro y, destruyendo sus puertas de cobre y rompiendo las cerraduras de hierro, tomó a los santos en cautiverio salvador y los trasladó con él al cielo; y, quitando la espada de fuego, condujo nuevamente al antiguo habitante al cielo para su confesión salvadora. A la misma hora, el centurión Cornelio, de pie en oración por su habitual piedad, se entera por el ángel que hablaba con él que sus oraciones y limosnas eran recordadas delante del Señor (Hechos 10:3-6); los secretos del llamado de lenguas les son revelados claramente a la hora novena, los cuales luego son revelados a Pedro en la admiración de su mente a la hora sexta. – Y en otro lugar se narra este tiempo en los Hechos de los Apóstoles así: “Pedro y Juan subieron al santuario a orar a la hora novena” (Hechos 3,1).
Todo esto prueba claramente que estas horas, no indignamente dedicadas por los santos y los Apóstoles a seguir la oración, también debemos ser observadas por nosotros, si no estamos obligados, por así decirlo, por alguna ley, a cumplir con el deber de la oración, aunque en ciertos momentos estemos dispuestos a pasar todo el día en el olvido, sin llamamientos orantes a Dios, agravados por las ocupaciones cuidadosas o por la pereza.
¿Qué podemos decir de los sacrificios de oración vespertina, que siempre fueron ordenados ofrecer en el Antiguo Testamento por la Ley de Moisés? – Que los sacrificios vespertinos se ofrecían todos los días en la iglesia, lo podemos probar incluso con lo que canta David: “para que se cumpla mi oración como incienso delante de ti, el levantamiento de mi mano, el sacrificio vespertino” (Sal. 140, 2), en cuyo lugar podemos entender aquel verdadero sacrificio vespertino, que el Señor Salvador también enseñó por la tarde a los Apóstoles en la cena, cuando encomendó a la Iglesia los santos misterios, o que el sacrificio vespertino, que Él mismo, al día siguiente, al final de los tiempos, ofrecido a su Padre alzando sus manos por la salvación del mundo entero. El extender las manos en la cruz se llama con razón libación. Porque nos levantó al cielo a todos los que yacíamos en el infierno, según su promesa: “Si fuere levantado de la tierra, todo lo atraeré hacia mí” (Juan 12:32).
Sobre el servicio de la mañana, incluso podemos saber que durante él todos los días se suele cantar lo siguiente: “Oh Dios, Dios mío, el servicio de la mañana viene a ti” (Sal. 62:1); y: “por la mañana aprendiste de Ty” (Sal. 62:7). Y nuevamente: “Prepara mis ojos a la mañana, para que aprenda de tu palabra” (Sal. 119:148).
A estas mismas horas, recién indicadas, el Jefe de Familia Evangélico envió a los primeros trabajadores a Su viña (Mateo 20:1-2). Porque se dice que los contrató temprano en la mañana: ¿qué hora significa para nosotros el servicio de la mañana? luego (envió a otros) a la tercera, luego a la sexta, después a la novena, finalmente a la undécima, en la que cae el tiempo de la lámpara (vísperas).
Sin embargo, es necesario saber que aquella sesión matinal 36, que ahora se representa principalmente en los países occidentales, se estableció por primera vez en nuestro tiempo, y en nuestro monasterio (es decir, Belén), donde nuestro Señor Jesucristo, nacido de la Virgen, se dignó recibir los inicios de la infancia humana, donde fortaleció con su gracia nuestra infancia en materia de fe, aún débil y alimentada con leche. Hasta ahora, una vez finalizado el servicio matutino (que en los monasterios de la Galia suele realizarse poco tiempo después de la ejecución de los salmos nocturnos, con un breve intervalo), inseparable de las vigilias diarias, las horas restantes se dedicaban al descanso corporal, como enseñaban nuestros padres.
Pero como algunas personas negligentes, abusando de esta indulgencia, se permitieron dormir más de lo que debían (ya que antes de la hora tercera la necesidad de ir a cualquier reunión de la iglesia no los obligaba a levantarse de la cama y salir de su celda), y por esto, con la omisión del trabajo (durante estas horas), debido al exceso de sueño, eran perezosos para otros trabajos, que debían hacer durante mucho tiempo durante el día (lo cual la pereza los agravaba más en aquellos días en que la vigilia continuaba desde la noche). horas hasta casi el amanecer); Entonces algunos de los hermanos, más celosos de espíritu, a quienes realmente no les gustaba este tipo de negligencia, presentaron una queja sobre esto a los ancianos; y ellos, después de larga deliberación y cuidadosa consulta, determinaron que, dejando descansar sus cuerpos cansados hasta el amanecer, cuando podían libremente dedicarse a leer o comenzar a coser, todos se levantaran de sus camas al mismo tiempo, siendo llamados a realizar una oración especial, que constaba de tres salmos y oraciones, de manera similar, como estaba establecido desde la antigüedad, para la hora tercera y sexta: y así pusieron fin al sueño y al comienzo del trabajo.
– Este orden, aunque aparentemente introducido accidentalmente y recientemente establecido por la razón que hemos dicho, sin embargo obviamente cumplió literalmente el número séptuple de Alabanzas a Dios señalado por David para el día, aunque para él también puede tener un significado espiritual: “en el día séptuple te alabamos por los destinos de tu justicia” (Sal. 119:164). Pues, sumando este servicio (a los ya indicados), nos reuniremos para orar siete veces, y así nos encontraremos alabando al Señor siete veces durante su continuación. Sin embargo, aunque esta orden, procedente de Oriente, se ha extendido incluso hasta nuestros lugares para nuestro gran beneficio, sin embargo, en el propio Oriente, en algunos monasterios antiguos, que en modo alguno se permiten desviarse de las reglas paternas más antiguas, parece que aún no ha sido aceptada.
Capítulo 5. Después de la primera hora está prohibido dormir.
Algunos en nuestro país, sin saber la razón por la cual se estableció este servicio, al terminar esta oración matutina de la primera hora se vuelven a dormir y así caen en la culpa que los ancianos establecieron para impedirlo. Porque tienen prisa por hacerlo a una hora tal 37 que los descuidados y descuidados tengan una razón para volver a quedarse dormidos. Y esto en absoluto debería ser, como explicamos completamente en el libro anterior, describir la iglesia. reuniones de los egipcios; para que nuestra pureza, adquirida por la confesión contrita y las diligentes oraciones previas al amanecer, no sea profanada por la abundancia de flema natural expulsada involuntariamente, ni dañada por el encanto enemigo, o para que la saturación que llega incluso con el sueño simple y puro no detenga el calor de nuestro espíritu y, habiéndolos enfriado con el entumecimiento del sueño, no nos mantenga durante todo el día en un estado de ociosidad y negligencia.
Los egipcios, para no verse sometidos a esto, aun cuando, según costumbre, se levantan ciertos días antes del canto del gallo, y luego, después de terminar los servicios nocturnos, continúan después su vigilia hasta la luz del día; para que la luz venidera de la mañana los encuentre ardientes de espíritu, y para que durante todo el día se mantengan abrigados y celosos, siempre dispuestos a luchar, fortalecidos contra los ataques diurnos del diablo por la hazaña de las vigilias nocturnas y la enseñanza espiritual en ellos.
Capítulo 6. ¿Qué salmos se asignan para la primera hora?
Es necesario, sin embargo, saber que nuestros mayores, al decidir añadir este nuevo servicio, no cambiaron nada en el uso antiguo de los salmos. Pero incluso en las reuniones nocturnas, el servicio se realiza continuamente en el mismo orden que antes, y al final de las vigilias nocturnas, que generalmente terminan después del canto de los gallos hasta el amanecer, hasta el día de hoy cantan los mismos salmos, es decir, 148, que comienza: Alabad al Señor desde el cielo y a los que lo siguen, que en este país forman parte de los maitines. Para este nuevo servicio, como sabemos, se asignaron los salmos quincuagésimo, sexagésimo segundo (“Oh Dios, Dios mío, a ti por la mañana”) y el ochenta y nueve (“Señor, tú eras nuestro refugio”). En Italia, ahora en todas las iglesias después de los maitines se canta el salmo quincuagésimo, que, no tengo ninguna duda, no fue tomado prestado de ningún lado, como de aquí.
Capítulo 7. Sanción por llegar tarde a los horarios y servicios nocturnos
Quien no viene a orar a las horas tercera, sexta y novena antes del final del primer salmo, ya no se atreve a entrar en el libro de oraciones y unirse a los cantores, sino que, estando afuera, espera el fin de la reunión, de modo que cuando se vayan, inclinándose hasta el suelo, todos pedirán perdón por su negligencia o por llegar tarde a la oración, sabiendo que de lo contrario no podrá borrarse la culpa de tal indulgencia: porque tal cosa no se permitirá en ese día. un servicio que seguirá tres horas más tarde, si no se apresura inmediatamente con verdadera humildad a satisfacer diligentemente por negligencia real.
En las reuniones nocturnas, hasta el segundo salmo, se da un respiro a los que están postergando las cosas, de modo que entren en la reunión y se unan a ella antes de que, al final de este salmo, los hermanos vengan a la oración. Si alguno retrasa aunque sea un poco más de esta hora específica de respiro, está sujeto, sin concesión, a la misma multa y arrepentimiento que dijimos antes.
Capítulo 8. Imagen de las vigilias
Los ancianos acortaron las vigilias que se celebran todas las semanas, comenzando la víspera del sábado, habiendo decidido en invierno, cuando las noches son más largas, terminarlas con el cuarto canto del gallo, para que después de la vigilia durante toda la noche, habiendo fortalecido sus cuerpos con el sueño en estas dos casi horas restantes, durante todo el día no se cansaran con las desviaciones del sueño, contentándose con este breve descanso en lugar de con el completo apaciguamiento de la carne. Esto debe observarse con toda precisión, es decir, contentarse con el sueño, que se nos permite después de la liberación de la vigilia hasta que aparece la luz, o salmodia matutina (la primera hora), y luego pasar todo el día vigorosamente en el trabajo y las actividades necesarias; de modo que si, impulsados por el cansancio de la vigilia, nos permitimos recuperar durante el día el sueño del que nos privamos por la noche, no resultará que al hacer la vigilia no privamos a nuestra carne del descanso, sino que sólo cambiamos su tiempo, cambiando la satisfacción nocturna del sueño por la diurna.
Por supuesto, si después del cese de las vigilias no nos hubiéramos permitido saborear al menos un poco de sueño, nuestra carne mortal, privada de la paz del corazón, no habría podido permanecer en vigilia inquebrantable durante todo el día siguiente, sin somnolencia y entumecimiento de sentimientos. Por eso, si nos permitimos dormir al menos una hora, como decíamos, antes de que aparezca la luz, entonces todas las vigilias que pasamos durante la noche en oración serán recompensadas. De esta manera devolveremos a la naturaleza lo que le es natural y no nos veremos obligados a recuperar durante el día lo que sacrificamos durante la noche. Porque, sin duda, se verá obligado a devolverlo todo a su carne quien no la priva con medida prudente de ninguna parte, sino que intenta negarla en su totalidad, o, para decirlo más exactamente, quien no quiere cortar lo superfluo, sino quitarle lo necesario, por lo que es necesario pagar un porcentaje mayor por la vigilia, si por exceso indiscriminado e irrazonable se prolonga hasta la luz.
Por tanto, dividen la vigilia misma entre acciones sagradas, de modo que un cierto placer aportado por la variedad del trabajo alivie el cansancio del cuerpo. Porque primero, de pie, cantan tres antífonas; luego, sentados en el suelo o en sillas bajas, responden a tres salmos a instancias (canónicas) de uno, sin embargo, no todos juntos, sino uno tras otro, responden alternativamente al verso dado; Finalmente, a esto se le suman tres lecturas, permaneciendo en la misma posición de calma. Desvirtuándose así del trabajo corporal, realizan sus vigilias con gran esfuerzo mental.
Capítulo 9. ¿Por qué se estableció esta vigilia y por qué se canceló el ayuno del sábado?
Desde los tiempos del Sermón Apostólico, cuando se fundó la fe y la iglesia cristianas, se han establecido estas vigilias en todo el Oriente para celebrarse la noche anterior al sábado, porque cuando nuestro Señor y Salvador fue crucificado en el sexto día de la semana, los discípulos quedaron tan asombrados por el sufrimiento que acababa de suceder, que pasaron toda esa noche en vela, sin dejar dormir sus ojos.
Por esta razón, desde entonces, la vigilia nocturna establecida esa noche se ha observado en todo el Oriente, hasta el día de hoy, de manera ininterrumpida. En aras de esta labor de vigilia, en todas las iglesias orientales se niega injustamente el permiso de ayunar en el día de reposo, también establecido por los hombres apostólicos. Quizás esto signifique también el siguiente dicho del Eclesiastés: “Dad parte al séptimo y al octavo” (Ecl. 11, 2), que, si bien tiene otro significado místico, no es ajeno a aquel según el cual se ve aquí el mandamiento de dar la misma parte al séptimo día, es decir, el sábado, así como al octavo día, es decir, el domingo. – ¿Por qué este permiso para ayunar los sábados no debe entenderse como comunión en celebración con los judíos, especialmente cuando son mantenidos por personas completamente ajenas al judaísmo, sino que, como dijimos, se debe a la necesidad de fortalecer el cuerpo cansado, que en todas las semanas del año, ayunando durante cinco días seguidos, si no se fortalece en estos al menos dos días intermedios (es decir, sábado y domingo), puede quedar completamente agotado y agotado.
Capítulo 10. El ayuno del sábado no está justificado.
Algunos en las ciudades occidentales, especialmente en Roma, sin saber el motivo de tal moderación (la severidad del ayuno del sábado), piensan que no se debe permitir el ayuno el sábado, porque San Pedro ayunó ese día, con la intención de salir a luchar contra Simón. - Pero de aquí queda claro que Pedro no hizo esto según la costumbre canónica, sino por la necesidad de la lucha en curso. Dado que deliberadamente nombró un ayuno para sus discípulos en esta ocasión, significa que este ayuno no fue general, sino privado: porque no habría hecho esto si se hubiera sabido que debía guardarse incluso sin eso, según la costumbre canónica. Lo habría designado sin duda el domingo, si esa lucha hubiera tenido lugar ese día: sin embargo, por lo tanto, no sería necesario legitimar inmediatamente el ayuno en este día como regla canónica; pues, evidentemente, no se habría mantenido como ley general, sino como impuesta por la necesidad, y sólo una vez.
Capítulo 11. ¿En qué se diferencia el culto dominical de los servicios de otros días?
Debes saber también que allí sólo hay una reunión el domingo antes del almuerzo, en la que, por el honor de recibir la Comunión, con mayor solemnidad y atención se realizan salmos y oraciones o lecturas, combinando la hora tercera y sexta. Así, en las siguientes oraciones nada se disminuye; y, sin embargo, en honor de la Resurrección del Señor, los hermanos reciben cierto alivio e indulgencia en comparación con otros días. Esta festividad de la resurrección alivia la dificultad de toda la semana, porque por los beneficios permitidos en ella, nos anima a esperar este día como feriado, y a través de esta expectativa hace menos sensible la carga del ayuno de la semana actual. Cualquier tipo de fatiga siempre se soporta con mayor complacencia y el trabajo continúa sin aburrirse, siempre que en determinados momentos se inserte en su entorno algún tipo de alivio o suspensión del trabajo.
Capítulo 12. Hay cena el domingo; y con una simple oración al principio y al final
Finalmente, en estos días, es decir, el sábado y el domingo, como días festivos, se ofrece a los hermanos, además del almuerzo y la cena, y en la cena no se cantan salmos, ni cuando se sientan a cenar, ni cuando se levantan a causa de ella, como suele ocurrir en las cenas festivas, o en la mesa de Cuaresma según la carta, que va precedida y seguida por el canto de los salmos ordinarios; pero se sientan a cenar con una simple oración, y levantándose nuevamente de ella, la concluyen con una simple oración, ya que esta comida es extraordinaria entre los monjes, y no todos se reúnen para ella, sino solo los vagabundos, si los hay, o los que se ven obligados por la ayuda del cuerpo, o algún ayuno aleatorio.
Libro cuatro. Sobre los procedimientos para aceptar en el monasterio a quienes renuncian al mundo. Y sobre entrenar principiantes.
Capítulo 1. Estas reglas están tomadas prestadas, algunas de los egipcios y otras de los tabennisiotas.
Del orden estatutario de la salmodia y de la oración, que debe observarse en los monasterios en las asambleas diarias, pasamos, en el orden del relato, a indicar cómo son recibidos en el monasterio los que renuncian al mundo, tratando de esbozar lo más brevemente posible, especialmente las condiciones bajo las cuales aquellos que desean convertirse y trabajar para el Señor son aceptados en la kenobia y, tomando prestado algo más de los egipcios, otros de los tabennisiotas, cuya kenobiya se encuentra en Tebaida, aunque es la más numerosa de todas las demás, también es la más distinguida por la severidad de la vida; ya que en él más de cinco mil hermanos 38 son gobernados por un abad, y este enorme número de monjes con tal obediencia siempre se somete a un mayor, con quien tenemos uno a quien obedecer, o no se puede gobernar a uno, ni siquiera por poco tiempo.
Capítulo 2. Permanecen humildemente en obediencia hasta la vejez.
En primer lugar, creo, es necesario esbozar cómo esta humildad y subordinación persiste en ellos durante tanto tiempo y con tanta constancia, y cómo está tan firmemente formada en ellos que permanecen continuamente en la kenobia hasta la vejez; (pues es tal que no recuerdo que ninguno de los que entran en nuestros monasterios pudiera aguantar ni siquiera un año), de modo que al ver los inicios de su renuncia al mundo, entenderíamos consistentemente hasta qué altura de perfección se puede ascender poniendo tales cimientos.
Capítulo 3. Prueba fuera del monasterio y confiscación de todos los bienes al entrar en él.
Entonces, cuando alguien viene con el deseo de ser aceptado bajo la disciplina de la kenobia, primero no se le permite entrar, pero cuando permanece fuera de la puerta durante diez días, o incluso más, demuestra con paciencia tanto la firmeza de su deseo como su humildad. Cuando él, postrándose de rodillas ante todos los hermanos que pasan, siendo deliberadamente rechazado y despreciado por todos, como si quisiera entrar al monasterio no por piedad, sino por necesidad, y golpeado por insultos y reproches, da la experiencia de su constancia, mostrará cómo será en las tentaciones y en la paciencia del deshonor, y después de tal prueba de su espíritu, será aceptado: entonces con toda atención se observa que nada de su antiguo yo queda con él. propiedades, incluso por medio rublo.
Porque saben que si persiste en su mente el pensamiento de que es dueño de incluso una pequeña cantidad de dinero, entonces no puede permanecer bajo la disciplina monástica por mucho tiempo, las virtudes de la humildad y la obediencia no serán aceptadas en él, y no estará satisfecho con la pobreza del monasterio y las privaciones en todo; Por eso, tan pronto como surge en él la confusión en cualquier ocasión, inmediatamente, como una piedra arrojada con una honda, se apresura a huir del monasterio.
Capítulo 4. ¿Por qué no se acepta nada en el monasterio de quienes entran en él?
¿Por qué no aceptan aceptar dinero de él, incluso cuando sería útil para las necesidades monásticas? - En primer lugar, para que, contando con tal contribución, no se infla y ya no deje de considerarse igual a los demás hermanos pobres; Además, si por tal arrogancia, al no poder aceptar la humildad de Cristo, no resiste la disciplina monástica y abandona el monasterio, no quiere que lo que al principio de la renuncia, ardiendo en espíritu, trajo al monasterio, ahora enfriado, lo reciba nuevamente e incluso con espíritu blasfemo lo tortura, no sin causar problemas al monasterio. Muchos experimentos les han enseñado a observar esto de todas las formas posibles. Porque en otros monasterios menos cautelosos, algunos, habiendo sido aceptados simplemente, intentaron más tarde, con extremas blasfemias, exigir la devolución de lo que habían contribuido y de lo que ya había sido destruido por la causa de Dios.
Capítulo 5. Se quitan la ropa y se visten con ropa monástica con las manos del Abba.
¿Por qué cuando todos son aceptados en un monasterio, son tan despojados de todas sus posesiones anteriores que ya ni siquiera se les permite tener la ropa con la que están cubiertos? pero colocado en medio de la reunión de los hermanos, se quita la ropa, y con las manos del Abba se pone la ropa monástica, para que aprenda de esto que no sólo será privado de todas sus cosas anteriores, sino que, habiendo dejado de lado todo orgullo mundano, descenderá a la pobreza y al empobrecimiento de Cristo y será sostenido de ahora en adelante con una suma no adquirida por el arte de este siglo, o por alguna mentira retenida, sino de santos y piadosos. generosidad los monasterios recibirán las cuotas de su servicio militar -tanto comida como vestido, al no tener nada propio; y, sin embargo, sin preocuparse por el mañana, según el mandamiento del Evangelio, y sin avergonzarse de llegar a ser igual a los pobres, es decir, al cuerpo de los hermanos, con quienes Cristo no se avergonzó de ser contado, y de quienes Cristo no se avergonzó de ser llamado hermano, - por el contrario, poniéndose en honor a sí mismo el entrar en el círculo de su Señor.
Capítulo 6. ¿Para qué se guarda la ropa desechada?
Las ropas mundanas que se despojan los admitidos en el monasterio son entregadas al mayordomo, quien las cuida hasta que, a través de muchas tentaciones y experiencias, se revela su éxito tanto en el buen vivir como en la virtud de la paciencia. Cuando ven que podrá vivir con ellos en el futuro con paciencia, manteniendo el mismo fervor de celos con el que comenzó, entonces sus ropas son finalmente entregadas a los necesitados; Si notan que tiene el vicio de alguna queja, o la culpa de una mala desobediencia, entonces le quitan la ropa del monasterio que llevaba en la recepción, se ponen la anterior, que le quitaron, y lo expulsan del monasterio.
No permiten que nadie salga del monasterio con las ropas que allí recibieron, y no permiten que se vuelva a vestir con ellas a nadie a quien ya hayan visto una vez enfriado al orden de su vida. Por lo tanto, nadie allí tiene la voluntad de abandonar abiertamente el monasterio por su propia voluntad (como un monje y con ropas monásticas), a menos que alguien, como un esclavo fugitivo, huya de noche, envuelto en una espesa oscuridad. Si alguien sale es porque, considerado indigno de este rango y título, con vergüenza y comentario delante de todos los hermanos, se quita las vestiduras monásticas y es expulsado.
Capítulo 7. El que es aceptado no queda entre los hermanos, sino que es enviado al mayor del mesón por un año; y luego lo llevan adentro y se lo entregan al capataz mayor sobre los recién llegados.
Pero el que, como dijimos, mostró firmeza y paciencia (esperando fuera de las puertas), es aceptado y, dejando a un lado sus ropas, se viste con ropas monásticas, no es admitido repentinamente entre los hermanos, sino que es enviado al mayor, quien, viviendo especialmente cerca del monasterio, se ocupa de los extraños y de los extraños, recibiéndolos cordialmente y brindándoles todo tipo de paz. Cuando, después de haber servido aquí durante todo un año, sin quejarse presta todos los servicios a los peregrinos, entonces, habiendo sido imbuido de las primeras lecciones de humildad y paciencia y aprendido de esta no corta prueba, es admitido entre los hermanos y entregado a otro anciano, que se ocupa de los diez nuevos hermanos que le ha confiado el abad para su instrucción y supervisión, siguiendo el ejemplo de lo que, como leemos en el libro del Éxodo, fue establecido por Moisés.
Capítulo 8. Primeros ejercicios para reprimir la voluntad.
La primera preocupación y las primeras lecciones de este anciano se dirigen en primer lugar a enseñar al joven que se le ha encomendado a conquistar sus deseos; pues sólo a través de este no podrá ascender posteriormente a las alturas mismas de la perfección. Pues, ejercitándolo en esto con toda atención y celo, lo obliga deliberadamente a hacer siempre lo que sabe que es repugnante para su alma. Porque, enseñados por muchas experiencias, revelan que los monjes, y especialmente los novicios, no pueden refrenar sus concupiscencias a menos que primero aprendan a mortificar sus deseos mediante la obediencia. Aquel que no ha aprendido primero a vencer sus deseos, enseñan, no puede de ninguna manera vencer la ira o la tristeza, ni apagar el espíritu de pródiga, ni adquirir la verdadera humildad de corazón, ni mantener siempre la unidad con los hermanos y mantener con ellos una paz firme y permanente, ni siquiera puede permanecer en la comunidad para siempre.
Capítulo 9. Un joven monje debe revelarle todo a su mayor.
Con tales instrucciones, como si fueran las primeras letras y estructuras, impregnan al principiante y lo preparan para la perfección, al mismo tiempo que le enseñan claramente a distinguir si se basa en la verdadera humildad o en la humildad imaginaria y ficticia. Para que le resulte más fácil tener éxito en este asunto, se le enseña a no ocultar ningún pensamiento que irrumpa en su corazón por modestia dañina; pero tan pronto como nazcan, revélaselo a tu mayor; y al juzgar sobre ellos, no te fíes en absoluto de tu propia mente, sino considera siempre como malo o bueno sólo lo que el mayor encuentra y reconoce como tal después de la prueba. De ahí que un enemigo astuto no pueda pasar por alto en nada a un monje joven, inexperto e ignorante, y engañarlo sin astucia, hasta que vea que no se protege con el suyo propio, sino con el razonamiento de su mayor, y hasta que logre convencerlo de que oculte del mayor las sugerencias que él, como flechas de fuego, arroja a su corazón.
De lo contrario, este demonio extremadamente sutil no puede seducir ni hacer caer (a la caída) a un joven, a menos que primero lo induzca a ocultar sus pensamientos, por orgullo o vergüenza. Consideran que es una señal evidente de que un determinado pensamiento es diabólico si nos avergüenza revelarlo a nuestros mayores.
Capítulo 10. Hacer todo según la demanda y cumplir todo lo mandado.
Después de esto, observan la regla de obediencia con tal rigor que los jóvenes, sin el conocimiento y permiso de sus superiores, no sólo no se atreven a salir de su celda por ningún lado, sino que ni siquiera se atreven a satisfacer por sí solos la necesidad natural más común; y todo lo que él les ordena, se apresuran a ejecutarlo sin discusión alguna, como si fuera ordenado desde arriba por Dios mismo. Por qué, cuando se les ordena incluso algo imposible, lo aceptan con fe y reverencia; y con todas sus fuerzas y sin vacilación alguna, sus corazones se esfuerzan por hacerlo y llevarlo a cabo, por reverencia al mayor, sin darse cuenta ni siquiera de la imposibilidad misma de la orden. De tal obediencia a ellos no hablaré ahora en detalle, con la intención de explicar todo esto un poco más tarde con ejemplos, si el Señor permite que mis discursos duren.
Busquemos ahora sus otras órdenes, sin tocar las que no se pueden cumplir en este país, y por tanto no deben entregarse a los monasterios como ley, como prometimos hacer en nuestro prefacio: por ejemplo, que no usan ropa de lana, sino sólo de lino, y no tienen dos de estas; pero cada uno de ellos proporciona a sus diez hombres una muda de ropa al ver que aquellas con las que van vestidos los hermanos ya se han ensuciado.
Capítulo 11. No todo se puede pedir prestado a los egipcios.
Me saltaré también esa clase de abstinencia difícil y elevada, según la cual ya se considera un consuelo grandísimo si se ofrece a los hermanos en la comida hierbas remojadas en agua y condimentadas con sal, que llaman lapsania, y otras cosas similares que en nuestro país no se pueden aceptar ni por el clima ni por nuestra debilidad, y sólo señalaré lo que ni la debilidad de la carne ni la posición del lugar pueden interferir, a menos que la debilidad interfiera. Voluntad y frialdad de corazón.
Capítulo 12. Se debe preferir la obediencia a todo.
Así, cuando, sentados en sus celdas y ocupados diligentemente en el trabajo y la meditación, oyen un golpe en la puerta de su propia celda y de las ajenas, que los llama a la oración, o a alguna tarea común, todos inmediatamente se apresuran a salir de sus celdas, de modo que si alguien está ocupado en la tarea de copiar (libros), no se atreverá a terminar la carta al comienzo de la cual fue llamado, sino que, deteniéndose en el punto en que alcanzó el sonido de un sonido sorprendente en sus oídos, rápidamente sale corriendo, sin permitirse siquiera tanta demora como lo haría. Es necesario completar el esquema de una carta ya iniciada, pero dejándola inconclusa, porque no les preocupa tanto el éxito de la obra y los beneficios de ella, sino que están celosos con todo su celo por el cumplimiento de la virtud de la obediencia, que prefieren no sólo a la costura o a la lectura, sino también a todas las demás virtudes, de modo que consideran a todos inferiores a él, y están dispuestos a sufrir con gusto cualquier daño, sólo para no encontrarse violando esta única buena ley.
Capítulo 13. No tengas propiedades y no te atrevas a llamar tuyo nada.
Y considero innecesario mencionar esa virtud, entre sus otras órdenes, de que a nadie se le permite tener alguna especie de cofre o caja especial, ni cosa alguna que, como propiedad suya, deba ser distinguida o provista de alguna clase de signo.
Son tan pobres en todos los aspectos que no tienen nada más que kukul, maforia, sandalias, abrigos y esteras. Allí, incluso en aquellos monasterios en los que se permiten indulgencias e indulgencias, la regla se sigue estrictamente hasta el día de hoy para que nadie se atreva siquiera a llamar propio a nada. Sería un gran crimen si de labios de un monje se escucharan las palabras: mi libro, mi tabla, mi escritura, mi ropa, mis sandalias. Si en cualquier caso, por accidente o por ignorancia, una palabra de este tipo hubiera salido de su boca, habría tenido que satisfacerlo con el debido arrepentimiento.
Capítulo 14. Aunque todos aportan ingresos al monasterio a través de su trabajo, nadie reclama nada.
A pesar de que todos allí, a través de su trabajo y luego, aportan al monasterio tales ingresos que serían suficientes no solo para su mantenimiento moderado, sino también para las necesidades de muchos otros, nadie, sin embargo, se cansa y no espera ningún beneficio para sí mismo debido a esto, pero excepto dos paximadia - (pan seco del tamaño de una hogaza), que cuesta apenas tres denarios, nadie exige nada más. - No me refiero a un trabajo privado, especial entre ellos (sólo para mí), no ocurre en la práctica, ni siquiera es pensado por nadie (como sucede en nuestros monasterios, aunque es una pena decirlo). Aunque allí todos consideran todo el almacén de la película como si fuera de su propiedad y se preocupan y se preocupan por todas las cosas tanto como si fuera su dueño; a pesar de que, manteniendo la virtud de la pobreza percibida, que tratan de observar perfecta e inviolablemente hasta el final, cada uno se considera tan ajeno y ajeno a todo, que se comporta como un vagabundo y habitante de otro mundo, considerándose más mascota y sirviente del monasterio que pretender ser dueño de cualquier cosa.
Capítulo 15. Condenar a los monjes occidentales por incumplimiento del mandamiento de no codicia o falta de algo
¿Qué decimos a esto, los pobres, que, viviendo en cinnovia y estando bajo el cuidado y cuidado de Abba, tenemos llaves especiales y, pisoteando todo respeto por nuestro rango y toda vergüenza, no nos avergonzamos de usar claramente incluso anillos (con un sello) en nuestros dedos para sellar todo tipo de cosas ocultas, para las cuales no solo las cajas o cofres, sino incluso los armarios y cómodas no son suficientes para ocultar lo que logramos recolectar, o lo que trajimos con ellos al dejar el mundo, y que hierve por las cosas vacías y más insignificantes, y contra cualquiera que se atreva siquiera a poner un dedo en cualquiera de las cosas que nos apropiamos como propiedad, nos llenamos de tal ira que no podemos dejar de detectar los movimientos de nuestro corazón con nuestros labios y el estado de todo nuestro cuerpo.
Pero dejando tales nuestros vicios, y todo lo demás que es indigno de mencionar, habiéndonos vendido al silencio, según la palabra del Profeta: “No hable mi boca de las obras de los hombres” (Sal. 16:4), contemos mejor, según el orden de narración sugerido, las virtudes de aquellos (orientales), a los que debemos esforzarnos con toda diligencia, y habiendo esbozado brevemente sus reglas y regulaciones correctivas, pasaremos a algunos de los hechos. mayores, que diligentemente hemos vendido a la memoria, para que con ellos, como prueba más contundente, podamos confirmar lo que han aportado a nuestra narrativa; sus ejemplos y la autoridad de sus vidas prueban todo lo dicho.
Capítulo 16. Castigos correctivos por errores.
Si alguien rompe accidentalmente una jarra para enfriar agua 39 , no podrá borrar su descuido de otra manera que mediante el arrepentimiento público; por eso, cuando todos los hermanos se reúnen para orar, él se postra en el suelo, pide perdón y permanece en esta posición hasta que termina el servicio y el Abba le ordena levantarse del suelo.
De la misma manera, el que, cuando es llamado a algún trabajo o a un servicio ordinario, no se presenta rápidamente, o al cantar un salmo vacila aunque sea un poco, también se enmenda de su culpa, de la misma manera, si alguien responde demasiado, o es grosero y desobediente, si cumple descuidadamente la obediencia impuesta, si refunfuña aunque sea un poco, si, prefiriendo la lectura al trabajo o la obediencia, es demasiado perezoso para realizar las tareas obligatorias requeridas. (del siguiente en el monasterio o celda), si al final del servicio no se apresura a regresar a su celda, si está con alguien aunque sea por un momento, si va a algún lugar aunque sea por un minuto, si toma la mano de alguien, si habla con alguien que no vive en la misma celda que él, si ora con alguien que ha sido excomulgado de la oración, si ve o habla con uno de sus parientes o amigos mundanos, sin su permiso un anciano, si recibe una carta de alguien, o se la escribe, sin el conocimiento de su Abba, - para todas esas ofensas y similares hay una reprimenda espiritual (o se usa una medida de corrección moral, similar a la mencionada al principio).
Porque todas las demás cosas que tenemos, aunque toleradas con indiferencia, no se nos permiten pasar sin reproche y reprimenda, tales como: calumnia abierta, desprecio evidente, contradicción persistente, andar libre y relajado, familiaridad con las mujeres, irritabilidad, discusiones, hostilidad, abuso, trabajo especial (sólo para uno mismo), la infección del amor al dinero, posesión parcial de cosas innecesarias que no se tienen. otros hermanos, comer alimentos a destiempo y en secreto, y cosas similares, no se utiliza la medida de corrección que llamamos espiritual; pero los culpables de esto son corregidos con castigos corporales o expulsados del monasterio.
Capítulo 17. Lectura y silencio durante las comidas.
Lo mismo, que en la mesa de los hermanos en las cenovies se lea algo sagrado, proviene, como sabemos, de la regla no de los egipcios, sino de los capadocios, quienes, sin duda, establecieron esto no tanto para el ejercicio espiritual 40 como para calmar la charlatanería excesiva y ociosa, y especialmente las disputas, que surgen especialmente en las mesas, ya que de lo contrario no hay forma de detenerlas entre ellos. Porque entre los egipcios, especialmente entre los tabennisiotas, todos en la mesa guardan tal silencio que, cuando tantos hermanos se sientan juntos y se alimentan, nadie se atreve siquiera a susurrar, excepto los más grandes, entre decenas, quienes, sin embargo, cuando es necesario traer algo o tomar algo de la mesa, lo avisan llamando a la puerta y no con la voz. Este silencio durante la comida se observa allí con tal rigor que, habiendo bajado la cucullia debajo de los ojos (para que el ojo no tenga libertad de vagar de aquí para allá por curiosidad), no ven más que la mesa y al mendigo ofrecido o aceptado en ella, de modo que ninguno de ellos puede saber cómo y cuánto come el otro.
Capítulo 18. No se le permite comer nada más que una comida común.
Fuera de la mesa, es decir, antes y después de comer todos juntos a la hora señalada, tienen cuidado de llevarse a la boca algo comestible, de modo que cuando caminan, por ejemplo, por el jardín entre los manzanos, cuando las manzanas que cuelgan de los árboles se ofrecen tan afablemente a los ojos de los que pasan, o en gran número yacían en el suelo, ellas mismas caen bajo sus pies, como si pidieran que las recojan, cuando todo esto, tanto en cantidad como en comodidad, es fácil, puede despertar el deseo incluso de los más pequeños. a los más estrictos abstinentes y los incitan a aceptarlo; consideran un sacrilegio no sólo comer algo de esto, sino incluso tocarlo con la mano, además de lo que claramente se ofrece a todos juntos cuando comen, y por orden del mayordomo, se distribuye públicamente a todos por manos de los sucesivos hermanos.
Capítulo 19. ¿Cómo se llevan a cabo las obediencias alternas en Oriente?
Para no omitir nada de las regulaciones ceremoniales locales, mencionaré brevemente qué tipo de obediencia se asigna a los hermanos en esos países todos los días. En toda Mesopotamia, Palestina, Capadocia y todo Oriente, los hermanos se alternan semanalmente en la realización de diferentes obediencias en el monasterio, de modo que el número de empleados se asigna según el tamaño de la fraternidad. Realizan estas obediencias con tal reverencia con que ningún esclavo realiza su servicio servil ante su amo, el más poderoso y cruel; por eso, no contentos con los servicios que la carta exige a todos, se levantan por la noche y corrigen en secreto lo que otros deberían haber corregido ellos mismos.
Al asumir un servicio semanal, cada uno lo corrige cuidadosamente hasta el domingo por la noche; al final del cual, el servicio de toda la semana consiste en cuando los hermanos se reúnen - para cantar salmos, que suelen cantar al acostarse: los que han terminado su turno se lavan los pies en orden, esperando fielmente para sí mismos por el trabajo de la semana, como recompensa bendita, que después de ejecutar los salmos en común, todos juntos eleven una oración a Cristo Señor pidiendo perdón de sus errores de ignorancia y pecados de debilidad humana, y por su aceptación del servicio diligente, como un gordo sacrificio a Dios. Luego, el lunes, después de los cánticos de la mañana, entregan los platos y todo lo necesario para el servicio a los nuevos sucesores. Habiéndolos recibido, velan con sumo cuidado y atención para que nada se pierda ni se dañe, en la confianza de que de las cosas más pequeñas, como de los vasos sagrados, darán cuenta no sólo al mayordomo del lugar (el mayordomo y el rector), sino al mismo Señor, si por su negligencia les hubiere ocurrido algún daño.
Puedes ver lo estrictos que son a este respecto en un ejemplo que te daré ahora.
Capítulo 20. El rigor del almacenamiento de las cosas monásticas; tres lentejas
Durante la semana de un hermano, el ama de llaves, al pasar, vio tres granos de lentejas tirados en el suelo, que, junto con el agua, se deslizaron entre los dedos del hermano de una semana cuando se apresuró a enjuagar las lentejas, preparándolas para hervir. El mayordomo inmediatamente le contó esto al Abba, y el hermano fue condenado como negligente y destructor de bienes sagrados y excomulgado de la oración común. La culpa de esta negligencia le fue perdonada no menos que cuando la lavó con arrepentimiento público. No considerándose suyos, consideran que todas sus cosas están dedicadas a Dios. Pues, tan pronto como se trae algo al monasterio, creen que debe ser tratado como algo sagrado.
Capítulo 21. Un ejemplo del celo de los sucesores por obtener la paz para los hermanos.
Sabemos de un caso así en el que en un monasterio no había leña ni nada con qué preparar la comida ordinaria para los hermanos. Abba ordenó contentarse con alimentos crudos, a los que llaman comida seca, hasta que compren leña. Todos estuvieron de acuerdo con esto y nadie esperaba ningún brebaje. Pero los sucesivos hermanos, durante cuya semana sucedió esto, creyendo que todo el fruto de su servicio semanal sería en vano si no se les ofrecía comida regular a los hermanos durante su turno, hicieron todo lo posible para conseguir leña, lo cual es muy difícil en esos lugares secos y áridos donde la leña se compone de restos secos de árboles frutales y no hay bosques de madera como los nuestros. Se dispersaron por aquellos lugares intransitables, y habiendo caminado por todo el desierto que se extendía hasta el Mar Muerto, recogieron brazadas de ramas y ramitas delgadas, esparcidas aquí y allá por el viento, y con ellas prepararon todo lo necesario para la mesa de los hermanos, sin la menor escasez; Este fue su servicio arbitrario, cuando tenían una excusa justa tanto para la escasez de leña como para la disposición de Abba.
Pero no querían perder la recompensa que esperaban para la satisfacción de sus hermanos.
Capítulo 22. Los egipcios no tienen alternancia.
Esto lo hemos dicho nosotros, como ya hemos señalado de antemano, según las reglas de todo el Este, que creo que también deben observarse en nuestros países. - Pero los egipcios, que se dedican mucho a la costura, no tienen una secuencia semanal, por lo que no hay ningún obstáculo para el éxito del trabajo. Allí, a un hermano de mucha experiencia se le confía la bodega o el cocinero, y realiza este servicio por turnos hasta que tiene fuerzas o el verano lo permite. Porque allí preparar la comida para la mesa no requiere un trabajo agotador para el cuerpo, ya que los monjes allí se contentan en su mayor parte con alimentos secos y crudos, y las verduras, la sal triturada, las aceitunas y los pequeños pescados salados, que llaman menidia, constituyen para ellos el colmo del consuelo.
Capítulo 23. La obediencia humilde es el camino a la perfección, ejemplo de Juan de Licópolis
Como este libro trata, entre otras cosas, de cómo alguien que ha renunciado al mundo es llevado a la verdadera humildad y a la perfecta obediencia, para luego ascender a la cima de otras virtudes, considero necesario ofrecer aquí, como se prometió, como ejemplo, las acciones de algunos mayores que brillaron en esta virtud (es decir, la humilde obediencia), entre muchos, eligiendo un poco, tanto como sea necesario para que de los que buscan lo más alto, no sólo susciten celos por la vida más perfecta, sino también mostrarles cómo lograrla. ¿Por qué, entre tantos Padres, destacaremos dos o tres, según la brevedad que exige nuestro libro? En primer lugar, abba Juan, que vivía cerca de Licópolis, la ciudad de Tebaida; ya que por la virtud de la obediencia, habiendo sido concedido el alto don de profecía, se hizo famoso en todo el mundo, y fue muy honrado por los mismos reyes.
Así, Teodosio el Grande no inició la guerra contra los fuertes tiranos que aparecieron en su tiempo a menos que recibiera de antemano respuestas proféticas que confirmaran el éxito de la empresa, aunque vivía tan lejos de él, en las últimas afueras de la Tebaida. Confiando en ellos, como si se los hubieran anunciado desde el cielo, venció en batallas desesperadas y venció a sus enemigos.
Capítulo 24. Este Juan, en su nuevo comienzo, regó la rama seca por la mañana y por la tarde durante todo un año.
Este bendito Juan desde su juventud hasta su edad adulta sirvió a su mayor mientras vivió en el mundo, y cumplió sus mandamientos con tal humildad que el propio anciano estaba asombrado de su obediencia. Queriendo, sin embargo, saber con mayor precisión de dónde sacó tal virtud, si de la fe de la verdadera y profunda sencillez de corazón, o si es fingida, forzada y aparece sólo en el rostro de quien da las órdenes, el anciano a menudo le asignaba obediencias, vacías e innecesarias, o incumplibles. Citaré tres casos de este tipo, en los que quienes quieran comprender verán claramente la pureza de su mente y la perfección de la obediencia. Así que un día el anciano tomó de su leñera una ramita que había sido cortada hacía mucho tiempo, completamente marchita y hasta ligeramente podrida por la antigüedad, y clavándola en la tierra, ordenó que la regaran dos veces al día, llevando agua sobre sus hombros, para que, regada así todos los días, echara raíces, cobrara vida, se ramificara y diera un aspecto agradable a la vista y una sombra fresca a los que tuvieran que sentarse debajo de ella.
Habiendo aceptado esta obediencia con la reverencia habitual, el joven monje, sin pensar en absoluto en la imposibilidad de recibir lo que supuestamente esperaba, lo hacía sin falta todos los días, cargando agua durante casi dos millas. Así que regó su árbol durante todo un año, sin perder un solo día, ni por enfermedad, ni por vacaciones, ni por ningún trabajo necesario, ni por el frío invernal ni por el mal tiempo. El anciano observó en silencio su incansabilidad y se aseguró de que aceptara y cumpliera su orden con sencillez de corazón, sin vacilación alguna, como si le hubiera sido dada desde arriba, lo que demostraba la sinceridad de su humilde obediencia. Pues, queriendo poner fin a esta prueba, se acercó a la ramita seca y dijo: “Bueno, Juan, ¿nuestro árbol ha echado raíces o no?” Él dijo: "No lo sé". Entonces el mayor, como comprobando si estaba firmemente en sus raíces, con un ligero movimiento arrancó una ramita ante sus ojos y la arrojó para no regarla más.
Capítulo 25. Arrojó el recipiente de aceite por la ventana sin razonar, porque el anciano ordenó
Educado por tales experiencias, el joven monje creció en la virtud de la obediencia y la gracia de la humildad brilló en él. La fragancia de su obediencia se difundió por todos los monasterios; Algunos hermanos, queriendo comprobar personalmente la verdad de lo que se decía y ser más edificados en esa virtud, se acercaron al anciano y comenzaron a expresarle su sorpresa ante la universalmente reconocida obediencia de su discípulo. El anciano, llamando inmediatamente a Juan, le dijo: sube lo más rápido posible arriba, toma allí un recipiente con aceite y tíralo por la ventana. Sólo tenían aceite, y estaba reservado para los que venían y para ellos en caso de enfermedad. John rápidamente corrió hasta la cima y arrojó el recipiente por la ventana, sin siquiera pensar en lo absurdo de la orden, y sin pensar en lo necesario que es el petróleo a veces, cuando no se puede conseguir allí ni siquiera por dinero.
Capítulo 26. La enorme piedra se tensó y rodó, como ordenó el anciano.
En otra ocasión, cuando los hermanos vinieron a ser edificados con un ejemplo de obediencia, el mayor, llamando a Juan, le dijo: corre y rueda esa piedra de aquí lo más rápido posible. Corrió y con todo su celo y esfuerzo comenzó a empujar una enorme piedra, que toda una multitud de personas sólo podía sacudir. El sudor brotaba de él como granizo, empapaba todo su vestido e incluso mojaba la piedra misma. Pero no pensó en absoluto que la obediencia fuera imposible de cumplir: porque por reverencia al mayor y por la sincera sencillez de la obediencia, creía con todo su corazón que el mayor no ordenaría nada a cambio de nada, para lo cual no tenía una base razonable 41 .
Capítulo 27. Abba Mucio, por obediencia, arrojó a su propio hijo al río.
Ya basta de abba John. Ahora les contaré la hazaña memorable de Abba Mucio, quien, habiendo renunciado al mundo, buscó la aceptación en el monasterio, esperó fuera de las puertas del monasterio, en agonizante sufrimiento más tiempo que nadie, y con su incansable paciencia logró que, además de la costumbre cenónica, fuera aceptado en el monasterio junto con su pequeño hijo, que entonces tenía unos 8 años. Cuando finalmente fueron aceptados, inmediatamente fueron colocados en diferentes celdas y entregados a diferentes ancianos para que los estudiaran, para que el padre no pensara que de todo lo que le había dejado al menos quedaba un hijo, sino al contrario, para que, sabiendo que ya no era rico, dejara de reconocerse como padre. Para que luego se revelara más claramente lo que tiene prioridad en él: si la compasión de sangre, o la obediencia a la automortificación, que, por amor a Cristo, debería preferir a todo lo demás, deliberadamente mostraron desdén por su creación, lo vistieron con harapos más que con ropa real, lo mantuvieron sucio y descuidado, de modo que una mirada hacia él podría causar más dolor al padre que traer consuelo.
Además, lo golpeaban con frecuencia; y el padre vio con sus propios ojos que el inocente estaba siendo golpeado en vano. A pesar de que a su hijo le hacían esto todos los días ante sus ojos, por amor a Cristo Señor y por la virtud de la obediencia, mantuvo su corazón libre de toda ansiedad y confusión. Pues, ya no considerándolo como suyo, después de haberlo sacrificado consigo mismo a Cristo y no mirar sus verdaderos insultos, sino que se consoló aún más con la fe de que nunca fueron soportados en vano; ¿Por qué pensó poco en su hijo y en sus lágrimas, sino que dirigió toda su preocupación a su éxito con humildad? Tal estado de ánimo desprendido de su mente y de su corazón no podía ocultarlo a Abba Konovia, y él, queriendo mostrar la fuerza de su espíritu, un día, cuando su hijo lloraba por algo, como si estuviera en su corazón contra él, ordenó a su padre que lo agarrara y lo arrojara al río. Él, como si recibiera una orden del mismo Señor, corrió, agarró a su hijo y en sus brazos lo arrastró hasta la orilla del río y lo arrojó a él. Tal era el fervor de su fe y la rapidez de su obediencia.
Y el niño se habría ahogado si los hermanos que habían sido enviados especialmente allí con anticipación y cuidadosamente alineados en la orilla del río no lo hubieran sacado de las profundidades del río.
Capítulo 28. El hermano Mucio completó la obra de Abraham; y tras la muerte del Abba del monasterio fue elegido para su lugar
Esta fe desinteresada fue aceptada bondadosamente por Dios, quien la confirmó desde arriba. Porque entonces se le reveló a un anciano que Mucio, con su obediencia, había cumplido la obra del patriarca Abraham, por lo que, cuando poco después Abba Konovii partió hacia el Señor, lo dejó como su sucesor y como Abba del monasterio, prefiriéndolo a todos los demás.
Capítulo 29. Un hermano de alta cuna vende cestas de obediencia en su ciudad.
No guardemos silencio tampoco sobre el hermano que conocemos, que según los órdenes mundanos pertenecía a una alta familia. Nació de un komit (gobernante regional), un hombre muy rico, y recibió una educación directa en ciencias liberales. Cuando, habiendo dejado a sus padres, llegó al monasterio, para luego probar la humildad de sus pensamientos y el ardor de su fe, el mayor le ordenó que tomara diez cestas y se las colgara al cuello, las llevara por las plazas para la venta, aunque no era necesario venderlas tan públicamente; añadiendo a esto la condición de que no los entregaría si alguien quisiera comprarlos todos juntos uno por uno, sino que los vendería uno por uno, para poder permanecer más tiempo en este negocio. Lo hizo con todo celo y, suprimiendo toda vergüenza vergonzosa, por el nombre y el amor de Cristo, se puso las cestas sobre los hombros, las vendió al precio señalado y llevó las ganancias al monasterio.
Ni su desconocimiento del trabajo, ni la insignificancia del negocio en comparación con la nobleza familiar, ni los habituales problemas durante la venta lo detuvieron, cuando quiso adquirir la humildad de Cristo a través de la obediencia, lo único que consideraba nobleza.
Capítulo 30. Abba Pinufius, saliendo de su monasterio, entró en otro, como novicio, por humildad, pero fue reconocido y devuelto a su monasterio.
La pequeñez de nuestro libro nos hace apresurarnos hasta el final, pero la dignidad de la obediencia, que tiene la primacía entre las virtudes, no nos permite dejar pasar en silencio las hazañas de quienes se hicieron famosos por ellas. Por lo tanto, equilibrando ambos, es decir, queriendo mantener la brevedad y dar placer y beneficio a los fanáticos de esta virtud, ofrezcamos un ejemplo más de humildad, que no fue mostrada por alguien nuevo, sino ya por un hombre y abba perfecto: por qué no solo puede edificar a los monjes jóvenes, sino también estimular a los mayores a un mayor éxito en esta virtud 42 . Así que continúo: vimos a Abba Pinuphius, un sacerdote de una gran cenobia ubicada en Egipto, cerca de la ciudad de Panefis, a quien todos honraban y respetaban tanto por su vida santa como por su profunda vejez y por la dignidad del sacerdocio.
Pero él, al ver que él mismo no tenía la oportunidad de practicar la humildad, en la que quería triunfar con todo celo, así como ampliar el círculo de obediencia deseada, huyó en secreto de la kenobia, se retiró a las últimas fronteras de la Tebaida, y allí dejó su túnica monástica y, vestido con ropas seculares, comenzó a pedir unirse a la konovia de Tabennisiotov, que sabía que era la más estricta y en la que esperaba estar. No son reconocidos por la lejanía del país y se esconden debido al tamaño del monasterio y a la gran cantidad de hermanos. Esperó pacientemente allí durante mucho tiempo fuera de la puerta, postrándose a los pies de los hermanos y pidiéndoles fervientemente que lo aceptaran en el monasterio. Finalmente lo recibieron con gran falta de respeto, como a un anciano decrépito que, habiendo pasado su vida en el mundo, entró al monasterio al final de ella, cuando ya no podía servir a sus placeres; y lo hizo, decían, no en forma de salvación y de agradar a Dios, sino porque se veía obligado por la pobreza y el hambre. Como ya era anciano y no era apto para ningún negocio, se le asignó la obediencia: cuidar el jardín con los demás.
Habiendo entrado así bajo la autoridad de su hermano menor, que lo consideraba confiado a sí mismo, se sometió voluntariamente a él para corregir su trabajo, encontrando en tal obediencia un campo para ejercitar y mejorar la virtud deseada: la humildad; y no sólo lo referente al mantenimiento del jardín en buen orden, corrigía cada día con toda precisión, sino también muchas otras cosas que otros no querían emprender, por considerarlo difícil o bajo. Hizo muchas cosas, levantándose en secreto por la noche, sin testigos, al amparo de la oscuridad, de modo que lo que hizo fue visto, pero alguien más lo hizo, nadie lo comprendió. Así que se escondió allí durante tres años. Mientras tanto, sus hermanos se dispersaron por todo Egipto buscándolo; y uno de ellos, entrando en el monasterio de Tabennisiot, lo vio. Desde la primera vez apenas pudo sospechar que se trataba de su Pinufio, por la humildad de su vestimenta y la bajeza de la obediencia que corrigía; y él, inclinándose, limpió el terreno debajo de los olivos con un rastrillo, luego, echando estiércol sobre sus hombros, cubrió con él sus raíces.
Al ver esto, el hermano dudó mucho tiempo en reconocerlo, hasta que, acercándose, vio claramente su rostro y escuchó su voz. Finalmente asegurándose de que era él, cayó a sus pies; lo que al principio dejó desconcertados a todos los que vieron esto, por qué, es decir, por eso actuó en relación con el que era considerado el último entre ellos, como un recién llegado que acababa de dejar el mundo: y luego sorprendió a todos con extrema sorpresa cuando pronunció su nombre, que también era famoso entre ellos. Luego, todos los hermanos de Tavennisiota, pidiéndole perdón por haberlo mantenido por ignorancia entre los nuevos novicios, lo escoltaron a su monasterio, vigilándolo estrictamente para que no se escapara de sus manos. El anciano, contra su voluntad, se sometió a tal necesidad, llorando que, por envidia del diablo, no podía conservar para siempre el humilde modo de vida que, después de tanto buscar, encontró y se alegró de haberlo encontrado.
Capítulo 31. Un poco más tarde, se jubiló nuevamente y se convirtió en novicio. al monasterio de Belén, pero nuevamente fue reconocido y devuelto
Pero, habiendo permanecido aquí un poco, nuevamente atraído por un ardiente deseo de humildad, huyó, cubierto por la oscuridad de la noche, y no se dirigió a alguna región vecina, sino a países lejanos y desconocidos. Fue cuando abordó el barco que partió hacia Palestina, creyendo que sería más conveniente esconderse desplazándose a lugares donde nadie hubiera oído siquiera su nombre. Una vez allí, se dirigió directamente a nuestro monasterio, que no estaba lejos de la cueva en la que nuestro Señor Jesucristo se dignó nacer de la Virgen. Pero ni siquiera aquí pudo esconderse por mucho tiempo, como una ciudad en la cima de una montaña, según la palabra del Señor, porque algunos de los hermanos egipcios, habiendo venido a orar a los lugares santos, lo reconocieron y le rogaron que regresara nuevamente a su monasterio.
Capítulo 32. Instrucción al novicio que Pinufio dio al que acababa de ser aceptado en el monasterio en presencia de I. Casiano.
Cuando, mientras estábamos en Egipto, encontramos y visitamos a este anciano, después de encontrarlo en nuestro monasterio, recibió a un hermano en su monasterio con nosotros y le dio instrucciones en esta ocasión. Es aconsejable que coloque aquí esta instrucción, porque puede servir de edificación a muchos. “Sabes”, dijo, cuántos días después de esperar fuera de las puertas, finalmente has sido aceptado en el monasterio. En primer lugar, es necesario comprender el motivo de esta dificultad. Porque en la vida en la que deseas entrar, muchas cosas te pueden ser útiles si, habiéndola comprendido, comienzas a trabajar con constancia y como debes para Cristo.
Capítulo 33. No fueron pronto aceptados en el monasterio debido a la grandeza del asunto.
"Cuán grande gloria se promete en el próximo siglo a aquellos que sirven por la fe y agradan bien a Dios, según las exigencias de nuestra vida monástica; así, un gran castigo aguarda a aquellos que lo atravesarán con frialdad y descuido, sin cuidar de producir frutos de santidad dignos de ello, según lo prometido. Según la Escritura, "es mejor no prometer, que haber prometido y no cumplir" (Ecl. 5,3); y "Maldito todo el que hace la obra de Dios". descuidadamente" (Jeremías 48:10). Entonces, no te aceptamos por mucho tiempo, no porque no quisiéramos con todo nuestro corazón tu salvación y la de todos los demás, y no estábamos listos para encontrarnos en la distancia con los que querían venir a Cristo; pero para que, habiéndolo aceptado descuidadamente, nosotros mismos no caigamos en la culpa de la frivolidad ante Dios, y usted no esté sujeto a una gran responsabilidad, si es fácilmente aceptado, y desde esta misma hora no comprende la importancia de nuestro votos, luego resultas ser su violador, o su frío cumplidor. Ahora comprende el significado de la renuncia al mundo, de modo que, al imaginarlo claramente, puedas ver más claramente cómo debes actuar.
Capítulo 34. Renuncia al mundo significa tomar la cruz, crucifixión al mundo y automortificación.
"La renuncia al mundo no es otra cosa que tomar sobre sí la cruz de Cristo y demostrar la propia mortificación. Sepan, pues, que desde ahora habéis muerto a este mundo, a sus obras y a sus concupiscencias, o, según el Apóstol, "fuisteis crucificados para el mundo, y la paz a vosotros" (Gal. 6,14). Profundiza en el hecho de que hay una cruz, bajo cuyo signo misterioso debéis vivir ahora en este mundo, ya que ahora "es ya no vivís vosotros, sino que vive en vosotros el que fue crucificado por vosotros” (Gálatas 2:20). Por qué en qué posición y forma fue colgado en la cruz por nosotros, de tal manera es necesario que llevemos esta vida, de modo que, según el profeta David (Sal. 119:120), habiendo clavado nuestra carne al temor del Señor, con todas nuestras necesidades y deseos, no servimos a nuestra propia concupiscencia, sino que fuimos clavados a automortificación por amor al Señor, porque sólo así cumpliremos los mandamientos del Señor, que dice: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese a sí mismo, tome su cruz y vendrá a mí” (Marcos 8:34). Y “el que no acepta su cruz y viene en pos de mí, no es digno de mí” (Mateo 10:38).
¿Y cómo se puede ser crucificado estando vivo? Escuche cómo es”.
Capítulo 35. Somos crucificados en la cruz por el temor de Dios, que no nos permite movernos según la atracción de las pasiones.
“Nuestra cruz es el temor de Dios. Así como un crucificado ya no tiene el poder de mover los miembros de su cuerpo a voluntad y girarlos aquí y allá, así debemos dirigir nuestros deseos y anhelos no a lo que nos agrada y nos complace en el presente, sino a lo que se nos exige y a lo que nos obliga la ley del Señor. Así como quien está clavado en la cruz no es capaz de ocupar sus riquezas, no piensa en sus pasiones, no se preocupa por el mañana, no codicia, no es orgulloso, no riñe, no envidia, no trama venganza, y aunque todavía respira, sin embargo se considera casi sepultado, volviendo la mirada de su corazón hacia allí, donde sin duda pronto debe trasladarse: así nosotros, crucificados por el temor de Dios, debemos estar muertos no sólo a las pasiones carnales, sino a todo lo terrenal, dirigiendo los ojos de nuestra alma allí donde debemos movernos a cada minuto: por eso nuestras concupiscencias y pasiones carnales están especialmente contenidas en la mortificación”.
Capítulo 36. ¿Renunciado? no regreses
"Así que teme volver a tomar algo de lo que has rechazado, desafiando la prohibición del Señor, cuando regreses de la aldea de la acción del evangelio, nuevamente "ponte las vestiduras que te has quitado" (Mateo 24:18). No permitas que las viles concupiscencias terrenales y vanidades de este mundo se renueven dentro de ti, y, contrariamente a los mandamientos del Señor, habiendo descendido del techo de la perfección, retoma, incluso en la casa que abandonaste, renunciando. del mundo. No os acordéis de vuestros padres y de otros afectos pasados, no os enredéis en las preocupaciones y cuidados de esta vida, no sea que, según la palabra del Señor, no seáis guiados al reino de los cielos, como quien “pone la mano en la frente y mira hacia atrás” (Lucas 9,62). salmos y entraste en el gusto de la vida monástica, no la vuelves a despertar, ascendiendo para que, según el Apóstol, reconstruyendo lo que arruinaste, no te presentes como un criminal.
Al contrario, permanece hasta el final en esta desnudez de todo lo que prometiste ante Dios y sus ángeles, y en la humildad y paciencia con la que tú, después de pasar diez días fuera de las puertas, suplicaste con muchas lágrimas ser aceptado en el monasterio, y no sólo despertar, sino también prosperar y crecer. Porque sería muy lamentable si, en lugar de avanzar desde los principios y ascender a la perfección, comenzarais a descender cada vez más desde ellos. Porque “no será salvo el que empezó, sino el que persevere hasta el fin” (Mateo 10:22).
Capítulo 37. Para tener éxito en esto, observa el comienzo de tus pensamientos, esta cabeza de serpiente.
"La serpiente astuta vigila siempre nuestro calcañar, es decir, calumnia nuestras buenas empresas y trata de traspasar nuestro pie hasta el fin de nuestra vida. Por tanto, de poco sirve empezar bien y con todo el fervor iniciar el sacrificio, si de la misma manera el fin conforme a él no es coronado, y la humildad de Cristo, y la pobreza que ahora habéis prometido ante su faz, no os será conservada hasta los últimos días de vuestra vida, así como aceptada. Si te conviene más cumplir esto, guarda siempre la cabeza de la serpiente, es decir, los principios de tus pensamientos, revelándolos inmediatamente a tu mayor, porque sólo así aprenderás a borrar su capítulo destructivo cuando no te avergüences de revelarlo todo a tu mayor.
Capítulo 38. ¿Hiciste un voto? – El cuidado y los celos se elevan a la perfección.
"Por tanto, habiendo comenzado a trabajar para el Señor, estad en el temor de Dios y, según la Escritura (Eclo. 2:1), preparad vuestra alma no para el descanso, no para el descuido, no para los placeres, sino para la tentación y las dificultades. Porque "a través de muchas tribulaciones conviene que entremos en el reino de Dios" (Hechos 14:22). Estrecha es la puerta y estrecho el camino que conduce al vientre, y son pocos los que lo encuentran. Piensa en el hecho de que tú ahora has sido hecho uno de los pocos elegidos, y no te dejes enfriar, siguiendo el ejemplo de la fría mayoría; sino vive como los pocos, para que puedas ser digno de entrar en el reino de Dios con los pocos. “Muchos son los llamados, pero pocos los escogidos” (Mateo 20:16); El voto de ascender a la perfección comienza a seguir lo imperfecto. Uno asciende a la perfección en estos grados y en qué orden”.
Capítulo 39. ¿Cómo se asciende a la humildad? ¿Cuáles son sus signos y cuáles sus frutos?
"El principio de nuestra salvación, y su protección, como dije, es el temor de Dios. Se supone que es el comienzo de la conversión, se purifican de las pasiones y adquieren todas las virtudes en aquellos que han emprendido el camino de la perfección. Cuando penetra en el alma de una persona, entonces da lugar al desprecio de todas las cosas, al olvido de los familiares y al disgusto del mundo entero; la humildad se adquiere con el desprecio y el abandono de todas las cosas.
Y la humildad se reconoce por los siguientes signos: 1, si alguien murió a todos sus deseos; en 2, si no oculta no sólo sus acciones, sino también sus pensamientos a su mayor; en 3, si no confías en nada en tu mente, sino que lo confías todo a su juicio, y escuchas sus instrucciones con corazón sediento y de buena gana; 4, si mantiene en todo obediencia, mansedumbre y paciencia constante; 5, si no causa ofensa a nadie, ni se enferma ni se aflige por lo que él mismo recibe de otro; en 6, si no hace ni trama nada que la carta general o el ejemplo de sus mayores no le obligarían a hacer; 7, si está satisfecho a pesar de toda su pobreza, y hace con diligencia lo que se le manda, se considera un trabajador malo e indigno; en 8, si no se llama a sí mismo el más bajo de todos con los bordes de los labios, sino que siente sinceramente en lo más profundo de su corazón; a las 9, si refrena su lengua y no hace ruido; a las 10, si no eres fácil y rápido de reír. Por estos y otros signos similares se reconoce la verdadera humildad.
Cuando sea verdaderamente adquirido, os conducirá inmediatamente a un amor que no tiene miedo, a este grado más perfecto, en el que todo lo que antes observabais no sin dificultades, sino más bien por miedo al castigo, empezaréis a observar sin esfuerzo, como algo natural, y a observar ya no por pensamientos de tormento y miedo a ellos, sino por amor al bien mismo y por deleite de las virtudes.
Capítulo 40. Elige no muchos para seguir, sino uno o dos.
“Para lograrlo más convenientemente, es necesario, al unirse a la hermandad, elegir no muchos, sino uno o dos como ejemplo de imitación y modelo de la vida más perfecta. Porque además de que una vida probada y alcanzada la pureza es propiedad de unos pocos, otro beneficio proviene de esto: que con el ejemplo de uno, quien desea la perfección en la vida cenónica se emborracha y se edifica más diligentemente.
Capítulo 41. Entre la hermandad, sed como sordos, mudos, ciegos y violentos.
"Para que todo esto te salga bien y permanezcas para siempre bajo esta ley espiritual, debes observar entre la hermandad las siguientes tres cosas. Según las palabras del salmista: "como si fueras sordo, no oíste, y como eras mudo, no abriste la boca" (Sal. 37:14), sé como si fueras sordo, mudo y ciego, para que, además de aquel que será digno de tu elección para imitar, no Mira a cualquiera, y por lo que veas en los demás que no sea del todo edificante para ti, trátate como si no hubieras visto lo que un ciego no ve; para que, dejándote llevar por la autoridad o visibilidad de quienes te parecen actuar de tal manera, no desciendas a lo peor, que tú mismo condenaste anteriormente; Por esto, no te dejes llevar por tal ejemplo de imitación, sino deja que todo pase sin atención, como si no hubieras oído nada, como un sordo.
Si alguien te calumnia a ti o a cualquier otro, o te ofende de cualquier otra manera, quédate quieto y no respondas nada como si fueras mudo, cantando en tu corazón el siguiente versículo del salmista: "Reh, guardaré mis caminos, para no pecar con mi lengua; en mi boca la he puesto, para que el pecador no esté nunca delante de mí. Me quedé mudo y humillado, y callé" (Sal. 39:2-3). - Sin embargo, hay también una cuarta cosa, que debéis cultivar por encima de todo y que debe ser la decoración y el complemento de las tres anteriores, a saber, haceros, según la palabra del Apóstol (1 Cor. 3,18), “gobernar en este mundo, para que seáis sabios; no discutáis ni discutáis nada de lo que os es mandado”; pero con toda sencillez y fe, mostrad siempre obediencia, considerando entonces sólo como santo, saludable y sabio lo que os muestra la ley de Dios y la experiencia del mayor. Según tales reglas, viviréis tranquilamente bajo la disciplina habitual en los monasterios, y ninguna tentación o intriga del enemigo os sacará del monasterio”.
Capítulo 42. No te consideres paciente cuando los demás, por su virtud, no te irriten de ninguna manera, sino trata de mostrar tu virtud cuando encuentres problemas.
"No deberías pensar que lo has soportado todo, confiando en las virtudes de los demás, es decir, con la esperanza de que nadie te irrite y te haga impaciente: porque no está en tu poder hacerlo así. Pero ármate para la paciencia con humildad y generosidad, que dependen de tu arbitrariedad".
Capítulo 43. Lista de lecciones sobre cómo alcanzar la perfección.
"Para que todo lo que se ha dicho hasta ahora en un largo discurso quede más convenientemente grabado en tu corazón y más firmemente unido a tus sentimientos, haré una breve lista de todo, con la ayuda de la cual podrás captar brevemente en la memoria toda la integridad de los mandamientos. Escuche en pocas palabras todo el orden, cómo sin dificultad y sin dificultad se puede ascender a la cima de la perfección. El comienzo de nuestra salvación, como la sabiduría, es el temor de Dios. Del temor de Dios nace la contrición salvadora. De de la contrición surge la renuncia al mundo, el despojo de todas las cosas y el desprecio de ellas. De la exposición de esta humildad surge la mortificación de las concupiscencias.
Este era el nombre que se daba no sólo a los obispos, sino también a los sacerdotes. Castor fue obispo de Apt, distinguido por su educación, santidad y celo pastoral por el avance espiritual de su rebaño. Apta Julia - ahora Apt, directamente al norte de Massilia - ahora Marsella - 50 millas o más.
Los escritos ascéticos de San Basilio el Grande constituyen el quinto volumen de sus obras. Los artículos del bendito Jerónimo sobre el presente tema son: en el primer volumen: cartas 1 a 4, 8, 13, 22, 27, 47, las vidas de Pablo, San Hilarión y Malco. En el volumen 2 - en libros contra Jovinian. En el tercero hay 103 letras. En el cuarto, según las palabras de Jeremías: bueno le sería al hombre ser tomado por el yugo en su juventud (1-3). Traducido por él: la vida de Antonio el Grande, escrita por San Atanasio y la Regla de Pacomio el Grande. - Alguien extrajo de estos artículos una regla monástica que circuló durante bastante tiempo con el nombre de Jeronimov.
Parece que aquí se refiere a Rufinus.
Vasily el Grande habla de esto. Reglas 23. – Además de estar preparado para la batalla, el cinturón también significaba frenar la lujuria, según Grigory Dvoeslov (Conversaciones 13 sobre el Evangelio). Sobre el cinturón de los cenobitas, Ave. Pacomio (Lavs. Cap. 7).
Es decir, monástico. Jerónimo llama monjes a los hijos de los profetas del Antiguo Testamento; en una carta a Paulina dice: “Nuestro jefe Elías, nuestro Eliseo, nuestros líderes son los hijos de los profetas”.
Cantar cantado es signo de mortificación de la carne. Así Jerónimo en su carta a Dimitrias y Dorotheos Abba en la primera palabra. Sobre los monjes de San Pacomio, Jerónimo en el prefacio de su regla dice que llevaban un cinturón de lino.
Sobre la vestimenta de los monjes: de Basilio el Grande - Prosp. reglas 22. Agustín tiene 23 de sus reglas. Jerónimo - en cartas a Nepotiano y Eustolio. La regla del maestro Pacomio 55. En el prefacio a la regla del maestro. Pacomio Jerónimo dice: en sus celdas los monjes no tienen nada más que esteras, dos levitonarii (ropa sin mangas), de las cuales una está raída, en las que duermen o trabajan, una amecta, dos cucullia, una milicia: piel de cabra, un cinturón, sandalias y un bastón.
¿Por qué los monjes visten de manera diferente a los laicos? – Basilio el Grande en el lugar indicado dice – a) para significar el título de monje; b) para que los monjes, con sus propias ropas, tengan la motivación para vivir de la mejor manera posible.
Camisa de pelo, hecha de pelo tosco de cabra o camello, - cilicio, hecho de lino tan tosco como una cuerda. Este se usaba sobre el cuerpo desnudo y este se usaba encima de otras prendas. Esto expresó la tristeza del arrepentimiento. Se mencionan muchas veces en los escritos del Antiguo Testamento. Los partidarios de la automortificación en el cristianismo siempre han usado y continúan usando cilicios, sólo que en secreto, debajo de otras prendas.
San Dorofei le da el mismo significado de cucullia en la palabra carril; y Salomón en la iglesia. Libro de cuentos 3, cap. 13.- Nikifor Historiador. libro 9, cap. 14 para decir que no apuntaba hacia arriba. – Lavsaik cap. 37 para decir que los monjes Tavennisiot tenían una cruz púrpura bordada en su kukulliye. Está en el capítulo 41. Dice que las vírgenes también usaban cucullium. Hoy en día, los monjes esquemas tienen la parte superior del esquema, los monjes simples tienen una capucha y las monjas, más bien, su apostolnik corresponde a la cucullia.
Kolovy - de ϰολοβος - que significa corto, o acortado, truncado. En el libro de Santa Dorotea y Salomón. 3, cap. 13 el significado que se le da al acortamiento de las mangas es que el monje no tiene manos para ofender. Jerónimo, en el prefacio a la regla de San Pacomio, llama a Kolovius Leviton. Que sea lino y no lana se debe a lo barato, o al clima, o a la imitación de los Apóstoles; Se sabe del apóstol Santiago que tenía una túnica de lino. Evsev. libro 1, cap. 24. Y puedes lavar esa ropa, etc. manténgase limpio, como recordatorio de la pureza interior.
San Doroteo dice: "Él también tiene un análogo, que descansa transversalmente sobre tus hombros. Y esto significa que llevamos sobre nuestros hombros la señal de la cruz, como dice el Señor: "Toma tu cruz y sígueme" (Marcos 8:34). Hoy en día, entre los monjes comunes es un paraman, entre los monjes de esquema es una cruz múltiple, un polistavrion.
Se trata de un pequeño manto que se utiliza en algunos monasterios y en el Monte Athos. Cortar nuestro manto por encima de los codos y eliminar los pliegues dará como resultado un mafort.
Sustancia y espiritual; ver libro. 1, cap. 2do cinturón espiritual – bordillo. deseos.
En el tercero - tres; en el sexto - seis; en el noveno - nueve.
Fundada por el obispo Castor, para quien esto está escrito.
Blazh. Hierón. en un libro sobre escritores de la iglesia, sobre San Marcos se dice que se escribe San Evangelio. Llegó a Alejandría y fundó aquí una iglesia, en la que todos los cristianos llevaban una vida extremadamente estricta, siguiendo su ejemplo. Allí, hablando de Filón, afirma que al principio toda la iglesia era lo que ahora los monjes se esfuerzan por ser.
Historia de la Iglesia de Eusebio, libro segundo, cap. 15 y 16.- Después de Sozomen, libro. 1, cap. 12 y 13.
No los maitines, sino la primera hora, como también lo entiende el intérprete de Casiano, Alyard Ghazeus. Pr. No habla en ninguna parte de la primera hora. Casiano, como sobre una institución antigua. Ni Basilio el Grande, ni Crisóstomo, ni Jerónimo lo recuerdan.
Probablemente justo después de los maitines, mucho antes del amanecer.
Paladio, Jerónimo, Sozomeno creen siete mil y en todos los monasterios de San Pacomio. En Tavennisiot había hasta 1300 o 1400 bajo su mando. San Casiano probablemente habla de la época posterior a San Pacomio, cuando el número aumentó, o de todos los monjes de todos los monasterios.
Todavía está ahí. Se vierte agua tibia, al cabo de un rato se enfría; En este momento estas jarras están cubiertas de humedad.
No precisamente. 180 veces. correcto Basilio el Grande dice: “Debemos escuchar lo que se lee durante las comidas con una disposición mayor que el placer con el que comemos y bebemos”.
La memoria de este San Juan 27 de marzo.
Ave. Casiana conversación 20 sobre el propósito del arrepentimiento.
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