2. Устав святого Василия Великого, содержащий теорию и практику подвижничества вообще

1. Монаштво Светог Василија Великог и његово оснивање манастира Рецимо прво неколико речи о томе како се и сам Свети Василије Велики замонашио и основао манастире, којима је дао своју повељу. Свети Василије је рођен 328. или 329. године, у Кесарији у Кападокији. Детињство је провео под надзором и васпитањем своје баке, свете Макрине, која је својим утицајем успела да у њему развије прве почетке страха Божијег, који је, међутим, пустио дубоке корене. А Свети Григорије Богослов сведочи да је, од времена када се спријатељио са њим, на свим местима где су се школовали, прво што се највише истицало у лику светог Василија, била жеља за Богом и божанским стварима са дистанцом од свега забавног и свега чиме се људи обично теше. После почетних поука из људског знања и реторике, којима га је учио отац, отишао је у Кесарију палестинску, где је Свети Григорије. Какав је овде био Св. Василија, о овоме каже св. Григорије је у похвалној речи рекао: „Какав је био, сведочили су и сами његови учитељи. Он је био реторичар међу реторичарима пре катедре софиста, философ међу философима и пре него што је слушао философске предлоге, и што је најважније, вербални свештеник за њега, и пре него што су му хришћани били страни свештеник, чак и пре него што су му хришћани. од њих је позајмио једну ствар која би могла да допринесе нашој мудрости, јер је потребна и снага у речима да би се јасно изразило оно што се замишља, а његово главно занимање била је љубав према мудрости, односно одрицање од света, бивање са Богом, јер се временом уздигао на небеско, а кроз непролазно и непролазно, задобио је увек. 66. 67). Исти је био и у Цариграду, где је после Цезареје слушао поуке Либаније, који му се чудио не толико његовој способности за речитост колико строгости његовог морала, поучног чак и за старије. Из Цариграда се преселио у Атину (351), где се познавао од раније, он и свети Григорије постали су искрени пријатељи. Ово последње говори о овој коегзистенцији: „открили смо једни другима своје жеље и њихов циљ – мудрост (живот који негира свет), и постали смо све једни другима – другови, столници, рођаци. – У таквом расположењу једни према другима, протезали смо се напред, имајући Бога и нашу љубав за партнере... Обојица смо имали за партнере Бога и нашу љубав... да живимо за будуће наде Усмеравали смо цео свој живот и делатност ка овом циљу, и били смо вођени заповестима, и подстицали једни друге на врлину... Дружили смо се са друговима, али са чедним и мирољубивим људима, са којима није било без користи да склапамо познанства. „Знали смо два пута: први и најизврснији водио је у наше свете храмове и тамошњим учитељима; други, неједнаког достојанства са првим, водио је до ментора спољних наука. Други путеви смо обезбедили за празнике, спектакле, народна окупљања и гозбе онима који су желели. Јер они нису сматрали ништа вредним пажње ни своју љубав што другу не чини бољом љубављу и не доводи до друге врлине. очев или њихов, према природи њиховог чина и занимања, имамо један велики разлог и име – да се једни кроз друге, и једни са другима, винулисмо до Бога, а ми смо, живећи у Атини, постали дубљи у вери. Године 355. Свети Василије је напустио Атину и вратио се у своју отаџбину, не затекавши оца живог. Грађани су га молили да заузме место свог оца, а он је неко време предавао вербалну науку. Успех у томе га је донекле фасцинирао, а на то је вероватно мислио св. Када је Григорије рекао: „Вративши се кући, одрекао се нечега свету и спектаклу да би задовољио само жељу многих, јер ни сам није имао расположење да живи за „спектакл и представу” (ибид. стр. 81). Међутим, његове дугогодишње, дубоко укорењене тежње из младости су преовладале, и он је одлучио да скромно напусти свет и надајући се Богу угоди живот Свети Григорије назива „улазак у своја права, тренутак када је од младости постао човек, храбро се упустио у философију“ (ибид. Напустио је сву славу спољашњег учења, као Мојсије из живота на двору, и прешао на скроман живот (одрицање од света), рекао је о њему Григорије од 17. стр. Али послушајмо како о овој одлуци говори сам св. Василиј: „Провео сам много времена на сујету, и скоро сву младост ми је прошла у празном труду, па сам вежбао да бих разумео поуке мудрости, које је Бог претворио у безумље; када сам, најзад, као из дубоког сна, скренуо поглед ка дивној светлости јеванђељске истине и видео бескорисност овог века кнежева који су пролазили (Кр. 2:6), затим, проливши много суза над својим бедним животом, пожелео сам да ми се да упутство за почетно проучавање догмата побожности, а пре свега, циљ моје бриге је био да извршим неку исправку у карактеру, исквареном дуготрајним поступањем према лошим људима, „Дакле, прочитати Јеванђеље је најефикасније да се у њему побољшаш. браћо и нимало не марећи за овај живот, не препуштајте се ни на који начин својој души за ово што је овде“ (Пис. 215, стр. 123). То је пут спасења живота који указује Свето Василије Божанствено Јеванђеље. Заиста, јеванђељски живот је живот који одриче свет, било међу гомилом или у пустињи. Прва потреба која се осетила као резултат овог опредељења била је потреба за учитељем и ментором који би тумачио смисао овог живота и активно га водио у њему. У Кесарији, или тамо негде, било је монаха, како каже свети Василије у истом писму, али они нису одговарали идеалу који се створио у његовом уму док је читао поуке Јеванђеља. То га је приморало да отпутује на исток да својим очима види како су светонекачки живот у савршенству спровели оци, чија се слава у то време ширила свуда. „У основи, након нашег раздвајања, каже Григорије Богослов, кратко задржава Цезареју, а затим креће на путовања у складу са својим предложеним циљем – философијом“ (исто, стр. 81). „Желео сам“, каже сам Св. Василије, нађи неког брата који је изабрао овакав живот, да би са њим препливао пролазни талас овог живота“ (ибид.). У близини није било никога и требало је тражити његове инуде. Тражио је по Месопотамији, Сирији, Палестини и Египту. Ту је Свети Василије нашао шта је тражио, видео како живе прави светопорицатељи. Сада је дисао од љубоморе и уредио свој живот по узору на оно што је видео и чуо. То је, по свему судећи, морао да уради сам, без помоћника или најближих вођа. У Кесарији и у близини било је монаха и свети Василије се најпре држао уз њих, верујући да су они какви треба да буду, али се испоставило да нису то што јесу. Све је требало поново уредити. Порицатељи света познати у том крају су скоро сви живели сами. Ово није као пустињаци и усамљеници које је започео свети Антоније. Тамо је ишло овако: када је свети Антоније изашао из повучености, почели су да се окупљају к њему они који су хтели да га подражавају. Никога није одбацио, већ је свакога насељавао близу своје самоће на различитим удаљеностима од себе и једних од других. Сваки је живео одвојено, радио и од овога се издржавао; у односу на подвижништво, у свему је следио поуке светог Антонија; и то се тако строго држало да, како је сам свети Антоније рекао, прави монаси нису себи дозвољавали ни корак даље ни попити гутљај воде, осим ако то није одредио његов старешина. Сва ова браћа су живела у блиској љубави међу собом, и, наизглед раздвојени, по духу су чинили једно братство, једнодушно и истомишљено. Усред простора који су заузимале њихове ћелије подигнута је црква, у којој су се суботом и недељом сви окупљали да се заједно моле и причешћују. Василије Велики је увидео колико је незгодно таквим монасима, уз сву њихову жељу за најбољим и најсавршенијим, да остваре свој циљ, и усвоји намеру да их преобрази, дајући им најцелисходније средство. Он је, наиме, одлучио да све такве људе окупи у мала братства 1 како би се сви самци града или села и околине ујединили и заједно живели, имајући све заједничко и потчињавајући се у свему једном игуману. Овај распоред раштрканих самаца га је веома заокупио, а у својим правилима често се окреће дугачком објашњењу зашто би таква заједница требало да буде дража од усамљеничког живота; а томе су посебно посвећени одговор на 7. питање у обимним правилима и 18. глава подвижничких повеља. Читајући његово расуђивање, не треба мешати усамљеност и пустињаштво, које је практиковано у Египту и Сирији и које је највиша слика живота који се пориче, са усамљеношћу против које он говори. Усамљене птице које је Василиј Велики видео пред својим очима биле су исте као наши монаси од боровнице и монаси, који живе по селима или негде у пчелињацима и ливади. Хтео је да их окупи у братства; Саветовао им је да се удруже и живе заједно. Али није их у потпуности осудио, нити је такав усамљенички начин живота сматрао потпуно штетним. Њему је само био дражи заједнички живот, али није одбацио да се и таквим начином живота може постићи тобожње савршенство ако га правилно води. То је видљиво из чињенице да, постављајући аскетска правила, он пре свега поставља правила којих се ови самци морају придржавати да би успели у духовном животу (17 глава), а затим пише правила за Ценовите (такође 17 глава). Није јасно, међутим, да ли је желео да подиже манастир по својој замисли у Цезареји. Уместо тога, морамо претпоставити да је он одавно сазрео план да то уреди на истом месту где су његова мајка и сестра већ радиле са малим друштвом монахиња. Желео је да оде тамо што је брже могуће и чекао је само Светог Григорија Богослова, да би се са њим повукао у пустињу и поставио темеље нове заједнице. Писао је светом Григорију да пожури к њему. Одговорио је да се сећа завета „да ћемо заједно практиковати љубав, који је дао још у Атини, за време тамошњег пријатељства и спајања срдаца, али не може да га испуни, јер је један закон превагнуо над другим – закон који заповеда да се служи родитељима над законом партнерства и узајамне навике“. И предложио је да уместо трајног заједничког живота, с времена на време живи заједно, посећујући једно друго. „Понекад ћу остати код тебе, а понекад се удостојиш да ме посетиш, да нам је све заједничко, а права пријатељства једнака” (Писање 1). Свети Григорије ни сада није могао одмах да похита код светог Василија, и обавештавајући га о томе, тражио је, између осталог, да опише како им тече живот и како се проводе. Свети Василије је, одговарајући на њега, написао потпуну слику светоодричног живота, који је у стварности за њега тек почињао, али се у мислима сагледавао у свим детаљима. Ово писмо се може назвати предодређењем будуће повеље, или приказом животног идеала који је свети Василије формирао током својих путовања и чему је сада неодољиво тежио да оствари. Ево писма са мањим скраћеницама. „Положај места“, кажете, не значи много и не може вам у души створити никакву жељу да живите са нама док нешто не сазнате. наш начин живота и начин на који проводимо своје време. Расуђивање достојно душе твоје! „Удаљавање од света се не састоји само у томе да се телом буде ван света, већ и да се душом отргне од свих везаности. Тиме се, пре свега, душа надопуњује спокојством, ослобађа је од свих брига и брига овоземаљског и свакодневног живота и даје јој могућност да у свој својој снази прихвати оно што је утиснуто Божанским учењем.“ „У исто време уводи у самоћу и, удаљавајући од светских обичаја који потхрањују страсти, кроти их од првог корака и даје уму начин да их потпуно одсече од душе. Као што није тешко победити припитомљене животиње, згодније је победити жеље, гнев, страх и тугу - ове су зле и отровне животиње у силу и отровне у силу. нису доведени у бес сталним раздражењем. „Тако усамљено ћутање служи као почетак очишћења, када ни језик не изговара ништа људско, нити су очи заузете гледањем доброте и пропорционалности у телима, нити ухо опушта душевну напетост слушајући песме компоноване из задовољства, или разговоре разиграних и смешних људи, што је, по правилу, најслабије ум без спољашње снаге. предмети, а не забављајући се светом под утицајем осећања, улази у себе и из себе се уздиже у мисао о Богу онај који је обасјан овом добротом долази у заборав о самој природи, душа се не заноси ни бригом о храни, ни бригама о одећи, већ, будући да је слободна од овоземаљских брига, усмерава на све своје унутрашње ствари; и храброст, праведност и разборитост, као и друге врлине, које, налазећи се под овим генеричким врлинама, обавезују ревнитеља да сваки задатак у животу обавља како треба“. "Опет, ако читања прате молитве, онда им душа, покретана љубављу према Богу, прилази ведрије и зрелије. Лепа је молитва која разјашњава мисао Божију у души. А кроз сећање, мисао Бога усађена у нас је уливање самог Бога у нас. На тај начин постајемо храм Божији када се непрестано сећање Бога не прекида ум не узнемиравају нагли страсни покрети, већ се Богољубац, који све избегава, повлачи у Бога, одбијајући од себе страсти које га маме на неумереност, и проводећи време у активностима које воде ка врлини. "Скроман и скрушен начин размишљања карактерише тужан поглед спуштен на земљу и немар према изгледу. Оно што они који плачу раде намерно, морамо ненамерно да покажемо. Туника мора бити завезана уз тело појасом; појас не треба да лежи више од слабина (ово би било женствено), а туника не би требало да се повуче заједно. Ход не би требало да буде спор, а не брз и брз, који би открио махнито кретање душе – да служи као покривач за тело, довољно је да је туника толико дебела да јој је потребно да се загреје. Код Светог Василија већ је било братство, које једногласно хвали св. Григорије. И ово није чему да се чудите. Вероватно је тамо стигао са неким друговима који су се унапред договорили да га прате куда год буде водио, и од самог почетка његова ћелија није била сама; али тада им се брзо стаде придодавати ћелија за келијом, и братство се умножавало. Материјал за то су у довољним количинама снабдевали клизачи самци, којих је било доста. Најревноснији од њих нису могли да не виде какво спасоносно дело чини св. Василиј, постављајући конак, - и притекоше до њега. Тако је убрзо настало велико братство, које је имало све заједничко и које се у свему покоравало једној поузданој глави, која је уливала потпуно поверење и била расположена за послушност. Ово је написано о уласку у хостел; а како треба да живе окупљени и којих правила треба да се придржавају, то је приказао свети Василије, у писму сличном окружној посланици, коју је написао, како се може претпоставити, одмах по свом секундарном одласку у Кесарију (366. године) и у којој описује какав би светоодрицајући живот требало да буде у савршенству. Ово је 22. писмо. "У Надахнутом Писму постоје многа правила којих се морају придржавати они који су ревни за добро угађања Богу. Али сматрао сам да је потребно да, према упутствима самог надахнутог Писма, за сада само накратко подсетим само на оне дужности о којима се сада питате." "Нико не треба да буде господар чак ни сам над собом; него је сваки, као што је Бог дат на службу једнодушној браћи, дужан да о свему расуђује и све чини, остајући, међутим, у свом чину. Не треба гунђати ни када недостаје потребног, ни када је уморан од посла; јер свакога суде они којима је дата власт." "Не треба дозволити себи да плаче или било коју другу врсту, или покрет који показује раздражљивост, или одступање од несумњивог поверења у присуство Бога. Глас мора бити сразмеран потреби. Не треба никоме одговарати, нити чинити било шта дрско или презриво, али морате у свему показивати скромност и поштовање према свакоме. Не сме се трепнути оком или намерно трептати било којим другим чланом, нити се смењивати покретом брата. или показује презир“. "Не треба се трудити да буде паметан у одећи или обући: то је сујета. За задовољење телесних потреба треба користити нешто што није скупо. Ништа не треба трошити преко нужде и зарад помпе: ово је злоупотреба." "Не треба тражити част и тежити примату. Свако треба да преферира све друге него себе. Не треба бити непослушан." „Ко је способан да ради, не треба да једе хлеб у беспослици, али ко је заузет нечим чињењем за славу Христову, мора да приморава себе да буде ревнован у свом послу, колико је у стању. Свако мора, уз одобрење својих претпостављених, све чинити са разумом и убеђењем, не искључујући да једе храну и пиће, тако да се ово не би смело преместити са једног на други задатак без икакве намере. од оних који су стављени на управљање, осим ако неминовна потреба ненадано позове некога да помогне ослабљеноме, свако је дужан да остане у ономе што му је додељено, и не би требало да, преступивши меру своје дужности, преузме оно што му није поверено, осим ако они који имају моћ да располажу са овим, не би смели да буду у неком другом послу жеља да се некога надмаши.” „Ко каже да се покајао за грех, мора не само да оплакује оно што је згрешио, него и да принесе достојне плодове покајања. Онај ко је упозорен на своје претходне грехе и сматран достојним да прими опроштење од њих, ако поново згреши, припрема себи суд гнева који је тежи од првог, а другог после његовог греха. мора то пријавити претпостављеном – и тада ће се, пошто је добио укор пред многима, можда осрамотити него као уд одсечен од тела“. "Не сме се дозволити да сунце зађе на братовом гневу; иначе ноћ може да раздвоји обоје, и остави их неизбежном осудом на судњи дан. Не смемо одлагати време нашег исправљања; јер јутарњи дан за нас није истинит: многи, планирајући много тога, нису дочекали јутарњи дан." Ово су писма – плод бриге о хостелима; али свети Василије није презирао усамљенике, и ако неко није хтео да ступи у братство, него је остао усамљеник, није га остављао својим старањем, него се само трудио да приличним правилима заштити свој живот, како би и он безбедно постигао тражено спасење и савршенство у Христу Исусу. Два су писма која се по свом садржају односе на солитере; један је Хилону (слово 39), а други је општи, без посебног натписа (слово 40). У првом он опширно износи правила усамљеничког живота, говорећи: „Бићу кривац за спасоносно дело за тебе, мој искрени брате, ако добровољно прихватиш мој савет шта треба да урадиш, посебно у таквим случајевима за које си тражио да ти дам савет. Такав је цео људски живот: он се не задовољава оним што је прошло, него се храни не толико прошлошћу колико будућношћу. Каква је корист за човека што има јучерашњи пун стомак, ако сада, са обновљеном глађу, не налази карактеристичну утеху у храни? Исто тако, душа нема користи од јучерашњег доброг дела ако се на данашњи дан одустане од испуњења праведности. Јер је речено: како те нађем, тако ћу те признати. „Нека ти буде познато, брате, да није савршен онај ко добро почиње, али је вешт пред Богом који даје добар извештај о свом делу. Зато не дајте „сну очима својим и дремајте међу собом“ (Пс. 131,4), док се не спасете као дивокоза из замке и као птица из мреже. Видите, ви ходате међу мрежама и ходате по врху великог зида, одакле није безбедно пасти.” "Немојте, међутим, одједном посезати до самог врха аскетизма; пре свега, немојте се ослањати на себе, да не бисте због неискуства пали са висина аскетског живота. Јер је постепени напредак бољи. Мало по мало одузимајте радости живота, уништавајући све своје умеће, да својим противљењем, не бисте одједном окренули себи задовољштину против сваке жудње. Када добијете предност над зависношћу од једног задовољства, онда уђите у борбу против зависности од другог и на тај начин ћете благовремено победити сваку склоност ка задовољству, јер је име задовољства једно, а врсте задовољства су различите. "Изнад свега, будите стрпљиви у сваком искушењу. И на колико различитих искушења верни пролазе кушњу, некада светским губицима, некада оптужбама, клеветама, противљењем, клеветама, прогоном! Све ово и слично служи за искушавање верних." Штавише, ћути, не пренагљен у говору, не свађај, не тврдоглав, не сујетан, не тумачи све погрешно, него воли верност, буди лаконски, увек спреман не да учиш, већ да учиш. „Не буди радознао за светски живот, неће ти ништа користити. Јер је речено: „Нека уста моја не говоре о делима људским“ (Пс. 16, 4). Онај ко пријатно говори о делима грешних људи, лако буди у себи страст за задовољством. Али жеља да боље упознаш, себи ће користити живот у овоме праведном.“ "Ако си умро са Христом за своје ближње по телу, зашто онда желиш поново да живиш са њима? Ако опет градиш за своје ближње оно што си упропастио за Христа, онда се правиш злочинцем. Зато, не остављај своје место за своје ближње; јер када напустиш место, можда ћеш оставити свој морал." "Не волите гомилу, села и градове, него будите љубитељ пустиње, увек неометано у себи, признавајући као своје дело само молитву и псалмодију. Не занемарујте читање; посебно читајте Нови завет. Сво Писмо је надахнуто од Бога и корисно (2. Тимотеју 3:16)." „Са сваким са ким имаш посла, буди у свему без увреде, разуман, братољубив, скроман у мудрости; не спремај скупо посуђе у сврху љубави према хобијима: за ово је довољно и оно што имаш; не узимај ником ништа осим онога што је потребно за монашки живот; избегавај злато посебно, као изобличилац душе, не чини се злотвором оцем љубави. богатства под изговором служења сиротињи, а ако ти неко донесе новац за сиромаха, посаветуј онога који ти даје да га однесе сиромаху, да не би оскврнио своју савест. "Бјежи од насладе; воли самосавладавање; и тренирај своје тело у труду, и навикавај душу своју на искушења. Препознајући одвојеност душе и тела као ослобођење од сваког зла, очекуј наслађивање вечних благослова, чији су учесници постали сви свети." "Кад одмераваш предлог ђавола, који ће те напасти, супротстави му се побожном мишљу и препусти се овој последњој, као нагињање посуде на ваги. Поготово када зла помисао која се у теби јавља каже: "Каква ти је корист да живиш на овом месту? Које су предности удаљавања од заједничког живота са људима? Или зар не препознајете да епископи Божијих Цркава, од Бога постављени, обично живе заједно са људима, и непрестано славе духовне празнике, на којима има много користи за присутне? Јер ту је решење трошковног гатања, објашњења апостолског учења, излагања јеванђелских мисли, богословског учења, сусрета са духовном браћом, која гледајући њихова лица доносе велику корист онима који их сретну. И учинио си се странцем за толике благослове, и седиш овде, дивљајући са зверима. Јер видиш овде велику пустош, не малу суморност, недостатак учења, отуђеност од браће и дух великог немара према заповестима Божијим.” Зато, као птица, крећем у планине да се ослободим замке оних који хватају (Ис. 123:7). - А ја, о зла мисао! Живим у истој пустињи у којој је Господ обитавао. Ево храста Мамре; ево мердевина које воде на небо, и пукова анђела које је видео Јаков. Ево пустиње у којој су људи, очистивши се, примили закон, и тако ушли у земљу обећану и видели Бога. Ево планине Кармил, на којој је Илија, населивши се, угодио Богу. Ево равнице у коју је, повукавши се, Јездра, по Божјој заповести, повратио све надахнуте књиге. Ево пустиње у којој је блажени Јован, једући скакавце, проповедао људима покајање. Овде је Маслинска гора, на којој се Христос молио док се успињао, учећи нас да се молимо. Овде је Христос љубитељ пустиње. Ево уске и уске стазе која води у живот. Ево учитеља и пророка, који лутају по пустињама, и по горама, и по јазбинама, и по безданима земаљским (Јевр. 11,38). Ево и апостола и јеванђелиста, и живота монаха, који нема града за себе. Ја сам то добровољно прихватио да бих примио оно што је обећано мученицима Христовим и свим осталим Светима, да бих могао искрено да ми кажем: „За речи усана Твојих чувах путеве сурове“ (Пс. 16,4). Јер знам богољубца Авраама, који је послушао глас Божији и преселио се у пустињу, и Исака потлаченог и лутајућег патријарха Јакова, целомудреног Јосифа који се продао, тројицу младића, проналазаче уздржања, који се боре с огњем, Данила баченог у лављу јаму, да осуди Јеремију неустрашиво да проповеда, Гледалац мистерија Исаија, посечен тестером, оптуженик за прељубу, Јован, посечен мачем, мученици Христови погубљени. А зашто да продужавам говор? Сам Господ и Спаситељ су били распети за нас, да би нас својом смрћу оживео и да би све подстакао и привукао на трпљење. Журим к Њему, и Оцу и Светоме Духу. Да бих то учинио, трудим се да будем Његов искрен, признајући себе недостојним онога што је добро у свету. Међутим, ја нисам за свет, али свет је за мене.” „Учи, монаху, верни човек и делатник побожности; учи се јеванђелском животу, поробљавању тела, смерном размишљању, чистоти мисли, искорењивању гнева у себи. Ко је подложан казни, додај Господа ради; лишени, не тужи; мрзи, воли, мрзети, мртвих, прогоњен, прогоњен. Сву бригу своју положи на Господа, да имаш место за себе где има десет хиљада анђела, престола апостола, патријараха, венаца мученика, хвале праведника да будемо заувек у њему. Амин“. 1. Повеља Светог Василија Великог почела је писати правила св. Василија од самог почетка свог одрицања од света, заједно са Светим Григоријем, што се види из писма овог потоњег. Извор им је пре свега била Реч Божија, која је хранила и развијала главну идеју и смисао живота који се одриче света и начин његовог најуспешнијег проласка. Зато сва правила Светог Василија потврђују речи Светог писма упућене различитим аспектима аскетизма. Правила великих источних отаца, посебно египатских, послужила су као смерница при њиховом састављању. Могло би се помислити да су у рукама Светог Василија била писана правила ових Отаца. Зашто, када пише игуману о прихватању придошлице, он, као што смо видели, саветује да га поучи „у првобитна правила, како су их Свети Оци утврдили и писмено изложили. – Читајући правила светог Василија по повељи светог Пахомија и списима светог Антонија, не може се а да се не види да су и тамо и овде и дух подвижништва и његов спољашњи израз исти. Свети Василије почиње од главног циља човека и мисао за мишљу допире до подвига као услова за постизање овог циља, сматрајући га обавезним за хришћанина, по принципу да је онај ко је дужан циљу дужан и средствима. Он каже: „све што може допринети намери спасења душе мора се са страхом поштовати, као Божанска заповест“ 3. Његов ток мисли је следећи: коначни циљ и добро човека је комуникација са Богом: грех нас је отуђио од Бога и држи нас на овој удаљености кроз страсти које нас поседују. Зашто је, да бисмо се вратили на поруку, потребно очистити се од страсти убивши их; а ово је аскетизам. Он убеђује: „Човек је створен по обличју и подобију Божијем, а грех је, увлачећи душу у страсне жеље, променио лепоту образа. Али Бог, који је створио човека, јесте истински живот: дакле, ко је изгубио подобије Божије у себи, изгубио је и заједницу са животом; а ко је ван Бога, немогуће је да се врати у првобитни живот, да смо ми благословљени. странци кроз грех, и опет се украсимо по лику Божијем, бестрасно се уподобимо Творцу, јер ко је подражавањем, колико је то могуће, приказао у себи бестрасност Божије природе, обновио је лик Божији у својој души, а ко је постао сличан Богу, на начин који је сада приказан, остао је као постојаност, без сумње. блаженство. Јер он каже: „Ако смо се крстили у Христа Исуса, крстили смо се у смрт Његову“ (Рим. 6:3); Тумачећи шта значи бити крштен у смрт Господњу, додајемо овоме: „Јер ће старац наш бити с Њим разапет, јер грех неће радити за нас“ (Рим. 6, 6), али, очишћени од сваке везаности за живот, удостојите се сведочанства истог апостола, који је рекао: „Јер у смрти је ваш живот сакривен у Богу“ (3) да се сакријемо са Христом. смело реци: „Кнез овога света долази, и у мени неће имати ништа“ (Јн. 14,30)“ (Слично књизи 237). Нека вас узвишена мисао не инспирише да временом ослабите своје трудове; Бојте се да не будете ухваћени голи од својих врлина на вратима одласка, и да не останете пред вратима царства“ (стр. 61). Који год лековити гипс да нанесете на рану, ако га трљате, нећете имати никакве користи од гипса. Потпуно свестан тога, свети Василије је често упорно објашњавао колико је незгодно спасавати душу усред свакодневних брига и светских веза. Записујемо ова места у низу како се појављују. „Вежбање у угађању Богу, по Јеванђељу Христовом, успешно је када се удаљиш од световних брига и када се потпуно удаљиш од забаве. Зашто је Апостол, и поред све чињенице да је брак дозвољен и достојан благослова, бриге које намеће човеку супротставио бригама ради Бога, да се не би могло спојити једно са другим и једно и друго, каже Господ: „Не може се спојити и једно и друго. како да угоди Господу, а ко је ожењен брине о световним стварима, како да угоди својој жени.“ (1. Кор. 7, 32-33). Тако је Господ сведочио о расположењу ученика да је чисто и сабрано, говорећи: „Ви нисте од овога света“ (Јн. 15, 19). Духа, јер он каже: „Оче праведни, ти не познајеш мира“ (Јован 17:25) и: „Духа истине, али Га свет не може да прими“ (Јован 14:17, дакле, они који намеравају да истински следе Бога, морају да се одрекну окова светске зависности, а то је да се потпуно забораве). "Размисли шта значе ова два дела, представљена у личности две жене, једне ниже, која је за себе телесну службу, међутим, одабрала најкориснију, а другу вишу и духовнију, која се уздигла до созерцања тајни. Схвати ово духовно, и изабери шта хоћеш. Ако хоћеш да служиш, служи у име Христово; јер Он сам од ових најмањих од мене си постао заједно: " са мном“ (Матеј 25, 40). Било да примате странце, да ли дајете мир сиромашнима, да ли имате сажаљења према болеснима, да ли пружате руку помоћи онима који су у невољи и несрећи, да ли служите болеснима, Христос све то преузима на Себе. Али ако хоћете да се такмичите са Маријом, која је препустила служење телу, онда пређите на службу сагледавања и духовног сагледавања ро. Оставите своје тело, не бавите се пољопривредом или припремом и складиштењем хране, него седите код ногу Господњих, и слушајте реч Господњу, да бисте постали учесник у тајнама Исусовим више од служења телу. Из наведених одломака, мисли светог Василија Великог о тешкоћама спасења душе своје, опстанка у свету, макар и не по свету, и достизања тамо савршенства намењеног хришћанима; услед чега је потребно да онај ко је љубоморан на спасење душе, на искрено богоугодно и хришћанско савршенство, које се састоји у бестрасности и кроз заједницу са Богом, не само да се уздржава од брака, него и да бежи од света. Једно сигурно уточиште је повлачење из света. Немогуће је комбиновати обоје." Немогуће је, каже, имати успеха и у једном и у другом истовремено – и у пословима овога света и у животу по Богу. И Божанско Писмо, коме смо поучени, и сама природа препуни су сличних примера. А у менталној активности апсолутно је немогуће мислити две мисли у исто време. А у прихватању чулних утисака немогуће је истовремено прихватити и разликовати два гласа која заједно допиру до уха, иако имамо два слушна канала. А очи, ако нису обе упрте у један видљиви предмет, не могу тачно да изврше свој задатак. Једном речју, „коме је цео свет разапет, и он свету“ (Гал. 6:14), може ли он још увек да учествује у световним бригама? Господ наш Исус Христос мржњу своје душе и самоодрицање доводи до крајности када каже: ако ко хоће да иде за мном, нека се одрекне себе и узме крст свој, а затим додаје: и доћи ће за мном. И опет: „Ако ко дође к мени и не мрзи оца свог, и мајку и жену, и децу, и браћу и сестре, и живот свој, не може бити мој ученик“ (Лука 14:26). Дакле, савршено одрицање се састоји у постизању непристрасности чак и према самом животу и у себи осуђивања смрти, „не уздајмо се у друго“ (2. Кор. 1:9). "Дакле, одрицање од света, као што се види из реченог, јесте ослобађање окова овог материјалног и привременог живота, ослобађање од људских обавеза, које нас чини способнијим да кренемо на пут ка Богу. Ово је несметана прилика да стекнемо и искористимо оно што је од велике вредности "више од злата и много краће од камена": (Пс11, прев. у срце човека) небески стан, тако да се може рећи: „наш живот је на небу“ (Фил. 3,20), а што је још важније, ово је почетак уподобљења Христу, који је „богат због нашег сиромаштва“ (2. Коринћанима 8, 9. И ако не успемо у томе, не можемо да кренемо путем срца Христовог). размишљање, ослобођење од гнева, туге, брига, укратко, од разорних страсти, може ли се то одвијати уз богатство, светске бриге, зависност и навику других? Ревнитељ таквог живота чува девственост. Али „дар девичанства не укључује само једну ствар, уздржавање од рађања, већ цео начин живота, и сам живот и морал морају бити девичански, у свакој целибатској делатности, показујући нетрулежност. Можете чинити прељубу својим речима, чинити прељубу својим очима, чинити прељубу својим очима, укаљати своје уши, прихватати нечистоћу у свом срцу и пити, и кршити закон у свом срцу, и кршити закон. кроз уздржање у свему томе, посматра себе под законом девствености, заиста показује у себи савршену и успешну благодат девствености у свему. „Дакле, ако желимо да се изглед наше душе, по обличју Божијем, украси безстрашћу, и тиме стекнемо живот вечни, онда пазимо на себе да, поступајући у било чему недостојном завета, не паднемо на исти суд као Ананија. Без давања завета, у складу са животом може да уђе и ко жели, и даље може ући у живот. у свакодневне односе и упуштати се у брак, али ко је већ дао свој завет, мора се чувати за Бога, као један од светих приноса, да тело, заветом посвећено Богу, још једном оскрнављено служењем обичног живота, не би потпало под осуду за светогрђе. „Власти су му поверене, назива се царевим пријатељем, има близак приступ цару, част је да додирне цареву десну руку, прима почасти из царевих руку, влада над својим потчињенима и заузима се за пријатеље и странце, за било кога. „И ако умреш, нећеш бити поражен, али ћеш тада извојевати савршену победу, прешавши од смрти у живот вечни, од срамоте међу људима у славу Богу, од туга и мука у свету до вечног мира са анђелима. Земља те није прихватила за свог грађанина, али те небо воља воља уводи у свет; анђеле те уведе у свет, али те прогоне. Буди пријатељ, и ти ћеш чути ову жељну хвалу: добар, добар ратник, следбеник Цара, наградићу те мојим речима, јер ћеш и ти послушати моје, замолићеш се за спасење и за оне који деле веру радоваће се вечним весељем, блажено вечно пред лицем блаженства“. Дакле, по Светом Василију Великом, да би се савршено живело по закону Јеванђељу, мора се одрећи света. Али живот који негира свет има више облика; Од самог почетка формирало се неколико његових типова, а у сваком од њих појавила су се лица високог живота. Свети Василије најбољу слику света који негира живот сматра заједничким, али повученим, супротстављајући га усамљености, не оној каква се живела међу ученицима светог Антонија, већ оном што је видео у свом крају – усамљености без руководства и надзора, уз неизбежну комуникацију са мирјанима и са светом. Таква усамљеност није водила директно до циља и била је повезана са великим потешкоћама, иако је сама по себи виша од заједнице. Свети Василије је успоставио такав начин монаштва у коме је настојао да споји оно што је најбоље у усамљеничком подвигу и спречи оно што је у њему незгодно и удаљује од циља. И његов конак је био самац, али цела зграда у којој је свако могао да се понаша као да је сам. „Заједнички живот усамљеничког живота доприноси поштовању благослова који су нам дали од Бога и очувању од спољашњих махинација непријатеља. Поузданије је да се људи пробуде, па макар се и десило једном, када задремају у том смртоносном сну, за избављење од којег нас је Давид научио да се молимо, говорећи: „Успавај ми се у очи. 12:4). А грешнику је згодније да се растане са грехом када га једнодушна осуда многих доводи до срамоте, тако да је за њега применљиво: „За такве је довољан укор многих“ (2. Кор. 2:6), а за успешну особу, велика потврда је одобравање свакога од њих, и то за сведочанство постаје“ (Матеј 18:16); онда је очигледно да ће онај ко чини добро дело бити много непоколебљивије утврђен у сведочанству многих. "А усамљенички живот, поред приказаних опасности, прате и друге. Прва и најважнија од њих је опасност од уображености. Јер, немајући човека који би могао да процени његов рад, он умишља да је достигао савршенство заповести." Произвођачи успеха у оваквом животу су: одлучно одвајање од света и свега световног, самоћа и тишина, тако да ни око, ни ухо, ни језик не раздражују страсти скривене у себи и не дају им храну; слобода од свакодневних брига, спокојства и безбрижности, тако да ништа изнутра не нервира страсти, страсне мисли и подухвате – за које се у конаку уводи извесна количина рукотворина која је за све обавезна, у којој свако не брине ни о чему осим да испуни своју лекцију у производима, уверен да ће имати храну, одећу и склониште; али они који обезбеђују све такође не маре ни за шта, знајући да им стижу производи који омогућавају да набаве све што им је потребно: од овога свако има све и свако нема ништа посебно. 9 . „Онај коме је поверено да се брине о свима, будући да је дужан да за свакога полаже рачун, мора се тако располагати, знајући да ако неко од браће падне у грех зато што му прво није рекао оправдања Божија, или пошто је пао у грех, остаје ненаучен како да се исправи; тада ће крв брата, по ономе што није написано из његових руку, бити тачна, а нарочито ако:30:30: незнања, он занемарује нешто што је Богу угодно, али из ласкања, препуштајући се пороцима, он слаби строга правила живота, јер је речено: „Ко ти ласка, и пут твојих узнемирава” (Исаија 3,12) „Кога ти смета, нећемо пасти у ред” (Гал. 5). У нашем разговору са браћом се каже: „Никад није било речи миловања, као што знате: Бог је сведок доле у вину похлепе: ни од људи ни од вас ни од других не тражи славу“ (1. Сол. 2, 5-6, дакле, ко је чист од ових страсти, поћи ће за собом). него. Јер ко се, не ради икаквих почасти од људи, не из жеље да влада и угађа, него истински из љубави, лати на посао, не усуђујући се да ни на који начин искриви истину, смело им упути праву и искрену реч, због чега му долази оно што даље каже апостол: „Али ти си дошао да будеш у жељи, дај јој топло млеко: благодат, не само јеванђеље Божије, него и душе ваше“ (1. Сол. 2, 7-8). А ко није овакав, слеп је вођа: он сам пада главом и друге вуче за собом“ (Приче 25). Јер, ако у телесном излечењу, није сваком дозвољено да користи лек или било који инструмент на болеснику, већ само ономе ко је стекао вештину овога кроз дугогодишњу праксу, искуство, праксу у лечењу и поучавање оних који уче; шта је онда основа да се сви неселективно хватају за лечење речима, где, ако се и најмања ствар превиди, то доноси веома велику штету? У таквом друштву, где сама подела хлеба није свакоме дозвољена, али таква служба припада једном, а она му се поверава после искушења, зар не би требало да буде још истинитије да онај ко је најспособнији за то треба да служи духовну храну онима којима је потребна, и штавише, читљиво и опрезно? Дакле, није мала охолост да се неко упитан о суду Божијем усуђује да неустрашиво и насумично одговара, а не указује на онога коме је поверена икономија речи, и који је, пошто је веран и мудар градитељ (Лк. 12, 42), изабран да благовремено даје духовну храну, а, „по њима је написан редослед њихових речи“. (Пс. 112:5). Дакле, када су се појавиле такве недоумице, братија није требало да их решавају међусобним испитивањем и препирком, већ је требало да предложе игумана или старију братију на одлуку. За одржавање овог поретка изабран је један брат, коме су пренете недоумице, и он их је извештавао или игуману посебно, или на састанку братије. Цео разговор током ове одлуке водио је у име братије, стављајући уместо њих примедбе, да би се тема потпуно разумела, прекривена збуњеношћу. 29. Иста упутства се настављају у одговору на питање 160, у кратким правилима: „С каквом смо расположењем дужни да служимо браћи? Пружајући им услуге, као и самом Господу, који је рекао: „Пре него што сте учинили једног од ове моје најмање браће, учинили сте ми једнога“ (Матеј 25:40). примање службе заиста јесу такви, зашто би претпостављени брижљиво бринули о њима, да не служе стомаку и пожуди, као месождери, него да као богољуби и Христољупци, савршеним трпљењем, постану слава Господу, на срамоту ђавола, по узору на праведног Јова. 31. Приликом служења оваквог служења потребно је једни другима рећи: учини ово, дај оно. Коју меру гласа је прикладно користити у овом случају? – „Меру гласа одређују потребе слушалаца. Дакле, ако глас не задовољава ову потребу, онда се, као нечујан, приближава шапату и вредан је осуде; а ако је ојачан преко потребе, када слушалац може да чује да неко тихо говори, онда постаје вапај, који је такође осуђен4 на неслушаност (Еф. потреба да се употреби вапај и да га тако, такорећи, пробуди из сна, јер је и за Господа речено да је гласно говорио, као што каже јеванђелист: „Исус повика и рече: не верује у мене ко верује, него у Онога који ме посла“ (Јн. 12, 44). 32. Служење за уверавање браће је толико важно да је дозвољено отпустити себе из цркве ако не може другачије да испуни своју службу; све док не служи као изговор за лењост у молитви. - „Ако неко, заузет послом у магазу, или у кувари, или нечим сличним, нема времена да дође до правила псалмопије и молитве, зар то заиста не штети његовој души? „Свако у свом послу држи своје правило, као уд у телу. Он штети себи занемарујући оно за шта је одређен; а завером против општег добра излаже се још већој опасности. Зато нека умно испуни оно што је написано: „Музичите и певајте у срцима својим Господу“ (Еф. 5,19). - А ако нема времена да дође и физички са осталима, онда нека не падне у сумњу, као онај ко испуњава речено: „Ко је у њему призван, нека у њему пребива“ (1. Кор. 7, 24). „Али морамо пазити да неко, имајући прилику да свој задатак испуни благовремено и као узор другима, не би због недостатка времена за посао одвратио од доласка у цркву) као искушење за друге, и да не падне на суд са нехатима“ (Кр. 147). „Зато што је Господ рекао: „Продајте имање своје и дајте сиромасима, и имајте благо на небу, и идите за мном“ (Матеј 19, 21), и опет: „Продајте имање своје и дајте сиромасима“ (Лк. 12, 33); онда закључујем да у ту сврху онај који оставља своје имање, не треба да гледа на све своје имање као да је већ посвећено, него да се труди да са презрењем сакупи све. располаже са свим поштовањем, било сам, ако има прилику и искуство, или преко људи који су на основу великог знања изабрани и који су у пракси доказали да могу правилно и разборито располагати, знајући да није безбедно имовину препустити себи и дати је свакоме ко је добије. „На ово, пре свега, треба рећи да свака ствар у имању, да је сама по себи лоша, не би била Божија творевина; „Јер је свако створење Божије добро и ништа није прошло“ (1. Тим. 4, 4); а затим да заповест Господња учи да се имање не баца као нешто лоше и бежи од њега, него да се њиме располаже ако се неко не осуђује, а осуђује се. али зато што смо лоше мислили о свом имању или га лоше користили, јер нам је непристрасно и здраво расположење према заповести, помаже нам у многим и веома потребним стварима: понекад у очишћењу наших греха, због чега је и написано: „Обојица ћете дати милостињу, и гле, сви ће вам бити чисти“ (Лука 11). стицање непресушног блага, као што је речено на другом месту: „Не бој се, мало стадо, јер се Отац твој удостојио да ти да царство. Продајте своје имање и дајте милостињу. Створите себи место које неће остарити; благо на небу које неће пропасти“ (Лука 12:32–33)“ (Ер. 92). Они себи не чине добро, али за друге постају узрок штете, ширећи прекоре, лажи и зле хуле на нашу ствар.” 44. Заветованом монаху и примљеном у манастир, искусан старешина даје вођу, који га свему учи, као што смо видели у 23. писму. Али постоје упутства у правилима која су директно упућена почетнику: У наведеном писму се каже: „дајте му ментора кога он одабере; саветовано је да изабере неког ко је строжи од других“ (стр. 49, 50). Затим, при избору, прописано је: „пази на себе да не чиниш ништа противно вољи учитељевој. Јер све што се ради без тога је једна врста крађе и светогрђа, која води у смрт а не на корист, чак и ако ти се дело чини добрим. Јер ако је добро, зашто се онда ради у тајности, а не у стварности? Које се кроз своје добре мисли наговештавају, без икаквих добрих мисли, пропитују те: добром размишљању, ако је добро. сумњу, припрема за неправедна дела не ослањајте се на племенитост тела и не тражите почаст, јер телесно не прихвата Духа (1. Кор. 2,14)“ (Стр. 51). 45. Штавише, директно му се каже: „Не покушавајте да промените било шта у обичајима истине и својом самовољом изазивајте саблазан онима који се труде, и сакупите себи бреме грехова; не мењајте ове обичаје, ни у мекшој постељи, ни у одећи, ни у обући, ни у било којој другој одећи, ни у мењању трпезе, ни у трпези, ни у њеној трпези, ни у њој. у седењу, или у шивању које је мирније и уредније, јер све то, не само када га већ имаш, него и када је предмет твоје потраге, неће имати добре последице и ако у томе не препознаш брзо, и не одсечеш га од свог срца, онда ћеш отпасти од живота по Христу, напротив, да си више грешан у свом срцу. странца и странца, а из сажаљења су били прихваћени од оних који су се одрекли света пре тебе, пожури да будеш последњи од свих и роб свих. 51. Ово је поступак за примање свакога ко дође у братство; али се надређени подстичу да обрате пажњу на врсту лица која долазе и да се понашају у односу на њих према томе ко су. Дакле, ако дође неслободан роб, онда га, пошто га опомене и исправи, мора послати свом господару. Ако је господар љут, онда је потребно или тог слугу припремити да стрпљиво поднесе патњу, или, прихвативши га, да се припремимо за искушења која ће их задесити за њега (Прич. 11). – Када неко започне монашење из брачног живота, онда се треба запитати да ли то чини уз сагласност друге половине, по Апостолској заповести; јер је речено: „Не управља својим телом“ (1. Кор. 7:4). И тако онај који дође бива примљен у присуству многих сведока; јер је послушност Богу пожељнија (Приче 12). Награди ме радошћу спасења Твога, и укрепи ме Духом Господњим“ (Пс. 50,12–14); и на другом месту: „Дух твој добри ће ме увести у праву земљу“ (Пс. 142,10), и тако се поново латити посла. А ако неки, због природе својих послова, тада или састанци, не могу да одустану да оду. изнети све заједно, јер „где су две или три скупштине у моје име“, каже Господ, „ту сам ја усред њих“ (Матеј 18:20 – У шести час смо препознали да је потребно да се молимо по угледу на свете, говорећи: „Вечер и јутро и подне ћу објавити, и он ћу проповедати“. 54:18); а да бисмо се ослободили напада и подневног демона, прочитајте заједно деведесети псалам да нам је потребан девети час за молитву, пренели су нам сами апостоли у Делима апостолским, где се приповеда да су Петар и Јован „попели у светињу да се помоле“ (1). И опет треба да устанемо на молитву, ишчекујући јутро, да нас дан не нађе у сну, и на кревету, по речима онога који је рекао: „Претходно припреми очи моје за јутро да се по Твојој речи научим“ (-148). 68. „Они који су одлучили да пажљиво живе у славу Божију и Христа Његовог не треба да занемаре ниједно од ових времена. Сматрам да су разноврсност и разноврсност молитава и псалмодија у задатим часовима корисни из разлога што једноличност често води душу у неку врсту равнодушности и расејаности, а кроз промену и разноврсност псалмопије и хтења њена жеља добија нову снагу“ (стр. 178–192). 69. Сам редослед молитве у једном или другом тренутку за време молитве није одређен у правилима; али је јасно да је обухватала, поред псалама, молитве и читања; Такође је јасно да је садржај редоследа у сваком тренутку, иако различит од другог, одређен једном заувек, због чега се свака молитва назива утврђеном. 74. Дошавши на молитву, тамо се мора остати са стрпљењем и пажњом до краја. „Кад год будеш позван на молитву, нека уста твоја плачу: (срце ми је спремно), а до последње молитве буди на правом путу, сматрајући великим губитком напустити молитву. Јер ако, јевши храну за јачање тела, останеш безнадежно на трпези док не задовољиш своје потребе, а без велике потребе не можеш лако да напустиш трпезу за време свете трпезе, онда више не треба да останеш све док се не окрепиш. са молитвом колико постоји разлика између неба и земаљског, толико је и између душе и тела, јер је у њој Господ, а тело је од земље, где живе људи и неме демонски обичај да нас током сати молитве, под изговором уверљивог разлога, наравно, наведе на одсуство како би нас уверљиво одвратио од спасоносне молитве. Немојте у извињењу рећи: „Боли ме глава, боли ме стомак“, замишљајући непознате сведоке невиђене болести и, ради мира, слабећи напор да останете на опрезу. Напротив, „чините више тајних молитви, које Бог види у тајности, и за које ће вас наградити у стварности“ (Матеј 6:6)“ (Страница 59, 60). 75. пошто је требало позивати на молитву правилно је било дати некакав знак нпр. куцање на млачицу, иако се то не помиње у правилима. Да би подстакли ноћну молитву, постављени су будилники. У вези са њима решавају се два питања, не која се тичу њих, већ оних које они буде. Први: „Колико треба бити пажљив према ономе ко буди на молитву? „Ако неко препозна штету сна, да током њега душа није свесна себе, као ни користи будности, а посебно ону надмоћну славу када се човек јави Богу у молитви, онда ће као доброчинитељ који чини велико добро које превазилази све жеље, пазити на онога ко се буди да се моли, или да испуни било коју заповест“ (Кр). Други: „А ако онај који се пробуди буде тужан или љут, шта онда заслужује? - Први пут изопштења и лишења хране: ако може, скрушени, да препозна колико и какве користи лишава себе због свог безумља, и тако се враћа, радоваће се ономе који је рекао: „Са захвалношћу ће се радовати Богу:“ (Пс. 77,4) нека буде одсечен, као трули и оштећени уд из тела, јер је написано: „Ако немате хране, нека погине један од вас, а не цело тело ваше да буде бачено у пакао“ (Матеј 5,34). 76. Завршимо овај правилник о молитви правилом којим се дефинише позив лаика на молитву са братијом. Поставља се питање, треба ли лаике који долазе у посету позивати да се моле? – А он одговара: „Слиједи, ако су пријатељи Божији; јер им је Апостол писао: „Молите се и за мене, да ми се да реч на отварању уста мојих, да са смелошћу говорим тајну Божију“ (Еф. 6, 19)“ (Кр. 312). 77. Прва глава подвижничког статута даје врло детаљна упутства о молитви са њене унутрашње стране, као уздизању ума и срца ка Богу. Узмимо из ње оно најбитније (стр. 381). „Молитва има две врсте: прва је похвала са смирењем, а друга нижа је молба. Зато, када се молите, не почињите изненада да тражите; иначе ћете свима о својој вољи дати до знања да се молите Богу принуђен потребом. 79. „Када завршиш своју славословље, позајмљено из Писма колико год можеш, и принесеш хвалу Богу, онда почни са смирењем и реци: „Нисам достојан, Господе, да говорим пред Тобом, јер сам веома грешан“. „То је оно што морам да вам кажем, чак и ако не препознајете ништа лоше у себи. Јер нико није безгрешан осим Једног Бога. А ми, грешећи на много начина, већину својих грехова не примећујемо иза себе. Дакле, Апостол каже: „Немам ништа у себи, али нисам за то оправдан“ (1. Кор. 4, 4), односно много грешим, а то не примећујем. Стога, Пророк каже: „Ко разуме пад“ (Пс. 18,13)? Зато не лажете када себе називате грешником. Ако разумеш своје грехе, онда ћеш грешити управо овом речју: ја нисам грешник. Напротив, боље реци: ја сам грешнији од свих грешника, преступајући заповест Божију, која заповеда: „Када сте у свему прави, реците да смо недостојне слуге: јер шта год треба да чинимо, то смо и учинили“ (Лк. 17, 10). Овако увек треба да резонујете: „Ја сам непобедив“, а такође: „Понизношћу ума увећавамо част једни другима“ (Фил. 2:3). - Зато се молите Богу са страхом и смирењем. А када упутите реч смирења, рећи ћете: „Хвала ти, Господе, што си трпео грехе моје и оставио ме некажњеног до сада; јер давно сам био удостојен да поднесем хиљаде невоља и да будем одбачен од лица Твога, али је човекољубље Твоје било дуготрпељиво према мени; немам благодарност за Твоју доброту, иако благодарим довољно. 80. „А кад завршиш оба дела прослављања и смирења, онда питај шта треба да тражиш, то јест не богатство, ни славу земаљску, ни здравље телесно – јер те је Он сам створио и стара се о спасењу твоме, и зна шта је добро за свакога, да ли здрав или болестан – али као што си заповедио, заповедио сам, Царе наш, од Бога горе, замолите. бригу о потребама вашег тела Он ће прихватити и огорчити се ако га неко замоли за нешто недостојно. 83. "Ово треба призивати не с немаром, не са умом који лута тамо-амо. Тиме не само да неће успети да постигнете оно што сте тражили, него ће још више узнемирити Господа. Ако онај који стоји и говори пред кнезом стане са великим страхом, не допуштајући и спољашњем оку и својој унутрашњој души да лута, да не би стајао пред свим страхом; дрхтећи, усмеравајући цео свој ум само на Њега, а не на било шта друго, јер Он не види само спољашњег човека, него и унутрашњег човека, дакле, ако стојиш пред Богом како треба и чиниш све од себе, све док не добијеш оно што тражиш. 84. „Ако те савест осуђује као презир, и ако на молитви стојиш расејано, кад би могао да стојиш и не расејани; онда се не усуђуј да станеш пред Бога, да се молитва твоја не претвори у грех. Ако, исцрпљен грехом, ниси у стању да се молиш без забаве, колико год можеш да се молиш, онда се окренеш себи и принудиш се Богу. скупљајући то у себи, и Бог ће ти опростити, јер ниси имао снаге да станеш пред Богом како треба, не престани да тражиш све док не добијеш оно што тражиш, него стрпљиво гурај у врата, тражећи, шта год тражиш, тражиш и тражиш. онај који тумачи“ (Лк. 11, 10). Јер шта друго желиш да се удостојиш, ако не једног спасења? 85. „Ви кажете: „Питао сам много пута и нисам добио.“ - Без сумње, нисам добио јер сам лоше питао, или са неверицом, или расејано, или вам то није било од користи. А чак и ако је више пута тражио корисне ствари, није имао доследност. Јер је написано: „Стрпљењем својим задобићете душе своје“ (Лк. 21:19); и: „Ко претрпи до краја, биће спасен“ (Матеј 10:22). 86. „Бог зна срце оних који се моле, па ти кажеш: шта Бог има за нашу молбу? – Зар Он не зна шта нам треба? Дакле, каква је потреба за молитвом? – „Бог зна шта нам је потребно, и великодушно даје све телесно за наше уживање, да будемо добри, Он дажда на праведнике и на сунце Своје, чак и на неправедне, Он даје кишу на нас и на неправедне. питај“ (Матеј 5, 45). Али вера, врлина достојна овога имена, Царство небеско, ако не иштеш с муком и са много трпљења, нећеш добити; јер прво треба желети; а желећи, тражи активно у вери и трпљењу, користећи све што је на твојој страни, да твоја савест не би, или као да те безбрижно осудила, или да те безбрижно примила у било чему. то ако је Богу драго јер Он зна боље од вас шта је добро за вас. „Потребно је“, каже он, „сваком пажњом чувати срце своје“ (Прич. 4, 23), да не изгубиш помисао на Бога, и да сећање на чудеса Његова не оскрнавиш сујетним идејама, него да свету мисао Божију, утиснуту у душе наше са сталним и чистим сећањем, носиш свуда са собом као неизбрисив. Јер на тај начин се стиче љубав наша према Богу, која нас побуђује да испуњавамо заповести Господње, и заједно са њима се поново посматра, постајући дуготрајна и непоколебљива“ (Приче 5, стр. 109). 90. Афинитет за такво утискивање сећања на Бога јесте богомисаоно созерцање бескрајних савршенстава Божијих. „Душа, покрећући своју умну снагу, и усред тихог укидања свега, бавећи се својим својственим созерцањима, чува у себи својствену себи тишину. Она то чини, ако је могуће, уздижући свој пажљиви поглед на часну Тројицу, и закључујући о недоступности светлости њене светлости због неприступачности светлости Божије. блаженству, безграничној мудрости, о постојаности и невољном спокоју, о бестрасној и непомичној природи, јер код кога се ништа не може случајно наићи, у коме се, као у ризници, скупља сазнање о свему постојећем и будућем, који све обухвата и све држи у својој руци, и коме се не може супротставити или одупрети се у силној нечији; (Устав 2). „Када ћу доћи и појавити се пред лицем Твојим, јер је душа моја жедна Бога силног и живога“ (Пс. 41:3). Зашто су хтели да се брзо „одлуче и буду са Христом“ (Фил. 1:23); и када су видели приближавање овог блаженог тренутка, повикали су са радошћу: „Сада отпушташ слугу својега, Владико“ (Лк. 2, 29). – Оптерећени овим животом, као затвором, како су неконтролисани у својим тежњама били они чије је душе дотакла Божанска жеља. Због неутаживе жеље да размишљају о Божанској доброти, молили су се да се поглед на лепоту Божију прошири кроз живот вечни (Пс. 27:4)“ (Приче 2). 92. Други начин да се ојача сећање на Бога јесте да се сетимо и осетимо велике благослове Божије откривене у стварању, Промислу, а посебно у Искупљењу, како целом људском роду, а посебно сваком човеку који покушава да учи из овога. „Ако у рођенима постоји природна љубав према онима који рађају, а то се доказује приврженошћу немих, а код људи од првог доба откривеним расположењем према својим мајкама, онда недостатком љубави према Ономе који нас је створио и отуђењем од Њега, немојмо се показивати глупљима од беба и свирепијим од беба и свирепијим од звери, јер да од добра нијесмо примили. Њега морамо неизмерно волети са свом нежношћу и непрестано се држати сећања на Њега, као што се деца држе својих мајки, али доброчинитељ је по природи виши од својих вољених, а приврженост онима који дају неку корист је карактеристичан не само за људе, већ и за скоро све животиње. Речено је: „Човек је знао. О, да се о нама не би рекле следеће речи: „Израил ме не познаје, и народ мој не разуме“ (Исаија 1:3)“ (Приче 2).“ 93. „Ако по природи имамо љубав и наклоност према доброчинитељима и одлучимо се на било какав посао да бисмо се одужили за указано нам благодети, онда која реч може описати дарове Божије? Они су толико бројни да премашују сваки број, толико велики и значајни да је и један довољан да вас обавеже на сву захвалност Дародавцу. Прећутаћу, иако су они сами по себи узвишени и претерани, претерани. сјај великих, попут звезда по сјају сунчевих зрака, не показују тако јасно своју пријатност, јер нема времена, остављајући најизврсније, да меримо доброту Добротвора са мањим даровима, зато нека излазак сунца, обрт месеца, доброта ваздуха, промена воде од саме воде. сва земља која излази из земље, која живи у водама, врсте живих бића у ваздуху, хиљаде разлика међу животињама, све што је додељено служби нашег живота биће предато тишини“ (ибид.). 94. „Али једно, чак и када би то неко желео, не може се избећи; апсолутно је немогуће прећутати један дар за некога ко има здрав разум и говор, мада је још више немогуће рећи о томе како треба, а то је да је Бог, створивши човека по обличју и подобију Божијем, удостојио се да зна за Себе, украсио га пре свих животиња и дао му је дар говора, допуштајући му да ужива у дару говора, имурадисе. поставивши га за кнеза над свиме на земљи, и након што га је змија надмудрила, пао је у грех, а грехом у смрт и у све што је достојно смрти, није га презрео, него му је најпре дао закон да му помогне, одредио анђеле да га чувају и брину о њему, послао пророке да разоткривају порок и поучавају врлини, пороке запретили добродетељима. дела са обећањима, више пута на различитим лицима за опомену других, раније су показивала крај порока и врлине, а од оних који су, уз све такве користи, остали у непослушности, нису се одвратили јер нисмо били напуштени добротом Учитеља и нису прекинули Његову љубав према нама, вређајући нас у доброчинство, већ смо поново позвани у доброчинство таквом почастом; Самог Господа нашег Исуса Христа, у коме је сам начин чињења добра још задивљујући. Јер „будући у обличју Божијем, не бивајући једнак Богу кроз дивљење, Он се понизио у себи, и узео облик слуге“ (Фил. 2:6-7). „Он је узео на себе наше немоћи, понео је болести и био рањен за нас, да бисмо се исцелили његовим ранама“ (Ис. 53:5); „Искупи нас од клетве, поставши нам проклетство“ (Гал. 3, 13), претрпе најхулнију смрт да би нас подигао у славни живот, и није се задовољио тиме што нас је оживео из мртвих, него нам је и дао достојанство божанства, припремио нам вечни починак, са величином људске мисли надмашио. „Шта ћемо узвратити Господу за све што нам је дао“ (Пс. 116:3)? „Али Он је толико добар да не захтева одмазду, већ је задовољан да буде вољен због онога што је дао“ (ибид.). Ко узме у обзир све прописане благослове, не може заборавити Добротвора и побожно сећање на Њега не може а да се не окреће у уму и срцу у молитвеном приношењу Њему.” 96. Трећи начин да се утисне непрестано сећање на Бога јесте навика да се све чини по свести о вољи Божијој, на славу Божију, пред лицем свевидећег Бога. „У сваком задатку који нам предстоји, за циљ морамо да поставимо вољу Заповедника и према њој усмеравамо своју марљивост, као што Господ каже за Себе: „Сишао сам с неба, не да творим вољу своју, него вољу Онога који ме посла“ (Јн. 6, 38). Јер, као уметности неопходне у животу, пошто су преузеле одређене циљеве инхерентне себи, приватне радње су прилагођене њима; па пошто су наши послови постављени једном границом и једним правилом – да испуњавамо богоугодне заповести, онда можемо прецизно да успемо у свом делу само ако га радимо по вољи Онога који је заповести дао. А са строгом марљивошћу, чињење по вољи Божијој, биће могуће, кроз пазњу, ући у јединство са Богом. Јер попут ковача, када сече, на пример, секиру, сећајући се онога ко му је дао радњу, и имајући то у мислима, он замишља врсту и величину који су му додељени, прилагођава рад вољи онога ко је наручио (а ако заборави, урадиће нешто друго, или другачије од наређеног); Исто тако, хришћанин ће сваку акцију, неважну и важну, наређивати у складу са вољом Божијом, и са свом исправношћу наређиваће свој поступак, а при том ће сачувати мисао Онога који је то заповедио. – испуниће речено: „Видео сам Господа преда мном, како сам здесна својој, да се не поколебам“ (Пс. 15, 8), а задовољиће и ову заповест: „Било да једете, или пијете, или шта друго чините, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10, 31). А ко у свом делу прекрши тачност заповести, очигледно се слабо сећа Бога“ (Приче 5). 97. „Зато, сећајући се речи онога који је рекао: „Нећу ни земљу напунити храном, вели Господ“ (Јер. 23:24); и: „Бог се приближи, ја сам, а не Бог из далека“ (-23); и: „Где су двоје или троје сабрани у моје име, ја сам од њих сваки у средини“ (Мат 80); дело као да се то чини у очима Господњим, и формулишите сваку мисао као да је Господ посматра, јер ће у овом случају постојати стални страх, који, по ономе што је написано, „не трпи неистину, ни муку гордости, ни путеве злих“ (Приче 8:13), а љубав ће бити испуњена Господом, који је рекао: „Неће испунити Господа вољу. Ја“ (Јн. 5, 30); јер ће душа увек имати уверење да, као што су добра дела пријатна Судији и Јунаку нашег живота, тако ће и супротна дела ускоро бити осуђена. И мислим да ће се тиме постићи да се саме заповести Господње неће испунити човекоугодно.“ (Ибид). Ово је унутрашњи устрој оних који ходе пред Богом, увек Га се сећајући, и обраћајући се Њему у молитви – и то су методе за ову најважнију делатност у духовном животу. Свети Василије Велики му се врло често обраћа у својим правилима, стављајући га као извор свега доброг, и у њему указује на моћ да одражава све оно лоше што се јавља у мислима и осећањима. 98. Од свих црквених сабрања и молитава, за хришћане и монахе је најдрагоценија она на којој се причешћују светитељи. Христове Тајне. Али правила не дефинишу детаљно ову свету радњу, која толико помаже у победи страсти и невидљивих непријатеља који их распирују. Колико ће се монаси причешћивати или је одлучено по правилу светог Пахомија, примљеног од Анђела, тако да ће се монаси причешћивати сваке недеље или суботе, или је то на неки начин установљено у складу са оним што пише Св. Василија Великог једној госпођи да је добро причешћивати се сваки дан и да се у Кесарији причешћују четири пута недељно. - Ово је писмо! 99. „Добро је и корисно причешћивати се и примати Свето Тело и Крв Христову сваки дан; јер Сам Христос јасно каже: „Ако једете Моје тело и пијете Моју Крв, имаћете живот вечни“ (Јован 6:54). Јер ко сумња да стално бити учесник: да живимо четири пута у недељи живота, не значи ништа више од четири пута? на дан Господњи, у среду и у петак и у друге дане, ако је помен неког светитеља, ако неко, у одсуству свештеника или слуге, нађе да је потребно да се причести својом руком, јер би то било непотребно пустиње где нема свештеника, причешћујући се у кући, причешћују се и у Александрији и Египту, сваки крштени мирјанин се, углавном, причешћује у свом дому, и сам се причешћује када хоће. Јер када је свештеник једном извршио и поучио Жртву; онај ко га је прихватио у целини, причешћујући се свакодневно, мора с правом веровати да се прима и причешћује од онога који га је учио. Јер и у цркви свештеник учи део, а онај који га прима држи га с пуним правом и тако га својом руком приноси уснама. Дакле, оно има једну власт, било да неко прима један део од свештеника, или одједном више делова“ (Пис. 89). 100. „Са каквим страхом, са каквом сигурношћу и са каквим расположењем да се причешћујемо Телом и Крвљу Христовом? „Апостол нас учи страху говорећи: „Недостојно једете и пијете; суд себи једете и пијете“ (1. Кор. 11, 29). А вера производи сигурност – како у речима Господњим, који је рекао: „Ово је тело моје које вам се даје: ово чините на мој спомен“ (Лк. 22, 19) – и у сведочанству Јована, који је, најпре насликавши, најпре слику Речи, затим у ликовима Речи описујући: „И Реч постаде тело, и настани се у нама, и видесмо славу Његову, славу као Јединородног од Оца; испуни се благодаћу и истином“ (Јован 1, 14); – а такође и по речима апостола, који је написао: „У облику Божијем, не раван Богу у дивљењу, него се умањивши, узевши обличје слуге, поставши по обличју човечанства, и нађе се у обличју човека, понизивши се смрти, понизивши се смрти. крст“ (Фил. 2:6-8). Стога, када душа, поверовавши у ова јасна и многобројна сведочанства, препозна величину славе и задиви се обиљу смирења и послушања; јер је и сам Син, ради нашег живота, био послушан Оцу до смрти; тада ће, мислим, њено расположење прерасти у љубав према Богу и Оцу, који није поштедео Сина свога, него Га је предао за све нас (Рим. 8, 32), и према Јединородном Сину, који је остао послушан до смрти ради нашег искупљења и спасења. И на тај начин може да искористи реч Апостола, који здравом разуму поставља као правило чисту савест када каже: „Јер ће љубав Христова подржати нас који смо ово пресудили: јер ако један умре за све, онда сви умиремо. А ја умријех за све, да они који живе не живе за себе, него за Њега који је опет умро за њих“ (Кор.1-5). Онај који се причешћује Хлебом и Чашом треба да има такво расположење и такву спремност“ (Кр. 172). 101. У достојне причешћа спада и одговор на следеће питање: „Каква треба да буде душа која је достојна да учествује у делу Божијем? „Ко је она која је рекла: „Ко сам ја, Господе мој? А шта је мој дом, јер си ме заволео“ (2. Самуилова 7,18)? и чиме се испуњава написано: „захваљујући Богу Оцу, који нас призва да учествујемо у наслеђу светих у светлости, који нас избави од мрачних сила и уведе у царство Сина љубави Своје“ (Кол. 1671). 102. Ако се некоме догоди нешто што се дешава по вештини и природи, да ли је онда потребно да започне причешћивање Светих? „Апостол је показао да је онај ко је у Христу сахрањен у крштењу (Рим. 6, 4) изнад природе и вештине, када, као на овом месту о крштењу у води, после реченог, каже: „Ово је сазнање, да ће наш старац са Њим бити разапет, да се тело грешно уклони, јер ми нећемо морати да радимо на другом месту“ (-6); зла која су на земљи, блуд, нечистота, страсти, зла пожуда и похлепа, што је идолопоклонство, ради које долази гнев Божији на синове непослушности“ (Колошанима 3, 5-6); а на другом месту такође даје правило, говорећи: „Али Христос је разапет од тела. 5:24. „Али научио сам да Христовом милошћу и мушкарци и жене то постижу искреном вером у Господа. И за онога који се, будући у нечистоти, приближава светима, и у Старом Завету видимо Страшни суд. Ако Црква има више овде (Мт. 12, 6), то јест, страшније је; тада ће нас Апостол опоменути говорећи: „Ко недостојно једе и пије, суд себи једе и пије“ (1. Кор. 11, 29)“ (Кр. 309). 7) Проучавање божанских списа за мудрост за спасење 103. Делатност повезана са молитвом је, прво, проучавање Божанског писма за мудрост за спасење. Већ је речено да почетник треба да проучава Свето писмо; али ова спасоносна активност не треба да престане током целог живота. Одговарајући на питање „да ли је корисно проучавати већи део Светог писма“, правило одговара потврдно, истичући само да свако треба да проучава већину онога што се односи на његове дужности. „Зато што се људи могу поделити у две опште категорије: једни су поверени вођству, док су други, са различитим талентима, стављени у понизност и послушност; онда сматрам да онај коме је поверено вођство и старање о многима мора да зна и проучава дужности свакога, да би свакога поучио вољи Божијој, показујући свакоме његове дужности. доликује философирању, али философирај у целомудрености, као што је Бог поделио да једеш“ (Рим. 12, 3), нека пажљиво проучава и испуњава своје дужности, не философирајући ни о чему другом, да би се удостојио чути од Господа ове речи: „Иди, слуго добри, био си веран у малом, ја ћу те утврдити“125. (Кр. 235). 104. Зашто, с једне стране, не дозвољава да се било шта уради или каже без доказа Надахнутог Писма – када каже: „Пошто је Господ у причи о неплодној смокви рекао: „Он обрађује расад и земљу“? (Лк. 13, 7); онда је, међутим, потребно водити рачуна о томе, ако се не исправи, и у њеном расуђивању потребно је придржавати се заповести о онима који остају у греху; јер је онај ко је ђаволан у своме лијен и лењ“ (Кр. 61). 107. Али чак и они који ревносно проучавају Писмо нису горди, већ су скромни, усађујући им да се од њих тражи већа дисциплина у животу. То је изражено у одговору на питање 236: „Они који су достојни да науче четири Еванђеља, како да приме ову благодат? – будући да је, одговара, Господ рекао: „Али давши му много, много ће и узети од њега“ (Лк. 12, 48), онда треба да се боје и труде више од других, као што је апостол Бог учио да не примимо благодат, да кажемо: узалуд“ (2. Кор. 6, 1) Али благодат се не прима узалуд ако верујемо Господу, Који каже: „Ако ово знате, благословени сте ако знате“ (Јн. 13, 17)? 108. Предмет проучавања речи Божије јесте добра и прихватљива воља Божија. 113. „Како је „човек створен на овом свету” (1. Кор. 3, 18)? – Дакле: „ако се боји суда од Бога, који каже: тешко који су у себи мудри, и разумни пред собом” (Ис. 5, 21), почеће да се угледа на онога који је рекао: „имате стоку.), и одбацити све своје” (П.2:2). мудрости, неће прво препознати ништа у својим судовима као добро, и почеће да расуђује о томе, као да је самим заповестима навикао себе на све што му је воља, било на делу, било на речи, или у мислима, јер је Апостол рекао: „Ово је нада коју имамо у Христу за Бога: не мислимо да смо задовољни самим собом” (4). учи човека разумевању, као што је написано (Пс. 93,10)“ (Кр. 274). 114. Сврха проучавања Писма је стицање мудрости за спасење, или стицање блага духовног знања да би га касније пренели другима који су за њим жедни. „Какво је ово благо? – Премудрост у свакој врлини у Христу која служи на славу Божију је добро благо, из које свако, по речи Господњој, „износи добра у делима и речима својим“ (Матеј 12,35)“ (Кр. 239). "Ко прими било какву благодат, мора је нужно пренети на оне којима је потребна. Исто треба учинити и са даром знања, као што каже Апостол: "Ове научите верне људе, који ће по вољи и друге поучавати" (2 Тим. 2, 2)" (Кр. 254). 8) Пример сениора и међусобни интервјуи 115. Након проучавања речи Божије, заједнички извор мудрости за спасење јесу поуке игумана, који је, како су видели, надахнут да сваког поучава строгим укорима за немар у том погледу (Приче 24, 25). - Осим тога, усађује се да се гледа на живот старијих и учи из њега, и улази у међусобне разговоре да би се разјаснили и проверили њихови појмови и схватања. „Сећајући се реченице Божије изговорене преко пророка: „Тешко ако будете мудри у себи и разумете себе“ (Ис. 5, 21), и онога што је рекао апостол: „Јер желим да те видим, да бих ти дао одређени духовни дар да те учврстиш, а то је да се утешиш вером која ти је заједничка и моја“ (И.112), разлога да је неопходно да саопштавамо своје мисли онима који су с нама једнодушни, и који су доказали своју веру и умност, да се или исправи оно што је погрешно, или да се потврди оно што је исправно, и да избегнемо горе поменуту осуду која сналази оне који су сами по себи мудри“ (Кр. 227). 9. Монашка храна, – уздржање, – пост 119. О редоследу јела, или појачавања храном у хостелима, правила дају само наговештаје. Из њих се јасно види да је за трпезу био одређен одређени час за који су се сви морали окупити за трпезом. Ако је тако, онда морамо претпоставити да је за збирку постојао знак у туци, или нешто друго. Ово сугерише одговор на 136. кратко питање; "како се носити са неким ко касни на вечеру?" – Одговор је: „Ако није сазрео по нужди у зависности од места или ствари, као онај који држи заповест онога који је рекао: „Сваки у коме је позван, нека у њему пребива“ (1. Кор. 7, 24); онда ће чувар општег лепота, узевши у обзир ово, опростити, али не би могао да му се јавиш. немара, нека остане без хране до одређеног часа следећег дана.” 120. О ком конкретном часу се ради може се утврдити из речи светог Василија Великог о потреби да се подневна молитва подели на двоје – молитву пре јела и молитву после јела – да се заврши седмоструки број дневних молитава (стр. 74). Из овога се види да је ручак био подне. У свакој врсти јела треба дати предност онима које је лакше имати, да се, под изговором уздржавања, не замарају омиљенијим и скупљим јелима, зачињавајући јело скупим слаткишима. Али треба изабрати оно што се у свакој земљи нађе, што је јефтино и спремно за народну употребу, а од увезених добара треба користити само оно што је најпотребније за живот, на пример: уље и слично, и шта друго одговара за потребну утеху болеснима, само ако се то може добити без узнемиравања, гњаваже и муке“ (Пословице 19). 126. Очигледно је да је манастирска храна посна и претежно биљног порекла. Али 18. правило из Опширних правила налаже да једете све што се нуди. То је вероватно било за време одсуства из манастира, у световним домовима. Као резултат тога, суштина апстиненције је дефинисана на следећи начин: 135. „Уздржавањем називамо не потпуно уздржавање себе од хране (то би било насилно уништење живота), већ уздржавање себе од слаткиша, што је прихватљиво када се телесна мудрост свргава у побожну сврху. Уопште, уживање у оним што је пожељно за оне који живе у страстима неопходно је за нас, који се формирамо у апстиненцији16. „Ко је изнад сваке страсти, не трпи и не допушта себи било какву раздраженост изазвану задовољством, већ се чврсто и непоколебљиво клони свих штетних наслада, савршен је подвижник, и такав је очигледно слободан од сваког греха“ (Приче 17). 136. Овако дефинисавши уздржање, правила га, с једне стране, величају великим похвалама да би изазвала љубомору према њему и држала га у сталној верности својој владавини; с друге стране, разоткривају сву штетност неумерености и све телесне насладе у пожуди. 138. Али човек жеља, Данило, победивши материцу, заповеди у царству Халдејском, поставши уништитељ идола, уништитељ змија, учитељ лавова, предсказач оваплоћења Божијег и тумач скривених тајни. Три света младића, који су показали да су изнад наслада материце, презрели су краљевски гнев и неустрашиво се усудили да уђу у страшну ужарену пећ коју је цар Навуходоносор могао да запали, открили су безначајност обоженог златног лика, и учинили тако да је најнепријатељскији цар себе и свеколику творевину отпочео са великом песмом. – И рећи ћу све укратко, ако поседујеш своју материцу, почећеш да пребиваш у рају; а ако не савладаш, постаћеш плен смрти (стр. 57). 141. „Сви свети имају сведочанство о свом уздржању. Цео живот светих и блажених људи, пример Самог Господа при Његовом доласку у телу, учи нас уздржању. Мојсије је уз помоћ дуготрајног поста и молитве прихватио закон и чуо речи Божије, као што је, каже, свом пријатељу рекао, ако је неко тада говорио: Ел.31. почаствован видом Бога када је постигао изузетне визије. 144. Због тако великог значаја уздржања у духовном животу, оно је стављено у нераскидиву везу са свим другим врлинама, тако да се онај ко се уздржава од јела лако уздржава од свега осталог што је недозвољено, а неуздржани тешко да је довољно јак да то учини. Видиш ли како се око ове једне заповести сви, као у колу, држе једни за друге?” (Приче 16). 145. „Нека се човек потруди да висина његове душе не буде понижена побуном сладострасних жеља. За душу, приковану за земљу плотском сладострашћу, како може да гледа слободним оком на светлост која јој је сродна и умна? Зато је, пре свега, потребно упражњавати уздржање, које служи као поуздан чувар целомудрености, и не дозвољава да вођа-ум јури ту и тамо. Као вода, затворена у цевима, под својом силом угњетавања, неспособна да се разлије у стране, стреми право навише; Тако ће се људски ум, када га уздржаност, као уска цев, стисне одасвуд, без икакве могућности да се распрши, по природи своје покретљивости уздићи до узвишених предмета. Јер немогуће је да се икада заустави, примивши од Творца природу предодређену за непрестано кретање; а ако га онемогућавају да стреми ка нечему сујетном, онда је, наравно, немогуће не ићи право на истину“ (Устав 19). „Морамо свакако да постимо и да једемо у мери која одговара побожности, да можемо постити када је потребно да се постом испуни заповест Божија, а опет, када Божија заповест захтева јело које крепи тело, не једемо храну као прождрљиви, него као радници Божији. Јер морамо пазити на оно што је рекао Апостол: „Било шта друго једете или пијете“ (Кор. 10:31). 149. Што се тиче посебног поста, који су неки строжији од братије, правила, иако га не забрањују, ако његов игуман дозвољава, али гледају на то неповољно. На 138. питање: „Да ли било коме у братству треба дозволити, својом вољом, да пости или буде будан више од других?“ - одговара: Ако ко мисли да му треба нешто више у посту, или у бдењу, или у било чему другом; онда нека открије свој разлог зашто мисли да му треба више онима којима је поверена општа брига и посматра шта су они одобрили. Јер често ће се испоставити да такву потребу треба задовољити на други бољи начин.” 150. Исто правило важи ако неко жели да се уздржи од било које хране или пића неко време. „Пошто је, речено је, Господ рекао: „Ја не чиним вољу своју, него вољу Онога који ме посла“ (Јн. 6, 38), онда свака одлука своје воље није поуздана. Знајући то, Давид је рекао: „Заклео сам се и одредио да ћу сачувати судбине правде Твоје“ (Пс. 119:106), а не своје жеље“ (Кр. 137). 151. О времену када је дозвољено, а уз допуштење великих, да се предузме посебан пост, каже се: „време поста није одређено вољом свакога, већ потребом онога што се односи на побожност, како нам говоре Апостолска Дела (13, 2-3; 14, 23.) и као што нам је изабрани Давид: П1334. (Цр. 129). 157. Против овога је усмерена и глава 25. истог статута. „Подвижник, пише у њему, ни на који начин не треба да тражи разноврсност у храни и, чак и под маском уздржавања, промену понуђених јела. Јер то бива преображај општег лепота и разлог за искушење; и он постаје наследник онога што је проглашено: тешко (Матеј 18, 7), који даје разлог за побуну чак и против друштва. ако се слана риба нудила за јело са хлебом, коју су свети оци решили да додају у јела у малим количинама, мешајући је са осталом храном из воде или из зеленила, подвижник не би смео, под изговором сујетне, спонтане побожности, одбијајући ово, као од меса, и захтевати да се ова јела доброг квалитета без посебног пажњи изварак од врло малог дела усољене рибе и једење са свим благодарењем. Јер ова врло мала порција, стављена у тако велику количину воде, или, ако се деси, у џем од семена, није знак посластице, већ најстроже и, у правом смислу, стрпљиво уздржање подвижника. Према томе, подвижник светости не треба да обраћа пажњу на тако нешто; јер се од таквих јела уздржавамо не по узору на Јевреје, већ избегавајући укусно засићење“. 158. Хајде да додамо још неколико практичних правила у вези са појачавањем хране, која су међу кратким правилима: „Ако се неко ментално сети да је јео и онда себе осуди; да ли ће онда заиста бити осуђен да брине о храни? "И једни и други пате, неки од сладострасности, неки од похлепе. Али ни сензуалиста ни похлепник нису ослобођени осуде. Стога се за оне и друге треба саосећајно бринути да би се њихова болест излечила. Ако нису излечени од своје болести, онда је њихова осуда очигледна као непокајана"71. 160. „Како се то може постићи а да се не савлада сладострасност у храни? „Одлучивши, предност за све корисно увек треба да буде вођа и учитељ у ономе што је прихватљиво за употребу, било да је пријатно или непријатно” (Кр. 126). 161. „Онај који не једе оно што једу браћа, него жели нешто друго; да ли му иде добро? – Уопште, жудети за храном је противно заповести; јер је Господ рекао: „Не тражите шта једете ни шта пијете, и не будите уображени, и да се још више уплашите, додао је: јер све то траже незнабошци“ (Лк. 12, 29-30). А онај који је одређен за храну мора пажљиво да испуни ово: „дати је коме треба“ (Дела 4:35)“ (Пр. 131). "Тело не заслужује прекор у очима оних који желе да га исправно суде. Греше они који лоше мисле о телу. Љубљени, лепа је ствар коњ, и што је по природи бржи и топлији, то боље; али га је потребно држати под контролом и владати њиме, јер није обдарен разумом. Ако је возач на њему, онда је возач на њему, онда је он на прави начин да се снађе. тежње животиње под својим појасом, користи је за своју корист и постиже намеравани циљ, онда ће и сама остати нетакнута, а животиња ће се показати као веома добра у употреби, онда коњ више пута залута са главног пута и заврши на путу који није проходан, а понекад и сам зарони у брзаке; обојица дакле говори о души и о телу. Тело је добило природне тежње које нису сасвим неподесне, али су без сумње добре и корисне за нешто; али није добила свој део разума, да би се душа удостојила предности разума. Ако душа правилно управља тежњама тела, онда је тело спасено и душа је ван опасности. Ако, пак, занемари управљање, па, савладан сном непажње, престане да држи тело под контролом, онда се само тело, као безразложно, одводи са правог пута, и душа упада у себи једнаке падове, не због сопствене штете, већ због немара душе. Јер кад би телесне страсти биле такве да их душа не би могла украсити, онда би, поштено, тело било криво. Овај начин живота нам је користан не само исцрпљивањем тела, већ и љубављу према ближњем, да би кроз нас Бог дао задовољство нашој слабој браћи, по узору на Дела апостолска, који је рекао: „Све вам рекох, како је онима који се труде да се залажу за слабе“ (Дела 20,35) и такође: „Нека даде“ (28). ); и то тако да и ми будемо достојни да чујемо: „Дођите, благословени Оца Мога, наследите Царство које вам је припремљено од постања света; јер огладњесте, и дадосте Ми јести; ожеднели сте, и пили сте Ме“ (Матеј 25:34-35)“ (Пословице 37). Са наставком времена, показујући Сувереност и Божанске користи, већ је изабрао ученике и намеравао да проповеда Царство Небеско, Он није захтевао службу од других, лежећи у једном углу и нежним телом Својим; али путује, и увек је пешке, и служи ученицима, као што је и сам рекао: „Ја сам међу вама као онај који служи“ (Лк. 22, 27), и: „као што не дође Син Човечији да Му служе, него Му служе“ (Матеј 20, 28), онда он пере ноге Своје, а затим умива ноге своје, а затим дуго времена пере своје ноге. сели се са једног места на друго, и све то чини за наше спасење. Само једном, и то за кратко време, користи вратну животињу, међутим, не за покој тела, већ „да запечати пророчанство својим делима“ (Матеј 21:5). А ако је воља Божија да се гладни нахрани, жедни да попије, голи обучени итд., онда је неопходно поштовати учење апостола: „Нека се радије труди, чинећи добро својим рукама, да би дао милостињу ономе који тражи“ (Еф. 4, 28). пошто нам је тако ово предао Господ у Јеванђељу и кроз Апостола; јасно је да, иако је потпуно забрањено старати се или радити о себи, ипак, по заповести Господњој, морамо ревносно бринути и радити за потребе ближњег, тим пре што Господ нашу бригу о онима који су Му се посветили прима као бригу о себи, и због тога нам обећава Царство Небеско“ (Кр. 207). А столарска, столарска, ковачка и земљорадничка умећа, иако саме по себи неопходне за живот, дају много корисних ствари, и по сопственом значењу нису од нас одбачене, међутим, када или прекину тишину на моменте, или одврате браћу од јединства живота, онда, нужно, ми се зазиремо од њих, што је више него давање живота и уживања у Господу. подвига побожност не одвлачи се од обичне псалмодије, од молитве, од деканије у свему осталом. А када од њих нема штете за живот који смо изабрали, онда су драже од других уметности, посебно од земљорадње, која сама по себи производи оно што је потребно, и спасава земљораднике од дугих лутања и од трчања амо-тамо, само ако то, као што је речено, не изазива међу нама гласине и пометњу ни код суседа, ни код оних који живе заједно” (Провербе). 176. Слично се каже и у подвижничким прописима, гл. 5. Јер творити вољу својих мисли (Еф. 2, 3), по речи апостола, својствено је ономе ко нема наде (1. Сол. 4, 13), а послушност у свему је достојна одобрења, јер сам Апостол хвали неке за то што су „најпре дали себи пред Господом, а потом и нама вољу“ (Кор. 8). 41). 178. „Свако треба да пази на свој посао, да се брине о њему с љубављу и нелењиво, са пажњом, као да га сам Бог чува, да га обавља беспрекорно, да увек има смелости да каже: „Као очи слуге у руци Господњој, тако су и очи наше према Господу Богу нашем.“ (22П. и нема потребе трчати од једне ствари до друге; јер наша природа није способна да одједном прати многе активности; Корисније је марљиво радити на једном задатку него олако додиривати многе ствари. Забава уз многе активности и прелазак са једне ствари на другу, поред тога што не води крају ствари, разоткрива и дугогодишњу непостојаност закона или је производи, ако раније није постојала“ (Исто). 179. „Циљ који треба да држите у срцу док радите. „Треба да знате и да онај ко се бави ручним радом мора да ради не да би задовољио своје потребе својим производом, већ да би испунио заповест Господњу, који је рекао: „Огладни и дај ми јести“ и тако даље. (Матеј 25:35). Јер брига о себи потпуно је забрањена од Господа, који је рекао: „Не брини се за душу своју, шта ћеш јести, ни за тело своје, у шта ћеш се обући“, и додао: „Јер народи траже све ово“ (Матеј 6:25,32). Дакле, свако у свом раду треба да тежи да помогне онима којима је потребна, а не својим потребама. Јер ће на тај начин избећи осуду за самољубље и добити благослов за братољубље од Господа, који каже: „Пре него што начиниш једног од ове моје најмање браће, мене си створио“ (Матеј 25:40)“ (Приче 42). 180. „И нека нико од нас не сматра да је ово у супротности са речима Апостола који је рекао: „Хлеб свој нека једу они који раде“ (2. Сол. 3, 12): јер је то речено неуредним и беспосленим људима; за њих је боље да живе беспослено, да свако себи служи и да не чујемо да једни бре ходе међу људима. ништа, него лукаво обилазити. Таквима, наставља он, забрањујемо и молимо се да, чинећи то у тишини, једу свој хлеб. Исту идеју преносе речи: радећи ноћу и дању, немојмо никога да оптерећујемо тобом“ (-8); јер се Апостол из братољубља, да не би било више неуредних људи, подвргао труду који се од њега није тражио. 181. „А ко жури ка савршенству, њему је природно да се даноноћно бави занатом, „да да милостињу онима који траже“ (Еф. 4, 28). Јер онај ко се узда у себе, или у онога који је преузео на себе бригу о својим потребама, који такође препознаје или своје рукотворство, или рукотворство, дао је себи живот као довољан извор, коме је поверење дао за живот. личност, у опасности је да потпадне под заклетву, која каже: „Проклет је човек који се узда у човека, и тело његове учврстиће се, и одступиће срце његово од Господа“ (Јер. 17, 5) Зато Писмо каже: „Ко се нада у човека, забрањује наду у другога; речима: он својим мишићима јача тело, не дозвољава да се узда у себе, него обоје назива одступањем од Господа; а онда показује крај једне и друге наде: биће као чудо у пустињи, и неће видети када дође добар“ (-6), што јасно даје до знања да ослањање на себе или на било кога другог значи одступити од Господа“ (Исто). 185. „Међу радницима не треба да буде дошљака, нити било кога од мештана који су напустили своје место и занимање. Ако се покаже да то ради још неко, осим онога коме је поверено да надгледа раднике и да руководи послом; онда, као онај који нарушава пристојност хармоније удова, нека му се излазак с места и забрана изласка из места и забрањује другима; способан да га опомене, нека се бави својим послом без ометања и пажљивије него обично, док не научи да пази на оно што се каже: „ко је у њему позван, нека у њему пребива“ (1. Кор. 7, 20)“ (Кр. 141). 186. "Они који познају уметност не требају ни од кога да узимају посао без знања онога коме је додељено да се стара о томе. Ако се то догоди, онда су осуди и лопов и онај који крадљивцу помаже, и онај који даје и онај који узима дело" (Кр. 142). 187. „Да ли је потребно радити док је неко у посети? Никакав рад који се обавља по заповести не сме се прекидати ради оних који долазе из пријатељске дужности, осим ако је нека посебна духовна брига, по заповести Господњој, дража од телесне активности, као што су рекли свети апостоли у Делима апостолским: „Ми који смо оставили реч Божију, не желимо да једемо реч Божију, а ми не служимо“6. (Цр. 313). 188 „Ако, кад се укаже потреба, треба помоћи способном човеку у другим уметностима. И то не треба да радиш сам, већ када си позван; јер то није наше главно занимање, већ изнуђено околностима, као што је у телесним члановима, када нога попусти, ми се ослањамо на нашу руку. И овде опет, као што није добро да се на своју руку започне тако да не вреди да започнете задатак осуду морамо настојати да страст уображености не нађе храну за себе и да се не наруши правило послушности и смирења“ (Приче 41). 194. „Да ли је дозвољено одбити теже задатке? – Онај ко је искрен у љубави према Богу и чврст у поверењу у награду од Господа није задовољан оним што је учинио, већ увек тежи ка прираштају и тежи ка вишем. А ако, изгледа, учини нешто преко својих снага, не одбацује бригу, као онај који није испунио бригу, као онај који није испунио бригу. достигао савршенство, слушајући Господа, Који је заповедио: „Кад извршите све што је заповеђено, онда реците: недостојне смо слуге: све што је требало чинити, урадисмо“ (Лк. 17, 10), и Апостолу, коме је свет разапет, а он свету, и који, не стидећи се, не заборављајући, вели: „Ја немам стида, него да заборавим да то учиним, каже: они који су пре, намеравајући да теку на част високог позива Божијег у Христу Исусу“ (Фил. 3, 13-14). Иако има моћ, проповедајући јеванђеље од јеванђеља живота (1. Кор. 9, 14), он ипак каже: „радећи у труду и труду, дању и ноћу, не као имами, да вам дам слику власти, али нека вам будем као што си имам. 3:8-9). 197. „Шта да ради са оним ко једе не мање од других, а телом није опуштен, и не показује знаке болести, а жали се да је немоћан да нешто учини? – Сваки изговор за нечињење је изговор за грех, јер се пажња, као и стрпљење, морају показивати чак и до смрти. „А та лењост, лењост, јасна је личност у спрези са фитиљем. из речи Господњих, који је рекао: „Зли и лењи слуга“ (Мт. 25, 26)“ (Цр. 69). 198. Братство је заједница истомишљеника, под вођством једног уз узајамну помоћ, који стреми ка савршенству у хришћанском животу. Ова заједница је слична заједници чланова у телу. Ово је Свети Василије Вел. изражава дугим правилима у 24. одговору на питање: „у ком односу треба да стојимо једни према другима?“ „Зато што Апостол каже: „Све нека буде по реду и реду“ (1. Кор. 14, 40), онда у међусобном општењу верних сматрам да је пристојно и поштено оно понашање у коме се поштује закон телесних удова. Дакле, онај коме је поверена брига о свима, као да ће проценити и заменити оно што је око учињено. обављено ће заменити ухо, или руку, при слушању и спровођењу онога што му је поверено; Дакле, треба знати да није безбедно за удове тела ако сваки уд не води рачуна о својој дужности, или не користи други уд у ономе што га је створио Бог Творац: јер ако рука или нога не слушају смер ока, онда ће први обавезно дотаћи нешто погубно и погубно за цело тело, док ће се последњи спотакнути или однети; а ако се око затвори и не гледа, онда је потребно да се уништи заједно са осталим члановима који су страдали од било чега од реченог; Исто тако, за надређеног који је одговоран за све, немар није сигуран, а за подређеног непослушност није безазлена и безопасна, већ је највећа опасност за оног ко заводи друге. Напротив, свако ко на свом месту покаже нелењиву марљивост и испуни заповест Апостола, који је рекао: „Не буди лењ са марљивошћу“ (Рим. 12, 11), он има похвалу за своју марљивост. За немарност свако чује супротно од овога, и то: туговање и жаљење; јер је речено: „Проклет је сваки који немарно чини дело Господње“ (Јер. 48,10)“ (Прич. 24). 200. Зашто је хитан услов за ово сједињење оних који желе да живе заједно по Богу јесте самоодрицање, које је Господ заповедио, рекавши: „Ако ко хоће да иде за Мном, нека се одрекне себе, и узме крст свој, и за мном иде“ (Мт. 16, 24) (Кр. 2). б) Беспоговорно послушање и потчињавање игуману 201. „Онај ко је започео овакав начин живота мора пре свега да има снажан, непоколебљив и непоколебљив начин размишљања, такву одлучност да духови зла не могу победити и променити, и са духовном чврстином, чак и до смрти, показати мучеништво, како придржавајући се заповести Божијих, тако и придржавајући се послушности свих живота, јер је ово главна ствар у животу Бога. и драго му је да се тако зове, захтева од својих слугу најпрецизнију послушност. Дакле, ако је закон Божији захтевао такву потчињавање од побожних владарима овога света, који су добили власт по људском закону, и, штавише, тада живели у злу; какво је онда послушање подвижник дужан да искаже према шефу који је од Бога постављен и преузео власт по Његовим законима? Ко се опире ментору, не противи се јасно Божијој заповести, посебно када апостол јасно заповеда да се у свему покоравају духовним вођама? Јер он каже: „Послушајте свог учитеља и покајте се; јер они бдију над вашим душама, да би наградили реч, да је чине с радошћу, а не са уздисањем, јер вам није на корист“ (Јевр. 13,17). Према томе, ако непоштовање тачно није корисно, онда треба да тежимо ономе што је корисно; јер реч: некористан, како ја мислим, подразумева велику штету која захтева покајање и исправљање (Устав 22). И тако, чувши реч која је толико супротна њиховој сопственој нади, нису рекли: "Дошли смо с другим надама, али Ти заповедаш супротно од онога чему смо се надали. Очекивали смо мир, али Ти нас шаљеш у опасност. Надали смо се части, а Ти нудиш срамоту. Чекали смо царство, а Ти нам заповедаш да трчимо около и да будемо робови свих." Нису рекли ништа слично, иако су поред горе реченог чули много више, чак и теже, на пример: „Бићете издани у невољи и побијени, и бићете омражени од свих језика ради имена мога“ (Матеј 24,9). И „пред владарима и краљевима познаћете име моје ради мене“ (10:18). Па, саслушавши све ово изнад очекивања, погнуше главе, подигоше јарам на себе и вољно пођоше у опасност на судовима, да се суоче са увредама, бацањем камења, батинањем штапом, срамотом, крстовима, разним умирањем; и то су подносили са таквом ревношћу да су се радовали и ведро славили када су се удостојили да се причесте страдањима Христовим. Јер је речено: „Обрадоваше се јер се удостојише да приме за име Његово“ (Дела 5:41)“ (Исто). Али је згодније да нас неко други познаје и лечи, јер страст самољубља не спутава онога ко суди другима у истинском признању. А када се такав споразум успостави у подвижничком друштву, тада ће се згодно успоставити мир међу њима, и спасење ће се остварити заједничком љубављу свих и заједничким истомишљеношћу“ (Устав 22). 208. Отуда је простор послушности дефинисан на следећи начин: „Права и савршена послушност потчињених ментору се показује у томе да се не само уздржавају од непримереног по савету претпостављеног, већ не чине ни оно најпохвалније без његове воље. За уздржање, на пример, и свако трпљење тела је, наравно, благотворно; али ако неко, следећи своје тежње, чини у том погледу само оно што је њему драго, а не послуша савет игумана; тада ће његов грех бити важнији од његове заслуге: јер ко се опире сили Божијој противи се заповести, а награда за послушност важнија је од награде за успех у уздржању“ (стр. 80). „Ко се невољно покорава заповестима Господњим, сви му најпре саосећају, као болесном члану, а игуман је дужан да својим упозорењима покуша да исцели његову болест. Али ко истраје у непослушности и не предузме корективне мере, мора се строже укорити пред свим братством. Ако је могуће, прихватити чак и лек за леком, и молити се. опомена, не показује своју исправку у пракси, али је, по пословици, сам себи рушитељ, онда је, иако са много суза и јецаја, ипак, као оштећен и потпуно бескорисан члан, потребно, по угледу на лекаре, да буде одсечен од општег тела. у контакту са пацијентом, не шири се далеко, имају навику да га однесу резовима или каутеризацијама. Исто треба да чинимо и са онима који су непријатељски расположени према заповестима Господњим, или их спречавају да се испуне, и то по заповести самог Господа, који је рекао: „Ако те око десне руке твоје паде, узми га и одвоји од себе“ (Матеј 5:29). 211. „Људско снисхођење према таквима блиско је оном неуком снисходљивости, за чију непријатну употребу се Илија оптужује у расуђивању својих синова. Ова лажна снисходљивост према дубоко укорењеним пороцима је издаја истине, злоба против општег добра, навика да се равнодушно гледа, тако да се испуњава не само порок не само што је написано. да ће онај који је учинио ово дело бити уклоњен између вас?“ (1 Кор. 5:2); али из нужде се дешава и додатак: квас је мали и цела смеса укисели. Апостол каже: „Укорите оне који греше пред свима, и одмах наведите за то разлог говорећи: Да, и друге се боје“ (1. Тим. 5, 20). 212. "Ко не прихвати исцељење које му нуди игуман, не пристаје ни сам са собом. Јер ако не пристаје да послуша, него следи своју вољу, зашто онда живи са њим? Зашто га узима за вођу свог живота? А ко је једном одлучио да буде укључен у братство, ако је изабран да буде сасуд за служење, чак и ако је по заповести препустио своју снагу, препустивши се његовој команди. он сам показује понизност и послушност до смрти, сећајући се Господа да је „Био послушан до смрти, чак и смрти на крсту“ (Фил. 2,8). Јер ко није претходно осудио онога који је дао савет, не послуша; а ко верује у обећања Божија, полажући у њих чврсту наду, ма колико тешке биле заповести, неће се устручавати да их испуни, знајући да су страсти садашњег времена недостојне славе која ће се открити у нама“ (Рим. 8, 18). 218. „Ако подвижник каже да је излазак и путовање за нужним општим потребама штетно за њега, па зато одбија да изађе; онда он још није схватио тежину послушања, и не зна да се ова врлина таквим нерадом не усавршава. Зато, нека погледа на примере светих, како су они постигли савршенство у једном поретку, а није било тешко да се у супротности, чак ни у једном поретку, ни у једном поретку, ни у томе не савршава. нека се научи савршеној послушности од овога, онда нека замоли братство да се моли Богу за њега, и нека моли Бога са несумњивом надом, како би у свим духовним вежбама и у телесном служењу добрим делима постао сасуд погодан за рад и користан. И наравно, Онај који одобрава ревност оних који траже добро, даће му снагу, јер је Он сам заповедио да се тражи и рекао је: „Иштите, и даће вам се; тражите, и наћи ћете; ишчите, и отвориће вам се; и на другом месту: „Ако коме недостаје мудрости од вас, нека тражи од Бога, који даје или свима, даће му се без части. Нека тражи са вером, без оклевања“ (Јак. 1, 5-6). И уопште, у свим оним случајевима у којима ће ум одступити од савршене послушности, или ће сатана почети да поставља препреке, слабећи и одсецајући ревност, ми ћемо се, користећи ову помоћ, молити Богу и тражити да се изобиље добрих дела даде у тело наше које нам постану тело од Бога, нерасејано и ни најмање није занесено плотским жељама и насладама, јер светске жеље, које се рађају у души када је ум расејан, производе многе различите сметње у мислима и чине нас лењивим за добра дела. Зато, нека свако од нас не одбије да својом помоћи служи општим потребним, телесним потребама, него се помолимо Богу да прими од Њега моћ помоћи. Јер ако сви одбијају по угледу на оне који су већ одбили, ко ће онда испунити оно што се тражи по потреби? „Осим овога, није лоша идеја разумети ово на примеру. Ратник који је недавно ступио у пук не покушава да преобучи војнике у пуку на свој начин, већ сам води рачуна о поретку и обичајима пука. Дакле, они који су укључени у духовно друштво не смеју да желе да преобразе чланове друштва по свом праву, већ да своја права доведу у склад са обичајима и статутима друштва“ (Устав 26). 223. „Таква братољубље не треба да буде спољашња, већ унутрашња и жарка, као што је апостол показао када је рекао: „Братском љубављу будите једни према другима” (Рим. 12, 10). Јер доброта φιλοστοργοι означава највиши степен заједнице, који се састоји у жарком расположењу242, привлачењу према љубави). Зашто би и непристојну свађу и приватну наклоност подједнако избацили из друштва? јер из свађе долази непријатељство, а из приватног пријатељства и блискости подозривост и завист. Јер повреда једнакости свуда се дешава код оних који су понижени почетком и изговором зависти и непријатељства. Стога смо примили заповест од Господа „да опонашамо доброту Онога који подједнако шаље сунчеву светлост и праведнима и злима“ (Матеј 5:45). Као што Бог свима даје могућност да подједнако учествују у светлости, тако и подражавачи Божији нека просле заједнички и једнаки зрак љубави на све. Јер тамо где љубави постаје мало, мржња свакако заузима њено место. И ако, као што каже Јован, „Бог воли“ (1. Јованова 4:16); онда је нужно свака мржња ђаво. Зашто, као што онај који има љубав има Бога у себи, тако и онај који има мржњу храни ђавола у себи. Стога је потребно да љубав буде једнака и идентична у свима и према свима, а поштовање се даје сваком према пристојности. За људе који су тако блиско повезани једни са другима, физичко сродство неће имати предност у односу на љубав. Да ли је ко брат по телу, или син, или ћерка; полукрв неће имати велику наклоност према сроднику, по могућству у односу на друге, јер се потоњи у овој природи разоткрива да није сасвим напустио природне узде, већ да још увек влада месом“ (стр. 80–82). 227. „Браћа треба да имају љубав једни према другима, али двоје или троје не треба да се договарају међусобно да успостављају посебна пријатељства. Јер то није љубав, него огорчење и раздор, а уједно и доказ изопачености оних који су се спријатељили, јер када би волели заједничку пристојност, имали би заједничку, подједнако пажљиву љубав према свима; и када би, одсецајући се у себи, једно друштво постали једно друштво, онда би, одсечећи себе, постали једно друштво. пријатељство је зла заједница, а такве људе зближава нешто другачије од заједничког, нека новотарија против преовлађујућег поретка, дакле, не треба дозволити такве пријатељске везе у друштву, а неко, да би сачувао љубав, не би требало да улази у заједницу са братом који жели да се понаша лукаво и да крши правила општег лепота, али свако мора да буде у добром стању. А ако неко, желећи да се одупре владајућем систему, привуче свог брата на исту ствар, онда га здрав брат мора најпре тајно опоменути, као да је душевно болестан; ако не жели да прими исцељење насамо, онда треба да позовеш другу браћу, разумнију, да га исцеле, по ономе што је речено у светом Јеванђељу: „Ако те не послуша, узми још једног или двојицу са собом“ (Мт. 18, 16); а када их не слуша, мора претпостављеном да изјави своју душевну болест; ако не прихвати опомене игумана, онда на њега треба гледати као на незнабошца и цариника, а као на овцу опседнуту заразом треба га истерати из стада да не зарази друге својом болешћу. Али ако нико не може да претрпи штету од лошег примера, онда се само у овом случају, и већ након употребе горе наведених средстава, може дати место стрпљењу, у нади на исправку. Дуготрпљење ће се састојати у томе да га не одсечемо, и да га не оставимо без опомена и опомена са законским казнама“ (Устав 49). 228. С тим у вези, најмлађи од браће је захтевао посебне коментаре. Не верујте варљивој помисли која вам говори да ово није ни најмање примамљиво, знајући несумњиво да је управо то искушење, што вам је јасно доказано поновним искуством палих. Верујте мојим речима, које долазе из братољубивог срца. – „Тражите уточиште код старијих, који нису свима доступни, који слатким речима подстичу младе на дела хвале вредна, али никако не шкоде својим изгледом. Чувајте срце своје са сваком бригом“ (Приче 4:23)“ – (Стр. 54, 55). 229. Из реченог је јасно да није свака љубав права љубав; и свако треба да испита своју љубав да би се уверио да ли је права. „Ово је знак по коме се лако може утврдити да ли неко воли свог брата по заповести или не. „Љубав има два изузетна својства: да тугује и пати када љубљени трпи штету, и да се радује и ради у корист вољене особе. Зато је блажен онај који плаче за оним који греши, који се кроз то излаже страшној опасности, и радује се ономе ко добро чини, који, како је написано, искушење Павле, тиме стиче корист. говорећи: „ако једна душа страда, сви људи страдају с њим“ (1. Кор. 12, 26), без сумње, по закону љубави у Христу, очигледно ради угађања Богу, сви се радују са њим, а ко није тако расположен, не воли свог брата (Кр. 175). г) Међусобно исправљање једни других, као плод љубави, љубоморни на савршенство брата и читавог братства. 230. Видећи неисправне, не треба се према њима односити равнодушно, већ се трудити да то исправимо. Општи закон о томе изражен је речима Господњим. Са онима који греше, кажу, треба поступати „како нам је Господ заповедио, говорећи: „Ако твој брат згреши, иди и реци му његову кривицу између тебе и њега самог. Ако те послуша, задобио си брата свога: ако те не послуша, узми још једног или двојицу са собом; а кад два или три свједока стану, свака ће ријеч стајати: ако их не послуша, заповједи цркви; ако и он не послуша цркву, бићеш као незнабожац и цариник“ (Матеј 18:15-17). Стога, ако се ово последње догоди, „довољна му је ова забрана од многих“ (2. Кор. 2:6); јер је Апостол писао: „укори, укори, умоли са много стрпљења и учења“ (2 Тим. 4,2); и такође: „Ако неко не слуша нашу реч, означи ову поруку: и не мешај се с њим, да се посрами“ (2. Сол. 3, 14)“ (Кр. 3). 231. А ко то не чини, није милостив. „Ако је жалац смрти грех“ (1. Кор. 15:56), не једно или друго, већ сваки грех без разлике; - онда је немилосрдан онај ко ћути и не разоткрива, као што је немилосрдан онај који оставља отров у некога кога је ујела отровна животиња, а не вади га. Он такође раствара љубав; јер је написано: „Ко воли, кажњава усрдно“ (Прич. 13, 25)“ (Кор. 4). 232. То значи „носити слабости слабих“ (Рим. 15:1). „Јер ако носити значи узети и исцелити, према ономе што је написано: „Он прими помоћ нашу и понесе наше болести“ (Ис. 53,4), не у смислу да Он то ставља на Себе, него у смислу да исцељује страдалнике; онда у овој Апостоловој изреци ваља разумети начин и закон покајања којим се исцељују слаби, под старањем најјачих“ (Кр. 177). 235. „Да не треба ћутати када други греше, то је јасно из заповести Господње, који је рекао у Старом Завету: „Укором укори ближњег свога, и не прихватај грех његов ради њега“ (Лев.19,17), а у Јеванђељу: „Ако ти брат твој згреши, иди и укори га“ (Ма:17). То је показао и Апостол, најпре прекоревши Коринћане: „Зашто више не плачете, да се истреби међу вама онај који је то учинио“ (1. Кор. 5, 2), а затим, када су се они исправили, хвалећи их: „Ево, то је оно што треба да се саблазните од Бога због труда“ (Кор. 1, 2). 47). Али бива да се искушава и када неко испуњава заповест Божију, или без страха користи оно што је у његовој вољи. Дакле, када се људи спотакну о нешто што је учињено или речено по заповести, па се тиме саблажњавају, као што су се, по Јеванђељу, неки саблазнили оним што је Господ учинио и рекао по вољи Очевој, онда се морамо сетити одговора о онима Господњим када су му ученици који су дошли рекли: Да ли вагаш да је фарисеј чуо реч и саблазнио се? А Он им је одговорио: "Сваки врт који Мој Небески Отац није засадио биће ишчупан. Оставите их на миру: вође су слепци; али ако слепац води слепца, обојица ће пасти у јаму" (Матеј 15:12-14). И слично томе може се наћи у Јеванђељима и код апостола. 243. У препуној средини немогуће је не доћи до сукоба. То, међутим, никога не ослобађа дужности да са свима одржава срдачан мир. Строга правила осуђују ону браћу која дођу у заваде и остану у неслози: такви, кажу, не припадају братству. „Јер је Господ рекао: „Дај, Оче, да ја и Ти будемо једно, и да буду једно у нама“ (Јн. 17, 21-22), а Апостол је написао: „једноумно, једнодушно“ (Фил. 2, 2), а у Делима апостолским се приповеда да су „људи који су поверовали били једно срцем и душом они који тада не припадају“ (А32куар); о коме се ово каже“ (Кр. 183). 244. И уопште, за браћу је закон да „ништа у њима не сме да буде знак гнева или сећања; ни поглед, ни покрет, ни реч, ни поглед, ни положај лица, или било шта друго што обично побуђује оне који живе са другима на гнев. Ако неко упадне у овако нешто, онда је то довољно да се не извињава да је преостао да је претрпео грех. увредљиво јер је лоше, без обзира у које време се усуђујеш да урадиш, једнако лоше” (стр. 76, 77). „Речи Апостола: „Гневи се и не греши; не дај да сунце зађе у гневу своме“, а после тога: „Нека се макне од тебе свака туга и гнев, и гнев“ (Еф. 4:26,31), – треба схватити као речи Господа, Који је најпре изнео оно што је од давнина речено, а затим додао: „Ово вам говорим“ (Матеј 2, 25:2). говорено онима који су тада живели: „Гневите се и не грешите“ (Пс. 4, 5), убрзо потом на своју руку додаје оно што је нама долично, говорећи: „Свака туга, и гнев, и гнев, и вапај нека се макну од вас“ (Кр. 243). 249. „Када Апостол каже: „Онима који прекоревају благосиљамо, хулимо и тешимо се“ (1. Кор. 4, 12-13), он нас својим примером учи да према свима будемо благонаклони, а онима који нам зло чине добрим, да се слично посматра не само у разуму, него и у разуму свакога који чини промишљање. зло, у испуњењу реченог: не побеђивај зло, него победи зло добрим (Рим. 12, 21)“ (Кр. 226). 250. Најмоћније средство за сузбијање гнева је сећање на Бога, свевидећег и свеприсутног. „Подвижник уопште не треба да тежи за почастима. Јер ако овде тражи награду за труд и заслуге, онда је жао јер привременом наградом губи вечну. Ако намерава да се труди овде и да прими венце на небесима, онда не само да мора сам да тражи почасти, него да бежи и не одбацује оне које му се тамо дају, јер му се част даје. садашњи живот је сав дат трудовима и подвизима, а будући – венцима и наградама, као велики Павле, приближавајући се крају овог живота и прелазећи у живот тамо, он каже: „Добру борбу подвох, живот свој доврших, веру сачувах; иначе ће ми се сачувати венац правде, којим ће ме Господ наградити, не овде, него у дан када он, Праведни Судија“ (2. Тим. 4, 7-8). И Спаситељ такође каже: „у овоме свету имаћете тугу“ (Јн. 16, 33); и опет исти Апостол каже: „Кроз њега улази у Царство много“ (Дела 14:22).“ 256. Како стећи вештину – не тражити склоности – указује се у одговору на питање: „како се препознаје горд човек и како се с њим поступа? – Признаје се зато што тражи предност. И излечиће се ако верује суду онога који је рекао: „Господ се одупире гордима, а понизноме даје благодат“ (Јаковљевима је потребна46). ће се плашити осуде изречене над гордошћу, он се не може излечити од ове страсти осим ако не одустане од свих навика преферирања, као што је немогуће одустати од било којег језика или уметности, а да у потпуности не престане не само да ради или каже било шта у вези са овом уметношћу, већ и да слуша оне који говоре и да види оне који то раде. 257. Слично се сугерише и у одговору на питање: „Шта је понизност и како је можемо стећи?“ – Дакле, као што се телесни удови, повезани једни са другима природним везама, не могу откинути од тела, а ако се откину, онда ће откинути уд постати мртав: тако и подвижник, примљен у братство и држан у њему сједињењем Духа, који је јачи од природних веза, нема моћ да се одвоји од оних са којима се зближио; или се тиме умртвљује душом и лишава се благодати Духа, као да је у ништа претворио услове које сам Дух затвара. Тада праведни Ноје не рече Богу: Морам напустити свет, јер су сви зли; али боље је било да се поднесе подвижништво и смелост, и усред бездана злобе сачуваше непоколебљиву побожност, и никада се није побунио против Учитеља, него је трпљењем и постојаношћу, и међу таласима злобе, спасао лађу побожне вере. А Лот, који је живео у Содоми усред злобе, безакоња и нереда, сачувао је своју врлину неокрњену, ни најмање ухваћен никаквим злим клеветама; али међу становницима који су убијали странце, са великом дрскошћу и пожудом, поступао је противно правилима природе, и сам је чувао светињу неоскврњеном, а друге, што је више могуће, доводио у њу, учећи добрима више делима него речима. А ти као оправдање износиш немар браће, стварне или измишљене од тебе, који сами заверавају отпадништво, замењујући се да презиреш Духа Светога, а клевету на браћу претвараш у вео своје злоће и лењости да радиш на врлини. 284. „Нема потребе да се често одсуствује под изговором посете браћи и виђања са њима. Јер и ово је једна од ђавољих уобразиља; јер непријатељ на сличан начин покушава да поремети нашу постојаност и пристојност у животу, урањајући нас у сладострасност и разне поремећаје мисли. Али, ми морамо да се умолимо у ћутање и да неко однедавно препусти свој грех. свет је по свом нахођењу достојан хвале за своју склоност ка доброти, али још није стекао савршенство врлина: често се дешава да још није размишљао о томе како да испуни оно што му је потребно, напротив, треба да ћути, удубљује се у себе, да разазнаје неуређене тежње и покрете душе, тако да је њихов поредак исправан знак врлине. Дакле, ко је увек одсутан, сели се с места на место, непрестано узнемирава и распршује пажњу и смиреност душе, и постепено се навикава да скреће поглед на телесне насладе, да ли ће моћи да се загледа у себе, или да сазна шта је лоше у души, или да је доведе у ред по дужности, а да тако још увек раздраженост раздражује? - Зато је потребно више ћутати, и свако стрпљиво остати у свом уточишту, како би то сведочило о постојаности морала, иако не живети у савршеној повучености, већ са добром смелошћу да се праве потребни излази, за које савест не презире много, и да посећују од браће најбоље и најкорисније у строгости живота за себе, узајмљују се примером у строгости живота за себе, узајмљују се у вирту. наши излази, као што рекосмо, умереност и беспрекорност. Јер често излаз распршује малодушност која се родила у души, и, допуштајући човеку да се унеколико оснажи и одмори, пружа могућност да се поново са ревношћу започне дела побожности. 14. Не без опреза улази у односе са странцима, посебно са женама. 287. „Ко живи по Богу има много клеветника, а често и најближи уходе његов живот. Стога је неопходно имати сусрет са странцима не без претходног испитивања. Јер ако Спаситељ, како каже Јеванђеље, није био поверен свима (Јн. 2, 24); ако је Он ово учинио – неправедан је, онда је неправедан, виртублан; ми грешници, трагаоци, не остварујемо увек успешно своје циљеве, било због наше природне слабости, било због лукавства непријатеља који се лукаво и немилосрдно бори против нас, ми, кажем, упуштајући се у радознале људе, нећемо ли на себе навући злу клевету, а неће ли они сами себи стварати искушења, али нећемо сами себи да клеветамо? толерисати неважне грешке да се не исмевају зато се мора бити опрезан када се улази у разговоре са странцима“ (Централни 6). 288. „Догађа се и да упадну у други порок, када говоре о онима који су се повукли из света, а да уопште не познају свој живот. Они мисле да се код оних који мењају начин живота не мења само расположење, већ се изнова изграђује и сама људска природа; они не сматрају да су подвижници подложни истим страстима, они их побеђују само тиме што су у потпуности прешли духовном снагом и мимо њих. удаљен од своје физичке природе, ако духовна особа, иако помало одступа од савршенства, одмах сви, чак и раније са свом жестином хвалећи му се и дивећи му се, постају сурови оптуживачи и разоткривају се због тога што су претходно звалили неправедне похвале. Као што у пољу, ако се рвач оклизне, непријатељ одмах насрне на њега, удари га и доведе га до потпуног пада, тако и они, чим виде да је онај који живи у подвигу врлине помало одступио од савршенства, нападају га као стреле, ударајући га прекорима и клеветама, и не осуђују у себи да су рањаване самим собом хиљаду стрела. Подвижници побожности, чак и ако се такве страсти боре против њих, или трпе мало штете од њих, или често уопште не трпе, и, штавише, имају јачег непријатеља од њих. пошто су се подвижници добровољно јавили у борбу против непријатеља; онда је за злога веома важно да победи над њима, али напротив, остати поражен значи задобити смртну рану, као да је претрпео потпуни пораз у свим деловима врлине. 291. „Морамо се удаљити од свега што, приближавајући нам се, изазива страсти, узнемирава и збуњује ум и производи ратове и борбе у души. Издржати битку која нас нехотице задеси ствар је разборитости и храбрости; али је врло непромишљено подизати увреде против себе, јер чак и нехотице може примити увреде. неко је побеђен (само да се то не деси хришћанским подвижницима, а ко је побеђен у самовољној борби, осим што је исмејан, лишен је и извињења“ (Устав 3); 292. „Зато је најпотребније избегавати разговоре и састанке са женама, осим ако те нека неминовна потреба не примора на сусрет. А када се укаже потреба, треба се чувати жена као ватре, и пожурити да се од њих одвојиш што пре. Размислите шта мудрост каже о томе: „Ако неко веже ватру у дубину, неће ли сагорети? или ако ко ходи по угљевљу, ноге му неће изгорјети?“ (Приче 6:27–28)” – (Исто). 294. „Дакле, да не би дошло до било чега од наведеног, морамо се чувати, ако је могуће, свега, а иначе, макар честих и дугих разговора и сусрета са женама, не као мрзитељи рода (да тога не буде) и не као негирање сродства са њима; већ, ако смо спремни да помогнемо и учинимо што више добра, с обзиром на то да и ми уђемо у људску природу, а посебно са њима, као и свака жена, улазимо у исту људску природу. подвиг чистоте, јер се и они труде на исти начин као и ми морамо да се чувамо забављања, да не бисмо себи вратили сећање на ону страст од које смо се повукли и одрекли“ (Исто); 295. „Какву наклоност треба да имамо према онима који су по телу? „Када су примљени у братство, игуман им не сме дозволити да се нечим забављају, да се, под изговором посете својима, удаље од братије и воде живот који нико не сведочи, и да пристану да преузму бригу о својим ближњима по телу“ (Приче 32). И опет, ко је напунио ум светским појмовима, заостао је за добрим подухватом, удаљио се од духовног начина размишљања, поново је сабрао у душу оно што је претходно избљувао, и рањен је од непријатеља, који телесним склоностима ремети духовни живот“ (Устав 20). 300. Зато пожелимо својим ближњима све најбоље, односно истину, побожност и оно што смо сами себи признали за часно. Јер нама доликује да то желимо, а њима је корисно да од нас добију такав плод. И ослободимо мисли своје бриге и бриге о њима, јер ђаво, чим види да смо лишени свих световних брига и лако течемо ка небу, усађујући нам мисао о родбини и подешавајући нас да се бринемо о њиховим пословима, тера наш ум да се брине о свакодневним бригама о томе каквом имовином имају наши вољени или ја; колика је добит добијана од промета које су остварили, и колико се од овога повећало њихово богатство; какве су губитке претрпели услед несрећних околности на које су затекли и колико им је услед тога смањена непокретна имовина. Он такође чини да као што се радујемо њиховим успесима и постајемо малодушни због њихових неуспеха, тако смо у непријатељству са њима против њихових непријатеља (док нам је заповеђено да никог не признајемо за своје непријатеље – Мт. 5:44), и да се радујемо пријатељима који су често недостојни духовног зближавања, радујемо се њиховим неправедним добицима. Ђаво речи уноси у наше мисли све зле склоности према световним предметима, које смо оставили по страни да бисмо у себи населили духовне појмове. И опет, уносећи у душу материјални и светски начин размишљања, она уништава унутрашњег подвижника у нама, правећи од нас неку врсту идола који носи изглед подвижника, али није нимало оживљен врлинама. И често се дешавало да се подвижник из силне наклоности према ближњима усуђује на светогрђе да би своје ближње ослободио од нужде. Јер оно што је резервисано за свете који се посвећују Богу, свето се признаје и прихвата као истински принос Богу; и стога ко украде било шта од овога, један је од оних који се усуђују да почине светогрђе“ (Исто). пошто је њихово синовство и слава, њихова инаугурација и служба, завети и обећања су им дати, њихови оци су били, пошто је Христос од њих по телу; Зато тако високо ценимо њихово спасење, не значи сродство, већ оваплоћење Господа ради нас, који је рекао: „Нисам послат него изгубљеним овцама дома Израиљевог“ (Мт. 15, 24)“ (Цр. 190). 304. „Како да видимо оне који су некада живели заједно, или наше рођаке када нам дођу? Као што је Господ показао и поучио, када Му је објављено: „Мајка твоја и браћа твоја стоје напољу, желећи да те виде“ (Лк. 8, 20). Јер онима који су то објавили он одговара са прекором, говорећи: „Ко је моја мајка, а ко су браћа моја? Ако ко врши вољу Оца мога који је на небесима, тај ми је брат, и сестра, и мајка“ (Мт. 12, 48.50)“ (Цр. 188). Али како смо после нашег изгнанства заорали на ово место, након што је речено: „У зноју лица свога носићете хлеб свој“ (Пост. 3,19) да бисмо ублажили жалосне последице проклетства, дугогодишњим искуством и многим трудовима на земљи развили смо уметност земљорадње, јер нам је Бог дао ову интелигенцију и способност да разумемо; па пошто нам је заповеђено да се поново вратимо у земљу из које смо узети, и пошто смо повезани са болним месом, које је због греха осуђено на пропадање, и кроз то подвргнуто овим слабостима; тада нам је дата и помоћ медицинске уметности, иако је донекле пружена и болесницима: јер биљке, које су заједничке са сваком од немоћи, нису вегетирале саме од себе, већ су очигледно вољом Створитеља произведене са циљем да нам служе. Дакле, својства садржана у корену, цвећу, лишћу, плодовима и соковима, и оно што је отворено употребљиво у металима иу мору – све је то слично проналаску хране и пића. Али оно што је измишљено и непотребно и захтева дуг труд, и, такорећи, претвара цео наш живот у бригу о телу; ово мора бити забрањено хришћанима“ (Приче 55). 310. „Дакле, с образложењем да неки не користе добро вештину медицине, не треба да избегавамо сваку њену употребу. Јер, на основу тога што они који су неумерени у задовољству, прелазећи границе нужде до луксузне индустрије, користе вештину кувања, или печења, или ткања, више не треба да одбацујемо оно што је њихова супротност уопштено исправна, него треба да исправимо оно што је у супротности уопштено, Дакле, у расправи о уметности медицине, нема разлога да осуђујемо дар Божији због његове лукаве употребе. Напротив, као што Језекија није сматрао „Језекију да се надвиси над смоквама“ (2. Цар. 20, 7) као примарни разлог свог здравља, и није томе приписивао исцељење свог тела, већ је захвалност за стварање смокава додао слављењу Бога, тако и ми, примајући ударце од наших живота, од Бога, који добротом прво уређује животе, тражимо од Бога. разлоге због којих нас Он удара, а затим и избављење од туга, односно да ће са искушењима дати „и изобиље и моћ да нас носи“ (1. Кор. 10,13). Прихватимо благодат исцељења која нам је дата или кроз уље од вина, као што је био случај са онима који су пали међу разбојнике (Лк. 10, 34), или кроз смокве, као што је био случај са Језекијом. И да не правимо разлику да ли је Божја брига дошла до нас на невидљив начин, или кроз нешто телесно, иако нас ово друго често јаче доводи до свести о милости Господњој“ (Исто). Зар не постоји већа опасност за њих да одступе од здравог ума како би се бринули о телу?" (Ибид.). 314. „А они који су лошим начином живота и сами задобили болест, требало би, као што је раније речено, да користе телесно исцељење као некакав узор и пример за бригу о души. Јер по медицинском закону и нама је корисно да се уздржавамо од штетног, да бирамо оне који служе на корист и да се придржавамо прописа. И нека нам за утеху послужи сам прелазак плоти из болног у здраво стање, да не очајавамо у расуђивању душе, као да се из грешног стања она не може, покајањем, поново вратити у своје својствено савршенство“ (Исто). 315. „Стога, као што се уопште не треба клонити медицинске уметности, такође је неприкладно полагати сву наду у њу. Али као што се служимо земљорадничком умећу и тражимо од Господа плодове, или кормило поверавамо кормилару и молимо се Богу да нас спасе од утапања, тако и када доведемо лекара када нам то разум дозвољава, не одступамо од свог поверења у Бога“ (Исто). 316. „И чини ми се да ова уметност не доприноси мало уздржавању. Јер видим да сече сладострасност, не одобрава ситост, одбацује, као нешто нездраво, разноврсност у храни и претерану домишљатост у зачинима, и уопште недовољност назива питањем здравља. Зашто нам у овоме савет није бескорисан.“ (Иби). 317. „Дакле, било да се служимо рецептима медицинске уметности или их одбацујемо из неког од наведених разлога, нека се сачува циљ – угађање Богу, нека се оствари духовна корист, и нека се испуни заповест Апостола, који је рекао: „Ако једете, ако пијете, ако друго чините, све чините на славу Божију” (1. Кор. 1). 318. „Ово је теорија лечења болести. Што се тиче праксе ове ствари, правила садрже само три питања и сва се више односе на моралну страну тога: Који живи у братству и пао је у телесну немоћ; Да ли га треба одвести у болницу? Неопходно је да свако место и приватна сврха служе општем добру на славу Божију“ (Кр. 286). Болница је била у хоспицију, или у хотелу, можда за мир браће, или да би је могли користити странци. 319. „Зато што смо ми, који служимо болеснике у дому, научени да им служимо са таквим расположењем као да служимо браћи Господњој; онда ако онај који од нас прима услуге није исто што и ми треба да будемо пажљиви према њему“? 320. „Зато што је Господ рекао: „Ко врши вољу Оца Мога који је на небесима, тај је и брат Мој, и сестра Моја, и мајка Моја“ (Мт. 12, 50); онда, ако неко није такав, а покаже се грешником достојан следеће реченице: „Сваки који почини грех је први“ (320). све треба хитно упозорење и упозорење, а ако остане у истим гресима, онда је о њему познат суд самога Господа, који је додао: „А слуга не остаје у кући“ (-35), и апостола, који је заповедио: „Извуци злога из реда себе“ (13.). збуњеност, и сви који живе заједно биће доведени у сигурност“ (Кр. 155). 321. „Ако се неко не уздржава од штетне хране, већ је неумерено узима и оболи, да ли је онда потребно бринути о њему? Неумереност је јасан порок, а пре свега је потребно водити рачуна о овој болести, како је излечити. Јер човекољубиви Бог, желећи да покаже колико је велико зло упуштати се у неумереност, често допушта да душа пати од болести претераности у ономе што је штетно за тело, да би се телесним страдањем, које је последица претераности, довела до свести о сопственој штети и научила уздржању у свему. Да се одмах брине о телу оних који су претрпели штету од неумерености, међутим, у складу са разумом и захтевима милосрђа; међутим, то се мора чинити не без обзира, већ водећи рачуна да се при исцељењу тела душа не остави неисцељена. Дакле, ако неко види да се такав свесно опомиње телесним исцељењем и стара се о души у погледу својих немоћи; онда се о њему мора физички бринути. Ако се, узимајући исцељење тела, покаже немаран према души; онда је боље да болује од болести које проистичу из његове неумерености, да би временом, дошавши до свести о себи и вечној казни, могао да се стара о свом душевном здрављу. „Јер нас Господ суди и кажњава, да не будемо осуђени са светом“ (1. Кор. 11:32)“ (Кор. 140). 322. С тим у вези, међу Екстензивима постоји само једно правило, наиме о храни за луталице, каква би она требало да буде. „Сујета, угађање људима и жеља за хвалисањем потпуно су забрањени за хришћане у било којој ствари: јер и онај ко испуни саму заповест да би га људи видели и прославили губи своју награду за оно што чини. А они који су, по заповести Господњој, узели на себе сваки вид смирења, морају посебно да избегавају сваки облик сујете, јер су, као што видимо, понизност света. један од гостију, они поједу све обиље хране и сву раскош, онда се бојим да ће нас та иста страст неприметно дирнути, и да ће нас оптужити да се стидимо сиромаштва које је благословио (Матеј 5:3) Како је неприкладно да од других стекнемо сребрне посуде, прозирне посуде намирнице које се по много чему не слажу са нашим начином живота. Трчати около и тражити нешто што није неопходно за нужну потребу, али је измишљено за патетичну сладострасност и деструктивну сујету, није само срамотно и у супротности са нашим зацртаним циљем, већ је и ништа мање штетно за нас, када људи који живе раскошно и пружају блаженство у задовољству стомака, виде да смо за себе везани за исту бригу. Ако је луксуз порок и треба га избегавати, онда га ми никада не смемо дозволити: јер оно што је осуђено не може бити прикладно за неко време. Људи који живе луксузно, „мажући се смрадом и пијући процеђено вино“ осуђени су у Светом писму (Амос.6:6). За удовицу која обилно храни речено је да је жива и мртва (Тим. 5, 6). Богаташ је изгубио рај ради овдашњег задовољства (Лука 16:25)“ (Пословице 20). 323. "Па, зашто нам требају високи трошкови? - Је ли дошао странац? Ако је ово брат и има исти циљ у животу, онда ће препознати свој оброк; за оно што је оставио код куће наћи ће код нас. Али да ли је био уморан на путу? "Понудићемо му колико треба да га утешимо за посао." Да ли је још неко дошао из световног живота? Нека у пракси сазна у шта га реч није уверила и добије узор и пример умерености у храни. Нека у њему остану успомене на хришћанску трпезу и бестидно сиромаштво Христа ради. А ако не улази у ствар, већ нам се смеје; то нам други пут неће сметати. Напротив, када видимо да неки од богатих људи уживање у пријатним стварима стављају међу прве благодати, ми веома саосећамо са њима да, протраћивши цео живот на сујету, идолизирајући своја задовољства, а у овом животу примивши цео део благослова, међу уживања овде, не осећају како ће они отићи у прилику, а ми нећемо бити спремни у ватру и лењ да им о томе прича“ (Исто). 324. „А ако и сами почнемо да се држимо исте ствари и, колико год нам је у прилици, тражимо слугу за задовољство и разоткривамо се, онда се бојим да у стварности нећемо изградити оно што уништавамо, а због чега осуђујемо друге, нећемо сами себе осуђивати за ово, водећи лажним животом, оваквим животом и преображавајући се без потребе да се мењамо на онај начин Али ако је ово срамотно, онда је још више срамота да нам једемо једноличан и има један циљ - да ли једете или пијете или радите све на славу Божју (1. Кор. 10, 31), вели Павле, на други начин састаје се“ (Исто). 325. „Због тога, ти, испуњавајући своје јело против обичаја мноштвом и укусношћу јела на задовољство брата свога, осуђујеш његову сладострасност и својим припремама га прекориш за прождрљивост, осуђујући га у страсти за овом насладом. А зар није често, видећи начин и врсту припреме, а какав је, какав је Господ, нагађамо? хвалите Марту, која је говорила о многим службама, али је рекла: „Будите забринути и говорите о многим службама, али није потребно много, или чак само једна“ (Лука 10, 41-42), тј. не много у смислу припреме, већ једна у смислу циља, да задовољите потребе. рече: хлеб да једем и одећу да се обучем“ (Пост. 28, 20), а ако ми не пружи задовољство и раскош“ (Исто). 326. „Шта је са премудрим Соломоном? Он каже: „Не дај ми богатства и сиромаштва: учини ме убогим и самозадовољним: да кад не будем задовољан, будем лаж и река: ко ме може видети? или кад осиромашим крадем, и заклињем се именом Божијим“ (Приче 30,8–9); и овим дефинише да као што је обиље богатство, тако је и потпуна оскудица онога што је потребно за живот сиромаштво; а под речју подразумевамо недостатак оскудице и невишак погребних добара, а речју је довољно, а једно је за другог довољно, а за другога је довољно). другом, према стању тела, и зато што је потребна за одређену сврху, јер је једном потребна храна у већим количинама, и штавише, чвршћа, због рада, а другом је потребна нежнија, лакша и доследнија храна, због слабости, али уопште је јефтина и лако је проналази свако“ (Исто). 327. „Међутим, у свему је неопходна брига и побољшање оброка, све док не идемо преко граница потребе; Нека граница у посластици буде задовољавање потреба свакога од оних који долазе; јер се каже: „А ко тражи овај свет, а он ништа не захтева“ (1. Кор. 7:31). Житнице нису пуне: ми живимо од труда наших руку, за задовољство раскошних, грешећи у оба случаја повећавајући тугу других због ситости? - (Ибид.). 18. Закони унутрашњег духовног живота Духовни живот почиње покајањем; Они са огњеном ревношћу излазе из лонца покајања да угоде Богу за своје спасење и славу Божију. Овај ревнитељ, одрекавши се свега, улази у себе, и стојећи свешћу пред Богом, избегава зло и чини добро. Ово дело се завршава постављањем у срце добрих расположења, односно врлина, чинећи свог власника становником достојним раја. 328. Дакле, први закон духовног живота гласи: покајте се и доведите покајање до крајњих граница, или до очигледних плодова покајања. Правила веома детаљно описују ову материју, главну, основну и почетну. "Не треба мислити да је Бог створио неке добре, а друге лоше. Ова мудрост је одавно осуђена као јеретичка, јер је и богохулна и рђава, и чини душу склоном греху. Зашто да се такав човек "или исправља, или нека буде одсечен од околине" (1. Кор. 5, 2), да се ово мало не деси (1. Кор. 5, 2), да се ово мало не деси (-6). (Кор. 84). 329. "Али онај ко сагреши после крштења не треба да очајава, ма у колико грехова упао. У којој мери покајалац, покајањем, може да прошири своју наду на Божју љубав према човечанству, томе нема границе. Ако се може избројати мноштво Божијих благодати и измерити величина Божије воље када се упореди са милосрђем; И ако се греси, као што је природно, могу измерити и пребројати, али је немогуће измерити Божије благодати, онда није време за очајање, већ за спознају о милосрђу и осуди грехова, чије опроштење, према ономе што је написано, приноси нам се у крви (Еф различитим местима Светог Писма, посебно парабола Господа нашег Исуса Христа о сину који је узео имање свог оца и проћердао га у гресима, и чије је покајање награђено великом прославом, као што знамо из самих речи Господњих. Али кроз Исаију Бог каже: „Ако су греси ваши као скерлет, биће бели као снег; ако и буду као скерлет, учинићу их белим као вуна“ (Ис. 1:18). Међутим, морамо знати да је то тачно само када слика покајања добија своју вредност од расположења онога који се гнуша греха, као што је записано у Старом и Новом Завету, и када постоји плод достојан покајања“ (Кр. 13). „Дакле, не треба питати који греси се могу опростити; јер нам Нови Завет није показао никакву разлику, већ обећава опроштење свих грехова онима који се кају, како и доликује, а посебно је Господ у своје име обећао испуњење захтева за сваку ствар“ (Кр. 15). 330. „Како би неко требало да донесе покајање за грехе и које плодове да покаже да су достојни покајања? Он мора доћи у исто расположење као онај који је рекао: „Омрзох и мрзио сам безакоње“ (Пс. 119:163), и испуниће оно што је рекао у шестом („Господе, немој ме у многим другим псалмима запрети“) 37.) и шта је Апостол посвједочио онима који тугују због туђег гријеха, ето, колико сте марљивог учинили, али огорченост, али пожуда, али љубомора: остварити у већој мери тако добро дело које је супротно греху“ (Кр. 5). 331. Многим гресима оптерећена душа, каквим страхом, каквим сузама треба да се удаљи од грехова, и са каквом надом, и са каквим расположењем да приступи Богу? – Прво, мораш да мрзиш свој некадашњи прекорни живот, осећајући гађење и гађење при самом сећању на њега, јер је написано: „Мрзих безакоње и мрзех га, а заволех закон твој“ (Пс. 119,163). Онда претњу вечним судом и казном узми као учитеља страха, научи да је време покајања време суза, као што је Давид учио у шестом псалму. И када се душа несумњиво увери у очишћење грехова крвљу Христовом, по величини милосрђа и мноштву благодати Божијег, који је рекао: „Ако су греси ваши као скерлет, учинићу их белим као снег, и ако буду као скерлет, убелићу их“ (Исаија 1,18); тада, пошто је већ добила способност и снагу да угоди Богу, она каже: „Можда ће доћи крај плачу, али ће радост доћи ујутру. Претворио си плач мој у радост моју, раздерао си костријет моју, и радошћу си ме опасао, јер нека Теби пева слава моја“ (Пс. 29:6,12,13). И тако, прилазећи Богу, пева Му, говорећи: „Преузносићу Те, Господе, јер је подигао секире моје, и секире непријатеља мојих не обрадова нада мном“ (-2)“ (Кр. 10). 332. „Како човек може да мрзи грехе? – Непријатан и тужан завршетак неког случаја увек буди мржњу према починиоцима таквих случајева. Дакле, ако је неко несумњиво убеђен да су многа и велика зла проузрочена гресима, онда ће добровољно и из унутрашњег убеђења осећати мржњу према њима, као што је то показао онај који је рекао: „Мрзех неправду и мрзех“ (Пс. 119, 163)“ (Кр. 11). 333. „Какву туговање треба да наметнемо себи да бисмо били достојни блаженства (Матеј 5:4)? - Неко да плаче над гресима, било због увреде Божије части, јер је човек обешчашћен кршењем закона Божијег, - или због погубних последица греха; јер је речено: „Ако душа згреши, она ће умријети“ (Језек. 18,4)“ (Цр. 194). „А ово је жалост за Богом кад неко тугује јер је заповест Божија занемарена, по ономе што је написано: „Тугу примих од грешника који напуштају закон Твој“ (Пс. 21, 19). 334. Покајник мора да призна своје грехе градитељу тајни Божијих – своме духовном оцу, а не коме се то догодило. – „Сврха љубави Божије према грешницима је очигледна из онога што је написано: „Не желим смрт грешнику, него да се обрати и живи“ (Језек. 33, 11). будући да се метод преобраћења мора применити и на грех, а потребни су и плодови достојни покајања, према написаном: „дајте плодове достојне“ (достојно покајања) (8) додатна претња неће задесити: „свако дрво које не даје добар плод се посече и баци у огањ“ (-9), онда је потребно да се исповедају грехе пред онима којима је поверено управљање тајнама Божијим. 3:6), и у Делима апостолским, од којих су сви крштени (Дела 19:18)“ (Цр. 288). 335. Онда се овако треба окренути од греха. – „Морамо бити љубоморни на расположење Давида, који први каже: „Познао сам безакоње своје, и не покрих греха свој; а затим мудро објашњава како се то ради у шестом и другим псалмима; Морамо научити од Апостола шта је он сведочио Коринћанима о туђем греху, говорећи: „Туга и по Богу, непокајано покајање доноси спасење, а придодаје својство туге: баш ово, ако се и по Богу саблазниш, колико је то бриге у вама учинило? али одговор, али гнев, али је у страху, али у машти то је пожуда. чист“ (2. Кор. 7:10-11). Зашто је из овога јасно да је потребно не само клонити се греха и туговати за онима који греше, него и одвратити се од самих грешника; јер је ово, како је Давид јасно изразио, говорећи: „Идите од мене сви који чините безакоње“ (Пс. 6, 9), па је и апостол заповедио: „Мање је јести с таквима“ (1. Кор. 5, 11)“ (Кр. 297). 336. Последње упутство о уклањању покајника од грешника усађено је и у 20. правило из Кратка: „Зато што је апостол рекао: „Од сваког брата који ходи неуредно, а не по предању, које је примио од нас, треба да се одвојите“ (2. Сол. 3, 6); онда је уопште свако општење и саопштавање, и на уму, и на ум, и на штету. за свакога је утолико потребније да се чувају тога за оне који су раније живели у гресима, најпре зато што душа, која је имала навику да греши, већим делом постаје склонија томе, а затим се, као што се негује телом за болеснике, стриктно придржава да би се од њих често уклонило оно што је корисно за здраве, па и за болне. а потребна је пажња и колико је штете од општења са оним који се препушта греху, то осликава исти Апостол говорећи о сличној теми: „мало квасца оставља сву мешавину“ (1. Кор. 5, 6). Ако је толика штета од општења са онима који греше морално; Шта тек рећи о онима који рђаво мисле о Богу, и који им, након што су једном били издани за своју злу веру у страсти бешчашћа, не дозвољава да у свему другом буду здрави, што је јасно и са многих других места, и из онога што је о некима речено у Посланици Римљанима: „И иако нису били у искушењу да имају Бога у разуму, Бог их је тако уразумео и умом. (Рим. 1:28–32)?“ – (Кр. 20). 337. Покајање се мора извести до краја. Први знак да је сазрео је када је душа потпуно сигурна да је чиста од греха. Када се ово дешава? – „Када неко примети у себи расположење Давидово, који је рекао: „Замрзох безакоње и мрзео сам“ (Пс. 119, 163), или примети да се у њему испунило оно што је заповедио Апостол, који је рекао: „Погуби богатство своје које је на земљи, блуд, нечистоту, страст и изопштење са злом, долази гнев Божији“, а затим, проширујући сличан суд на сваки грех, додаје: „на синове непослушности“ (Кол. 3, 5-6), да би му рекао: „Не дај да имам тврдоглаво срце: зли кога нисам познавао одвраћа се од Мене“ (Пс. 4. 10). исто, застрашујуће сажаљење према грешницима као према светима Тако је Давид рекао: „Видео сам да они који не разумеју, и отпао сам, јер нисам држао речи Твојих“ (Пс. 119, 158), а Апостол каже: „Ко клоне, а ја не падам у несвест? ко је искушаван, а ја нисам укапљен“ (2. Кор. 11, 29)? Јер заиста, ако је душа боља од тела, а ипак видимо да се одвраћамо од сваке нечистоте на телу и да се гнушамо, и при погледу сваке муке и сваке намере за то, у срцу бива скрушеност и туга; колико је онда природније да христољубац и братољубац осети оно што смо рекли у расуђивању грешника, када види душу оних који греше, као да је улцерисана и прождерена од звери, и као да се на њој појављује гној и трулеж; баш као што је Давид рекао: „безакоња моја надмашише главу моју, јер ме тешко бреме оптерети, ране моје смрдну и иструну пред безумљем мојим, страдах и мокрих до краја, ходих тугујући цео дан“ (Пс. 37,5-7); а Апостол каже: „жалац смрти је грех“ (1. Кор. 15, 56). Дакле, када неко у себи примети да његова душа, о својим или о туђим гресима, долази управо у такво расположење, онда нека буде несумњиво сигуран да је чист од греха“ (Кр. 296). 338. Други знак зрелости покајања јесте укорењеност у срцу врлина супротних претходним гресима. Правила то решавају на следећи начин: „Који су достојни плодови покајања? „То су дела праведности, супротна греху, која покајник мора донети плод испуњавајући оно што је речено: „у сваком делу блаћење доноси плод“ (Кол. 1,10)“ (Кр. 287). 339. Они који још нису сазрели у покајању лако падају назад у грех; као што обрнуто, ови нови падови указују на незрелост покајања. „Ако неко, покајавши се за грех, поново почини исти грех, то је знак да није очишћен од првог узрока овог греха, из којег, као из неког корена, нужно израста нешто овако. Као да неко жели да одсече гране биљци, остављајући корен, онда преостали корен ипак израста изнова, али нису из другог греха рођени у себи; жели да се очисти од њих, мора да очисти од себе прве узроке ових грехова, на пример, свађа или завист не почиње сама од себе, већ израста из корена љубави према слави, упада у надметање са неким ко има добру репутацију за себе, или завиди некоме ко је завист, или завиди исте грехе, онда му дај до знања да је изнутра болестан од првог узрока зависти или свађе – славољубља. А болест славољубља треба да лечи супротном – вежбањем у смирењу (вежбање у смирењу се бави понижавајућим делима), да, тако ушавши у дух смирења, не би упао у горе наведене страсти славољубља. И за сваки од ових греха треба исто рећи“ (Кр. 289). 340. И са поуздањем у опроштење грехова, осећања покајања не би требало да престану. Дух скрушености и нежности је увек својствен онима који се спасавају; и по њему суде да ли су у добром или лошем стању. Отуда и питање: „Зашто душа понекад тугује без напора, а туга је долази готово сама од себе, а понекад је толико неосетљива да ни принуђени не може доћи до скрушености?“ - На ово одговара: Таква скрушеност је дар Божији, дат или да побуди жељу, да душа, окусивши сласт такве туге, покуша да заволи ову тугу, или као доказ да душа, уз најбрижнију бригу, може бити у непрестаној скрушености и да они који је одбацују из немара нису нимало неопростиви. А ако неко принуђен не може доћи до скрушености, то служи као доказивање његовог немара у неком другом тренутку (јер без размишљања, без много и непрекидног вежбања, немогуће је нешто изненада започети и савладати), а уједно показује да душа има друге страсти које јој не дозвољавају да слободно делује у ономе што жели, по почетку је постављено: „Који јесам, по почетку:“ Ја сам, продат за грех. Не чиним то зато што хоћу, него и ако мрзим, чиним” (Рим. 7, 14-15) и опет: „Сада то не чиним никоме, него греху који живи у мени” (-17), јер Бог, за наше добро, допушта да се то догоди, ако се душа, оним што трпи, нехотице доведе до тога, која нехотице поседује свест о њој и несвесно јој служи. грех, ослобађа се од ђаволских замки, налазећи милост Божију спремном да прими истински покајане“ (Кр. 16). 341. Покајање не треба да престаје током целог живота: јер ко је без греха? – Грешимо сваког минута, ако не делом, онда речју, ако не речју, онда мишљу. Ма колико мали греси, они каљају савест, а савест се увек мора чувати чистом. Ако се мора одржавати чистим, али се сваки дан запрља, онда се мора чистити сваки дан. То се чини тако што се увече испитује и признаје своје неправде братству, или игуману, или духовнику. „Пошто прође дан и сваки рад, физички и духовни, буде приведен крају, пре упокојења, свачија савест мора бити испитана у свом срцу. А ако је било шта противно дужности, или помисао о забрањеном, или непристојна реч, или лењост у молитви, или немар у псалмодији, или нека се објави жеља за светским чином, нека се објави да не буде светски чин. тако да ће се слабост увучених у такво зло исцелити заједничком молитвом“ (стр. 77). „Шта је служење (λατρεια) и шта значи разумно служење? – Служба је интензивна, стална и расејана пажња према ономе пред ким служимо; а разлику између вербалне и неразумне службе показује апостол, говорећи на једном месту: „Знате да кад сте били неверни немим идолима“ (12: на другом месту: Кор. „Прикажи своје тело као живу жртву, свету, Богу угодну, своју вербалну службу“ (Рим. 12,1), чини неразумну службу, не као вођен својом жељом и намером, под вођством разума, већ како га вуче сила вође, где год да води, а не како он сам себе води у свему себи поставља за циљ оно што је Богу угодно и остварује тај циљ, он испуњава заповест о усменој служби, по оној која је рекла: „Закон је твој светиљко ногама мојим, и светлост стазама мојим“ (Пс. 119, 105 и опет: „И саветуј оправдања моја са Твојим“ (--20.) ) . 345. „Како човек са унутрашњим расположењем и жељом може испунити заповести Господње? – Познање оног што је пријатно и корисно и само очекивање сличног природно производи у души расположење према томе и пожуду. Дакле, ако неко „мрзи неправду и гнуша се од ње“ (Пс. 119, 163) који ће од себе пасти у лењост и сам себе очистити од греха. немар за оправдања Божија, као што тело пати од болести, недостатак нагона за јелом и одбојност од ње, и ако је несумњиво уверен да је заповест Божија живот вечни и да држи сва обећања. Много се жели више од злата и драгог камења, а слађе од моде и саћа. Јер ја сам чувар слуге Твога; Ја ћу увек чувати велику награду“ (Пс. 19:10–12)“ (Кр. 174). 346. Тако се рађа снажна жеља да се испуњавањем Његових заповести угоди Богу. „Унапрјеђује се разумним и непрестаним размишљањем о величини славе Божије, захвалним размишљањима и непрестаним сећањем на благослове који су нам послани од Бога. То се чини у души за коју се каже: „Љуби Господа Бога својега свим срцем својим, и свом снагом својом, и свом умом својом“ (Мк. 12, 30, као што је рекао извор воде: „Случај воде: тако Тебе жели душа моја, Боже“ (Пс. 41,2). Са таквим расположењем треба служити Богу, испуњавајући оно што је рекао Апостол: „Ко ће нас раставити од љубави Божије? Да ли је невоља, или невоља, или прогон, или голотиња, или невоља, или мач“ (Рим. 8:35)?“ (Кр. 157). 347. Сагоревање духа према Богу жељом да Му се угоди јесте љубав „чија је мера таква да се душа непрестано напреже кроз снагу да испуни вољу Божију са циљем и жељом за славом Божијом“ (Кр. 211). 348. Ово је једини и истински правац љубоморе. „За оне који творе вољу Господњу, не онако како Бог хоће, и не из осећања љубави према Богу, то је бескорисна ревност у томе, по речима самог Господа нашег Исуса Христа, који каже: „Јер чине да се виде као људи, амин вам кажем, да ће примити награду своју“ (Матеј, 6:5). дај све имање моје, и ако предам тело своје, спаливши га из љубави, неће ми ништа користити“ (1. Кор. 13, 3)?“ (Страница 91). 349. Њен вођа је воља Божија откривена у заповестима. И увек је љубоморна да буде чиста пред Богом, то јест „да јој савест никада не замери што је презрела заповест Божију, или је недовољно и немарно испуњавала“ (Кр. 280). 354. Љубомора иде у погрешном смеру ако се самоугађање у њу меша. Зашто „ко ревнује у испуњавању заповести, а увек чини само оно што сам хоће, добиће исту награду за самоугађање. Дакле, пошто Апостол каже: „Свако од вас нека угађа ближњем своме на добро грађења“ (Рим. 15, 2), а у то јаче уверава тиме што није угађао себи: „Јер Христос; онда ко себи угађа, мора да зна своју опасност“ (Кр. 118). 355. „Писмо не допушта да се чини добро из угађања себи. Ко угађа себи, угађа човеку: јер је свако сам човек. И како је проклет онај човек који се узда у човека и јача тело своје руке, што исказује поверење у себе, а на то пророк додаје: „и одступиће душа његова од Господа“ (Јеремија 17,5); Тако и онај ко угађа другоме и чини нешто из самозадовољства, отпада од побожности и пада у човекоугађање. Најјача претња је управо таквима изречена у Светом писму: „Јер Бог распршује кости људима угодника“ (Пс. 53,6)“ (Кр. 298). 359. Као резултат овога, расејаност мисли, или потискивање трезвености, „долази од доконости ума, који се не бави потребним стварима. А ум остаје у беспослици и безбрижности од неверовања у присуство Божије, испитујући срца и материце. Јер ако ко верује у ово, тада ће учинити оно што је Господ без сумње рекао. ко је постигао ово и сличне ствари, никада се неће усудити и неће имати разоноде да размишља о било чему што не тежи да изграђује веру, макар изгледало добро, а не само о нечему забрањеном или немилом Богу“ (Кр. 21). 360. После овога се само по себи разуме „како успети да не будем расејан. – Ко ће успети, успеће да асимилује мисли изабраног Давида, који је понекад говорио: „Видео сам Господа преда мном; понекад: „Подићи ћу очи своје ка Господу, јер ће из замке ишчупати нос мој“ (Пс. 24:15); а понекад: „Као очи слуге у руци господара, као очи слуге у руци господарице своје: тако су очи наше према Господу Богу нашем“ (Пс. 122,2). А да бисмо се малим примером мотивисали да пажљиво усвојимо ову најважнију ствар, нека свако размисли о себи како се понаша у присуству других, па и себи равних, како се труди да они ништа не осуђују у његовој способности да се контролише у свом ходу, покрету сваког члана, и у свом изговору. Али као што се трудимо да оно што је људима видљиво држимо пред људима, утолико више, који је несумњиво сигуран да има за слушаоце – Бога, по написаном, који истражује срца и утробе (Пс. 7,10), – и Јединородног Сина Божијег, који испуњава обећање: „Где су две или три скупштине у име Моје, Ја сам 02“ (Име Ја сам). и Дух Свети, Који нама управља, дели таленте и делује – и анђели чувари свакога од нас, по ономе што је Господ рекао: „Пазите да не презрете ниједног од ових малих, јер вам кажем да ће анђели њихови на небесима увек видети лице Оца мога који је на небесима“ (Матеј 101); преузима на себе најтежи и најважнији подвиг, како своју побожност учинити прихватљивом; и тиме се у њему јаче и савршеније јача расејаност, нарочито ако се труди да испуни речено: „Благосиљаћу Господа у свако доба, хвалу Његову стављаћу у уста своја“ (Пс. 33,2), и „да даноноћно учим у закону Господњем“ (Пс. 1,2), тако да уз неумољиво проучавање и сагледавање Бога чини ум и сагледавање. не наћи времена за расејање“ (Кр. 306). 361. Дакле, трезвен ход пред Богом је најмоћније оруђе за превазилажење свега лошег и за успех у свему што је добро. Оно одржава добре намере јаким и напетим, а ако ослабе, то је зато што слаби. Ово је објашњено у одговору на питање: „Зашто се дешава да добре мисли и богоугодне бриге оскудевају у уму? И како се заштитити од тога? – пошто Давид каже: „Душа моја обузе се од малодушја“ (Пс. 119, 28); из овога се види да се то дешава од умног сна и толиког неосетљивости да је у добром сну и неосетљивости, јер је у добром Богу. мисли не пропадају, већ напротив, оно види да је само за њих недовољно, јер ако телесно око није довољно да размотри неко од створења Божијих, и није задовољно, гледајући нешто једном, већ стално гледајући у исто, оно не престаје да гледа онда, утолико више, духовно око и детемперт није довољно; Јер је речено: „Многе су дубине твоје судбине“ (Пс. 35,7); и на другом месту: „Ум се твој задивио Мени: ојачај се, нећу моћи“ (Пс. 139,6); и много сличних ствари. Ако добра мисао постане оскудна у души; јасно је да се у њему осиромашује и просвета, не због осиромашења онога што просветљује, него због дремећа онога што треба да се просвети“ (Кр. 80). 362. Како онај ко је постао лењ у испуњавању Божјих заповести може поново стећи марљивост? - „Несумњиво уверен у присуство Свевидећег Господа Бога, у претње које се изговарају лењивим, и у нади на велику награду од Господа, обећану преко Апостола Павла, да ће „свако по труду своме примити плату своју“ (1. Кор. 3, 8), и у свему што је написано у овоме за свакога, за своје дипатилите, слично. Бог“ (Кр. 37). 363. Трезвеност одгони све побуне из тела. „Ако душа своју контемплативну и разумску моћ увек чини будном, као што каже Пророк: „Ко те чува, доле ће задремати“ (Пс. 121,3), онда она успављује телесне страсти на двоструки начин, тј. страсти – Ако, заволевши лењост, остави созерцајну моћ неактивном, онда телесне страсти, пошто њима нико не влада и нико их не зауставља, носе душу ка својим тежњама и поступцима. 364. Овим се постиже и „испуњавање заповести Господњих не из човекоугодности. Јер нико, док је уверен да је у присуству вишег, не окреће се нижем. Па чак и ако се десило да је оно што је учињено пријатно и мило познатој личности, непријатно и достојно критике по мишљењу нижег, као нижег вредног сваког, као нижег вредног. преференција, занемарује прекор нижег нивоа, ако се то догоди међу људима, онда ће каква душа, истински трезвена и здрава, са поверењем у присуство Божије, понекад напуштајући извршење богоугодног дела, окренути се људским мишљењима, понекад занемарујући заповести Божије, постати ће предрасуде себи или ће постати поробљене или поробљене људској власти. постиђени пред онима који су обдарени високим чином: „Преступници су ми рекли ругање, али не као закон Твој, Господе“ (Пс. 119, 85) и опет: „Глаголи о сведочанствима Твојим пред царевима и не стидењу“ (--46) . 365. Трезвеност, као што смо видели, кроти гнев (Кр. 29), гаси пожуду (Кр. 30), и одгони сан (Кр. 32). И уопште, ниједна страст не може не само да јој се одупре, већ се може чак и појавити када је на снази. Само оно може да замени све подвижничке подвиге, које би, чак и ако су код њега потребне, биле да не ометају његову способност деловања свом снагом. г) Украшавање душе свим врлинама, кроз које душа постаје храм достојан Божанског Силаска. Четврти закон. Бог је ставио у нашу природу семе свих добрих ствари; Покварећи вољу ми или потискујемо или искривљујемо ово добро, а усмеравајући вољу ка угађању Богу оживљавамо добро семе, а сузбијамо и чистимо све лоше. Када се све што је добро очисти, тада душа постаје обитавалиште Тројичног Бога, она је, односно, на циљу за којим је створена и за којим је тражила. Овај закон је изведен из духа свих правила. Али ево неких места која су ближа овоме. 366. Дакле, о љубави према Богу правило каже: „Љубав према Богу није нешто што се стиче учењем. Јер нисмо од било кога другог научили да се дивимо светлости, да будемо везани за живот, ни од другог ко нас је научио да волимо своје родитеље или васпитаче. Дакле, или чак више, немогуће је научити љубав Божију споља, него је животно биће заједно са нама усађено у структуру закона. облик семена, који у себи садржи подстицаје да се ми прилагодимо љубави“ (Пословице 2). 367. Такође говори о љубави према ближњима. „Нама је заповеђено да волимо ближње; али да ли имамо од Бога моћ да испунимо ову заповест? – Ко не зна да је човек кротка и дружељубива животиња? „Ништа није природније за нашу природу него да имамо заједништво једни са другима и да смо потребни једни другима, и да волимо једни друге“ (Приче 3). 368. „И да бисмо испунили све заповести које су нам дате од Бога, ми смо од Њега добили снагу, да не би било могуће бити огорчени што се од нас тражи нешто изванредно, и да се поносимо чињеницом да доносимо нешто мимо онога што је дато. И са тим силама, поступајући исправно и како треба, ми побожно водимо њихов живот, побожно водимо у дело. Дакле, у чему се по избору истичемо, то је у нама по природи, ако наш разум није покварен злоћом“ (Приче 2). 369. Добро природно семе се гаји и негује речју Божијом и благодаћу, вољом прихватљивим. – „А ово семе, попримивши школу заповести Божијих, има обичај да их пажљиво негује, разборито негује и уз помоћ Божије благодати узводи до савршенства“ (Исто). 370. Зашто, „пороку се може дати следећа дефиниција: то је зло, противно заповести Господњој, употреба онога што нам је Бог дао у добру сврху; као што ће дефиниција врлине коју тражи Бог бити следећа: ово је коришћење дарова Божијих са добром савешћу, по заповести Господњој.“ (Ибид). 371. Стога свако зло долази од немара у неговању природног семена добра. Ово се појашњава у одговору на питање: „да ли сатана треба да се назива зачетником сваког греха, умом, или речју, или делом? – Уопште, мислим да сам Сатана не може бити узрок греха никоме; али, понекад користећи природне покрете, а понекад и забрањене страсти, кроз њих покушава да оне који у ваздуху нису будни пређе преко себе и пређе преко себе. нас самима Господ јасно показује: јер Он каже: „Из срца долазе зле помисли“ (Мт. 15, 19) који непажњом остављају у себи природно семе доброте, као што је речено у Пословицама: „Као што је безуман човек као њива, а као слабоумни; А душа, опустошена и напуштена таквим немаром, требало би, по нужди, да израсте трње и чичак, и да искуша на себи оно што је речено: „Чекао сам да се роди грожђе, и онда правим трње“ (Исаија 5:4). У међувремену, о овој истој души је раније речено: „и посадих лозу Сорих“, што се тумачи: „Изабраном“. Нешто слично овоме може се наћи и код Јеремије, који у име Бога каже: „Посадио сам плодно грожђе, све истинито; како си се претворио у тугу, чудно грожђе“ (Јер. 2:21)?“ (Кр. 75). 372. Дакле, када се у светлости речи Божије или заповести Божијих, уз помоћ благодати Божије, добро семе развије и ојача, а свако зло ће отпасти; тада се душа појављује украшена свим врлинама и постаје достојно пребивалиште Тројичног Бога. – То се, најпре, разјашњава у одговору на питање: „како се човек удостоји да постане причасник Духа Светога?“ – На шта он одговара: „Господ наш Исус Христос је учио говорећи: „Ако ме волите, заповести моје држите“. И молићу се Оцу, и даће вам другог Утешитеља, да буде са вама заувек. Духа истине, кога ће свет помоћи да прими“ (Јн. 14,15–17). Дакле, док не држимо све заповести Господње и док не будемо такви да ће Господ сведочити о нама: „Ви нисте од овога света“ (Јн. 15,19), до тада немојмо очекивати да ћемо бити награђени Духом Светим“ (204). 373. Друго, у одговору на питање: „Зато што је Господ рекао: „Где су две или три скупштине у моје име, ја сам међу њима“ (Матеј 18,20); како онда можемо бити достојни тога? – На шта је одговор: „Они који се окупљају у нечије име, без сумње, морају знати намере оног који се окупио, и у складу са њима се поставити, да би задобили милост добре воље, а не да буду осуђени за злу намеру или немар. За оне које неко позове, ако је циљ позиваоца да му је циљ да саграде кућу, припремају се за ову кућу, саградимо кућу, дакле, ми, призвани од Господа, морамо да се сетимо онога што каже Апостол: „Молим те, војниче у Господу, да ходиш достојно звања свога, брзином свог позива, са свом смиреношћу и кротошћу, са дуготрпљењем, носећи једни друге у љубави, трудећи се да сачуваш јединство Духа у вези. Једно је тело, један је дух, као што је један позив, у једној нади вашег звања“ (Еф. 4,1-4). Господ нам све то јасније представља у свом обећању, говорећи: „Ако ме ко љуби, реч Моју одржаће, и Отац ће га волети, и ми ћемо к њему доћи и код њега се настанити“ (Јн. 14,23). Дакле, као што овај има пребивалиште због држања заповести, тако и Господ обитава у средини двоје, или троје, ако се повинујемо Његовој вољи. А они који су се сабрали недостојно и не по вољи Господњој, иако су се, по свему судећи, сабрали у име Господње, чуће: „Што ме зовеш, Господе! д) Монашке врлине, или обрис лика савршеног монаха 374. Када, по наведеним законима, поступајући са постојаношћу, монах јача и у начину размишљања, и у осећањима и расположењима својственим њему, тада се потпуно украшава свим монашким врлинама: потпуним одрицањем од света и свега што је световно, тако да за њега више не постоји свет, ни свет, ни обичај, ни обичаји, ни обичаји. потпуна несреброљубље и недостатак било чега, потпуно одрицање од своје воље, строго увежбавање тела у сваком добром делу, неуморна трудољубља, непрестана мисао о Богу и живо сједињење са Богом у срдачној молитви која никада не престаје. Обавеза да се у свему томе успе расута је по свим деловима повеље; по светом Василију Великом често је давао опште обрисе какав треба да буде живот монаха. То смо већ видели у његовим писмима датим на почетку. То се може видети и у чланцима који претходе повељи, од којих један носи наслов: „Чиме треба да се кити монах?“ – Овде је преносимо у целости (стр. 64–67). 375. „Монах мора пре свега да стекне непохлепни живот, телесну самоћу, пристојан изглед, да има умерен глас и скроман говор, храну и пиће које не изазива побуну, и да једе у тишини; да ћути пред старцима, да слуша мудре, да има љубав према једнакима, да даје љубавне савете нижим, да не мисли више и не чини достојанственије, не чини мање, не чини мање; речи, не дозволите ексцесе у разговору, не будите смешни, већ се окитите скромношћу, спустите поглед и уздигните своју душу, не одговарајте на противречности, будите покорни својим рукама, увек се сећајте овог последњег, радујте се са надом, молите се без престанка, захваљујте се пред свима, будите понизни; зле помисли, сакупи себи благо на небу, у свакодневним мислима и поступцима, и не упуштај се у свакодневне бриге и сувишне разговоре, да не будеш радознао о животу немарних људи, него да се такмичиш са животима св. Очеви; радуј се а не завиди онима који успевају у врлини; пати за унесрећенима, плачи с њима и јако јадикуј за њима, али их не криви; не прекори оне који се одвраћају од греха и никада не оправдавају себе, признај се више него ико као грешник пред Богом и пред људима, опомињи неуредне, теши малодушне, служи болеснима, умивај ноге Светима, старај се о гостопримству и братољубљу; да буде у миру са онима исте вере, и да се удаљи од јеретика; да читају књиге потврђене правилима, а да уопште не узимају у руке оне сумњиве; не питајте Оца и Сина и Светога Духа, него храбро говорите и расуђујте о нествореној и једносушној Тројици, и одговарајте онима који траже да се крсте како су примљени, и да верују као што су крштени, и да славе како су веровали, и да чине и говоре добра дела, и да се уопште не куну, да не дају новаца и да увећавају камату, ни да уздржавају од хљеба, ни да уздржавају од хлеба. пијанство, и од животних брига; не понашати се издајнички према било коме, уопште не говорити никоме лоше, не клеветати никога, не слушати са задовољством клевету, не веровати брзо шта се о некоме говори, не препуштати се сили раздражљивости, не потчињавати се малодушју, не љутити се узалуд на ближњега, не љутити се на некога, не љутити се на некога, не замерити је боље реци себе него да вређаш другог, да те туку него да бијеш, да трпиш увреду радије него да вређаш, да трпиш лишавање него да лишиш другога нечега.” 376. „А највише од свега, монах мора да се уздржава од забављања са женама и пијења вина; јер ће „вино и жене преобразити разумне“ (Сир.19,2); и испуњавајући заповести Господње колико год је то могуће, немој се обесхрабрити, него очекуј награде и похвале од Господа; да пожелиш задовољство вечног живота: да сам пред очима твојим да видиш Господа, да сам увек видео Господа. здесна ми је, да се не мрдам“ (Пс. 15, 8); као син, свим срцем својим, свом снагом својом и мишљу, и свом снагом својом, да љуби Бога, и као слуга, „да Га се бојим, да га се бојим и да Му се покоравам, са страхом и трепетом изврши спасење своје, буди у огњу духом, свесом руком обуче се у непознану мајку. борите се, не као ваздух који бије“ (1. Кор. 9, 26); побеђивати непријатеља у слабости телесном и сиромаштву душе; све што је заповеђено чинити и називати се неприкосновеним; благодарити Светоме Славном и Страшном Богу; чинити све не из љубоморе и сујете, него ради Бога и да би угодили Богу људима“ (П. 53:6 уопште се не хвалити, не хвалити себе, и не слушати са задовољством кад други хвалити увек и не хвалити се пред људима, него тражити само хвалу од Бога, и мислити о Његовом доласку одавде, о добрим стварима које су припремљене за праведника, као што је огањ његов; говорећи: „Јер страсти садашњег времена нису достојне славе која жели да се открије у нама“ (Рим. 8,18), и унапред говори са Давидом: „Онима који држе заповести Његове, награда је многа“ (Пс. 19,12), велика награда, венци правде, живот вечни, надстрешница бескрајна, бескрајна. небо са Оцем и Сином и Светим. Дух – Бог истинити, откривење лицем у лице, радујући се са анђелима, са оцима, са патријарсима, са пророцима, са апостолима, и мученицима, и исповедницима, и са онима који су од векова угађали Богу, са којима се и ми трудимо да се нађемо, благодаћу Господа нашег Исуса Христа. 19. Мере поправке и покајања Међусобно исправљање једних других предвиђено је правилима целом братству. Када се ова мера покаже неважећом, налаже се да се предмет уступи претпостављеном. Игуман опомиње, кажњава покајника, а онога ко остане тврдоглав и непокајан изгони из манастира. Правила одређују начин деловања исправљајућег предстојатеља, грешника који се исправља, а делом и друге браће. 377. Игуману се налаже да ни један преступ не сматра неважним, и да ни један не оставља без пажње и исправке. „Пре свега, треба да знате да у Новом завету не можете видети разлику између лаких и већих грехова. Јер сви греси потпадају под једну реченицу, када је Господ рекао: „Ђаво је тај који чини грех“ (1. Јованова 3:8); и опет: „реч која говори судиће му у последњи дан“ (Јован 12, 48). живот, а гнев Божији остаје на њему“ (Јн. 3, 36), а разлог за претњу невером није разлика грехова, него непослушност. Уопште, ако је дозвољено рећи: мали и велики грех, онда се неоспорно може доказати да је за свакога оно што поседује велико, а оно што поседује, оно што поседује, оно што има, оно што има, оно што има слабији је мало; него победник, без обзира ко је, дакле, на суду свакога ко греши било којим грехом, он мора да поштује суд Господњи, који је рекао: ако твој брат згреши против тебе, иди и реци му његову кривицу између тебе и њега самог, задобио си брата. Ако не слуша, узмите још једног или двојицу са собом: „И сваки нека стане пред два или три сведока; ако их не послуша, заповеди цркви; а ако црква слуша, бићеш као незнабожац и цариник“ (Матеј 18:15-17). У расуђивању свих таквих, нека се има у виду оно што каже Апостол: „Зашто не радије него плакат, да се из вас уклони онај који то учини“ (1. Кор. 5, 2)? „Јер при одсецању треба показати дуготрпљење и саосећање“ (Кр. 293). 378. „С каквим расположењем то треба да чини онај ко изриче казну? „У односу на Бога са расположењем које је постигао Давид, који је рекао: „Неразумно видеше, и затајише, јер речи Твоје не одржаше“ (Пс. 119:158); у односу на кажњене са расположењем које би прихватили отац и лекар који вешто исцељује сина саосећајно и саосећајно, посебно када наиђе туга и потребан је мучан метод лечења“ (Кр. 99). 379. "Када се опомиње и опомиње, мора се показати саосећање. Али ако се овај метод лечења покаже неважећим, због злоћудности лечене страсти, онда ћемо, у овом случају, са саосећањем, прикладно и праведно искористити брзину негодовања у корист и исправљање грешника" (Кр.). 380. „Нека игуман изврши исправљање страствених по закону медицине, не љутећи се на слабе, него се борећи са болешћу, и делујући у пркос слабости, а у случају потребе, лечећи душевне болести строгим лечењем, на пример: сујета – прописивањем вежби смирења; претерано спавање у смирењу; претерано спавање у безмолвију нерад – непристојно једење – неједење – изопћење, да нико од браће не би пристао да ради са њим, да се његов производ не би помешао са производом других, све док не докаже да се ослободио немоћи, а да се и тада његов рад не би требао користити за потребе мрмљања. (Пословице 51). 381. „Уопште, по нахођењу претпостављених, време и врста казне треба да се одређују према телесној старости, душевном стању и различитости греха“ (Кр. 106). 382. У односу на стање духа, правила саветују посебно имајући на уму разлику између преподобне и хладне браће. "Ако се удубимо у расположење грешника и врсту греха, знаћемо и врсту казне. Јер иако је, очигледно, грех хладноће и преподобног исти, постоји велика разлика између њих. Онај ко је побожан, зато што је побожан, брине се о томе да угоди Богу, бори се заједно у овоме; и, ако је скоро пао због неке хладноће; један, као што само име показује, не мислећи ни најмање о себи ни о Богу, и не правећи никакву разлику између греха и добра, пати од онога што је најважније и најважније у злу, односно занемаривања Бога, или неверовања у постојање Бога, а обоје су узроци греха у души, као што сведочи Свето Писмо: „Господа о себи нема на једном месту: „Грех његов нема на једном месту. очи“ (Пс. 35,2), а у другом: „безумни говори у срцу своме: нема Бога; покварен и одвратан у подвизима нашим“ (Пс. 13, 1). Дакле, или је занемарио Бога, па зато греши, или одбацује постојање Бога, па је зато покварен у својим подухватима, иако, по свему судећи, исповеда Бога. Јер је речено: „Исповедају Бога, а дела се одвраћају“ (Титу 1:16). јер се ово дешава; како ја размишљам, врста казне за такве људе треба да буде другачија. Јер преподобноме је потребна, такорећи, само локална помоћ и мора бити кажњен за оно у чему је згрешио, а хладан, који је покварио сву духовну лепоту у себи и заразио се најважнијим залима, било као презир, према горе реченом, или као неверник, мора бити оплакиван и кажњен док не буде у стању да буде кажњен или опоменут. је судија. праведни, и од тога осетити страх, или уопште да постоји Бог, и зато се ужаснути. Али треба знати и да се недостаци у поштовању често дешавају, а по вољи Божијој то им је на корист, јер им Бог понекад допушта да пузе да би се излечили од пређашњег узвишења, како рече Петар и како се то њему догодило“ (Кр. 81). 383. „Као игуман, без страсти, мора да лечи немоћне; Исто тако и они који се лече треба опет да прихвате казне не као непријатељство и не као муку да сматрају бригу коју игуман из саосећања чини за спасење душе. Јер ако болесници, телесно болесни, толико верују лекарима да их узимају или спаљују, чак и да их сече, сматрају се чак и сеченима. лековима, онда је срамота да будемо лекари својих душа, када они својим грубим поступањем доносе наше спасење, а не да имамо исто расположење, док Апостол каже: „Ко ме радује, нека, дакле, прими тугу од Мене” (2. Кор. 2, 2) и опет: „То је оно што је Бог учинио, 1.2”? Стога, гледајући на крају, морамо сматрати добротвором онога који нам наноси тугу за Богом“ (Простор 52). 384. На другом месту, на питање: „са каквим расположењем треба прихватити казну?“ Он одговара: „Оним што приличи болесном сину који је у животној опасности, а лече га отац и лекар; ма колико био горак и болан метод лечења, са несумњивошћу у љубави и искуству кажњавача, и са жељом да излечи“ (Кр. 158). 385. „Какав је то човек који тугује за оним ко га је казнио?“ Није знао ни за опасност од греха, посебно пред Богом, ни за користи покајања, и није веровао онима који су говорили: „А ко воли, кажњава усрдно“ (Приче 13,25); и лишио се користи коју је рекао онај који је рекао: „Праведник ће ме милосрдно казнити и укорити ме“ (Пс. 141,5). Такав штети братству својим саживотом, забављајући оне који се боре“ (Кр. 159). 386. „Ако неко има непоправљиву ману и погоршава се честим осудама, да ли је корисно још више га нападати? Они који греше морају бити третирани са стрпљењем, користећи метод који је показао Господ. Ако, попут Коринћанина, за његово обраћење није довољна осуда и укор многих, онда на њега треба гледати као на пагана. Али оставити некога ко је осуђен од Господа ни за кога није безбедно, јер је Господ рекао да је „боље, изгубивши једно око, или једну руку, или једну ногу, ући у Царство, него, поштедевши било који уд, бити бачен у огњени ад, где је плач и шкргут зуба“ (Матеј 5, 29-30); а Апостол сведочи да „мало квасца оставља сву мешавину“ (1. Кор. 5, 6)“ (Кр. 57). 387 „Какав је суд онима који бране оне који греше? „Мислим да је најтежи суд за који се каже: „Било би му горе да му је воденични камен села био положен на врат, и бачен у море, да не спотакне једнога од ових малих“ (Лк. 17:2). сличним слабостима, зашто би такав бранилац, ако не показује плодове достојне покајања, долично рекао од Господа: „Ако те десно око твоје сагреши, узми га и одврати га од себе; ако не учиниш, нека од удараца погине један од вас, а не цело тело твоје да буде бачено у пакао“ (Матеј 5, 29). б) Епитимије. (Патрола, грч. т. 31, стр. 1305–) 1. Ако неко, будући да је здрав, занемарује молитве или проучавање псалама, „не осећајући кривицу за грехе“ (Пс. 141,4); такав нека буде изопштен 10, или нека пости недељу дана. 2. Ако неко, пошто је укорен љубављу за неки грех, не прихвати укор и са свим страхопоштовањем не затражи и не тражи опроштај за оно што је сагрешио, нека буде изопштен на целу недељу. 3. Ако ко, препознавши у некоме грех, почне да га прекорева и исправља не у миру и с љубављу у Христу, него са горчином, више тријумфирајући над својим братом него исцељивањем грешника, нека буде изопштен са осуђеним за грех на две недеље, јер је почео да укорава као непријатељ, а не као брат. 4. Ако ко, када му брат заповеди да чини шта може, почне да грди или противречи, и не послуша са свом радошћу у Христу, више пратећи своје мисли, нека се и он изопшти на једну недељу. 5. Ако ко прича беспослено или се одаје шали, не држећи се са страхом и трепетом учења Апостола и Јеванђеља, нека се и изопћи на једну недељу. 6. Ако се неко закуне другом заклетвом осим „да“ и „не“, нека буде и екскомунициран на једну недељу. 7. Ако ко сазна за пад брата свога и, кад прође, изгрди га, као да га излаже срамоти, нека се и он изопћи на једну недељу, јер није милостив и злонамеран. 8. Ако неко у неком препозна грех, и видећи да је равнодушан према томе, и не моли Господа скрушеним срцем и многим сузама, опоменуће га и убедити га да се покаје и покаже дела покајања – а он ће, и поред тога, остати у немарности о спасењу, онда ће такав бити потпуно одвојен по светом брату, који је рекао: „мало кваса укваси сву мешавину.“ (Гал.5:9). 9 . Ако ко изађе без преке потребе и затетура прерано, нека буде изопштен, да му нос почива у кући, као што је написано (Прич. 7, 11). 10. Ако се неко напрасно разгневи и не замоли одмах брата свога, који је због тога ожалошћен, да му опрости грех који му је сагрешио, нека се и он изопшти на једну недељу. 11. Ако неко, изкорен од брата, и док га друга браћа моле, не опрости овај грех, сећајући се речи Апостола: опрости, ако ко има укор: „као што је и Христос опростио вама“ (Колошанима 3, 13); – а и овај ће бити изопштен на једну недељу. 12. Ако ко изађе из манастира, а да није примио благослов од игумана и да није од њега пуштен са молитвом, нека буде ван заједнице (ακοινωνητος) 11. 13. Ако ко стекне какво имање у манастиру или ван манастира, нека буде ван заједнице. 14. Ако се ко договори са неким да напусти манастир због неког другог зла, нека буде ван заједнице. 15. Ако неко од архкунита (надзорника спаваћих соба) нађе некога да сеје невоље или се буни у спаваћој соби, а не избаци га са састанка, нека сам буде без благослова (απευλογιας) 12. 16. Ако је ко за казну лишен благослова, па због презира, не доносећи оправдање, узме благослов, нека се изопћи. 17. Ако ко на трпези принесе што себи или другоме, без допуштења игумана, нека буде без благослова. 18. Ако ко без мафора (цуцуллиа, тј. главе) послује на било ком месту, нека буде без благослова. 19. Ако ко говори са странцем, странцем или својим, 13 без наређења претпостављеног, осим оних који су одговорни за ово, нека буде без благослова. 20. Ако ко одузме нешто од брата свога и сакрије, нека буде без благослова. 21. Ако ко, не примивши благослов, почне да једе као некажњен, нека буде изопштен. 22. Ако неко не узима благослов на свој начин, нека буде без благослова; а ако због неке потребе није стигао на време, нека се извини. 23 Ако се неко нађе сам с неким ноћу, или ако неко промени место у коме обично спава, а да то не знају они којима је поверено да то надгледају, биће изопштен. 24. Ако се ко умеша у било коју ствар а да није позван, нека буде без благослова. 25. Ако неко нешто замени са другим, или некоме нешто поклони без знања игумана, нека буде без благослова. 26. Ако се неко нађе да говори увече после 14. молитве Господње, нека буде изопштен. 27. Ако ко, здрав, легне да спава ван молитвене собе 15 нека се изопћи. 28. Ако неко почне да се шали седећи за трпезом, одмах га приведи на молитву. 36. Ако се било која два човека често сретну на једном месту, и када се опомену, не одустану од овога, нека буду изопштени док се не исправе. 37. Ако неко не стигне увече на молитву Господњу, без разлога, нека стоји на молитви док сви не заспију. 38. Ако ко за време Причешћа има злобу на брата и не да му мира, нека се изопшти. 39. Ако ко уклони брата од обичне службе, осим оних који су за ово задужени, нека буде без благослова. 40. Ако ко сазна да брат жели тајно да изађе из манастира и не каже игуману или некој другој власти, биће изопштен. 41. Ако ко устане са трпезе без воље игумана, нека стоји на молитви до светила (до Вечерње). 42. Ако ко после причешћа 17 изађе, напустивши послушност која на њему почива, без људске потребе, нека узима храну одвојено. 43. Ко другог лиши благослова у погрешно време, нека је и сам без благослова. 44. Ако ко говори у келијама осим оних који живе у њима, нека буде без благослова. 45. Ко се шали или беспослено прича, нека је без благослова. 46. ​​Ако ко сретне или чује некога да хули на другога, па га не заустави или не каже о томе игуману, нека се са њим изопћи. 47. Ако ко у врту с ким разговара, или понавља псалме, или спава, осим оних који тамо раде и оних који се брину о њему, нека буде без благослова. 48. Ако ко изађе на капију без дозволе својих најближих претпостављених, нека буде без благослова; ко год уђе у караулу биће изопштен. 49. Ако ко нешто да манастиру, или шта прими, без знања игумана, биће изопштен. 50. Ако неко почне да говори, поред благонаклоности света, са неким од оних који су се вратили из одсуства, поред оних којима је ово поверено, нека буде без благослова. 51. Ако ко узнемирава игумана приликом прејемства, осим подрумара или недељника, нека буде без благослова. Лице задужено за недељну ротацију и онај ко је одговоран за припрему свега потребног мора све да припреми и послужи са свом ревношћу, како не би био осуђен за немар. 52. Ако неко дође у кухињу или подрум у погрешно време, осим оних којима је поверено да надзиру, или декану, нека буде без благослова. 53. Ако се ко, кога неко пробуди док чита или ради нешто друго, узнемири, нека буде изопштен. 54. Ако неко без потребе после јутарње молитве уђе у болницу, осим болничких старатеља, нека буде без благослова. 55. Ако неко, без знања болесника, уђе и легне да се одмори у болници, нека буде без благослова: ако на било који начин пати, или га боли, нека то прво саопшти болеснику. 56. Ако неко од немоћних промени место у коме му је наређено да лежи, без знања болесника, нека буде изопштен. 57. Ако неко од оних који служе болесне у болници понуди нешто свом брату, без знања болесника, нека буде без благослова. 58. Ако неко од болесника нешто промени (или откаже, не учини), без знања болесника, или било кога од оних који се старају о болеснику, нека буде без благослова. 59. Ако ко, без знања игумана, некоме напише, или прими писмо од некога, нека се изопшти. 60. Ако ко коме пошаље благослов, или прими било шта од било кога осим игумана, нека буде без благослова, Напомена. Они који желе да читају позивају се да прочитају 41. и 42. писмо Светог Василија Великог. 20. О деци одгајаној у манастирима 388. Видели смо већ да је Свети Василије Велики одлучио да прима децу, не на опште образовање, него да их припрема за монаштво; само да би своје завете одложили до пунолетства. Овом циљу су усмерене и све остале одлуке у вези са њиховим образовањем. Дакле, 292. правило кратких гласи: „Јер је Апостол рекао: „Очеви, не раздражујте децу своју, него их васпитавајте у дисциплини и науци Господњој“ (Еф. 6, 4); онда, ако они који децу доводе на сличан начин, и они који их примају, несумњиво су уверени да могу васпитати доведене у Господу, нека се придржавају казне Господа и науку Господњу: „Нека се чувају заповести Господа; деца да дођу к мени и не грдите их, јер такво је Царство небеско“ (Матеј 19,14). Али без таквог циља и без такве наде, како ја тврдим, ово је немило Богу, а нама је непристојно и неисплативо.“ 389. У 15. правилу дужине пише: И са овим, у дому подвижника неће бити буке при изучавању лекција неопходних за младе.” 390. „Али молитве које је прописано да се врше током дана треба да буду заједничке и деци и старијима; јер надметањем са савршенима код деце се укорењује вештина скрушене молитве, а за старе је важно да им деца помажу у молитви“. 391. „Усамљене вежбе и правила о спавању и будности, времену, мери и квалитету исхране за децу треба одредити на пристојан начин. Над њима треба поставити старијег по годинама, супериорнији од других у искуству, који је доказао своју великодушност, како би очинским саосећањем и разборитим речима исправио грешке које би код младих служиле као лек, и да би казнио за сваку грешку пристојну казну; и претворити га у непристрасност, на пример, ко је био љут на вршњака, да би га, у мери у којој је имао, приморао на услугу, јер умеће понизности, у већини случајева, производи погрешну раздражљивост дан Да ли је неко осуђен да једе храну прекомерно или недолично, нека буде изопштен из посуђа и да буде приморан да гледа како други једу по реду, да би био кажњен неумереношћу. Да ли је неко изговорио празну реч, увреду комшију, лаж или било шта друго забрањено? Нека буде трезан уздржањем и ћутањем.” 392. „Али неопходно је да настава писмености буде у складу са циљем; а за то их треба натерати да користе речи преузете из Светог Писма – уместо басни, причати им приче о дивним делима, опомињати их изрекама из Изрека, и доделити награде за задржавање речи и ствари у памћењу, како би деца са задовољством и опуштеношћу, без туге за собом и без спотицања, остварила свој циљ. Уз одговарајуће вођење, деца ће лако стећи пажњу ума и вештину да их не ометају ако надзорници стално испитују где су њихове мисли сталне и шта је био предмет њихових мисли. За једноставност старости, недостатак лукавства и неспособност да се лаже лако изражава духовне тајне. Осим тога, дете ће, да не буде често ухваћено у неку недопустиву помисао, избегавати апсурдне мисли и стално ће се уздржавати од апсурда, плашећи се срамоте разоткривања.” 393. „Стога, док је душа још способна за образовање, нежна је и, као восак, попустљива, згодно утискивајући у себе наметнуте слике, потребно је одмах и од самог почетка побуђивати је на све вежбе у доброти, тако да када се ум отвори и разумевање ступи у акцију, она почне ток од првобитног и талог ума положеног умног примера. је корисно, а вештина ће олакшати успех. Тада се мора прихватити завет невиности као већ чврст, изречен према сопственом расположењу и расуђивању. 394. „Заборавили смо да кажемо, али ни сада није на време да додамо да пошто друге уметности треба учити одмах од детињства, онда чим се неко од деце покаже способним за учење, не забрањујемо им да дане проводе са менторима у уметности. Али ноћу их треба пребацити на вршњаке, са којима треба да једу.“ 395. И за женске манастире Правила су иста као и за мушке; али у правилима постоје нека упутства која се заправо односе на монахиње. Представљамо их овде тако да ниједно од правила не буде изостављено без дужне пажње. Надахнувши војнике на борбу под заставом Христовом, Свети Василије Велики додаје: "Ова реч се не односи само на мушкарце. За Христа се и жене боре; оне се укључују у војску на основу духовне храбрости и нису одбачене због телесне слабости. И многе жене су се истакле не мање од својих мужева; а било је и оних које су постале још славније од њих. То су оне које испуњавају лице девственика; и такве су оне које сијају подвизима и подвизима самога Господа. у дане Његовог јављања, пратили су га не само мушкарци, већ и жене су служиле Спаситељу“ (стр. 43). 396. Предлажући даље општи преглед монашког живота, он каже: 397. „Оној којој је поверено да надзире деканат не треба да тражи оно што је сестрама мило, и да не брине о томе да ли ће задобити њихову наклоност радећи оно што им је драго, већ да увек задржи смиреност, уливајући страх и бригу у себе. Јер треба да зна да ће Богу полагати рачун за заједничке грехе, а не треба да се одриче од онога што је пријатно у друштву. али оно што је корисно и погодно, и не треба улазити у проучавање онога што јој је наређено, јер вештина за то је обука у анархији и последица тога. награда. Нека прихвате не само упутства која се односе на тежину живота, већ ако учитељица забрани пост, или саветује узимање окрепљујуће хране, или, на захтев потребе, нареди нешто друго што им служи за олакшање, нека то чине сви подједнако, са уверењем да је оно што она каже закон” (Исто). 398. „Ако из нужде буде потребно разговарати о нечему потребном, било са неким од људи, или са неким ко је задужен за ту ствар, или са другом особом која може бити корисна у траженој ствари, онда игуманија треба да разговара о томе, у присуству једне или две сестре, за које је, у животу и годинама, већ безбедно имати састанак и разговарати са било ким. Ако сестра сама смисли нешто корисно, нека то предложи игуманији и преко ње каже шта треба да се каже“ (стр. 84). 399. Брига о женским манастирима, правила, попут оних светог Пахомија, поверена су мушким манастирима. Као резултат тога, и старешине и браћа треба да ступе у односе са сестрама. Правила кажу у овим случајевима: „Да ли је потребно да игуман често разговара са игуманијом, поготово ако су неки тиме у искушењу? „Иако је Апостол рекао: „Моју слободу суде друге савести“ (1. Кор. 10,29)? међутим, добро је угледати се на њега самог, који је за себе рекао: „не стварајмо на овим просторима, да се не би завршило јеванђеље Христово“ (1. Кор. 9, 12), и, колико је то могуће, мање и скраћивати датуме“ (Кр. 109). 400. „Да ли је потребно да игуман са било којом сестром без игуманије разговара о томе шта служи изградњи вере? „У таквим случајевима се не поштује заповест Апостола, који је рекао: „Све нека буде по реду и реду“ (1. Кор. 14, 40)“ (Кр. 108). 401. Ако је игуман толико ограничен, онда братија треба да буде још више ограничена. „Како имати састанак са својим сестрама? „Ко се једном одрекао брака, очигледно ће се много раније одрећи бриге коју Апостол назива бригом о ожењеном, „како да угоди својој жени“ (1. Кор. 7, 33), и потпуно ће се очистити од сваке бриге да се угоди жени, бојећи се Суда Онога који је рекао: „Јер Бог распршује кости човекољубивих, зато неће пристати“ (П62). са човеком из чистог задовољства, али ће доћи на састанак само по потреби, из ревности за ближњег, на шта све обавезује Божија заповест“ (Приче 33). 402. „Међутим, онима који желе не треба једноставно дозволити датум, и није свако време и место за то згодно. Али, ако, по апостолској заповести, желимо да „будемо Јеврејин и Грк и Црква Божија без спотицања“ (1. Кор. 10, 32), и да све чинимо пристојно и по реду, и све је потребно да човек, назидање, одреди време, онда је све потребно да човек, назидање, одреди, И кроз све то, као што ће се избећи свака сенка зле сумње, тако ће у свему бити видљив доказ смирености и чедности оних којима је дозвољено да се виђају и састају о ономе што је Богу угодно, што се тиче телесних потреба, или старања о душама, јер се код тога не сме ништа више пасти. и нема моћ да потврди оно што је речено, према јасној дефиницији Писма, да „са две или три свака реч бива“ (Матеј 18:16) Не треба вам више од три, тако да марљивост не омета тежак рад, по заповести Господа нашег Исуса Христа“ (Исто). 403. „А ако неко од осталих који живе у братству треба да каже или саслуша нешто што се некога тиче, онда они сами не треба да ступају у разговор једни са другима, већ нека им у овој ствари буду од поверења изабране старешине и изабране старешине, и тако ће се уз њихово посредовање разговарати о ономе што је потребно“ (Исто). 404. „Нека се исти достојанство држи не само између жена и мушкараца, или између мушкараца и жена, већ и између особа истог пола и особа истог пола. Они који говоре, поред тога што су у свему поштовани и достојанствени, морају бити разборити у питањима и одговорима, верни и разборити у ономе што говоре, и испуниће оно што је изговорено: 111:5), тако да ће они који су им веровали испунити своје потребе, и да заједно не остану у недоумици у погледу онога о чему су говорили“ (Исто). 405. „А ради телесних потреба, нека служе други који су заслужили одобравање, који су старији по годинама, изгледу и моралу, поштени, да не би никоме повредили савест злом сумњом.“ Зашто о мојој слободи суде друге савести“ (1. Кор. 10:29)?“ (Ибид.). 406. Иста ствар се понавља у правилу 220 кратких. Да ли свако ко жели да има састанак са сестрама, или ко, када и како да има састанак са сестрама? „Ово стоји у правилима, опширно изложеним, наиме, да не треба сваки мушкарац, не само са женом, већ и са мушкарцем, да има састанке слободно, једноставно и онако како то бива, већ је то дозвољено само некоме ко се после тестирања покаже да може и сам да пружи корист и да је искористи. И ако се ко сећа Господа, који је рекао: „За сваки дан беспослена реч ће говорити“ (Мт. 12, 36) тада ће се уплашити таквог суда за свако дело, он ће се покорити Апостолу, који је рекао: „било да једете или пијете, или било шта друго чините, све чините на славу Божију“ (1. Кор. 10, 31), а на другом месту: „Нека све буде за створење“ (-14). а како да се састане, нека се узме у обзир време, место и личност, да не дође до зла сумње, све се чува од искушења, а састанак служи за изградњу вере. Свето писмо не дозвољава да се једна особа састане са истом особом, јер је речено: „Двоје су боље од једног, а двојица су веродостојнији; а тешко једином, јер кад падне, не може се подићи“ (Проп. 4:9-10). 407. Ово никада-један на један са сестрама проширило се толико далеко да чак ни исповест није била ослобођена овог закона. Питање: „Када се сестра исповеда пред презвитером, треба ли да присуствује и старешина?“ Одлучено је овако: „Много је пристојније и сигурније исповедати се у присуству старице пред презвитером који је у стању да понуди разборит начин покајања и исправљања“ (Кр. 110). 408. Унутрашња управа манастира у потпуности је припадала игуманији. Зашто, „ако је презвитер нешто наредио сестрама без њеног знања, она има право да се на то огорчи“ (Кр. 111). 409. Игуманија дели послове унутрашњег управљања са другима. Дакле, она има надзорника над вуном, који такође руководи радом сестара. Она је упућена да: „сачува вуну као Божји залог, и додели посао који је својствен свакој сестри без угњетавања и без пристрасности“ (Кр. 153). 410. Певање псалама почивало је код сестара, вероватно наизменично. Зашто, било је случајева који су дали повода за питање: „Да ли треба присиљавати да певамо псалме?“ – што је одлучено овако: „Ако сестра не започне псалмодије са ревношћу, ако јој не дође наклоност онога који је рекао: „Ако су речи твоје слатке грлу мом, него мед устима мојим” (Пс. 119, 103), и ако своју лењост не сматра за велику штету, онда нека се исправи мало „поправиће своје. квас укваси сву мешавину“ (Гал. 5, 9)“ (Кр. 281). 411. Постојале су и неке корективне мере. У правилнику о томе решава се само један случај, и то: „ако старица падне у исти грех са младом, да ли подлеже истој казни?“ - и то се решава овако: „Ако се деси да старица упадне у исти грех као и млада жена, онда морамо пре свега узети у обзир природне, да тако кажем, недостатке старости, и тако одредити одговарајућу казну за оба узраста. На пример, лењост је скоро природна старости, али не и младости, као што су расејаност, немир, као што су, али безобразлук, и неспокојство природни и за вас. подржан природним жаром младости, исти је грех, на пример, лењост, достојан најтеже оптужбе против младе жене, за коју старост ни најмање не оправдава лењост, а исти грех - расејаност или безобразлук, или стрепња - чини старицу достојном велике осуде и самим тим саму врсту греха у сваком човеку, и тако, кроз казну својствену сваком, увести пристојан метод лечења“ (Кр. 82). 412. О томе се детаљније говори у приказу покаја наложених сестрама (Патрола, граец. т. 31, стр. 1313). 1. Свако ко је положио било какву заклетву биће изопштен на две недеље. 2. Ко оклевета неког од старешина којима је поверено управљање манастиром биће изопштен на недељу дана. 3. Свако ко тајно каже било шта о одсутној сестри са циљем да је оклевета биће изопштен на недељу дана. 4. Свако ко је на било који начин изгрдио било коју од сестара биће изопштен на недељу дана. 5. Ко шапуће другоме на уво, осим старешине, биће изопштен на једну недељу. 6. Ко се без крајње потребе упусти у неблаговремени разговор, беспослено разговара, може бити изопштен на недељу дана. 7. Ко се шали и смеје, биће изопштен на недељу дана. 8. Ко, будући у служби службе и имајући потребну потребу, са вапајем и дрскошћу разговара са другом сестром, може бити изопштен на једну недељу. 9 . Ко брани сестру коју су старешине осудиле за неки грех, којој је, на условној казни, поверено одржавање привреде и реда, биће изопштен на две недеље заједно са оним кога је бранила. 10. Ко разговара са било ким ко је дошао споља, без дозволе онога коме је ова ствар поверена, у облику одржавања пристојности, биће изопштен на једну недељу. 11. Ко гунђа због сиромаштва својих потреба, или је оптерећен послом, биће изопштен на једну недељу. 12. Свако ко не послуша наредбе оних којима је поверена брига биће изопштен на недељу дана. 13. Ко са непажњом и немиром обавља поверени јој посао биће изопштен на једну недељу. 14. Ко хоће да се кити, после прве и друге опомене, може бити осуђен пред претпостављеним. 15. Ко, без знања оних којима је поверено старање, оде својој мајци или сестри, биће изопштен на једну недељу. 16. Ко, мажући очи злом намером, увреди сестру њену, биће изопштен на једну недељу. 17. Ко на крају црквених молитава разговара са неком од спољашњих жена биће изопштен на недељу дана. 18. Ко прелази са једног задатка на други, без наређења управника, биће изопштен на једну недељу. 19. Ко одбаци епитимију, или противречи, или се жали, не знајући колико је корисна за њу, биће изопштена на две недеље. 413. Представљамо и поучно писмо светог Василија Великог палој девици, које може разумљиво деловати на све оне који падну у било какве грехе (Пис. 43). „Сада је време да објавимо ову пророчку реч и кажемо: „Ко напоји моју главу, да почешљамо извор суза; и плачем за побијеним кћерима народа мога" (Јер.9,1)? Иако их обузима дубока тишина, иако су једном заувек потиснути несрећом, а сам осећај патње им је већ одузет смртоносним ударцем, не бисмо смели да оставимо такав пораз без суза. А да је Јеремија препознао оне који су били вредни да је то хиљаду повређених у бици; несрећа душа „Твоје ране“, каже се, „не ране своје ране мачевима; испод мртвих својих побио си војску“ (Исаија 22:2). Напротив, оплакујем жалац истинске смрти – тешки грех и запаљене стреле злога, које немилосрдно спаљују душе заједно са телима“. „Гледајући такав злочин на земљи, без сумње ће гласно негодовати Божји закони, који увек забрањују и вапе, како у давна времена: Не пожели жену ближњега свога (5. Мојс. 5, 21), тако и у светим Јеванђељима: „Јер свако ко гледа на жену да би је пожелео, већ је видео у срцу своме прељубу“ (Ма28); невеста Господња, чија је глава Христос, бесрамно чини блуд Сами духови Светих ће се жалити, а Финес ревнитељ ће се жалити да је сада немогуће да, узевши сулку у своје руке, телесно казни злочин, а Јован Крститељ да не може, напустивши небеско пребивалиште, да изгуби свој закон, да би тада изгубио свој закон. А можда и Јован (ако нам он, као и блажени Авељ, још увек говори из мртвих) виче и виче више него тада о Иродијади: „Ти ниси достојан да је имаш” (Матеј 14:4). реч Божија се не слаже (2 Тим. 2:9). Ко је испружио своју смелост до смрти, када је брак једне робиње попут њега био уништен, да ли ће издржати, видећи такво скрнављење свадбене одаје светог Господа? „Али ти, који си збацио јарам те божанске заједнице, побегао си из пречисте свадбене одаје Истинитог Краља и подло упао у ову нечасну и несвету поквареност, пошто више не можеш да избегнеш ову горку оптужбу и немаш ни средстава ни могућности да сакријеш зло у како се сада упушташ у „праведно упуштање. дубине зла, немарно је“ (Прич. 18, 3) већ, па поричете и саме услове код Истинитог Женика, и вичете да нисте девица, и да никада нисте обећали да ћете бити девица, иако сте прихватили многе услове девичанства, и многе показали у пракси.“ „Успомени дивну исповест коју си учинио пред Богом, анђелима и људима. Сећај се часне катедрале, пресветог лика девственог, домаћина Господњег и светих црквених, и баку твоју, узрастала у Христу, која расте млада и још увек цвета врлином, и њену мајку, која се у Господу надмеће и надмеће се са својом новом стребом. труди се да уништи трагове вештине у себи, као и сестри својој, која подједнако подражава, а у другом их јача и превазилази, и девственим предностима превазилази заслуге својих предака, а тебе, сестро, како те је до сада поштовала, и речју и делом те неуморно призива, и њима, на подвигу равноправном с њима и Богом, на подвиг твој плот, и небеско пребивалиште на земљи, доведи у памћење спокојне дане, озарене ноћи, духовне песме, благословене псалмопе, свете молитве, чисту и неоскврњену постељу, девичанско благостање, уздржане оброке, који дивно обећавају да ће твоја дјева бити сачувана неискварена. „Где је твој сталожен изглед, где је твој пристојан расположење, и проста одећа која приличи девици, лепо руменило стида, и сјајно бледило што цвета од уздржања и бдења и блиста пријатније од сваке добре боје? Колико пута у молитвама за очување девствености твога девичанства неоскврњено, Колико сам ти светињу неоскврњено писао! у њима су тражили да се моле за вас, не да бисте ушли у људски брак, или још боље, да не бисте отпали од Господа Исуса, колико сте дарова примили од Женика. похвале за девичанство, о девичанским благословима, о писмима која су ти написана као девици? „Али сада, са малим уздизањем ваздушастог духа који је сада активан у синовима непослушности (Еф. 2, 2), одрекао си се свега овога: своје драгоцено имање, које је вредело свих твојих труда, заменио си за краткотрајно задовољство, које за кратко време радује твоје грло, а касније ће се испоставити да је горко: „Ко ће бити горак. блудница је постала верни град Сион” (Ис. 1:21)”? „Неће ли сам Господ рећи било коме од оних који сада ходе у Јеремијином духу: „Видиш ли шта ми учини дјева Израиљева“ (Јеремија 18:13)? „Ја сам је заручио себи у вјери и нетрулежности, у праведности и на суду, и у милости као и у милости према њеном сажаљењу (Хосеа Х. 2:19-20) Али она је волела странце, и иако ја, њен муж, живим, она се назива прељубницом и не боји се да припада другом мужу. „Шта је вођа невесте, Божанствени и блажени Павле, и древни и нови, чијим посредништвом и поуком си, напустивши дом оца свога, ступио у заједницу са Господом? Неће ли обојица, уплашени таквом несрећом, нешто рећи? „Због страха од којег сам се уплашио, дођи, а ти мене који се уплашио“ (Јер одсекао сам га:Ј35); ти једном мужу, да приложиш Христу чисту девицу; и свагда сам се бојао да се не поквари и разум ваш, као што змија превари Еву“ (2. Кор. 11, 2-3). Зато сам се непрестано трудио са хиљадама разних слатких песама да смирим у теби побуну страсти, и хиљадама различитих старања да заштитим невесту Господњу, и увек сам ти описивао „живот неприкосновени, да се неприкосновени стара о Господу“ (1. Кор. 7, 34), да будеш света, и богодостојанственост и телом и девственошћу призива ти храм Божији, као да си дао крила ревности, наслађивајући те Исусу; Помагао је и у страху од несреће, да не паднеш, говорећи: „Ако ко поквари храм Божији, поквариће га Бог“ (1. Кор. 3, 17); Овоме сам додао и оно што вас је штитило молитвама, „да се цело ваше тело, душа и дух сачувају беспрекорно о доласку Господа нашег Исуса Христа“ (1. Солуњанима 5:23). Али џабе сам се уморио од свега овога и осећао сам горчину на крају слатких трудова које сам за тебе поднео. Морамо поново да уздахнемо за кога је требало да се радујемо; јер те је змија преварила злије од Еве. Не само да су ваше мисли покварене, него је и ваше тело покварено њима; и оно што је страшно, што не бих хтео да изговорим, о чему не могу ни да прећутим, јер „у костима мојим је огањ гори и жари, и свуда сам ослабио, и не могу да издржим“ (Јер. 20, 9), „да узмем удице Христове, створио си удице блудницама“ (1 Кор. Ово је једно од зала неупоредиво са другима, ово је нови безобразлук у свету! Јер је речено: „Дођите на острва Хетим, и видите, и пошаљите у Кидар, и добро размислите да ли је тако нешто створено: да ли народи мењају своје богове, а они нису богови“ (Јер. 2,10-11)? Али "девица је променила своју славу, и њена слава је била у хладноћи. Небеса су се ужаснула од тога, и земља је задрхтала" (--12). И сада Господ каже да је Дјева починила два зла: „Истиниту Свету Женику Светих душа остави за мене, и прибегне рђавом и безаконом напаснику душе и тела заједно, одступи од Бога Спаситеља свог, и подреди сужње своје нечистоти и безакоњу“ (Рим. 6, 19), и „следује за мном. пожуда“ (Ос. 2, 13), који јој неће помоћи. „Али „надаиаи храна не расте?“ или ко се окрене неће се обратити“ (Јеремија 8:4)? – Зашто се девојка бестидно одврати, иако је чула да је Женик Христос рекао преко Јеремије: „И наредих јој да учини прељубу са свима њима: обрати се мени и не враћај се“ (-3,7). "Или има ритина у Гилеаду? или има тамо лекара? Зашто је кћи народа мога оздравила" (8:22)? И у Божанском Писму наћи ћете многе користи од овог зла, многе лекове који вас спасавају од смрти; - такве су тајне о смрти и васкрсењу, такве су речи о Страшном суду и вечним мукама, поуке о покајању и опроштењу грехова, хиљадуструки примери обраћења, драхма, овца, а син који је са блудницама прождирао, умро и пронађен, био је мртав, и оживео. Искористимо ове благодети против зла и исцелимо душе наше њима. „Одвојите време да размислите о последњем дану (јер, без сумње, нећете вечно живети сами); замислите пометњу, скраћивање дисања и смртни час, приближавање Божјег суда, анђеле који журе, душу у страшној пометњи, немилосрдно измучену грешном савешћу, која се претвара у оно што је коначно потребно за оно што је потребно. удаљено пресељење“. „Напиши у својим мислима последњу револуцију у општем животу, када ће „Син Божији доћи у слави својој са анђелима Својим. Јер ће доћи и неће прећутати“ (Пс. 49,3); „Када дође да суди живима и мртвима, и награди свакога по делима његовим, када ће та труба, затрубивши нешто велико и страшно, пробудити уснуле од вечности, и који су чинили добро, изаћи ће на васкрсење и васкрсење. суд" (Јован 5:29). Сетите се виђења Данила, како је донео суд пред нашим очима. „Залуд," каже он, „док се не подигне престо, и Старац од дана не осиједе, и хаљине његове беле као снег, и коса на глави Његовој је чиста од огња као талас." Река огњена потече пред Њим: хиљаде хиљада Му служише, и десеторо њих стајаше пред Њим: суд седе, и књиге се отворише“ (Дан. 7,9-10). Добро, лоше, очигледно, тајно, дела, речи, мисли – све се одједном јасно открива на слух свима, Анђелима и људима. Какав ће положај неизбежно имати они који су живели лоше? Где ће се сакрити душа, која се одједном искрсне пред очима толиких? Какво ће бити стање тела онога ко је подвргнут овим бескрајним и неподношљивим мукама, где је неугасиви огањ, бесмртно мучни црв, клонуло и страшно дно пакла, горко јецање, ванредни плач, плач и шкргут зуба, а патњи нема краја? Од свега овога после смрти нема избављења, нема ни начина ни прилике да се избегне горка мука.” "Ово се сада може избећи. Док имамо прилику, обновимо се од пада; и немојмо очајавати у себи ако се исправљамо од лоших дела. Исус Христос је дошао у свет да спасе грешнике. "Дођите, поклонимо се и паднимо пред Њим; и заплакаћемо пред Њим“ (Пс. 94:6). Реч која нас позива на покајање вапи и вапи: „Дођите к мени сви који се трудите и оптерећени, и ја ћу вас одморити“ (Мт. 11, 28). Дакле, постоји пут спасења ако желимо. „Прождирање смрти је могуће; али знај засигурно да ће Бог опет скинути сваку сузу са сваког лица оних који се кају“ (Ис. 25, 8); „Веран је Господ у свим речима Својим“ (Пс. 145, 13). Он не лаже када каже: „Ако су греси ваши као скерлет, убелићу их као снег; али ако су греси ваши као скерлет, учинићу их белим" (Исаија 1:18). Велики Лекар душа спреман је да исцели вашу слабост, овај спремни Ослободилац не само ваше душе, него и свих душа робова греху. Ово су Његове речи, Његове слатке и спасоносне усне су говориле: Здравље лекара није потребно, али ја не призвах болеснику. покајање“ (Матеј 9:12–13). Какав изговор имате ви или било ко други када Он ово вапи? Господ хоће да те избави од болне ране и да ти покаже светлост из таме. Добри пастир те тражи, остављајући за собом неизгубљене овце. Ако Му се предаш, Човекољубац неће оклевати, неће презрети да те носи на рамену, радујући се што је пронашао своју изгубљену овцу. Отац васкрсе и чека ваш повратак из заблуде. Само се исправи, и кад си још далеко, Он ће тећи, пасти на твој врат, и загрлити те, већ очишћеног покајањем, у пријатељски загрљај. И он ће прву хаљину обући душом која је старца својим делима скинула, и ставиће му прстен на руке које су опрале крв смрти, и обући ће му ципеле које су са пута зла скренуле на пут јеванђелског света. И он ће објавити дан радости и радости себи, и анђелима, и људима, и на све начине славиће спасење твоје. „Амин вам кажем“, каже Он, „јер је радост на небу пред Богом за једног грешника који се каје“ (Лука 15:7). „Ако неко од оних који мисле да стоје осуђује да си ускоро примљен, онда ће сам добри Отац рећи у твоју одбрану: радуј се и радуј се како доликује, јер ова кћер моја беше мртва, и оживе, и савије се, и нађе се“ (-32). 414 Аве Пахомије је окупио све оне који су следили његова правила под једним поглаваром, главним Авом манастира. Свети Василије обједињује све који се придржавају његове повеље у братски савез кроз међусобно помагање, међусобно саветовање и придржавање братских одлука. Он жели да у једном крају буде много манастира, али да се сви окупљају у једном. Он то изражава у свом одговору на питање: да ли је потребно оснивати много братстава у једном селу? – (Пр. 35). „Предложено питање“, каже он, објашњава нам пример телесних чланова, који се корисно користе за многе ствари. Јер реч је показала да су телу, са добром грађом, прилагођеном сваком начину деловања, потребне очи, језик и други неопходни и најважнији чланови; али је тешко и ретко могуће наћи душу способну да буде око за многе. По самој својој строгости, захтева се да игуман братства буде разборит, и довољно снажан на речима, и трезвен (са душевном трезвеношћу), и саосећајан, и савршеним срцем, тражи оправдања Божија. Може ли се у једном селу срести много таквих људи? Па чак и да се деси да се нађу двоје или троје таквих људи – ствар, међутим, није лака и нешто са чиме се још нисмо сусрели – онда би било много боље да их заједно преузмемо и олакшамо посао једни другима, како би, на пример, у одсуству или недостатку слободног времена једног од њих, или у неким другим околностима (због којих се један игуман често дешава да се изопштење од брата изопштио буде спреман за брата). недостатак. А ако се то не догоди, онда други може отићи у друго братство којем је потребан вођа. "Али искуство онога што се дешава у свету може нам много помоћи у решавању предложеног питања. Као што се они који су вешти обичних уметности имају конкуренцију са онима који се баве истом уметношћу; а то, на најнеупадљивији начин, обично производи ривалство; тако се најчешће исто дешава у аскетском животу. Почевши од надметања у дивном броју сваке друге, или у покушају или сапутници, или у некој другој сличној ствари, с временом се свађају, онда су браћа која долазе из других манастира у великој недоумици, а уместо мира деле своје мисли о томе да ли да се придруже овом или оном братству, а предност је увредљива, и немогуће је у потпуности да уважи оно што је иницијално било потребно; игумане треба да изаберу за вођу свог живота, али изабрати једног без сумње значи не одобравати друге. И због тога су од самог почетка заражени узвишеношћу, не спремајући се да буду ученици, већ се навикавајући да буду судије и познаваоци братства.” „Дакле, пошто у раздвајању манастира нема ничег доброг, а много тога што је супротно томе је очигледно, потпуно је бескорисно одвајати један манастир од другог. Али ако се подела догодила пре тога, онда је потребно пожурити да је исправите, посебно након што сте доживели штету из искуства. Остати у подели је очигледно ривалство: „ако неко замишља да се свађа“, каже апостол, „ми нисмо имами таквог обичаја, нижи од Цркве Божије“ (1. Кор. 11:16). "А шта ће они представљати као препреку за повезивање? Да ли су то виталне потребе? Али у општем животу лако се стичу; јер једна лампа, једно огњиште, и овако нешто може бити довољно за свакога. Јер, ако има још нешто, онда се свакако мора тражити погодност, стицање онога што је потребно доводећи до најмањих количина. Штавише, од већег броја људи од споља би се обезбедио живот, при чему је већи број одвојених људи. потребно, а у случају агрегата – пола И колико је тешко наћи човека који не би осрамотио име Христово, али се за време свог одсуства, при сусрету са мирјанима, понашао достојно свог завета, то вам је познато и пре моје речи. „Међутим, како могу они који остану у подели да изграђују живе у свету, било да их, у случају потребе, приклоне миру, или убеде да испуне друге заповести, ако сами на себе навлаче злу сумњу тиме што се не уједињују?“ „Изнад свега тога, чујемо оно што апостол пише Филипљанима: „Испуни радост моју, да и ви будете мудри, имајући исту љубав, једнодушни, једнодушни; ништа због ревности или сујете, него смирењем, стварајући себи више: не своје, него и пријатеље своје" (Фил. 2, 2-4). Који је доказ смирења већи од тога да се поглавари братства међусобно потчињавају? Јер, ако су једнаки у духовним даровима, онда је боље да се заједно подвизавају, као што нам је и сам Господ показао два (И сам Господ: 6) показао је ово. сваки од њих ће, без сумње, пожелети да се радосно потчини другоме, сећајући се речи Господње, која каже: „Ко се понизи, биће узвишен“ (Лк. 18, 14), а ако се деси да је један нижи, а други виши, онда ће слабима бити много корисније ако буде примљен у заједницу јачих. „А није ли то јасна непослушност апостолској заповести која каже: „Не гледајте свакога на своје, него и на своје пријатеље“? Јер, како тврдим, са засебним пребивалиштем немогуће је успети у томе, када свако братство брине, у ствари, само за оне који му припадају, а које се, очигледно, клони, као што сам рекао, супротности за друге. А из поновљеног сведочанства у Делима апостолским, о којима је написано на једном месту: „људи су веровали једним срцем и душом“ (Дела апостолска 4,32), а на другом месту: „сви који су веровали били су заједно, и све је било заједничко“ (Дела апостолска 2,44), јасно је да нису живели по својој вољи, и да су сви под својом вољом уочено у броју који је достигао чак пет хиљада, због чега је, можда, било доста ствари које су, према људским прорачунима, изгледале као препрека удруживању. О, кад би само било могуће да не само они који су окупљени у једном селу увек живе заједно, него да се многа братства на различитим местима, под заједничком бригом људи који су способни да мудро уреде оно што је свима на корист, без обзира на личности, изграђују се у јединству духа и у заједници мира!“ (Приче 35). 415. Када су братства већ основана одвојено једно од другог, на основу уверења о њиховој неопходности, њиховим претпостављенима се саветује да с времена на време организују међусобне конференције о питањима управљања. „Добро је да претпостављени братстава, у одређено време и на одређеним местима, имају састанке на којима би једни друге обавештавали о случајевима на које су наишли мимо сваког очекивања, о непоправљивим моралним пороцима, и о томе како су у сваком случају поступили, како би се грешка коју је неко учинио поузданије откривена на суду многих, а што је потврђено великим бројем исправног теста ( 54). 416. Братства треба да се међусобно помажу у материјалним потребама – када је једно јадно, а друго је довољно у близини. Јер „они који су из љубави Христове поучени да полажу душу своју једни за друге, могу ли бити шкрти у ономе што је потребно за тело, као да заборављају онога који је рекао: „Гладни сте и нећете ми дати јести“ (Матеј 25,42) и тако даље? „Али ако се то догоди, то јест да ће братство бити толико мало или довољно да би братство имало довољно способности да једем“ (Матеј 25,42) и тако даље? дуготрпељив, угледајући се на Лазара, у поверењу да ће добити утеху у следећем веку“ (Кр. 181). 417. Такође, у случају међусобне трговине између братстава, усађује се да се у овом случају не следе себични циљеви. Поставило се питање: „Братство, када се погађа са другим братством, да ли је потребно тражити одговарајућу цену за неки предмет?“ одговорено је: „Не могу да кажем да ли Писмо дозвољава браћи да купују једни од других и продају једни другима; јер смо научени да делимо једни другима у невољи, према ономе што је написано: „Ваше је обиље за њихову лишавање, а њихово изобиље за ваше лишавање, да буде једнакости“ (2. Кор. 8, 14). цена није мања од праве цене, него продавац Нека се и једни и други сећају онога који је рекао: „Није добро да чини сујету“ (Приче 17:26)“ (Цр. 285). 418. Братства морају помагати једни другима у мерама да исправе оне који су неисправни. Они који су задужени за духовна друштва морају деловати у духу узајамне добре воље, и бринући једни о другима, не уништавати оно што су други изградили, а не једноставно и неселективно прихватати оне који напуштају друга братства. Јер ово је потпуна збрка, неред и уништење духовних послова. Јер најумнији од браће остаје чврсто у доброти, држећи се страха Божијег; а лење и немарне води и упућује на добро људски стид и потреба наметнута од људи; Дакле, ако неопрезни човек види да може без страха да побегне од трудова који су му додељени у друштву које је једном изабрао, да се пресели у други манастир и да тамо живи без страха и неумерености, онда ће лако раскинути заједницу, а онај ко то брзо прихвати биће крив за своју смрт. А када се ово зло умножи, онда ће они који добро живе често бити заведени са правог и правог пута, а уништење свих њих ће се сабрати на челу онога који даје повода таквим покушајима. Дакле, да се то не догоди, опоменимо оне који отпадну од своје браће и вратимо их одакле су дошли; ако нас не послушају, ми ћемо се пазити и удаљаћемо се од њих, избегавати сусрете са њима, и ово усадити у сву браћу: да или они сами, мудри таквом одбојношћу, поново уђу у њихову ограду и пасу од пастира који је постављен над њима; или, ако остану тврдоглави у свом одрицању од духовног општења, онда би бар други, видећи како их се гнуша, по њиховом примеру били целомудрени, и избегавајући стид, плашили би се да се угледају на њих. „И да покажем да то нису моје речи, него јасне речи Духа, даћу вам Павлове речи, којима је изобличио оне који живе неумерено, подвргавајући казни, заједно са другима, и пијанце и клеветнике: „Ако, каже он, има блудника, или напастника, или нижег од пијанице,“ (51). И на другом месту, указујући на „оне који ништа не чине, него обмањујуће обилазе“ (2. Солуњанима 3, 11), каже: „Учините такво име и не мешајте се с њим“ (––14). А да онај ко крши своје завете дате Духу Светом чини горе од досадних, пијаница и оних који живот проводе у беспослици, то је свима очигледно. Дакле, сам разум нас с правом убеђује, те људе који руше духовну пристојност, да забранимо и блокирамо све односе са онима који га чувају. Одсуство брата из манастира остаје за прекор само када се деси по решењу игумана да организује послове манастира“ (Уст. 33). 419. Неприличан лик ових луталица приказан је јарким бојама у 8. глави подвижничких статута. „Морамо се чувати оних који се не сналазе на једном месту, прелазе из једног братства у друго, препуштајући се непрестаној и немилосрдној наглости, непрестано трчкарају по манастирима и, наравно, под маском духовне љубави не испуњавају телесне жеље; у чијој души нема ничег постојаног, чврстог, уређеног, окићеног злобом, све је пуна благоразумности. стрепња и неразумност, превара и лицемерје, лаж и варљиво ласкање њихов је језик неуки и стомак им је неумерен, њихова душа је увек спремна да полети и јури наглавачке, њихове мисли су као лет слепих мишева, они никада не иду правим смером, већ журе из свих углова и због тога очекују нешто друго, за својим првим поривима, згодно се окрећу назад. променљивост њихове локације, много пузе и уопште се не нагињу напред. Они су и као животиње испод грла, које се возе око воденичног камена, и које много ходају, али остају увек на истом месту, и иако се њихова тела умарају, не напуштају мали простор. Дакле, ови људи, увек посрћући у телесним страстима, не уздижу се до духовних висина, него трче по бескрајном точку, непрестано вођени телесним задовољствима и пожудама, одвучени од истога ка истоме и, услед превртљивости воље, неослобођени од злог ропства. Уместо мамца, онима који их гледају изгледају као овчији изглед, али у себи крију похлепну, злонамерну и лукаву лисицу; Они покушавају да заведу многе друге у једнако зло, и то оне који се, не под контролом разума, лако препуштају вољи и добрих и лоших вођа, признајући затим као добро оно што други указује, или исправно, за шта једино верују да је уверљиво. И покушавају такве људе да одвуку у своју провалију, мислећи да ће поквареност преварених или послужити њиховом сопственом оправдању, а да ће саучесници у пороку умањити њихову кривицу. Стога их је потребно обавезно чувати, да не би нашкодили другима преносећи им духовну заразу, и да се, пошто им свуда затворе приступ, и сами, иако закаснели, окрену доброти, прихватајући срамоту за свог ментора, и у одбојности поштених људи од њих, налазећи опомену да беже од порока. То је учио и Павле, говорећи о онима који ништа не чине, а за све су радознали: „Ово, каже, означава и не мешај се с тим, да се посрами“ (2. Сол. 3:14). 23. Последње упозорење – да се коначно ревнујеш за строги живот (стр. 87–95) „Молим те љубављу Господа нашег Исуса Христа, који је себе дао за грехе наше, да се коначно побринемо за своје душе, тугујмо над сујетом прошлог живота, почнимо да се трудимо ради будућности у славу Божију, и Христа Његовог и Светога Духа. Не остајемо у лењости, и у овоме, садашњем опуштању, губимо се, по лењости, тако да губимо на почетку лењости. ствари до сутра и наредних дана, када ће нас онда онај који тражи наше душе ухватити, неопремљене добрим делима, и неће бити лишене радости свадбене одаје, и неће узалудно плакати и бескорисно ламентирати о лоше проведеном времену живота, када ништа неће помоћи онима који се кају, „Сада је време“ вели: „Сада је време“. (2. Кор. 6, 2.) Ово је доба покајања, а ово је чињење, а оно је трпљење, а оно је утеха онима који скрећу са злог пута, али је страшни мучитељ људских дела. Сада се служимо трпљењем, па ћемо тада спознати правду када устанемо – једни на вечне муке, а други на живот вечни, и свако ће примити по делима својим. До када ћемо одлагати послушност Христу, који нас је позвао у своје небеско царство? Да се ​​не отрезнимо? Зар да се из обичног живота не позовемо на строгост Јеванђеља? Зар нећемо пред очима замислити тај страшни и славни дан Господњи, у који ће Царство небеско примити оне који се делима приближе на десну страну Господњу, а за недостатком добрих дела одбачени на леву страну биће сакривени огњеним паклом и вечним мраком? Речено је: „Она ће плакати и шкргутаће зубима“ (Матеј 25:30)“? „А ми кажемо да желимо Царство небеско, али нас није брига како га можемо постићи, и не узимајући на себе никакав труд ради заповести Господње, из таштине свог ума претпостављамо да ћемо добити исте почасти као и они који су се греху противили чак и до смрти. Ко, седећи код куће за време сетве, или у тренутку када се препусти дубини сна, препушта се дубини? сабрао грожђе које он сам није засадио и узгајао чији су трудови плодови, част и круне да ли ће човек икада бити овенчан ако се није свукао да би се борио против непријатеља, када, по апостолској речи, мора не само да победи, него и да се „бори за то што је мало“ (2). прописано, али ипак чините како је дозвољено, јер је речено: „Блажен је онај слуга, кога ће Господ наћи, да не чини оно што чини, него чини исто“ (Лука 12:43)? "Како онда, преферирајући сладострасни живот него живот по заповести, можемо себи обећати блаженство, пребивање са светима и радост са анђелима у присуству Христа? Такви снови су заиста својствени дечјем уму. Како ћу ја бити са Јовом, када нисам прихватио ни најобичнијег непријатеља када се не бих носио са својом тугом са захвалношћу?" Како ћу бити са Данилом када нисам тражио Бога са непрестаним уздржавањем и непрестаном молитвом. „Бог је добар, али и праведан. А праведнику је својствено да награђује по достојанству, као што је написано: „Господ угађа добрима и праведним срцем; а Господ ће одвести оне који се одвраћају у поквареност са чиниоцима безакоња“ (Пс. 125, 4-5). 32:5, дакле, пророк вели: „О милосрђу и суду, Господе“ (Пс. 100:1), дато нам је да знамо коме је Он милосрдан, јер је казано: „Благо теби, зар не видиш милост“ (Матеј 5). милосрђе без суда и не суди без милости „Јер је милостив и праведан Господ“ (Пс. 115:4). „Дакле, немојмо да спознамо Бога на пола пута, и претворимо Његову човекољубље у разлог за лењост. Зато громови, зато су муње, да се доброта не презре. Ко заповеда сунцу да сија и њега кажњава слепилом; Ко даје кишу, и ватру киши. друго, да нам се не каже: „Или не тражите богатство Његове доброте и кротости и дуготрпљења, не знајући како вас доброта Божија води ка покајању? Због своје суровости и непокајаног срца сакупио си себи гнев у дан гнева“ (Рим. 2,4-5).“ „Дакле, пошто је немогуће спасти се без чињења дела по заповести Божијој, и није безбедно занемарити било шта што је заповеђено, онда ћемо се ми, поклоници побожности, који смо преферирали тихи и смирени живот, као погодан за држање јеванђелских заповести, побринути да се постарамо да нам ништа не остане од онога што је прописано, јер ништа од Бога не мора бити испуњено? написано (2. Тимотеју 3, 17) неопходно је да се он, кроз сваку заповест, припреми до мере испуњења Христовог, јер се по закону Божијем, иако је нешто чисто, ако је оштећено, не прима на жртву. Он број примењује на број оних који су јели старозаветну Пасху и каже: да не буде мањи од 10; – а пожељан је већи број (т. 5, стр. 71). Ин Спаце Ригхт Питање 35: Да ли је потребно организовати много братстава у једном селу? - одлучује: једно је боље. Између писама Светог Григорија није сачувано; али шта је то било јасно је из одговора светог Василија (Пс. 2). Страна 78. Цитати из 5 уводних речи о аскетизму називаће се страницама; цитати из обимних и кратких правила – у броју, са назнаком дужих: Пр. а за кратке: Кр. Цитати аскета. статути ће бити означени њеним поглављима са знаком устава. Све је у 5. тому његових дела у руском преводу. Јосиф Флавије преноси ову легенду. У Египту је клима знатно олакшала ову ствар, како у погледу становања, тако и у погледу хране и одеће. У Египту није било такве ускраћености, због мноштва пустињака и заравњености места где су се населили. Пред свима је било много келија: браћа су се међусобно споразумела и имала су угледне старешине, јаке духом. Свети Василије носи свуда уместо достојног мита – достојно јела. Из овога се јасно види да је завет извршен у цркви по посебном обреду, и молитвеном и благословном. Овако га други читају уместо уха. Од општења са братијом за трпезом и радом, у молитви и причешћу Светим Христовим Тајнама. Можда је ово изопштење од причешћа, - или исто што и изопштење, - или - остављање без ручка.