2. Устав святого Василия Великого, содержащий теорию и практику подвижничества вообще

1. Монаштвото на свети Василиј Велики и неговото основање манастири Најпрвин да кажеме неколку зборови за тоа како самиот свети Василиј Велики се замонашил и основал манастири на кои им ја дал својата повелба. Свети Василиј е роден во 328 или 329 година во Кесарија во Кападокија. Детството го поминал под надзор и воспитување на својата баба Света Макрина, која успеала преку нејзиното влијание да ги развие во него првите почетоци на стравот Божји, кој, сепак, пуштил длабоки корени. А свети Григориј Богослов сведочи дека, од моментот кога се спријателил со него, на сите места каде што се школувале, првото нешто што најмногу се истакнувало во ликот на свети Василиј имал желба за Бога и божествени нешта со оддалеченост од сè што е забавно и сè со што луѓето обично се тешат. По почетните лекции по човечко знаење и реторика, кои го научил татко му, заминал во Кесарија во Палестина, каде што свети Григориј. Каков бил овде Св. Василиј, за ова вели св. Григориј, во пофални зборови за него, рече: „Каков бил тој сведочеа самите негови учители, тој беше реторичар меѓу реторите пред софистичкото столче, филозоф меѓу филозофите уште пред да ги слуша филозофските предлози и што е најважно, свештеник за христијаните, говорната наука за христијаните беше туѓа работа од свештеникот. едно нешто што може да придонесе за нашата мудрост, бидејќи силата е потребна и во зборови за јасно да се изрази замисленото, а неговата главна занимација беше љубовта кон мудроста, односно откажувањето од светот, бидувањето со Бога, бидејќи со текот на времето се вознесе во небесното, а преку непостојаното и минливото, го стекнал постојаното и .6.6. Истиот беше и во Цариград, каде што, по Цезареја, ги слушаше поуките на Либаниј, кој му се восхитуваше не толку на неговата способност за елоквентност, колку на сериозноста на неговиот морал, воспитувајќи дури и за постарите. Од Цариград се преселил во Атина (351 г.), каде што претходно се познавале, тој и свети Григориј станале искрени пријатели. Вториот зборува за овој коегзистенција: „си ги откривме нашите желби и нивниот предмет - мудроста (животот што го негира светот), и станавме сè еден на друг - другари, трпези и роднини. Целиот живот и активност го насочивме кон оваа цел, и се раководевме по заповедта, а меѓусебно се охрабрувавме со другари, но со чесни и мирољубиви луѓе, со кои не беше без корист да се запознаваме, ги сакавме не толку пријатните колку најсовршените. „Знаевме два пата: првиот и најдобриот водеа до нашите свети храмови и до тамошните учители; другиот, со нееднакво достоинство со првиот, доведе до ментори на надворешните науки. Обезбедивме други патишта за празници, спектакли, јавни собири и гозби на оние кои сакаа. Татко или нивно, според природата на нивниот чин и професија, но ние имаме една голема причина - да бидеме и да се нарекуваме христијани - Така, еден преку друг, се искачивме до Бога, но ние, живеејќи во Атина, станавме подлабоко во верата. Во 355 година свети Василиј ја напуштил Атина и се вратил во својата татковина, не наоѓајќи го својот татко жив. Граѓаните го молеле да го заземе местото на татко му, а тој извесно време предавал вербална наука. Успехот во тоа донекаде го фасцинирал и веројатно на тоа мислел св. Кога Григориј рече: „по враќањето дома, тој се откажа од нешто од светот и спектаклот за да ја задоволи само желбата на многумина, бидејќи тој самиот немаше склоност да живее за „спектакл и шоу“ (ibid. стр. 81). на животот Ова го нарекува Свети Григориј „влегување во неговите права, моментот кога стана човек од младост, храбро тргнувајќи во филозофија“ (ibid. Тој ја напушти сета слава на надворешното учење, како Мојсеј од животот на дворот, и се пресели во смирен живот (негирање на светот). Но, да слушнеме како за оваа одлука зборува самиот Св. Василиј: „Поминав многу време на суета и речиси целата моја младост беше изгубена во залуден труд, па вежбав за да ги разберам поуките на мудроста, кои Бог ги претвори во глупост; кога, конечно, како да станав од длабок сон, го свртев погледот кон прекрасната светлина на вистината на Евангелието и ја видов бескорисноста на кнезовите на мудроста2:1). тогаш, откако пролеав многу солзи за мојот мизерен живот, посакав да ми бидат дадени насоки за првично проучување на догмите на побожноста и пред сè, целта на мојата грижа беше да донесам некаква корекција во карактерот, расипана од долгорочното однесување кон лошите луѓе „Значи, откако го прочитав Евангелието и гледајќи дека тоа не е најефективно средство за подобрување на вашата сопственост. никако живот, никако не попуштај на душата своја за она што е овде“ (Пис. 215, стр. 123). Ова е патот на спасувањето на животот посочен од Свети Василиј Божествено Евангелие. Навистина, евангелскиот живот е живот кој го негира светот, без разлика дали е меѓу толпи или во пустината. Таму Свети Василиј го најде тоа што го бараше, виде како живеат вистинските светски негатори. Сега дишеше од љубомора и си го средуваше животот по моделот на она што го видел и слушнал. Ова, очигледно, мораше да го направи сам, без помошници или најблиски водачи. Во Цезареја и во близина имало монаси, а свети Василиј најпрвин се залепил за нив, верувајќи дека се тоа што треба, но се покажало дека не се тоа што се. Сè требаше да се преуреди. Свети Василиј, враќајќи се од патување, видел дека монасите кои живеат сами во неговиот крај воопшто не се исти со пустиниците и осамениците кои живееле според правилото на свети Антониј. Попрво може да се наречат самци отколку самици. Како некој дошол до идеја да го напушти светот, се облекол во монашка облека и почнал да живее сам - во градот и селото, или надвор од градот и селото - и живеел по свое разбирање и по своја волја, немајќи ниту водство, ниту докази за начинот на својот живот. Кога ќе го натераше потребата или кога ќе се роди желба, тој излегуваше на светот и се дружеше со мирјаните, сам ги посетуваше и ги примаше кај себе. Ваквите заповеди не му дозволувале на ревносниот монах да постигне совршенство во монаштвото, оставајќи го да се однесува најправилно во однос на мирјаните, а на слабите им служеле како камен на сопнување, а преку нив се укорувал целото монаштво. Василиј Велики сакал да го преобрази монаштвото во своите мисли не со збор, туку со дело, односно со основање на заеднички манастир и во него да го покаже редот како секој треба да се собере како еден и да живее заедно, докажувајќи заедно преку искуство колку тоа е приспособливо на целите на монаштвото. Тие имале некакво братство таму (во Цезареја), собрани од Евстатиј, но нивниот ред, иако не бил лош, не го задоволил целосно светителот. Василиј, кој на почетокот бил приврзан за нив, но потоа се повлекол заради неверувањето на Евстатиј, а веројатно и на неговите ученици. Онаму каде што има неверување, не барајте ништо вистина: сè е едно руво. Меѓутоа, не е јасно дека тој сакал да подигне манастир според неговите размислувања во Цезареја. Наместо тоа, мораме да претпоставиме дека тој одамна созреал план да го уреди на истото место каде што неговата мајка и сестра веќе работеле со мало друштво на калуѓерки. Тој сакаше што побрзо да оди таму и го чекаше само свети Григориј Богослов, за да се повлече со него во пустината и да ги постави темелите на нова заедница. Му пиша на свети Григориј да побрза кај него. Тој одговори дека се сеќава на заветот „да практикуваме љубов заедно, што го дал уште во Атина, за време на тамошното пријателство и спојувањето на срцата таму; но не може да го исполни, бидејќи еден закон преовладувал над друг - законот кој заповеда да им служи на родителите над законот за партнерство и заемна навика“. И предложи наместо постојана вонбрачна заедница, одвреме-навреме да живеат заедно, да се посетуваат. „Понекогаш ќе останам со тебе, а понекогаш ти удостојуваш да ме посетиш, за да имаме сè заедничко, а правата на пријателството да останат еднакви“ (Пишување 1). „Отстранувањето од светот не се состои само во тоа да се биде надвор од светот по тело, туку и во отцепување од сите приврзаности со својата душа. Ова, пред сè, ја надополнува душата со спокојство, ослободувајќи ја од сите грижи и грижи на световниот и секојдневниот живот и дава можност да го прифати со сета своја сила она што е втиснато во Божественото учење“. „Истовремено, го воведува во осаменост и отстранувајќи го од световните обичаи кои ги хранат страстите, ги скротува уште од првиот чекор и му дава начин на умот целосно да ги отсече од душата. тишина и не се водени во бес од постојана иритација. „И најважниот начин на кој го наоѓаме она на што нè обврзува нашата должност е проучувањето на божествено вдахновените Писмо, бидејќи во нив наоѓаме правила за активност, а во нив животите на блажените луѓе, претставени во писмена форма, како некој вид анимирани слики на животот според Бога, се нудат за имитација на добри дела. како во општа медицинска клиника се наоѓа лек соодветен за својата болест: од Јосиф се учи чистота, од Дејвид и Мојсеј - кроткост и недостаток на гнев, а исто како и сликарите, кога сликаат слика од слика, често гледајќи во оригиналот, се обидуваат да ги пренесат нејзините карактеристики во секој од нив, кој е жесток. ѕирнете во житијата на светците, како во некои подвижни статуи и она што е добро во нив, а потоа направете го своето преку имитација“. „Ова е легендата за братската љубов за тебе, о драга глава! Свети Григориј конечно најде можност да го напушти својот народ и да дојде во Понт кај свети Василиј. Утешите на пријателството не сменија ништо во начинот на живот веќе воспоставен овде; и заедно се молеле, заедно бдееле, заедно го проучувале Светото писмо и пишувале монашки правила и заедно работеле. Но, овде сè беше скудно, сиромашно, мизерно. Свети Григориј, по враќањето дома, пишувајќи му на свети Василиј се однесува и на тоа како го поминале животот овде. Се сеќава на засолниште без покрив и врати, огниште без оган и ѕидови исушени од оган, и жителите на таквите одаи, жедни во водата и јадат леб, над парчиња од кои се лизгаат забите, кои сепак работат, полнат клисури, ја расчистуваат областа и ја оплодуваат. Се сеќавам, вели, за колите што ги влечевме по рамениците и со свои раце, на кои до денес останале траги од тогашниот труд“ (Список. 4.) Ова е надворешноста! Но кога подоцна ќе премине на духовниот живот, не наоѓа ни зборови да го пофали. „Кој ќе ме среди според месеците на претходните денови“ (Јов 29:2), во кои јас се радував со вас во страдањата: зашто она што е тажно, но доброволно, е подобро од она што е пријатно, но неволно? Кој ќе ми ги даде овие псалмодија, бденија и молитвени преселби кон Бога? Кој ќе даде живот како нематеријален и бестелесен? Кој ќе даде согласност и едногласност на браќата кои ги водите до висините на обожението? Кој ќе ѝ даде конкуренција и поттикнување на доблеста, која ја заштитивме со пишани статути и правила? Кој ќе се труди да ги чита Божјите зборови и со водство на Духот, светлината што се наоѓа во нив? Кој ќе даде (ќе кажам за најмалиот и најнезначајниот) дневен и физички труд - носење огревно дрво, сечење камења, садење, наводнување? - (Пишување 5.). Ова е востановено предание меѓу свети Василиј животот е тежок за телото и плоден за духот. Со него во тоа време повторно беше тука свети Григориј и работеа заедно. За ова пишува и самиот Св. Василиј Велики. Тој тајно ја напуштил Кесарија. Цезареите, кога виделе дека повеќе не се појавува и дознале дека повторно е во пустина, му пишале и го замолиле да се врати. Свети Василиј, одговарајќи на нив, ги изнесува причините и за неговото прво и второ отселување од Кесарија. „Тогаш“, вели тој, „се пензионирав, бегајќи од вревата на градскиот живот; и сега, затоа што бев обземен од некаква љубов кон божествените догми и желба да филозофирам за нив“. Тој мудро ја криел вистинската причина да го зачува мирот на црквата. „Најдов“, вели понатаму, избран сад и длабок бунар, мислам на устата Христова - Григориј. Зошто те молам, дај ми и мене малку време; Прашувам малку, не затоа што сум го сакал градскиот живот (зашто не ми се крие дека злобниот ги мами луѓето со такви работи), туку затоа што сметам дека е најкорисно да се занимавам со светци. Зашто, сам расудувајќи за божествените догми, а почесто слушајќи ги оние што размислуваат, стекнувам вештина за шпекулација, од која тешко се откажувам“ (Пис. 8). Колку долго останал овде Св. Григориј, невозможно е да се одреди; но откако се пензионираше, ги вложи сите свои напори да го помири епископот. Евсевиј со свети Василиј, што успеал да го направи до 366 година. Времето на вториот престој на свети Василиј во пустината траело три години. Некои од подвижничките списи мора да припаѓаат на ова време; и можеби кратките правила беа изготвени во тоа време. Напуштајќи го овој пат од манастирот, свети Василиј не се вратил таму за постојан престој, туку до крајот на животот ѝ служел на Црквата, најпрвин во чин презвитер до 370 година, а потоа во чин епископ до крајот на животот на почетокот на 379 година - сепак, не ги оставил манастирите под негова грижа; но тој беше задолжен за сè околу нив, постојано во писмена комуникација и со претпоставените и со другите браќа кои имаа потреба. Кога станал епископ, тогаш, испитувајќи ги црквите на својата епархија, ги посетил неговите манастири и се упокоил во нив. Меѓутоа, понекогаш се повлекувал во својот манастир со единствена цел малку да се одмори и да си го освежи духот. Кога потребата била итна, испраќал доверливи претставници да ги организираат работите и да ги смируваат умовите во манастирите, во тогаш немирното време, кое самиот тој го споредувал со просејување на пченицата во сито. „Некој, како што самиот вели, знаејќи ја суетата на светот и откако доживеа дека задоволствата на овој живот се подложни на перипетии, и само ја подготвуваат суштината за вечниот оган и брзо минува, дојде кај мене со намера да се оддалечи од овој тежок и жален живот, оставајќи ги зад себе телесните задоволства и отсега следејќи го патот што води кон бесцелните живеалишта на Господ, затоа навистина го сакаше овој живот, ако навистина го сакаше и навистина го посакуваше животот на Господ. во неговата душа прекрасна и пофална љубов, љубејќи го Господа, нашиот Бог, со сето свое срце, со сета негова сила и со сиот негов ум, тогаш е неопходно вашата побожност да му ги покаже тешкотиите и непријатностите на тесниот и тесен пат, а во исто време да го потврди со надеж за благослови, кои се уште не се видливи, но подготвени според ветувањето достојно на Господа колку што е можно повеќе и тој без мене нека се откаже од светот заради угодување на Бога и нека биде поучен во првичните правила, како што е утврдено и писмено изнесено од св. Отци и исто така нека му понудите сè што е поврзано со подвижничката строгост; и на тој начин ќе биде воведен во ваков живот и, по своја волја, земајќи ги на себе подвизи заради побожност, поклонувајќи се под добриот јарем Господов, уредувајќи го својот живот имитирајќи се на нас заради Оној кој стана сиромашен и кој роди тело, и стремежот кон целта, до чест на Господ, ќе биде достоен за пофалба. И овде сакаше да ја прими круната на љубовта кон Бога, но јас ја одложив на време, сакајќи заедно со твојата побожност да го помазам за такви подвизи и да назначам некој од вас, кого самиот ќе го најде, за ментор на подвижништвото, за совршено да го води, а со мојата силна и блажена борбена ревност и одобрување го направи борбениот и блажен свет на победник. темнината на овој век и духовите на злобата со кои војуваме, според словото на блажениот апостол (Еф. 6:12). Затоа, она што сакав да го направам со вас, љубовта кон Христа нека биде без мене“ (Пис. 23). Ова е напишано за приклучување во хостел; и како треба да живеат собраните заедно и до кои правила треба да се придржуваат, ова го отслика свети Василиј, во писмо слично на околиско послание, кое го напишал, како што може да се претпостави, веднаш по неговото секундарно заминување во Цезареја (во 366 година) и во кое опишува каков треба да биде животот кој го негира светот во совршенство. Ова е 22. писмо. „Во Вдахновеното Писмо има многу правила што мора да ги почитуваат оние кои се ревносни за доброто да му угодат на Бог. Но, сметав дека е неопходно да направам краток потсетник, како што е наведено од самото инспирирано Писмо, засега само за оние должности за кои сега ве прашуваат“. Не треба да мирувате и да кажувате ништо што не им служи ниту на оние што слушаат, ниту на некоја неопходна или од Бога доволна работа за вас“. „Зошто оние што се занимаваат со работа, колку што е можно повеќе, да се трудат да се погрижат работата да се одвива во тишина, а и најљубезните говори да ги држат оние на кои, по испитувањето, им е доверено да го уредуваат зборот за градење на верата, за да не се навреди Светиот Дух Божји. Никој од странците не треба доброволно да му пријде на никого од браќата или да разговара со него, додека оние што се назначени да го надгледуваат генералниот деканат не проценат дали тоа му е угодно на Бога за општо добро“. „Човек не треба да му робува на виното, да сака да јаде месо и, генерално, да биде сладострасен во разгледувањето на храна или пијалок; бидејќи подвижникот се воздржува од сè. Она што се дава на секого на користење не треба да се смета за сопственост, или скриено; но на сето тоа треба да се гледа со внимание, како да му припаѓа на Господ, и да не се помине без внимание дури и она што е случајно напуштено или запоставено“. „Кој е способен да работи, не треба да јаде леб во безделничење, туку оној што е зафатен да прави нешто за слава Христова, мора да се присилува себеси да биде ревносен во својата работа, најдобро што може. Секој мора, со одобрение од надредените, да прави сè со разум и убедување, не исклучувајќи го јадењето храна и пиењето, така што тоа треба да се прави за оние што не се доделени на едниот од славата на Бога. управувајте со тоа, освен ако неизбежната потреба ненадејно повика некого да му помогне на ослабениот, секој е должен да остане во она што му е доделено, и не треба, прекршувајќи ја мерката на неговата должност, да го преземе она што не му е доверено, освен ако оние што имаат моќ да располагаат со тоа, не препознаваат некој што има потреба од негова помош да се надмине некого“. „Не треба да се завидува на добриот углед на другиот и да се радува на туѓите недостатоци. Во љубовта кон Христос, треба да се тагува и да жали за недостатоците на братот, туку да се радува на неговиот успех. Не треба да се гледа рамнодушно кон оние што грешат или да молчи за нив. „Обвинетиот или што добива опомена мора доброволно да го прифати тоа, признавајќи дека неговата сопствена корист лежи во исправката. Кога некој е обвинет, никој друг, пред обвинетиот или пред други, не треба да приговара. Оној што згрешил и се покајал, не треба да се сеќава на злото, туку мора да му прости од срце“. „Кој вели дека се покајал за гревот, не треба само да жали за што згрешил, туку и да ги носи достојните плодови на покајанието. надредениот - а потоа, откако добил опомена пред многумина, тој можеби ќе се засрами и ако и во овој случај не се исправи, неопходно е да го отсечеме како искушение и да го гледаме како незнабожец и даночник, за да им донесеме сигурност на оние кои ревносно работат во послушност, според она што е кажано дека кога правите, но и ние се плашиме за него надвор од телото“. „Не смее да се дозволи сонцето да зајде на гневот на братот; инаку ноќта може да ги раздвои и двајцата и да ги остави со неизбежна осуда на судниот ден. Не смееме да го одложуваме времето на нашето поправање; затоа што утринскиот ден не е вистина за нас: многумина, планирајќи многу работи, не доживеаја да го видат утринскиот ден. „Не треба да се залажуваме со заситен стомак, од кој произлегуваат ноќните соништа. Не треба да се забавуваме со прекумерна работа и да ги пречекоруваме границите на умереноста, според она што апостолот го рекол: „имајќи храна и облека, ќе бидеме задоволни со нив“ (1. Тим. 6:8); затоа што изобилството над потребата покажува лакомост. 3:5 Човек не треба да биде љубител на пари и не треба да собира непотребни богатства Оној што доаѓа кај Бога мора да ја сака сиромаштијата во сè и да биде прикован на стравот Божји, како оној што рече: „Заковајте го моето тело на Твојот страв. Се плашев од Твоите судови“ (Пс. 119:120). „Господ нека ви даде, откако го прифативте со сето уверување кажаното, да откриете на славата Божја плодови достојни за Духот, според Божјото задоволство и помошта на нашиот Господ Исус Христос. Амин“. Тоа се буквите - плод на грижата за хостелите; но свети Василиј не ги презирал осамениците, и ако некој не сакал да се приклучи на братството, туку останувал осамен, не го оставал на грижа, туку само се трудел да го заштити неговиот живот со правилни правила, за и тој безбедно да го постигне бараното спасение и совршенство во Христа Исуса. Има две букви кои според нивната содржина се однесуваат на самици; едната е до Чилон (писма 39), а другата е општа, без посебен натпис (буква 40). Во првиот тој нашироко ги изложува правилата на осаменичкиот живот, велејќи: „Јас ќе бидам виновник за спасоносното дело за тебе, мој искрен брат, ако доброволно прифатиш совет од мене што треба да правиш, особено во такви случаи за кои ме замоли да ти дадам совет“. „Но, немојте наеднаш да посегнувате до самиот врв на подвижништвото; пред сè, не потпирајте се на себе, за да не паднете од височините на подвижничкиот живот поради неискуство. Зашто е подобро постепен напредок. Малку по малку, одземете ги задоволствата на животот, уништувајќи ги сите ваши вештини, така што со противењето наеднаш не се сврти секоја желба за задоволства, кога ќе ве вознемирува. ја добиваш предноста над зависноста од едно задоволство, потоа влегуваш во борба против зависноста од друга и на тој начин ќе ја надминеш навреме секоја склоност кон задоволството, зашто името на задоволството е едно. „Пред сè, бидете трпеливи во секое искушение. И колку различни искушенија се испитуваат верните, понекогаш со светски загуби, понекогаш со обвинувања, клевети, противење, клевети, прогонства! Сето ова и слично служат за тестирање на верните. „Со секој со кого имаш работа, биди без навреда во сè, разумен, братски љубовен, понизен во мудроста; Не чувај скапи јадења за љубов кон хоби: за тоа е доволно тоа што го имаш; не земај ништо од никого освен она што е неопходно за монашкиот живот; избегнувај го особено златото, како осудувач на душата, отец на љубовта, не го прави ѓаволот на гревот. Богатството под изговор дека ќе му служиш на сиромасите, а ако некој ти носи пари за сиромав, советувај го токму оној што ти дава пари да му ги однесе на сиромавиот, за да не ја извалкаш својата совест. „Бегајте од задоволството, сакајте самоконтрола, обучете го вашето тело на труд и навикнете ја душата на искушенија. Препознавајќи ја разделбата на душата и телото како ослободување од секакво зло, очекувајте уживање во вечните благослови, чии соучесници станаа сите светци“. Така, кога таква зла мисла, откако ќе се издигне во тебе, сака да те заведе од патот со такви и слични веродостојни изговори, тогаш во побожна мисла спротивстави се на тоа со вистинско искуство, велејќи: „Ти ми кажуваш дека има добро во светот. И јас го знам тоа; но знам и дека таму ова добро е измешано со злото, а злото многу ја надминува штетата на доброто, не знаејќи јас да го користам доброто на доброто. Зло, го напуштив светот и се преселив овде - И јас, еднаш на духовните празници, сретнав едвај еден брат, кој, очигледно, се плашеше од Господа, но и тој беше опседнат од ѓаволот, и од него слушнав помпезни говори и бајки, наменети да ги измамат оние што го сретнаа, а по него запознав многу крадци, грабливци на крв угнетена ја видов и убавината на жените, која ја искушуваше мојата целомудреност и иако го избегнував самиот блуд, сепак ја сквернав својата невиност со мислите на моето срце. Точно, слушнав многу говори кои помагаат душата; сепак, кај ниту еден од учителите не најдов никаква доблест што одговараше на говорите. И после тоа слушнав уште илјадници жални приказни кои ми ја нападнаа душата со нивните разгалени звуци. Ја слушнав и харфата со пријатен звук, аплаузите на оние што скокаат, гласот на смеа, слушнав многу глупости и шеги, плачот на безброј толпи; Ги видов солзите на навредените, маките на заробените, липањата на оние што беа подложени на тортура. го видов сето ова; и тоа не беше духовна средба овде, туку море, бурно и вознемирено од ветровите, кое бараше да ги покрие сите одеднаш со своите бранови. Кажи ми, зла мисла, кажи ми и мене, демоно на краткотрајната сладострасност и суета, каква корист ми е да го видам и слушам ова за мене, кој не можам да им помогнам на навредените, немам можност да ги заштитам немоќните, да ги исправам оние што згрешиле, туку можам да се уништам себеси? Исто како што мала количина чиста вода исчезнува кога има силен пораст на ветер и прашина; Исто така, она што мислите дека ќе го направиме добро во светот е помрачено од многу лоши дела. Затоа, како птица, се префрлам во планините за да се ослободам од замката на оние што ловат (Иса. 123:7). - А јас, о лоша мисла! Живеам во истата пустина во која живеел Господ. Еве го дабот Мамре; тука е скалата што води кон небото и полковите на ангелите што ги виде Јаков. Еве ја пустината во која луѓето, откако се очистија, го примија законот и така влегоа во земјата на ветувањето и Го видоа Бога. Тука е планината Кармил, на која Илија, сместувајќи се, Му угодил на Бога. Еве ја рамнината во која, откако се повлекол, Езра, по Божја заповед, ги вратил сите вдахновени книги. Еве ја пустината во која блажениот Јован, јадејќи скакулци, им проповедаше покајание на луѓето. Тука е Елеонската Гора, на која Христос се молеше додека се вознесуваше, учејќи нè да се молиме. Овде Христос е љубител на пустината. Тука е тесен и тесен пат кој води кон животот. Овде се учители и пророци, кои талкаат по пустини, и по планини, и во дувла и во земните бездни (Евр. 11:38). Тука се апостолите и евангелистите и животот на монасите, кој нема град за себе. Почна да ги пишува правилата Св. Василиј уште од самиот почеток на неговото откажување од светот, заедно со свети Григориј, како што може да се види од писмото на вториот. Изворот за нив беше првенствено Словото Божјо, кое ја потхрануваше и ја разви главната идеја и смисла на светотонегирачкиот живот и начинот на неговото најуспешно поминување. Затоа сите правила на свети Василиј се потврдуваат со зборовите на Светото писмо упатени на различни аспекти на подвигот. Правилата на големите источни отци, особено египетските, служеле како насоки при нивното составување. Може да се помисли дека во рацете на свети Василиј биле пишаните правила на овие Отци. Зошто, кога му пишува на игуменот за прифаќање новодојденец, тој, како што видовме, советува да го поучи „во првичните правила, како што се утврдени и писмено утврдени од Светите Отци“. – Читајќи ги правилата на свети Василиј по повелбата на св. Посебна карактеристика на Повелбата на свети Василиј Велики е тоа што тој малку навлегува во деталите на надворешниот живот и повеќе ја разјаснува внатрешната страна на нејзините различни манифестации. Сè што е воспоставено од него е доведено под разумни принципи; така што од прв пат се чини дека се е земено од умот, односно не се работи за животно искуство, туку за расудување и разгледување на умот. Всушност, тоа беше вака: желбата за тивок живот во одрекување од светот го доведе на Исток; Животните искуства што ги виде му дадоа идеја за тоа каков треба да биде животот што го негира светот; проучувањето на Светото писмо ја разви оваа идеја во целосна слика, која самиот свети Василиј ја спроведе и ги научи другите да ја спроведуваат. Ова е потеклото на Повелбата. Неговата разумност зависи од духовното расположение и карактерот на светителот. Василиј. При презентирањето на Повелбата ќе го следиме следниот редослед: А. Прво, да ја претставиме теоријата или дизајнот на аскетизмот во животот што го негира светот; Б. Потоа ќе ги претставиме самите Правила или Повелба. A. Целта на подвигот 1. Нашата прва задача сега е повторно да се вознесеме во живо соединување со Бога преку очистување од страстите Свети Василиј започнува со главната цел на човекот и мисла по мисла стигнува до подвизувањето како услов за постигнување на оваа цел, сметајќи го задолжителен за христијанинот, според принципот дека тој што е должен на целта е должен и на средствата. Тој вели: „Сè што може да придонесе за намерата да се спаси душата мора да се набљудува со страв, како Божествена заповед“ 3. Неговиот воз на мисли е ова: крајната цел и доброто на човекот е комуникацијата со Бога: гревот нè отуѓи од Бога и нè држи на оваа дистанца преку страстите што нè опседнуваат. Зошто, за да се вратиме на пораката, потребно е да се исчистиме од страстите убивајќи ги; а тоа е подвиг. Тој убедува: „Човекот е создаден според Божјиот лик и подобие; а гревот, вовлекувајќи ја душата во страсни желби, ја смени убавината на ликот. Но Бог, Кој го создаде човекот, е вистински живот: затоа, кој го изгубил Божјото подобие во себе, ја изгубил и заедницата со животот; а кој е надвор од Бога, невозможно е да биде во блажениот живот, кој нѐ оставил да се вратиме во првобитниот живот. повторно да се украсуваме според образот Божји, нестрпливо да станеме како Создателот, зашто секој што преку имитација ја прикажал во себе безстрасноста на Божјата природа, тој го вратил образот Божји во својата душа, а кој станал како Бог, на начинот на кој сега е прикажан, без сомнение, се здобил со вечен живот. Затоа, вие што избравте да живеете заедно со сопругата, не се откажувајте, како да имате право да му се препуштите на светот. За да го подобрите вашето спасение, потребна ви е повеќе работа и претпазливост; затоа што си го избрал својот дом меѓу замките и под власта на отпадничките (непријателски) сили, имаш поттик за грев и сите твои чувства се напрегаат дење и ноќе за да ги похотуваат. Затоа, знајте дека нема да ја избегнете борбата против отпадникот (ѓаволот) и нема да извојувате победа над него без многу труд во одбрана на евангелските догми. Зашто, како можеш да одбиеш да се бориш со непријателот додека го водиш животот на самото поле на војување? А ова поле е целата земја под небото, околу која непријателот кружи и заобиколува како лудо куче, барајќи некого да проголта, како што учиме од приказната за Јов (Јов 2:2). И затоа, ако се откажете од борбата со противникот, тогаш одете во друг свет во кој тој не постои; таму ќе ви биде дозволено да се откажете од борбата против него и безбедно да ги занемарите догмите (законите) на Евангелието. А ако тоа е невозможно, побрзајте да научите како да се борите со него, проучувајќи ја борбената уметност во Светото Писмо, за вие, поразени од него од незнаење, да не бидете предадени во вечниот оган“ (стр. 47, 48). 2. Во жесток и светски живот, попогодно е да се постигне таква цел Така, бракот не го ослободува човекот од должноста да се бори против страстите, да ги надмине и целосно да го исчисти срцето од нив. Во меѓувреме, самата таа, според свети Василиј, за тоа поставува многу пречки, како што видовме од неговото писмо до свети Григориј: „оние што стапуваат во брак се соочуваат со непрестаен бран грижи: кога нема деца, желбата да се има, а кога има деца, грижа за нивното воспитување, заштита на брачниот другар, грижа за брачниот другар, спорови, грижа за брачниот другар, спорови, грижа за сопружниците. соседи, судски спорови во судови, опасности во трговијата, труд во земјоделството. Секој ден носи со себе нов мрак во душата, а ноќите, примајќи ги во наследство дневните грижи, го мамат умот со истите идеи“ (Пишување 2) Со таков виор на немири, како може успешно да се справи со страстите? „Затоа, откажувањето од светот, како што може да се види од кажаното, е ослободување од врските на овој материјален и привремен живот, ослободување од човечките обврски, што нè прави поспособни да го започнеме патот кон Бога. Ова е непречена можност да го стекнеме и искористиме она што е од голема вредност „повеќе од злато и многу поскапоцено од каменот“ (Срцето 19:11 накратко од човечкото срце и во г. небесното живеалиште, за да може да се каже: „нашиот живот е на небото“ (Фил. 3:20), и уште поважно, ова е почеток на споредување на Христос, Кој „заради нашата сиромаштија е богат“ (2. Коринтјаните 8:9) ослободување од гнев, тага, грижи, накратко, од деструктивни страсти, дали тоа може да се случи со богатство, световни грижи, зависност и навика на другите? „Ова е втора борба со непријателот на нашето спасение. Зашто добрите учители имаат добри поуки, а злите, се разбира, имаат зли. Кога нашиот лукав противник не може да нè убеди да останеме во световниот неред и уништување, тој побрза да нè убеди да не се предаваме на строг живот или на таков човек што ги доведува сите наши гревови на нашите гревови, туку ги исправа пред нив. љубители на славата, кој ги брани своите страсти под изговор на попустливост со оние што живеат со него, така што, незабележливо нè прави повторно многу страсни, нè заплетка во нашите сопствени окови на гревот, а ако се довериш на маж украсен со многу доблести, тогаш ќе станеш наследник на Бога пред тебе вашето тело, наоѓате учител кој се смирува со вашите страсти, или, подобро да се каже, кој паѓа со вас, тогаш залудно влеговте во подвигот на откажување од светот, бидејќи сте се предале на страстен живот, земајќи за себе слеп водач, а вие длабоко паѓате во бездната. Кој во безгрешен живот, поради недостаток на забава, немал сила да ја издржи борбата против непријателот, ќе може ли да успее во каква било добродетел во грешниот живот контролиран од самиот себе? И, дури и ако некој се согласи дека го контролира својот живот, тој нема да ја избегне осудата за напуштање на Христос, како учениците спомнати во Евангелието, за кои Божествениот евангелист сведочи: „Многу од учениците се вратија назад, а јас не се вратив кај него со Исус, велејќи: Неговиот збор е суров, кој може да Го слуша. По сето она што е кажано, станува очигледно која е задачата на светскиот негирачки подвижник. Оваа задача е да се исчисти душата од страстите. Ревносецот на таквиот живот се повлекува од светот: „Но, повлекувањето од светот не се состои само во тоа да се биде надвор од светот во телото, туку во тоа да се биде одвоен во душата од приврзаноста кон телото, да нема ниту град, ниту куќа, ниту имот, ниту партнерство, да не се стекнуваш, да не се грижиш за средствата за живот, да не се грижиш за средствата за живот, да не се грижиш за средствата за живот, да не се грижиш за средствата за живот, да не се грижиш за животните средства, да не се грижиш за она што е неприфатено со луѓето, да не ги прифаќаш сите правила, да не ги прифаќаш луѓето. срцето по божественото учење“ (Писме. 2). Ревноста на таквиот живот ја чува невиноста. Но, „дарот на девственост не вклучува само едно, воздржување од раѓање деца, туку целиот начин на живот, а самиот живот и моралот мора да бидат девствени, во секоја целибатска активност, покажувајќи нераспадливост. Можеш да извршиш прељуба со твоите зборови, да вршиш прељуба со твоите очи, да ги оскверниш ушите, да прифатиш нечистотија во срцето, и да го прекршиш законот со кој и да е безобразие. воздржување во сето тоа, се набљудува себеси под законот на девственоста, навистина во себе ја покажува совршената и успешна благодат на девственоста во сè. Во исто време, беше можно да се задоволат сите природни потреби со заеднички сили, без да мора да се влезе во комуникација со светот и лаиците - од кои ретко кој од самците можеше да се ослободи. Ова се зборовите на свети Василиј Велики за начинот на монаштво што го воспоставил (види стр. 71 и др.). „Оние кои се повлекле од обичниот живот и се стремат кон Божествениот живот, нека не се трудат сами и не сами. Зашто таквиот живот бара сведоштво за да се ослободи од злото сомневање. И како што духовниот закон налага да има најмалку десет од оние кои се причестуваат на мистичната Пасха, 4 така овде е неопходно бројот на оние десеткратно да се намалуваат отколку духовниот живот. (стр. 71)“. „Прво, секој од нас не може сам да ги задоволи телесните потреби, 5 но за да го добиеме неопходното, си требаме еден на друг. Зашто, како што ногата има една сила и е лишена од друга, и без помош на другите членови, таа открива дека нејзината активност не е силна и недоволна да се издржува и не може да го надомести она што недостасува; така во осамениот живот станавме бескорисни. ненаградени затоа што Создателот Бог определил дека сме си потребни еден на друг и, според напишаното, влегуваме во единство еден со друг (Господине 13:20). „Тогаш, на оддалеченост од секого, не е лесно секој да ги препознае сопствените недостатоци, без да има некој што ќе го разоткрие и ќе го исправи со кротост и сочувство. Зашто, дури и од непријателот, укорот често кај свесниот предизвикува желба за исцелување, а за оние што искрено сакаат, исцелувањето на гревот се врши вешто. 13:25 Тешко е да се најде самиот човек (кој може да го опоменува) ако некој претходно не му се зближил во животот, зошто се остварува со него кажаното: „Тешко некому, зашто ако падне, нема кој да го подигне“ (Проп. 4:10). И ова е еден од квалитетите што особено треба да ги има еден ректор“ (ibid.). 6. „Покрај тоа, мора да биде љубезно срце, великодушно да трпи ако некој поради неискуство не исполни ниту една своја должност, да не молчи за гревовите, туку со кроткост да ги поднесува непослушните, и со сета благост и умереност да им дава лек, да може да најде метод на исцелување, карактеристичен за слабост, но огорченост, омаловажување. според напишаното“ (2. Тимотеј 2:25), да биде разумен во сегашните работи, разумен во размислувањето за нештата што доаѓаат, да може да се бори со силниот, да ги поднесува слабостите на слабите, да може да прави и да зборува сè за подобрување на оние што живеат со него“. „Нека се остави“, вели правилото, по проценка на управителот, со општа согласност на одговорните, сонцето да блесне од изобилството, како што е напишано, на злобните и на добрите (Матеј 5, 45)“ (Ср. 302). 24. Требаше да има и посебен старешина, заверен со неговата чесност, на чие располагање беа сите производи од братските ракотворби. Нему му беше да ги подели делата на браќата на потребните потреби, за да не мора браќата да се покажуваат меѓу луѓето заради виталните потреби (стр. 73). Ова е потрошен човек, или помошник домаќинка, одговорен за продажба на ракотворби и купување на материјали. 29. Истите упатства продолжуваат во одговорот на прашањето 160, во кратки правила: „Со каква наклонетост сме должни да им служиме на браќата? Давајќи им услуги, како на самиот Господ, кој рече: „Пред да направиш еден од овие најмали мои браќа, направи за мене“ (Матеј 25:40, исто така, го олеснува фактот дека таквата услуга е олеснета со примањето на услугата). навистина се такви зошто надредените треба внимателно да се грижат за нив, за да не му служат на стомакот и похотата, како месојадци, туку како љубители на Бога и Христос, преку совршеното трпение, да станат пофалба за Господа, за срам на ѓаволот, по примерот на праведниот Јов. 35. Дека нема потреба да се брза во манастир без самоиспитување, зборовите на свети Василиј; Тие се дадени и затоа што нема потреба да се внимава во кој манастир игуменот е послаб и пољубезен кон браќата, бидејќи во овој случај, дури и да се откажете од светот, ќе влезете во истиот самопопустлив живот што владее во светот, само во поскромна форма; напротив, мора да се избере строг манастир, во кој не може да се очекува никакво уживање. Ова е прво искуство на самопожртвуваност на еден светски негирање. 36. Откако решивте да го напуштите светот, треба да се пресметате со него на таков начин што после тоа не ви го окупира вниманието. Ова особено се однесува на оние кои имаат некаков имот, како што се пропишани: Тие самите не си прават никакво добро, но за другите стануваат причина за штета, ширејќи срам, лаги и зли хули за нашата кауза“. 47. Најмногу од сè, тишината е корисна за почетниците. За ова зборува 13-тото правило од Екстензивните. „Добро е новодојденците да вежбаат во тишина. Знаејќи го јазикот, тие ќе дадат доволно докази за апстиненција; а во исто време, за време на оваа тишина, тие ќе научат со интензивно и концентрирано внимание како треба и да прашуваат и да одговараат на сите од оние што претпазливо го користат дарот на говорот. Зашто побожните не можат да имаат своја посебна напнатост на гласот, пропорционалност на говорот, непропорционалност на зборовите, непропорционалност на зборовите. претходните, а тишината, бидејќи создава заборав на минатото преку престанокот на активноста, истовремено дава слободно време да го проучуваш доброто. 50. Главното нешто што секогаш мора да го имаат на ум оние кои дале завет да му се посветат на Бога е да внимаваат на секој можен начин, за да не се опуштат во прифатената намера и да не го прекршат дадениот завет. „Секој што е прифатен во братството, а потоа го прекршува изречениот завет, мора да се смета дека згрешил против Бога, пред кого и на кого ја признал својата согласност. и го присвоивме Божјиот принос за таквите луѓе да не се отвораат вратите на братството, дури и ако тие случајно дојдоа и побараа засолниште, бидејќи апостолското правило ни заповеда „да го отфрлиме секој неуреден и да не се мешаме со него, за да се засрами“ (2. Солунјаните 3:14). 56. „И апостолот ја покажа целта на употребата, велејќи со еден збор: „Имајќи храна и облека, ќе бидеме задоволни со овие“ (1. Тим. 6:8), бидејќи ни требаше само покривка, а сè уште не бевме паднати (не би го нарекол тоа полошо) во оваа забранета обвивка со разнобојни и разнобојни облеки, кои ја донеле уметноста на таков начин на живот; до суетата – Ние ја знаеме и првата употреба на облеката, којашто Бог ја дал на оние на кои им била потребна. Но бидејќи Давид вели: „Седумпати те пофалив во текот на денот за судбините на Твојата праведност“ (Пс. 119:164), и споменатите времиња на молитва не го исполнуваат седумкратниот број на молитви; тогаш пладневната молитва треба да се подели на молитва пред јадење, и молитва после јадење, така што ова правило ќе ни послужи како пример во секој чекор од денот: да Го славиме Бога во текот на денот“ (Стр. 74). 67. Правилото 37 на Долгите го прикажува истото подетално, фокусирајќи се повеќе на значењето на времето на молитва. Награди ме со радоста на твоето спасение и закре да извршиме сè што е воспоставено таму, бидејќи „таму каде што има две или три собранија во Мое име“, вели Господ, „таму сум јас меѓу нив“ (Матеј 18:20) - Во шестиот час сфативме дека е неопходно да се молиме како светите, велејќи: „Вечер и утро и пладне ќе го објавувам мојот глас. 54:18 и за да се ослободите од нападот и пладневниот демон, заедно прочитајте го деведесеттиот псалм. 72. За време на молитвата, било пропишано да се одржува невнимателно внимание. Свесни за оваа должност и не знаејќи како да го контролираат залутаниот ум, браќата прашуваат: „Како да се постигне нераселеност во молитвата? Еве го нивниот одговор: „Сигурно убедени дека Бог е пред нашите очи. Ако некој што гледа водач или претпоставен пред него и разговара со него, не го сврти погледот од него, тогаш колку повеќе оној што се моли на Бога ќе има ум што не се оддалечува од Оној што ги испитува срцето и утробата, исполнувајќи го напишаното: „кревајќи ги светите раце без гнев“ (2:C или C). 201). Правилото што следува вели: „дека тоа е можно покажа оној кој рече: „Ќе ги подигнам очите кон Господа“ (Пс. 24:15) и: „Ќе го подигнам Господа пред мене, како да е од мојата десна страна, да не се движам“ (Пс. 15:8). Но, како е можно тоа? подароци, исто така од исповед и благодарност за сè“. (Кр. 202). 88. „Затоа, знаејќи го ова, без разлика дали примаме побрзо или побавно, да му останеме благодарни на Господа, зашто сѐ што прави Господ е уредено заради нашето спасение; но да не престанеме да бараме од кукавичлук. молби Ова ја покажува нашата вера и љубов кон Бога, кога, дури и ако не ја примиме брзо, да Му благодариме секогаш, за да бидеме достојни да ги добиеме Неговите вечни благослови. 89. Целта на практикувањето на молитвата и молитвата е да се стекне умешност за непрестајна молитва, или непрестајно сеќавање на Бога и останување во Него со внимание и чувство, исполнети со почит и срдечни стремеж кон Него. Св. Василиј Велики често го свртува својот говор кон ова расположение, а при неговото стекнување ја поставува целата цел на подвигот - и физичка, духовна и душевна. 91. Таквото продлабочување во Божјите совршенства предизвикува размислување за посакуваната Божја убавина и ја раздразнува љубовта кон Бога која природно е всадена во душата, која е придружена со упорното сеќавање на Бога. Зашто: „Што е повосхитувачко од Божјата убавина? Која глетка е попријатна од Божјиот сјај? Која духовна желба е толку жива како желбата создадена од Бога во душата, која е исчистена од сите пороци и со вистинска наклонетост вели: Јас сум ранет од љубовта (Песна над песните 2:5)? Навистина неописливи и неописливи зборови на Бога се неописливи и неописливи. Не може да се изрази, ниту еден слух не може да содржи без разлика дали ја нарекуваме светлината на утринската ѕвезда, или сјајот на месечината или сјајот на сонцето, сето тоа е недостојно да се спореди со слава, и во споредба со вистинската Светлина, тоа е подалеку од неа, отколку длабоката ноќ и најстрашната темнина од пладневната бистрина и невидлива. Светци и оставија во нив неподнослив убод од желба, тогаш налутени од животот овде, рекоа: „Тешко мене, зашто моето доаѓање продолжува“ (Пс. 119:5)! Ова е внатрешната структура на оние кои одат пред Бога, секогаш сеќавајќи се на Него и обраќајќи се кон Него во молитва - и тоа се методите за оваа најважна активност во духовниот живот. Свети Василиј Велики многу често му се обраќа во неговите правила, ставајќи го како извор на се што е добро, а во него укажува на моќта да го одразува сето она што е лошо што произлегува во мислите и чувствата. 98. Од сите црковни состаноци и молитви, за христијаните и монасите најскапоцена е онаа на која се причестуваат светителите. Христови тајни. Но, правилата не ја дефинираат детално оваа света акција, која толку помага во победата на страстите и на невидливите непријатели кои ги разгоруваат. Колку често монасите требаше да се причестуваат или се одлучувало според правилото на свети Пахомиј, добиено од Ангелот, така што монасите ќе се причестуваат секоја недела или сабота, или било утврдено на некој начин во согласност со она што го пишува св. Василиј Велики на една госпоѓа дека е добро да се причестуваат секој ден и дека во Цезареја се причестуваат четири пати неделно. - Ова е писмото! „Бидејќи луѓето можат да се поделат во две поопшти категории: на некои им е доверено лидерство, додека на други, со различни таленти, се ставаат во понизност и послушност; тогаш размислувам дека на кој му е доверено водството и грижата за многумина, мора да ги знае и да ги проучува должностите на секого, за да ги научи сите на волјата Божја, покажувајќи им на сите неговите должности. доликува да се филозофира, но филозофирајте во целомудрие, како што Бог раздели да јадете“ (Рим. 12:3), нека внимателно ги проучува и ги исполнува своите должности, не филозофирајќи за ништо друго, за да се удостои да ги слушне од Господ овие зборови: „Оди, добар слуга, ти беше верен во неколку работи“ (Ма1: 235). 104. Зошто, од една страна, не дозволува ништо да се прави или да се каже без доказите на Вдахновените списи - кога вели: 123. Извршителите на таквите предлози не можеа а да не им биде чудно „ако некој во братството, додека јаде храна, се однесува нескромно, јаде или пие како лакомо“. И нивното прашање е многу природно: „Дали таков човек треба да се укорува? - Правилото одговара на ова прашање: - „Таквиот не ги пази заповедите на апостолот, кој рекол: „Без разлика дали јадете, дали пиете или правите што било друго, правете сè за слава Божја“ (1. Кор. 10:31), а исто така: „Сè нека биде уредно“ (1. Кор. 14:40), а тој има некаква потреба или не треба да прави исправка. така што и тогаш е неопходно да се задржи интегритетот“ (Кр. 72). 124. Меѓу видовите на храна споменати во правилата: леб, вода, масло, некаква солена риба, дозволена од татковците во мали количини да зачинуваат други јадења - билки или пијалак од семиња (Устав 25). И се вели дека не треба да се презира виното ако го зема за лекување и не го бара непотребно (Стр. 73). Генерално, храната се претпоставува дека е здрава, но ефтина и лесно се добива без многу мака во местото каде што работат монасите. 125. „Треба да јадете нешто што ги задоволува вашите потреби без многу мака. Самиот Господ го откри тоа кога постапуваше со уморните луѓе, за да не се онесвестат, како што е напишано, на пат (Матеј 15:32). не го спомна пиењето, затоа што има самопротечна вода, доволна за да ги задоволи потребите на секого, освен ако поради болест таквото пиење е штетно и не треба да се конзумира по совет на свети Павле до Тимотеј (1 Тимотеј 5:23) И сè што предизвикува очигледна штета не треба да се користи зашто тоа би било несоодветно на телото, при земање на храната. Истата работа ни служи како пример во поучувањето на нашите души да избегнуваат штетни работи, дури и да се пријатни. 139. „Оние кои имаат намера да живеат побожно, имаат потреба од законот за воздржување. Ова е очигледно, прво, од фактот што апостолот го рангира воздржувањето меѓу духовните плодови (Гал. 5:23), потоа од фактот дека апостолот успехот во интегритетот на службата го припишува на воздржувањето кога вели: „во трудот, во постот“ (2:6, во бдеење“ (2:6, во бдение). и на друго место: „во труд и подвиг, во бдеење со мнозина, во глад и жед, изобилувај со пост“ (-11:27), и пак: „Кој се труди, ќе се воздржува од сè“ (1. Кор. 9:25) стремежите, како со некој вид на узда, се воздржуваат од сладост, но словото на Соломон (Изр. 19:10), а што е понеразумно од месото посветено на задоволствата и младоста што се врти великодушно умира жив“ (1. Тим. 5:6). 142. „Другите доблести што се вршат во тајност ретко им се објавуваат на луѓето; но воздржувањето го забележува воздржаниот човек кога ќе го сретнете. на побожноста, туку на она што е речено: „Кога сум слаб, тогаш сум силен“ (2. Кор. 12:10)“ (Исто). 143. „Колку е корисно да се види воздржан човек кој едвај ги допира животните потреби, како да извршува тешка служба за природата, се досадува со времето потрошено на тоа и веднаш бега од масата за да се зафати со работа! Мислам дека ниту еден збор не може да ја допре душата на некој што не е навикнат да се воздржува и да води, исто така, да води до средба со некого како што е тоа да се сретне со некого како што е ова, исто така, да доведе до исправка. нишка за слава Божја, така што и при оброците нашите добри дела блескаат за прославување на нашиот Отец небесен“ (Исто). Апликација. Дела вели: „И на оние што му служат на Господа и постат, Светиот Дух им рече: Одвојте ме Варнава и Савле за делото за кое ги повикав. Тогаш таа постеше и се молеше, ги положи рацете врз неа и ги испрати“ (13:2-3). Повторно: „поставувајќи ги презвитери на целата црква (основана на првото патување на св. Павле со Варнава) и се помолиле со пост, ги предале на Господа и поверувале во невредни работи“ (14,23). Во Псалмите читаме: „Кога постојано ми беше студено, се облеков во вреќиште и ја смирив душата своја со пост, и молитвата ми се врати во пазувите“ (Пс. 34:13). 152. Прекумерниот посебен пост, продолжен до тој степен што веќе не останува сила за исполнување на послушанието, е целосно осуден. Ваквиот пост е недостоен за името и воздржувањето. „Зашто воздржувањето не се состои само во воздржување од храна која сама по себе не значи ништо, чија последица е „штедењето на телото“ осудено од апостолот (Кол. 2:23), туку во целосно откажување од сопствената волја. „Кој ја врши волјата на телото и на умот, по природа е дете на гневот“ (Еф. 2:3)“ (Кр. 128). 153. Четвртата глава од подвижничките заповеди е првенствено насочена против овој неумерен пост, каде што укажувајќи на потребата од воздржување и одредувајќи ја неговата мерка - така што тој не е ниту повисок, ниту понизок од неговата сила - се вели: „Подвижникот мора да биде ослободен од секаква надменост и, следејќи го патот кој не е вистински среден или друг пат за љубов. слабости и да не го направиме телото немоќно со прекумерна воздржаност, зашто ако беше добро да се исцрпиме во телото и да лежиме мртви, тогаш, се разбира, Бог ќе нѐ направеше вака на почетокот, тогаш, се разбира, го направи она што го препозна како добро, а ако беше добро да нѐ натера да го зачуваме. Така правеше и целата мноштво светци, и самиот Исус, кој трошеше време на тоа, така што од законите на природата и од учењето на Божествените списи и од она што го правеа сите светци и од животот на нашиот Спасител и од владеењето на животот на побожните, од секаде би било јасно дека е многу подобро и не е поактивно, за доброто и послабо телото да се чува. а не самоволно да го доведе до неактивност“. (Поставка. 4). 162. „Што значи ако некој рече: „Ова е штетно за мене“, а тагува ако не му се даде ништо друго? - Ова покажува дека тој ја нема надежта на Лазарев во себе и не ја познава љубовта на оној кому му е доверена грижата за секого и за него. Општо земено, секој треба да го остави судот за тоа што е корисно или штетно, но што е потребно, а што му е доделено на тој што не му е потребно на себе кој првенствено бара духовна корист, а за тоа, второ, во согласност со волјата Божја, го дели потребното за телесни потреби“ (Кр. 132). 163. „Што ако мрмори за храната?“ „Тогаш тој е подложен на иста осуда како оние што роптаа во пустината (Бр. 11:1), зашто апостолот вели: „Не роптајте, како што никој не ропташе од нив, и загина од Уништувачот“ (1. Кор. 10:10)1“ (1. Кор. 10:10)1“ (3C). 164. „Што ако некој се налути и одбие да земе нешто што му треба? „Тој не заслужува ништо да добие, дури и да побара, додека игуменот не види дека неговата болест е исцелена, или уште подобро, многу од неговите болести се исцелени“ (Кр. 134). Но, ако станаа покорни на многумина кои се обидоа да ги надминат, тогаш телото не може да биде обвинето од оние кои се обидуваат да го оцрнат, нарекувајќи го првиот виновник на порокот; душата е достојна за прекор за небрежност, откако ја ослабна својата моќ над телото, но и по својата природа немајќи зло во себе, туку се става себеси во злото, преку осиромашување на доброто во него; бидејќи порокот е нешто друго освен осиромашување на доблестите“ (Устав 2). 10. Занаетчиство и други чудни работи околу манастирот – послушанија Со текот на времето, покажувајќи Суверенитет и Божествени придобивки, откако веќе избрал ученици и имал намера да го проповеда Царството Небесно, Тој не барал служба од другите, лежејќи во еден агол и нежејќи го своето тело; но тој патува и секогаш е пеш и им служи на учениците, како што Самиот рекол: „Јас сум меѓу тебе како служи“ (Лука 22:27) и: „како што Синот Човечки не дојде, да Му служат, туку да Му служат“ (Матеј 20:28), потоа ги мие своите ученици долго време и ги поучува, немрзливо се сели од едно место на друго и сето тоа го прави за наш спас. Само еднаш, а потоа за кратко време, тој користи југуларно животно, но не за упокојување на телото, туку „за да го запечати пророштвото со Неговите дела“ (Матеј 21:5). А столарските, столарските, ковачките и земјоделските уметности, иако сами по себе се неопходни за живот, обезбедуваат многу корисни работи, а во сопствената смисла не се отфрлени од нас, меѓутоа, кога тие на моменти или ќе ја нарушат тишината или ќе го одвлечат вниманието на браќата од единството на животот, тогаш, на нужда, ние ги избегнуваме оние од уметноста да уживаат во нив. одржувана и посветена на подвизи, побожноста не е одвлечена од обичната псалмодија, од молитвата, од деканот во сè друго. И кога нема штета од нив за животот што го избравме, тогаш тие се претпочитаат од другите уметности, особено земјоделството, кое само по себе го произведува она што е потребно за себе, и ги спасува земјоделците од долги талкања и од трчање ваму-таму, ако само, како што беше речено, тоа не предизвикува гласини и конфузија кај нас ниту со соседите ниту со оние што живеат заедно38 (Про). 176. Слични работи се кажуваат и во подвижничките прописи, гл. 5-ти. 177. „Во уметностите кои ни се најдозволени, секој е должен да го практикува не она што најмногу му се допаѓа, туку она за што е признаено дека е способен; затоа што оној што се откажал од себе, оставајќи ги настрана сите свои желби, не го прави она што сака, туку она што го учи. Името на Господа тие се препознаваат како способни зашто, кој избира бизнис за себе, според својата желба, се обвинува себеси, прво за самоуживање, и второ дека е наклонет кон такво занимање, или за световна слава, или за нешто друго слично, или дека повеќе сака да биде мрзеливост ослободен од пороците на страстите. Но, оној што сака да ги исполни сопствените аспирации, се одрекол и себеси; не се одрекол од световното ако го понесе желбата за добивка и слава; Оној што не трпи труд во работата, уште не си ги убил удовите, дури ни на земјата, туку напротив, се изложува на гордо вообразеност, мислејќи дека неговиот сопствен суд е поправилен од пресудата на многумина. Затоа, ако некој знае уметност, која општеството не ја осудува, не треба да се откажува од неа, бидејќи занемарувањето на веќе стекнатото покажува непостојаност на мислите и непостојаност на волјата. А ако не знае никаква уметност, тогаш нека не бира сам, туку нека го прифати она што многумина го одобруваат, за во се да се запази пристојноста. Како, како што е докажано, е непристојно да се направи избор за себе; па затоа е за осуда да не се прифаќа она што е одобрено од другите. А ако некој знаел уметност, но нејзината употреба не била регулирана со братство, тогаш лесно нека се откаже од неа, како доказ дека нема никаква приврзаност кон ништо световно. 179. „Целта што треба да ја чувате во срцето кога работите „Исто така, треба да знаете дека оној што се занимава со занаетчиство мора да работи не за да ги задоволи своите потреби со својот производ, туку за да ја исполни заповедта Господова, кој рекол: „Биди гладен и дај ми храна“ итн. (Матеј 25:35). Зашто грижата за себе е целосно забранета од Господ, кој рекол: „Не грижи се за својата душа, што ќе јадеш, ниту за своето тело, што ќе облечеш“, и додал: „Зашто народите го бараат сето тоа“ (Матеј 6:25,32). Затоа, секој во својата работа треба да има за цел да им помогне на оние кои имаат потреба, а не на своите потреби. Зашто на тој начин ќе избегне осуда поради самољубие и ќе добие благослов за братска љубов од Господ, Кој вели: „Пред да направиш еден од овие најмали браќа, ме направи мене“ (Матеј 25:40)“ (Изреки 42). 180. „И никој од нас да не го смета ова за спротивно на словото на апостолот, кој рече: „Оние што работат, нека го јадат својот леб“ (2. Сол. 3:12): зашто тоа им беше кажано на неуредно и безделничени; за нив е подобро да живеат безделник, за секој да си служи себеси и да не стане товар меѓу луѓето, не слушајќи им на другите: но лукаво одејќи наоколу. На таквите, продолжува тој, им забрануваме и се молиме, правејќи го тоа во тишина, да го јадат својот леб. Истата идеја ја пренесуваат зборовите: работејќи ноќе и дење, никого да не оптоваруваме со вас“ (-8), бидејќи апостолот од братска љубов, за да нема повеќе неуредно луѓе, се подложил на труд што не се барал од него“. 184. „Иако грижата за алатките првенствено се однесува на уметникот во секое дело; сепак, ако се случи нешто да превиди, како заедничка сопственост на сите, алатките бараат соодветно внимание од оние што први го забележале надзорот. Зашто, иако употребата на алатките е приватна, користа од нив е општа. соодветно за оние кои се занимаваат со уметност да преземат целосна контрола над алатките, така што или игуменот на братството не дозволува да се користат за што сака, или тие сметаат дека имаат право да ги продаваат, или да ги разменат, или да ги префрлат на некој друг начин, или да купат нови за оние што постојат, за кој еднаш решил да не биде господар на другиот, туку ќе постапи во склад со своите раце. автократско располагање со алатките на уметноста и нивно користење како сопственост (Изр. 41). 187. „Дали е потребно да се работи додека некој е во посета? Ниту една работа извршена според заповедта не треба да се прекинува заради оние што излегуваат од пријателска должност, освен ако некоја посебна духовна грижа, според заповедта Господова, е подобра од физичката активност, како што рекле свети апостоли во Дела: „Ние, кои го оставивме словото Божјо, но не сакаме“ (2) (Кр. 313). 188 „Ако, кога се појави потреба, треба да му се помогне на способниот човек во други уметности. И тоа не треба да го правите сами, туку кога сте поканети; затоа што тоа не е наша главна занимација, туку принудена од околностите, исто како кај телесните членови, кога ногата попушта, ние се потпираме на раката. осуда мораме да се потрудиме да се погрижиме страста на вообразеноста да не најде храна за себе и да не се наруши правилото на послушност и понизност“ (Изреки 41). 190. „Но, законот покажува дека ние не сме навикнати на видовите лицитации што се случуваат на места каде што се оддава почит на мачениците. гневот Господов, Кој секогаш и секаде, како што е напишано, „беше кроток и понизен по срце“ (Матеј 11:29), но им подигна зло на оние што купуваа и продаваа во близина на храмот, бидејќи трговијата го претвора храмот на молитвата во дувло на крадци (Матеј 21:13). Ако другите пред нас го прекршија обичајот што имаше моќ меѓу светиите и наместо да се молат еден за друг, заедно со многумина да му се поклонуваат на Бога, да пролеат солзи пред Него, како да Го помириме за гревовите што ги направивме, затоа заблагодарете Му се за неговите благодети и бидете издигнати со утешен збор, кој, како што е познато, сè уште се празнуваше во наше време и во игра, ако и во ова време се вратија во игри, општ пазар, тогаш не ни е пристојно да ги следиме овие луѓе и да одобруваме апсурдна иновација со учество во работата. Напротив, мораме да ги имитираме состаноците опишани во евангелијата под нашиот Господ Исус Христос и да го исполниме она што е пропишано од апостолот, како блиску до таков пример. Тој пишува вака: „Кога и да се соберете, секој од вас нека има псалм, секој од вас нека има учење, секој од вас нека има јазик и секој од вас нека има приказна: сите нека бидат за градење“ (1. Кор. 14:26)“ (Изреки 40). 191. За другите работи во манастирот, покрај редовната служба и занаетчиството, правилата велат: „Игуменот треба да внимава да не дава наредби што ја надминуваат телесната сила и преку тоа да не ги доведува во расправија немоќните. Тој мора, како татко, подеднакво расположен и близок со сите, да ја гледа телесната сила на секого и соодветно да ги мери и да ги распределува неговите наредби. да биде подложен на најголемата осуда, зашто ако игуменот си нанесе голема и неподнослива несреќа кога го сокрива талентот на зборот и однапред не објави на сите за мечот што доаѓа до грев, тогаш неспоредливо поголема несреќа на себе си носи оној кој, откако добил телесна сила од Бога, не го користи за општото добро. 192. „Подвижникот мора да презема ниски задачи со голема трудољубивост и ревност, знаејќи дека сè што е направено заради Бога не е неважно, туку големо, духовно, достојно за небо и нè привлекува таму награди. Господ, кој заповеда да се донесе ждрепката, и резонирајќи дека оние за кои ја презедовме грижата за товарните ѕверови се браќа на Спасителот, и дека добрата волја кон нив и трудољубивоста за нив е пренесена на Самиот Господ, кој рече: „Пред да направиш еден од овие најмали браќа, си направил мене што е 25 за овие помалите, тогаш дотолку повеќе ќе си го присвои Себе она што се прави за избраните, освен ако работникот не ја препознае својата служба како причина за невнимание, туку се заштитува себеси со сета трезвеност, за да имаат корист од тоа и тој и оние што се со него. 193. Дали е дозволено да се одбие одредена задача и да се бара нешто друго? - бидејќи мерката на послушноста е таква што мора да се прошири до смрт, тогаш тој што ја одбива зададената задача и посакува друг, прво, ја нарушува послушноста и јасно покажува дека не се одрекол себеси; а потоа станува, и за себе и за другите, виновник на многу други зла; затоа што на многумина им ја отвора вратата на противречноста и се навикнува на истото. А бидејќи не секој може да открие што е корисно, тој често избира работа што е штетна за себе, а кај браќата создава лош сомнеж дека повеќе е посветен на работата што ја работи отколку на оние со кои треба да работи. Зошто непослушноста е генерално коренот на многу и големи зла? Ако мисли дека има некоја причина да ја одбие работата, тогаш нека им го открие тоа на претпоставените и нека им остави на нивната проценка“ (Кр. 119). Затоа, кој е толку бесчувствителен и неверен што некогаш би можел да се задоволи со веќе направеното и да почне да се откажува од нешто толку тешко и тешко? (Кр. 121). 195. „Ако некој е вознемирен кога не му дозволуваат да направи нешто што не може правилно да го направи; тогаш дали е потребно да го издржи тоа? „Општо земено, да се постапува според сопствената волја, или да се даде слобода, е спротивно на здравото учење, а неуспехот да се потчини на дискрецијата на многумина се изложува на опасност од неверување1 и паѓање“2. 196. „Подвижникот не треба да има моќ да се контролира себеси и да се препушти на сопствените определби дури и за кратко време. Зашто, како што инструментот не може да се движи без уметник, а членот не може да се одвои на кратко од целото тело, или да се движи без волјата на внатрешниот уметник кој владее со целото тело, така и подвижникот нема моќ да каже дека е надмоќна, ако не е во состојба да прави нешто или да врши физичка сила, ако не може да направи нешто надмоќно. да го исполни она што му е наредено, па да му дозволи на својот шеф да ја тестира својата слабост, но, кога ќе размисли за она што е кажано во Светото писмо, тој самиот ќе се присили да ги извршува наредбите, слушајќи ги зборовите на Писмото: „Не се бори против гревот заради крвта“ (Евр. 12:4), а на истото место ќе се ослабнат, а ќе бидат ослабени. (--12)“ (Устав 27). 197. „Што треба да се прави со некој што не јаде помалку од другите, а не е опуштен во телото, и не покажува знаци на болест, а сепак се жали дека е немоќен да стори нешто? – Секој изговор за неактивност е изговор за гревот; затоа што грижата, како и трпението, мора да се покаже дури и до смрт. од зборовите на Господ, кој рекол: „Злобниот и мрзлив слуга“ (Матеј 25,26)“ (Скр. 69). 198. Братството е заедница на истомисленици, под раководство на еден со взаемна помош, кој се стреми кон совршенство во христијанскиот живот. Овој сојуз е сличен на соединувањето на членовите во телото. Ова е Свети Василиј Вел. се изразува во долги правила во 24-от одговор на прашањето: „во каков однос треба да стоиме еден кон друг? „Затоа што апостолот вели: „Сè нека биде по ред и по ред“ (1. Кор. 14:40); тогаш, во меѓусебната комуникација на верните, тоа однесување го сметам за пристојно и пристојно, во кое се почитува законот на телесните членови. другиот ќе го замени увото, или раката, при слушањето и спроведувањето на она што му е доверено и на ист начин, секој ќе замени еден од членовите; 200. Зошто итен услов за ова соединување на оние кои сакаат да живеат според Бога е самоодрекувањето, за кое Господ заповедал, велејќи: „Ако некој сака да оди по Мене, нека се одрече од себе, нека го земе својот крст и нека појде по Мене“ (Матеј 16:24) (Кр. 2). б) Несомнено послушание и потчинување на игуменот 201. „Оној што го започнал овој начин на живот, пред сè, мора да има силен, непоколеблив и непоколеблив начин на размислување, таква решителност што духовите на злото не можат да ја совладаат и променат, и со духовна цврстина, дури и до смрт, да покажат мачеништво, и со придржување кон Божјите заповеди и со почитување на послушноста кон менторите на Бог во овој вид. е задоволен што се нарекува така, бара од Неговите слуги најпрецизна послушност. Затоа, ако Божјиот закон бара таква потчинетост од побожните кон владетелите на овој свет, кои примиле власт со човечки закон, а згора на тоа, тогаш живееле во зло; тогаш каква послушност е должен да покаже подвижникот на газдата кој Бог го поставил и ја презел власта според Неговите закони? Кој му се спротивставува на ментор, јасно се спротивставува на Божјата заповед, особено кога апостолот јасно заповеда да се слушаат духовните водачи во сè? Зашто тој вели: „Послушајте го вашиот учител и покајте се, зашто тие бдеат над вашите души, за да го наградат зборот, за да го прават тоа со радост, а не со воздивнување, зашто тоа не ви е корисно“ (Евр. 13:17). Затоа, ако не е корисно точното послушание, тогаш треба да се стремиме кон она што е корисно; бидејќи зборот: некорисно, како што мислам, подразбира голема штета која бара покајание и исправка (Устав 22). 203. „Најмногу, мораме да ги имитираме светците во послушноста што ја покажале пред Бога, ако имаме намера, користејќи пример доволен за нашата цел, да ја исполниме должноста на послушност. И никој да не мисли дека, сакајќи да поттикнам послушност пред менторите, давам примери кои се превисоки и дека сум ги послушал луѓето арогантно да ги послушаме Но, според мојата сопствена волја, но во согласност со самото Божествено писмо, ја правам оваа споредба: зашто, погледнете што вели Господ во евангелијата, заповедајќи им послушност на Своите слуги: „Кој ве прифаќа, Мене ме прифаќа“ (Матеј 10:40) 10:16 И дека она што го кажал апостолот го оправдал за сите ментори по нив, тоа може да се потврди со многу несомнени сведоштва на Божественото писмо и најјасните аргументи. Затоа се изразивме во согласност со божествените закони, велејќи дека послушноста на Светиите кон Бога треба да ја земеме како модел на послушност кон претпоставените (Исто). Зашто, откако еднаш решил да му биде послушен на Бога, тој не гледа како Бог планира за него, туку како тој самиот може да одржи најточна и најбеспрекорна послушност. За ова конечно го добива својот син Исак - награда и подарок за долгогодишна молитва и вера. Но, кога видов дека Исак доаѓа во процут и им дава на своите родители добри надежи за наследување и последователно продолжување на семејството; потоа, по таквите надежи, добива заповед од Бога да го однесе на висока планина и да го жртвува на Давателот. Но, откако го прифати ова впечатливо барање и оваа страшна служба, кога не само да се исполни, туку и да се слуша заповеданото беше надвор од силите на природата, погледнете со каква кроткост го поднесува ова: не го губи разумот, не губи срце, но со таква смиреност и спокојство на мислите, како да има намера да жртвува јагне, тој се облекува и не ја исполнува заповедта. најмалку тестирајќи го Бога за овој суд, и без приговор, но имајќи ја на ум работата да не ја наруши должноста на послушност на кој било начин. И така се здоби со светла круна, за целата вселена беше поставен во столбот на верата и послушноста“ (Исто). 205. „Би можеле да ги прошириме послушанието и другите светци кои блеснале во старозаветната историја како поука за подвижниците на несомнената послушност. Но, за да не биде зборот долг, испраќајќи ги сите што сакаат да научат да го слушаат Светото Писмо, да го свртиме словото кон учениците на Спасителот и да покажеме колку биле послушни и покорни“. „Господ Исус им зборуваше на почетокот на нивното образование, кога тие очекуваа дека Господ наскоро ќе владее, и претпоставуваа дека тие самите нема да претрпат ништо, нема да бидат изложени на опасности, нема да издржат труд, туку ќе царуваат со Христос и ќе станат учесници во Неговата царска слава, во службата и честа што Му се должат. Петар почна да Го јаде, почна да Му противречи, велејќи: Ти си милостив, Господи; Истото го покажуваат и синовите на Заведеев, кои ја доведоа својата мајка да ги моли Господа, за да бидат почестени со тоа што седат едниот десно, а другиот лево; зашто, ако не замислуваа дека тој ќе владее многу брзо, немаше да се осмелат да го побараат тоа, размислувајќи за седењето на Спасителот на небото оддесно на Отецот. - Па, што им рекол Исус кога го очекувале и се надевале на ова? „Еве, јас ве испраќам како овци среде волци“ (Матеј 10:16). И така, откако слушнаа збор што е толку спротивен на нивната надеж, тие не рекоа: „Дојдовме со други надежи, но Ти заповедаш спротивно од она на што се надевавме. Очекувавме мир, но Ти нè праќаш во опасност. Се надевавме на чест, но Ти принесуваш срам. Го чекавме царството, а Ти ни заповедаш да трчаме наоколу и да бидеме робови на сите“. Тие не кажаа ништо такво, иако покрај она што беше кажано погоре слушнаа многу повеќе, уште потешко, на пример: „Ќе бидете предадени во неволја и ќе бидете убиени: и ќе ве мразат сите јазици заради Моето име“ (Матеј 24:9). И „пред владетелите и царевите ќе го знаете моето име заради мене“ (10:18). Така, слушајќи го сето тоа неочекувано, ги наведнаа главите, го кренаа јаремот врз себе и доброволно заминаа во опасност по судовите, да се соочат со навреди, фрлање камења, тепање со прачка, срам, на крстови, до разни смртни случаи; и тоа го поднесуваа со таква ревност, што се радуваа и силно славеа кога се удостоија да се причестат со страдањата Христови. Зашто е речено: „Тие се радуваа затоа што беа прогласени достојни да примат срам за Неговото име“ (Дела 5:41)“ (Исто). 206. „Од подвижникот за Бога се бара да покаже иста послушност кон својот учител. Зашто Христос ги избрал учениците, означувајќи, како што рековме погоре, токму таков живот; затоа што ментор не е ништо друго освен човек кој го носи ликот на Спасителот, станал посредник меѓу Бога и луѓето и ги извршува оние што го учиме Христовото за него светото дело на спасението. самиот, Кој го назначува Петар за пастир на Неговата црква, зашто тој вели: „Петар, ме сакаш ли повеќе од овие? паси ги моите овци“ (Јован 21:15-16). И им дава еднаква моќ на сите последователни пастири и учители. А доказ за тоа е подеднакво даденото право на секого, како Петар, да ги врзува и разврзува сите. од грев, но исполнувајќи го нареденото со сета ревност и трудољубивост“ (Ibid.). Но, позгодно е некој друг да нè запознае и да нè излечи, бидејќи страста за самољубие не го попречува оној што ги суди другите во вистинското препознавање. А кога ќе се воспостави таков договор во аскетско општество, тогаш погодно ќе се воспостави мир меѓу нив, а спасението ќе се постигне со заедничка љубов на сите и со заедничко истомислење“ (Устав 22). 208. Оттука, просторот на послушноста е дефиниран на следниов начин: „Вистинската и совршена послушност на оние што се подредени на менторот се покажува не само во воздржувањето од несоодветното по совет на претпоставениот, туку и во неправењето ни најпофалното без негова волја. За апстиненција, на пример, и секое страдање на телото е секако корисно; но ако некој, следејќи ги сопствените стремежи, во тој поглед го прави само она што самиот себе си угодува, а не го послуша советот на игуменот; тогаш неговиот грев ќе биде поважен од неговата заслуга: затоа што оној што се спротивставува на моќта Божја се спротивставува на заповедта, а наградата за послушност е поважна од наградата за успех во воздржувањето“ (Стр. 80). 209. Мерката до која треба да се протега послушноста според правилото за угодување на Бога ја покажа апостолот, прикажувајќи ја како пример послушноста на Господа „Кој се покоруваше до смрт, смрт на крстот“ (Фил. 2:8), и претходно велејќи: „Тоа нека биде мудро во вас, дури и во Христа Исуса“ (1). 210. „Каква наклонетост треба да има секој кон непослушните? (Изр. 28). „Кој неволно ги слуша Господовите заповеди, секој мора прво да му покаже сочувство, како болен член, а игуменот е должен да се обиде да ја излечи својата болест со своите опомени. опомени, не се срами, не ја покажува својата исправка во пракса, но, според поговорката, тој е негов уништувач тогаш, иако со многу солзи и липања, сепак, како оштетен и целосно бескорисен член, неопходно е, како што е случајот со лекарите, да биде отсечен од општото тело за лекарите, штом ќе најдат штетно дејство врз членот. контакт со пациентот, не се шири далеку, имаат навика да го одземаат со секции или каутеризации. Истото треба да го правиме и со оние кои се непријателски настроени кон Господовите заповеди или да ги спречиме да се исполнат, а тоа да го правиме според заповедта на самиот Господ, кој рекол: „Ако окото на десната рака те натера да паднеш, извади го и оддалечи го од себе“ (Матеј 5:29). 211. „Хуманоста кон таквите луѓе е блиска до онаа неука снисходливост, за која непријатна употреба е обвинет Илија во расудувањето на неговите синови. Ова лажно снисходење кон оние кои се длабоко вкоренети во пороците е предавство на вистината, злоба против општото добро, навиката да се гледа со рамнодушност не само што се исполнува не само што се исполнува. плакат, така што тој што го направил ова дело ќе биде отстранет од меѓу вас?“ (1. Кор. 5:2); но од потреба се случува и додавање: квасот е мал и целата смеса кисела. Апостолот вели: „Укорувајте ги оние што грешат пред секого и веднаш наведете причина за тоа, велејќи: Да, и тие имаат други стравови“ (1. Тим. 5:20). 212. „Кој не го прифаќа исцелението што му го понуди игуменот, не се согласува со себе. Зашто, ако не се согласува да се покорува, туку ја следи сопствената волја, тогаш зошто живее со него? Зошто го зема за водач на својот живот? И кој еднаш решил да биде вклучен во братството, ако бил избран да биде сад за служење, дури и ако го оставил на заповед тој сад кој го надминува заповедта. самиот покажува смирение и послушност до смрт, сеќавајќи се на Господа дека „Беше послушен и до смрт, дури и до смрт на крстот“ (Фил. 2, 8) Отпорот и противречноста докажуваат многу лоши работи: „слабост на верата, непоколеблива надеж, ароганција и ароганција на карактерот). Зашто, кој претходно не го осудил оној што го советувал, не се покорува; и кој верува во Божјите ветувања, положувајќи цврста надеж во нив, колку и да се тешки заповедите, нема да се оддалечи да ги исполни, знаејќи дека страстите на ова време не се достојни за славата што ќе се открие во нас“ (Рим. 8,18). И убеден дека „кој се понизува себеси ќе се воздигне“ (Матеј 23:12), ќе покаже ревност што ги надминува очекувањата на оној што ја дал заповедта, знаејќи дека „иако сега мала тага ќе ни го умножи товарот на вечната слава“ (2. Кор. 4:17)“ (Изреки 28). Зашто е речено: „Отфрлете го уништувачот од војската, и со него ќе дојде кавгата“ (Изр. 22:11); и повторно: „Отстранете го лукавиот од себе, зашто квасецот е мал, а целата смеса квасец“ (1. Кор. 5:6,13)“ (Изреки 47). 214. „И за да не е лесно некој да западне во слична болест на сомнеж, на штета на себе и на другите, во братството генерално мора да се почитува следново правило: никој воопшто не треба да влегува во љубопитни истражувања за постапките на игуменот и да не биде љубопитен за тоа што се прави, освен оние кои се блиски со игуменот и по волја, и кои се блиски до игуменот, и по волја и со кои се среќаваат. расудувајќи за општите работи, почитувајќи ги упатствата на реченото: „направи сè“. од соборот“ (Сир.32:21). Зашто, ако му ја доверивме изградбата на нашите души, како личност која во тоа ќе му даде одговор на Бога, тогаш е сосема непромислено да не му веруваме во најневажните работи и да негуваме несоодветни сомнежи кон нашиот брат, а на другите да им даваме причина за тоа. И затоа, за да не се случи тоа, секој нека остане во она на кое е повикан и, откако целосно се посветил на грижата за своите должности, не е љубопитен за работите на другите, имитирајќи ги светите ученици на Господ, за кои разговорот со Самарјанката може да доведе до сомневање, „никој друг не може да каже што барате на неа“ (2J) 48). 215. „Што ако брат, откако добил наредба, прво противречи, а потоа сам се зафати за работа? – Нека знае дека за својата противречност, како контроверзна личност што ги поттикнува другите на расправии, тој е подложен на следниов суд: „Секој злобен покренува полемика: Господ испраќа ангел 1 во исто време и немилосрдно). биди сигурен дека не му противречи или не е послушен на човекот, туку на Самиот Господ, кој рекол: „Те те слушаа тебе, а тој Ме слуша Мене; и ако сте збришани, јас сум збришан“ (Лука 10, 16). 216. „И ако некој, откако го послуша, почне да ропта (го прави делото, но со мрморење). - бидејќи апостолот рекол: „Сè прави без мрморење и размислување“ (Фил. 2, 14); тогаш тој што мрмори се отуѓува од единството со браќата и неговото дело се отстранува од нивната употреба. Очигледно е дека таквиот човек страда од неверување и непоколеблива надеж“ (Кр. 39). Затоа, она што човекот го прави неволно и со двоумење започнува, задачата мора нужно да се повлече од употребата на браќата. А надредените од оваа страна треба да имаат строга грижа за самите да не го прекршат декретот на оној кој рекол: „одете по беспрекорен пат, служејќи ни на овој начин: не живеејте среде мојата куќа, создавајте гордост“ (Пс. 100:6-7), а оној што ќе го измеша гревот со заповедта и ќе биде безгрижен во својата работа, или ќе го оскверни своето дело. потпомогнато со осификација во тврдоглавоста со тоа што ќе ја прифатат неговата работа без да му дозволат да дојде до свеста за сопствените пороци. Затоа, игуменот мора да биде убеден дека незаконската власт над неговиот брат носи врз него тежок и неизбежен гнев, „зашто неговата крв“, како што е напишано, „ќе се бара од неговите раце“ (Езек. 3:18); а подредениот мора да биде подготвен да ја изврши секоја наредба без мрзеливост, дури и најтешката, со увереност дека „наградата е изобилна на небото“ (Матеј 5:12). Затоа, послушните нека се радуваат со надежта на славата, за да се врши делото Господово со сета радост и трпение“ (Изреки 29). 226. „Љубовта еден кон друг треба да биде еднаква и заедничка кај сите, како што човек природно има љубов кон секој свој член, подеднакво сакајќи здравје за целото тело; затоа што страдањето на секој член предизвикува подеднаква неволја за телото. имајте чувство на сочувство и посветеност на љубовта за секој што живее во исто општество, но со сета фер ќе има повеќе почит за оние кои се покорисни, но бидејќи секој е секако должен да се сака меѓусебно подеднакво, навредливо е за општеството кога во него има одделни братства и партнерства, бидејќи тој што сака еден, а не други, се изложува на фактот дека тој нема совршена љубов. Дали некој е брат по тело, или син или ќерка; полукрвниот нема да има голема наклонетост кон роднината, по можност пред другите, затоа што следниот во оваа природа се разоткрива дека не ги напуштил целосно природните узди, туку сè уште е управуван од телото“ (стр. 80–82). „Подвижникот воопшто не треба да бара предност. Зашто тоа е ѓаволска болест и порок на страста, што служи како знак на највисоката измама кај ѓаволот. И тој, понесен од оваа страст, падна во гордост: и кој ја поседува оваа страст, страда заедно со ѓаволот. клеветници, злонамерни, понижени, арогантни и исполнети со илјада неред, зашто таквиот им завидува на достојните и ги клевети и често им посакува смрт, така што, во недостаток на оние кои се способни за дејствување, ќе ги гали оние во чија волја е да биде понизок ако се спротивстават и затоа почнат да плетат интриги, тој ќе има илјадници забуни и сомнежи, духовниот молк ќе биде уништен, а Богот на мирот, не наоѓајќи место за одмор, ќе го остави затоа, знаејќи ја таквата штета. Ако Бог назначи некого на таква служба, тогаш тој како вешти знае како да го удостои; и мораме во себе да сфатиме дека вакво нешто не сме барале, а таква желба воопшто немаме во душата. Зашто таа желба е најтешката болест во душата и отпаѓање од добрината“ (Устав 9). 253. Зошто им е наредено да не бараат почести и одлики? Значи, на прашањето: треба ли да се бара чест: - одговорот е: „Ние сме научени да оддаваме чест, и Нему му е чест“ (Рим. 13:7), но ни е забрането да бараме чест; затоа што Господ рекол: „Како можете да верувате, кога добивате слава еден од друг и не ја барате славата што е од единствениот Бог“ (Јован 5:44)? Затоа, барањето чест и слава од луѓето е доказ за неверување и отуѓување од побожноста; бидејќи апостолот рекол: „Дури и да му е угоден на човекот, тој не би бил Христов слуга“ (Галатјаните 1:10). И ако оние што прифаќаат чест и слава дадени од луѓето се така осудени; тогаш има неискажлива осуда на оние кои самите бараат невозвратена слава“ (Кр. 36). 254. Подвижничките статути подетално ја објаснуваат несоодветноста на ова во Поглавје 24. „Подвижникот воопшто не треба да се стреми кон почит. Зашто, ако овде бара награди за својот труд и заслуги, тогаш е тажен затоа што преку привремена награда губи вечна. слава таму, зашто сегашниот живот се дава на трудови и подвизи, а иднината - на круни и награди, приближувајќи се кон крајот на овој живот и преминувајќи во тамошниот живот, тој вели: „Јас се борев со добрата борба, го завршив својот живот, ја запазив верата; инаку ќе ми се чува круната на праведноста, со која Господ ќе ме награди, не овде, туку во денот кога Тој, праведниот Судија“ (2. Тим. 4:7-8) А Спасителот исто така вели: „во овој свет ќе имате тага“ (Јован 16:33); и пак истиот апостол вели: „Он ни е достоен за царот на многумина“. (Дела 14:22). „Понизноста се состои во тоа да се смета секој подобар од себе. Човек ќе ја стекне ако, пред сè, се сети на заповедта на Господ, кој рече: „Учете од Мене, зашто јас сум кроток и понизен по срце“ (Матеј 11:29), што Господ го покажал и поучувал во многу случаи и на многу начини, а исто така му верува на Оној кој се понизил ќе биде „ 14:11), - покрај тоа, тој ќе биде еднаков во секое прашање и постојано ќе ги проучува правилата за понизност и ќе ги практикува, зашто на тој начин, со постојана обука, тешко дека ќе може да се воспостави во себе навика за понизност, како што обично се случува во уметноста, но истиот метод е за стекнување на секоја доблест што ја бара заповедта на нашиот Господ Исус Христос. 258. Најширок и најсеопфатен начин на поврзување со браќата е преку зборот. Правилата даваат опширни упатства во врска со неговата употреба. 264. „И она што е оставено без надзор од мнозина за подвижниците е вредно за малку претпазливост. зашто препуштањето на неконтролирано смеење е знак на нескротливост, нескротливи движења и ароганција во душата што не може да се намали со строг разум. Изразувањето духовна радост дури и со светла насмевка не е спротивно на она што е напишано на срцето: лицето цвета" (Изр. 15:13). Но, гласно да се смее, доброволно да го тресе целото тело, е карактеристично за нескротлив, неискусен човек кој не знае да се контролира. под тенџере, како смеа на безумните“ (7:7). „И Господ, иако ги носеше на Себе неопходните телесни немоќи и сè што служи како доказ за доблест, на пример, замор и сожалување за оние што тагуваат, сепак, како што може да се види од евангелската приказна, не се насмеа, туку се изнасмеа на самите себе. (Лука 6:25)“ (Изреки 17). 269. „А кој го клевети братот свој, и кој го слуша клеветникот, и двајцата се достојни за екскомуникација, бидејќи тој рече: „Кој ја клевети тајната на својата искрена, тој ќе ја истера“ (Пс. 100:5), а на друго место: „Не слушајте го со задоволство оној што клевети. (Кр. 26). 270. „Ако некој зборува лошо за игуменот, тогаш судот против него е видлив во гневот Божји против Миријам, кога таа зборуваше лошо за Мојсеј. Бог не го остави нејзиниот грев неказнет, ​​иако самиот Мојсеј се молеше за неа“ (Кр. 27). 12. Не смее да се одвои од духовното братство (чл. 21) - Затоа, како што телесните членови, поврзани едни со други со природни врски, не можат да се откинат од телото, а ако се откинат, тогаш откорнатиот член ќе стане мртов: така и подвижникот, примен во братството и во него соединувањето на Духот, кој е посилен од природните врски, нема моќ да се одвои од оние со кои се соединува; или, со тоа, тој е мртов по душа и лишен од благодатта на Духот, како да ги претворил во ништо условите што ги оградува самиот Дух. 274. „Затоа, откако стана трезен со овие примери, нека ја сака хармонијата на Духот во која се довел од првите минути на своето небесно раѓање. Зашто, ако се случи некој од прстите на раката да претрпи нешто болно, другиот прст нема да зајакне така што и тој ќе се отсече, туку прво ќе се обиде да ја избегне болката од отсекувањето на телото, а потоа ќе го замени прстот толку силен за тоа. раката, лишена од своите природни гранки, нема да смее целосно да ја изгуби својата карактеристична и вродена декорација Затоа, примени го овој пример на подвижникот и види колку тага и збунетост предизвикува кај чувствителните души со своето отсекување и како се прави мртов, а не се вклучува во животот. 276. „Затоа, од секој што сака да го напушти духовното општество, се одзема секој веродостоен изговор. Се покажа дека причината за таквите мисли кај него е неконтролираноста на страстите, негрижата за работата, неоснованоста и нестабилноста на судовите. Тој не слушнал што рекол пророкот Давид: „Блажени се оние кои го чуваат судот. кои уништуваат овие луѓе се како грди луѓе кои ги поставиле темелите на духовната зграда на лисица, односно на нестабилна волја, а оваа зграда е мал дожд од искушенија и мал прилив на наезди на Злобниот, кој ја одзема неговата поддршка, уништувајќи и еродирајќи (Матеј 7:26-27)“ (Матеј 7:26-27). 277. „Дали е потребно или не да се заузда некој што го напушта братството поради која било причина со поттик? И ако е потребно, тогаш како? Како што на полето, ако борачот се лизне, непријателот веднаш го напаѓа, го удира и го доведува до целосен пад, така и тие, штом ќе видат дека оној што живее во подвигот на доблеста малку отстапил од совршенството, го напаѓаат како стрели, го удираат со прекор и клевета и не се рануваат секојдневно со илјада стрели од самите себе. Подвижниците на благочестието, дури и да се борат против нив таквите страсти, или трпат малку штета од нив, или честопати воопшто не трпат никаква штета, а згора на тоа, имаат посилен непријател од нив. бидејќи подвижниците доброволно се пријавија да се борат против непријателот; тогаш за лошиот е многу важно да извојува победа над нив, туку напротив, да остане поразен значи да добие смртна рана, како да претрпел целосен пораз во сите делови на доблеста. И пак, кој го наполнил умот со световни поими, заостанувал зад добриот потфат, се оддалечил од духовниот начин на размислување, повторно го собрал во душата она што претходно го повратил и е ранет од непријателот, кој со телесните афинитети го нарушува духовниот живот“ (Устав 20). 300. Затоа, на нашите блиски да им посакаме најдобро, односно вистина, побожност и она што самите си го препознавме како чесно. Зашто нам ни прилега да го посакуваме тоа, и корисно е за нив да добијат таков плод од нас. И да ги ослободиме нашите мисли од грижата и грижата за нив, зашто ѓаволот, штом види дека сме лишени од секакви световни грижи и лесно течеме кон небото, всадувајќи ни ја мислата за роднините и нè подесува да се грижиме за нивните работи, го тера нашиот ум да се грижи за секојдневните грижи за тоа каков имот имаат нашите најблиски или дали се доволни јас; каков профит се добивал од прометот што го правеле и колку им се зголемило богатството од ова; какви загуби претрпеле од несреќните околности на кои наишле и колку им се намалил недвижен имот како резултат на тоа. 302. „Ако некој рече: како законот ти заповеда да се грижиш за своите, велејќи: „И не презирај ги оние што му припаѓаат на племето твое“ (Ис. 58:7), а исто така и Апостолот: „Ако некој не се грижи за своите, уште помалку за оние од своето домаќинство, се одрече од верата да јаде и е лаком (-8:5) тогаш ќе му дадеме краток одговор дека Божествениот апостол им го рекол ова на световните луѓе кои имаат материјално богатство и имаат можност да ги ублажат потребите на своите роднини, а исто така законот го вели тоа (накратко) на живите, а не на мртвите, зашто вие умревте и бевте распнати на целиот свет нелакомост, откако се посветивте на Бога, вие станавте Божјо богатство, како покојник, вие сте ослободени од каква било плата во корист на вашите роднини, но бидејќи не сте стекнувачи, немате ништо што би можеле да им дадете. бидејќи нивни беа синовите и славата, нивната инаугурација и служба, завети и ветувања им беа дадени, нивните татковци беа, бидејќи Христос е од нив по тело; Затоа ние го цениме нивното спасение толку високо, не значи сродство, туку воплотувањето на Господа заради нас, Кој рече: „Не бев испратен, туку кај изгубените овци на домот Израилев“ (Матеј 15:24)“ (Кр. 190). 304. „Како можеме да ги видиме оние што некогаш живееле заедно, или нашите роднини кога ќе дојдат кај нас? Како што Господ покажа и поучи, кога Му беше објавено: „Твојата мајка и твоите браќа стојат надвор и сакаат да те видат“ (Лука 8:20). Зашто на оние што го објавија тоа им одговара со прекор, велејќи: „Која е Мојата мајка, а кои се Моите браќа? 305. „А ако продолжат да нè убедуваат, сакајќи да не одведат во својот дом, тогаш дали е потребно да ги слушаме? - Ако тоа е неопходно за создавање на верата, тогаш оној што е способен да оди на ова, нека биде испратен според тестот што му е даден. куќа; никој нема да ја положи раката на вратата и залудно ќе биде одведен назад во Царството Божјо“ (Лука 9:61–62). (Кр. 189). 306. „Дали треба да му се дадат на братството за да добиваат пари од роднините, ако сакаат да дадат нешто? Грижата и судот за ова му припаѓа на игуменот. Меѓутоа, што се однесува до мојот имот (Свети Василиј Велики), јас размислувам дека би било многу пољубезно за многумина и покорисно за градење на верата да не прифаќаат такви подароци. му дава причина за воздигнување на роднината на оние што го донеле, а исто така, според она што го рекол апостолот, за оние што јадат и пијат сопствената храна на општиот собир, неговиот збор се исполнува: „Вие го срамите сиромашниот“ (1. Кор. 11:22), и слично, бидејќи има толку многу причини за да не го прифати својот дар. да се прифати и како да се располага со прифатеното“ (Кр. 304, слично 187). 16. Грижа за болните. 307. „Дали е во согласност со целта на побожноста да се користат медицински придобивки? „Како што Бог ни ја дава секоја помош на уметноста против слабостите на природата, на пример: земјоделството, бидејќи она што природно расте од земјата не е доволно за да ги задоволи нашите потреби; уметноста на ткаење, а слично на архитектурата, бидејќи употребата на облоги е неопходна за пристојност и заштита од штетниот воздух: истото мора да се каже и за нашето тело, што е предмет на разни видови на медицинска уметност. што се појавува надворешно и се создава внатрешно од земената храна, таа е доведена во исцрпеност и поради вишокот и недостатоците, тогаш Бог, кој го контролира целиот наш живот, ни ја дозволил медицината, која, како пример за духовно исцелување, има за цел да нè ослободи од непотребното и да го надополни она што е недоволно за слаткото живеење трудови, па ако не бевме подложни на страдање поради дарот што ни беше даден при создавањето и беше сочуван од нас до есен, тогаш немаше да ни требаат придобивките од медицинската уметност за да се ослободиме. Но, она што е измислено и непотребно и бара долг труд и, како да се каже, целиот наш живот го претвора во грижа за телото; тоа мора да им биде забрането на христијаните“ (Изреки 55). 310. „Значи, со образложение дека некои не ја користат добро медицинската уметност, не треба да избегнуваме секаква употреба на неа. Затоа што врз основа на тоа што оние кои се неумерени во задоволството, ги прекршуваат границите на неопходноста за луксузната индустрија, ја користат уметноста на готвење, печење или ткаење, повеќе не треба да ги отфрламе сите уметности воопшто, мораме да ги отфрлиме сите уметности воопшто, туку мораме да ги отфрлиме од нивната правилна дискусија. на медицината, нема причина да се осудува дарот Божји поради неговата лукавствена употреба. Напротив, како што Езекија не го сметаше „Езекија да ги надвиснува смоквите“ (2. Царевите 20:7) како основна причина за своето здравје и не го припиша на тоа исцелувањето на неговото тело, туку додаде благодарност за создавањето на смокви на славењето на Бога, така и ние, добивајќи удари од Бога, кој со добра волја и мудрост ги бара нашите животи со добра волја и мудрост. Тој нè удира, а потоа и ослободување од таги, т.е. за со искушение да даде „и изобилство и способност да нè поднесе“ (1. Кор. 10:13). Да ја прифатиме благодатта на исцелување што ни е дадена или преку масло од вино, како што беше случајот со оние што паднаа меѓу крадците (Лука 10:34), или преку смокви, како што беше случајот со Езекија. И да не правиме разлика дали грижата Божја дошла до нас на невидлив начин или преку нешто телесно, иако тоа често нè доведува посилно до свеста за Господовата милост“ (Ibid.). 312. „Но, не постои мала опасност да паднеме во лажната идеја дека за секоја болест е потребна медицинска помош; затоа што не сите болести се јавуваат природно, и ни се случуваат или од неправилен начин на живот, или од некои други материјални принципи, во кои случаи, како што гледаме, медицинската уметност понекогаш е корисна: често болестите се казни за гревови, охрабрува љубовта да ни се наметне обожувањето. казни“ (Изр. 3:12) и: „Затоа има во тебе многу слабости и болести, и тие заспиваат. Дури и да размислуваме со себе, нема да бидеме осудени: ако нè суди, нè казнува Господ, за да не бидеме осудени заедно со светот“ (1. Кор. 11:30-32). против Него“ (Мик. 7:9). Тие мора да ја покажат својата исправка со тоа што ќе донесат плодови достојни за покајание и да се сеќаваат на Господа, кој рекол: „Ете, вие сте здрави, никој да не греши, за да не биде полошо“ (Јован 5:14)“ (Исто). 313. „Понекогаш се случува, на инсистирање на Злобниот, човечкољубивиот Господ да му даде да се бори со друг голем подвижник и да ја собори неговата висока положба со високото трпение на Своите слуги, што, како што знаеме, се случи со Јов. Или, како пример на нетрпеливиот, Бог ги мачи луѓето кои беа покриени со многу тага и смрт, кои беа покриени со тага, дури и со смрт; и за кого не е напишано дека барал нешто од богат човек или дека бил незадоволен од својата положба за која бил достоен да се упокои во прегратките на Авраам, како што примил зло во неговиот стомак (Лука 16:25, откриваме дека светците имаат друга причина за нивните болести, за да не ја ограничи човечката природа. би заклучил дека има нешто посебно во природната структура (како што тоа го правеле жителите на Ликаонија, носејќи круни и волови - Дела 14:13, за да ја одбележи човечката природа, имал долга болест; Зарем не постои поголема опасност за нив да отстапат од својот здрав ум за да се грижат за телото? (Ibid.). 314. „А оние кои преку лошиот начин на живот и самите се разболеле, треба, како што беше кажано претходно, да го користат телесното исцелување како некаков модел и пример за грижа за душата. Зашто, според медицинскиот закон, корисно е да се воздржуваме од она што е штетно, да ги избираме оние што служат за корист и да се придржуваме до рецептите. А самото преминување на телото од болна во здрава состојба нека ни послужи како утеха, за да не очајуваме во расудувањето на душата, како од грешна состојба таа да не може преку покајанието повторно да се врати на своето карактеристично совршенство“ (Исто). 315. „Затоа, како што човек воопшто не треба да ја избегнува медицината, исто така е несоодветно да се положи сета своја надеж во неа. Но, како што ја користиме земјоделската уметност и бараме од Господа плодови, или кормилото му го доверуваме на кормиларот и се молиме на Бога да не спаси од давење, така и кога ќе донесеме лекар кога разумот дозволува, не отстапуваме од нашата доверба во Бога“ (Исто). 316. „И ми се чини дека оваа уметност не придонесува малку за апстиненција. Зашто гледам дека ја отсекува сладострасноста, не ја одобрува ситоста, ја отфрла, како нешто нездраво, разновидноста во храната и прекумерната генијалност во зачините, и воопшто ја нарекува недоволноста, не е важно да се работи за здравјето“. 317. „Значи, без разлика дали ги користиме рецептите на медицинската уметност или ги отфрлиме поради некоја од горенаведените причини, нека се зачува целта - угодување на Бога, нека се постигне духовна корист и нека се исполни заповедта на апостолот, кој рече: „Ако јадете, ако пиете, ако правите нешто друго, правете сè за слава на Бога“ (1:1). 318. „Ова е теоријата за исцелување на болеста. Што се однесува до практикувањето на оваа работа, правилата содржат само три прашања, и сите тие се однесуваат повеќе на моралната страна на тоа: Кој живее во братство и паднал во телесна немоќ; Дали треба да биде однесен во болница? Неопходно е секое место и приватна цел да му служи на општо добро за слава Божја“ (Кр. 286). Болницата беше во хоспис или хотел, можеби за мир на браќата или за да можат да ја користат странците. 319. „Затоа што ние, кои им служиме на болните во хоспис, сме научени да им служиме со таква наклонетост како да им служиме на браќата Господови; тогаш, ако оној што прима услуги од нас не е ист како и ние, треба да бидеме внимателни кон него“? 320. „Бидејќи Господ рече: „Кој ја врши волјата на Мојот Татко, кој е на небесата, тој е Мој брат, и сестра Моја и мајка Моја“ (Матеј 12:50); тогаш, ако некој не е таков, но се покаже дека е грешник достоен за следнава реченица: „Секој што прави грев, најпрво му е потребен слуга“ (3 ох), Итна опомена и опомена заедно ќе бидат доведени на сигурно“ (Кр. 155). „Суетата, наклонетоста на луѓето и желбата за покажување се целосно забранети за христијаните во секое прашање: зашто дури и оној што ја исполнува самата заповед за луѓето да го видат и да го слават, ја губи својата награда за она што го прави. прими еден од гостите, тие ја консумираат сета изобилство на храна и целиот раскош, тогаш се плашам дека истата страст незабележително ќе нè обвини дека се срамиме од сиромаштијата благословена од Христос (Матеј 5:3). непристојно е да се измислуваат прехранбени производи кои во многу аспекти не се согласуваат со нашиот начин на живот. 326. „Што е со мудриот Соломон? Тој вели: „Не ми давајте ми богатство и сиромаштија: направи ме сиромашен и самозадоволен, па кога не бидам задоволен, ќе бидам лага и река: кој ќе ме види? или кога ќе станам сиромашен, крадам и се колнам во Божјото име“ (Изр. 30:8–9); и со тоа тој дефинира дека како што изобилството е богатство, така и целосната недостиг на она што е неопходно за живот е сиромаштија; а ние мислиме на недостаток на недостиг и непречекорување на погребните добра, доволно е само да се задоволува со зборот. начин, а на друг, според состојбата на телото, и затоа што е неопходна за одредена цел, зашто некому му треба храна во поголеми количини, а згора на тоа, поцврста, поради трудот, а на друг му треба понежна, лесна и конзистентна храна, поради слабост, но генерално е евтина и лесно се наоѓа од секого. 330. „Како некој треба да донесе покајание за гревовите, и какви плодови треба да покажат што се достојни за покајание? Тој мора да дојде до истиот ум како оној што рече: „Го мразев и го мразев беззаконието“ (Пс. 119:163), и ќе го исполни она што го рече во шестиот („Господи, не прави ме и многу злобни) до 37-ми), а апостолот им посведочи за гревот на другиот, ако сте навредени од Бога, но одговорот, но огорченоста, но страста, но одмаздата, но замислите:1, стр направи во поголема мера такво добро дело што е спротивно на гревот“ (Кр. 5). Зашто, навистина, ако душата е подобра од телото, а сепак гледаме дека се одвраќаме и се гнасиме од секаква нечистотија на телото, и кога ќе видиме какви било маки и каква било намера за тоа, во срцето се јавуваат скрушеност и тага; тогаш колку повеќе е природно еден Христов и братљубив да го почувствува она што го кажавме во расудувањето на грешниците, кога ќе ја види душата на оние што грешат, како да е улцерирана и проголтана од ѕверови, и како на неа да се појавува гној и гнилост; исто како што рекол Давид: „Моите беззаконија ја надминаа мојата глава, зашто тешко бреме ме оптеретуваше: моите рани станаа смрдливи и гнили пред моето безумие, страдав и станав влажен до крај, тагувајќи по цел ден“ (Пс. 37,5-7); а апостолот вели: „Обокот на смртта е гревот“ (1. Кор. 15:56). Затоа, кога некој во себе ќе забележи дека неговата душа, за своите или за туѓите гревови, доаѓа токму до такво расположение, тогаш несомнено нека биде сигурен дека е чист од гревот“ (Кр. 296). А болеста на љубовта кон славата треба да ја исцели со спротивното - со вежбање во смирение (вежба на смирение е да се занимаваме со понижувачки дела), за, откако на тој начин влезе во духот на смирението, да не падне во гореспоменатите страсти на љубовта кон славата. И за секој од овие гревови треба да се каже истото“ (Кр. 289). 340. И со доверба во простувањето на гревовите, чувствата на покајание не треба да престанат. Духот на скрушеност и нежност е секогаш својствен за оние што се спасуваат; и по него проценуваат дали се во добра или лоша состојба. Оттука и прашањето: „Зошто душата понекогаш тагува без да вложи никаков напор за тоа, а тагата и доаѓа речиси како сама по себе, а понекогаш е толку бесчувствителна што ни присилените не можат да се покаат? - На ова одговараат: 346. Така се раѓа силна желба да Му угодиме на Бога исполнувајќи ги Неговите заповеди. „Тоа се подобрува со рационално и постојано разгледување на големината на славата Божја, благодарни размислувања и постојано сеќавање на благословите испратени до нас од Бога. Тоа се прави во душата што се вели: „Љуби го Господа, твојот Бог, со сето свое срце и со сета своја сила и со сиот свој ум“ (Марко 12:30), како што рече изворот на водата: така душата моја Те посакува Тебе, Боже“ (Пс. 41:2) Со таква наклонетост човек мора да му служи на Бога, исполнувајќи го она што Апостолот го рекол: „Кој ќе нè одвои од љубовта Божја? Дали е тоа неволја, или неволја, или прогонство, или голотија, или неволја, или меч“ (Рим. 8:35)? (Кр. 157). 347. Согорувањето на духот кон Бога со желба да Му угоди е љубов „чија мерка е таква што душата постојано се напрега преку сила да ја надополни волјата Божја со цел и желба за слава Божја“ (Кр. 211). 350. Услов за успех во ова е целосна несебичност. „Таа душа може да се насочи според волјата Божја, која ја прифатила Господовата понуда: „Ако некој доаѓа по Мене, нека се одрече од себе, да го земе својот крст и да појде по Мене“ (Матеј 16:24) А кој немал време прво да се одрече од себе и да го земе крстот, наоѓа многу пречки да го следи Христос“ (Кр. 23). 351. Да ја подигнеш својата ревност до тој степен што заради Господовата заповед да бидеш подготвен за секакви опасности, па дури и смрт - „најпрво, мораме да запомниме дека Самиот Господ заради нас му бил послушен на Отецот до смрт, тогаш несомнено биди уверен во силата на заповедта (2:5, како што е напишано, како што е вечниот живот); конечно верувајте на Господ кој рекол: „Кој сака да ја спаси својата душа, ќе ја уништи; и кој ќе ја загуби душата своја заради Мене и Евангелието, ќе ја спаси“ (Марко 8,35)“ (Кр. 199). 358. Овие две духовни дејства - трезвеност и одење пред Бога - се неразделни. Оној што е трезен секогаш оди со Бога, а кој оди пред Бога е секогаш трезен. Оттука, знак дека некој е отсутен, односно нема присебност и трезвеност, е „кога некој го занемарува она што е неопходно за да му угоди на Бога, како што рекол пророкот: „Го видов Господа пред мене, како да е од мојата десна страна, за да не мрдам“ (Пс. 15,8)“ (Кр. 295). Кој е ова? - „Кој го губи постојаното сеќавање на Бога. Зошто е тоа? „Затоа што не се сеќава на добрите дела Божји и се покажува дека е онесвестен пред Добротворителот“ (Кр. 294) – Зашто трезвеноста не е само да стои без работа пред Бога, туку во исто време го исполнува умот со размислувања за Бога и божествените работи. 359. Како резултат на ова, отсутноста на мислите, или потиснувањето на трезвеноста, „доаѓа од безделништвото на умот, кој не се занимава со неопходни работи. на „И кој го постигнал ова и слични работи, никогаш нема да се осмели и нема да има слободно време да размислува за нешто што нема тенденција да изгради вера, дури и ако изгледа добро, а не само за нешто забрането или непријатно на Бога“ (Кр. 21). 361. Така, трезвеното одење пред Бога е најмоќното средство за надминување на се што е лошо и за успех во се што е добро. Ги одржува добрите намери силни и напнати, а ако ослабат, тоа е затоа што слабее. Ова е објаснето во одговорот на прашањето: „Зошто се случува добрите мисли и грижи што му се угодни на Бога да станат ретки во умот? И како да се заштитите од тоа? - бидејќи Давид вели: „Душата моја е совладана од очај“ (Пс. 119:28); од ова е јасно дека тоа се случува од душевен сон. Божјото угодно и добрите мисли не пропаѓаат, туку напротив, гледа дека тоа само по себе е недоволно за нив, бидејќи ако телесното око не е доволно за да размисли за некои Божји созданија и не е задоволено, откако еднаш погледнал во нешто, но постојано го гледа истото, не престанува да гледа, тогаш, дотолку повеќе, тоа е духовно. и судбини. 366. Така, правилото за љубовта кон Бог вели: „Љубовта кон Бога не е нешто што се стекнува преку поучување. Зашто не научивме од некој друг да се восхитуваме на светлината, да се приврзаме за животот; не од некој друг што не научи да ги сакаме нашите родители или воспитувачи. семе, кое во себе содржи поттик за да се прилагодиме на љубовта“ (Изреки 2). 367. Зборува и за љубов кон ближните. „Нам ни е заповедано да го сакаме ближниот; но имаме ли од Бога моќ да ја исполниме оваа заповед? – Кој не знае дека човекот е кротко и дружељубиво животно? „Ништо не е поприродно за нашата природа од тоа да имаме заедништво еден со друг и да си требаме еден со друг и да се сакаме“ (Изреки 3). 368. „И за да ги исполниме сите заповеди што ни беа дадени од Бога, добивме сила од Него, за да биде невозможно да се огорчиме на фактот дека од нас се бара нешто извонредно и да се гордееме со фактот дека носиме нешто над она што е дадено. Затоа, во сè што се истакнуваме по избор, тоа е во нас по природа, ако нашето разбирање не е расипано од злото“ (Изреки 2). 369. Добрите природни семиња се одгледуваат и негуваат со словото Божјо и благодатта, прифатливи по волја. - „И овие семиња, земајќи ја школата на Божјите заповеди, имаат обичај внимателно да негуваат, разумно да ги негуваат и, со помош на Божјата благодат, да ги издигнуваат до совршенство“ (Ibid.). 374. Кога според наведените закони, постапувајќи постојано, монахот ќе стане посилен и во начинот на размислување и во чувствата и расположбите карактеристични за него, тогаш тој целосно се украсува со сите монашки добродетели: целосно откажување од светот и од сè световно, така што светот веќе не постои за него, ниту световниот обичај, ниту световниот обичај, ниту световниот обичај, нелакомост и немање ништо, целосно откажување од својата волја, строго вежбање на телото во секое добро дело, неуморна трудољубивост, непрестајна мисла за Бога и живеење соединување со Бога во срдечна молитва која никогаш не пропаѓа. Обврската да се успее во сето тоа е расфрлана низ сите делови на повелбата; според свети Василиј Велики честопати давал општи контури за тоа каков треба да биде животот на монахот. Тоа веќе го видовме во неговите писма дадени на почетокот. Тоа може да се види и во написите што ѝ претходат на повелбата, од кои еден е насловен: „Со што треба да се украсува монахот? – Ви го претставуваме овде во целост (стр. 64–67). 375. „Монахот пред сè треба да стекне нелакомски живот, физичка осаменост, пристоен изглед, да има умерен глас и скромен говор, храна и пијалоци што не предизвикуваат бунт и да јаде во тишина; да молчи пред старешините, да ги слуша мудрите, да има љубов кон еднаквите, да дава љубовни совети на пониските; Според вашите зборови, не дозволувајте ексцеси во разговорот, не бидете смешни, туку украсете се со скромност, спуштете го погледот и подигнете ја душата, не одговарајте на противречностите, бидете покорни, работете со свои раце, радувајте се со надеж, молете се непрестајно, бидете скромни пред се, бидете благодарни за сè; зли мисли со исполнување на заповедите, собирајте си богатства на небото, тестирајте се во секојдневните мисли и постапки и не се впуштајте во секојдневните грижи и непотребни разговори за да не бидете љубопитни за животот на невнимателните луѓе; „А најмногу, монахот треба да се воздржува од излегување со жени и пиење вино; затоа што „виното и жените ќе ги преобразат оние што разбираат“ (Господине 19:2); и исполнувајќи ги Господовите заповеди колку што е можно повеќе, не се обесхрабрувајте, туку очекувајте награди и пофалби од Господа; да посакате задоволство од вечниот живот, да велам секогаш пред мене како што е Давид, како што гледам пред мене. не се движам“ (Пс. 15:8); како син, со сето свое срце, со сета своја сила и мисла, и со сета своја сила, да Го љуби Бога и како слуга, „да го почитуваш, да се плашиш од Него и да Му се покоруваш, да го работиш своето спасение со страв и трепет, да бидеш запален во духот, да бидеш облечен во целиот оклоп на мајката. воздухот што чука“ (1. Кор. 9:26); победете го непријателот во телесна слабост и душевна сиромаштија; да правите сè што е заповедано и да се наречете неприкосновен; да му благодарите на Светиот славен и Страшен Бог; сè да правите не од љубомора и суета, туку заради Бога и за да Му угодите; да се фали воопшто, да не се слуша со задоволство кога друг фали да служи секогаш во тајност и да не се покажува пред луѓето, туку да бара само пофалба од Бога и да размислува за Неговото страшно и славно доаѓање, за Неговото доаѓање одовде, за доброто подготвено за праведниците, како што е огнот подготвен за ѓаволот и за сите негови ангели достојни за славата што сака да се открие во нас“ (Рим. 8:18), а однапред разговарајте со Давид: „На оние што ги пазат Неговите заповеди, наградата е многу“ (Пс. 19:12), голема награда, венци на праведноста, вечна крошна, бескраен живот, неискажлива радост и неуништливиот Отец со неуништливиот Отец. 380. „Игуменот нека ги поправа оние кои се опседнати со страст според законот на медицината, не се лути на слабите, туку борејќи се со болеста, и обајцата постапувајќи против слабоста, а во случај на потреба, лечејќи ја менталната болест со строг третман, на пример: суета - со препишување вежби во смирение; неактивност - непристојно јадење - нејадење - мрморење, така што никој од браќата не би се согласил да прави занаетчиство со него, за да не се меша неговиот производ со туѓиот производ, додека тој не докаже преку искрено покајание дека се ослободил од немоќта, па дури и тогаш не треба да се користи за мрморење. потреби“ (Изреки 51). 381. „Генерално, по проценка на претпоставените, времето и видот на казната треба да се определат во согласност со телесната возраст, душевната состојба и разликата во гревот“ (Кр. 106). 382. Во однос на состојбата на умот, правилата советуваат особено да се има предвид разликата помеѓу почитните и ладните браќа. Зашто е речено: „Тие Го исповедаат Бога, но Неговите дела се одбегнуваат“ (Тит 1:16). затоа што тоа се случува; начинот на кој размислувам, видот на казната за таквите луѓе треба да биде различен. Зашто, побожниот има потреба, како да се каже, само од локална помош и мора да биде казнет за едното нешто во кое згрешил, а студениот, кој ја расипа сета духовна убавина во себе и заразен со најважното од злата, било како презир, според она што е кажано погоре, или како неверник, мора да биде оплакуван и неверен додека Бог не биде способен или казнет да го опомене. судијата. праведен, и од тоа чувствувај страв, или дека воопшто постои Бог, и затоа се ужаснувај. Но, исто така, треба да знаеш дека често се случуваат недостатоци кај благочестивите, и според волјата Божја, тоа е во нивна корист, бидејќи Бог понекогаш им дозволува да ползат за да се излечат од претходното воздигнување, како што рекол Петар и како што тоа си се случило самиот себеси“ (Кр. 81). 383. „Како игумен, без страст, тој мора да ги лекува немоќните; Исто така, оние што се лекуваат треба повторно да прифатат казни не како непријателство и не како мачење да ја земат предвид грижата што игуменот, од сочувство, ја прави за спасение на душата. тогаш за нас е срамота да бидеме лекари на нашите души, кога тие ќе ни го спасат своето грубо постапување, да го немаме истото расположение, додека апостолот вели: „Кој ме радува, нека прифати тага од Мене“ (2. Кор. 2:2) и повторно: „Тоа е токму она што Бог те навредил, затоа што те навредил, 1 крајот, за добродетел мора да го сметаме оној што ни предизвикува тага за Бога“ (Простор 52). 20. Ако некој одземе нешто од својот брат и го сокрие, нека биде без благослов. 21. Ако некој, бидејќи не добил благослов, почне да јаде како неказнет, ​​нека биде екскомунициран. 22. Ако некој не зема благослов на свој начин, нека биде без благослов; а ако не дошол на време поради некоја потреба нека се извини. 23 Ако некој се најде сам со некого ноќе, или ако некој го смени местото каде што обично спие, без знаење на оние на кои им е доверено да го надгледуваат тоа, ќе биде екскомунициран. 24. Ако некој се меша во некоја работа без да биде поканет, нека биде без благослов. 25. Ако некој нешто размени со друг, или некому нешто подари без знаење на игуменот, нека биде без благослов. 26. Ако некој се најде како зборува вечерта по Господовата молитва 14, нека биде екскомунициран. 27. Ако некој, бидејќи е здрав, легне да спие надвор од собата за молитва 15 нека биде екскомунициран. 28. Ако некој почне да се шегува додека седи на оброк, веднаш помоли го. 29. Ако некој, лишен од благослов, во тага, на ист начин го казни оној што го казнил или, спротивно на тоа, не ја прифати казната, нека биде екскомунициран. Ако каже дека неправедно го казнуваат, нека му каже на игуменот и нека прифати што ќе определи. 30. Ако некој има лутина против некого и не се помири со него пред службата 16, без да му каже на игуменот или архинитот за тоа, нека биде екскомунициран. 31. Ако некој на денот на Принесувањето (бескрвната жртва) се лиши од причест без знаење на игуменот, нека биде без благослов. 32. Ако некој зборува за нешто од Светото Писмо во дух на расправија, нека биде без благослов; ако и откако ќе го потсетат, остане на негова земја, ќе биде екскомунициран како тврдоглав и непослушен. 33. Ако некој ја испере облеката своја или на друг брат без знаење на претходникот, нека биде без благослов. 34. Ако некој не дојде на оброк без да ја каже причината, нека остане без храна. 35. Ако некој изгуби нешто, а не го најде и не му каже на игуменот, нека биде без благослов. 52. Ако некој дојде во кујната или во визбата во погрешно време, освен на оние на кои им е доверено да го надгледуваат, или на деканот, нека биде без благослов. 53. Ако некој, кога некој го разбуди додека чита или прави нешто друго, се вознемири, нека биде екскомунициран. 54. Ако некој непотребно по утринската молитва влезе во болница, освен болничарите, нека биде без благослов. 55. Ако некој, без знаење на болниот, влезе и легне да се одмори во болница, нека биде без благослов: ако на некој начин страда, или боли, нека му каже прво на болниот. 56. Ако некој од изнемоштените го смени местото каде што му е наредено да лежи, без знаење на болниот, нека биде екскомунициран. 57. Ако некој од оние што му служат на болниот во болница му понуди нешто на својот брат, без знаење на болниот, нека биде без благослов. 58. Ако некој од болните промени нешто (или откаже, не го направи), без знаење на болниот или некој од оние што се грижат за болниот, нека биде без благослов. 59. Ако некој, без знаење на игуменот, пише некому, или добие писмо од некого, нека биде екскомунициран. И со ова, во домот на подвижниците нема да има врева при изучувањето на лекциите неопходни за младите“. 390. „Но молитвите што се пропишани да се извршуваат во текот на денот треба да бидат заеднички и за децата и за постарите; бидејќи преку натпревар со оние кои се совршени, вештината на покајаната молитва се вкорени кај децата, а за постарите е важно децата да им помагаат во молитвата“. „Дали е потребно игуменот често да зборува со игуманијата, особено ако некои се искушуваат од тоа? „Иако апостолот рекол: „Мојата слобода ја судат другите совеси“ (1. Кор. 10:29)? но, добро е да се имитираме самиот него, кој за себе рекол: „да не создаваме во овој крај, за да не дојде крајот на Христовото евангелие“ (1. Кор. 9, 12), и, колку што е можно, да има помалку и скратува датуми“ (Кр. 109). 400. „Дали е неопходно игуменот да разговара со која било сестра без игуманија за тоа што служи за градење на верата? „Во такви случаи не се почитува заповедта на апостолот, кој рекол: „Сè нека биде по ред и по ред“ (1. Кор. 14,40)“ (Кр. 108). 401. Ако игуменот е толку ограничен, тогаш браќата треба да бидат уште поограничени. „Како да имате состанок со вашите сестри? „Ова е наведено во правилата, нашироко изнесени, имено, дека не секој маж, не само со жена, туку и со маж, треба да има состаноци слободно, едноставно и како што се случува, но тоа му е дозволено само на некој што, по тестирањето, ќе се покаже дека може самиот да даде корист и да ја искористи. (Матеј 12:36), тогаш тој ќе се плаши од таков суд за секое дело, тој ќе му се потчини на апостолот, кој рече: „Јадете или пиете или правите што било друго, правете сè за слава на Бога“ (1. Кор. 10:31), а на друго место: „Сè нека биде за создавање“ (-14 и не сака да прави). како да се одржи состанок, да се земе предвид времето, местото и личноста, за да не дојде до зло сомнеж, се да се чува од искушенија, а средбата служи за градење верба. „Ако се случи старицата да падне во ист грев како млада жена, тогаш пред сè мора да ги земеме предвид природните, така да се каже, недостатоците на возраста и на тој начин да ја одредиме соодветната казна за двете возрасти. На пример, мрзеливоста е речиси природна за староста, но не и за младоста, исто како што отсутноста, немирот, немирот, дрскоста, безобразлукот се природни, но не се природни за сите вас Поддржан од природниот жар на младоста, затоа, истиот грев, на пример, мрзеливост, е достоен за најтешко обвинување против една млада жена, за која возраста ни најмалку не ја оправдува мрзеливоста, а истиот грев - отсутност или дрскост, или вознемиреност - ја прави старата жена достојна за голема осуда вид на грев кај секој човек, и на тој начин, преку казната карактеристична за секој, воведете пристоен метод на исцелување“ (Кр. 82). 412. За ова подетално се зборува во излагањето на покајаните наметнати на сестрите (Patrol, graec. t. 31, стр. 1313). Кој ќе ја испружи својата смелост дури и до смрт, кога бракот на роб како него беше уништен, дали ќе издржи, гледајќи такво сквернавење на невестинската одаја на светиот Господ? „Но, вие, кој го отфрливте јаремот на таа Божествена заедница, побегнавте од најчистата невестинска одаја на Вистинскиот Цар и грозно паднавте во оваа нечесна и несвета расипаност, бидејќи повеќе не можете да избегате од ова горчливо обвинување и немате ниту средства ниту можност да го скриете злото, сега се препуштате и се препуштате на лукавството. злото е невнимателно“ (Изр. 18:3) веќе, па ги негираш самите услови со Вистинскиот Младоженец и викаш дека не си девица, и никогаш не си ветил дека ќе бидеш девица, иако прифати многу услови за девственост, а многу покажа на дело“. Затоа, непрестајно се обидував со илјадници различни слатки песни да го смирам бунтот на страстите во тебе и со илјадници различни грижи да ја заштитам невестата Господова, и секогаш ти го опишав „неприкосновениот живот, дека неповредливиот се грижи за Господа“ (1. Кор. 7:34), за да бидеш свет и по телото и со духот, да ја повикуваш девственоста и невиноста на тебе. храм Божји, како да ѝ дава крилја на ревноста, воодушевувајќи те на Исуса; Тој помагаше и во стравот од катастрофа, за да не паднеш, велејќи: „Ако некој го расипе Божјиот храм, Бог ќе го расипе“ (1. Кор. 3:17); На ова го додадов она што те заштитуваше со молитви, „за целото твое тело, душа и дух да бидат зачувани непорочни при доаѓањето на нашиот Господ Исус Христос“ (1. Солунјаните 5:23). Но, залудно се изморив со сето тоа и се чувствував огорчено на крајот од слатките трудови што ги издржав за тебе. Мора повторно да воздивнеме за кого требаше да се радуваме; зашто змијата те измами полошо од Ева. „Ова може да се избегне сега. Додека имаме можност, да се вратиме од падот и да не очајуваме ако се исправиме од лошите дела. Исус Христос дојде во светот да ги спаси грешниците. „Дојдете, да се поклониме и да паднеме пред Него; и ќе тагуваме пред Него“ (Пс. 94:6) Зборот што нè повикува на покајание извикува и вика: „Дојдете кај Мене сите што се трудите и сте обременети, и Јас ќе ве одморам“ (Матеј 11:28). Значи, постои начин на спасение ако сакаме. но знајте сигурно дека Бог повторно ќе ја отстрани секоја солза од секое лице на оние што се каат“ (Ис. 25:8); „Господ е верен во сите Свои зборови“ (Пс. 145:13) Тој не лаже кога вели: „Иако вашите гревови се црвени, ќе ги побелам како снег; но, ако гревовите твои се како црвено, ќе ги обелим“ (Исаија 1:18). Големиот лекар на душите е подготвен да ја излечи твојата слабост, овој готов Ослободител не само на твојата душа, туку и на сите души робови на гревот. покајание“ (Матеј 9:12–13) Какво оправдување имате вие или некој друг кога Тој го извикува ова? И ако тоа не се случи, тогаш друг може да оди во друго братство на кое му треба водач“. Оние кои се одговорни за духовните друштва мора да дејствуваат во духот на взаемна добра волја и да се грижат еден за друг, да не го уништуваат она што другите го изградиле и да не ги прифаќаат едноставно и неселективно оние што ги напуштаат другите братства. Зашто ова е целосна конфузија, неред и уништување на духовните работи. Затоа што најинтелигентните браќа остануваат цврсто во добрината, држејќи се за стравот Божји; а мрзливите и невнимателните ги води и насочува кон добро човечкиот срам и потреба наметнати од луѓето; Така, ако невнимателен човек види дека може без страв да побегне од трудот што му е доделен во општеството што некогаш го избрал, да се пресели во друг манастир и да живее таму без страв и неумерено, тогаш лесно ќе се оттргне од сојузот, а оној што набрзина ќе го прифати ќе биде виновен за неговата смрт. И кога ова зло ќе се намножи, тогаш оние што живеат добро често ќе бидат заведени од правиот и правиот пат, а уништувањето на сите нив ќе биде собрано на чело на оној што дава повод за такви обиди. „И за да покажам дека тоа не се мои зборови, туку јасни зборови на Духот, ќе ви ги дадам зборовите на Павле, со кои тој ги осуди оние што живеат неумерено, подложувајќи ги на казнување, заедно со другите, и пијаниците и клеветниците: „Ако, вели тој, има блудник или насилник или пијаница со таква храна“ (1:1). А на друго место, укажувајќи на „оние кои не прават ништо, туку со измама одат наоколу“ (2. Солунјаните 3:11), тој вели: „Направете такво име и не мешајте со него“ (––14). А дека тој што ги прекршува своите завети дадени на Светиот Дух, прави полошо од оние што се досадни, пијаници и оние што го поминуваат животот во безделничење, тоа на сите им е очигледно. Значи, самиот разум со право не убедува нас, оние луѓе кои ја уништуваат духовната пристојност, да ги забраниме и блокираме сите односи со оние кои ја чуваат. Отсуството на брат од манастирот останува за осуда само кога тоа се случува со определба на игуменот да ги организира работите на манастирот“ (Уст. 33). 419. Непристојната слика на овие скитници е прикажана со светли бои во 8. поглавје од подвижничките заповеди. Затоа, потребно е на секој начин да се пазиме од нив, за да не им наштетуваат на другите со тоа што ќе им ја пренесат духовната инфекција, и тие самите, иако доцнат, да се свртат кон добрината, прифаќајќи го срамот како свој ментор, а во одбивноста на чесните луѓе од нив, да најдат опомена да бегаат од порокот. Ова го поучувал и Павле, говорејќи за оние кои ништо не прават, а се љубопитни за сè: „Означувајте го ова, вели тој, и не мешајте со него, за да се засрами“ (2. Сол. 3:14). 23. Последна опомена - конечно да се биде ревносен за строг живот (Стр. 87–95) „Ве молам, преку љубовта на нашиот Господ Исус Христос, кој се предаде за нашите гревови, конечно да се грижиме за нашите души, да тагуваме поради суетата на нашиот минат живот, да почнеме да се трудиме заради иднината за славата на Бога и Неговиот Христос и Светиот Дух. работи до утре и следните денови, кога тогаш барателот на нашите души ќе нè фати, нема да биде порибено со добри дела и да не биде лишено од радоста на невестинската одаја и да не плаче залудно и бескорисно да жали за лошо поминатото време од животот, кога ништо нема да им помогне на оние кои се покајале, „Сега е прифатливо време, 2. 6:2 е доба на покајание, а овој е стрпливост, а тој е утеха на оние што се вртат од лошиот пат, но потоа страшен мачител на човечките дела. Сега користиме трпение и тогаш ќе ја спознаеме правдата кога ќе воскреснеме - едни на вечни маки, а други на вечен живот, и секој ќе добие според своите дела. До кога ќе ја одложиме послушноста кон Христос, Кој нè повика во Неговото небесно царство? Да не се отрезниме? Да не се нарекуваме од обичниот живот до сериозноста на Евангелието? Зарем не го замислуваме пред очите тој страшен и славен ден Господов, во кој царството небесно ќе ги прими оние кои со дела пристапуваат кон десната страна на Господа, а поради недостиг на добри дела оние што се отфрлени од левата страна ќе бидат скриени од огнениот пекол и вечната темнина? Се вели: „Ќе плаче и ќе чкрта со забите“ (Матеј 25:30)“? „Бог е добар, но и праведен. А за праведните е карактеристично да наградуваат според своето достоинство, како што е напишано: „Господ ги радува добрите и праведните по срце, но Господ ќе ги одведе оние што се отклонуваат во расипаност со оние што вршат беззаконие“ (Пс. 125:4-5). 32:5 Пророкот вели: „Ќе ти пеам на милосрдие и судење, о Господи“ (Пс. 100:1) ни е дадено да знаеме кому е милосрден, зашто е речено: „Благословени се, зашто тие ќе покажат милост“ (Матеј 5:7). милост „Зашто Господ е милостив и праведен“ (Пс. 115:4). „Затоа, да не го познаваме Бога на половина пат и да ја претвориме Неговата љубов кон човештвото во причина за мрзеливост. Затоа има громови, затоа има молњи, за да не се презира добрината. Кој му заповеда на сонцето да свети, го казнува и со слепило; кој дава дожд и врне оган. дека нема да ни се каже: „Или не го барате богатството на Неговата добрина и кроткост и долготрпеливост, не знаејќи како добрината Божја ве води кон покајание? Поради својата суровост и срцето што не се кае, си натрупал гнев во денот на гневот“ (Рим. 2:4-5). „Значи, бидејќи е невозможно да се спасиме без да правиме дела во согласност со Божјата заповед и не е безбедно да се занемари сè што е заповедано; тогаш ние, приврзаниците на побожноста, кои претпочитавме тивок и смирен живот, како погоден за почитување на евангелските заповеди, ќе се погрижиме да се погрижиме да се погрижиме ништо од нас да не биде совршено напишаното без пропишаното од Бога? (2. Тимотеј 3:17), тогаш, од секаква потреба, потребно е тој, преку секоја заповед, да биде подготвен до мерката на исполнувањето на Христос, бидејќи според законот Божји, иако нешто чисто, ако е оштетено, не е прифатено како жртва на Бога. Тој го применува бројот на бројот на оние што ја јаделе старозаветната Пасха и вели: да не биде помал од 10; – а пожелен е поголем број (том 5, стр. 71). Во просторот Право Прашање 35: Дали е неопходно да се организираат многу братства во едно село? - одлучува: едно е подобро. Помеѓу писмата на свети Григориј не преживеал; но што беше тоа јасно се гледа од одговорот на свети Василиј (Пишување 2). Ова е необичен благослов од игуменот, но нешто добиено во трпезаријата или во црквата, како благослов; - Да не е ангидор со јадење и света вода, како што се прави во манастирот Света Савва, после секоја Литургија? Свој - роднина; или „пријател“ овде значи монах, а „странец“ значи лаик. Ова е некаква општа молитва пред спиење, која се разликува од другите со Господовата молитва. Έυχτηρίϑ; Можеби спалната соба била и молитвена соба, приватна соба, братска. Што, можеби, треба да го поднесе или да одбие да служи со него. Ова може да биде ручек; а оној што го напушта оброкот е еден од оние кои послужуваат. Можеби ќе ве интересира: