2. Устав святого Василия Великого, содержащий теорию и практику подвижничества вообще

1. Le monachisme de saint Basile le Grand et sa création de monastères Disons d'abord quelques mots sur la façon dont saint Basile le Grand lui-même devint moine et fonda des monastères auxquels il donna sa charte. Saint Basile est né en 328 ou 329, à Césarée en Cappadoce. Il passa son enfance sous la surveillance et l'éducation de sa grand-mère, Sainte Macrina, qui réussit, grâce à son influence, à développer en lui les premiers débuts de la crainte de Dieu, qui cependant s'enracinèrent profondément. Et saint Grégoire le Théologien témoigne que, depuis qu'il s'est lié d'amitié avec lui, dans tous les lieux où ils ont reçu leur éducation, la première chose qui ressortait le plus dans le caractère de saint Basile était le désir de Dieu et des choses divines, avec une certaine distance par rapport à tout ce qui divertissait et à tout ce avec quoi les gens se consolent habituellement. Après les premières leçons de connaissance humaine et de rhétorique que son père lui a enseignées, il se rend à Césarée en Palestine, où habite saint Grigori. Comment était St. ici ? Vasily, St. en parle. Grégoire, dans un mot de louange à son égard, a déclaré: "Ses professeurs eux-mêmes ont témoigné de ce qu'il était. Il était un rhéteur parmi les rhéteurs avant la chaire du Sophiste, un philosophe parmi les philosophes avant même d'écouter des propositions philosophiques, et surtout, un prêtre pour les chrétiens avant même le sacerdoce. Les sciences verbales étaient pour lui une matière étrangère, et il leur a emprunté quelque chose qui pouvait contribuer à notre sagesse, car il faut aussi de la force dans les mots pour pouvoir clairement exprimer ce qui est imaginé. Et son occupation principale était l’amour de la sagesse, c’est-à-dire le renoncement au monde, être avec Dieu, car au fil du temps il est monté au céleste, et à travers l’impermanent et le fugitif, il a acquis le permanent et l’éternité » (Sk. 43, pp. 66. 67). Il en fut de même à Constantinople, où, après Césarée, il écouta les leçons de Libanius, qui s'émerveillait moins de sa capacité d'éloquence que de la sévérité de ses mœurs, édifiantes même pour les personnes âgées. De Constantinople, il s'installa à Athènes (351), où il s'était connu auparavant, lui et saint Grégoire devinrent des amis sincères. Ce dernier parle de cette coexistence : "Nous nous sommes révélés nos désirs et leur objet - la sagesse (la vie qui nie le monde), et nous sommes devenus tout l'un pour l'autre - camarades, compagnons de table et parents. - Dans une telle disposition l'un envers l'autre, nous nous sommes étendus, ayant Dieu et notre amour pour partenaires... Nous avons tous les deux fait un exercice - la vertu et un effort - avant de partir d'ici, en renonçant à ce qui était ici, pour vivre pour des espérances futures. Nous avons dirigé toute notre vie et notre activité vers ce but, et étaient guidés par le commandement, et s'encourageaient mutuellement à la vertu... Nous nous liions d'amitié avec des camarades, mais avec des gens chastes et épris de paix, avec lesquels il n'était pas sans bénéfice de faire des connaissances. Quant aux leçons, nous aimions moins les agréables que les plus parfaites. "Nous connaissions deux chemins : le premier, le plus excellent, conduisait à nos églises sacrés et à leurs maîtres ; l'autre, d'une dignité inégale avec le premier, conduisait à des mentors de sciences extérieures. Nous avons fourni d'autres chemins pour les vacances, les spectacles, les rassemblements publics et les fêtes à ceux qui le voulaient. Car ils ne considéraient rien de digne d'attention qui ne conduise à la vertu et ne rende son amant meilleur. D'autres avaient d'autres vocations, soit celle de leur père, soit la leur, selon la nature de leur propre rang et de leur occupation ; mais nous avons une grande cause et un seul nom : être et être appelés chrétiens. Ainsi, les uns par les autres et les uns avec les autres, nous nous sommes envolés vers Dieu. Pour d'autres, Athènes est un désastre ; En 355, saint Vasily quitta Athènes et retourna dans son pays natal, sans retrouver son père vivant. Les citoyens le supplièrent de prendre la place de son père et il enseigna pendant quelque temps la science verbale. Le succès dans ce domaine le fascinait quelque peu, et c'était probablement ce que St. voulait dire. Quand Grégoire dit : " De retour chez lui, il a renoncé à quelque chose au monde et au spectacle pour satisfaire seulement le désir de beaucoup, parce que lui-même n'avait pas la disposition à vivre pour " le spectacle et le spectacle " (ibid. p. 81). Cependant, ses aspirations de longue date et profondément enracinées depuis sa jeunesse ont prévalu et il a décidé de quitter le monde avec ses espérances passées et de plaire à Dieu dans une manière de vie humble et niant le monde. C'est ce que Saint Grégoire appelle " l'entrée dans ses droits, le moment où il est devenu un homme dès sa jeunesse, s'embarquant courageusement dans la philosophie" (ibid.). Il a abandonné toute la gloire du savoir extérieur, comme Moïse de la vie à la cour, et est passé à une vie humble (déni du monde), a dit de lui Grégoire de Nysse dans son discours (partie 8, p. 317). Mais écoutons comment St. lui-même parle de cette décision. Vasily : « J'ai consacré beaucoup de temps à la vanité, et presque toute ma jeunesse s'est perdue dans un travail vain, alors j'ai pratiqué pour comprendre les leçons de sagesse, que Dieu a transformées en folie ; quand, finalement, comme si je me levais d'un profond sommeil, j'ai tourné mon regard vers la merveilleuse lumière de la vérité de l'Évangile et j'ai vu l'inutilité de la sagesse des princes de ce siècle qui mouraient (1 Cor. 2 : 6), puis, après avoir versé beaucoup de larmes sur ma misérable vie, j'ai Je souhaitais qu'on me donne des conseils pour l'étude initiale des dogmes de la piété. Et avant tout, mon objectif était de corriger quelque peu le caractère corrompu par le traitement à long terme des mauvaises personnes. « Ainsi, après avoir lu l'Évangile et y voyant que le moyen le plus efficace d'améliorer est de vendre votre propriété, partagez-la avec vos pauvres frères et ne vous souciez pas du tout de cette vie, ne cédez en aucune façon à votre âme pour ce qui est ici » (Pis. 215, p.123). C'est le chemin pour sauver la vie indiqué par l'Évangile divin de saint Vasily. En vérité, la vie évangélique est une vie qui renonce au monde, que ce soit parmi les foules ou dans le désert. Le premier besoin ressenti suite à cette détermination fut le besoin d'un professeur et d'un mentor qui interpréterait le sens de cette vie et le guiderait activement dans celle-ci. À Césarée, ou à proximité, il y avait des moines, comme le dit saint Vasily dans la même lettre, mais ils ne correspondaient pas à l'idéal qui s'était formé dans son esprit en lisant les leçons de l'Évangile. Cela l'obligea à voyager vers l'Est pour voir de ses propres yeux comment la vie de négation du monde était menée à la perfection par les pères, dont la renommée se répandait partout à cette époque. « Fondamentalement, après notre séparation, dit Grégoire le Théologien, il reste à Césarée pendant une courte période et entreprend ensuite des voyages conformes au but qu'il se propose : la philosophie » (ibid. p. 81). «Je le souhaitais», dit St. lui-même. Vasily, trouve un frère qui a choisi ce genre de vie, afin de nager avec lui à travers la vague passagère de cette vie" (ibid.). Il n'y avait personne à proximité et il fallait chercher son inuds. Il a cherché en Mésopotamie, en Syrie, en Palestine et en Egypte. « Et en vérité, dit-il plus loin, j'en ai trouvé beaucoup à Alexandrie ; beaucoup dans d'autres endroits en Égypte, et d'autres en Palestine, en Coelesyrie et en Mésopotamie ; Je m'émerveillais de leur abstinence alimentaire ; J'étais émerveillé par leur patience dans leurs travaux ; J'ai été étonné par l'acharnement dans les prières - par la façon dont ils ont surmonté le sommeil, et sans céder à aucune nécessité naturelle, gardant toujours dans leur âme une manière de penser élevée et sans esclavage, dans la faim et la soif, dans l'hiver et la nudité (2 Cor. 11 :27), n'ayant aucun attachement au corps, n'acceptant d'en prendre aucun soin, mais vivant comme dans la chair de quelqu'un d'autre, ils ont montré par leur acte ce que signifie être ici des étrangers. (Hébreux 11 :13), et ce que signifie vivre au ciel (Phil.3 :20). M'émerveillant de cela et appréciant la vie de ces hommes, qui en pratique montrent qu'ils portent la mort de Jésus dans leur corps, j'ai moi-même souhaité, autant que je le pouvais, devenir un imitateur de ces hommes » (ibid.). Là, Saint Vasily a trouvé ce qu'il cherchait, a vu comment vivent les vrais négationnistes du monde. Maintenant, il respirait de jalousie et organisait sa vie selon le modèle de ce qu'il voyait et entendait. Apparemment, il devait le faire seul, sans assistants ni dirigeants les plus proches. Il y avait des moines à Césarée et à proximité, et St. Au début, Vasily s'accrochait à eux, croyant qu'ils étaient ce qu'ils devraient être, mais il s'est avéré qu'ils n'étaient pas ce qu'ils étaient. Il a fallu tout réarranger. Les négationnistes du monde connus dans cette région vivaient presque tous seuls. Ce n'est pas comme les ermites et les solitaires qui furent fondés par saint Antoine. Voilà comment cela s'est passé : lorsque saint Antoine sortit de sa retraite, ceux qui voulaient l'imiter commencèrent à se rassembler autour de lui. Il ne rejetait personne, mais installait chacun près de sa solitude, à des distances différentes de lui-même et les uns des autres. Chacun vivait séparément, travaillait et était soutenu par cela ; en ce qui concerne l'ascèse, il suivit en tout les leçons de saint Antoine ; et cela était si strictement observé que, comme le disait saint Antoine lui-même, les vrais moines ne se permettaient pas de faire un pas supplémentaire ou de boire une gorgée d'eau supplémentaire, à moins que cela ne soit déterminé par son aîné. Tous ces frères vivaient dans un amour intime les uns avec les autres, et étant apparemment séparés, ils formaient en esprit une seule fraternité, unanime et partageant les mêmes idées. Au milieu de l'espace occupé par leurs cellules, une église a été construite, dans laquelle tous les samedis et dimanches se réunissaient pour prier ensemble et recevoir la Sainte Communion. Mystères du Christ, écoutez les instructions des anciens et partagez, dans une conversation mutuelle, ce que Dieu a envoyé à qui dans les expériences de vie spirituelle. Comme cette affaire s'est déroulée avec saint Antoine, elle a été arrangée plus tard avec ses disciples les plus proches - Ammon de Nitria, Macaire de Kelli et Macaire de Scété. C’est l’image d’une vie niant le monde, dans laquelle l’ermitage était judicieusement combiné avec la communication fraternelle de tous et avec la subordination de l’aîné Abbas. Saint Basile, de retour d'un voyage, constata que les moines qui vivaient seuls dans sa région n'étaient pas du tout les mêmes que les ermites et les solitaires qui vivaient selon la règle de saint Antoine. On peut plutôt les appeler célibataires que solitaires. Comment quelqu'un a eu l'idée de quitter le monde, a revêtu une robe monastique et a commencé à vivre seul - dans la ville et le village, ou en dehors de la ville et du village - et a vécu selon sa propre compréhension et selon sa propre volonté, n'ayant ni direction ni preuve sur le mode de sa vie. Lorsque le besoin l'y obligeait ou qu'un désir naissait, il sortait dans le monde et fréquentait les laïcs, les visitant lui-même et les recevant chez lui. De tels ordres ne permettaient pas au moine zélé d'atteindre la perfection dans le monachisme, le laissant se comporter de la manière la plus correcte par rapport aux laïcs, et pour les faibles, ils servaient de pierre d'achoppement, et à travers eux tout le monachisme était reproché. Basile le Grand a compris à quel point il était gênant pour de tels moines, avec tout leur désir du meilleur et du plus parfait, d'atteindre leur objectif, et a adopté l'intention de les transformer, en leur donnant l'appareil le plus approprié. Il décida notamment de rassembler tous ces gens en petites confréries 1 afin que tous les hommes célibataires de la ville ou du village et de leurs environs s'unissent et vivent ensemble, ayant tout en commun et se soumettant en tout à un seul abbé. Cette disposition des célibataires dispersés l'occupait beaucoup, et dans ses règles, il se tourne souvent vers une longue explication des raisons pour lesquelles une telle communauté devrait être préférée à la vie solitaire ; et la réponse à la 7ème question dans les longues règles et le 18ème chapitre des chartes ascétiques y sont spécialement consacrés. En lisant son raisonnement, il ne faut pas confondre la solitude et l'ermitisme, qui étaient pratiqués en Égypte et en Syrie et qui sont l'image la plus élevée d'une vie niant le monde, avec la solitude contre laquelle il s'exprime. Les oiseaux solitaires que Vasily Veliky voyait sous ses yeux étaient les mêmes que nos moines myrtilles et moines, vivant dans les villages ou quelque part dans les champs d'abeilles et les bosquets. Il voulait les rassembler en confréries ; Il leur a conseillé de s'unir et de vivre ensemble. Mais il ne les a pas complètement condamnés, ni considéré comme totalement nuisible un tel mode de vie solitaire. Il lui préférait seulement la vie commune, mais ne rejetait pas que même dans ce mode de vie, on puisse atteindre la prétendue perfection si on le mène correctement. Cela ressort clairement du fait que, lorsqu'il expose les règles ascétiques, il énonce d'abord les règles que ces célibataires doivent respecter pour réussir dans la vie spirituelle (17 chapitres), puis il écrit les règles pour les Cénobites (également 17 chapitres). Basile le Grand a voulu transformer le monachisme dans sa pensée non par des paroles, mais par des actes, c'est-à-dire en établissant un monastère commun et en y montrant l'ordre dans lequel chacun doit se rassembler et vivre ensemble, prouvant ensemble par l'expérience combien cela est adaptable aux objectifs du monachisme. Ils y avaient une sorte de confrérie (à Césarée), réunie par Eustathe, mais leur ordre, bien que pas mauvais, ne satisfaisait pas entièrement le saint. Vasily, qui s'est d'abord attaché à eux, mais s'est ensuite retiré, à cause de l'incrédulité d'Eustache, et probablement de ses disciples. Là où est l'incrédulité, ne cherchez rien de vrai : tout n'est qu'une seule apparence. Il n’est cependant pas clair s’il souhaitait fonder un monastère selon ses pensées à Césarée. Nous devons plutôt supposer qu'il avait depuis longtemps mûri un projet pour l'installer au même endroit où sa mère et sa sœur travaillaient déjà avec une petite société de religieuses. Il voulait s'y rendre le plus vite possible et n'attendait que saint Grégoire le Théologien, pour se retirer avec lui dans le désert et poser les bases d'une nouvelle communauté. Il écrivit à saint Grégoire de se précipiter vers lui. Il a répondu qu'il se souvenait du vœu « de pratiquer l'amour ensemble, qu'il avait fait à Athènes, pendant l'amitié et la fusion des cœurs là-bas ; mais il ne pouvait pas le réaliser, parce qu'une loi a prévalu sur une autre - la loi ordonnant de servir les parents sur la loi de la société et de l'habitude mutuelle ». Et il a suggéré qu'au lieu d'une cohabitation permanente, il devrait vivre ensemble de temps en temps, se rendre visite. « Parfois je resterai avec toi, et parfois tu daigneras me rendre visite, pour que nous ayons tout en commun et que les droits de l'amitié restent égaux » (Écrit 1). Cette réponse ne semble pas avoir séduit le Saint-Basile à Césarée. Un désir incontrôlable de se retirer l'entraîne vers le Pont et lui, sans attendre saint Grégoire, s'y rend seul (358). Ayant satisfait les premiers besoins du cœur concernant sa mère et sa sœur et après avoir vérifié ses projets avec elles, saint Vasily se mit bientôt au travail. Le monastère des vierges, fondé par ses proches, était situé sur les rives de la rivière Ira, à sept ou huit stades d'Ivora, petite ville pontique dotée d'un siège épiscopal. De l'autre côté de la rivière, il y avait une zone qui attirait le regard de saint Vasily ; et c'est là qu'il décide de s'installer, posant les bases d'un futur monastère. S'étant installé ici avec quelques-uns de ceux qui étaient arrivés avec lui, saint Vasily écrivit de nouveau à saint Grégoire, l'invitant chez lui, et en même temps dépeint ainsi son désert : " Imaginez une haute montagne, couverte d'une forêt dense, le long des contreforts de laquelle s'étend une vallée en pente, constamment épaissie par l'humidité de la montagne. Tout autour de la vallée, une forêt qui s'est développée d'elle-même à partir d'arbres de toutes sortes sert comme une sorte de clôture ; il y a de profonds ravins creusés des deux côtés, et un sur le côté, la montagne s'étend en forme de lune et jouxte des ravins. Ici, Dieu me montre un endroit qui correspond exactement à la loi, car c'est ainsi que je le vois en réalité, comme j'ai souvent l'habitude de l'imaginer dans mon esprit, le plus important est que, en raison de la commodité de ma situation, pouvant cultiver toutes sortes de fruits, il produit pour moi le plus doux des fruits - le silence, car il ne nous libère pas seulement de la vie urbaine. mais elle ne nous amène pas non plus un seul voyageur, à l'exception de ceux que nous rencontrons en chassant les animaux » (Niz. 14). Saint Grégoire, même maintenant, ne pouvait pas se précipiter immédiatement vers saint Vasily, et l'informant de cela, il lui demanda, entre autres choses, de décrire comment se déroulait leur vie et comment leur temps était passé. Saint Basile, lui répondant, écrivit un tableau complet de la vie de négation du monde, qui en réalité ne faisait que commencer pour lui, mais qui dans son esprit était contemplée dans tous ses détails. Cette lettre peut être qualifiée de prédestination de la future charte, ou de représentation de l'idéal de vie formé par saint Vasily au cours de ses voyages et de ce qu'il s'efforçait maintenant irrésistiblement d'accomplir. Voici la lettre avec des abréviations mineures. « La position du lieu », dites-vous, ne veut pas dire grand-chose et ne peut créer dans votre âme aucun désir de vivre avec nous jusqu'à ce que vous en sachiez quelque chose. notre mode de vie et la façon dont nous passons notre temps. Un raisonnement digne de votre âme ! "Mais j'ai honte d'écrire sur ce que je fais moi-même dans ce désert nuit et jour. Car, même si j'ai laissé la vie citadine comme cause de mille maux, je ne pouvais pas me quitter. Mais je suis comme les gens qui, parce qu'ils ne sont pas habitués à naviguer en mer, s'épuisent et ont des nausées, se plaignent de la taille du navire comme cause du fort balancement, et lorsqu'ils passent de celui-ci à un bateau ou à un petit navire, ils souffrent de nausées et de vertiges; parce qu'avec eux la mélancolie et la bile passe. Ma situation est similaire à certains égards ; car, portant avec nous les passions qui nous habitent, nous avons partout les mêmes rébellions, et donc nous tirons peu de profit de cette solitude. « Que devons-nous faire et par où commencer pour suivre les traces du Guide de notre salut ? car Il dit : « Si quelqu’un veut me suivre, qu’il renonce à lui-même, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive » (Matthieu 16 :24). - Voici quoi : "Nous devons essayer d'avoir un esprit silencieux. Tout comme un œil qui est en mouvement constant, tantôt tournant sur les côtés, tantôt de haut en bas, ne peut pas voir clairement ce qui se trouve devant lui, mais au contraire, si vous voulez rendre sa vision claire, vous devez fixer votre regard sur un objet visible ; de même, l'esprit humain, s'il est distrait par des milliers de préoccupations mondaines, ne peut pas discerner clairement la vérité. Tout comme ceux qui ne sont pas encore liés par les liens du mariage sont plongés dans la confusion par des désirs frénétiques, incontrôlables. désirs et une sorte de tourment d'amour, alors ceux qui se sont déjà mariés sont accueillis par une nouvelle vague de soucis : quand il n'y a pas d'enfants, le désir d'en avoir, et quand il y a des enfants, se soucier de leur éducation ; protéger un conjoint, s'occuper d'un foyer, surveiller les domestiques, les pertes liées aux contrats, les conflits avec les voisins, les litiges devant les tribunaux, les dangers du commerce, le travail dans l'agriculture. Chaque jour apporte avec lui sa propre obscurité à l'âme, et les nuits, recevoir en héritage. les soucis du jour, trompent l’esprit avec les mêmes idées. Il n’y a qu’un seul moyen d’éviter cela : c’est le retrait de ce monde. "L'éloignement du monde consiste non seulement à être hors du monde dans son corps, mais aussi à rompre avec son âme tout attachement. Cela, tout d'abord, redonne à l'âme la sérénité, la libère de tous les soucis et soucis de la vie mondaine et quotidienne, et lui donne la possibilité d'accepter dans toute sa force ce qui est imprimé par l'enseignement divin." "En même temps, cela introduit dans la solitude et, en éloignant les coutumes mondaines qui nourrissent les passions, les apprivoise dès le premier pas et donne à l'esprit le moyen de les couper complètement de l'âme. Tout comme il n'est pas difficile de vaincre les animaux apprivoisés, il est plus pratique de vaincre les désirs, la colère, la peur et le chagrin - ces animaux maléfiques et venimeux dans l'âme avec le pouvoir de la raison, lorsqu'ils sont endormis dans le silence et ne sont pas poussés à la rage par une irritation constante. "Ainsi, le silence solitaire sert de début de purification, lorsque ni la langue ne prononce rien d'humain, ni les yeux ne sont occupés à regarder la bonté et la proportionnalité des corps, ni l'oreille ne détend la tension mentale en écoutant des chansons composées pour le plaisir, ou les conversations de personnes enjouées et ridicules, ce qui, en règle générale, affaiblit surtout la force mentale. L'esprit, sans se disperser sur des objets extérieurs, et sans être diverti par le monde sous l'influence des sentiments, entre en lui-même et de lui-même monte vers la pensée de Dieu ; celui qui est illuminé par cette bonté tombe dans l'oubli de la nature elle-même ; l'âme ne se laisse emporter ni par le soin de la nourriture ni par les soucis du vêtement, mais, étant libre des soucis terrestres, elle dirige tout son zèle vers l'acquisition des bénédictions éternelles, pour assurer cette chasteté et ce courage, cette justice et cette prudence, ainsi que d'autres vertus qui, étant sous ces vertus génériques, obligent le zélote à accomplir correctement toutes les tâches de la vie. " De cette façon, une vie se construit pleine d'exercices pieux qui nourrissent l'âme du Divin. Et quoi de plus béni que cela est d'imiter le visage des anges sur terre : au tout début de la journée, se précipiter à la prière, honorer le Créateur avec des chants et des chants ; puis, quand le soleil brille complètement, après s'être mis au travail et avoir prié partout avec soi, assaisonne ton travail de psalmodie, comme du sel ; parce que les chants de consolation apportent à l'âme une paix insouciante et joyeuse ? " "Et le moyen le plus important par lequel nous trouvons ce à quoi notre devoir nous oblige est l'étude des Écritures divinement inspirées, car en elles nous trouvons des règles d'activité, et en elles la vie des hommes bienheureux, présentée par écrit, comme une sorte d'images animées de la vie selon Dieu, est offerte pour l'imitation de bonnes actions. Tout ce dans lequel on se sent insuffisant, en étudiant les Écritures, on y trouve, comme dans une clinique médicale générale, un remède adapté à sa maladie : de Joseph On apprend les actions chastes de Job – la patience, de David et de Moïse – la douceur et l'absence de colère. Et tout comme les peintres, lorsqu'ils peignent un tableau à partir d'un tableau, souvent en regardant l'original, ils essaient de transférer ses caractéristiques dans leur œuvre ; de même, celui qui s'efforce de devenir parfait dans tous les domaines de la vertu doit, dans tous les cas, scruter la vie des saints, comme dans des statues en mouvement, et ce qu'il y a de bon en elles, puis s'approprier par l'imitation. "Encore une fois, si les lectures sont suivies de prières, alors l'âme, mue par l'amour de Dieu, les aborde avec plus de gaieté et de maturité. Belle est la prière qui clarifie la pensée de Dieu dans l'âme. Et par le souvenir, la pensée de Dieu implantée en nous est l'infusion de Dieu lui-même en nous. De cette façon, nous devenons l’église de Dieu, lorsque le souvenir constant de Dieu n'est pas interrompu par des préoccupations terrestres et que l'esprit n'est pas perturbé par des mouvements passionnés soudains, mais l'Amant de Dieu, qui évite tout, se retire en Dieu, repoussant loin de lui les passions qui l'attirent à l'intempérance et consacrant son temps à des activités conduisant à la vertu. "Une façon de penser humble et contrite se caractérise par un regard triste baissé vers le sol et une négligence de l'apparence. Ce que ceux qui pleurent font avec intention, nous devons le montrer involontairement. La tunique doit être froncée sur le corps avec une ceinture; la ceinture ne doit pas être plus haute que les reins (ce serait efféminé), et ne devrait pas être serrée si lâchement que la tunique pourrait flotter (ce serait distrait). La démarche ne doit pas être lente, ce qui révélerait une relaxation mentale, et encore une fois, pas rapide et " " "Tout comme dans les vêtements, il faut préférer ce qui est nécessaire, ainsi dans la nourriture, le pain satisfera le besoin, l'eau étanchera la soif d'une personne en bonne santé, et la confiture de graines peut également maintenir la force du corps pour les besoins nécessaires. Il faut manger de la nourriture sans faire preuve d'une avidité frénétique, mais en tout en observant une abstinence ferme et calme des plaisirs, en ayant un esprit qui ne reste pas inactif de la pensée de Dieu même à ce moment-là, et en transformant la propriété même de la nourriture et la structure du corps qui la reçoit en une incitation à glorifiez l’Organisateur de l’univers, Qui a inventé différentes sortes d’aliments, adaptés aux propriétés des corps. "Les prières avant de manger de la nourriture doivent être accomplies d'une manière digne des dons de Dieu, qui sont maintenant donnés et conservés pour l'avenir. Que vos prières après avoir mangé de la nourriture contiennent à la fois des remerciements pour ce qui a été donné et une pétition pour ce qui est promis." "Une heure précise doit être réservée au repas, et la même, pendant une certaine période de temps, de sorte que sur vingt-quatre heures dans une journée, une seule soit utilisée pour le corps, tandis que les autres heures sont consacrées par l'ascète au travail mental." "Le sommeil doit être léger, dont on peut se réveiller facilement, et celui qui suit naturellement après avoir mangé un peu de nourriture; il doit être interrompu intentionnellement par des préoccupations concernant des choses importantes. Et l'immersion dans un sommeil profond jusqu'à ce que les membres se relâchent, ce qui donne le temps à des rêves déraisonnables, mettra ainsi à mort le dormeur chaque jour. Au contraire, ce que d'autres utilisent le matin, minuit sert aux ascètes de la piété; parce que le silence de la nuit donne surtout la liberté à l'âme, quand ni les yeux ni le corps les oreilles transmettent des images ou des rumeurs nuisibles au cœur, mais l’esprit reste seul avec Dieu, et tandis qu’il se corrige en se souvenant des péchés passés, il se prescrit des règles pour échapper au mal et, pour commettre des actes intentionnels, il demande l’aide de Dieu. "C'est la légende de l'amour fraternel pour toi, oh chère tête !" Saint Grégoire trouva enfin l'occasion de quitter son peuple et de venir sur le Pont chez Saint Basile. Les consolations de l'amitié ne changeaient rien au genre de vie déjà établi ici ; et ils prièrent ensemble, organisèrent des veillées ensemble, étudièrent ensemble les Écritures, écrivirent des règles monastiques et travaillèrent ensemble. Mais ici tout était maigre, pauvre, misérable. Saint Grégoire, de retour chez lui, écrit à saint Vasily concerne également la façon dont ils ont passé leur vie ici. Il se souvient d'un abri sans toit ni portes, d'un foyer sans feu et de murs séchés au feu, et des habitants de ces chambres, assoiffés d'eau et mangeant du pain sur des morceaux sur lesquels glissent les dents, qui néanmoins travaillent, comblant les ravins, déblayant le terrain et le fertilisant. Je me souviens, dit-il, des charrettes que nous traînions sur nos épaules et de nos propres mains, sur lesquelles subsistent encore aujourd'hui les traces des travaux de cette époque" (Liste 4). C'est l'extérieur ! Mais lorsqu'il passe plus tard à la vie spirituelle, il ne trouve même pas de mots pour en faire l'éloge. « Qui me arrangera selon les mois des jours anciens » (Job 29, 2), dans lesquels je me suis réjoui avec vous dans la souffrance : car ce qui est douloureux, mais volontaire, est préférable à ce qui est agréable, mais involontaire ? Qui me donnera ces psalmodies, veillées et migrations de prière vers Dieu ? Qui donnera la vie comme si elle était immatérielle et incorporelle ? Qui donnera le consentement et l’unanimité des frères que vous conduisez vers les sommets de la déification ? Qui donnera concurrence et encouragement à la vertu, que nous avons protégée par des statuts et des règles écrites ? Qui fera preuve de diligence dans la lecture des paroles de Dieu et, sous la direction de l'Esprit, de la lumière qu'elles contiennent ? Qui donnera (je dirai du plus petit et du plus insignifiant) le travail quotidien et manuel - transporter du bois de chauffage, tailler des pierres, planter, arroser ? - (Écrit 5ème). C’est la tradition établie chez saint Vasily : la vie est difficile pour le corps et féconde pour l’esprit. Il y avait déjà à Saint-Basile une confrérie que Saint-Basile loue unanimement. Grigori. Et cela n’a rien de surprenant. Il est probablement arrivé là-bas avec quelques camarades qui ont accepté d'avance de le suivre partout où il le mènerait, et dès le début sa cellule n'était pas seule ; mais ensuite, cellule après cellule, elles commencèrent rapidement à s'y ajouter, et la confrérie se multiplia. Le matériel nécessaire était fourni en quantité suffisante par des patineurs célibataires, qui étaient nombreux. Les plus zélés d’entre eux ne pouvaient s’empêcher de voir quelle œuvre salvatrice Saint accomplissait. Vasily, installant une auberge, - et ils affluèrent vers lui. Ainsi se forma bientôt une grande confrérie, qui avait tout en commun et qui obéissait en tout à un chef fiable, qui inspirait une confiance totale et disposait à l'obéissance. L’ordre social s’est immédiatement établi. Les échantillons orientaux leur servaient d'indicateurs, les appliquant aux conditions locales. Mais quoi que Vasily ait introduit, il l'a introduit non seulement parce qu'il l'a vu ou voulu, mais parce que l'esprit de la vie qui nie le monde l'exigeait. Pourquoi a-t-il essayé de comprendre tout ce qu'il a commencé, pour que ceux qui l'ont exécuté le fassent intelligemment, avec la conviction qu'il était impossible autrement. Afin d'éclairer tous ses ordres d'une lumière si intelligente, il tenait des conversations avec les frères, dans lesquelles il tirait de l'Écriture les lois de leur vie choisie, les confirmait par les exemples des pères et les expliquait par certaines considérations. Il décida alors de transmettre par écrit ces conversations orales, dans lesquelles les trésors de la vie spirituelle niant le monde nous étaient préservés dans l'intégralité qu'on pouvait souhaiter. Les travaux de saint Vasily ne se sont pas limités à la création de ce seul monastère pontique. Elle était exemplaire ; Suivant son exemple, il en créa plus tard des semblables ailleurs. Ruffin (Church History Book 2, Chapitre 9) et Sozomen (Church History Book 6, Chapitre 17) disent que saint Vasily se promenait autour du Pont, éveillant les esprits affaiblis par la dissidence arienne ; et à partir des fanatiques de la piété, il forma des confréries communautaires. Et dans ses écrits statutaires il est indiqué qu'il y en avait d'autres près de son monastère, du même rang et du même esprit : car il leur donnera pour règle de s'entraider, et que leurs supérieurs se réunissent de temps en temps pour des consultations mutuelles (pr. pr. 54). Ceci est très similaire à ce qui s'est passé à l'avenue Pacôme. Ayant posé les bases solides d'une vie pieuse dans ses monastères, saint Vasily dut les quitter pendant un certain temps. Les troubles causés par les ariens à Césarée ont incité son évêque Diania à inviter saint Basile à défendre l'orthodoxie contre le mal établi par les ariens lors du méchant concile de Rimini. Il l'ordonna prêtre (362) et lui confia l'œuvre de prédication. Mais cette absence n’a duré que peu de temps, pas plus d’un an. L'évêque Dianius mourut bientôt ; Eusèbe a été élu à sa place, qui a d'abord été bon envers saint Vasily, puis a commencé à le regarder un peu de travers. Cela poussa saint Vasily à quitter Césarée et à s'installer à nouveau dans son désert bien-aimé, où, en plus des préoccupations habituelles de l'abbé et des travaux monastiques, il se consacra le plus à l'étude de Dieu. Écritures. Saint Grégoire était encore avec lui à cette époque et ils travaillèrent ensemble. St. lui-même écrit à ce sujet. Basile le Grand. Il quitta Césarée en secret. Les césariennes, voyant qu'il ne paraissait plus et apprenant qu'il était de nouveau dans le désert, lui écrivirent et lui demandèrent de revenir. Saint Basile, leur répondant, expose les raisons de son premier et de son deuxième renvoi de Césarée. « Ensuite, dit-il, je me suis retiré, fuyant le bruit de la vie citadine ; et maintenant, parce que j'étais possédé par une sorte d'amour pour les dogmes divins et par le désir de philosopher à leur sujet. » Il a sagement caché la véritable raison pour préserver la paix de l’Église. «J'ai trouvé», dit-il plus loin, un vase choisi et un puits profond, je veux dire la bouche du Christ - Grégoire. Pourquoi je te le demande, donne-moi aussi du temps ; Je demande un peu, non pas parce que j'ai aimé la vie citadine (car il ne m'est pas caché que le malin trompe les gens avec de telles choses), mais parce que je considère que traiter avec les saints est le plus utile. Car, en raisonnant moi-même sur les dogmes divins, et plus souvent en écoutant ceux qui raisonnent, j'acquiers une habileté de spéculation à laquelle il est difficile de renoncer » (Pis. 8). Combien de temps St. est-il resté ici ? Gregory, c'est impossible à déterminer ; mais s'étant retiré, il employa tous ses efforts à réconcilier Bishop. Eusèbe avec saint Vasily, ce qu'il réussit à faire en 366. Le temps du deuxième séjour de saint Vasily dans le désert dura trois ans. Certains écrits ascétiques doivent appartenir à cette époque ; et peut-être que les brèves règles ont toutes été rédigées à cette époque. En quittant le monastère cette fois, saint Vasily n'y revint pas pour une résidence permanente, mais servit l'Église pour le reste de sa vie, d'abord au rang de prêtre jusqu'en 370, puis au rang d'évêque jusqu'à la fin de sa vie au début de 379 - cependant, il n'a pas quitté les monastères sous sa garde ; mais il était responsable de tout, étant en communication écrite constante avec les supérieurs et avec les autres frères qui en avaient besoin. Devenu évêque, examinant les églises de son diocèse, il visita ses monastères et s'y reposa. Cependant, il lui arrivait de se retirer dans son monastère dans le seul but de se reposer un peu et de rafraîchir son esprit. Lorsque le besoin était urgent, il envoyait des représentants de confiance pour organiser les affaires et calmer les esprits dans les monastères, à une époque alors troublée, qu'il comparait lui-même au tamisage du blé dans un tamis. Tout cela peut être vu dans une lettre qu'il a écrite à ses ascètes en 375 - Il y dit : " Dieu Saint peut accorder la joie de vous rencontrer à moi, qui désire toujours vous voir et entendre parler de vous ; parce que je ne trouve la tranquillité d'esprit que dans votre réussite et votre perfection par l'accomplissement des commandements du Christ. Mais en attendant que cela m'ait été donné, j'estime nécessaire d'envoyer mes frères les plus sincères et les plus craignant Dieu pour vous rendre visite et pour converse avec ton amour dans une lettre. C'est précisément pour cette raison que j'ai envoyé notre frère très respectueux et sincère, le co-presbytre Mélétius, co-presbytre de l'Évangile, qui te parlera de mon amour que j'ai pour toi et de ma sollicitude spirituelle pour toi ; (Pis. 218). Des circonstances de sa visite personnelle aux monastères, St. se souvient d'une chose. Cassien (article 7, chapitre 19). Un sénateur, quittant le monde, distribua ses richesses aux pauvres et en laissa une certaine partie pour lui-même, parce qu'il ne pouvait pas décider de se sacrifier pour la pauvreté et d'être complètement subordonné à l'abbé, mangeant avec d'autres frères par le travail de ses mains. L'ayant rencontré, saint Vasily lui dit : « Et tu as perdu ta position sénatoriale, et tu n'es pas devenu moine. Une autre circonstance est décrite dans les livres de la Patrie. Dans un monastère, Saint-Basile a demandé à l'abbé : avez-vous un frère qui se distingue particulièrement par l'humilité ? Lorsqu'il en montra un, saint Vasily l'appela et lui ordonna de lui servir de l'eau dans les mains. Lorsqu'il eut accompli cette tâche, saint Vasily prit un récipient avec de l'eau et dit à son frère : lève-toi, et je te donnerai de l'eau dans tes mains. Le frère l’accepta sans réserve. Saint Basile dit alors : c'est un homme vraiment humble. - Et il y a une chose dans les règles : accepter les services des anciens (page 31-c). Un incident similaire s'est produit dans la vie de saint Pacôme. La lettre ci-dessus n’est pas la seule. Saint Basile écrivait souvent à diverses occasions de la vie monastique. Dans ces lettres, sous forme de brèves esquisses, on peut voir l'esprit d'ascétisme que saint voulait inspirer à ses disciples. Vassili. Nous les présentons tous ici. Ce sera une bonne connaissance préliminaire de la Règle de saint Vasily, avant d'énoncer la charte elle-même. Envoyant à un abbé quelqu'un qui voulait renoncer au monde et accepter le monachisme, il lui montre comment procéder. "Quelqu'un, comme il le dit lui-même, ayant connu la vanité du monde et ayant expérimenté que les plaisirs de cette vie sont sujets aux vicissitudes, et ne préparent que la substance au feu éternel et disparaissent rapidement, il est venu vers moi avec l'intention de s'éloigner de cette vie difficile et lamentable, laissant derrière lui les plaisirs charnels et suivant désormais le chemin qui mène aux demeures du Seigneur. Par conséquent, s'il désirait vraiment fermement cette vie vraiment bienheureuse, et avait dans son âme un merveilleux et amour louable, aimant le Seigneur notre Dieu de tout son cœur, de toutes ses forces et de toute son intelligence, alors il faut que votre piété lui montre les difficultés et les inconvénients du chemin étroit et étroit, et en même temps le conforte dans l'espérance de bénédictions, non encore visibles, mais préparées selon la promesse digne du Seigneur. de plaire à Dieu, et qu'il soit instruit des règles initiales, telles qu'établies et exposées par écrit par St. Pères et laissez-vous aussi lui offrir tout ce qui touche à la rigueur ascétique ; et ainsi il sera introduit dans ce genre de vie, et, par sa propre volonté, ayant pris sur lui des exploits pour l'amour de la piété, s'inclinant sous le bon joug du Seigneur, organisant sa vie à notre imitation pour l'amour de Celui qui s'est fait pauvre et qui a enfanté la chair, et s'efforçant vers le but, à l'honneur de la vocation la plus élevée, il sera digne de la louange du Seigneur. Ici aussi, il voulait accepter la couronne d'amour pour Dieu, mais j'ai remis cela au moment, voulant, avec votre piété, l'oindre pour de tels exploits et nommer l'un d'entre vous, qu'il trouverait lui-même, comme mentor de l'ascétisme, afin qu'il le guide parfaitement, et avec mon zèle fort et bienheureux, j'ai fait de lui un combattant digne d'approbation, battant et renversant le souverain mondial des ténèbres de cet âge et les esprits de malice contre laquelle nous sommes en guerre, selon la parole du bienheureux Apôtre (Eph.6:12). C'est pourquoi ce que j'avais l'intention de faire de vous, laissez votre amour pour le Christ se passer de moi » (Pis. 23). Ce sont les instructions pour ceux qui entrent dans l’auberge directement depuis le monde. Mais, comme nous l'avons déjà mentionné, saint Vasily, même s'il ne rejetait pas la solitude, préférait néanmoins la communauté. Pourquoi, après avoir rencontré plusieurs célibataires au même endroit, il les a convaincus de s'unir et de former une fraternité communautaire. Ils ont accepté. Pour que cette intention ne change pas, saint Vasily, après les avoir personnellement convaincus, leur écrivit plus tard (Pis. 287). "Je pense que par la grâce de Dieu, vous n'avez besoin d'aucune autre conviction, après ces conversations que j'ai eues personnellement avec vous, pour vous convaincre tous d'accepter la vie collective à l'imitation du mode de vie apostolique, que vous avez accepté comme une bonne instruction et en avez remercié le Seigneur. Par conséquent, puisque ce que j'ai dit ne sont pas seulement des paroles, mais de telles leçons qui doivent être mises en action, pour le bénéfice de vous-mêmes, qui les avez reçus, pour le réconfort de moi, à qui ce conseil a été offert, pour la gloire et louange du nom du Christ qui vous est invoqué ; c'est précisément pour cela que je vous ai envoyé notre frère bien-aimé, afin qu'il reconnaisse les zélés, qu'il réveille les paresseux et qu'il fasse connaître ceux qui résistent, car mon grand désir est de vous voir unis et d'entendre parler de vous que vous n'aimez pas une vie dont personne n'est témoin, mais que vous acceptez de mieux être tous les uns pour les autres et gardiens de la stricte application des règles et témoins du succès. De cette façon, chacun de vous, tant pour lui-même que pour le succès de son frère, recevra une récompense parfaite, pour l'obtenir, vous devrez tous vous entraider en paroles et en actes par des discussions et une persuasion constantes. Surtout, je vous exhorte à garder à l'esprit la foi de vos pères et à ne pas vous laisser ébranler par les suggestions de ceux qui tentent de vous séduire dans votre silence ; car vous savez que la rigueur de la vie, non éclairée par la foi en Dieu, est inutile en soi, et que la foi juste sans les bonnes actions ne peut pas nous placer devant le Seigneur, mais que les deux doivent être ensemble, afin que l'homme de Dieu soit parfait et que notre vie ne soit pas affaiblie par le manque de quelque chose ; parce que la foi nous sauve, comme le dit l’Apôtre, rendue possible par l’amour (Galates 5 : 6). Ceci est écrit sur l'adhésion à une auberge ; et comment ceux qui étaient rassemblés devaient vivre et quelles règles ils devaient respecter, cela a été décrit par saint Basile, dans une lettre semblable à une épître de district, qu'il a écrite, comme on peut le deviner, immédiatement après son deuxième départ pour Césarée (en 366) et dans laquelle il décrit ce que devrait être dans la perfection une vie niant le monde. C'est la 22ème lettre. "Dans l'Écriture inspirée, il y a de nombreuses règles que doivent observer ceux qui sont zélés pour le bien de plaire à Dieu. Mais j'ai jugé nécessaire de faire un bref rappel, conformément aux instructions de l'Écriture inspirée elle-même, pour l'instant uniquement sur les devoirs au sujet desquels on vous interroge maintenant." "Un chrétien devrait avoir une mentalité digne d'un appel céleste et vivre digne de l'Évangile du Christ. Un chrétien ne devrait pas être distrait ou distrait par quoi que ce soit du souvenir de Dieu, de sa volonté et de ses jugements. Un chrétien, étant devenu en tout au-dessus des justifications de la loi, ne doit ni jurer ni mentir. Il ne doit pas blasphémer; ne doit pas offenser; ne doit pas se quereller; ne doit pas se venger; ne doit pas rendre le mal pour le mal; ne doit pas être en colère. Il doit être longanimité, endurez tout, quoi qu'il arrive ; et celui qui commet une injustice doit être réprimandé en temps opportun, non pas avec un mouvement passionné pour se venger, mais avec le désir de corriger son frère, selon le commandement du Seigneur. Il ne doit rien dire sur son frère absent avec l'intention de le calomnier ; c'est une calomnie, même si ce qui a été dit est vrai. et tolérer les faiseurs de rire. Vous ne devez pas rester inactif et dire quoi que ce soit qui ne serve ni le bénéfice de ceux qui écoutent, ni toute question nécessaire ou autorisée par Dieu pour vous. «Pourquoi ceux qui travaillent devraient-ils, autant que possible, essayer de faire en sorte que le travail soit effectué en silence et que même les discours les plus aimables soient prononcés par ceux qui, après avoir été testés, sont chargés d'arranger la parole pour l'édification de la foi, afin que le Saint-Esprit de Dieu ne soit pas offensé. Aucun des étrangers ne doit volontairement s'approcher d'un frère ou lui parler, jusqu'à ce que ceux chargés de superviser le doyenné général jugent si cela est agréable à Dieu pour le bien commun. « Il ne faut pas être asservi au vin, désirer manger de la viande, et généralement être voluptueux dans l'égard de la nourriture ou des boissons ; parce que l'ascète s'abstient de tout. Ce qui est donné à chacun pour son usage ne doit pas être considéré comme une propriété ou caché ; mais il faut regarder tout cela avec soin, comme si cela appartenait au Seigneur, et ne pas passer sans attention même ce qui est accidentellement abandonné ou négligé. "Personne ne doit être maître même de lui-même ; mais chacun, comme donné par Dieu au service de frères unanimes, est donc obligé de raisonner sur tout et de tout faire, en restant cependant dans son propre rang. Il ne faut pas se plaindre ni quand on manque de ce qui est nécessaire, ni quand on est fatigué du travail ; car chacun est jugé par ceux à qui le pouvoir de le faire." "Il ne faut pas se permettre de pleurer ou de tout autre genre de mouvement qui montre de l'irritabilité, ou une déviation de la confiance incontestable dans la présence de Dieu. La voix doit être proportionnée au besoin. Il ne faut pas répondre à qui que ce soit, ni faire quoi que ce soit d'insolent ou de méprisant, mais il faut faire preuve de modestie en tout et de respect pour tout le monde. Il ne faut pas intentionnellement cligner des yeux ou utiliser tout autre signe ou mouvement d'un membre qui insulte un frère ou montre du mépris." "Il ne faut pas chercher à être intelligent en matière de vêtements ou de chaussures : c'est de la vanité. Pour satisfaire les besoins corporels, il faut utiliser quelque chose qui ne coûte pas cher. Rien ne doit être dépensé au-delà de la nécessité et pour le faste : c'est de l'abus." "Il ne faut pas rechercher l'honneur et lutter pour la primauté. Chacun devrait préférer les autres à lui-même. Il ne faut pas désobéir." "Celui qui est capable de travailler ne doit pas manger du pain dans l'oisiveté, mais celui qui est occupé à faire quelque chose pour la gloire du Christ doit s'efforcer d'être zélé dans son travail, au mieux de ses capacités. Chacun doit, avec l'approbation de ses supérieurs, faire tout avec raison et conviction, sans exclure de manger et de boire, pour que cela soit fait pour la gloire de Dieu. On ne doit pas passer d'une tâche à une autre sans l'approbation de ceux qui sont chargés de la gérer, à moins qu'un besoin inévitable n'appelle soudainement quelqu'un à l'aide des affaiblis. Chacun est Il est obligé de rester dans ce à quoi il est assigné et ne doit pas, en transgressant la mesure de son propre devoir, assumer ce qui ne lui est pas confié, à moins que ceux qui ont le pouvoir d'en disposer ne reconnaissent que quelqu'un a besoin de son aide. Aucun des autres travailleurs ne doit se trouver dans une même salle de travail. On ne doit rien faire par rivalité ou par désir de surpasser quelqu'un. "Il ne faut pas envier la bonne réputation d'autrui et se réjouir des défauts d'autrui. Dans l'amour du Christ, il faut s'affliger et se lamenter sur les défauts d'un frère, mais se réjouir de son succès. Il ne faut pas regarder avec indifférence ceux qui pèchent ou garder le silence à leur sujet. Celui qui fait des reproches doit reprendre avec toute la compassion, dans la crainte de Dieu et avec l'intention de convertir le pécheur. " "La personne accusée ou réprimandée doit l'accepter de bon gré, reconnaissant que son propre bénéfice réside dans la correction. Quand quelqu'un est accusé, personne d'autre, devant l'accusé ou devant d'autres, ne devrait faire d'objections. Et si l'accusation semble infondée à quelqu'un, alors il doit parler seul avec l'accusateur et le convaincre, ou se convaincre lui-même... Chacun, dans la mesure où il en a la force, doit guérir celui qui a quelque chose contre lui. Celui qui a péché et s'est repenti ne doit pas se souvenir du mal, mais doit pardonne-lui du fond du cœur. " Celui qui dit qu'il s'est repenti de son péché doit non seulement déplorer ce qu'il a péché, mais aussi porter les dignes fruits de la repentance. Celui qui a été averti de ses péchés antérieurs et qui a été jugé digne d'en recevoir la rémission s'il commet à nouveau, se prépare à un jugement de colère plus sévère qu'auparavant. Quiconque, après la première et la deuxième remontrance, reste dans son péché doit le signaler au supérieur - et ensuite, après avoir reçu une réprimande devant beaucoup, il en sera peut-être honteux. Et si même dans ce cas il ne se corrige pas, il faut le retrancher comme une tentation et le considérer comme un païen et un publicain, afin d'apporter la sécurité à ceux qui travaillent avec zèle dans l'obéissance, selon ce qui a été dit que lorsque les méchants tombent, les justes ont peur. Mais nous devons aussi pleurer pour lui, comme pour un membre retranché du corps. "Il ne faut pas laisser le soleil se coucher sur la colère d'un frère ; sinon la nuit pourrait les séparer tous deux et les laisser avec une condamnation inévitable le jour du jugement. Nous ne devons pas retarder le moment de notre correction ; parce que le jour du matin n'est pas vrai pour nous : beaucoup, ayant prévu beaucoup de choses, n'ont pas vécu pour voir le jour du matin. " " Il ne faut pas se laisser tromper par un ventre rassasié, d'où naissent les rêves nocturnes. Il ne faut pas se laisser amuser par un travail excessif et transgresser les limites de la modération, selon ce que dit l'Apôtre : " Ayant de la nourriture et des vêtements, nous nous contenterons de cela " (1 Tim. 6, 8) ; car l'abondance au-delà du besoin montre la convoitise ; et la convoitise est condamnée comme idolâtrie ( Col. 3, 5 ). Il ne faut pas aimer l'argent, et il faut ne pas amasser des trésors inutiles. Celui qui vient à Dieu doit aimer la pauvreté en tout et être cloué à la crainte de Dieu, comme celui qui a dit : « Cloue ma chair à ta crainte ; J'avais peur de tes jugements » (Ps. 119 : 120). « Que le Seigneur vous accorde, après avoir accepté en toute conviction ce qui a été dit, de révéler à la gloire de Dieu des fruits dignes de l'Esprit, selon le bon plaisir de Dieu et l'assistance de notre Seigneur Jésus-Christ. Amen". Ce sont les lettres - le fruit du soin apporté aux auberges ; mais saint Vasily ne méprisait pas les solitaires, et si quelqu'un ne voulait pas rejoindre la fraternité, mais restait solitaire, il ne le laissait pas à ses soins, mais essayait seulement de protéger sa vie avec des règles appropriées, afin que lui aussi puisse atteindre en toute sécurité le salut et la perfection recherchés en Jésus-Christ. Il y a deux lettres qui, selon leur contenu, font référence à des solitaires ; l'une est à Chilon (lettre 39), et l'autre est générale, sans inscription particulière (lettre 40). Dans le premier, il expose longuement les règles de la vie solitaire, en disant : "Je serai le coupable de l'acte salvateur pour toi, mon frère sincère, si tu acceptes volontiers mes conseils sur ce que tu dois faire, surtout dans les cas pour lesquels tu m'as demandé de te donner des conseils." "Beaucoup ont peut-être eu le courage de commencer une vie solitaire, mais peu ont pris la peine de la terminer comme ils le devraient. Et sans aucun doute, la fin de l'affaire n'est pas dans une seule intention, mais dans la fin - le fruit du travail. Par conséquent, il n'y a pas de petit bénéfice si quelqu'un ne se précipite pas vers la fin de l'intention, mais limite la vie monastique au début, et le plus ridicule est qu'il abandonne l'intention elle-même, pour laquelle des étrangers l'accusent de manque de courage et de prudence. Le Seigneur dit : « Celui qui veut bâtir une maison ne calcule-t-il pas d’abord ce qu’il a et ce qu’il lui reste pour la terminer, de peur que lorsqu’il en pose les fondations et qu’il ne puisse l’achever, quelqu’un qui passe par là ne se mette à le maudire, disant : Cet homme a posé les fondations et ne peut pas l’achever ? » (Luc 14 : 28-30) Que le début soit suivi par le zèle pour réussir une bonne action. Pour Paul, même l’ascète le plus courageux, souhaitant que nous ne nous procurions pas de bonnes actions antérieures, mais que nous prospérions chaque jour davantage, dit : « Oubliant ce qui est en arrière, mais tendu vers ce qui est en avant, poursuivant délibérément, pour l'honneur de la vocation élevée » (Phil. 3 : 13-14). Telle est toute la vie humaine : elle ne se contente pas de ce qui a précédé, mais se nourrit moins du passé que de l'avenir. À quoi sert-il pour une personne d’avoir le ventre plein d’hier, si maintenant, avec une faim renouvelée, elle ne trouve pas la consolation caractéristique de la nourriture ? De même, l’âme ne bénéficie pas de la bonne action d’hier si l’accomplissement de la justice est abandonné ce jour-là. Car il est dit : comme je te trouve, ainsi je te reconnaîtrai. « Sachez, frère, qu'il n'est pas parfait celui qui commence bien, mais qu'il est habile devant Dieu qui rend bien compte de son œuvre. » Ne donnez donc pas « le sommeil à vos yeux et le sommeil entre vous » (Ps. 131 : 4), jusqu'à ce que vous soyez sauvés comme un chamois d'un piège et comme un oiseau d'un filet. Car voici, vous marchez parmi des filets et vous marchez au sommet d'une grande muraille, d'où il n'est pas prudent de tomber. "Mais n'atteignez pas brusquement le sommet de l'ascétisme ; surtout ne comptez pas sur vous-même, de peur de tomber des hauteurs de la vie ascétique à cause de votre inexpérience. Car il est préférable de progresser graduellement. Enlevez peu à peu les plaisirs de la vie, détruisant toutes vos capacités, afin que par votre opposition, irritant soudainement tout désir de plaisir, vous ne retourniez pas contre vous une foule de tentations. Lorsque vous prenez le dessus sur l'addiction à un plaisir, alors entrez dans la lutte contre la dépendance envers autrui ; et ainsi vous vaincrez à temps toute inclination au plaisir, car le nom du plaisir est un, mais les types de plaisir sont différents. "Surtout, soyez patients face à chaque tentation. Et combien de tentations différentes les fidèles sont éprouvés, tantôt par des pertes mondaines, tantôt par des accusations, des calomnies, des oppositions, des calomnies, des persécutions ! Tout cela et ainsi de suite servent à éprouver les fidèles." "De plus, soyez silencieux, pas téméraire dans vos discours, pas argumentatif, pas têtu, pas vaniteux, ne vous méprenez pas sur tout, mais aimez la fidélité, soyez laconique, toujours prêt non pas à enseigner, mais à apprendre." " Ne soyez pas curieux de la vie du monde ; cela ne vous servira à rien. Car il est dit : " Que ma bouche ne parle pas des actions des hommes " (Ps. 16, 4). Celui qui parle agréablement des actions des pécheurs éveille facilement en lui la passion du plaisir. Mais souhaite mieux connaître la vie des justes ; car en cela tu trouveras ton profit. " "Ne vous empressez pas de vous montrer en public, en parcourant les villages et les maisons; mais courez-y comme des filets pour l'âme. Et si quelqu'un, par grand respect, vous convainc de monter chez lui, qu'il apprenne la foi du centenier, qui a gardé le Seigneur Jésus, qui s'est précipité vers lui pour sa guérison, en disant: "Seigneur, tu n'es pas digne de venir sous mon toit, mais dis simplement la parole, et mon serviteur sera guéri" (Matthieu 8 : 8). Le Seigneur a parlé, et l'enfant a été guéri. Sachez, frère, que ce n'est pas par la présence du Christ, mais par la foi de celui qui le demande, que le malade a été libéré de sa maladie. Ainsi donc, peu importe où vous priez, si le malade croit que vos prières l'aideront, tout s'accomplira selon son désir. " N'aimez pas plus vos proches que le Seigneur. Car il est dit : « Celui qui aime son père ou sa mère plus que moi n'est pas digne de moi » (Mt 10, 37). Que signifie ce commandement du Seigneur ? « Ce qui est dit ailleurs : « Si quelqu'un ne prend pas sa croix et ne me suit, il ne peut être mon disciple » (Luc 9, 23 ; 14, 27). » "Si vous êtes morts avec Christ pour vos proches selon la chair, alors pourquoi voulez-vous vivre à nouveau avec eux ? Si vous construisez à nouveau pour vos proches ce que vous avez ruiné pour Christ, alors vous vous faites un criminel. Par conséquent, ne laissez pas votre place à vos proches ; car lorsque vous quittez un lieu, vous quittez peut-être vos mœurs." "N'aimez pas les foules, les villages et les villes; mais aimez le désert, restant toujours tranquillement en vous-même, ne reconnaissant comme votre œuvre que la prière et la psalmodie. Ne négligez pas la lecture; lisez surtout le Nouveau Testament. Toute Écriture est inspirée de Dieu et est profitable (2 Timothée 3:16)." "Avec tous ceux avec qui vous traitez, soyez sans offense en tout, raisonnable, fraternel, humble en sagesse; n'accumulez pas de plats coûteux pour l'amour des passe-temps: pour cela, ce que vous avez suffit; ne prenez à personne que ce qui est nécessaire à la vie monastique; évitez surtout l'or, comme dénonciateur de l'âme, père du péché, serviteur du diable. Ne vous rendez pas coupable d'amour des richesses sous prétexte de servir les pauvres. Et si quelqu'un vous apporte de l'argent pour les pauvres; Ayant appris qui est pauvre, conseille à celui qui te donne de l'argent de le porter aux pauvres, afin qu'en acceptant de l'argent de sa part, tu ne souilles pas ta conscience. " Fuyez le plaisir ; aimez la maîtrise de soi ; entraînez votre corps au travail et habituez votre âme aux tentations. Reconnaissant la séparation de l'âme et du corps comme une libération de tout mal, attendez-vous à la jouissance des bénédictions éternelles, dont tous les saints sont devenus participants. " " Lorsque vous réfléchissez à la suggestion du diable qui va vous attaquer, opposez-lui une pensée pieuse et cédez-vous à cette dernière, comme l'inclinaison d'un bol sur une balance. Surtout quand la mauvaise pensée qui surgit en vous dit : " A quoi vous sert de vivre dans cet endroit ? Quels sont les avantages de s’éloigner de la cohabitation avec des personnes ? Ou ne reconnaissez-vous pas que les évêques des Églises de Dieu, nommés par Dieu, vivent généralement avec les gens et célèbrent constamment des fêtes spirituelles, au cours desquelles il y a beaucoup de bénéfices pour les personnes présentes ? Car il y a la solution de la divination tributaire, l'explication des enseignements apostoliques, l'exposition des pensées évangéliques, l'enseignement de la théologie, la rencontre avec des frères spirituels qui, en voyant leurs visages, apportent un grand bénéfice à ceux qui les rencontrent. Et tu t'es rendu étranger à tant de bénédictions, et tu es assis ici, courant sauvagement avec les bêtes. Car vous voyez ici une grande désolation, une grande tristesse, un manque d’enseignement, une aliénation des frères et un esprit de grande négligence à l’égard des commandements de Dieu. Ainsi, lorsqu'une telle mauvaise pensée, s'étant élevée en vous, veut vous séduire du chemin avec de tels prétextes plausibles et similaires, alors dans une pensée pieuse opposez-lui une expérience réelle, en disant : " Vous me dites qu'il y a du bien dans le monde. Je le sais aussi ; mais je sais aussi que là-bas ce bien est mélangé avec le mal, et le mal dépasse de loin le bien. Ne sachant pas comment utiliser correctement le bien du monde sans me nuire par son mal, j'ai quitté le monde et j'ai déménagé ici. - Et moi, une fois, lors de fêtes spirituelles, je n'ai rencontré qu'un seul frère, qui, apparemment, craignait le Seigneur, mais il était aussi possédé par le diable, et j'ai entendu de lui des discours et des fables pompeux, destinés à tromper ceux qui le rencontraient, et après lui j'ai rencontré de nombreux voleurs, prédateurs, oppresseurs ; j'ai profané ma virginité avec les pensées de mon cœur. Il est vrai que j’ai entendu de nombreux discours réconfortants ; cependant, je n'ai trouvé aucune vertu chez aucun des professeurs qui correspondaient aux discours. Et après cela, j'ai entendu des milliers d'autres histoires lamentables qui ont envahi mon âme avec leurs sons choyés. J'ai aussi entendu la harpe au son agréable, les applaudissements de ceux qui sautaient, les voix des rires, j'ai entendu beaucoup d'absurdités et de plaisanteries, les cris d'une foule innombrable ; J'ai vu les larmes des insultés, les tourments des captifs, les sanglots des torturés. J'ai vu tout cela ; et ce n'était pas ici une réunion spirituelle, mais une mer, agitée et troublée par les vents, qui cherchait à couvrir tout le monde à la fois de ses vagues. Dis-moi, mauvaise pensée, dis-moi aussi, démon de la volupté et de la vanité à court terme, à quoi ça sert de voir et d'entendre cela pour moi, qui ne peux pas aider les offensés, n'ai pas la possibilité de protéger les impuissants, de corriger ceux qui ont péché, mais qui peux plutôt me détruire ? Tout comme une petite quantité d’eau pure disparaît lors d’une forte montée de vent et de poussière ; De même, ce que vous pensez que nous ferons du bien dans le monde est assombri par de nombreuses mauvaises actions. C'est pourquoi, comme un oiseau, je me déplace vers les montagnes pour me débarrasser du piège de ceux qui attrapent (Ésaïe 123 : 7). - Et moi, ô mauvaise pensée ! Je vis dans le même désert dans lequel le Seigneur a habité. Voici le chêne de Mamré ; voici une échelle qui mène au ciel, et les régiments d'anges vus par Jacob. Voici le désert dans lequel le peuple, s'étant purifié, reçut la loi, entra ainsi dans la terre promise et vit Dieu. Voici le mont Carmill, sur lequel Élie, s'installant, plut à Dieu. Voici la plaine dans laquelle, s’étant retiré, Esdras, sur l’ordre de Dieu, régurgita tous les livres inspirés. Voici le désert dans lequel le bienheureux Jean, mangeant des sauterelles, prêchait aux gens la repentance. Voici le Mont des Oliviers, sur lequel le Christ a prié en montant, nous apprenant à prier. Ici, le Christ est un amoureux du désert. Voici un chemin étroit et étroit menant à la vie. Voici des docteurs et des prophètes errant dans les déserts, dans les montagnes, dans les tanières et dans les abîmes de la terre (Héb. 11 : 38). Voici les apôtres et les évangélistes, et la vie des moines, qui n'a pas de ville pour elle-même. J'ai volontairement accepté cela afin de recevoir ce qui était promis aux martyrs du Christ et à tous les autres saints, afin de pouvoir me dire en toute vérité : « À cause des paroles de tes lèvres, j'ai gardé les voies cruelles » (Ps. 16, 4). Car je connais l'amant de Dieu Abraham, qui écouta la voix de Dieu et s'en alla dans le désert, et Isaac l'opprimé et le patriarche errant Jacob, le chaste Joseph vendu, les trois jeunes gens, les inventeurs de l'abstinence, combattant le feu, Daniel jeté dans la fosse aux lions, prêchant sans crainte à Jérémie, condamné à la fosse de boue, le spectateur des mystères Isaïe, coupé avec une scie, l'accusateur d'adultère, Jean, coupé avec l'épée, les martyrs du Christ mis à mort. Et pourquoi devrais-je prolonger mon discours ? Le Seigneur et le Sauveur lui-même ont été crucifiés pour nous, afin de nous faire revivre par sa mort et d'encourager et d'attirer chacun à la patience. Je cours vers Lui, tant vers le Père que vers le Saint-Esprit. Pour ce faire, je m’efforce d’être Son sincère, me reconnaissant comme indigne de ce qu’il y a de bon dans le monde. Cependant, je ne suis pas pour le monde, mais le monde est pour moi. » " Considérez cela en vous-même et faites-le avec zèle, selon ce qui vous a été dit, efforcez-vous d'obtenir la vérité jusqu'à la mort. Mais l'Apôtre dit aussi : " Prenez garde qu'il n'y ait dans aucun de vos cœurs un mal qui s'éloignerait de Dieu. Mais consolez-vous les uns les autres et édifiez-vous les uns les autres jusqu'à maintenant, qui est appelé » (Hébreux 3 : 12-13). En vivant ainsi, frère, vous vous sauverez vous-même, et vous nous rendrez heureux et glorifierez Dieu, pour toujours et à jamais. Amen". Dans une lettre au 40e saint Vasily, dans un aperçu concis et bref, présente les principales caractéristiques de la vie d'ermite. "Étude, monastique, fidèle et travailleur de piété; apprenez la vie évangélique, l'esclavage du corps, une manière humble de penser, la pureté de la pensée, l'éradication de la colère en vous-même. Celui qui est sujet au châtiment, ajoutez pour l'amour du Seigneur; privé, ne poursuivez pas; haï, aimez; persécuté, endurez; blasphémé, priez. Soyez mort au péché, crucifiez à Dieu. Placez tous vos soins sur le Seigneur, afin que vous ayez un place-toi là où se trouvent dix mille anges, le triomphe des premiers-nés, les trônes des Apôtres, la présidence des prophètes, les sceptres des patriarches, les couronnes des martyrs, le désir d'être compté parmi ces justes, en Jésus-Christ notre Seigneur, gloire pour les siècles des siècles. 1. Charte de Saint Basile le Grand Ces lettres sont données par nous, ainsi que toutes les précédentes, délibérément pour une connaissance préalable de la charte de Saint-Basile. Passons maintenant à une présentation détaillée du statut lui-même. Cette charte est représentée dans les écrits de saint Basile, dit ascète. Il s'agit notamment de règles exposées en détail, de règles exposées brièvement - à la fois dans des questions et des réponses, et de réglementations ascétiques, le tout précédé de mots sur le renoncement au monde et la négation de la vie en général. Dans la traduction russe, tous ces écrits constituent le 5ème volume des œuvres de saint Basile le Grand. Les mots exposent la théorie de l'ascétisme ; dans les règles, longues et courtes, ils contiennent les lois et ordres mêmes de l'ascèse, dont l'indication a été donnée soit par les événements de la vie, soit par les questions des frères ; les statuts offrent un résumé de tout ce qui a été dit auparavant, comme inachevé. St. a commencé à rédiger les règles. Vasily dès le début de son renoncement au monde, avec saint Grégoire, comme le montre la lettre de ce dernier. Leur source était avant tout la Parole de Dieu, qui nourrissait et développait l'idée principale et le sens de la vie qui nie le monde et la manière de son passage le plus réussi. C'est pourquoi toutes les règles de saint Basile sont confirmées par les paroles de l'Écriture adressées aux différents aspects de l'ascétisme. Les règles des grands Pères orientaux, notamment égyptiens, ont servi de guide dans leur compilation. On pourrait penser que dans les mains de saint Basile se trouvaient les règles écrites de ces Pères. C'est pourquoi, lorsqu'il écrit à l'abbé pour l'accueil d'un nouveau venu, il conseille, comme nous l'avons vu, de l'instruire « dans les règles initiales, telles qu'établies et consignées par écrit par les Saints Pères ». – En lisant les règles de saint Basile d'après la charte de saint Pacôme et les écrits de saint Antoine, on ne peut s'empêcher de voir que là et ici l'esprit de l'ascétisme et son expression extérieure sont les mêmes. Un trait distinctif de la Charte de saint Basile le Grand est qu'elle entre peu dans les détails de la vie extérieure et clarifie davantage le côté intérieur de ses diverses manifestations. Tout ce qu'il établit est soumis à des principes raisonnables ; ainsi, dès la première fois, il semble que tout vient de l'esprit, c'est-à-dire qu'il ne s'agit pas d'une question d'expérience de vie, mais de raisonnement et de considération de l'esprit. En fait, il en était ainsi : le désir d'une vie silencieuse et en renoncement au monde le conduisait vers l'Orient ; Les expériences de vie qu'il a vues lui ont donné une idée de ce à quoi devrait ressembler une vie niant le monde ; l'étude de l'Écriture a développé cette idée en une image complète, que saint Basile lui-même a mis en œuvre et a enseigné aux autres à mettre en œuvre. C'est l'origine de la Charte. Son caractère raisonnable dépend de l'humeur spirituelle et du caractère du saint. Vassili. En présentant la Charte, nous suivrons l’ordre suivant : A. Tout d’abord, présentons la théorie ou la conception de l’ascétisme dans la vie qui nie le monde ; B. Ensuite, nous présenterons les règles ou la charte elles-mêmes. A. Le but de l'ascétisme 1. Notre première tâche maintenant est de remonter dans une union vivante avec Dieu en nous nettoyant des passions. Saint Basile commence par le but principal de l'homme et, pensée après pensée, arrive à l'ascétisme comme condition pour atteindre ce but, le considérant comme obligatoire pour un chrétien, selon le principe selon lequel celui qui est obligé au but est aussi obligé aux moyens. Il dit : « tout ce qui peut contribuer à l'intention de sauver l'âme doit être observé avec crainte, comme un commandement divin » 3. Sa pensée est la suivante : le but final et le bien de l'homme est la communication avec Dieu : le péché nous a éloignés de Dieu et nous maintient à cette distance à travers les passions qui nous possèdent. Pourquoi, pour revenir au message, il faut se purifier des passions en les tuant ; et c'est de l'ascèse. Il convainc: "L'homme a été créé à l'image et à la ressemblance de Dieu; et le péché, attirant l'âme dans des désirs passionnés, a changé la beauté de l'image. Mais Dieu, qui a créé l'homme, est la vraie vie: par conséquent, celui qui a perdu la ressemblance de Dieu en lui-même a également perdu la communion avec la vie; et quiconque est en dehors de Dieu, il lui est impossible d'être dans une vie bienheureuse. Revenons donc à la grâce originelle, à laquelle nous nous sommes rendus étrangers par le péché, et parons-nous à nouveau à l'image de Dieu, en devenant sans passion comme le Créateur, car celui qui, par imitation, dans la mesure du possible, a représenté en lui-même l'impartialité de la nature de Dieu, a restauré l'image de Dieu dans son âme, et celui qui est devenu comme Dieu, de la manière montrée maintenant, a sans aucun doute acquis l'image de la vie de Dieu, restant constamment dans la béatitude éternelle. Par conséquent, si par l’impartialité nous rétablissons l’image de Dieu en nous-mêmes et si la ressemblance à Dieu nous donne la vie incessante, alors, négligeant tout le reste, prenons soin que notre âme ne soit jamais possédée par aucune passion, mais au contraire, afin que notre pensée, lorsqu’elle est attaquée par les tentations, reste inébranlable, et que par cela nous devenions participants de la béatitude de Dieu » (p. 68). C'est la mortification elle-même, dont la puissance vivifiante dépend du fait que par elle nous devenons participants de la mort sur la croix du Christ Sauveur, par laquelle la vie nous a été donnée. Par la foi au Seigneur, nous entrons dans les conditions dans lesquelles la vie spirituelle en communion avec Dieu peut se développer en nous ; son développement même en action s’accomplit par l’auto-crucifixion. Nous nous y engageons dans le baptême lui-même. Ceci est expliqué par saint Vasily en réponse (cr.) à la 234ème question : "Comment une personne proclame-t-elle la mort du Seigneur ? Comme le Seigneur l'a enseigné en disant : " Si quelqu'un vient à moi, qu'il renonce à lui-même et qu'il prenne sa croix " (Mt 16 :24), et comme l'Apôtre l'a dit, se confessant lui-même : " La paix a été crucifiée pour moi et pour le monde " (Gal. 6 :14), - pour lequel nous avons fait un préliminaire promesse dans le baptême lui-même. Car il dit : « Si nous avons été baptisés en Jésus-Christ, nous avons été baptisés dans sa mort » (Rom. 6 : 3) ; interprétant ce que signifie être baptisé dans la mort du Seigneur, nous ajoutons à ceci : « Car notre vieil homme sera crucifié avec lui, parce que le péché ne fonctionne pas pour nous » (Rom. 6, 6), mais, ayant été purifiés de tout attachement à la vie, devenez dignes du témoignage du même Apôtre, qui a dit : « Car dans la mort, votre vie est cachée avec Christ en Dieu » (Col. 3, 3), pour oser. vient, et en moi il n’aura rien » (Jean 14 :30) » (similaire au livre 237). Ainsi, dans le christianisme, la chose la plus essentielle est de se purifier des passions par des actes d’auto-mortification. Pour cette raison, « tout chrétien doit avant tout et avant tout veiller à être nu des passions diverses et variées par lesquelles son âme est profanée » (p. 78). Cela demande du travail et toute une vie de travail. C’est pourquoi la loi a été établie pour que « ceux qui veulent acquérir le royaume des cieux se forcent par tous les moyens possibles ». « Le royaume de Dieu appartient à ceux qui usent de contrainte, et ceux qui sont dans le besoin le ôtent » (Matthieu 11 : 12). C'est la parole de l'Évangile. Il appelait contrainte l’épuisement du corps que les disciples du Christ endurent en renonçant à leurs propres désirs et au repos corporel, tout en gardant tous les commandements du Christ. Par conséquent, si vous voulez conquérir le royaume des cieux, utilisez la contrainte, pliez votre cou sous le joug du service du Christ, attachez-le avec un joug sur votre cou ; qu'il t'opprime le cou ; éclaircissez-le par le travail des vertus, dans le jeûne, dans la veillée, dans l'obéissance, dans le silence, dans la psalmodie, dans les prières, dans les larmes, dans les travaux manuels, en endurant toute douleur qui vous est infligée par les démons et les gens. Ne laissez pas la haute pensée vous inciter à affaiblir vos travaux au fil du temps ; Craignez de ne pas être surpris nu de vos vertus à la porte du départ, et de ne pas être laissé hors des portes du royaume » (p. 61). C’est le devoir chrétien général, non seulement des moines, mais aussi des laïcs. Il est vrai que « le Dieu aimant les hommes, qui se soucie de notre salut, a donné à la vie humaine une double direction, à savoir le mariage et la virginité, afin que ceux qui ne sont pas capables de supporter les exploits de la virginité entrent en cohabitation avec une femme » (pp. 46, 47), mais la permission de se marier n’est pas la permission de tout. Et des époux "on exigera des comptes sur la chasteté, la sainteté et la ressemblance avec ceux qui ont vécu saintement dans le mariage et en élevant leurs enfants. - Êtes-vous d'accord que l'Évangile est donné à ceux qui sont mariés ? Bien sûr que oui ; l'obéissance à l'Évangile exigera des comptes de la part de tous, qu'ils soient moines ou qu'ils vivent dans le mariage. Pour une personne qui s'est mariée, il suffit qu'elle soit excusée pour l'intempérance, les souhaits de sa femme et la cohabitation avec elle ; d'autres commandements, bien que légaux pour tous, ils ne sont pas sans danger pour les contrevenants. Et le Christ, prêchant les commandements du Père, s'adressait aux vivants du monde et s'il arrivait que celui qui était interrogé répondait seul à ses disciples, alors il témoignait en disant : « Mais moi, je vous parle, je parle à tous » (Marc 13 : 37). Par conséquent, vous qui avez choisi de vivre avec votre femme, n’abandonnez pas, comme si vous aviez le droit de vous adonner au monde. Pour améliorer votre salut, vous avez besoin de plus de travail et de prudence ; parce que vous avez choisi votre demeure parmi les pièges et sous le pouvoir des forces apostates (ennemies), vous êtes incités au péché et tous vos sentiments sont tendus jour et nuit pour les convoiter. Sachez donc que vous n’éviterez pas le combat contre l’apostat (le diable) et que vous ne remporterez pas la victoire sur lui sans beaucoup de travail pour défendre les dogmes évangéliques. Car comment pouvez-vous refuser de combattre l’ennemi tout en menant votre vie sur le terrain même de la guerre ? Et ce champ, c'est toute la terre sous le ciel, autour de laquelle l'ennemi tourne et contourne comme un chien enragé, cherchant quelqu'un à dévorer, comme nous l'apprend l'histoire de Job (Job 2 : 2). Et donc, si vous renoncez à combattre un adversaire, alors allez dans un autre monde dans lequel il n'existe pas ; là, il vous sera permis de renoncer à la lutte contre lui et de négliger en toute sécurité les dogmes (lois) de l'Évangile. Et si cela est impossible, dépêchez-vous d’apprendre à combattre avec lui, en étudiant l’art du combat dans l’Écriture, afin que vous, vaincu par lui par ignorance, ne soyez pas envoyé dans le feu éternel » (pp. 47, 48). 2. Dans une vie célibataire et renonçant au monde, il est plus pratique d’atteindre un tel objectif Ainsi, le mariage ne dispense pas du devoir de combattre les passions, de les surmonter et d’en purifier complètement son cœur. En attendant, elle-même, selon saint Vasily, présente de nombreux obstacles à cela, comme nous l'avons vu dans sa lettre à saint Grégoire : « ceux qui se marient sont confrontés à une vague incessante de soucis : quand il n'y a pas d'enfants, le désir d'en avoir, et quand il y a des enfants, le soin de leur éducation, la protection du conjoint, le soin du foyer, la surveillance des domestiques, les pertes contractuelles, les disputes avec les voisins, les litiges devant les tribunaux, les dangers du commerce, le travail dans l'agriculture. Chaque jour apporte à l’âme de nouvelles ténèbres, et les nuits, recevant en héritage les soucis du jour, trompent l’esprit avec les mêmes idées » (Écrit 2). Avec un tel tourbillon de bouleversements, comment réussir à gérer les passions ? Le mariage en soi est donc un obstacle ; mais elle multiplie ces obstacles à l'incalculabilité par le fait qu'elle nous met inévitablement en relation avec un monde qui réside dans le mal. Dans la société mondaine, même si elle est chrétienne, le mal prévaut et se tient toujours devant, et prend en charge ses affaires. Ses coutumes sont des passions ambulantes et vivantes. Quiconque entre en communication avec lui entre dans une mer ondulée de feu de passions. Tout comme il possède lui-même une substance combustible similaire - ses passions, il commence lui-même à brûler avec le même feu. Par conséquent, vouloir éteindre les passions dans les liens avec le monde équivaut à vouloir se rafraîchir tout en restant au chaud. Cela a été décrit par saint Basile dans une lettre à Chilon (Pis. 39). Lorsque, dit-il, l'ennemi commence à vous tenter, en suggérant qu'il a laissé le monde derrière lui et qu'il y a du bien là-bas, contrez cette pensée avec l'idée du mal qui règne dans le monde. Jusqu'à ce que vous ayez le temps de participer à sa bonté, le mal vous entourera d'avance et ne vous permettra pas de l'atteindre. Les passions sont des blessures de l'âme. Peu importe la façon dont vous les guérissez, le monde les éclaircira toujours à nouveau. Et en même temps, comment parvenir à la guérison de l’âme ? Quel que soit le pansement cicatrisant que vous appliquez sur la plaie, si vous le frottez, vous n'en tirerez aucun bénéfice. Pleinement conscient de cela, saint Vasily expliquait souvent avec insistance combien il était gênant de sauver l'âme au milieu des soucis quotidiens et des relations mondaines. Nous notons ces lieux successivement au fur et à mesure qu'ils se produisent. " L'exercice pour plaire à Dieu, selon l'Évangile du Christ, réussit lorsque l'on s'éloigne des préoccupations du monde et lorsque l'on s'éloigne complètement des divertissements. Pourquoi l'Apôtre, malgré tout le fait que le mariage est permis et digne de bénédiction, a-t-il comparé les soucis qu'il impose à une personne avec les soucis pour l'amour de Dieu, afin que les deux puissent être combinés l'un avec l'autre, et dit : " Celui qui est marié ne se soucie pas des choses du Seigneur, de la façon de plaire au Seigneur, mais celui qui est marié se soucie des choses du monde, comment plaire à sa femme" (1 Cor. 7:32-33). Ainsi, le Seigneur a témoigné du tempérament des disciples qu'il était pur et recueilli, en disant: "Vous n'êtes pas de ce monde" (Jean 15:19). Au contraire, il a témoigné du monde qu'il ne peut pas accepter la connaissance de Dieu et s'accommoder du Saint-Esprit. Car il dit: "Père juste, tu ne connais pas la paix" (Jean 17:25); et: « L’Esprit de vérité, mais le monde ne peut pas le recevoir » (Jean 14 : 17). Par conséquent, ceux qui ont l’intention de vraiment suivre Dieu doivent renoncer aux liens de la dépendance du monde, et cela s’obtient en s’éloignant complètement de la morale antérieure et en les oubliant. Par conséquent, si nous ne nous rendons pas étrangers à la fois à la parenté charnelle et aux relations mondaines, par un changement dans nos relations, nous passons dans un autre monde, selon les mots de celui qui a dit : « notre vie est au ciel » (Phil. 3, 20) ; alors il nous est impossible d’atteindre le but de plaire à Dieu ; car le Seigneur a dit clairement : « Celui qui ne renonce pas à tout ce qu'il a de vous ne peut pas être mon disciple » (Luc 14 :33) (Proverbes 5). " Il est nuisible de vivre en société avec des gens qui n'ont pas peur et qui méprisent l'obligation d'observer strictement les commandements. Cela est également démontré par la parole de Salomon, qui nous enseigne : " Ne soyez pas l'ami d'un homme colérique, et n'ayez pas de relations avec un ami au cœur dur, de peur que vous n'appreniez sa voie et que vous ne preniez le piège de votre âme " (Prov. 22 : 24-25). C'est pourquoi, afin que nous n'acceptions pas de nos yeux ou de nos oreilles tout ce qui nous irrite. au péché, et ne nous y habituons pas insensiblement, afin que dans notre âme, au détriment et à la destruction de celle-ci, il ne reste aucune image ou empreinte du visible et de l'audible, pour cela, tout d'abord, retirons-nous dans notre lieu de résidence. être également capable d’effacer les taches du péché par une prière laborieuse et une étude constante de la volonté de Dieu. Mais dans la prière et dans cette étude, il est impossible de suivre le rythme de nombreuses personnes qui divertissent l’âme et l’occupent des affaires de la vie (Proverbes 6). " Et cette exigence : " Si quelqu'un veut me suivre, qu'il renonce à lui-même " (Luc 9 :23), comment peut-on remplir cela en vivant dans un environnement surpeuplé ? car nous devons d'abord renoncer à nous-mêmes et prendre la croix du Christ, puis suivre le Christ. Le sacrifice de soi est l'oubli complet du passé et l'éloignement de sa volonté, ce qui est très difficile à réaliser pour quelqu'un vivant dans une société avec des gens de toutes sortes (pour ne pas dire complètement impossible). comme un obstacle à la prise de la croix et à la suite du Christ. Car prendre sa croix signifie être prêt à mourir pour le Christ, tuer les âmes pendant que je suis sur terre, disposer l'esprit à affronter sans crainte tout danger pour le nom du Christ, se détacher de la vie réelle, et à cela nous voyons de grands obstacles en nous-mêmes du fait de l'habitude de la vie terrestre » (Ibid.). "En dehors de nombreux autres inconvénients, l'âme, regardant la multitude de ceux qui vivent dans l'illégalité, premièrement, passe son temps à ne pas se sentir coupable de ses propres péchés et à se plaindre du repentir de ses péchés; au contraire, en se comparant aux pires, elle acquiert une sorte de conception rêveuse de sa supériorité, puis par les rébellions et l'oisiveté que produit habituellement la vie mondaine, étant distraite du précieux souvenir de Dieu, elle est non seulement privée de l'occasion de se réjouir et se réjouir en Dieu, se réjouir du Seigneur et se réjouir des paroles du Seigneur, mais aussi s'habituer complètement à négliger et à oublier les jugements de Dieu. Et il est impossible de tolérer un mal plus grand et plus destructeur que celui-ci » (Proverbes 6 ; similaire cr. 263). "Les gens utilisent le plus souvent le mariage comme excuse pour convoiter les plaisirs du monde; parce qu'il est impossible de trouver un autre désir inné à la nature corporelle, plus fort et plus rapide, comme le désir chez l'homme pour le sexe féminin et chez la femme pour le sexe masculin, ce qui devrait être le cas, puisqu'il est naturellement dirigé vers la naissance des enfants. Le mariage, étant l'une des principales actions de la nature, doit aussi impliquer le désir le plus fort. Et il n'y a pas de soucis plus pesants rencontrés par les gens que ceux qui leur arrivent soudainement dans le mariage, comme le dit Paul : « Celui qui est marié se soucie des choses du monde » (1 Cor. 7, 33), étant accablé de soucis. Car l'homme seul ne se souciera que de lui-même et de ses propres besoins corporels, ou peut-être les négligera s'il parvient à s'en convaincre. beaucoup de temps pour énumérer. "C'est pourquoi celui qui veut se libérer des liens du monde évite le mariage comme une entrave, et y ayant échappé, consacre sa vie à Dieu et fait vœu de pureté, pour ne pas avoir la permission de retourner au mariage, mais pour lutter par toutes les mesures contre la nature et ses aspirations les plus fortes, en s'efforçant de maintenir la pureté. Un tel homme, s'étant livré à l'amour de Dieu, désirant, bien que dans une faible mesure, atteindre l'impartialité de Dieu, désirant goûter au spirituel la sainteté, le silence, la sérénité, la douceur, la joie et la joie qu'ils génèrent, essaie de garder ses pensées aussi loin que possible de toute passion matérielle et corporelle qui perturbe l'âme, tandis qu'avec l'œil pur et non obscur de l'âme, il scrute le Divin, enivré au-delà de toute mesure par ce qui est là. purifié de la dissolution matérielle et débarrassé du mélange des passions corporelles » (introduction au mouvement oral). " Marthe reçoit le Seigneur dans sa maison et Marie est assise à ses pieds (Luc 10 :38). Chez les deux sœurs, on peut voir un zèle merveilleux ; mais on fait la différence entre les choses. Marthe servait, préparant la nourriture nécessaire à ses besoins corporels ; Marie, assise à ses pieds, écoutait ses paroles. C'est pourquoi l'une donnait du repos au visible, et l'autre servait l'invisible ; car ce qui était présent avec elles était vraiment à la fois l'homme et Dieu. Le Seigneur lui-même a approuvé le zèle des deux. Mais Marthe, fatiguée du travail, a appelé le Seigneur à être médiatrice, pour qu'elle puisse avoir sa sœur comme assistante dans le ministère. Dis-lui bonjour, dit-elle, et aide les rebelles. Le Seigneur lui dit : « Martho, Marfo, t'inquiète et parle de l'abondance : il n'y a qu'un seul besoin. Marie a choisi la bonne part, et elle ne lui sera pas enlevée" (-40, 42). Je ne suis pas là pour vous allonger et nourrir votre ventre, mais pour vous nourrir de la parole de vérité et de la contemplation des mystères. "C'est pourquoi, de même qu'il ne distrayait pas l'une de ce qu'elle faisait, il approuvait l'autre pour ce à quoi elle était attentive." " Considérez ce que signifient ces deux parties, représentées dans la personne de deux femmes, l'une inférieure, qui a choisi pour elle-même le service corporel, cependant le plus utile, et l'autre supérieure et plus spirituelle, qui s'est élevée à la contemplation des mystères. Comprenez cela spirituellement et choisissez ce que vous voulez. Si vous voulez servir, servez au nom du Christ ; car Lui-même a dit : " Avant de faire l'un de ces moindres de mes frères, vous avez été faits avec moi " (Matthieu 25:40). Que vous receviez l'étranger, que vous donniez la paix aux pauvres, que vous ayez compassion des malades, que vous prêtiez main-forte à ceux qui sont dans le besoin et dans le malheur, que vous serviez les malades, le Christ prend tout cela sur lui. Mais si vous voulez rivaliser avec Marie, qui a quitté le service du corps et s'est élevée à la contemplation des visions spirituelles, alors mettez-vous sincèrement au travail, ne vous occupez pas de la culture, ni de la préparation et de la conservation de la nourriture, mais asseyez-vous aux pieds du Seigneur. et écoutez la parole du Seigneur, afin de devenir participant des mystères du Divin ; car l'attention aux leçons de Jésus est plus élevée que le service du corps. Profitez de ces exemples et de cette instruction. Imitez ce que vous voulez ; être soit un ministre des pauvres, soit un amoureux des dogmes du Christ. Si vous voulez être jaloux de l’un et de l’autre ; alors avec les deux vous obtiendrez le fruit du salut. Cependant, l’enseignement spirituel vient en premier, et tout le reste vient en second. Car il est dit : Marie a choisi la bonne part. Par conséquent, si vous voulez aussi être la cachette du Christ, asseyez-vous aux pieds du Christ, acceptez l'évangile du Christ, prenez en vous toute la vie du Christ et portez-la sans souci ; mais oubliez votre propre corps. Et ainsi vous pourrez converser avec le Christ dans la contemplation, pour imiter Marie et récolter la gloire d'en haut » (Constitution 1). Des passages cités, les pensées de saint Basile le Grand sur les difficultés de sauver son âme, de survivre dans le monde, même si ce n'est pas selon le monde, et d'y atteindre la perfection destinée aux chrétiens ; en conséquence, celui qui est jaloux du salut de l'âme, de la satisfaction sincère de Dieu et de la perfection chrétienne, qui consiste dans l'impartialité et la communion avec Dieu, doit non seulement s'abstenir du mariage, mais aussi fuir le monde. Un refuge sûr est le retrait du monde. Il est impossible de combiner les deux. Il est impossible, dit-il, de réussir dans les deux domaines en même temps – à la fois dans les affaires de ce monde et dans la vie selon Dieu. Les Écritures divines que nous avons apprises et la nature elle-même regorgent d'exemples similaires. Et dans l’activité mentale, il est absolument impossible d’avoir deux pensées en même temps. Et en acceptant les impressions sensorielles, il est impossible en même temps d'accepter et de distinguer deux voix qui ensemble parviennent à l'oreille, bien que nous ayons deux conduits auditifs. Et les yeux, s’ils ne sont pas tous deux fixés sur un même objet visible, ne peuvent pas accomplir exactement leur tâche. Et la nature nous le montre. Alors pourquoi devrions-nous unir l’incompatible : l’excitation de la vie sociale et l’exercice de la piété ? Ne vaut-il pas mieux, s'éloignant de ces soucis et de la nécessité de s'occuper des choses pour nous-mêmes et pour les autres, de rester avec nous-mêmes et, ce que nous avons pris pour nous-mêmes comme le but d'une vie respectueuse, de le confirmer par l'action elle-même » (Pis. 283). Quelle est l’essence du renoncement au monde ? Dans le rejet de toutes les coutumes mondaines qui irritent et nourrissent les passions et dans une distance visible de la communication avec les gens qui vivent selon l'esprit du monde, dans le renoncement à toute propriété par la distribution de tout ce qui était autrefois disponible aux pauvres et se retrouvant sans rien, avec seulement l'espoir de la providence de Dieu, dans l'extinction des sentiments de parenté les plus naturels et la suppression de toutes les connaissances et des plaisirs quotidiens, avec l'entrée dans un autre monde où d'autres pères, d'autres frères et amis. Saint Basile le représente en de nombreux endroits ; mais il y a un article spécial à ce sujet dans les règles détaillées - à savoir la réponse à la 8ème question. Ici, il écrit : « Parce que notre Seigneur Jésus-Christ, après une preuve solide appuyée par de nombreuses œuvres, dit à chacun : « Si quelqu'un vient à moi, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive » (Matthieu 16, 24) ; et encore : « Car quiconque d'entre vous ne renonce pas à tout ce qu'il a ne peut être mon disciple » (Luc 14, 33) ; alors je pense que ce commandement s'étend à beaucoup de choses dont l'aliénation est nécessaire. Car avant tout, nous nions le les passions démoniaques et charnelles, renonçant aux hontes secrètes (2 Cor. 4, 2), à la parenté corporelle, à l'amitié humaine et aux habitudes de vie, s'opposant à l'exactitude du salut évangélique. Et, ce qui est encore plus nécessaire, « nous nous renonçons à nous-mêmes, après avoir dépouillé le vieil homme avec ses actes » (Col. 3, 9), « qui est corrompu par des convoitises trompeuses » (Eph. 4, 22). une telle personne considérera comme de vrais parents ceux qui lui ont donné naissance par l’évangile de Jésus-Christ, et comme frères, ceux qui ont reçu le même Esprit de filiation, et commencera à considérer toute propriété comme si elle appartenait à quelqu’un d’autre, ce qui est réellement le cas. En un mot, « à qui le monde entier est crucifié, et lui au monde » (Galates 6 : 14), peut-il encore prendre part aux affaires du monde ? Notre Seigneur Jésus-Christ pousse à l'extrême la haine de son âme et l'abnégation lorsqu'il dit : si quelqu'un veut venir après moi, qu'il renonce à lui-même et prenne sa croix, puis il ajoute : et il viendra après moi. Et encore : « Si quelqu’un vient à moi et ne hait pas son père, sa mère, sa femme, ses enfants, ses frères et sœurs, et sa propre vie, il ne peut pas être mon disciple » (Luc 14 : 26). Le renoncement parfait consiste donc à parvenir à l'impartialité jusqu'à la vie elle-même et à avoir en soi la condamnation de la mort, « ne mettons pas notre espérance en autre chose » (2 Cor. 1, 9). Cela commence par l'aliénation de l'extérieur, tels que : la propriété, la vaine gloire, les habitudes de vie, l'addiction à l'inutile, que les saints disciples du Seigneur, Jacques et Jean, nous ont montrés par leur exemple, laissant leur père Zébédée et le navire même qui livrait tous les moyens de subsistance ; aussi Matthieu, qui se leva du péage et suivit le Seigneur, non seulement laissant les bénéfices de son métier, mais aussi méprisant les dangers qui auraient dû arriver à lui et à sa maison à cause des réclamations de ses supérieurs pour avoir laissé des comptes inachevés pour la perception des droits ; et pour Paul le monde entier a été crucifié, et lui pour le monde. « Ainsi, celui qui est envahi par un fort désir de suivre le Christ ne peut plus se livrer à quoi que ce soit qui touche à cette vie, ni à l'amour des parents et de la famille, car cela est contraire aux commandements du Seigneur (car alors s'applique ce dicton : si quelqu'un vient à Moi et ne hait pas son père et sa mère, etc.), ni à la crainte de l'homme, pour laisser quelque chose d'utile pour cela, dans lequel l'impartialité a succédé aux saints, en disant : « Il convient d'obéir à Dieu plutôt qu'aux hommes. » (Actes 5, 29). Et aux rires des gens du monde face aux bonnes actions, mais il prête une telle attention qu'il s'étonne de leur ridicule. Et celui qui veut savoir plus précisément et plus clairement quelle sorte de puissance est associée au désir de suivre le Seigneur, qu'il se souvienne que l'Apôtre, pour notre édification, parle de lui-même et dit : « Si quelqu'un pense avoir de l'espérance dans la chair, et en plus : circoncis aujourd'hui, de la génération d'Israël, de la tribu d'Israël. Benjamin, Juif des Hébreux, selon la loi des pharisiens, par zèle, ils persécutèrent l'Église, selon la justice de la loi. étant irréprochable. Mais même si je comptais mes gains, je les imputais au Christ à cause de la vanité de l'existence, à cause de la compréhension incomparable de Jésus-Christ mon Seigneur. Pour l'amour de tout, je me suis dépouillé de moi-même et j'ai compté le talent de ma vie, afin de gagner Christ » (Phil. 3 : 4-8). Car si l'Apôtre (je dirai quelque chose d'audacieux, mais de juste), s'il comparait à la chose la plus méprisable et la plus impure du corps, que nous nous empressons le plus d'éloigner de nous-mêmes, les avantages donnés par Dieu pour un temps, comme étant un obstacle pour conduire le Christ, à la justification en Lui, à nous conformer à sa mort ; disons-nous après cela des lois humaines ? Et est-il encore nécessaire de confirmer cette idée avec nos raisonnements et nos exemples de saints ? On peut imaginer les propres paroles du Seigneur et avec elles convaincre une âme timide ; car le Seigneur témoigne incontestablement, en disant : « Car personne ne peut être mon disciple s'il ne renonce à tout ce qu'il a » (Luc 14 : 33) Et ailleurs après les paroles : « Si tu veux être parfait, dit-il, va vendre ce que tu as et donne-le aux pauvres. puis il ajoute : et suivez-moi » (Matt. 19 :21). Cela inclut également la parabole du marchand, comme cela est clair pour toute personne sensée. Car il est dit : « Le royaume des cieux est semblable à un marchand qui trouve une perle de grande valeur, vend tout ce qu'il possède et l'achète » (Matthieu 13 : 45-46). Il est évident que les grains de valeur ont été pris ici à l’image du royaume des cieux, que, comme le montre la parole du Seigneur, il nous est impossible d’acquérir à moins qu’en échange nous ne donnions tout ce que nous avons, la richesse, la gloire, la famille et, si beaucoup désirent autre chose. « Et qu'il est impossible à un esprit distrait par des soucis divers de réussir ce qu'il veut, le Seigneur l'a confirmé en disant : « personne ne peut travailler pour deux maîtres » ; et encore : « Vous ne pouvez pas travailler pour Dieu et pour Mammon » (Matt. 6 :24). Par conséquent, nous devons choisir un trésor céleste pour que notre cœur y soit. Car il est dit : là où est ton trésor, là sera aussi ton cœur (--21). Et si nous gardons pour nous des biens terrestres et des richesses périssables ; alors, puisque l'esprit sera enterré ici, comme dans de la boue, l'âme, nécessairement, ne verra pas Dieu et ne sera pas poussée à désirer les beautés célestes et les bénédictions préparées pour nous selon les promesses, dont la possession nous est impossible d'atteindre, si un amour constant et fort ne conduit pas à leur recherche et ne facilite pas le travail nécessaire pour elles. " Par conséquent, le renoncement au monde, comme le montre ce qui a été dit, est la libération des liens de cette vie matérielle et temporaire, la libération des obligations humaines, nous rendant plus capables d'entamer le chemin vers Dieu. C'est une opportunité sans obstacle d'acquérir et d'utiliser ce qui a une grande valeur « plus que l'or et bien plus précieux que la pierre » (Ps. 19, 11), et en bref, la transmigration du cœur humain dans la demeure céleste, pour qu'on puisse dire : « notre "La vie est au ciel" (Phil. 3:20), et plus important encore, c'est le début d'une comparaison avec le Christ, qui "est riche à cause de notre pauvreté" (2 Corinthiens 8:9). les soucis du monde, la dépendance et les habitudes des autres ? En général, celui qui n’est pas autorisé à s’occuper même des choses les plus nécessaires, comme la nourriture et les vêtements, parviendra-t-il à s’entourer de soucis rusés concernant la richesse, comme des épines qui empêchent de fructifier la graine semée par le fermier de nos âmes ? Le Seigneur lui-même a dit : « Ce sont ceux qui sont parmi les épines de la semence, accablés par la tristesse, les richesses et les plaisirs de cette vie, et qui ne portent pas de fruit » (Marc 4 :18 ; Luc 8 :14). Tel est le renoncement ! Pourquoi, à propos de ceux qui décident de lui, saint Basile dit ailleurs qu'« après s'être débarrassés du fardeau de nombreuses acquisitions, ils se précipitent vers une vie pauvre et sans divertissement et, avec l'intention de suivre le Christ, se dirigent vers la vie de croisé des moines » (p. 45). Cela étant, cela ne peut être accompli sans une profonde guerre interne et sans une fracture douloureuse de la volonté et de l’humeur tout entière. Un véritable renonçant au monde traverse deux combats pour que son renoncement au monde soit fructueux : le premier est le renoncement à la parenté et à la propriété, et le second est le renoncement à sa volonté. Il parle des deux : "Au tout début de votre renoncement au monde, pour ne pas vous laisser emporter par la passion pour vos proches dans la chair, prenez courage, renforcez-vous en échangeant le mortel contre l'immortel. Aussi, lorsque vous quittez effectivement votre propriété, soyez catégorique et assurément sûr que vous l'envoyez au ciel, que vous le cachez dans les profondeurs des pauvres et que vous le recevez de Dieu avec une grande augmentation. Lorsque vous rompez les liens avec vos amis et vos proches, ne soyez pas triste, car vous êtes unis au Christ, qui a été crucifié pour vous ; Mais pouvez-vous imaginer une telle convivialité qui soit plus élevée ? "Quand, avec l'aide de Dieu, vous vaincrez votre ennemi dans cette première lutte, ne vous jetez pas comme un vase sans valeur. Car en renonçant aux choses terrestres, vous vous êtes déjà parés devant le Christ. Mais avec beaucoup de soin et d'attention, essayez de trouver un mari qui vous précéderait infailliblement dans la voie de la vie et qui sache bien conduire ceux qui marchent vers Dieu (un abbé strict qui entretient strictement le monastère). Et lorsque vous en trouverez un, abandonnez-vous à lui, pour rien, en l'imputant et en le rejetant. éloignez toute votre volonté, afin que vous deveniez comme un vase pur, et tout ce qui est bon en vous sera maintenu inviolé par tout ce qui lui est étranger. Et si vous laissez en vous l'une des passions qui étaient auparavant en vous, alors même le bien, s'il a été investi en vous, s'étant transformé en vinaigre, vous serez arraché comme un vase sans valeur. "C'est la deuxième lutte avec l'ennemi de notre salut. Car les bons docteurs ont de bonnes leçons, et les mauvais, bien sûr, ont de mauvaises. Lorsque notre rusé adversaire est incapable de nous convaincre de rester dans le désordre et la destruction du monde, il s'empresse de nous convaincre de ne pas nous abandonner à une vie stricte, ou à un tel homme qui met tous nos péchés sous nos yeux et les corrige, mais de nous confier à l'un des amoureux passionnés de la gloire, qui défend ses propres passions sous prétexte d'indulgence avec ceux qui vivent avec lui, de sorte que, nous rendant ainsi imperceptiblement à nouveau très passionnés, nous enchevêtrent dans nos propres liens de péché. Et si vous vous confiez à un mari orné de nombreuses vertus, alors vous deviendrez l'héritier des bénédictions qui sont en lui, et vous serez très béni devant Dieu et devant les hommes. Mais si, épargnant votre corps, vous trouvez un professeur qui condescend à vos passions, ou, pour mieux dire, qui tombe avec vous, alors en vain vous êtes entré dans l'exploit du renoncement au monde ; parce que vous vous êtes livré à une vie passionnée, en prenant pour vous un leader aveugle, et que vous vous plongez profondément dans l'abîme. « Mais si un aveugle conduit un aveugle, ils tomberont tous deux dans une fosse ; car il suffit que le disciple soit comme son maître » (Matthieu 15 :14 ; 10 :25). C’est la parole de Dieu, et elle ne péchera pas : vous devez vivre selon la loi ascétique ; sinon vous ne serez pas couronné, comme l’a dit l’Apôtre : « Même si quelqu’un lutte, il ne sera pas couronné, même s’il lutte illégalement » (2 Tim. 2 : 5). Conscient de l'urgence de telles exigences et en même temps de la difficulté de les satisfaire, saint Vasily met en garde ceux qui envisagent de renoncer au monde : " S'il vous plaît, ne faites pas cela sans épreuve ; n'imaginez pas une vie confortable et un salut sans lutte, mais pratiquez plutôt à l'avance la préférence pour la patience dans les souffrances physiques et mentales, afin que, après vous être plongé dans des luttes inattendues, puis, n'ayant pas la force de résister aux épreuves rencontrées, encore une fois avec honte et ridicule vous ne vous précipitiez pas vers ce que vous fuyiez, vers la condamnation de l'âme, retournant au monde et devenant une tentation pour beaucoup, donnant à chacun une raison de conclure qu'il est impossible de vivre selon le Christ. Tous vous qui lisez l'Évangile, vous connaissez le danger de ceci, dans lequel la voix divine dit : « Il aurait été pire pour lui qu'on lui mette la meule du village au cou et qu'on la jette dans la mer, de peur qu'il ne fasse trébucher un de ces petits » (Luc 17, 2) parce qu'il sera sujet à condamnation, non seulement comme ayant quitté ses rangs de vagues, mais aussi comme étant coupable de la mort de ceux qu'il a corrompus, même s'il pensait s'assurer avec des raisonnements absurdes ; que, même en vivant dans le monde, il apaise Dieu par de bonnes actions - ce qui lui est impossible. Qui, dans une vie sans péché, en raison de son manque de divertissement, n'a pas eu la force de résister à la lutte contre l'ennemi, pourra-t-il réussir dans n'importe quelle vertu dans une vie pécheresse contrôlée par lui-même ? Et même si quelqu’un admet qu’il contrôle sa propre vie, il n’échappera pas à la condamnation pour avoir quitté le Christ, comme les disciples mentionnés dans l’Évangile, dont témoigne le divin évangéliste : « plusieurs des disciples sont revenus, et je ne suis pas retourné vers lui avec Jésus, disant : Sa parole est cruelle, celui qui peut l’écouter » (Jean 6 :60,66) (p. 45). Après tout ce qui a été dit, la tâche de l’ascétisme de négation du monde devient évidente. Cette tâche est de purifier l'âme des passions. Le fanatique d’une telle vie se retire du monde : « Mais le retrait du monde consiste non seulement à être hors du monde dans le corps, mais à être détaché dans l’âme de l’attachement au corps, à n’avoir ni ville, ni maison, ni propriété, ni association, à être inachevé, à ne pas se soucier des moyens de vivre, à être insouciant, à éviter tout rapport avec les gens, à ne pas connaître les règles humaines, prêt à accepter ce qui est imprimé dans le cœur par l’enseignement divin » (Écrit. 2). Le fanatique d’une telle vie préserve la virginité. Mais "le don de la virginité n'inclut pas seulement une chose, s'abstenir d'avoir des enfants, mais le mode de vie tout entier, et la vie elle-même et les mœurs doivent être virginales, dans toute activité de célibat, montrant l'incorruption. Vous pouvez commettre l'adultère avec vos paroles, commettre l'adultère avec vos yeux, souiller vos oreilles, accepter l'impureté dans votre cœur et enfreindre les lois de chasteté par la démesure de la nourriture et de la boisson. Et quiconque, par l'abstinence en tout cela, s'observe sous la loi de virginité, montre réellement en lui la grâce parfaite et réussie de la virginité en tout. "C'est pourquoi, si nous voulons que l'apparence de notre âme, à l'image de Dieu, soit parée d'impartialité, et que par cela nous acquérions la vie éternelle, alors prenons garde à nous-mêmes, afin qu'en agissant de manière indigne du vœu, nous ne tombions pas dans le même jugement qu'Ananias. Sans faire le vœu d'une vie stricte, quiconque le souhaite, conformément à la permission et au sacrifice, peut encore entrer dans les relations quotidiennes et se marier; mais celui qui a déjà fait son vœu doit s'observer pour Dieu, comme l'une des offrandes sacrées, afin que le corps, dédié à Dieu par vœu, une fois de plus profané par le service de la vie ordinaire, ne tombe pas sous le jugement pour sacrilège. "Je dis cela en désignant non pas une sorte de passion, comme certains le pensent, plaçant la question de la virginité dans la seule conservation du corps, mais des dispositions passionnées de toutes sortes, afin que celui qui entend se garder pour Dieu ne se souille d'aucune passion du monde. Colère, envie, souvenir de méchanceté ou d'orgueil, pensées flottantes, parler au mauvais moment, paresse dans la prière, désir d'avoir ce qui n'est pas encore là, négligence des commandements, vêtements élégants, décoration des visages, réunions et conversations qui sont contraires à la décence et inutiles : tout cela doit être tellement évité par celui qui s'est consacré à Dieu par un vœu de virginité, qu'il est presque aussi dangereux pour lui de rester dans le péché auquel il a renoncé que de s'y livrer à l'une des choses dites. Car tout ce qui est fait par passion nuit à la pureté spirituelle et interfère avec la vie divine. c'est, par une utilisation passionnée. "Il doit surtout considérer que celui qui a choisi la vie angélique, ayant transgressé les mesures de la nature humaine, s'est déjà soumis aux règles de vie des désincarnés. Car il est caractéristique de la nature angélique de se libérer de l'union conjugale, de ne pas se divertir avec une autre beauté, mais de s'immerger constamment dans la vue de Dieu. Par conséquent, celui qui est entré dans le rang des anges, s'il est souillé par les passions humaines, est comme la peau d'un lynx, dont le pelage n'est pas complètement blanc, et pas complètement noir, mais tacheté d’un mélange de différentes couleurs et n’est classé ni noir ni blanc. « Et que ceci soit une règle générale pour ceux qui ont choisi une vie tempérée et pure » (pp. 69, 70). Mais St. représente cela de manière plus expressive. Vasily compare un ascète à un guerrier. C'est ainsi qu'il commença son destin d'ascétisme (p. 39 etc.). "Les lois du roi, annoncées à ses sujets, sont belles, mais ses ordres aux soldats sont plus élevés et plus royaux. C'est pourquoi, quant à la proclamation des ordres militaires, que ceux qui désirent un rang élevé et grand, qui veulent être toujours le guerrier du Christ, qui entendent ces grandes paroles : " Si quelqu'un me sert, qu'il me suive ; et là où je suis, il sera aussi " (Jean 12 : 26). Où est le roi Christ ? " C'est là qu'il faut diriger la procession, guerrier. " Oubliez toute paix sur terre. » "Pas un seul guerrier ne se construit de maisons, n'acquiert la possession de champs, ni n'intervient dans divers achats pour augmenter la propriété. "Personne, ayant été guerrier, ne s'oblige aux achats de cette vie, afin d'être agréable au commandant" (2 Tim. 2: 4). Le guerrier reçoit du roi ce dont il a besoin pour sa nourriture; il ne doit pas obtenir sa propre nourriture ni même en prendre soin. Une maison lui sera ouverte partout parmi les sujets du roi selon l'ordre du roi; il il n'a pas besoin de s'occuper de la maison. Il a une tente sur la large route, et de la nourriture selon ses besoins, et de l'eau à boire, et autant de sommeil que la nature l'a donné ; et il y a de nombreuses campagnes et veillées, de la patience dans la chaleur et le froid, des combats avec des adversaires, des dangers extrêmes, la mort est fréquente, mais il a à la fois des honneurs et des dons royaux. Sa vie est difficile en temps de guerre, mais brillante en temps de paix. le mérite ? "Les autorités lui sont confiées, il est appelé l'ami du tsar, a un accès étroit au tsar, est honoré de toucher la main droite du tsar, accepte les honneurs des mains du tsar, règne sur ses subordonnés et intercède pour les amis et les étrangers, pour n'importe qui." "Alors, soldat du Christ, en prenant de petits exemples dans les affaires humaines, pensez aux bénédictions éternelles. Désignez-vous une vie sans abri, non sociale, sans convoitise. Rendez-vous indépendant, renoncez à tous les soucis du monde, afin que ni la convoitise de votre femme ni le soin des enfants ne vous lient; car cela est impossible à celui qui est en guerre avec Dieu. Que votre nature corporelle ne vous conquière pas, qu'elle ne vous contraigne pas contre votre volonté, qu'elle ne fasse pas de vous un prisonnier d'une personne libre. - « Imitez l'époux céleste, renversez les soulèvements des ennemis invisibles, faites la guerre aux principautés et aux puissances » (Eph. 6 : 12), en les chassant de votre âme, afin qu'ils n'aient pas part en vous. - Surtout, confiez-vous à la main du grand Roi, qui, dès son apparition, fait peur et met en fuite ceux qui résistent. Soyez irrésistible pour tout travail dans la milice, inébranlable d'âme dans la. au milieu du danger. – Ne perdez pas la foi, ayant devant les yeux le Christ, qui a tout enduré pour vous, et sachant que pour l'amour du Christ vous aussi devez tout endurer. – Et ainsi vous gagnerez parce que j'ai suivi le Roi victorieux, qui veut vous faire participer à sa victoire. "Même si tu meurs, tu ne seras pas vaincu, mais alors tu remporteras une victoire parfaite, étant passé de la mort à la vie éternelle, du déshonneur parmi les hommes à la gloire avec Dieu, des peines et des tourments dans le monde à la paix éternelle avec les anges. La terre ne t'a pas accepté comme citoyen, mais le ciel le fera; persécuté par le monde, mais les anges te porteront pour te présenter au Christ, et tu seras appelé un ami, et tu entendras cette louange tant attendue: bien, bon serviteur et fidèle, bon guerrier, imitateur du Maître, disciple du Roi, je te récompenserai par mes dons, j'écouterai tes paroles, parce que tu as aussi écouté les miennes. Tu demanderas le salut pour les frères fatigués et ceux qui partagent la foi, les lieux cachés de l'amour, et tu recevras pour eux le sacrement des bénédictions : « Tu te réjouiras d'une joie éternelle, dans la félicité éternelle. "Puisque telles et si glorieuses sont les récompenses préparées pour ceux qui combattent en Christ, que les pères désirent cette guerre pour leurs fils, et les mères pour leurs filles. Qu'ils amènent ceux qui leur sont nés (comme un don au Seigneur), désireux d'avoir en eux des intercesseurs auprès du Christ et de bons livres de prières. Consacrons au Seigneur ceux qu'il nous a donnés, afin que nous puissions nous aussi participer à la glorification de nos enfants. " Parmi les types de vie qui nie le monde, la vie communautaire mène le plus directement à notre objectif final. Ainsi, selon saint Basile le Grand, pour vivre parfaitement selon la loi de l’Évangile, il faut renoncer au monde. Mais la vie qui nie le monde a plus d’une forme ; Dès le début, plusieurs de ses types se sont formés, et dans chacun d'eux sont apparus des visages de la haute vie. Saint Basile trouve que la meilleure image de la vie niant le monde est celle d'une vie communautaire, mais recluse, en la comparant à la solitude, non pas celle vécue par les disciples de saint Antoine, mais à celle qu'il a vue dans sa région - la solitude sans direction ni surveillance, avec une communication inévitable avec les laïcs et avec le monde. Une telle solitude ne menait pas directement au but et était associée à de grandes difficultés, même si elle était en soi supérieure à la communauté. Saint Basile a établi une telle voie de monachisme dans laquelle il a essayé de combiner ce qu'il y a de meilleur dans l'ascétisme solitaire et d'éviter ce qui y est gênant et qui nous éloigne du but. Et son dortoir était unique, mais un bâtiment entier dans lequel chacun pouvait se comporter comme s'il était seul. En même temps, il était possible de satisfaire tous les besoins naturels avec des forces communes, sans avoir à entrer en communication avec le monde et les laïcs - dont pratiquement aucun des cavaliers individuels ne pouvait être libéré. Ce sont les paroles de saint Basile le Grand sur la voie du monachisme qu'il a établie (voir p. 71 et al.). "Ceux qui se sont retirés de la vie ordinaire et luttent pour la vie divine, qu'ils ne luttent pas seuls et non seuls. Car une telle vie nécessite un témoignage pour la libérer des mauvais soupçons. Et tout comme la loi spirituelle exige qu'il y ait au moins dix de ceux qui participent à la Pâque mystique 4, de même ici il est nécessaire que le nombre décuplé de ceux qui travaillent collectivement dans la vie spirituelle augmente plutôt que diminue (p. 71)." « Puisque les mœurs des gens sont différentes et que tout le monde ne parle pas de ce qui est utile de la même manière ; pour qu'il n'y ait pas de désordre, si chacun vit selon sa propre volonté, une telle personne, dont il est attesté qu'elle se distingue avant tout par la prudence, la constance et la rigueur de la vie, doit devenir le mentor des autres » (p. 79). « Et puisse-t-il être le leader dans la bonté de la vie, et sur la fraternité, qui lui obéit volontairement par simple humilité et humilité, puisse-t-il avoir un tel pouvoir que personne dans cette société n'est autorisé à résister à sa volonté lorsqu'il ordonne quelque chose tendant vers la bonté et la sévérité de la vie » (pp. 71, 72). « L'obéissance véritable et parfaite de ceux qui sont subordonnés au mentor se manifeste non seulement, sur le conseil de l'abbé, en s'abstenant de choses inappropriées, mais en ne faisant pas même les choses les plus louables sans sa volonté ; celui qui fait ces dernières se plaît à lui-même » (p. 80). "Quand plusieurs, ayant le même but de salut, entrent en communion les uns avec les autres, il faut avant tout établir en eux qu'ils ont tous un seul cœur, une seule volonté, un seul désir et, comme l'Apôtre le commande, que l'ensemble de la congrégation soit un seul corps, composé de différents membres (1 Cor. 12 : 12). Et en cela, il n'y a pas d'autre moyen de réussir, sauf lorsque la coutume prévaut - de ne pas appeler quoi que ce soit la propriété de quelqu'un, ni un vêtement, ni un vase, ni rien d'autre utilisé. dans la vie commune, afin que chacune de ces choses serve un besoin, et non celui qui la possède » (p. 79). "Il convient que ceux qui traversent une telle vie inventent un mode de subsistance comme le suggère l'Apôtre, "afin que ceux qui travaillent bien de leurs propres mains mangent leur propre pain" (2 Thess. 3:12). Et leur travail doit être à la disposition d'un ancien, certifié par l'honnêteté de vie, qui distribuera le travail de ses mains aux besoins nécessaires, de sorte que le commandement ordonnant "d'obtenir de la nourriture par la sueur et le travail" (Gen. 3:19) sera accompli, et la décence de leur comportement restera sans reproche ni ridicule, quand il ne sera plus nécessaire pour eux d’apparaître parmi le peuple pour le bien des besoins de la vie » (pp. 72, 73). "Que chacun ait un garde-manger commun. Et que l'usage des choses soit au pouvoir de l'abbé, afin que, par son ordre, chacun puisse utiliser ce qui lui convient du commun" (p. 75). " Que le service du conseil général soit alterné, et que deux alternativement, pendant une semaine, aient tous les soins requis par le besoin, afin que la récompense de l'humilité soit commune, et qu'il soit impossible à quiconque, même dans le beau, d'avoir un avantage sur la fraternité, de sorte que le repos soit donné à tous également. Car l'alternance de la fatigue et du repos rend la fatigue insensible aux ouvriers " (p. 76). Ce sont les débuts sur lesquels Saint Vasily a construit sa propre auberge. Et voici les avantages d’une telle vie. En réponse à la 7ème question (ex.) il dit : « Je remarque que la présence globale de plusieurs personnes est, à bien des égards, plus bénéfique. » "Premièrement, chacun de nous ne peut pas satisfaire seul ses besoins corporels, 5 mais pour obtenir ce qui est nécessaire, nous avons besoin les uns des autres. Car, de même qu'une jambe a une force et est privée d'une autre, et sans l'aide des autres membres, elle constate que son activité n'est pas forte et est insuffisante pour se soutenir et ne peut pas compenser ce qui lui manque; de même, dans une vie solitaire, ce que nous avons devient inutile pour nous, et ce que nous n'avons pas devient sans récompense; parce que le Dieu Créateur a décidé que nous avons besoin les uns des autres, et, selon ce qui est écrit, entrez dans l'unité les uns avec les autres (Sir. 13 : 20). "Ensuite, à distance de tout le monde, il n'est pas facile pour chacun de reconnaître ses propres défauts, sans avoir quelqu'un qui le dénonce et le corrige avec douceur et compassion. Car même de la part de l'ennemi, la réprimande éveille souvent chez celui qui est bien conscient le désir de guérison, et pour celui qui aime sincèrement, la guérison du péché s'effectue avec habileté. Car il est dit : " Celui qui aime punit avec diligence " (Prov. 13 : 25). Il est difficile de trouver la personne. lui-même (qui peut avertir) seul si quelqu'un ne s'est pas rapproché de lui auparavant dans la vie ; pourquoi ce qui est dit se réalise-t-il avec lui : « Malheur à celui qui tombe, il n'y a personne pour le relever » (Eccl. 4:10) 6. "La vie commune d'une vie plus solitaire contribue à l'observance des bénédictions qui nous sont données par Dieu et à la préservation des machinations extérieures de l'ennemi. Il est plus sûr que les gens se réveillent, même si cela arrive à quelqu'un, lorsqu'ils s'assoupissent dans ce sommeil mortel, pour la délivrance duquel David nous a appris à prier, en disant : "Éclairez mes yeux, de peur que je ne m'endorme dans la mort" (Ps. 12 : 4). Et il est plus commode pour un pécheur de se séparer du péché lorsque la condamnation unanime de plusieurs le fait honte, de sorte que ce qui est dit lui est applicable : « Pour ceux-là, la réprimande de plusieurs suffit » (2 Cor. 2 : 6) ; et pour celui qui réussit, la grande confirmation est l'approbation de plusieurs et leur consentement à l'œuvre. Car, « si à l'audition de deux ou trois témoins toute parole devient » (Matthieu 18 : 16) ; le témoignage de beaucoup. "Et une vie solitaire, en plus des dangers montrés, s'accompagne d'autres dangers. Le premier et le plus important d'entre eux est le danger de vanité. Car, n'ayant personne qui puisse évaluer son travail, il s'imagine avoir atteint la perfection du commandement." "C'est pourquoi la vie commune des frères est un champ d'ascèse, un chemin sûr vers le succès, un exercice et un enseignement constants dans les commandements du Seigneur. Et elle, comme son but, a la gloire de Dieu, selon le commandement de notre Seigneur Jésus-Christ, qui a dit : "Que votre lumière brille devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes œuvres et glorifient votre Père qui est dans les cieux" (Matthieu 5 : 16), elle conserve donc en elle les caractéristiques de ceux mentionnés dans le livre. des Actes des Saints, à propos desquels il est écrit : « Et tous ceux qui croyaient s'assemblèrent et avaient toutes choses en commun » ( Actes 2 :44) ; et encore : « Les gens qui croyaient avaient un seul cœur et une seule âme, et rien de leurs biens n'était appelé leur propre, mais j'avais tout en commun avec eux (-4, 32). » Mais il en parle avec plus de vivacité au chapitre 18 des statuts ascétiques. « La majorité des ascètes vivent en société, cultivant les uns chez les autres la pensée de s'améliorer dans la vertu et par la comparaison mutuelle de ce que chacun fait pour cela, se stimulant eux-mêmes à exceller dans le bien. « Que ces personnes comprennent la grandeur et l’importance du bien dont elles participent à travers la vie communautaire. » "Ayant aimé la communication et la vie collective, ils reviennent à ce qui est bon par nature. Car j'appelle cette communion de vie la plus parfaite, d'où la propriété des biens est exclue, l'opposition des dispositions est expulsée, dans laquelle toute confusion, dispute et querelle sont extirpées, et tout est commun - et les âmes, et les ordres, et la force corporelle, et ce qui est nécessaire pour nourrir le corps et le servir, dans lequel il y a un Dieu commun, un achat commun de piété, un salut commun, des exploits communs, des choses communes. travaux, couronnes communes, dans lesquelles plusieurs font un, et un n'est pas seul, mais en plusieurs. "Qu'est-ce qui est égal à cette vie, et qu'y a-t-il de plus béni qu'elle ? Qu'y a-t-il de plus parfait qu'une telle proximité et une telle unité ? Qu'y a-t-il de plus agréable que cette fusion de morale et d'âmes ? Les gens venus de différentes tribus et de différents pays se sont mis dans une identité si parfaite que dans de nombreux corps, une seule âme est vue, et de nombreux corps se révèlent être les instruments d'une seule volonté. Celui qui est faible de corps a beaucoup de sympathisants avec lui ; les malades et les âmes déchues en ont beaucoup qui le guérissent et le restaurent. Ils sont également esclaves et maîtres les uns envers les autres, et avec une liberté irrésistible ils se montrent mutuellement un esclavage parfait - non pas celui qui est introduit de force par la nécessité des circonstances, plongeant ceux qui sont capturés dans l'esclavage dans un grand découragement, mais celui qui est joyeusement produit par la liberté de volonté ; Et eux (les habitants de la communauté), effaçant le péché de leur ancêtre Adam, renouvellent leur bonté primitive ; parce qu'il n'y aurait pas de division, pas de conflit, pas de guerre parmi les gens si le péché n'avait pas coupé leur nature. Ce sont des imitateurs exacts du Sauveur et de sa vie dans la chair. Car comme le Sauveur, ayant formé le visage des disciples, il s'est même rendu commun aux apôtres ; ainsi eux aussi, obéissant à leur chef, observant parfaitement la règle générale de vie, imitent exactement la vie des Apôtres et du Seigneur. Ils rivalisent avec la vie des Anges, comme eux, dans le strict respect de la sociabilité. "Tels sont les vrais ascètes, ne s'appropriant pas les choses terrestres, mais convoitant les choses célestes, en communauté. Ils anticipent alors les bénédictions du royaume promis, dans leur vie volontaire et leur communication présentant une imitation exacte de la vie et de la condition qui y règne. Ils maintiennent en fait une totale non-convoitise, n'ayant aucune propriété, mais rendant tout réciproque. Ils ont clairement montré à la vie humaine combien de bienfaits l'incarnation du Sauveur leur a apporté; parce que la nature humaine, déchirée et coupée en milliers de parties, est, pour le le meilleur de ses capacités, ramené à l'unité avec lui-même et avec Dieu. Car c'est la chose principale dans l'économie du Sauveur dans la chair : amener la nature humaine à l'unité avec elle-même et avec le Sauveur, et après avoir détruit la partie mauvaise, restaurer l'unité primitive tout comme le meilleur médecin utilise la médecine curative pour reconnecter un corps qui a été déchiré en plusieurs parties. "Et j'ai représenté cela pour montrer, autant que possible, la hauteur et la grandeur de cette bonne action. Et qu'est-ce qui peut être égal à ce bien ? - Il y a ici un père et il imite le Père céleste ; et il y a beaucoup d'enfants, et chacun essaie de se surpasser en sa faveur envers l'abbé, ils sont tous du même esprit, ravissant leur père avec de bonnes actions, ne reconnaissant pas les liens de la nature comme la raison de ce rapprochement, mais faisant la Parole, qui est plus forte que la nature, chef et gardienne de l'unité, étant en même temps liée par l'union du Saint-Esprit. Est-il possible de trouver dans quelque chose de terrestre une ressemblance avec l'image de la perfection de cette vie vertueuse ? la non-corruption lie ceux d’en haut ; l’amour les met en accord les uns avec les autres. En vérité, le diable lui-même vient au désespoir devant cette escouade, ne trouvant pas la force en lui-même contre un tel nombre de combattants qui, avec une telle empressement et en rangs si serrés, prennent les armes contre lui, se couvrent tellement d'amour et sont tellement protégés par l'Esprit qu'il n'y a même pas la moindre place ouverte pour ses coups. Imaginez cet exploit unanime des sept Macchabées, et vous constaterez que l'accord de ces ascètes est encore plus fervent. Le prophète David s'est exclamé à leur sujet dans un chant, en disant : « Tout ce qui est bon ou tout ce qui est beau, mais que les frères vivent ensemble » (Ps. 132 : 1), dans le mot : bon - décrivant la louange de la vie, et dans le mot : rouge - la joie produite par l'unanimité et l'accord. Celui qui traverse cette vie avec exactitude est, à mon avis, un fanatique de la plus haute vertu. D'après tout ce que dit saint Vasily Vel. En ce qui concerne l'image communautaire de la vie qui nie le monde, il est clair que la communauté monastique est une société de frères unanimes, éloignés du monde, sous la direction d'un père très expérimenté, luttant pour la pleine réalisation du but de la piété chrétienne, ou pour la perfection dans la vie chrétienne, qui consiste à être en communion vivante constante avec Dieu à travers la mortification des passions. Les producteurs de succès dans ce genre de vie sont : la séparation décisive du monde et de tout ce qui est mondain, la solitude et le silence, de sorte que ni l'œil, ni l'oreille, ni la langue n'irritent les passions cachées en eux et ne leur donnent pas de nourriture ; la liberté des soucis quotidiens, la sérénité et l'insouciance, afin que rien de l'intérieur n'irrite les passions, les pensées passionnées et les entreprises - pour lesquelles dans l'auberge est introduite une certaine quantité d'artisanat qui est obligatoire pour chacun, dans lequel chacun ne se soucie de rien sauf d'accomplir sa leçon de produits, étant sûr qu'il aura de la nourriture, des vêtements et un abri ; mais celui qui pourvoit à tout ne se soucie pas non plus de rien, sachant qu'il lui arrive des produits qui permettent d'acquérir tout ce dont il a besoin : à partir de là, tout le monde a tout et chacun n'a rien de particulier. Après avoir éliminé tout ce qui divertit, restez sans cesse avec Dieu dans un contact priant et divin avec Lui, avec l'étude des Écritures divines et des vérités révélées ; le renoncement complet à sa volonté par l'obéissance totale à son père, afin non seulement d'éviter tout ce qui est mauvais, mais aussi de ne rien faire de bien à son insu et sans sa permission ; confession quotidienne de tout ce qui s'est passé dans l'âme pendant la journée, que la conscience n'approuve pas, ou qui suscite la perplexité ; fort amour fraternel mutuel de tous, dirigé exclusivement vers la réussite de chacun dans l'essentiel, dans la perfection spirituelle, dans le service mutuel et dans les besoins corporels. Saint Basile le Grand écrivait souvent des esquisses d'une telle vie, la présentant dans une seule image condensée. Nous avons déjà vu de tels essais dans une lettre à saint Grégoire (lettre 2) et dans une lettre de district aux moines sur la perfection de la vie monastique (lettre 22). Il y en a plusieurs dans les mots précédant les règles. Nous n’en faisons pas ici des extraits ; Nous introduirons les règles privées qu'elles contiennent dans la Charte dont nous procéderons à la présentation. B. Les règles des auberges, ou la Charte même de Saint Basile le Grand Tout comme une résidence universitaire est une société de frères dirigée par un seul père, tout ce qui s'y trouve est entretenu par ce père. Il est bon, et tout va bien dans le monastère ; il n'est pas en bon état de fonctionnement et ne recherche pas l'ordre et la bonté dans le monastère. C'est pourquoi Saint Vasily Vel. s'occupe beaucoup des abbés, déterminant leurs propriétés, leurs élections, leurs devoirs et la marche à suivre. 1. L'abbé doit être un homme « qui précéderait infailliblement chacun dans sa manière de vivre, qui savait bien conduire ceux qui marchent vers Dieu, était paré de vertus, avait dans ses propres actes des preuves de son amour pour Dieu, était versé dans les Divines Écritures, pas distrait, pas amoureux de l'argent, pas préoccupé de beaucoup de choses, silencieux, aimant Dieu, aimant les pauvres, pas en colère, pas amer, fort pour édifier ceux qui sont proches. lui, ni vaniteux, ni arrogant, ni flatteur, ni inconstant, ne préférant rien à Dieu » (pp. 49, 50). 2. "Le chef est nommé parmi les autres frères, bien ordonné dans tout comportement, en tenant compte des années de sa vie. Car dans la nature humaine, ce qui est plus ancien est aussi plus honorable. puisqu'il est nécessaire que la société soit complètement obéissante et subordonnée au supérieur; alors, avant tout, il faut choisir un tel chef pour cette vie, afin que sa vie pour ceux qui le regardent soit un exemple de tout ce qui est bon et, comme le dit l'Apôtre, "sobre, chaste, honnête, enseignant" (1 Tim. 3:2). Et il me semble qu'il est nécessaire de le tester non seulement sur un point, s'il est plus âgé en âge - car avec des cheveux gris et des rides on peut avoir des droits de jeunesse - mais surtout sous ce rapport, si son caractère et son comportement dans une vie bien ordonnée sont compatibles avec des cheveux gris, afin que tout ce qu'il dit et fait puisse être pour la société au lieu de la loi et de la règle " (pp. 71, 72). 3. "Il faut désigner comme mentor des autres, quelqu'un qui se distingue avant tout par la prudence, la constance et la rigueur de la vie, afin que le bien en lui devienne commun à tous ceux qui l'imitent. Si de nombreux peintres copient les traits d'un visage, alors toutes les images seront semblables les unes aux autres; parce qu'elles ressemblent à la même personne. Ainsi, si plusieurs morales s'efforcent d'imiter la morale d'une seule, une bonne façon de vivre brillera également chez tous. Par conséquent, avec l'élection de l'un, toutes les volontés privées resteront inactifs, et tous ceux qui suivront seront conformes au plus excellent, obéissant au commandement apostolique, qui commande que « toute âme obéisse aux puissances en place, car celui qui se résiste accepte le péché » (Rom. 13 : 1-2) » (pp. 79, 80). 4. « Il est nécessaire que le recteur, se souvenant du commandement de l'Apôtre, qui dit : « Soyez fidèles à votre image » (1 Tim. 4 :12), présente dans sa vie un exemple clair de chaque commandement du Seigneur, afin qu'il ne laisse aux instruits aucune raison de considérer le commandement du Seigneur impossible à accomplir ou commodément négligé » (Proverbes 43). 5. "Et premièrement, ce qui est le plus important, il a besoin, par l'amour du Christ, de réussir dans l'humilité au point que, même lorsqu'il se tait, l'exemple de ses actes lui sert de leçon qui enseigne plus puissamment que n'importe quelle parole. Car, si le but du christianisme est d'imiter le Christ jusqu'à devenir homme, combien est-ce conforme au titre de chacun ; alors, à qui la direction de beaucoup a été confiée, ils sont obligés, selon leurs moyens, d'encourager les gens qui sont encore faibles à avancer à la ressemblance du Christ, selon la parole du bienheureux Paul, qui dit : « Soyez mes imitateurs, comme je l'ai été du Christ » (1 Cor. 11 : 1). C'est pourquoi ils sont les premiers à avoir atteint la mesure d'humilité montrée par notre Seigneur Jésus-Christ, et doivent devenir son exemple exact : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Mt 11 : 29). la disposition et l'humilité du cœur distinguent l'abbé. Si le Seigneur n'avait pas honte de servir ses serviteurs, mais se plaisait à être un serviteur de la terre et de la saleté qu'il a lui-même créée et qu'il a lui-même façonné en homme, alors comment devrions-nous nous comporter avec ceux qui nous sont égaux, pour pouvoir penser que nous l'imitons ? Et c’est une des qualités que doit avoir un recteur en particulier » (ibid.). 6. « De plus, il doit être bon de cœur, supporter généreusement si quelqu'un, par inexpérience, ne remplit aucun de ses devoirs, ne pas garder le silence sur les péchés, mais supporter avec douceur les désobéissants, et en toute douceur et modération leur donner des médicaments, être capable de trouver une méthode de guérison caractéristique de la faiblesse, non pas réprimander avec arrogance, mais « avec douceur avertir et punir, selon ce qui est écrit » ( 2 Timothée 2:25), pour être prudent dans les affaires présentes, prudent dans la considération des choses à venir, pour pouvoir combattre avec les forts, pour supporter les infirmités des faibles, pour pouvoir tout faire et tout dire pour le progrès de ceux qui vivent avec lui. 7. "L'abbé ne doit pas s'attribuer la primauté, mais doit être élu primat dans d'autres sociétés et, dans sa vie antérieure, faire preuve d'une expérience suffisante de sa bonne conduite. Car il est dit : "Que ceux-là aussi soient d'abord tentés, mais ensuite qu'ils servent, en étant irréprochables" (1 Tim. 3, 10). Que celui qui est choisi, qu'il accepte la direction et établisse l'ordre dans la fraternité, en assignant à chacun des occupations qui sont capables de quoi" (Proverbes 43). 8. « Le leader doit, comme un père qui prend soin de ses enfants légitimes, prêter attention aux besoins de chacun et, si possible, recourir à une guérison et à des soins décents, et soutenir avec l'amour et la bonne volonté caractéristiques d'un père tout membre qui est réellement infirme dans l'âme et le corps » (Constitution chapitre 28). 9 . « Celui qui est chargé de prendre soin de tous, étant obligé de rendre compte de tous, doit se disposer de cette manière, sachant que si l'un des frères tombe dans le péché parce qu'il ne lui a pas d'abord dit les justifications de Dieu, ou étant tombé dans le péché, on ne lui apprend pas à se corriger ; alors le sang d'un frère, selon ce qui est écrit, sera exigé de ses mains (Ezéch. 3, 20), et surtout si, non par ignorance, il ignore quelque chose qui lui plaît. Dieu, mais par flatterie, se livrant aux vices de chacun, il affaiblit les règles strictes de la vie. Car il est dit : « Celui qui vous flatte vous flatte, et il trouble le chemin de vos pieds » (Isaïe 3 : 12) ; « Celui qui vous trouble portera le péché » (Galates 5 : 10). c'était une parole de caresse, comme vous le savez : en bas, dans le vin de la convoitise, Dieu en est témoin : ne recherchant pas la gloire des hommes, ni de vous ni des autres » (1 Thess. 2, 5-6). Par conséquent, celui qui est pur de ces passions mènera peut-être un chemin sûr, avec une récompense pour lui-même et pour le salut de ceux qui le suivent. Car quiconque, non pour les honneurs des gens, non par désir de gouverner et de plaire, mais véritablement par amour, se met au travail, n'osant en aucune façon déformer la vérité, leur adresse hardiment une parole authentique et sincère, c'est pourquoi ce que dit ensuite l'Apôtre lui vient : « Mais tu es venu pour être au milieu de toi, comme une laitière réchauffe son enfant : ainsi il te désire, te donne la grâce, non seulement l'évangile de Dieu, mais aussi vos âmes » (1 Thess. 2 : 7-8). Mais celui qui n’est pas ainsi est un guide aveugle : il tombe lui-même tête baissée et entraîne les autres avec lui » (Proverbes 25). 10. "D'après ce qui a été dit, vous pouvez déjà voir à quel point il est mauvais pour un frère de devenir une raison pour errer sur de faux chemins. Mais cela sert aussi de signe qu'il ne réussit pas dans le commandement de l'amour ; car aucun père ne regarde indifféremment son enfant, prêt à tomber dans le fossé, et ne laisse pas son fils déjà tombé dans cette chute. Et combien plus terrible est-il de laisser une âme dans la destruction, plongée dans les profondeurs du mal, est-il nécessaire d'en parler ? " C'est pourquoi l'abbé est obligé de veiller sur les âmes des frères et de se soucier du salut de tous, comme s'il était coupable, de rendre compte d'eux ; il doit étendre son souci jusqu'à montrer son souci des frères jusqu'à la mort, non seulement selon la loi générale du Seigneur sur l'amour pour tous, « celui qui donne sa vie pour ses amis » (Jean 15, 13), mais aussi selon la loi spéciale de celui qui a dit : « Si je veux toi, je t’accorderai avec faveur non seulement l’Évangile de Dieu, mais aussi mes propres âmes » (Proverbes 25). 11. Que l'abbé ne s'enorgueillisse pas du rang, de peur qu'il ne soit lui-même privé du bonheur promis à l'humilité (Mt 5 : 3), ou « étant devenu orgueilleux, le diable ne tombera pas en jugement » (1 Tim. 3 : 6). Au contraire, qu’ils soient convaincus que prendre soin du plus grand nombre, c’est servir le plus grand nombre. De même que celui qui soigne de nombreux blessés nettoie le pus de chaque blessure et leur procure des bienfaits selon la qualité de la blessure, un tel service devient un motif non d'exaltation, mais plutôt d'humilité, de sollicitude et de zèle ; d'une manière ou d'une autre, et celui à qui est confiée la guérison des maux de la confrérie, en tant que serviteur commun de tous et obligé de rendre compte à chacun, doit beaucoup réfléchir et s'inquiéter. De cette façon, il atteindra son objectif, car le Seigneur a dit : « Si quelqu'un veut devenir vieux, qu'il soit le plus petit de tous et le serviteur de tous » (Marc 9 :35) » (Proverbes 30). a) " L'abbé doit réprimander ceux qui ont péché sans passion ; car reprendre un frère avec irritation et colère ne signifie pas le libérer du péché, mais se plonger dans les erreurs. C'est pourquoi il est dit : " Je punirai avec douceur ceux qui s'opposent à eux " (2 Tim. 2, 25). Il ne faut pas être strict quand on voit du mépris pour soi-même, ni faire preuve de condescendance envers le pécheur quand on voit qu'un autre est méprisé ; mais dans ce cas particulier, il est nécessaire d'exprimer son indignation face à la mauvaise action, car de cette façon, il évitera le soupçon d'égoïsme, et par la différence dans ses actions dans ses propres affaires et dans celles d'autrui, il prouvera qu'il ne déteste pas le pécheur, mais qu'il se détourne du péché, et celui qui montre la différence d'indignation, non pas dans ce qui a été dit, mais de la manière opposée, s'indigne clairement non pas pour l'amour de Dieu et non par crainte pour le pécheur, mais par son propre amour. de gloire ou de soif de pouvoir. Celui qui montre du zèle contre celui qui dégrade la gloire de Dieu en transgressant le commandement et en même temps a un amour fraternel pour un frère qui risque de perdre son salut à cause du péché, car « l'âme qui pèche mourra » (Ézéchiel 18 :20), il doit, en cas de péché, se rebeller contre le péché lui-même et, par la sévérité du châtiment, prouver l'ardeur de son tempérament » (Proverbes 50). b) "Quelle pensée doit avoir un supérieur lorsqu'il ordonne ou institue quelque chose ? - Par rapport à Dieu, "en tant que serviteur du Christ et architecte des mystères de Dieu" (1 Cor. 4, 1), il faut avoir peur de ne pas dire ou décréter quelque chose de contraire à la volonté de Dieu, attestée dans les Écritures, et de ne pas se révéler être un faux témoin de Dieu ou un blasphémateur, ou introduire quelque chose d'étranger à l'enseignement du Seigneur, ou laisser quelque chose qui plaise à Dieu. Et par rapport aux frères, « comme une laitière réchauffe son enfant » (1 Thess. 2, 7), de même il doit être prêt, pour plaire à Dieu et pour le bien commun de tous, à donner à chacun non seulement l'Évangile de Dieu, mais aussi son âme, selon le commandement de notre Seigneur et Dieu Jésus-Christ, qui a dit : « Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres comme vous avez aimé » (Jean 13, 34). semer, mais celui qui donne sa vie pour ses amis » (Jean 15, 13) » (Cr. 98). c) « Et celui à qui est confié le soin des âmes peut observer ce qui est dit : « Si vous ne vous convertissez, vous serez comme des enfants » (Matthieu 18 : 3), s'il suit la parole de Salomon : « il y a un temps pour toute chose » (Eccl. 3 : 1). Il y a un temps pour l'humilité, et la puissance, et la réprimande, et la consolation, et la miséricorde, et la hardiesse, et la condescendance, et la sévérité, et en général pour toute chose. parfois il faut faire preuve d’humilité et imiter les enfants avec humilité, surtout lorsque l’occasion se présente de se donner mutuellement honneur et devoir, de servir ou de subvenir aux besoins corporels de quelqu’un, comme l’a enseigné le Seigneur. Parfois, il est nécessaire d’utiliser la puissance « de ce que le Seigneur a donné pour bâtir et non pour détruire » (2 Cor. 13 : 10), lorsque le besoin exige de l’audace. Et tout comme dans les moments de consolation il faut faire preuve de bonté, de même dans les moments de sévérité il faut faire preuve d’équité ; et faites de même dans tous les autres cas » (Kr. 113). d) « En général, il « doit être sage comme un serpent et entier comme une colombe » (Matthieu 10 :16). – Un sage, comme le serpent, est celui qui enseigne avec prudence et compréhension sur la manière de conduire avec succès les auditeurs à l'obéissance ; et il est aussi en sécurité qu'une colombe qui n'a même pas l'idée de se venger du malfaiteur, mais continue de lui faire du bien selon ce qui a été commandé par les Apôtres : « Mais ne vous découragez pas de le faire. " (2 Thess. 3: 13). Car le Seigneur donne cet ordre aux disciples, en les envoyant prêcher, là où il y avait besoin de sagesse pour persuasion et de bonté contre ceux qui complotent le mal, de sorte que, tout comme le serpent savait s'approcher avec un visage flatteur et parler de manière captivante, pourquoi ceux qui l'écoutaient ont apostasié de Dieu et se sont livrés au péché, ainsi nous avons choisi nous-mêmes la personne, et la méthode, et le temps, et avec toutes les mesures, nous avons arrangé le paroles lors de l’épreuve (Ps. 112 : 5), essayant d’éloigner les auditeurs du péché et de les conduire à Dieu, et dans les tentations, ils ont maintenu leur patience jusqu’à la fin, comme il est dit dans l’Écriture (Matthieu 24 : 13) » (Cr. 245). e) Le supérieur, à la fois capable et zélé, avec tout son désir, fera tout pour le bien de la meilleure façon possible, tout comme une personne peut pécher. Il corrigera lui-même le dysfonctionnement constaté ; mais il arrive qu'il ne la remarque pas. Dans ce cas, saint Vasily écrit la règle selon laquelle « s'il trébuche, le supérieur des frères doit le rappeler à l'abbé » - ne le faites que de manière décente, à savoir : "De même que l'abbé est obligé de guider les frères en tout, de même les autres ont l'obligation de rappeler à l'abbé si, quand on soupçonne un dysfonctionnement chez lui. Mais pour ne pas violer le décorum, il est nécessaire d'autoriser de tels rappels uniquement à ceux qui sont supérieurs en âge et en prudence. Par conséquent, si quelque chose nécessite une correction, alors nous apporterons du bénéfice à notre frère, et à travers lui à nous-mêmes, lorsque nous reviendrons sur le bon chemin à celui qui sert, pour ainsi dire, de règle pour notre vie et est obligé par son vie juste pour dénoncer nos écarts par rapport à la justice. Si certains sont inutilement confus au sujet de l’abbé, alors, ayant été convaincus par la découverte de ce qu’ils soupçonnaient injustement, ils seront libérés de la condamnation de l’abbé » (Proverbes 27). 11. Assistants du recteur en administration 12. Les règles n'indiquent pas que dans les monastères, pour assister l'abbé, il faut élire tels ou tels fonctionnaires ; mais à différents endroits, il est dit d'eux, et en partie de leurs devoirs. Seulement pour le deuxième supérieur, qui, en cas d'absence, le remplace, il y a un chapitre spécial ; les autres sont seulement mentionnés. Ainsi, on se souvient du gardien du doyenné, du résolveur de perplexités, du sacerdoce, celui en charge de tout ce qui sert aux besoins des frères (l'intendant ou consommable), celui qui s'occupe des vêtements, du travail, celui chargé de distribuer l'aumône et celui envoyé à la ville et au village pour vendre des objets artisanaux et des achats. 13. La 45ème règle des longues règles parle du deuxième supérieur, qui prend sa place en cas de besoin. "Comme il arrive souvent que l'abbé, soit à cause d'une maladie physique, soit en raison de la nécessité de s'absenter, soit pour quelque autre circonstance, quitte la confrérie; alors qu'un autre soit élu, avec l'approbation de l'abbé et d'autres capables de donner cette approbation, afin qu'en l'absence de l'abbé, il puisse prendre en charge les frères. Ainsi, ceux qui vivent dans le monastère recevront une parole de consolation de l'un; la confrérie, en l'absence d'abbé, en violation des règles et des fidèles. Le doyenné ne prendra pas l’apparence d’une sorte de gouvernement ; mais, à la gloire de Dieu, ce qui y est établi sera observé avec l’approbation générale. 14. En même temps, la règle ajoute une remarque qui indique l'importance éducative des monastères. Ceux qui recherchent la lumière espèrent trouver la lumière en eux. " Et il donnera des réponses prudentes aux étrangers qui viendront, et ceux qui demanderont une parole recevront une édification selon le mérite de leur question, et la société fraternelle ne restera pas dans la honte. (Ensuite : quand le recteur est à la maison, elle repose avec lui). Car si tout le monde gêne également la parole, alors cela fait du bruit et sert de signe de désordre ; et l'Apôtre, même ceux qui sont dignes du don d'enseigner, ne permet pas à beaucoup de parler soudainement, en disant : " Si cela est révélé à un autre, que le premier se taise" (1 Cor. 14, 30) ; et il dénonce aussi l'inconvenance d'un tel désordre, en disant : " si l'on rêve à toute l'Église, et si toutes les nations parlent, et qu'elles le voient par folie ou par infidélité, ne disent-elles pas que tu es fou " (- 23) ? Et si un étranger, par ignorance, propose à un autre une question, posée à la place d'un autre, même s'il aurait pu répondre suffisamment, pour le bien de décorum, qu'il garde le silence et indique à qui cette partie est confiée. De cette façon, l'usage du mot sera convenable et décent. Car, si dans la guérison corporelle, tout le monde n'est pas autorisé à utiliser un médicament ou un instrument quelconque sur une personne malade, mais seulement à quelqu'un qui a acquis l'art de cela par une pratique à long terme, l'expérience, la pratique du traitement et l'enseignement de ceux qui apprennent ; Alors, quelle est la raison pour laquelle chacun s'engage sans discernement dans la guérison par les mots, alors que même la plus petite chose est négligée, cela entraîne un très grand mal ? Dans une telle société, où la distribution même du pain n'est pas permise à tout le monde, mais où ce service appartient à chacun et où celui-ci lui est confié après épreuve, ne devrait-il pas être encore plus vrai que celui qui en est le plus capable doit servir la nourriture spirituelle à ceux qui en ont besoin, et de plus, avec lisibilité et prudence ? Ce n’est donc pas une petite arrogance de la part de quelqu’un interrogé sur le jugement de Dieu que d’oser répondre sans crainte et au hasard, et de ne pas désigner celui à qui l’économie de la parole est confiée et qui, parce qu’il est un bâtisseur fidèle et sage (Luc 12, 42), est choisi pour donner la nourriture spirituelle en temps et, selon ce qui est écrit, « ils ordonneront leurs paroles en jugement » (Ps. 112, 5). Si celui qui est obligé de répondre ne dit pas quelque chose et qu'un autre le propose, alors ne commencez pas soudainement à le réprimander, mais communiquez sa pensée en privé ; car pour les inférieurs, cela devient un prétexte pour s'exalter sur les supérieurs. Eh bien, quiconque a donné une réponse, bien qu'utile, mais pas comme l'exige son devoir, est passible d'une punition pour violation du décorum. 15. Cela parlait de la solution aux problèmes proposés par ceux qui venaient, qui, semble-t-il, incombait à l'abbé et, en son absence, à son vice-roi ; pour résoudre les perplexités qui surgissent au sein des frères eux-mêmes, un ordre spécial a été établi. L'étude des Écritures était obligatoire pour les moines ; En même temps, il était impossible de ne pas rencontrer de perplexité. Ainsi, lorsque de telles perplexités surgissaient, les frères n'auraient pas dû les résoudre par des questions et des disputes mutuelles entre eux, mais auraient dû suggérer à l'abbé ou aux frères plus âgés de prendre une décision. Pour maintenir cet ordre, un frère fut élu, à qui les perplexités étaient transmises, et il les rapportait soit à l'abbé séparément, soit lors d'une réunion des frères. Il a mené toute la conversation au cours de cette décision au nom des frères, faisant des objections à leur place, afin de bien comprendre le sujet, couvert de perplexité. "En cas de malentendus dans la fraternité, lorsque certains ne sont pas d'accord sur quelque chose, il n'est pas nécessaire de discuter obstinément entre eux, mais de laisser la solution à ceux qui sont plus capables. Et pour que l'ordre ne soit pas perturbé et qu'il n'y ait aucune raison de se moquer et de bavarder, si tout le monde demande sur tout, il est nécessaire de choisir une personne qui aurait le droit soit de proposer les doutes de certains à la fraternité pour une discussion générale, soit de les porter à l'attention de l'abbé. Dans ce cas, le L'examen des questions sera effectué de manière plus approfondie et plus judicieuse. Car, si la connaissance et l'expérience sont nécessaires dans quelque domaine que ce soit, elles le sont encore plus dans de tels domaines. Et si personne ne permet à des personnes inexpérimentées d'utiliser des outils, alors, d'autant plus, l'usage du mot doit être confié à des personnes capables, capables de reconnaître le lieu, le moment et la manière des questions, qui, en objectant sans curiosité et en écoutant avec sagesse, peuvent conduire avec précision aux questions d'édification générale. (Proverbes 49). 16. On parle du surveillant de la décence générale à l'occasion de la correction des enfants. Celui qui enseigne aux enfants, dit-il, doit corriger lui-même les erreurs contre l'art, mais il doit informer le gardien de la décence générale des erreurs morales, et il se chargera de les corriger. La règle dit : " Lorsque les méfaits des disciples montrent la corruption de la loi, tels que : désobéissance, contradiction, paresse dans les études, bavardages, mensonges ou autres choses similaires interdites aux pieux, alors ils doivent être dénoncés en les amenant au surveillant du doyenné général, afin qu'ils puissent trouver à la fois une mesure et une méthode pour guérir les péchés. La punition est la guérison de l'âme ; par conséquent, il n'est pas permis à chacun de punir, tout comme il n'est pas permis de punir. guérir, mais seulement à qui le supérieur le permet, après sa longue épreuve » (Proverbes 53). Les règles ne disent rien de plus sur le doyen ; mais même à partir de là, vous pouvez voir quelle était son affaire. 17. Ave. Au début, Pacôme ne songeait pas à avoir des prêtres dans le monastère, mais ensuite la nécessité l'y força. A Saint-Basile, il n'y avait aucun doute à ce sujet ; mais il ne définit qu'un seul côté moral de ces personnes, en disant : "Que le degré du rang de l'Église ne vous conduise pas à l'exaltation, mais qu'il vous humilie avant tout. La prospérité de l'âme, le succès dans l'humilité; et l'humiliation et le déshonneur naissent de l'arrogance. Dans la mesure où vous vous approchez des degrés sacrés les plus élevés, dans cette mesure, humiliez-vous, craignant l'exemple des fils d'Aaron. La connaissance de la piété est la connaissance de l'humilité et de la douceur. L'humilité est l'imitation du Christ, et l'exaltation, la libre pensée. et l'impudeur sont l'imitation du diable. Soyez un imitateur du Christ - et non de l'Antéchrist, et non un ennemi de Dieu ; envers le Maître, et non envers l'esclave fugitif, envers les miséricordieux, et non envers les cruels ; soyez un imitateur de ceux qui sont dignes de la chambre nuptiale, et non des ténèbres. cou » (p. 62). 18. Les règles parlent d'un distributeur des besoins des frères, d'un gardien des provisions, d'un intendant ; on se souvient également du gardien du magasin, du donneur d'aumône et de celui qui s'occupe de la nourriture. Il semble qu’il s’agissait de personnes différentes, mais il n’est pas surprenant que toutes ces questions relevaient de la responsabilité d’un seul constructeur de maisons. Ou ceci : dans les monastères bondés, ils avaient des visages différents, mais dans les petits, ils n'en faisaient qu'un. Voici tout ce qui est dit d'eux dans la règle. 19. La 34e réponse à la question parle généralement longuement de chacun d'eux : à quoi devrait ressembler la fraternité lorsqu'elle dispose d'employés pour répondre à ses besoins ? a) "Ceux qui, dans chaque confrérie, sont chargés de la répartition interne des serviteurs pour les besoins, doivent certainement être des personnes capables d'imiter ceux qui ont accompli ce qui est dit dans les Actes : " donner à quiconque si quelqu'un le demande " [Actes 4, 35]. Ils sont tenus d'avoir un grand soin de miséricorde et de longanimité envers tous, de ne donner aucun soupçon de partialité envers personne, ou d'une inclination particulière envers certains, selon les instructions de l'Apôtre, qui a dit : " faisant rien par déviation » (1 Tim. 5, 21), ou encore dans la rivalité, que le même Apôtre rejette comme complètement indécente pour les chrétiens, en disant : « Si quelqu'un s'imagine être querelleur, nous n'avons pas une telle habitude ». les imams, ni l'Église de Dieu » (1 Cor. 11 :16) ; parce que de tels hommes enlèvent aux uns ce dont ils ont besoin, à savoir à ceux avec lesquels ils sont en compétition, et donnent aux autres ce qui est superflu, à savoir à ceux vers lesquels ils ont un penchant, mais le premier montre une haine fraternelle, le second fait preuve d'une partialité qui est la plus digne de reproche ; et ainsi l’unanimité d’amour dans la fraternité est dissoute, et les mauvais soupçons, l’envie, les disputes et la réticence à faire des affaires prennent racine. b) " Ainsi, pour l'amour de ce qui a été dit, ainsi que pour beaucoup d'autres conséquences similaires, ceux qui distribuent dans la fraternité ce qui sert selon les besoins doivent être purifiés à l'extrême de la partialité et de la rivalité. Ils doivent reconnaître en eux-mêmes une disposition similaire ; et eux-mêmes et ceux qui ont une autre tâche liée au service des frères sont obligés de faire preuve de toute la diligence, en servant non pas les hommes, mais le Seigneur lui-même, qui, dans sa grande bonté, s'attribue l'honneur que nous montrons à ceux qui se sont consacrés à lui, et s'attribuent également le soin d'eux, et promet pour cela l'héritage du royaume céleste car il dit : « Venez, béni de mon Père, héritez du Royaume qui vous a été préparé depuis la fondation du monde ; Parce que vous créez le plus petit de mes frères, vous créez pour moi » (Matthieu 25 : 34,40). Et au contraire, nous devons connaître le danger de la négligence, en nous rappelant qui a dit : « Maudit soit quiconque accomplit l'œuvre du Seigneur avec négligence » (Jr. 48, 10) ; car les insouciants seront non seulement expulsés du Royaume, mais ils entendront aussi la terrible et terrible sentence du Seigneur sur de telles personnes : « Éloignez-vous de moi, maudit, dans le feu éternel, préparé pour le diable et son ange » (Matthieu 25 :41). Si ceux à qui est confiée la tutelle et le devoir de servir trouvent tant d'avantages dans leur diligence, et pour négligence ils sont soumis à un tel jugement ; alors à ceux qui ont assumé une telle responsabilité, quel exploit faut-il pour se montrer dignes du nom de frères du Seigneur, selon l'enseignement du Seigneur, qui a dit : « Celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux, celui-là est mon frère, ma sœur et ma mère » (Matthieu 12 :50) » ? c) " Celui qui ne fixe pas la volonté de Dieu comme objectif pour toute sa vie, de sorte que dans son état de santé, par la minutie dans les œuvres du Seigneur, il puisse prouver l'œuvre d'amour, et pendant toute maladie, il démontre avec joie patience et générosité ; il est en danger. Le premier plus grand danger pour lui est de s'éloigner du Seigneur, de se séparer d'une partie de ses frères, en n'accomplissant pas la volonté de Dieu ; et le deuxième danger est qu'il ose participer indignement à ce qui a été préparé pour les dignes. C'est pourquoi, en cela aussi, il faut se souvenir de l'Apôtre, qui a dit : « Nous prions sincèrement pour que vous ne receviez pas la grâce de Dieu en vain » (2 Cor. 6 : 1) ; la grâce de l’appel » (Éph. 4 : 1). 20. En particulier, les besoins des frères sont principalement la nourriture et l'habillement. – Concernant la nourriture, on dit que les frères, ayant tout quitté et n'ayant rien, aspirent à tout de Celui « qui donne la nourriture à toute chair » (Ps. 135, 25). Ils s'en moquent. Ils s'efforcent seulement d'être des ouvriers dignes de leur nourriture, 7 c'est-à-dire de vivre comme ils le devraient dans un monastère et sans paresse dans leurs travaux manuels, mais en ce qui concerne la nourriture, ils savent que « par ordre de celui qui est chargé d'en prendre soin, elle sera donnée en temps voulu et dans sa mesure, selon ce qui est écrit : « Elle sera donnée à quiconque en a besoin » (Actes 4, 35). (Kr. 93). La même idée est exprimée lorsqu’on explique ce qu’est le pain quotidien. Le moine, dit-il, travaille sans se soucier de ce qu'il mange et de ce qu'il boit. « Le pain quotidien, c'est-à-dire ce qui contribue à notre nature à l'entretien quotidien de la vie, ne subvient pas à ses propres besoins, mais le demande à Dieu, et lui ayant révélé la nécessité du besoin, manger ce qui lui est donné est donné à ceux qui, après épreuve, sont chargés d'accomplir ce qui est dit chaque jour : étant donné à chacun, si quelqu'un le demande » (Kr. 252). 21. Concernant les vêtements, l'un d'entre eux était un magasin général, où étaient entreposés les vêtements, chaussures et autres objets de ce genre (p. 75). La règle prescrit à celui à qui le magasin est confié que « par rapport à celui qui, après épreuve, lui a confié la fourniture du garde-manger, il doit se souvenir du Seigneur lui-même, qui a dit : « Je ne peux rien faire pour moi » (Jean 5, 30), et par rapport à ceux qui sont sous sa garde, il doit garder à l'esprit le besoin de chacun ; car il est écrit : « Donné à chacun, même si quelqu'un le demandait ». «Mais que la même loi soit pour tous ceux qui ont des tâches similaires entre leurs mains» (Kr. 148). 22. Les frères n'ont rien ; Pendant ce temps, il arrive que des gens se tournent vers eux pour obtenir de l'aide, leur demandant de la nourriture ou des vêtements. D’où la question : que faire ? - "Comment laisser partir ceux qui viennent de l'extérieur et demandent l'aumône ?" Et celui qui le souhaite devra servir du pain ou autre chose ; ou faut-il en confier un à cela ? – Saint Basile le résout de cette façon ; " Puisque le Seigneur a confirmé qu'il n'est pas bon qu'un enfant emporte du pain et l'abîme avec un chien, il a également accepté le fait que les chiens mangent aussi de la table de leurs maîtres (Matthieu 15 : 26-27) ; alors celui qui est chargé de faire l'aumône, qu'il le fasse avec épreuve. Celui qui le fait à son insu sera puni comme violeur de la bienséance jusqu'à ce qu'il apprenne à observer sa place, selon les paroles de l'Apôtre : " Celui qui est appelé à sois en lui, qu'il demeure en lui » (1 Cor. 7 :24) » (Cor. 100). 23. Dans d'autres règles, ce donneur d'aumône est appelé un intendant (économiste) et il est inspiré à agir avec le consentement de ceux qui sont en charge de lui. Alors, à la question : est-il permis à chacun de donner ses vieux vêtements ou chaussures à qui il veut, selon le commandement ? La réponse est : "Tout le monde ne peut pas donner ou prendre, même si c'est selon le commandement, mais seulement celui à qui l'intendance (l'économie) a été confiée après épreuve. C'est pourquoi il donne et reçoit à la fois l'ancien et le nouveau à son rythme." (Kr. 87). Même si quelqu’un le demande nu, le frère n’a pas le pouvoir de lui donner ses vêtements. « Que ce soit une personne nue qui demande, ou un méchant, ou par nécessité extrême, ou par intérêt personnel, il est dit une fois et toujours que tout le monde ne peut pas donner ou prendre, mais seulement celui à qui, après épreuve, a été chargé de veiller à cela » (Cr. 91). puisque cet intendant est responsable de l'entretien de tous les frères ; alors il ne peut pas distribuer sans discernement des réserves fraternelles à ceux qui sont dans le besoin provenant de l'extérieur, mais donner uniquement à partir de l'excédent. « Qu'il soit laissé », dit la règle, à la discrétion de l'intendant, avec le consentement général des responsables, de faire briller le soleil de l'abondance, comme il est écrit, sur les méchants et sur les bons (Matthieu 5, 45) » (Cr. 302). 24. Il était également censé y avoir un ancien spécial, certifié par son honnêteté, à la disposition duquel se trouvaient tous les produits de l'artisanat fraternel. C’était à lui de distribuer les œuvres des mains des frères aux besoins nécessaires, afin que les frères n’aient pas à se montrer parmi le peuple pour des besoins vitaux (p. 73). Il s'agit d'une personne consommable, ou d'une aide-ménagère, chargée de vendre des produits artisanaux et d'acheter des fournitures. 25. Toutes les personnes chargées d'un ordre quelconque pour le monastère sont élues par l'abbé, parmi le conseil des anciens, après un examen approprié de leurs capacités, afin que lui-même puisse être en paix et que les frères soient en paix (Kr. 104). Dans ce type de service, l'expérience est très importante et elle s'acquiert au fil du temps ; alors la question de savoir s’ils doivent être remplaçables ou permanents est tranchée d’elle-même. "Quiconque observe la connaissance du doyenné et la rigueur des règles, le remplacer est inutile, ou mieux encore, difficile et peu pratique. Mais il est nécessaire qu'il ait un employé qui soit obligé de s'habituer progressivement au même poste, de sorte que lorsque le besoin d'un successeur se fait sentir, nous ne soyons pas en difficulté à cause du manque d'une telle personne. Et nous sommes souvent obligés d'affecter au travail quelqu'un qui n'est pas capable d'occuper le poste ; d'où il arrive que, en raison de son incapacité, la rigueur soit violée. et le décorum approprié est bouleversé »(Kr. 156). 26. Et voici le Jugement contre ceux qui exécutent négligemment le travail qui leur est confié ! "Parce que l'Apôtre commande ici de ne rien faire par déviation (1 Tim. 5 : 21), et dans un autre il confirme : " si quelqu'un s'imagine être controversé, nous ne sommes pas des imams d'une telle coutume, inférieurs à l'Église de Dieu " (1 Cor. 11 : 16) ; alors qu'il soit reconnu comme tel comme étranger à l'Église de Dieu jusqu'à ce qu'il se corrige. - Mais avec une grande prudence, il faut tester ce dont chacun est capable et ensuite lui confier n'importe quelle tâche, donc que celui qui confie à quelqu'un une mission au-dessus de ses forces ne tombe pas dans le jugement comme un mauvais intendant des âmes et des commandements du Seigneur, et que ceux qui acceptent la mission ne pensent pas à y trouver une excuse pour le péché. Le jugement sur ceux qui sont négligents est connu : « Maudit soit quiconque fait l'œuvre du Seigneur avec négligence » (Jérémie 48 : 10) » (Er. 149, 150). 27. Tout ce qui a été dit jusqu'à présent s'applique aux responsables des affaires du monastère ; - l'exécution même de leurs ordres ne pouvait incomber à eux seuls. Pour cela, les frères suivants ont été utilisés dans l'ordre. Nous avons déjà vu dans un extrait que le service de la cathédrale générale devait se faire un à la fois, de sorte que pendant la semaine, deux accomplissaient tout ce qui concernait le réconfort des frères (p. 76). Ce service est entièrement défini par les règles. 28. "Au cours de votre service, ne permettez pas à un autre d'accomplir les tâches qui vous incombent, afin que la récompense ne vous soit pas enlevée et donnée à un autre, et afin qu'un autre ne devienne pas célèbre pour votre richesse, à votre humiliation. Accomplissez les œuvres de votre service avec grâce et soin, comme si vous serviez le Christ. Car il est dit : " Maudit soit quiconque fait l'œuvre du Seigneur avec négligence " (Jr. 48 : 10). Même si les services confiés à tu as l'air bas, méfie-toi des abus, des excès et du mépris, parce que Dieu veille sur toi. L'œuvre du service est grande et peut t'apporter le royaume des cieux. C'est une richesse de vertus qui impliquent tous les commandements de Dieu, et d'abord - la plus excellente de toutes - l'humilité, qui apporte avec elle tout un essaim de bénédictions, et puis ceci : « tu as eu faim et tu m'as donné à manger, tu as eu soif et tu m'as donné à boire, j'étais étranger et malade et en colère. prison, et vous m'avez servi » (Matthieu 25 : 35-36), et surtout lorsque ce qui est exigé par la position est accompli avec une humble opinion de soi-même, sans arrogance, colère et murmure » (p. 60). 29. Les mêmes instructions se poursuivent dans la réponse à la question 160, dans de brèves règles : " Avec quelle disposition sommes-nous obligés de servir les frères ? Leur rendre des services, comme le Seigneur lui-même, qui a dit : " Avant d'avoir fait un de ces plus petits de mes frères, vous m'en avez fait un " (Matthieu 25, 40). L'acquisition d'une telle disposition est également facilitée par le fait que ceux qui reçoivent le service sont réellement comme cela. Pourquoi les supérieurs devraient-ils prendre soin de eux ? d'entre eux, afin qu'ils ne servent pas le ventre et la convoitise, comme des carnivores, mais afin que, comme amoureux de Dieu et du Christ, par une patience parfaite, ils deviennent une louange du Seigneur, à la honte du diable, à l'exemple du juste Job. 30. Il était temps d’améliorer les besoins en cuisine et en salle à manger. D'autres "en accomplissant un travail régulier dans la cuisine, se fatiguent au-delà de leurs forces, de sorte que pendant plusieurs jours ils deviennent incapables de leur travail habituel; faut-il lui imposer un tel service? - Celui qui a reçu le pouvoir de distribuer l'obéissance doit donner des ordres en tenant compte de la capacité et de la force de la personne utilisée pour le travail. Cependant, celui qui a reçu l'ordre doit contredire; parce que la limite de l'obéissance est l'obéissance jusqu'à la mort" (Kr. 152). 31. Lorsqu'on rend ce genre de service, il faut se dire : faites ceci, donnez cela. Quelle mesure de voix est-il approprié d’utiliser dans ce cas ? - "La mesure de la voix est déterminée par les besoins des auditeurs. Par conséquent, si la voix ne satisfait pas ce besoin, alors, comme inaudible, elle se rapproche d'un murmure et est digne de condamnation; et si elle est renforcée au-delà du besoin, lorsque l'auditeur peut entendre quelqu'un parler doucement, alors elle devient un cri, qui est également condamné (Eph. 4:31), à moins que l'ennui de l'auditeur ne nous conduise à la nécessité d'utiliser un cri et ainsi, pour ainsi dire, de le réveiller de car il est aussi dit du Seigneur qu'il parlait à haute voix, comme le dit l'évangéliste : « Jésus cria et dit : Celui qui croit en moi ne croit pas en moi, mais en Celui qui m'a envoyé » (Jean 12, 44) » (Cr. 151). 32. Servir à rassurer les frères est si important qu’il est permis de se retirer de l’Église si l’on ne peut pas autrement remplir son ministère ; tant que cela ne sert pas d'excuse à la paresse dans la prière. - "Si quelqu'un, occupé par un travail dans le magasin, ou dans la cuisine, ou quelque chose de semblable, n'a pas le temps de se mettre à la règle de la psalmodie et de la prière, alors cela ne fait-il vraiment pas de mal à son âme ? "Chacun dans son travail observe sa propre règle, comme un membre d'un corps." Il se fait du mal en négligeant ce à quoi il est assigné ; et en complotant contre le bien commun, il s’expose à un danger encore plus grand. Par conséquent, laissez-le accomplir mentalement ce qui est écrit : « Faites de la musique et chantez dans vos cœurs au Seigneur » (Eph. 5 : 19). - Et s'il n'a pas le temps de venir physiquement avec les autres, qu'il ne tombe pas dans le doute, comme celui qui accomplit ce qui a été dit : « Celui qui est appelé en lui, qu'il demeure en lui » (1 Cor. 7 :24). « Mais nous devons faire attention à ce que quelqu'un, ayant la possibilité d'accomplir sa mission en temps opportun et comme modèle pour les autres, ne soit pas, par manque de temps pour les affaires, dissuadé de venir à l'église) comme une tentation pour les autres, et ne tombe pas en jugement avec les négligents » (Kr. 147). 33. Les règles n'oublient pas celui qui accepte le service des frères et lui indiquent avec quelle humilité il doit l'accepter. Il doit l'accepter "comme un serviteur du Maître, avec l'humilité dont faisait preuve l'Apôtre Pierre lorsque le Seigneur le servait. Dans son exemple, nous reconnaissons aussi le danger auquel sont exposés les services inacceptables" (Cr. 161). D'autres règles relatives aux travaux privés au monastère, outre les obédiences alternées, seront incluses dans l'article sur l'artisanat. Il s'agit de la composition générale des personnes agissant dans le monastère - dirigeants et interprètes. Passons à d'autres règles dans l'ordre de la vie monastique. 34. Nous avons vu comment recevoir quelqu'un qui vient et exprime le désir d'être sauvé au monastère dans une lettre (23) à l'abbé, précisément à ce sujet. Il dit : « Acceptez-le comme père, montrez-lui les difficultés et les inconvénients du chemin étroit et étroit, mais fortifiez-le aussi dans l'espoir de réussir ; puis, lorsqu'il fait un renoncement, instruisez-le dans les règles initiales, telles qu'établies, et offrez-lui tout ce qui touche à la vie ascétique : enfin, l'un de vous, qu'il trouve lui-même, le désigne comme mentor de l'ascèse. « Tout le parcours d'admission au monastère est ici décrit. Les règles ne font que définir en détail tout ce qui est dit ici, à commencer par l'émergence du désir de quitter le monde et d'être sauvé dans la vie qui nie le monde. 35. Qu'il n'est pas nécessaire de se précipiter dans un monastère sans s'examiner soi-même, selon les paroles de saint Vasily ; Ils sont également donnés parce qu'il n'est pas nécessaire de chercher dans quel monastère l'abbé est le plus faible et le plus gentil envers les frères, car dans ce cas, même si vous renoncez au monde, vous entrerez dans la même vie indulgente qui règne dans le monde, mais sous une forme plus modeste ; il faut au contraire choisir un monastère strict, dans lequel on ne peut espérer aucune indulgence. C’est la première expérience d’abnégation d’un négationniste du monde. 36. Après avoir décidé de quitter le monde, vous devez régler vos comptes avec lui de manière à ce qu'après cela cela n'occupe plus votre attention. Cela s'applique particulièrement à ceux qui possèdent des biens, tels sont prescrits : « Parce que le Seigneur a dit : « Vendez vos biens et donnez-les aux pauvres, et ayez un trésor dans le ciel, et suivez-moi » (Matthieu 19 :21), et encore : « Vendez vos biens et donnez-les aux pauvres » (Luc 12 :33) ; alors j'en conclus que dans un tel but, celui qui abandonne sa propriété ne doit pas regarder sa propriété avec mépris, mais essayer, après avoir tout soigneusement rassemblé, comme déjà dédié à Dieu, d'en disposer avec tout le respect, soit lui-même, s'il en a l'opportunité et l'expérience, ou par l'intermédiaire de personnes qui, sur la base de nombreuses connaissances, ont été choisies et ont prouvé dans la pratique qu'elles peuvent en disposer correctement et prudemment, sachant qu'il n'est pas prudent de laisser le bien à soi et de le donner à celui qui l'obtient. 37. "Si des parents ou d'autres personnes traitent des biens sans scrupules, alors on peut rappeler à ces personnes sans scrupules qu'ils tombent dans le péché de blasphème, mais la parole de piété interdit de les poursuivre devant les tribunaux du monde lorsqu'elle dit : " Celui qui veut vous poursuivre et prendre votre robe, qu'il prête aussi serment " (Matthieu 5 :40). - Il y a des cas, cependant, qui parfois, car il n'est pas rare que quelqu'un qui a commencé une affaire sans scrupules pour nous convoquer à une assemblée générale des juges, pour clarifier la vérité, nous venons également enquêter, n'ayant pas commencé le procès nous-mêmes, mais en suivant ceux qui nous ont appelés, non pas pour satisfaire notre passion de colère et de mauvaise humeur, mais pour découvrir la vérité et ainsi, contre sa volonté, nous le délivrerons des ennuis, et nous ne transgresserons pas nous-mêmes les commandements, car les serviteurs de Dieu ne sont ni querelleurs ni amoureux de l'argent, debout fermement pour la découverte de la vérité et jamais. transgresser la bonne mesure de zèle » (Proverbes 9). 38. Il y a encore une règle qui indique dans quel esprit il faut laisser ses biens, c'est-à-dire les vendre et les donner aux pauvres, soit parce que le bien lui-même est naturellement nuisible, soit parce qu'il amuse l'âme. " A cela, il faut d'abord dire que tout ce qui se trouve dans le domaine, s'il était en soi mauvais, ne serait pas une création de Dieu ; « Car toute créature de Dieu est bonne, et rien n'est passé » (1 Tim. 4, 4) ; et ensuite que le commandement du Seigneur enseigne de ne pas jeter la propriété comme quelque chose de mauvais et de s'enfuir, mais d'en disposer correctement. Et si quelqu'un est condamné, il n'est pas condamné pour ce qu'il avait, mais pour avoir mal pensé à sa propriété ou pour avoir utilisé sa propriété. mal ; car une disposition impartiale et saine envers les biens et leur disposition conformément au commandement nous aide à de nombreuses choses très nécessaires : tantôt à la purification de nos propres péchés, c'est pourquoi il est écrit : « Vous ferez tous deux l'aumône, et voici, tout vous sera pur » (Luc 11, 41) ; j'ai daigné te donner le royaume. Vendez vos biens et faites l'aumône. Créez-vous un endroit qui ne vieillira pas ; un trésor dans les cieux qui ne faillira pas » (Luc 12 : 32-33) » (Er. 92). C'est tout ce que le renonçant lui-même doit faire ; les autres actions après sa réception au monastère appartiennent à ceux qui le reçoivent déjà. 39. Faut-il accepter tous ceux qui viennent, ou certains d'entre eux, et doivent-ils être admis immédiatement, ou après un procès ? (Ex. 10). " Parce que notre Amoureux de l'humanité et Sauveur Jésus-Christ prêche et dit : " Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos " (Matthieu 11 : 28) ; alors il n'est pas prudent de repousser ceux qui, par nous, viennent au Seigneur et veulent prendre sur eux son bon joug et le fardeau des commandements, qui facilitent notre chemin vers le ciel. Cependant, nous ne devons pas permettre que l'honnêteté des leçons soit foulée aux pieds par des imprudents. les gens mais comme notre Seigneur Jésus-Christ a demandé au jeune homme qui était venu sur sa vie antérieure, et ayant appris qu'il avait acquis quelques succès, il lui a ordonné d'accomplir ce qui manquait encore de perfection, et une fois terminé, il lui a permis de le suivre ; être testé pour voir quels genres de droits ils ont, s'ils ne sont pas inconstants et téméraires dans leurs jugements, car un changement rapide chez de telles personnes est suspect. Ils ne font aucun bien à eux-mêmes, mais ils deviennent pour les autres une cause de mal, répandant des reproches, des mensonges et de mauvais blasphèmes contre notre cause. 40. "Parce qu'avec minutie tout est corrigé et que la crainte de Dieu surmonte toutes sortes de défauts spirituels, alors il ne faut pas en désespérer rapidement, mais nous devons les initier à des exercices décents à travers des exploits de longue durée et difficiles, tester leurs jugements afin de les admettre en toute sécurité si nous trouvons en eux une certaine fermeté, et sinon les renvoyer loin de nous alors qu'ils ne sont pas encore acceptés; et ainsi rendre leur épreuve inoffensive pour la fraternité. Il est également nécessaire de vérifier si une personne qui qui a vécu dans ses péchés, confesse sans honte sa honte secrète et devient son propre accusateur, ainsi que ceux qui l'ont aidé dans ses actes vicieux, s'il en a honte et les éloigne de lui-même, en imitant Celui qui a dit : « Éloignez-vous de moi, vous tous qui commettez l'iniquité » (Ps. 6 : 9) et se met ainsi en sécurité pour la vie prochaine - pour ne pas tomber dans de telles passions. faire preuve de toute humilité, de manière à accepter les œuvres les plus basses, si l'esprit reconnaît qu'il est utile de les faire. Et quand chacun, après chaque épreuve par des gens capables d'examiner judicieusement de telles choses, est reconnu comme un vase utile au Maître, préparé pour toute bonne œuvre (2 Tim. 2:21), comptez-le parmi ceux qui se sont consacrés au Seigneur. Surtout à celui qui, d'une vie noble, se hâte vers l'humilité à l'imitation de notre Seigneur Jésus-Christ, il faut assigner quelque chose qui, aux yeux du monde, est le plus honteux, et observer s'il se présente avec une pleine conviction comme un ouvrier qui ne fait pas honte à Dieu » (Proverbes 10). 41. La durée du test n'est pas définie dans le règlement, mais d'après la méthode elle-même et les sujets du test, il ressort clairement qu'elle ne peut pas être courte. – Lorsque la personne testée s'avère capable d'accomplir les rites monastiques appropriés, alors la décision est prise : d'accepter. La décision est prise par l'abbé avec la connaissance des frères. La règle 112 du court dit : "Si quelqu'un commence à vivre selon Dieu, l'abbé doit-il l'accepter à l'insu des frères, ou doit-il d'abord le lui suggérer ? - Le Seigneur enseigne que pour le bien des repentants, on convoque amis et voisins (Luc 15 :6). Il est donc d'autant plus nécessaire d'accepter ceux qui viennent avec la connaissance des frères, afin qu'ils se réjouissent et prient ensemble." 42. Le renoncement au monde, d'une part, et, d'autre part, l'admission dans la fraternité, constituaient une action particulière, différente des discours préliminaires à ce sujet. La renonciation est faite publiquement devant l'abbé et les frères (Lettre 23), et dans le raisonnement de ces renonçants, il est considéré comme approprié de « leur demander d'abord et d'accepter d'eux un vœu clair » (Lettre 191 à saint Amphilochius, droits 19). Et ce vœu est prononcé (Proverbes 14). 42. Le rite de la réception elle-même, ou, comme on dit, la tonsure, n'est pas déterminé par la règle. Mais la lettre 10 donne à penser que le nom a été modifié. Car, envoyant à sa mère le fils d'un moine avec une lettre, dans le but de l'attirer au monastère des épouses, et en l'appelant Denys, il ajoute qu'il s'agit de l'ancien Diomède. – Il est également très probable que les vêtements acceptables aient été attribués différemment. Car la 22ème règle du Plus Étrange dit que les vêtements d’un moine doivent être spéciaux par rapport au monde ; mais quand est-il plus approprié qu'elle soit infidèle, si ce n'est lors de la prononciation d'un vœu. – Les vêtements eux-mêmes ne sont pas répertoriés et leur signification particulière n’est pas indiquée, mais en général ils parlent de vêtements, de chaussures et d’une ceinture. Seul le 18ème point de l'énumération de la pénitence rappelle la maforia (tête), imposant une amende à celui qui fait n'importe quoi n'importe où sans maforia. Cependant, sur cette base, nous pouvons conclure que d'autres vêtements avaient également une signification et étaient protégés par des règles d'usage, tout comme le statut de saint Pacôme. Le mot maforium vient d'Égypte, comme le montre la statue de saint Cassien. 44. Le moine qui a fait vœu et est accepté au monastère est donné pour chef par un ancien expérimenté, qui lui apprend tout, comme nous l'avons vu dans la 23ème lettre. Mais il y a des instructions dans les règles qui s'adressent directement au débutant : Ladite lettre dit : « donnez-lui un mentor qu'il choisira ; il a été conseillé d'élire quelqu'un qui soit plus strict que les autres » (pp. 49, 50). Puis, une fois élu, il est prescrit : " surveillez-vous afin de ne rien faire de contraire à la volonté du maître. Car tout ce qui est fait sans cela est une sorte de vol et de sacrilège, conduisant à la mort et au non-bénéfice, même si votre action vous semble bonne. Car si elle est bonne, alors pourquoi est-elle faite en secret et non en réalité ? Interrogez vos pensées, qui par les bonnes actions vous conduisent au vol : et avec de bonnes suggestions, sans aucun doute, il prépare à l'injustice. Ne comptez pas sur la noblesse de la chair et ne recherchez pas les honneurs, car le charnel n'accepte pas l'Esprit (1 Cor. 2:14) » (Page 51). 45. De plus, il lui est dit directement : « N'essayez pas de changer quoi que ce soit aux coutumes de la vérité et, par votre propre volonté, faites trébucher ceux qui luttent et encaissez pour vous-même le fardeau des péchés ; ne changez pas ces coutumes, ni dans un lit plus moelleux, ni dans des vêtements, ou dans des chaussures, ou dans tout autre vêtement, ou en changeant de nourriture, ou dans une table qui ne correspond pas au temps de votre ermitage, ou en étant debout, ou assis, ou en faisant des travaux d'aiguille qui sont plus. car tout cela, non seulement quand vous l'avez déjà, mais aussi quand c'est l'objet de votre recherche, n'aura pas de bonnes conséquences ; et si vous ne reconnaissez pas rapidement la tromperie du diable en cela, et ne la coupez pas de votre cœur, alors vous vous éloignerez de la vie selon le Christ. renoncé au monde avant toi, hâte-toi d’être le dernier de tous et l’esclave de tous. Ce dernier t’apportera l’honneur et la vraie gloire, pas le premier » (page 52). 46. "Ayez des oreilles ouvertes pour écouter et des mains prêtes à faire ce que vous entendez, ayez une bouche silencieuse et un cœur prudent. Soyez paresseux avec les paroles vaines, et soyez prudent et instruit dans l'écoute salvatrice de Dieu. Écritures. Que l'écoute des histoires du monde soit pour vous un goût amer, et que la conversation des hommes vénérables soit un rayon de miel. Hâtez-vous d'imiter ceux qui avant vous ont travaillé dans la bonne moralité, et n'attendez pas d'avoir étudié chacune d'elles. Faites un effort pour exceller dans le Ne négligez pas l'erreur que vous avez commise, même si elle présente la moindre tentation, mais hâtez-vous de la corriger par le repentir, même si beaucoup pèchent de manière répétée, dans les grandes comme dans les petites, et restent impénitents. Ils ont un juge juste, qui récompensera chacun selon ses actes (Rom. 2 : 6). les fardeaux, son propre fardeau le portera lui-même. Dans la repentance il y a le salut, et la folie est la mort de la repentance » (Pages 52, 53). 47. Surtout, le silence est utile aux débutants. La 13ème règle des règles étendues en parle. "Il est bon que les nouveaux arrivants s'exercent en silence. Connaissant la langue, ils fourniront des preuves suffisantes d'abstinence; et en même temps, pendant ce silence, ils apprendront avec une attention intense et concentrée comment ils doivent à la fois demander et répondre à chacun de ceux qui utilisent prudemment le don de la parole. Car les pieux ont leur propre tension de voix, proportionnalité des mots, dextérité du temps et qualité de la parole, qui ne peuvent être apprises sans désapprendre les précédentes; et le silence, car il produit l'oubli de le passé par la cessation de l'activité, donne en même temps le loisir d'étudier le bien. Par conséquent, si vous n'êtes contraint ni par votre propre besoin de prendre soin de votre âme, ni par le besoin inévitable du travail à accomplir, ou par une question similaire proposée, alors vous devez rester dans le silence, sauf pendant le temps de la psalmodie. 48. « Il est immédiatement utile et nécessaire à celui qui entre d'apprendre par cœur quelque chose de l'Écriture, comme tout le monde, pour se confirmer dans la piété et pour se sevrer des traditions humaines » (Kr. 95). 49. "Celui qui ne sait pas lire et écrire, s'il le souhaite, doit pouvoir l'apprendre et ensuite se lancer dans la lecture; il suffit de veiller à ce que personne ne le fasse de sa propre volonté. Car, comme le dit l'Apôtre: "Ne fais pas ce que tu veux" (Gal. 5, 17); alors, en tout cas, il est nuisible de permettre à quelqu'un de choisir selon sa propre volonté; mais il faut accepter tout ce qui est approuvé par les supérieurs, même si ce n'est pas à volonté" (Kr. 96). 50. La principale chose que doivent toujours garder à l'esprit ceux qui ont fait le vœu de se consacrer à Dieu est d'être prudent de toutes les manières possibles, afin de ne pas se relâcher dans l'intention acceptée et de ne pas rompre le vœu donné. "Quiconque est accepté dans la fraternité et viole ensuite le vœu prononcé doit être considéré comme ayant péché contre Dieu, devant qui et à qui il a fait une confession de son consentement. Si, comme on dit, quelqu'un pèche contre Dieu, qui priera pour lui (1 Samuel 2, 25) ? Celui qui s'est consacré à Dieu, puis s'est enfui vers une autre vie, est devenu un blasphémateur, parce qu'il s'est enlevé lui-même et s'est approprié l'offrande de Dieu. Il est juste de ne pas ouvrir les portes de la fraternité à de tels gens, même s'ils venaient de passage et demandaient refuge. Car la règle apostolique est claire, qui nous ordonne de « renvoyer tout homme désordonné et de ne pas se mêler à lui, afin qu'il soit honteux » (2 Thessaloniciens 3, 14) » (Proverbes 14). 51. C'est la procédure pour admettre quiconque entre dans la confrérie ; mais les supérieurs sont encouragés à prêter attention au type de personnes qui viennent et à agir à leur égard selon qui elles sont. Ainsi, si un esclave non libre vient, après l'avoir réprimandé et corrigé, il doit être envoyé vers son maître. Si le maître est en colère, alors il faut soit préparer ce serviteur à endurer patiemment la souffrance, soit, après l'avoir accepté, se préparer aux tentations qui s'abattent sur lui pour lui (Proverbes 11). – Quand quelqu'un commence le monachisme à partir de la vie conjugale, il faut alors se demander s'il le fait avec le consentement de l'autre moitié, selon le commandement apostolique ; car il est dit : « Il ne contrôle pas son propre corps » (1 Cor. 7 : 4). Et ainsi celui qui vient est reçu en présence de nombreux témoins ; parce que l'obéissance à Dieu est préférable (Proverbes 12). 52. La règle relative à l'adoption des enfants mérite une attention particulière. Il ressort clairement que saint Vasily n'a pas fondé une école pour les laïcs, mais une crèche pour les futurs moines. Les enfants étaient acceptés au monastère comme ceux qui renonçaient au monde, seule la prononciation du vœu était reportée à l'âge adulte. Entrer dans le monachisme était leur véritable affaire, mais quitter le monde était un accident, une exception à la règle générale. – Voici ce que dit la règle 15 de l’Expansif : "A quel âge peut-on faire un vœu de dédicace à Dieu, et quand un vœu de virginité doit-il être considéré comme valide ? - puisque le Seigneur dit : "Laissez les enfants venir à moi" (Marc 10 :14), et que l'Apôtre loue ceux qui ont étudié les Saintes Écritures dès l'enfance (2 Tim. 3 :15), et commande également d'élever les enfants dans l'enseignement et la discipline du Seigneur (Eph. 6 :4) ; alors à chaque fois et au moment de la première Nous considérons que nous sommes capables d'accueillir ceux qui viennent. Et nous acceptons comme pères d'orphelins les enfants qui n'ont pas de parents, en concurrence avec Job (Job. 29 : 12) ; ceux qui dépendent de la volonté des parents, et que les parents eux-mêmes amènent, nous les acceptons devant de nombreux témoins, afin de ne pas donner une opportunité à ceux qui veulent trouver une opportunité, mais d'arrêter toutes les lèvres injustes qui blasphèment contre nous. il ne faut pas qu'ils soient immédiatement numérotés et affectés à la fraternité, afin que par malheur les reproches qu'ils méritent ne tombent pas sur une vie pieuse. 53. "Quand l'esprit s'ouvrira et que la raison entrera en action ; alors il faudra accepter le vœu de virginité comme déjà ferme, prononcé selon sa propre disposition et son raisonnement. Les dirigeants de l'Église doivent être pris pour témoins de la disposition, afin que par eux la sanctification du corps puisse s'accomplir, comme une sorte d'offrande à Dieu, 8 et que la confirmation parfaite soit reçue par le témoignage. Car il est dit : "Quand deux ou trois témoins auront parlé, toute parole deviendra" (Matthieu De cette manière, le zèle des frères ne sera pas blasphémé, et ceux qui se sont consacrés à Dieu et ont ensuite l'intention de détruire le vœu n'auront aucune excuse pour l'impudeur. Mais celui qui n'accepte pas la vie vierge, comme incapable de prendre soin du Seigneur, sera relâché en présence des mêmes témoins, après un examen de conscience et une observation à long terme, qu'il doit être autorisé à effectuer sur lui-même pendant plusieurs jours, afin que nous n'y prêtions pas attention. comme un vol, enfin fait un vœu, il devrait déjà être accepté et inclus dans la fraternité, autorisé à avoir à la fois un foyer et un mode de vie en commun avec les majeurs » (Proverbes 15). 4) Vêtements. Les vêtements monastiques doivent être spéciaux 54. "La particularité du vêtement est utile, avertissant chacun et témoignant à l'avance de notre promesse de vivre selon Dieu; pourquoi ceux qui nous rencontrent sont tenus d'agir en conséquence. Car l'indécent et l'indécent ne sont pas également visibles chez les gens, quels qu'ils soient, et chez ceux qui promettent beaucoup sur eux-mêmes. Si un roturier, ou l'un des gens ordinaires, bat quelqu'un devant le peuple, ou reçoit lui-même des coups en public, s'il prononce des paroles indécentes, passe du temps dans les tavernes, ou commet d'autres outrages similaires, pas tout à coup quelqu'un d'autre n'y prêtera attention, trouvant que tout ce qui s'est passé est conforme au mode de vie habituel. Et si une personne qui a fait vœu de vie stricte néglige ne serait-ce qu'une petite partie de ses devoirs, ils y prêtent attention et lui reprochent, agissant selon ce qui a été dit : « En vous détournant, vous êtes dissous » (Matthieu 7 : 6). (Proverbes 22). 55. La qualité des vêtements est définie comme suit (ibid.) : "Nous avons besoin d'humilité, de simplicité et de mettre l'accent en tout sur la faible valeur et les faibles coûts, afin que les besoins corporels nous fournissent moins de raisons de nous divertir. Nous devons tendre vers les mêmes objectifs en ce qui concerne l'habillement. Car s'il est décent pour nous d'essayer d'être les derniers parmi tous, alors il est évident que là aussi, il est préférable pour nous d'être les derniers parmi tous. Tout comme les gens qui aiment la gloire s'approprient la gloire à travers les vêtements qui les entourent, désirant être regardés et loués pour leurs vêtements coûteux ; Alors, évidemment, pour celui qui, par humilité, a placé sa vie au dernier niveau, et en cela il doit prendre la dernière place parmi tous. Il est plus approprié que nous soyons comparés non pas à ceux qui vivent dans les palais royaux et vêtus de vêtements doux, mais à l'Ange et prédicateur de la venue du Seigneur, « dont la douleur ne s'élèvera pas parmi ceux qui sont nés de femmes » (Matthieu 11, 11) - je veux dire Jean, le fils de Zacharie, qui avait « une robe qui était plein de méchanceté" (Matthieu 3 : 4). Et les saints anciens « venaient en peaux de brebis et de chèvres » (Hébreux 11 : 37). » 56. « Et l'Apôtre montra le but de l'usage, en disant en un mot : « Ayant de la nourriture et des vêtements, nous nous contenterons de cela » (1 Tim. 6, 8), puisque nous n'avions besoin que d'un revêtement, et que nous n'étions pas encore tombés (je ne dirais pas pire) dans ce panache interdit de vêtements variés et variés ; parce que cela est animé par la sophistication des arts, qui se sont consacrés à la vanité. – Nous connaissons aussi le premier usage du vêtement, que Dieu a donné à ceux qui en avaient besoin. Car il est dit : « Et Dieu fit des vêtements de cuir » (Genèse 3 : 21). Pour couvrir sa honte, il suffisait d'utiliser des vêtements, puisqu'un autre objectif entre en jeu : se réchauffer avec des vêtements ; Et comme dans cela même il y a beaucoup, et d'autres sont de peu d'utilité, nous devons préférer ce qui peut être utilisé pour un plus grand nombre de besoins, de même, cependant, afin que la loi de non-convoitise ne soit pas violée, afin que nous n'ayons pas de vêtements préparés, les uns pour le spectacle, et les autres pour les besoins du ménage, et parmi ceux-ci encore, les uns pour le jour, et les autres pour la nuit ; mais nous devons trouver comment acquérir une telle robe, afin qu'elle puisse suffire à tout le monde, à la fois pour un beau vêtement pendant le jour et pour la couverture nécessaire la nuit. 57. «J'ai la même loi lorsque je parle de chaussures. À tout moment, il faut choisir celui qui n’est pas raffiné, qui a plus de chances d’être obtenu et qui satisfait au but de l’usage » (Proverbes 22). 58. "La nécessité de l'usage d'une ceinture est démontrée par les saints qui ont vécu avant nous : Jean, qui a attaché ses reins avec une ceinture de cuir (Matthieu 3, 4) et même avant lui Élie, car, comme pour contraster avec cet homme, il est écrit : " Cet homme est hirsute et a une ceinture nouée autour de sa taille " (2 Rois 1, 8). Et Pierre a utilisé une ceinture, comme le montrent les paroles de l'Ange, qui lui a dit : " Ceigne-toi et mettez vos revers » (Actes 12 : 8). Et le bienheureux Paul s’avère utiliser la ceinture ; car le prophète Agabus a dit de lui : « L’homme qui porte cette ceinture sera lié à Jérusalem » (Actes 21 : 11). Les Seigneurs avaient l'habitude d'utiliser une ceinture, comme le montre l'interdiction d'avoir du cuivre sur leur ceinture (Matthieu 10 : 9). Surtout ceux qui ont l'intention de travailler avec leurs mains ont besoin de facilité et de mouvements sans entrave, et ils doivent donc utiliser une ceinture, avec laquelle les vêtements sont pressés contre le corps, et le réchauffent davantage, étant rassemblés de partout, et ne gênent pas ses mouvements. Car le Seigneur, lorsqu'il se préparait à servir ses disciples, « s'est ceint de carême » (Jean 13 : 4) » (Proverbes 23). 59. Nous n'avons même pas besoin de parler de la multitude de vêtements. S’il est ordonné à celui qui possède deux vêtements de les donner aux pauvres (Luc 3 : 11), alors il est clair que l’acquisition d’un grand nombre de vêtements pour soi-même est en fait interdite. Et celui à qui il est interdit de porter deux vêtements devrait-il recevoir une loi concernant leur usage ? – (Projet 23). 60. L'usage même des vêtements est protégé par les règles suivantes : lorsque vous choisissez, prenez le pire, et lorsque les autres donnent, prenez ce qu'ils donnent. "Vous ne devez pas souhaiter les meilleurs vêtements ou les meilleures chaussures, mais vous devez choisir ceux qui sont les plus mauvais, afin qu'en cela vous fassiez preuve d'humilité et ne pas apparaître comme des amateurs de parures, égoïstes et étrangers à l'amour fraternel. Parce que celui qui aspire à la primauté est tombé de l'amour et de l'humilité" (Constitution 30). 61. « Prenez des vêtements et des chaussures, quels qu'ils soient, avec cette disposition : s'ils sont grands ou petits selon votre taille, déclarez votre besoin avec la modestie qui convient ; et si vous ne les aimez pas parce qu'ils sont bon marché ou parce qu'ils ne sont pas neufs, souvenez-vous des paroles du Seigneur, qui a dit : « Non n'importe qui, mais l'ouvrier est digne de sa nourriture » (Matthieu 10 : 10), et demandez-vous si vous avez fait quelque chose de digne des commandements du Seigneur et alors non seulement vous n'exigerez rien d'autre, mais encore vous serez amenés à une crainte douloureuse par celle qui vous est donnée, comme si vous la receviez au-delà de votre dignité. Car ce qui a été dit sur la nourriture doit être accepté comme règle dans le raisonnement de tout ce qui satisfait les besoins corporels » (Kr. 168). 62. « Mais si quelqu'un refuse les vêtements coûteux et s'efforce de les rendre décents en termes de vêtements et de chaussures bon marché, alors il est évident qu'il souffre du désir de plaire aux gens ou de plaire aux gens, et par cela il s'éloigne de Dieu, et dans les choses les plus insignifiantes, il montre la maladie de la vanité : car tout ce qui est entrepris non par nécessité, mais pour embellir, est passible de l'accusation de vanité » (Cr 50, 49). 63. Ne manquons pas les commentaires sur l'usage des cilices, uniquement sous forme d'abattement et d'humilité de la chair. "L'usage des cilices a son temps; parce que leur utilisation ne sert pas aux besoins corporels, mais à avilir et à humilier la chair. - puisqu'il nous est interdit d'avoir deux vêtements; alors s'il est possible d'autoriser l'usage (et des cilices) en dehors de la raison mentionnée ci-dessus, que chacun juge par lui-même" (Cr. 90). 64. Dans la prière, les règles distinguent deux côtés : la prière elle-même et la prière qui bouge dans le cœur pendant celle-ci. Le premier est le rite et l’ordre de la psalmodie, à l’église ou à la maison, et le second est l’aspiration respectueuse de l’esprit et du cœur vers Dieu. La prière doit être inséparable de la psalmodie, de sorte que la première n'a aucune valeur sans la seconde ; ce dernier est possible sans le premier. 65 Le rite de la psalmodie n'est pas défini en détail par saint Vasily ; Seuls certains de ses accessoires sont indiqués. Ainsi, les horaires de rendez-vous pour la prière sont calculés en détail et il est indiqué dans quel sens telle ou telle chose est accomplie. Cela a été fait par le premier saint Basile le Grand. 66. Les temps de prière sont indiqués dans les mots préliminaires d'introduction à l'ascèse : " que toute votre vie soit un temps de prière. Mais comme la tension de la psalmodie et de l'agenouillement doit être apaisée par quelques pauses ; il faut surtout prendre en compte ces heures que les saints ont utilisées pour la prière comme modèle pour nous. Ainsi le Grand David dit : " Je me suis levé à minuit pour te confesser les destinées de ta justice " (Ps. Et, comme nous le voyons, à sa suite, Paul et Silas « louèrent Dieu en prison à minuit » (Actes 16 :25). Puis le même Prophète dit : « le soir, le matin et midi » (Ps. 54 :18). pas pians : « Car il y a une troisième heure » (Actes 2 : 15). La neuvième heure rappelle les souffrances du Seigneur, accomplies pour notre vie. Mais puisque David dit : « Je t'ai loué sept fois pendant le jour pour les destinées de ta justice » (Ps. 119 : 164), et les temps de prière mentionnés ne remplissent pas le nombre septuple des prières ; alors la prière de midi doit être divisée en une prière avant de manger de la nourriture et une prière après l'avoir mangé, afin que cette règle nous serve d'exemple à chaque instant de la journée : louer Dieu pendant la journée » (page 74). 67. La Règle 37 des Longs décrit la même chose de manière plus détaillée, en se concentrant davantage sur la signification des heures de prière. "Nous ne devons pas négliger les moments de prière, que nous avons choisis par nécessité, car chacun d'eux nous rappelle d'une manière particulière les bienfaits donnés par Dieu. Nous ne devons donc pas négliger le matin, pour que les premiers mouvements de l'âme et de l'esprit soient consacrés à Dieu, pour que nous n'entreprenions rien d'autre avec soin jusqu'à ce que nous nous réjouissions dans la pensée de Dieu, selon ce qui est écrit : "Je me suis souvenu de Dieu et je me suis réjoui" (Ps. 73, 4), pour que nos corps ne soient pas mis en motion pour le travail jusqu'à ce que nous accomplissions ce qui a été dit : « Je Te prierai, Seigneur. » Le matin, écoute ma voix : le matin je t'apparaîtrai, et tu me verras » (Ps. 5 : 3-4). Mais encore à la troisième heure, il faut se lever et, s'il arrive que les frères se séparent chacun pour vaquer à leurs occupations, rassembler les frères pour la prière ; En souvenir du don de l'Esprit, donné à la troisième heure aux Apôtres, chacun doit adorer d'un commun accord, afin qu'il devienne lui-même digne de recevoir le sanctuaire, et demander à l'Esprit de le guider et de l'enseigner pour son bénéfice, en imitant celui qui a dit : " Crée en moi un cœur pur, ô Dieu, et renouvelle un esprit droit dans mon sein. Ne me rejette pas loin de ta présence et ne me retire pas ton Esprit Saint. " Récompense-moi par la joie de ton salut et fortifie-moi par l'Esprit du Seigneur » (Ps. 50, 12-14) et ailleurs : « Ton bon Esprit me guidera vers le bon pays » (Ps. 142, 10), et ainsi me remettre au travail. Et si certains, en raison de la nature de leurs affaires ou de leur lieu, ne peuvent pas venir à la réunion, étant loin, alors ils sont obligés, sans délai, d'exécuter tout ce qui y est établi ensemble ; car « là où il y a "Il y a deux ou trois congrégations en mon nom", dit le Seigneur, "je suis au milieu d'elles" (Matthieu 18, 20). - À la sixième heure, nous avons reconnu la nécessité de prier à l'imitation des saints, en disant: "soir, matin et midi, je proclamerai, et je proclamerai, et il entendra ma voix" (Ps. 54, 18); et pour se débarrasser de l'attaque et du démon de midi, lisez le quatre-vingt-dixième psaume. Le fait que nous avons besoin de la neuvième heure pour prier nous a été transmis par les Apôtres eux-mêmes dans le livre des Actes, où il est rapporté que Pierre et Jean « montèrent au sanctuaire pour prier à la neuvième heure » (Actes 3 : 1). Et en fin de compte, nous avons besoin à la fois de remerciements pour ce qui nous a été donné ce jour-là, ou pour le bien que nous avons accompli avec succès, et de confession de ce que nous n'avons pas accompli, que notre péché ait été volontaire, ou involontaire, ou même secret, qu'il ait consisté en paroles, ou en actes, ou qu'il ait été contenu dans le cœur même ; Pour tout, nous devons apaiser Dieu par la prière. Car revoir le passé est très utile pour ne pas retomber dans des péchés similaires, c'est pourquoi il est dit : « Tout ce que vous dites dans votre cœur, vous serez ébranlés sur vos lits » (Ps. 4, 5). Mais encore une fois, même lorsque la nuit tombe, nous devons demander que notre repos soit tranquille et libre de rêves, en lisant le quatre-vingt-dixième psaume à cette heure. Et que nous avons besoin de minuit pour prier, Paul et Silas l'ont trahi, comme le dit l'histoire des Actes, en disant : « à minuit, Paul et Silas prièrent jusqu'à la ceinture de Dieu » (Actes 16 :25). Et le Psalmiste dit : « À minuit, nous nous lèverons pour te confesser les destinées de ta justice » (Ps. 119 :62). Et encore une fois, nous devons nous lever pour la prière, en anticipant le matin, pour que le jour ne nous retrouve pas dans un rêve, et sur le lit, selon les mots de celui qui a dit : « Préparez d'abord mes yeux pour le matin pour apprendre par Ta parole » (-148). 68. "Ceux qui ont décidé de vivre soigneusement pour la gloire de Dieu et de son Christ ne devraient négliger aucun de ces moments. Je pense que la variété et la variété des prières et des psalmodies à des heures fixes sont utiles parce que l'uniformité conduit souvent l'âme à une sorte d'indifférence et de distraction, et à travers le changement et la variété des psalmodies et des lectures à chaque heure, son désir acquiert une nouvelle force et la sobriété est renouvelée" (pp. 178-192). 69. L'ordre même des prières à un moment ou à un autre de la prière n'est pas précisé dans le règlement ; mais il est clair qu'il comprenait, outre les psaumes, des prières et des lectures ; Il est également clair que le contenu de la séquence à chaque instant, bien que différent des autres, a été déterminé une fois pour toutes, c'est pourquoi chaque prière est dite établie. 70. On chantait tour à tour des psalmodies et des prières, à propos de l'institution dont il est dit : « Que la bienséance soit observée en présence d'une multitude de personnes dignes, afin que l'affaire elle-même ne soit pas considérée comme sans importance et indifférente, et pour que l'égalité dans le raisonnement de l'un et de l'autre ne fasse pas naître le soupçon de l'orgueil de l'abbé et le mépris des autres » (Kr. 307). 71. Le chant a été encouragé avec sagesse, non pas sous la forme d’une prescription, mais sous la forme d’une explication de ce que cela signifie : « chanter avec sagesse » (Ps. 46, 8), dans le but évident, cependant, que tout le monde le fasse. "De même que dans la discussion sur la nourriture, il y a un sens de la qualité de chaque aliment, alors dans le raisonnement des paroles de la Sainte Écriture. Car il est dit : "La gorge mange de la nourriture, mais l'esprit raisonne 9 paroles" (Job 12 :11). Par conséquent, si l'âme de quelqu'un est aussi sensible à la puissance de chaque mot, que le goût est sensible à la qualité de chaque aliment, alors il a accompli le commandement qui dit : chantez avec sagesse. " (Kr. 279). – Cela s’appliquait non seulement à ceux qui chantaient, mais aussi à ceux qui écoutaient le chant des psaumes. 72. Pendant la prière, il était prescrit de maintenir une attention non distraite. Conscients de ce devoir et ne sachant pas comment contrôler un esprit errant, les frères demandent : « Comment parvenir à la tranquillité dans la prière ? Voici leur réponse : " Certainement convaincu que Dieu est devant nos yeux. Si celui qui voit un chef ou un supérieur devant lui et converse avec lui ne détourne pas son regard de lui, combien plus celui qui prie Dieu aura-t-il une pensée qui ne se détournera pas de Celui qui sonde le cœur et les entrailles, accomplissant ce qui est écrit : " élevant des mains saintes sans colère ni réflexion " (1 Tim. 2, 8) " (Cr. 201). La règle qui suit dit : « que cela est possible, a montré celui qui dit : « Je lèverai les yeux vers le Seigneur » (Ps. 24, 15) et : « J'élèverai le Seigneur devant moi comme s'il était à ma droite, que je ne bouge pas » (Ps. 15, 8). Mais comment est-ce possible ? Pour cela, il ne faut pas donner à l'âme le temps de rester oisive à penser à Dieu, à ses œuvres et à ses dons, ainsi qu'à la confession et aux actions de grâces. pour tout. » (Kr. 202). 73. Pendant la psalmodie, un silence strict doit être observé. Seuls ceux « qui sont chargés de surveiller le doyenné et de s'occuper des affaires domestiques peuvent dire n'importe quoi, mais même ceux-là ne peuvent parler que lorsqu'ils y sont contraints par une extrême nécessité, et non sans prudence, sans perdre de vue le lieu, la bienséance, le calme et pour ne pas donner de tentation ; tout le monde a besoin de silence. Car si, lors d'un entretien, même ceux à qui est confiée la parole d'enseignement, « il est ordonné de se taire d'abord, de peur qu'elle ne soit révélée à un autre » (1 Cor. 14 :30), alors ce n'est pas tout. est-ce d’autant plus nécessaire que chacun garde le silence pendant la psalmodie ? – (Kr. 173). 74. Arrivé à la prière, il faut y rester avec patience et attention jusqu'à la fin. " Chaque fois que vous êtes appelé à la prière, que votre bouche crie : (mon cœur est prêt), et jusqu'à la dernière prière, soyez sur la bonne voie, considérant que c'est une grande perte de quitter la prière. Car si, après avoir mangé de la nourriture pour fortifier votre chair, vous restez désespérément au repas jusqu'à ce que vous ayez satisfait vos besoins, et sans grand besoin vous ne pouvez pas facilement quitter la table, alors ne devriez-vous pas d'autant plus rester jusqu'à la fin pendant la nourriture spirituelle et fortifier votre âme par la prière ? Car autant il y a une différence entre le ciel et la terre, et entre le céleste et terrestre, il y a autant de différence entre l'âme et le corps. L'âme est comme le ciel, parce que le Seigneur y habite, et la chair vient de la terre, où vivent les hommes mortels et les animaux muets. C'est pourquoi, équilibrez vos besoins corporels avec vos heures de prière, et préparez-vous à ne pas obéir aux pensées qui vous détournent de la règle, car c'est l'habitude du démon, pendant les heures de prière, sous prétexte plausible, bien sûr, de nous inciter à nous absenter pour nous absenter. cela nous détournerait vraisemblablement de la prière salvatrice. Ne dites pas en guise d'excuse : « J'ai mal à la tête, j'ai mal au ventre », en imaginant des témoins inconnus d'une maladie sans précédent et, pour avoir l'esprit tranquille, en affaiblissant l'effort de vigilance. Au contraire, « faites davantage de prières secrètes, que Dieu voit en secret et pour lesquelles il vous récompensera en réalité » (Matthieu 6 :6) » (pages 59, 60). 75. puisqu'il fallait appeler à la prière, il était correct de donner une sorte de signe, par exemple. frapper au batteur, bien que cela ne soit pas mentionné dans le règlement. Pour stimuler la prière nocturne, des réveils ont été installés. A leur sujet, deux questions se résolvent, non pas concernant eux, mais ceux qu'ils réveillent. Un : « Dans quelle mesure faut-il être attentif à celui qui nous réveille pour la prière ? « Si quelqu'un reconnaît les méfaits du sommeil, que pendant celui-ci l'âme n'a pas conscience d'elle-même, ainsi que les bienfaits de la veille, et surtout cette gloire supérieure lorsqu'une personne apparaît à Dieu dans la prière, alors, en tant que bienfaiteur qui fait un grand bien qui dépasse tous les désirs, il sera attentif à celui qui se réveille pour prier ou pour accomplir n'importe quel commandement » (Kr. 43). Un autre : "Et si celui qui est éveillé devient triste ou en colère, alors que mérite-t-il ? - Pour la première fois d'excommunication et de privation de nourriture : s'il est capable, entré en contrition, de reconnaître combien et de quels bienfaits il se prive à cause de sa folie, et ainsi revenir en arrière, il se réjouira de la gratitude de celui qui a dit : "Je me suis souvenu de Dieu et je me suis réjoui" (Ps. 77, 4). S'il reste insensible, alors qu'il être retranché du corps, comme un membre pourri et endommagé. Car il est écrit : « Si vous n'avez pas de nourriture, que l'un de vous périsse par ses plaies, et que tout votre corps ne soit pas jeté en enfer » (Matthieu 5 : 30) » (Cr. 44). 76. Terminons ces règles sur la prière par une règle définissant l'invitation des laïcs à prier avec les frères. La question est : faut-il inviter les laïcs en visite à prier ? - Et il répond : « Il s'ensuit, s'ils sont amis de Dieu, que l'Apôtre leur a écrit : « Priez aussi pour moi, afin qu'à l'ouverture de ma bouche la parole me soit donnée d'annoncer avec hardiesse le secret de Dieu » (Eph. 6, 19) » (Cr. 312). 77. Le premier chapitre des statuts ascétiques donne des instructions très détaillées sur la prière du côté intérieur, comme l'élévation de l'esprit et du cœur vers Dieu. Retenons-en l'essentiel (page 381). "La prière a deux types : la première est la louange avec humilité, et la seconde plus basse est la pétition. Par conséquent, lorsque vous priez, ne commencez pas soudainement à demander ; sinon vous ferez savoir à tout le monde votre volonté que vous priez Dieu forcé par le besoin. 78. " Ainsi, lorsque vous commencez votre prière, quittez-vous, séparez-vous de la terre, traversez le ciel, laissez toute créature visible et invisible, et commencez par les paroles de Celui qui a tout créé ; et lorsque vous Le louez, ne vagabondez pas votre esprit ici et là, ne dites pas de fabuleuses païennes, mais choisissez des paroles des Saintes Écritures et dites : " Je te bénis, Seigneur, patient et doux, qui montre quotidiennement ta miséricorde envers moi, pécheur, et qui nous donne à tous la liberté de nous repentir. Pour cela, Seigneur, tu es silencieux et patient avec nous, afin que nous puissions te glorifier, qui bâtis le salut de notre race ; Pendant ce temps, parfois par peur, parfois par exhortations, parfois par les prophètes et enfin par la venue du Christ Seigneur, tu nous as visité. Car c’est toi qui nous as créés, pas nous. Tu es notre Dieu » (Ésaïe 99 : 3). 79. « Lorsque vous aurez terminé votre doxologie, empruntée aux Écritures au mieux de vos capacités, et que vous offrirez la louange à Dieu, alors commencez avec humilité et dites : « Je ne suis pas digne, Seigneur, de parler devant Toi, parce que je suis très pécheur. » "C'est ce que je dois te dire, même si tu ne reconnais rien de mal chez toi." Car personne n’est sans péché sauf le Dieu Unique. Et nous, péchant de plusieurs manières, ne remarquons pas la plupart de nos péchés derrière nous. C'est pourquoi l'Apôtre dit : « Je n'ai rien en moi, mais je ne suis pas justifié pour cela » (1 Cor. 4 : 4), c'est-à-dire que je pèche beaucoup et je ne m'en aperçois pas. C’est pourquoi le Prophète dit : « Qui comprend la chute » (Ps. 18 : 13) ? C’est pourquoi vous ne mentez pas lorsque vous vous dites pécheur. Si vous comprenez vos péchés, alors vous pécherez avec ce mot même : je ne suis pas un pécheur. Au contraire, dites mieux : je suis pécheur plus que tous les pécheurs, transgressant le commandement de Dieu qui commande : « Quand vous avez raison en toutes choses, dites : comme nous sommes des serviteurs indignes : car tout ce que nous devons faire, nous l'avons aussi fait » (Luc 17 : 10). C’est ainsi qu’il faut toujours raisonner : « Je suis invincible », et aussi : « Par l’humilité de l’esprit, nous nous honneurs les uns les autres » (Phil. 2 : 3). - Alors priez Dieu avec crainte et humilité. Et quand tu prononceras une parole d'humilité, tu diras : "Je te remercie, Seigneur, d'avoir été patient avec mes péchés et de m'avoir laissé impuni jusqu'à présent ; car jadis j'étais digne d'endurer des milliers de calamités et d'être rejeté loin de ta face, mais ton bon amour pour les hommes a été patient envers moi ; je te remercie, même si je n'ai pas assez de force pour rendre grâce pour ta bonté. " 80. "Et lorsque vous aurez accompli les deux parties de la glorification et de l'humilité, demandez alors ce que vous devez demander, c'est-à-dire non pas la richesse, ni la gloire terrestre, ni la santé corporelle - parce qu'il vous a créé lui-même et se soucie de votre salut, et sait ce qui est bon pour chacun, que ce soit d'être en bonne santé ou malade - mais comme il vous a été commandé, demandez le royaume de Dieu. Car, comme je l'ai dit plus haut, notre Roi lui-même prendra soin des besoins de votre corps. Il acceptera et s'indignera si quelqu'un lui demande quelque chose de petit, si l'un de nous lui demande quelque chose d'indigne. Par conséquent, par votre prière, ne vous indignez pas, mais demandez-vous ce qui est digne du Roi Dieu. 81. "Et quand vous demandez ce qui est digne de Dieu, ne cessez de demander jusqu'à ce que vous l'ayez reçu. Car, suggérant cette pensée, le Seigneur dit dans l'Évangile : " Celui qui a un ami de chez toi, et va vers lui à minuit, et lui dit : ami, donne-nous trois miches de pain en retour : un ami est venu de chemin vers moi, et je n'ai rien à lui offrir ; et il répond de l'intérieur : ne fais aucun travail pour moi : les portes sont déjà fermées, et mes enfants sont avec moi sur le lit : je ne peux pas, étant levé, te le donner. Je vous le dis : même s'il se lève et ne le lui donne pas, il est son ami ; mais à cause de son insouciance, quand il se lèvera, il le lui donnera, et il exige tout ce qu'il peut" (Luc 11, 5-8). Le Seigneur nous donne l'exemple pour nous apprendre à être infaillibles et persévérants dans la foi. Il prend l'exemple de l'homme parlant à l'homme, afin que vous appreniez à ne jamais perdre l'espérance, afin que lorsque vous demandez et ne recevez pas, ne cessez de demander jusqu'à ce que vous receviez, à moins que, comme il a été dit précédemment, vous ne demandiez ce qui plaît à Dieu ; et pour qu'il le fasse. Je ne dis pas : « Je suis un pécheur et c’est pourquoi je ne suis pas entendu. » Et pour que vous ne désespériez pas, c'est pour cette raison qu'Il a dit : « Même s'il ne le lui donne pas, il n'est pas son ami ; Enfin, même si un mois, un an, trois ans et encore des années s'écoulent jusqu'à ce que vous receviez, n'abandonnez pas, mais demandez avec foi et en faisant continuellement le bien. 82. "Mais en même temps, sachez que vous, de votre côté, devez tout faire vous-même ; implorez Dieu pour qu'il vous aide, afin qu'Il soit votre aide. Car si quelqu'un, par inconstance, cède à ses désirs, alors Dieu ne l'aide pas et n'écoute pas ses prières ; parce qu'il s'est auparavant rendu étranger à Dieu à cause du péché. Celui qui veut avoir l'aide de Dieu ne change pas ses devoirs ; et celui qui ne change pas ses devoirs n'est jamais laissé sans l'aide de Dieu. C'est pourquoi, il ne faut pas en arriver au point où sa propre conscience se condamne pour quoi que ce soit, et dans un tel état, faire appel à l’aide de Dieu. 83. "Cela ne doit pas être invoqué avec négligence, ni avec un esprit errant ici et là. Cela non seulement ne parviendra pas à obtenir ce que vous avez demandé, mais cela dérangera encore plus le Seigneur. Si celui qui se tient debout et parle devant le prince se tient avec une grande peur, ne laissant pas errer ni son œil extérieur ni son âme intérieure, pour ne pas être exposé au danger, n'est-il pas d'autant plus nécessaire de se tenir devant Dieu avec crainte et tremblement, en dirigeant tout son esprit vers Lui seul, et de ne pas autre chose ? Parce qu’Il voit non seulement l’homme extérieur comme les gens, mais aussi l’homme intérieur. Par conséquent, si vous vous tenez devant Dieu comme vous le devriez et faites tout de votre côté, alors n’arrêtez pas de demander jusqu’à ce que vous receviez ce que vous demandez. 84. "Si vous êtes condamné par votre conscience comme méprisateur, et si vous vous levez en prière distraitement, alors que vous pourriez vous tenir debout sans être distrait, alors n'osez pas vous tenir devant Dieu, de peur que votre prière ne se transforme en péché. Si, épuisé par le péché, vous ne pouvez pas prier sans divertissement, alors forcez-vous autant que vous le pouvez et continuez à vous tenir devant Dieu, tournez votre esprit vers Lui, en le recueillant en vous, et Dieu vous pardonnera; parce que non par négligence, mais par faiblesse, vous n’avez pas eu la force de vous tenir devant Dieu comme vous le devriez. Par conséquent, si vous vous forcez à faire toute bonne action, ne cessez pas de demander jusqu’à ce que vous receviez ce que vous demandez, mais poussez patiemment sa porte, en demandant ce que vous demandez. « Quiconque demande reçoit, et celui qui cherche trouve, et celle-ci est ouverte à celui qui interprète » (Luc 11 : 10). 85. « Vous dites : « J'ai demandé plusieurs fois et je n'ai pas reçu. » - Sans aucun doute, je ne l'ai pas reçu parce que j'ai mal demandé, ou avec incrédulité, ou distraitement, ou cela ne t'a pas été utile. Et même s'il demandait plus d'une fois des choses utiles, il n'avait pas de cohérence. Car il est écrit : « Par votre patience, vous gagnerez vos âmes » (Luc 21 : 19) ; et : « celui qui persévérera jusqu’à la fin sera sauvé » (Matthieu 10 :22). 86. "Dieu connaît le cœur de ceux qui prient, alors vous dites : quel besoin Dieu a-t-il de notre requête ? - Ne sait-il pas ce dont nous avons besoin ? Alors, quel est le besoin de la requête ? - " Dieu sait ce dont nous avons besoin et il donne généreusement tout ce qui est corporel pour notre plaisir, étant bon, il pleut sur les justes et sur les injustes, et son soleil brille sur les méchants et les bons, avant même que nous le demandions " (Matthieu 5 :45). vertu digne de ce nom, le royaume des cieux, si vous ne demandez pas avec difficulté et beaucoup de patience, vous ne recevrez pas ; parce qu'il faut d'abord désirer ; et après avoir désiré, chercher activement dans la foi et la patience, en usant de tout de votre part, afin que votre propre conscience ne vous condamne en rien, comme si vous demandiez avec insouciance ou paresse, et alors vous la recevrez s'il plaît à Dieu, car Il sait mieux que vous ce qui est bon pour vous. 87. "Et peut-être, dans le but de vous rendre zélé devant Lui, hésite-t-il à vous l'accorder, afin que vous appreniez ce qu'est le don de Dieu et que vous gardiez ce qui est donné avec crainte. Pour tout ce que quelqu'un acquiert avec beaucoup de travail, il essaie de le préserver, afin que, l'ayant perdu, il ne perde pas beaucoup de son travail et, ayant rejeté la grâce de Dieu, ne devienne pas indigne de la vie éternelle. Quel avantage cela a-t-il apporté à Salomon qu'il ait bientôt reçu le don de sagesse et l'ait perdu ? - Ne vous découragez donc pas si vous ne recevez pas rapidement ce que vous demandez. Car si le bon Dieu voyait que vous, après avoir reçu le don, ne le perdriez pas, il serait prêt à l'accorder avant même votre demande. Et maintenant, il le fait par souci de vous. 88. "C'est pourquoi, sachant cela, que nous recevions plus vite ou plus lentement, restons reconnaissants envers le Seigneur ; car tout ce que le Seigneur fait est arrangé pour notre salut ; mais ne cessons pas de demander par lâcheté. Car c'est pourquoi le Seigneur a dit la parabole de la veuve qui, avec sa persistance, a courbé le juge sans loi, afin que nous, à cause de notre persévérance, recevions selon nos requêtes. Cela démontre notre foi et notre amour pour Dieu, quand, même si nous ne le recevons pas promptement, nous lui restons reconnaissants. Remercions-le toujours, afin que nous soyons dignes de recevoir ses bénédictions éternelles. 89. Le but de la pratique de la prière et de la prière est d'acquérir l'habileté de prier incessamment, ou de se souvenir sans cesse de Dieu et de rester en Lui avec attention et émotion, rempli de révérence et d'aspiration chaleureuse envers Lui. Saint Basile le Grand oriente souvent son discours vers cette ambiance et, en l'acquérant, il fixe tout l'objectif de l'ascétisme - à la fois physique, spirituel et mental. « Il faut », dit-il, « garder son cœur avec soin » (Prov. 4 : 23), afin de ne pas perdre la pensée de Dieu, et de ne pas souiller le souvenir de ses miracles par de vaines idées, mais de porter partout avec nous la sainte pensée de Dieu, imprimée dans nos âmes avec un souvenir constant et pur, comme un sceau indélébile. Car c'est ainsi que s'acquiert notre amour pour Dieu, qui nous incite à accomplir les commandements du Seigneur et, avec eux, est lui-même à nouveau observé, devenant durable et inébranlable » (Proverbes 5, p. 109). 90. Une affinité pour une telle empreinte de la mémoire de Dieu est la contemplation par la pensée divine des perfections infinies de Dieu. "L'âme, mettant en mouvement sa puissance mentale, et au milieu de l'abolition silencieuse de tout, s'engageant dans ses contemplations caractéristiques, préserve en elle le silence qui la caractérise. Elle le fait, si possible, en levant son regard attentif vers la vénérable Trinité, et en concluant sur l'inaccessibilité de la gloire de Dieu en raison de l'abondance de son rayonnement, sur la légèreté de la béatitude, la sagesse sans limites, sur la constance et la sérénité involontaire, sur l'impartialité et la sérénité. nature immobile ; parce que chez qui rien ne peut tomber par hasard, en qui, comme dans un trésor, est recueillie la connaissance de tout ce qui existe et à venir, qui embrasse tout et tient tout dans sa main, et à qui absolument rien ne peut s'opposer ou résister, en Lui il doit y avoir le silence et une sérénité incessante » (Constitution 2). 91. Un tel approfondissement des perfections de Dieu évoque la contemplation de la beauté convoitée de Dieu et irrite l'amour de Dieu qui est naturellement implanté dans l'âme, qui s'accompagne du souvenir persistant de Dieu. Car "qu'y a-t-il de plus admirable que la beauté de Dieu ? Quel spectacle est plus agréable que la splendeur de Dieu ? Quel désir spirituel est aussi vivant que le désir engendré par Dieu dans l'âme, qui est purifiée de tout vice et avec un tempérament vrai, dit : Je suis blessé par l'amour (Cantique des Cantiques 2 : 5) ? Vraiment indescriptibles et indescriptibles sont les éclats rapides comme l'éclair de la beauté de Dieu ; aucun mot ne peut exprimer, aucune audition ne peut contenir. Que nous appelions l'éclat de l'étoile du matin, ou de l'éclat de la lune, ou de l'éclat du soleil, tout cela est indigne d'être comparé à la gloire, et en comparaison avec la vraie Lumière, il en est plus éloigné que la nuit profonde et les plus terribles ténèbres de la clarté de midi. Si cette beauté, invisible aux yeux, et comprise seulement par l'âme et la pensée, illuminait l'un des saints et laissait en eux une insupportable piqûre de désir, alors, indignés par la vie ici, ils disaient : « Malheur est ; moi, car ma venue continue » (Ps. 119 : 5) ! "Quand viendrai-je me présenter devant ta face ? Car mon âme a soif du Dieu puissant et vivant" (Ps. 41 : 3). Pourquoi voulaient-ils rapidement « se résoudre et être avec Christ » (Phil. 1 : 23) ; et lorsqu'ils virent approcher ce moment béni, ils s'écrièrent avec joie : « Maintenant tu relâches ton serviteur, ô Maître » (Luc 2 : 29). - Alourdis par cette vie, comme une prison, combien incontrôlables dans leurs aspirations étaient ceux dont l'âme était touchée par le désir divin. En raison d'un désir insatiable de contempler la bonté divine, ils priaient pour que la vue de la beauté de Dieu s'étende tout au long de la vie éternelle (Ps. 27 : 4) » (Proverbes 2). 92. Une autre façon de renforcer le souvenir de Dieu est de se souvenir et de ressentir les grandes bénédictions de Dieu révélées dans la création, la Providence et surtout dans la Rédemption, tant à l'ensemble du genre humain qu'à toute personne qui cherche à en tirer une leçon. "Si chez ceux qui naissent il y a un amour naturel pour ceux qui accouchent, et cela est prouvé par l'attachement des muets et chez les gens dès le premier âge la disposition révélée envers leurs mères, alors par le manque d'amour pour Celui qui nous a créés et l'éloignement de Lui, ne nous montrons pas plus insensés que les bébés et plus féroces que les bêtes. Même si nous ne savions pas quel genre de bonté Il est : parce que nous avons reçu de Lui l'existence, nous devons L'aimer incommensurablement de tous. mais un bienfaiteur est naturellement plus élevé que ses proches, et l'attachement à ceux qui accordent quelque bienfait est une disposition caractéristique non seulement des hommes, mais de presque tous les animaux. Oh, si ce n’était de nous que l’on disait : « Israël ne me connaît pas, et mon peuple ne comprend pas » (Ésaïe 1 : 3) » (Proverbes 2). 93. "Si par nature nous éprouvons de l'amour et de l'affection pour les bienfaiteurs et décidons d'accomplir n'importe quel travail pour rendre les bienfaits qui nous sont montrés, alors quel mot peut décrire les dons de Dieu ? Ils sont si nombreux qu'ils dépassent n'importe quel nombre, si grands et si importants qu'un seul suffit à vous obliger à toute gratitude envers le Donateur. Je garderai le silence sur ceux d'entre eux qui, bien qu'en eux-mêmes excessifs en grandeur et en douceur, sont cependant dépassés par la luminosité des grands, comme les étoiles par le rayonnement. des rayons du soleil, ne démontrent pas aussi clairement leur douceur. Car il n'y a pas de temps, en laissant les plus excellents, pour mesurer la bonté du Bienfaiteur avec des dons moindres. Par conséquent, que le lever du soleil, la révolution de la lune, la bonté de l'air, les changements des saisons annuelles, l'eau des nuages, l'eau de la terre, la mer elle-même et toute la terre qui sort de la terre, vivant dans les eaux, les espèces de créatures vivantes dans l'air, les milliers. des différences entre les animaux, tout ce qui est affecté au service de notre vie soit livré au silence » (ibid.). 94. "Mais une chose, même si quelqu'un le voulait, ne peut être évitée ; il est absolument impossible de garder le silence sur un don pour quelqu'un qui a un esprit et une parole sains, bien qu'il soit encore plus impossible d'en dire comme il se doit, à savoir que Dieu, ayant créé l'homme à l'image et à la ressemblance de Dieu, a daigné se connaître, l'a orné avant tous les animaux du don de la parole, lui permettant de jouir des beautés incommensurables du paradis, le plaçant comme prince sur tout sur terre, et après avoir été trompé par le serpent, il est tombé dans le péché, et par le péché dans la mort et dans tout ce qui mérite la mort, ne l'a pas méprisé, mais lui a d'abord donné la loi pour l'aider, a assigné des anges pour le protéger et prendre soin de lui, a envoyé des prophètes pour dénoncer le vice et enseigner la vertu, a supprimé les aspirations vicieuses par des menaces, a suscité le zèle pour les bonnes actions avec des promesses, à plusieurs reprises sur différents visages pour l'avertissement des autres, a montré auparavant la fin du vice et de la vertu, et de ceux qui, avec tout cela, les bienfaits, restés dans la désobéissance, ne se sont pas détournés ; parce que nous n'avons pas été abandonnés par la bonté du Maître et n'avons pas interrompu son amour pour nous, offensant le Bienfaiteur par notre insensibilité à de tels honneurs, mais avons été rappelés de la mort et ressuscités par notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, en qui la méthode même de faire le bien est encore plus étonnante. Car « étant sous la forme de Dieu, n'étant pas égal à Dieu par l'admiration, il s'est fait humble en lui-même et a pris la forme d'un serviteur » (Phil. 2 :6-7). « Il a pris sur lui nos infirmités, a porté les maladies et a été blessé pour nous, afin que nous soyons guéris par ses plaies » (Ésaïe 53 : 5) ; « Il nous a rachetés de la malédiction, étant devenu malédiction pour nous » (Galates 3 : 13), a enduré la mort la plus blasphématoire afin de nous élever à une vie glorieuse, et ne s'est pas contenté du fait qu'il nous a ressuscités d'entre les morts, mais nous a également donné la dignité de divinité, nous a préparé le repos éternel, avec la grandeur de la joie dépassant toute pensée humaine. « Que rendrons-nous au Seigneur pour tout ce qu'il nous a rendu » (Ps. 116 : 3) ? « Mais Il est si bon qu’Il ​​n’exige pas de rétribution, mais se contente d’être aimé pour ce qu’Il ​​a donné » (ibid.). 95. "Quand je pense à tout cela, alors (je m'ouvre dans ma faiblesse) j'entre dans une sorte d'horreur et de frénésie terrible de peur, de peur que, par inattention de l'esprit ou par souci de vanité, étant tombé de l'amour de Dieu, je puisse un jour devenir un reproche au Christ. Car celui qui nous trompe maintenant et, avec des leurres mondains, essaie par tous les moyens de nous faire oublier le Bienfaiteur, jusqu'à la destruction de nos âmes, gronde et se moque de nous - alors il transformera notre négligence en reproche au Seigneur, et se vantera de notre désobéissance et de notre apostasie ; car bien qu'il ne nous ait pas créés et ne soit pas mort pour nous, il nous a néanmoins eu pour disciples dans la désobéissance et la négligence des commandements de Dieu. Ce reproche au Seigneur et cette vantardise de l'ennemi me semblent pires que le tourment de la Géhenne - pour servir l'ennemi du Christ comme sujet de vantardise et de raison. pour l'exaltation devant Celui qui est mort et ressuscité pour nous, à qui, selon ce qui est écrit, nous en sommes d'autant plus redevables » (ibid.). Celui qui prend en compte toutes les bénédictions prescrites ne peut oublier le Bienfaiteur et son souvenir respectueux ne peut que tourner dans l’esprit et le cœur dans une offrande de prière à Lui. 96. La troisième façon d’imprimer le souvenir incessant de Dieu est l’habitude de tout faire selon la conscience de la volonté de Dieu, pour la gloire de Dieu, face au Dieu qui voit tout. « Dans chaque tâche qui nous attend, nous devons nous fixer comme objectif la volonté du Commandeur et diriger notre diligence en fonction de celle-ci, tout comme le Seigneur dit de lui-même : « Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté de Celui qui m'a envoyé » (Jean 6 :38). Car, comme les arts nécessaires à la vie, ayant assumé certains buts qui leur sont inhérents, les actions privées leur sont adaptées ; ainsi, puisque nos affaires sont fixées avec une limite et une règle – accomplir les commandements qui plaisent à Dieu, alors nous ne pouvons réussir notre travail avec précision qu'en le faisant selon la volonté de Celui qui a donné les commandements. Et avec une stricte diligence, faire les choses selon la volonté de Dieu sera possible, grâce à la pleine conscience, d’entrer dans l’unité avec Dieu. Car comme un forgeron, en coupant, par exemple, une hache, en se souvenant de celui qui lui a donné l'ouvrage, et en l'ayant en tête, il imagine le type et la taille qui lui ont été assignés, il adapte l'ouvrage à la volonté de celui qui l'a commandé (et s'il l'oublie, il fera autre chose, ou différemment de ce qui a été commandé) ; De même, un chrétien ordonnera chaque action, sans importance et importante, conformément à la volonté de Dieu, et ordonnera son action en toute exactitude, tout en préservant la pensée de Celui qui a commandé de le faire. - accomplira ce qui a été dit : « J'ai vu le Seigneur devant moi, comme je suis à ma droite, afin que je ne sois pas ému » (Ps. 15, 8), et satisfera également ce commandement : « Que vous mangiez, ou que vous buviez, ou que vous fassiez autre chose, faites tout pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10, 31). Et quiconque dans son acte viole l’exactitude du commandement a évidemment peu de souvenir de Dieu » (Proverbes 5). 97. « C'est pourquoi, se souvenant des paroles de celui qui a dit : « Je ne remplirai pas les cieux et la terre de nourriture, dit le Seigneur » (Jér. 23, 24) ; et : « Dieu s'approche, je le suis, et non Dieu de loin » (-23) ; et : « Là où deux ou trois sont assemblés en mon nom, je suis au milieu d'eux » (Matthieu 18, 20) ; - il faut faire toute action comme si elle était car dans ce cas il y aura une peur constante, qui, selon ce qui est écrit, « ne tolère ni le mensonge, ni les vexations de l'orgueil, ni les voies des méchants » (Prov. 8, 13), et l'amour sera parfait, accomplissant ce que le Seigneur a dit : « Je ne cherche pas ma volonté, mais la volonté du Père qui m'a envoyé » (Jean 5, 30) ; Je garderai toujours la confiance que, tout comme les bonnes actions plaisent au Juge et au Héros de notre vie, les actions opposées seront bientôt condamnées. Et je pense qu'avec cela, on parviendra à ce que les commandements mêmes du Seigneur ne soient pas accomplis pour plaire à l'homme » (Ibid.). Telle est la structure intérieure de ceux qui marchent devant Dieu, se souvenant toujours de Lui et se tournant vers Lui dans la prière – et telles sont les méthodes pour cette activité la plus importante de la vie spirituelle. Saint Basile le Grand se tourne très souvent vers lui dans ses règles, le plaçant comme la source de tout ce qui est bon, et indiquant en lui le pouvoir de refléter tout ce qui est mauvais qui surgit dans les pensées et les sentiments. 98. De toutes les réunions et prières ecclésiales, la plus précieuse pour les chrétiens et les moines est celle au cours de laquelle les saints communient. Les mystères du Christ. Mais les règles ne définissent pas en détail cette action sainte, si utile à la victoire des passions et des ennemis invisibles qui les attisent. La fréquence à laquelle les moines devaient recevoir la Sainte Communion était soit décidée selon la règle de saint Pacôme, reçue de l'Ange, afin que les moines communient chaque dimanche ou samedi, soit établie d'une manière ou d'une autre conformément à ce que saint écrit. Basile le Grand à une dame qu'il est bon de communier tous les jours et qu'à Césarée on communie quatre fois par semaine. - C'est la lettre ! 99. "Il est bon et bénéfique de communier et de recevoir chaque jour le Saint Corps et le Sang du Christ, car le Christ lui-même dit clairement : " Si vous mangez ma chair et buvez mon sang, vous aurez la vie éternelle " (Jean 6, 54). Car qui doute que participer continuellement à la vie ne signifie rien d'autre que vivre de diverses manières ? Cependant, nous communiquons quatre fois par semaine : le jour du Seigneur, le mercredi, le vendredi et le samedi ; aussi les autres jours, s'il y a un commémoration d'un saint. Et ce qui n'est pas du tout dangereux, si quelqu'un, pendant la persécution, en l'absence d'un prêtre ou d'un serviteur, juge nécessaire de communier de sa propre main, il serait inutile de le prouver, car par cet acte même, une coutume ancienne apaise, car tous les moines qui vivent dans les déserts où il n'y a pas de prêtre, communiant dans la maison, donnent la communion à eux-mêmes. partie, communie chez lui et la communie de son plein gré quand il le désire. Car lorsque le prêtre accomplissait et enseignait autrefois le sacrifice ; celui qui l'a accepté dans son ensemble, communiant quotidiennement, doit croire à juste titre qu'il reçoit et reçoit la communion de celui qui l'a enseigné. Car dans l'église aussi, le prêtre enseigne une portion, et celui qui la reçoit la tient de plein droit et la porte ainsi à ses lèvres de sa propre main. Il a donc un seul pouvoir, que quelqu'un accepte une part du prêtre, ou tout à coup plusieurs parts » (Pis. 89). 100. « Avec quelle crainte, avec quelle certitude et avec quelle disposition devrions-nous participer au Corps et au Sang du Christ ? « L'Apôtre nous enseigne la crainte en disant : « Vous mangez et buvez indignement ; vous mangez et buvez un jugement pour vous-même » (1 Cor. 11 :29). Et la foi produit la certitude - à la fois dans les paroles du Seigneur, qui a dit : « Ceci est mon corps, qui est donné pour vous : faites cela en souvenir de moi » (Luc 22 :19) - et dans le témoignage de Jean, qui, après avoir d'abord peint la gloire de la Parole, décrit ensuite l'image de l'incarnation dans les mots suivants : « Et la Parole s'est faite chair et a habité en nous, et nous avons vu Sa gloire, la gloire en tant que Fils unique du Père ; soyez rempli de grâce et de vérité » (Jean 1, 14) ; - et aussi dans les paroles de l'Apôtre, qui écrit : « Sous la forme de Dieu, n'étant pas égal à Dieu par l'admiration, mais se faisant un peu moins, prenant la forme d'un serviteur, devenant semblable à l'humanité et étant trouvé semblable à un homme, il s'est humilié, étant obéissant jusqu'à la mort, jusqu'à la mort de la croix » (Phil. 2, 6-8). C'est pourquoi, lorsque l'âme, ayant cru à ces témoignages clairs et nombreux, reconnaît la grandeur de la gloire et s'étonne de l'abondance de l'humilité et de l'obéissance ; parce que le Fils lui-même, pour le bien de notre vie, a été obéissant au Père jusqu'à la mort ; alors, je pense, son tempérament se transformera en amour pour Dieu et le Père, qui n'a pas épargné son Fils, mais l'a livré pour nous tous (Rom. 8 : 32), et pour le Fils unique, qui est resté obéissant jusqu'à la mort pour notre rédemption et notre salut. Et de cette façon, il peut profiter de la parole de l'Apôtre qui, pour ceux qui sont sains d'esprit, pose une règle de bonne conscience lorsqu'il dit : "Car l'amour du Christ nous soutient, nous qui avons jugé cela : car si un seul meurt pour tous, alors nous mourons tous. Et moi, je suis mort pour tous, afin que ceux qui vivent ne vivent pas pour eux-mêmes, mais pour Celui qui est mort pour eux et est ressuscité" (2 Cor. 5, 14-15). Celui qui prend le pain et la coupe doit avoir une telle disposition et une telle disponibilité » (Kr. 172). 101. Ceux qui sont dignes de la Sainte Communion incluent la réponse à la question suivante : « À quoi devrait ressembler une âme digne de participer à l'œuvre de Dieu ? « Qui était celle qui disait : « Qui suis-je, mon Seigneur ? Et qu'est-ce que ma maison, parce que vous m'avez aimé » (2 Samuel 7, 18) et qui accomplit ce qui est écrit : « rendant grâces à Dieu le Père, qui nous a appelés à participer à l'héritage des saints dans la lumière, qui nous a délivrés des puissances obscures et nous a introduits dans le royaume du Fils de son amour » (Col. 1, 12-13) » (Cr. 167). 102. S'il arrive à quelqu'un quelque chose qui arrive par habileté et par nature, alors est-il nécessaire qu'il commence la communion des Saints ? « L'Apôtre a montré que celui qui a été enterré en Christ dans le baptême (Rom. 6 : 4) est au-dessus de la nature et de l'habileté, quand, comme dans ce passage à propos du baptême dans l'eau, après ce qui a été dit ci-dessus, il dit : « Sachez que notre vieil homme sera crucifié avec lui, afin que le corps du péché soit ôté, car nous n'aurons pas à travailler par le péché » (--6) ; ainsi dans un autre endroit il commande : « faites mourir vos maux qui sont sur la terre, la fornication, l'impureté, la passion, les mauvais désirs et la convoitise, qui est une idolâtrie, à cause de laquelle la colère de Dieu s'abat sur les fils de la désobéissance" (Colossiens 3 : 5-6) ; et ailleurs, il donne également une règle, en disant : " Mais la chair est crucifiée avec les passions et les convoitises de Christ " (Galates 5 : 24). " Mais j'ai appris que par la grâce du Christ, les hommes et les femmes y parviennent. par une foi sincère au Seigneur. Et pour celui qui, étant dans l'impureté, s'approche des saints, et dans l'Ancien Testament nous voyons le Jugement dernier. Si l'Église a plus ici (Matthieu 12:6), c'est-à-dire qu'elle est plus terrible ; alors l'Apôtre nous avertira en disant : « Celui qui mange et boit indignement, mange et boit le jugement pour lui-même » (1 Cor. 11, 29) » (Cr. 309). 7) Étudier les écritures divines pour obtenir la sagesse du salut 103. L'activité associée à la prière est, premièrement, l'étude des Divines Écritures pour la sagesse du salut. Il a déjà été dit qu'un débutant devrait étudier les Écritures ; mais cette activité d’épargne ne doit pas s’arrêter tout au long de la vie. Répondant à la question de savoir « s’il est utile d’étudier une grande partie de l’Écriture », la règle répond par l’affirmative, distinguant seulement que chacun doit étudier l’essentiel de ce qui concerne ses devoirs. " Parce que les gens peuvent être divisés en deux catégories plus générales : les uns sont chargés de la direction, tandis que d'autres, avec des talents différents, sont placés dans l'humilité et l'obéissance ; alors je raisonne que celui qui est chargé de la direction et du soin d'un grand nombre doit connaître et étudier les devoirs de chacun, afin d'enseigner à chacun la volonté de Dieu, en montrant à chacun ses devoirs. Et du reste, que chacun se souvienne de ce que dit l'Apôtre : " Ne philosophez pas plus qu'il ne convient de philosopher, mais philosophez en chasteté, comme Dieu a divisé pour manger » (Rom. 12, 3), qu'il étudie soigneusement et accomplisse ses devoirs, sans philosopher sur autre chose, afin de devenir digne d'entendre du Seigneur ces paroles : « Va, bon serviteur, tu as été fidèle en peu de choses, je t'établirai en beaucoup » (Matthieu 25, 21) » (Kr. 235). 104. Pourquoi, d'une part, ne permet-il pas que quoi que ce soit soit fait ou dit sans la preuve des Écritures inspirées - quand il dit : « Notre Seigneur Jésus-Christ parle du Saint-Esprit : « Car il ne parle pas de lui-même, mais s'il entend, il dit ces choses » (Jean 16, 13) ; et de lui-même : « le Fils ne peut rien faire de lui-même » (Jean 5, 19) ; et encore : « Car je ne parle pas de moi, mais le Père qui m'a envoyé m'a donné le commandement de ce que je dois dire et de ce que je dois dire. Et nous savons que Son commandement est la vie éternelle. Comme je parle, comme le Père me parle, ainsi je parle » (Jean 12, 49-50). Qui parviendra à la folie au point d'oser même penser à prendre quoi que ce soit pour lui-même, alors que pour se diriger en esprit, en paroles et en actes sur le chemin de la vérité, il a besoin de la conduite du Saint et Bon Esprit, et lui-même est aveugle et vit dans les ténèbres sans le soleil de la vérité - Notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, qui illumine de ses commandements comme des rayons, car il est dit : « Le commandement du Seigneur est clair et éclairant. » yeux" (Psaume 18 : 9) ?" (Kr. 1). Si cela est si nécessaire, alors, évidemment, il est nécessaire d’étudier Dieu. Écriture. 105. D'autre part, il reproche à ceux qui délibérément ne veulent pas reconnaître la volonté de Dieu, révélée à nous dans la Parole de Dieu, de sorte que, pour avoir violé ce qui est connu, ils ne soient pas soumis à une plus grande condamnation. " Il est clairement dit que le comportement d'une telle personne est simulé et qu'elle est soumise à un jugement inévitable pour péché. Car le Seigneur a dit : " S'il n'était pas venu leur parler, ils n'auraient pas péché ; maintenant, ils n'ont aucune excuse pour leur péché" (Jean 15 :22), parce que l'Écriture sainte proclame partout et à tous la volonté de Dieu. C'est pourquoi une telle personne n'est pas moins condamnée, c'est-à-dire qu'elle n'est pas au même titre que l'ignorant, mais est soumise à une plus grande condamnation que ceux dont il est écrit : « Comme une vipère sourde qui se bouche les oreilles : celui qui n'entend pas la voix des sages est merveilleux par la sagesse » (Ps. 57 : 5-6). Cependant, celui qui est chargé de l’administration de la parole, s’il néglige de proclamer la parole, sera, selon ce qui est écrit, condamné comme meurtrier (Ézéch. 33 : 3) » (Cr. 45). 106. Et pour ceux qui, lorsqu'il est impossible de travailler, refusent d'étudier les psaumes, une sentence encore plus sévère est prononcée. « Puisque le Seigneur, dans la parabole du figuier stérile, a dit : « Il cultive les plants et la terre » ? (Luc 13, 7) ; alors, bien qu'il soit nécessaire d'y prendre tout son soin, cependant, s'il n'est pas corrigé, et dans son raisonnement, il est nécessaire d'observer le commandement concernant ceux qui demeurent dans le péché ; car celui qui est paresseux dans les bonnes choses est condamné avec le diable et ses anges » (Kr. 61). 107. Mais même ceux qui étudient avec zèle les Écritures ne sont pas fiers, mais plutôt humbles, leur inculquant qu'une plus grande discipline dans la vie est exigée d'eux. Ceci est exprimé dans la réponse à la question 236 : « Ceux qui sont dignes d'apprendre les quatre Évangiles, comment devraient-ils recevoir cette grâce ? - puisque, répond-il, le Seigneur a dit : « Mais lui ayant beaucoup donné, ils lui prendront beaucoup » (Luc 12, 48), alors ils devraient craindre et s'efforcer plus que les autres, comme l'a enseigné l'Apôtre, en disant : « Et nous prions en toute hâte, pour ne pas recevoir la grâce de Dieu en vain » (2 Cor. 6, 1). n’est pas accepté en vain si nous croyons au Seigneur, qui dit : « Si vous savez cela, bienheureux serez-vous si vous le savez » (Jean 13 : 17) ? 108. Le sujet d'étude dans la parole de Dieu est la volonté bonne et acceptable de Dieu. "D'abord, nous devons chercher quelle est la bonne volonté de Dieu ; ensuite, lorsque nous connaissons la bonne volonté, nous devons rechercher si cette bonne volonté est agréable à Dieu. Car autrement, sous un aspect particulier, c'est la volonté de Dieu, et la volonté est bonne ; mais lorsque cela est fait soit par la mauvaise personne, soit au mauvais moment, comme il se doit, alors cela ne plaît plus à Dieu. Par exemple : c'était la volonté de Dieu et la bonne volonté que l'encens soit donné à Dieu ; mais cela n'a pas été le cas. plaise à Dieu que Dathan et Abiron fassent cela. Et encore une chose : c'est la volonté de Dieu et la bonne volonté qu'ils fassent l'aumône ; mais faire cela pour la glorification des gens, cela ne plaît plus à Dieu. Et encore : « La volonté de Dieu et la bonne volonté que les disciples, l'ayant entendu à leurs oreilles, prêchent sur les toits » (Matthieu 10 : 27) ; agréable à Dieu, car il dit : « Ne racontez à personne cette vision, jusqu'à ce que le Fils de l'homme ressuscite des morts » (Matthieu 17 : 9). Et en général, toute bonne volonté de Dieu est alors agréable quand s'accomplit ce que dit l'Apôtre : « Faites tout pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10 : 31) et : « Que tout se fasse décemment et avec ordre » (14 :40). Mais encore une fois, si quelque chose est la volonté de Dieu, et une bonne volonté, et une volonté agréable, alors dans ce cas il ne faut pas se livrer à l'insouciance, mais s'efforcer et veiller à ce que cela soit parfait et sans défauts - dans la mesure à la fois de l'acte lui-même, conformément à ce qui est commandé, et de la force de celui qui l'accomplit. Car il est dit : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de toute ton âme, de toute ta force, de toute ta force et de toute ta pensée, et ton prochain comme toi-même » (Luc 10 : 27), comme le Seigneur l’a enseigné dans l’Évangile de Jean (Jean 13 : 34). Et « vous aimerez tout commandement, comme il est écrit » (Deut. 6 : 6). Car il est dit : « Bienheureux ce serviteur dont le maître, en venant, le trouvera en train de faire de telles choses » (Matthieu 24, 46) » (Cr. 276). 109. Les moyens nécessaires à ce succès sont la prière avec une foi sincère, étrangère à toute sagesse propre. Ceci est déterminé par les réponses aux questions suivantes : « Comment recevrons-nous le royaume de Dieu en tant qu’enfant ? « Si nous avons la même attitude envers l'enseignement du Seigneur que dans l'enseignement d'un enfant, qui ne discute pas, ne se justifie pas devant les professeurs, mais accepte fidèlement et consciencieusement les leçons » (Kr. 217). 110. "Quelle sorte de compréhension devrions-nous demander à Dieu pour nous-mêmes, et comment pouvons-nous en devenir dignes ? - Nous apprenons cette compréhension de Dieu lui-même à travers le Prophète, qui dit : " Que le sage ne se vante pas de sa sagesse, et que le puissant ne se vante pas de sa force, et que le riche ne se vante pas de sa richesse, mais qu'il se vante de savoir qu'il comprend et connaît le Seigneur " (Jérémie 9 : 23-24), et par l'Apôtre : qui a dit : « mais sachant qu'il y a une volonté de Dieu » (Eph. 5, 17). Nous pouvons être dignes de cette compréhension si nous accomplissons ce qui est écrit : « Laissez-vous vider et comprenez que je suis Dieu » (Ps. 45, 11), et si nous croyons que toute parole de Dieu est vraie, car il est dit : « Si vous ne croyez pas, vous ne comprendrez pas » (Ps. 7, 9) » (Cr. 218). 111. « Si le Seigneur donne la sagesse et, de par sa présence, la connaissance et l'intelligence (Prov. 2 : 6), et « si par l'Esprit la parole de sagesse est donnée, à un autre la parole d'intelligence » (1 Cor. 12 : 8) ; alors pourquoi le Seigneur blâme-t-il les disciples : « Si vous aussi ne comprenez pas » (Matthieu 15 : 16) ; et l'Apôtre accuse certains d'être des insensés (Rom. 1 : 31) ? - « Si quelqu'un », répond-il, « connaît la bonté de Dieu, qui veut que tous les hommes soient sauvés et parviennent à la compréhension de la vérité » (1 Tim. 2 : 4), et il a également appris le soin du Saint-Esprit dans la division et l'opération des dons de Dieu ; alors il sait que l'inertie de la compréhension n'est pas due à la négligence du bienfaiteur, mais à l'incrédulité de ceux qui en bénéficient. Et l'insensé est à juste titre accusé de fermer les yeux au lever du soleil pour vivre dans les ténèbres et non. il lève le regard pour recevoir la lumière » (Kr. 248). 112. "Qui n'est pas sensé et qui est sage à son sujet ? - Réponse. Celui qui ne comprend pas la volonté du Seigneur n'est pas sage, et celui qui se laisse guider par son propre raisonnement et ne marche pas par la foi dans les paroles de Dieu est sage à son sujet. C'est pourquoi, si quelqu'un ne veut pas être insensé et sage à son sujet, alors il doit comprendre la volonté du Seigneur par la foi au Seigneur et, dans la crainte de Dieu, imiter l'Apôtre, qui dit : "Détruire pensées, et prenant toute mesure qui est exaltée contre la pensée de Dieu, et amenant toute pensée captive à l'obéissance de Christ » (2 Cor. 10 :4-5) » (Cr. 260). 113. « Comment « l'homme est-il fait pour être dans ce monde » (1 Cor. 3 : 18) ? - Ainsi : « s'il craint le jugement de Dieu, qui dit : malheur à vous qui sont sages en eux-mêmes et qui comprennent avant eux-mêmes » (Is. 5 :21), il commencera à imiter celui qui a dit : « vous avez du bétail » (Ps. 72 :22), et, rejetant toute opinion sur sa sagesse, ne reconnaîtra d'abord rien dans ses jugements comme bon, et il commencera à raisonner sur quoi, comme si par le commandement même il s'était habitué à tout ce qu'il veut à Dieu, soit en actes, soit en paroles, soit en pensées, parce que l'Apôtre a dit : « C'est là notre espérance en Christ pour Dieu : nous pensons que nous sommes contents de Dieu » (2 Cor. 3, 4-5, qui enseigne à l'homme l'intelligence, comme il est écrit (Ps. 93, 10)). (Cr. 274). 114. Le but de l'étude de l'Écriture est d'acquérir la sagesse pour le salut, ou d'acquérir des trésors de connaissance spirituelle afin de la transmettre plus tard à d'autres qui en ont soif. " De quel bon trésor s'agit-il ? - La sagesse en toute vertu dans le Christ qui sert à la gloire de Dieu est un bon trésor, dont chacun, selon la parole du Seigneur, « fait ressortir de bonnes choses dans ses actes et dans ses paroles » (Matthieu 12, 35) » (Cr. 239). " Celui qui reçoit une grâce doit nécessairement la transmettre à ceux qui en ont besoin. Il faut faire de même avec le don de la connaissance, comme le dit l'Apôtre : " Enseigne-les à des hommes fidèles, qui seront contents et qui enseigneront aux autres " (2 Tim. 2, 2) " (Cr. 254). 8) Exemple de seniors et entretiens mutuels 115. Après avoir étudié la parole de Dieu, la source commune de sagesse pour le salut sont les leçons de l'abbé, qui, comme ils l'ont vu, est inspiré pour enseigner à chacun avec des réprimandes strictes pour négligence à cet égard (Proverbes 24, 25). - En outre, il est incité à regarder la vie des aînés et à en tirer des leçons, ainsi qu'à s'entretenir mutuellement pour clarifier et vérifier leurs concepts et leur compréhension. 116. À propos du premier, il est dit : " Faites provision de l'abondance d'une vie parfaite (exemples) afin de trouver le trésor caché pour le jour du besoin. " Soyez un concurrent de ceux qui vivent bien et écrivez leurs actions dans votre cœur " (pages 60, 61). Et encore : " Ceux qui ont déjà commencé à travailler dans l'œuvre de Dieu peuvent être utiles à ceux qui reviennent en ce sens que, s'ils sont forts de corps, ils feront preuve d'un zèle imprudent et représenteront en eux-mêmes un exemple de toute bonne action. Et s'ils sont faibles, ils bénéficieront d'un tel état d'esprit, dans lequel il ressort clairement de leur visage et de chaque mouvement que Dieu les regarde sans aucun doute, et que le Seigneur est avec eux, ainsi que des propriétés de l'amour, énumérées par l'Apôtre, qui a dit : « l'amour dure longtemps, est miséricordieux, n'envie pas, ne s'enorgueillit pas, ne s'enorgueillit pas, n'agit pas outrageusement, ne cherche pas le sien, ne s'irrite pas, ne pense pas au mal, ne se réjouit du mensonge, mais se réjouit de la vérité, couvre tout, embrasse la source de la foi, espère tout, endure tout » (1 Cor. 13 : 4-8). Car tout cela peut être fait même avec un corps faible » (Kr. 200). 117. St. vous invite au deuxième, c'est-à-dire à un entretien mutuel. Vasily dans l'introduction des longues règles, disant : " Ascètes de piété, qui ont préféré une vie silencieuse et calme, décidons ensemble comment faire pour qu'aucune des choses prescrites ne restent inachevées. " C'est pourquoi, dans ce que chacun se considère comme généreux, qu'il l'offre à la considération générale : car avec la recherche diligente de beaucoup, le caché sera trouvé plus facilement, si seulement Dieu, selon la promesse de notre Seigneur Jésus-Christ, nous accorde de trouver ce que nous cherchons, selon à l’enseignement et au rappel du Saint-Esprit (Jean 14 :26) » (p. 95). 118. Ailleurs, la question est : « chacun doit-il dire aux autres ce qu’il pense, ou cacher en lui-même ce dont il est sûr qu’il plaît à Dieu ? - Résout comme ceci : « Me souvenant de la phrase de Dieu prononcée par l’intermédiaire du Prophète : « Malheur, si vous êtes sages en vous-mêmes et si vous vous comprenez vous-mêmes » (Is. 5 : 21), et de ce qui a été dit par l’Apôtre : « Car je désire vous voir, afin de vous donner un certain don spirituel pour vous fortifier, c’est-à-dire que vous soyez réconfortés par la foi qui est commune à vous, la vôtre et la mienne » (Rom. 1 : 11-12). Il est nécessaire que nous communiquions nos pensées à ceux qui sont unanimes avec nous et qui ont prouvé leur foi et leur intelligence, afin que soit ce qui ne va pas soit corrigé, soit ce qui est fait correctement soit confirmé, et que nous évitions la condamnation mentionnée ci-dessus qui frappe ceux qui sont sages en eux-mêmes » (Kr. 227). 9. Nourriture monastique, – abstinence, – jeûne 119. Concernant l'ordre de manger ou de se renforcer avec de la nourriture dans les auberges, les règles ne donnent que des indications. D'eux, il ressort clairement qu'une certaine heure était fixée pour le repas, à laquelle tout le monde devait se réunir à table. Si tel est le cas, nous devons alors supposer que pour la collecte, il y avait une pancarte dans le batteur, ou autre chose. Ceci est suggéré par la réponse à la 136e question courte ; « Comment gérer quelqu'un qui est en retard pour le dîner ? » - La réponse est : " S'il n'a pas mûri par nécessité selon le lieu ou la matière, comme celui qui garde le commandement de celui qui a dit : " Quiconque en qui il est appelé à demeurer, qu'il demeure en lui " (1 Cor. 7 :24) ; alors le gardien de la bienséance générale, en tenant compte de cela, lui pardonnera. Et si vous auriez pu tenir, mais n'avez pas essayé, en vous montrant coupable de négligence, qu'il reste sans nourriture jusqu'à une certaine heure. le lendemain. » 120. L'heure précise à laquelle il s'agit peut être déterminée à partir des paroles de saint Basile le Grand sur la nécessité de diviser la prière de midi en deux - une prière avant de manger et une prière après avoir mangé - pour compléter le nombre septuple de prières quotidiennes (page 74). De là, on peut voir que l'heure du déjeuner était midi. 121. Il ressort de là que la prière était accomplie avant et après le repas. - Qu'il y ait eu de la lecture pendant le repas est indiqué par la question 180 : « Avec quelle disposition et attention devons-nous écouter ce qu'on nous lit en mangeant ? - A quoi la réponse est : « Avec un plus grand plaisir avec lequel nous mangeons et buvons, afin qu'il soit visible que l'esprit n'est pas distrait par les plaisirs corporels, mais qu'il est plus amusé par les paroles du Seigneur, imitant le tempérament de Celui qui a dit : « et plus doux que le miel et les rayons de miel » (Ps. 19 :11). 122. Cela montre déjà clairement quel genre de décorum était exigé de ceux qui mangeaient de la nourriture aux repas. Mais cela ressort encore plus clairement des paroles prononcées pour résoudre la question : « Comment manger et boire pour la gloire de Dieu ? « Ici, il est dit que cela est fait par celui qui en même temps : « glorifie Dieu avec le souvenir du Bienfaiteur, et avec une telle disposition spirituelle dans laquelle la position corporelle témoigne qu'une personne mange sans souci, mais comme si elle avait Bora pour auditoire ; ainsi que pour manger, lorsqu'il ne mange pas pour le plaisir, comme esclave du ventre, mais comme ouvrier de Dieu pour avoir de la vigueur dans les œuvres accomplies selon le commandement du Christ » (Kr. 196). 123. Les exécutants de telles suggestions ne pouvaient s'empêcher de trouver étrange « si quelqu'un dans la fraternité, en mangeant de la nourriture, se comporte de manière impudique, mange ou boit comme s'il était avare ». Et leur question est très naturelle : « Faut-il réprimander une telle personne ? - La règle répond à cette question : - « Celui-là ne respecte pas les commandements de l'Apôtre, qui disait : « Que vous mangiez, que vous buviez ou que vous fassiez autre chose, faites tout pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10, 31), et aussi : « Que tout se fasse avec ordre » (1 Cor. 14, 40) ; et il a besoin d'être corrigé, à moins que quelque besoin de travail ou de précipitation ne l'y oblige. Cependant, même alors, cela est nécessaire pour maintenir l’intégrité » (Kr. 72). 124. Parmi les types de nourriture mentionnés dans les règles : du pain, de l'eau, de l'huile, une sorte de poisson salé, autorisé par les pères en petites quantités pour assaisonner d'autres plats - des herbes, ou une infusion de graines (Constitution 25). Et on dit qu'il ne faut pas dédaigner le vin si l'on le prend pour se soigner et si l'on ne le recherche pas inutilement (page 73). En général, la nourriture est censée être saine, mais bon marché et facile à obtenir sans trop de tracas là où travaillent les moines. 125. "Vous devriez manger quelque chose qui satisfasse vos besoins sans trop de tracas. Le Seigneur lui-même l'a découvert lorsqu'il traitait les gens fatigués, afin qu'ils ne s'évanouissent pas, comme il est écrit, en chemin (Matthieu 15:32). Il aurait pu augmenter le miracle dans le désert en faisant don de plats coûteux, mais il leur a préparé une nourriture si simple et non raffinée qu'il y avait des pains d'orge et une partie du poisson sur le pain. Mais je n'ai pas parlé de boire, parce qu'il est une eau qui coule spontanément, suffisante pour subvenir aux besoins de chacun, à moins qu'en raison d'une maladie, une telle consommation ne soit nocive et ne doit pas être consommée, selon le conseil de saint Paul à Timothée (1 Timothée 5 : 23). ils étaient agréables. Dans tout type de nourriture, il faut préférer ceux qui sont plus faciles à avoir, afin que, sous prétexte d'abstinence, on ne se soucie pas de plats plus appréciés et plus chers, en assaisonnant la nourriture avec des friandises coûteuses. Mais il faut choisir ce qui peut être trouvé dans chaque pays, ce qui est bon marché et prêt à être utilisé par le peuple, et parmi les marchandises importées, il ne faut utiliser que ce qui est le plus nécessaire à la vie, par exemple : le pétrole, etc., et quoi d'autre est propre à la consolation nécessaire des malades, pourvu seulement que cela puisse être obtenu sans tracas, tracas et difficultés » (Proverbes 19). 126. Il est évident que la nourriture monastique est maigre et majoritairement végétale. Mais la 18ème règle des Règles Extensives vous ordonne de manger tout ce qui vous est proposé. C'était probablement lors d'absences du monastère, dans des foyers laïques. « Et que ce soit la première règle nécessaire, que bien que, pour l'épuisement de la chair, les ascètes de piété aient besoin de l'abstinence, car « quiconque lutte s'abstiendra de tout le monde » (1 Cor. 9, 25) ; mais pour ne pas entrer en contact avec les ennemis de Dieu, brûlés par notre conscience, et donc s'éloigner du pinceau, « ce que Dieu a créé pour être mangé avec action de grâces aux fidèles » (1 Tim. 4, 3), nous devons, lorsque l'occasion se présente, toucher tout cela pour montrer à celui qui veille que « toutes choses sont pures et pures » (Tite 1, 15), que « toute création de Dieu est bonne et que rien n'est marqué, accepté par l'action de grâces : elle est sanctifiée par la parole de Dieu et la prière » (1 Tim. 4, 4-5). en nous abstenant de servir le plaisir, car ainsi nous retrancherons la passion des voluptueux et, dans la mesure où cela dépend de nous, nous guérirons ceux qui sont brûlés par la conscience, et nous nous libérerons des soupçons des deux côtés. Il est dit : « Car ma liberté est jugée par d'autres consciences » (1 Cor. 10 : 29) ? L'abstinence montre qu'une personne est morte avec Christ et a tué son âme même sur terre. Et nous savons qu'elle est la mère de la chasteté, la vigilante de la santé et qui éloigne suffisamment les obstacles à la fécondité des bonnes actions dans le Christ, puisque selon la parole du Seigneur : « les douleurs de ce siècle, les plaisirs de la vie et les autres convoitises étouffent la parole, et il n'y a pas de fruit » (Matthieu 13, 22). Les démons sont également chassés par l'abstinence, comme le Seigneur lui-même nous l'a enseigné que « cette génération ne sort que par la prière et le jeûne » (Matthieu 17 :21). 127. Il y a une mesure dans la nourriture, dans laquelle la nourriture doit être offerte aux frères, une autre dans laquelle chacun doit l'accepter, comme ascète. Concernant le premier, on dit qu'après avoir déterminé le type et la mesure de la nourriture pour toutes les personnes généralement en bonne santé, l'abbé doit la modifier par rapport à certaines personnes, à en juger par leur âge, leur état de santé et leur travail. Tout le monde ne devrait pas être soumis à la même loi. La règle 19 dit : « Quelle est la mesure de l'abstinence ? » "Dans les infirmités spirituelles, une mesure de l'abstinence est l'aliénation complète de tout ce qui conduit à un plaisir nocif. Et dans la discussion sur la nourriture, tout comme chacun a ses propres besoins, qui diffèrent en fait par l'âge, la profession et l'état du corps, de même la mesure et la méthode de consommation (de la nourriture) sont différentes. Par conséquent, il est impossible de soumettre tout le monde à l'école de piété sous une seule règle. Mais après avoir déterminé la mesure de l'abstinence pour les ascètes en bonne santé, nous laissons à la discrétion de l'abbé le soin de y apporter des changements prudents, selon les circonstances de chacun ; parce qu'il est impossible de comprendre en paroles des besoins autres que ceux qui dépendent de l'enseignement général et complet. Consoler les malades avec de la nourriture, ou autrement fatigués par un travail difficile, ou se préparer à la fatigue, par exemple pour un voyage, ou pour toute autre chose difficile, les supérieurs doivent l'arranger selon les besoins, à la suite de qui a dit : « il distribuait la hache à chacun si quelqu'un en avait besoin » (Actes 2, 45). légiférer pour chacun qu’il y ait une seule heure, une seule manière et une seule mesure dans l’alimentation. » 128. Concernant le second, chacun voit par lui-même, en gardant une chose à l'esprit : ne pas dépasser les limites du besoin. Ceci est indiqué plus d'une fois dans les règles. – Ainsi, la règle 19 continue également : "Que le but général (en mangeant) soit de satisfaire un besoin. Remplir votre ventre à l'excès et vous charger de nourriture est un acte digne de damnation, comme le Seigneur a dit : "Malheur à vous maintenant que vous êtes rassasié" (Luc 6 :25). Grâce à cela, le corps lui-même devient incapable d'activité, enclin au sommeil et prêt à être endommagé. Par conséquent, afin d'éviter la démesure dans le plaisir, le but de manger ne devrait pas être l'agrément, mais le besoin de nourriture pour la vie ; pour Servir au plaisir ne signifie rien d'autre que faire de son ventre un dieu. Puisque notre corps, constamment épuisé et palpitant, a besoin d'être rempli, pourquoi le besoin de manger est naturel ; alors la loi directe de la consommation alimentaire exige, pour entretenir l'animal, de remplir ce qui est vide, qu'il y ait pour cela besoin de nourriture sèche ou liquide. 129. Également dans l'un des mots préliminaires, il est écrit (73 pages) : " que la meilleure pratique et la règle d'abstinence soient les suivantes : ne pas avoir de but - et la chair est tendre, et la traiter avec cruauté, mais éviter la démesure dans les deux cas, afin que la chair, devenue grasse, ne se rebelle pas et, épuisée au point d'être douloureuse, ne perde pas la force d'accomplir les commandements. Car il y a un préjudice égal à l'âme dans les deux cas - et lorsque la chair est rebelle, se livrant à des impulsions violentes à cause d'un excès de santé, et lorsqu'elle est épuisée, affaiblie et immobile à cause de maladies douloureuses ; parce que l'âme, dans un tel état du corps, n'a pas le temps de lever les yeux vers le chagrin, mais, par nécessité, est occupée par la sensation de douleur et s'affaiblit, réprimée par la souffrance du corps. 130. Cette mesure est définie encore plus précisément dans le chapitre 4 des statuts ascétiques, avec les mots : ni supérieur ni inférieur à la force... Voici ce qu'il y est dit : "Vous devez avoir le pouvoir sur le ventre ; car maîtriser le ventre est la suppression des passions ; et la suppression des passions - la sérénité et le silence de l'âme ; le silence spirituel est la source la plus abondante des vertus. La continence de l'utérus est la meilleure lorsqu'elle est mesurée chez chacun par la force corporelle. Pour d'autres, la souffrance au plus haut degré ne semblait pas regrettable et ressemblait plus à une relaxation qu'à un travail, en raison de la dureté et de l'inflexibilité de leur composition corporelle et de leur force. Mais ce qui était tolérable pour de telles personnes était la cause. de danger pour autrui, car on trouvera autant de différence entre un corps et un autre qu'entre le cuivre et le fer et les arbres qui poussent comme des buissons. C'est pourquoi il faut choisir l'abstinence selon la force qu'une personne possède. Nous appelons avant tout ces vertus spirituelles : parce que le corps ne contribue plus à l'âme dans leur acquisition et leur réalisation, mais lui sert uniquement de lieu de rencontre où l'âme discute de ces vertus. La continence de chacun doit être déterminée en fonction de sa force corporelle, afin de ne pas s'arrêter à ce qui est en dessous de la force dont dispose une personne, mais de s'étendre à ce qui est au-dessus de sa force » (pp. 396-7). 131. "Et je pense que nous devons faire attention à cela, afin que par une abstinence excessive, en affaiblissant la force corporelle, nous ne rendions pas le corps paresseux et inactif dans les activités les plus importantes. Car Dieu, qui a créé l'homme, voudrait bien sûr qu'il ne reste pas oisif et immobile, mais, au contraire, qu'il se montre actif dans ce qu'il devrait. Et "Il a ordonné à Adam de travailler au paradis et de le garder" (Gen. 2:15). Après son expulsion du paradis, il lui fut ordonné de « manger du pain à la sueur de son front » (Genèse 3 : 19). Par conséquent, il ne faut pas faire d’innovations contraires à la nature et aux règles établies par le Bienfaiteur de la nature, mais en adhérant à celles-ci, il faut maintenir le corps actif, sans jamais l’affaiblir par des excès, car je pense : c’est le signe de la meilleure gestion : suivre les règles établies » (ibid., pp. 387-8). 132. Ainsi la mesure de la nutrition est le besoin de la nature ou la force de chacun. Bien entendu, la détermination effective de la mesure qui en résulte est laissée à la discrétion personnelle de chacun. Comment l’apitoiement sur soi ne peut s’empêcher d’intervenir ici, faisant généralement pencher la balance lorsqu’il s’agit de nous-mêmes ; puis pour s'en protéger, déterminer la mesure de la nutrition de saint Vasily a indiqué deux lignes directrices : l'une externe, l'autre interne. Premièrement : selon ce que vous dites de vous-même, suite à votre observation, laissez votre père spirituel déterminer votre mesure. "Soyez un fidèle trésor de vertus, et que la clé en soit la langue de votre père spirituel. Laissez-le ouvrir la bouche pour recevoir du pain; qu'il la ferme aussi. Ne prenez pas pour conseiller le serpent qui, au lieu de bons conseils, veut vous piéger" (page 58). 133. Le second - l'intérieur vous amène à la plus profonde attention sur vous-même et vous incite à commencer à manger de la nourriture et à la prendre non pour le plaisir de la chair, ni pour son repos, mais par besoin, et manger de la nourriture ne doit pas être étendu à l'affaiblissement des fonctions spirituelles de la vie, de la chaleur du cœur, de la sobriété, de la vigueur, de la vivacité et de la réceptivité aux choses spirituelles. Il faut le faire de telle manière que manger de la nourriture n'apporte aucun changement à cette dernière. Dans quelle mesure manger ne provoque pas ce changement, cette mesure vous appartient et vous convient personnellement. "Que l'ascète de la piété garde une chose à l'esprit : la négligence ne s'infiltrerait pas dans l'âme, la sobriété et l'effort intense de l'esprit vers Dieu ne faibliraient pas, et le Saint-Esprit et l'illumination qu'il produit dans l'âme ne seraient pas éclipsés d'une manière ou d'une autre. Si les bons dons maintenant comptés restent dans leur force, alors les passions corporelles n'auront pas le temps de se rebeller : parce que l'âme est occupée des choses célestes et ne donne pas au corps le temps de se rebeller en lui. " (Constitution 4, p. 399). Et qu'en mangeant de la nourriture, il faut réchauffer toute pensée sur les plaisirs et les plaisirs de la chair, cela est également indiqué au même endroit. 134. "Il faut aussi faire attention à ne pas s'écarter au service de la volupté sous prétexte de besoin corporel. S'il était possible d'accomplir le travail propre au corps en s'abstenant constamment de nourriture, alors ce serait la meilleure chose. Mais comme très peu de corps ne peuvent pas perdre des forces avec une telle abstinence, il faut jeûner modérément et apporter au corps l'aide la plus nécessaire, mais de telle manière que ce n'est pas la volupté qui guide le choix de la nourriture, mais le raisonnement. avec toute la rigueur détermine le besoin, comme un médecin compétent qui traite impartialement une maladie avec ce qu'il faut. Car avec une telle disposition spirituelle, celui qui mange de la nourriture se révèle être en sagesse non moins que celui qui ne mange pas, même par intention, non seulement observe un jeûne incessant, mais peut être appelé complètement non-manger, et en prenant soin du corps, il mérite d'être loué comme le meilleur intendant, car un soin proportionné du corps et l'abstinence ne peuvent enflammer les convoitises et susciter les passions ; incontrôlable. Cela se produit comme une conséquence de la gourmandise et du luxe »(pp. 400-1). En conséquence, l’essence de l’abstinence est définie comme suit : 135. "Nous n'appelons pas abstinence l'abstinence complète de soi de la nourriture (ce serait une violente destruction de la vie), mais l'abstinence de soi des sucreries, ce qui est acceptable pour renverser la sagesse charnelle dans un but pieux. En général, la jouissance de ce qui est désirable pour ceux qui vivent dans les passions est nécessaire pour nous, qui sommes formés à la piété, de nous abstenir" (Proverbes 16). « Celui qui est au-dessus de toute passion, ne tolère ni ne se permet aucune irritation causée par le plaisir, mais évite fermement et inlassablement tout plaisir nuisible, est un parfait ascète, et une telle personne est évidemment libre de tout péché » (Proverbes 17). 136. Ayant ainsi défini l'abstinence, les règles, d'une part, la vantent avec de grands éloges pour susciter la jalousie à son égard et la maintenir dans une fidélité constante à sa règle ; d'autre part, ils exposent toute la nocivité de l'intempérance et tous les plaisirs de la chair dans la luxure. "Comme les voleurs espionnent constamment jour et nuit où se trouve l'or, mais le volent par accident quand vous ne le savez pas ; prenez donc garde que l'ennemi ne vous trompe pas avec le péché de vos ancêtres, et ne vous chasse pas du paradis de la douceur. Car celui qui a détourné Adam de la vie en volant de la nourriture espérait étouffer Jésus, encore moins aura-t-il honte de vous mêler à cette première cause du mal, sachant quel puissant poison c'est : parce que la passion de la gourmandise révèle généralement sa force non pas dans une multitude de plats, mais dans le désir, même avec un petit goût. Par conséquent, si le désir de goûter quelque chose de petit est si fort qu'il vous plonge dans la passion de la gourmandise, alors il vous mettra facilement à mort, tout comme l'eau, divisée en plusieurs ruisseaux, rend verts tous les endroits situés près des canaux, ainsi la passion de la gourmandise, si elle s'est répandue dans votre cœur, saturant tous vos sentiments et plantant en vous une forêt de vices, transformera votre âme en demeure. d'animaux. J'ai vu que beaucoup de passionnés étaient guéris, mais je n'ai vu aucun glouton parmi eux ; au contraire, tous ces gens, soit abandonnaient la vie abstinente et se corromptaient dans le monde, soit essayaient de se cacher parmi les abstinents et, par volupté, se livraient au service du diable. Pour dissimuler leur passion de gourmandise, ils tombent dans de nombreux maux. De telles personnes, bien qu’en apparence soient parmi ceux qui sont sauvés, mais dans leurs actes, ils sont parmi ceux qui sont condamnés » (Pages 55, 56). 137. "La gourmandise d'Adam l'a mis à mort et a apporté la destruction du monde par la volupté du ventre. Noé est ridiculisé, Cham est maudit, Esaü est privé de son droit d'aînesse et devient apparenté aux Cananéens; Lot devient l'époux de ses filles, et son propre gendre et beau-père, le père devient mari et le grand-père devient père, dans les deux cas violant les limites de la nature. La gourmandise a aussi fait d'Israël un adorateur d'idoles et a amené les Israélites au point que leurs corps sont tombés dans le désert (Nombres 14 : 29). La gourmandise a fait de l'un des prophètes, envoyés par Dieu pour exposer le méchant roi, la nourriture d'une bête sauvage. Et à qui le roi Jéroboam ne pouvait faire de mal, avec toute sa puissance royale, lui, surpris par la tromperie du ventre maternel, a subi une mort misérable (1 Rois 13 : 23-24) » (p. 56, 57). 138. Mais l'homme de désirs, Daniel, ayant vaincu le sein maternel, commanda dans le royaume des Chaldéens, devenant le destructeur des idoles, le destructeur du serpent, le maître des lions, le prédicteur de l'incarnation de Dieu et l'interprète des secrets cachés. Les trois saints jeunes gens, qui montrèrent qu'ils étaient au-dessus des plaisirs de l'utérus, méprisèrent la colère royale et osèrent sans crainte entrer dans la terrible fournaise ardente que le roi Nabuchodonosor pouvait allumer, découvrirent l'insignifiance de l'image dorée déifiée, et firent en sorte que le roi le plus hostile lui-même et toute l'armée impie se mirent à chanter des chants à Big avec toute la création. – Et je dirai tout en bref, si vous possédez votre ventre, vous commencerez à habiter le paradis ; et si vous ne le maîtrisez pas, vous deviendrez la proie de la mort (page 57). 139. "Ceux qui veulent vivre pieusement ont besoin de la loi de l'abstinence. Cela ressort clairement, d'abord, du fait que l'Apôtre classe l'abstinence parmi les fruits spirituels (Galates 5, 23), ensuite du fait que l'Apôtre attribue le succès dans l'intégrité du service à l'abstinence lorsqu'il dit : "dans le travail, dans les veillées, dans le jeûne, dans la purification" (2 Cor. 6, 5-6), et ailleurs : "dans le travail et dans les efforts, dans les veillées avec beaucoup, dans la faim et la soif, abondent dans le jeûne » (-11 :27), et encore : « Celui qui lutte s'abstiendra de tout » (1 Cor. 9 :25). Et la mortification et l'asservissement de la chair ne s'obtiennent pas avec autant de succès que par l'abstinence ; bénéficier de la douceur, sinon la parole de Salomon (Prov. 19 : 10) ; et quoi de plus déraisonnable que la chair consacrée aux plaisirs et à la jeunesse tournoyante ? Pourquoi l'Apôtre dit-il : « Et ne plaît pas à la chair par la convoitise » (Rom. 13 : 14) ; Et l’exemple du luxe de l’homme riche nous montre la nécessité de l’abstinence, de peur que nous n’entendions autrement ce que l’homme riche a entendu : « Car tu as reçu de bonnes choses dans ton ventre » (Luc 16 : 25) » (Proverbes 16). 140. « Et combien terrible est l'intempérance, l'Apôtre l'a également montré, en la classant parmi les propriétés distinctives de l'apostasie et en disant : « Dans les derniers jours viendront des temps de cruauté ; « Car les hommes seront amis d'eux-mêmes », et après avoir énuméré de nombreux types de vices, il ajouta : « les calomniateurs, les femmes intempérantes » (2 Tim. 3 : 1-3). Et Ésaü, comme étant le plus grand vice, fut accusé d'intempérance ; parce que pour un repas, il a renoncé à son droit d'aînesse. Et la première désobéissance est arrivée à une personne par intempérance » (Ibid.). 141. "Tous les saints ont un témoignage de leur abstinence. Toute la vie des saints et des bienheureux, l'exemple du Seigneur lui-même lors de sa venue dans la chair, nous enseignent l'abstinence. Moïse, avec l'aide d'un jeûne et d'une prière de longue durée, a accepté la loi et a entendu les paroles de Dieu, tout comme, dit-il, si quelqu'un parlait à son ami (Ex. 33 : 11). Élie fut alors honoré de la vue de Dieu lorsqu'il atteignit une mesure égale de L'abstinence. Et Daniel ? Quand avez-vous eu des visions extraordinaires ? N'est-ce pas le vingtième jour de jeûne ? Comment les trois jeunes ont-ils éteint la puissance ardente ? Et pour eux aussi, le sens de la vie est déterminé par l'abstinence » (Ibid.). " L'abstinence est l'extermination du péché, l'aliénation des passions, la mortification du corps même aux sensations et aux désirs les plus naturels - le début de la vie spirituelle ; elle prépare les bénédictions éternelles, détruit en elle-même l'aiguillon de la volupté ; parce que la volupté est un grand appât pour le mal ; à cause de lui, nous, les humains, sommes plus susceptibles au péché ; par elle toute âme est entraînée dans la mort, comme le lait d'un poisson. Par conséquent, quiconque n'est pas ingrat ou Celui qui est choyé par la volupté a réussi, grâce à l'abstinence, à éviter complètement les péchés. Mais s'il en a évité la plupart et est dominé par un seul, alors il n'est pas encore abstinent ; de même que celui qui est tourmenté par une maladie corporelle n'est pas en bonne santé, et celui sur lequel il y a au moins un maître, quel qu'il soit, n'est pas libre » (Proverbes 17). 142. " Les autres vertus exercées en secret sont rarement connues des gens ; mais l'abstinence rend l'abstinent visible lorsqu'on le rencontre. Car de même qu'un combattant se distingue par la plénitude et la belle couleur du corps, de même la sécheresse du corps et la pâleur qui vient de l'abstinence prouvent du chrétien qu'il lutte réellement dans les commandements du Christ, vainquant son ennemi dans la faiblesse du corps et montrant de la force dans les actes de piété, mais à ce qui est dit : " Quand Je suis faible, alors je suis fort » (2 Cor. 12 : 10) » (Ibid.). 143. "Comme il est utile de voir un abstinent qui touche à peine aux nécessités de la vie, comme s'il rendait un service difficile à la nature, s'ennuyer du temps passé là-dessus, et s'enfuir aussitôt de table pour s'occuper des affaires ! Je pense qu'aucune parole ne peut toucher l'âme de quelqu'un qui n'est pas habitué à s'abstenir et conduire à une correction autant qu'une rencontre avec quelqu'un qui s'abstient. Et cela, semble-t-il, est aussi un fil pour la gloire de Dieu, de sorte que même à Lors des repas, nos bonnes actions brillent à la glorification de notre Père céleste » (Ibid.). 144. En raison de la grande importance de l'abstinence dans la vie spirituelle, elle est inextricablement liée à toutes les autres vertus, de sorte que celui qui s'abstient de nourriture s'abstient facilement de tout ce qui est interdit, et celui qui est incontinent n'est guère assez fort pour le faire. " L'exploit de l'abstinence ne concerne pas seulement le plaisir des aliments sucrés, mais s'étend à toute élimination des obstacles. Par conséquent, de même que celui qui s'abstient remportera la victoire sur son ventre, il ne le livrera pas sur lui-même à la gloire humaine ; de même qu'il triomphera des désirs vils, de même il ne refusera pas de triompher de la richesse ou de quelque autre disposition ignoble, par exemple la colère, la tristesse et tout ce à quoi les âmes ignorantes sont habituellement esclaves. Car ce que nous voyons dans tous les commandements, à savoir : qu'ils s'accrochent les uns aux autres et qu'il est impossible de réussir dans l'un séparément de l'autre, la même chose se voit particulièrement dans l'abstinence : celui qui s'abstient dans la considération de la gloire est humblement sage ; celui qui observe l'abstinence dans le traitement des biens accomplit la mesure évangélique de non-convoitise ; celui qui s'abstient de l'irritation et de la colère n'est pas en colère. ne pas rester dans ces limites est intempérant et volontaire. Voyez-vous comment autour de ce commandement unique, tout le monde s’accroche les uns aux autres, comme dans une danse en rond ? (Proverbes 16). 145. « Qu'une personne fasse tous ses efforts pour que la hauteur de son âme ne soit pas humiliée par la révolte des désirs voluptueux. Pour une âme clouée à terre par la volupté charnelle, comment pourrait-elle regarder d'un oeil libre la lumière qui lui est apparentée et intelligente ? Par conséquent, tout d'abord, il est nécessaire de pratiquer l'abstinence, qui sert de gardien fiable de la chasteté et ne permet pas à l'esprit du leader de se précipiter ici et là. Comme l'eau, enfermée dans des tuyaux, sous sa force oppressante, incapable de se répandre sur les côtés, elle s'efforce tout droit vers le haut ; Ainsi l'esprit humain, quand la continence, comme un tuyau étroit, le comprime de partout, sans avoir aucune possibilité de se dissiper, par la nature de sa mobilité, s'élèvera jusqu'aux objets sublimes. Car il lui est impossible de s'arrêter jamais, ayant reçu du Créateur une nature destinée à un mouvement incessant ; et s’ils l’empêchent de lutter vers une chose vaine, alors, bien sûr, il est impossible de ne pas aller droit à la vérité » (Constitution 19). 146. Tout ce qui a été dit jusqu'à présent décrit l'ordre et la mesure habituels pour se renforcer avec de la nourriture. Il est évident à quel point c'est strict. C'était un jeûne très strict, même si on l'appelle seulement abstinence générale. Pourquoi la vie monastique est-elle appelée jeûne ? – Mais même avec une abstinence aussi stricte, le jeûne restait particulièrement important ; et il apparaissait sous deux formes : l'une était commune à tous les frères, selon les règles de l'église (mercredis, vendredis, jeûnes longs), quand chacun jeûnait, l'autre était privée, que d'autres entreprenaient séparément des autres frères et se comportaient constamment plus strictement que d'autres. 147. Le premier jeûne, habituellement accompli par toute la confrérie, n'est mentionné que dans la 129e règle courte ; et dans la règle 130, il est déterminé avec quelle disposition on doit le rencontrer et le tenir, à savoir avec un fort désir et volontairement. " Parce que le Seigneur dit : " Bienheureux ceux qui ont faim et soif de justice " (Matthieu 5 : 6) ; alors il est dangereux de faire tout ce qui tend à la piété sans désir et sans zèle. Et par conséquent, tout comme il n'est pas prudent pour celui qui jeûne de le faire à contrecœur, il est également nécessaire de jeûner dans un tel besoin (c'est-à-dire pendant les jeûnes prescrits) ; parce que l'Apôtre, parmi ses autres exploits, a mentionné cela comme notre enseignement : " en jeûnant, ils étaient grands » (2 Cor. 11 :27). 148. Avec tout cela, cependant, même ici, une mesure prudente est requise - qui est définie dans la règle 139 - pour répondre à la question : "avec la durée du jeûne, nous devenons plus faibles pour le travail. Par conséquent, quoi de mieux - quitter le travail pour jeûner, ou négliger le jeûne pour travailler ? " "Nous devons certainement jeûner et manger de la nourriture dans la mesure appropriée à la piété, afin de pouvoir jeûner quand cela est nécessaire pour accomplir le commandement de Dieu par le jeûne, et encore une fois, lorsque le commandement de Dieu exige une nourriture qui fortifie le corps, nous mangeons de la nourriture non comme des gloutons, mais comme des ouvriers de Dieu. Car nous devons observer ce que l'Apôtre a dit : " Que vous mangiez, que vous buviez ou que vous fassiez autre chose, faites tout pour la gloire de Dieu " (1 Cor. 10 : 31). " 149. Quant au jeûne spécial, que certains sont plus stricts que les frères, les règles, bien qu'elles ne l'interdisent pas, si son abbé le permet, mais le regardent d'un mauvais œil. A la 138ème question : « Faut-il permettre à quelqu'un dans la confrérie, de son plein gré, de jeûner ou de veiller plus que les autres ? - réponses : " Parce que le Seigneur a dit : " Je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais pour faire la volonté du Père qui m'a envoyé " (Jean 6 : 38) ; alors tout ce que quelqu'un fait de son plein gré est la propriété de celui qui l'accomplit ; mais cela est étranger à la piété. Désirer de grandes choses par rapport aux autres, même dans les meilleures choses, est une passion compétitive qui vient de la vanité, et l'Apôtre, montrant que cela est interdit, dit : " Car nous n'osons pas juger, ni appliquer la même chose à C'est pourquoi, laissant de côté vos propres désirs et le désir de paraître faire quelque chose de meilleur que les autres, vous devez obéir à l'Apôtre, qui exhorte et dit : « Que vous mangiez, que vous buviez ou que vous fassiez autre chose, faites tout pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10 :31). Car la compétition, la vanité et l'auto-indulgence sont complètement étrangères à ceux qui combattent légalement le bon combat. à un endroit : « Ne soyez pas vaniteux » (Galates 5 : 26) ; et à un autre : « il ne faut pas se plaire à nous-mêmes » (Rom. 15 : 1), et à cela, pour plus de conviction, il ajoute : « car Christ ne s'est pas plu à lui-même » (-3). Si quelqu'un pense qu'il a besoin de quelque chose de plus dans le jeûne, ou dans la veillée, ou dans toute autre chose ; puis qu'il révèle à ceux à qui sont confiés les soins généraux la raison pour laquelle il pense avoir besoin de plus, et qu'il observe ce qu'ils ont approuvé. Car il s’avère souvent qu’un tel besoin devrait être satisfait d’une autre manière, meilleure. 150. La même règle s'applique si quelqu'un souhaite s'abstenir de toute nourriture ou boisson pendant un certain temps. « Puisque, dit-on, le Seigneur a dit : « Je ne fais pas ma volonté, mais la volonté de Celui qui m'a envoyé » (Jean 6 :38), alors toute décision de sa propre volonté n'est pas fiable. Sachant cela, David dit : « J'ai juré et j'ai pris la décision de préserver les destinées de ta justice » (Ps. 119 : 106), et non mes propres désirs » (Kr. 137). 151. À propos du moment où il est permis, et avec la permission des grands, d'entreprendre un jeûne spécial, il est dit : « le temps du jeûne n'est pas déterminé par la volonté de chacun, mais par la nécessité de ce qui concerne la piété, comme nous le disent les Actes apostoliques (13, 2-3 ; 14, 23) et comme nous l'enseigne le David élu (Ps. 34, 13) » (Cr. 129). Application. Actes dit : "Et à ceux qui servent le Seigneur et jeûnent, le Saint-Esprit dit : Séparez-moi Barnabas et Saül pour l'œuvre pour laquelle je les ai appelés. Alors elle jeûna et pria, et lui imposa les mains, et les renvoya" (13 : 2-3). Encore : « les ayant ordonnés prêtres pour toute l’Église (fondée lors du premier voyage de saint Paul avec Barnabas), et après avoir prié et jeûné, ils les ont recommandés au Seigneur et ont cru aux choses sans valeur » (14 : 23). Dans les Psaumes, nous lisons : « Quand j'avais toujours froid, je me vêtissais de sacs, et j'humiliais mon âme par le jeûne, et ma prière retournait dans mon sein » (Ps. 34 : 13). 152. Le jeûne spécial excessif, étendu au point qu'il n'y a plus de force pour accomplir l'obéissance, est complètement condamné. Ce genre de jeûne est indigne de ce nom et de l'abstinence. " Car l'abstinence ne consiste pas seulement à s'abstenir de nourritures qui ne signifient rien en elles-mêmes, dont la conséquence est " l'épargne du corps " condamnée par l'Apôtre (Col. 2, 23), mais dans le renoncement complet à sa propre volonté. Et combien il est dangereux de s'écarter du commandement du Seigneur de sa propre volonté, cela ressort clairement des paroles de l'Apôtre, qui a dit : " Celui qui fait la volonté de la chair et de l'esprit est par nature un enfant de colère » (Éph. 2 : 3) » (Cr. 128). 153. Le chapitre 4 des statuts ascétiques est principalement dirigé contre ce jeûne immodéré, où, en indiquant la nécessité de l'abstinence et en définissant sa mesure - de sorte qu'elle ne soit ni supérieure ni inférieure à la force - il est dit : « L'ascète doit être libre de toute arrogance et, suivant la voie qui est vraiment médiane et royale, ne s'écarter en aucune manière dans un sens ou dans l'autre - ne pas aimer les faiblesses et ne pas rendre le corps impuissant par l'excès. Car s'il était bon d'être épuisé physiquement et de respirer mort, alors, bien sûr, Dieu nous aurait fait ainsi au début. S'il a fait quelque chose de mal, alors, bien sûr, il a fait ce qu'il a reconnu comme bon. 154. « Dites-moi ce qui est mieux : imiter les arbres fruitiers, qui eux-mêmes sont riches en fruits et ravissent les autres par leur fécondité, ou être comme les plantes de jardin qui se fanent à cause de la chaleur et de la sécheresse, être, selon les paroles du prophète, « comme des betteraves insuffisamment cuites » (Isaïe 51 : 20), c'est-à-dire ne pas pouvoir subvenir à nos propres besoins, même lorsque nous avons par nature la force parfaite pour satisfaire nos besoins, et ne pratiquer la sagesse qu'à moitié, c'est-à-dire avec une seule âme, et non avec le corps ? Si nous étions en dehors du corps, alors il faudrait lutter pour le plus parfait avec une seule âme. Mais puisque l'homme est double, alors l'exercice de la vertu doit être double, consistant à la fois en un travail corporel et en des actes spirituels. Mais le travail physique ne devrait pas être appelé oisiveté, mais travail. 155. "Il appartient à l'âme de choisir parmi les bonnes actions celles qui sont accomplies avec l'aide du corps : et il est du devoir du corps de mettre en action ce que l'âme a choisi. Si le corps est impuissant à mettre cela en action, alors la bonne action, encore cachée dans la volonté, est incomplète, comme une pousse qui se dessèche dans les entrailles de la terre et n'a pas été utilisée par ceux pour qui elle est née." 156. "Mais ils disent : le Seigneur a également enduré une longue période sans manger de nourriture, et Moïse, ainsi qu'Elie le Prophète, sont restés sans nourriture pendant pas moins de temps. - Mais remarquez aussi que notre Seigneur n'a fait cela qu'une seule fois, et comme Lui étaient Moïse et Elie. À tous les autres moments, gérant le corps dans l'ordre approprié et le gardant actif, toujours occupés au travail et au labeur, ainsi ils brillaient avec des vertus spirituelles et avec l'aide du corps, faisant de la vie active le sceau et l'accomplissement de la vie spirituelle. " C'est ce qu'a fait Moïse, et Élie aussi, et Jean aussi, qui, selon une économie ineffable, a vécu longtemps dans le désert, et après avoir terminé son économie, il est venu dans un pays peuplé pour prêcher et baptiser que tout appartient à l'activité, et a accompli son exploit avec audace devant Hérode. De même, toute la multitude des saints, et Jésus lui-même, qui ont consacré du temps à faire en sorte que, d'après les lois de la nature, et d'après l'enseignement des divines Écritures, et d'après ce que tous les saints ont fait, et d'après la vie de notre Sauveur, et d'après la règle de vie des pieux, il ressorte de partout qu'il est bien meilleur et plus utile d'avoir un corps fort, et non affaibli, et de le maintenir actif pour de bonnes actions, et de ne pas l'amener arbitrairement à l'inaction. (Ensemble 4). 157. Le chapitre 25 des mêmes lois est également dirigé contre cela. " L'ascète, y est-il écrit, ne doit en aucun cas rechercher la variété dans la nourriture et, même sous couvert d'abstinence, un changement dans les plats proposés. Car cela se trouve être une transformation de la bienséance générale et un motif de tentation ; et il devient l'héritier de ce qui a été proclamé : malheur (Mt 18, 7), qui, dans une société ascétique, donne de tels motifs de rébellion. Au contraire, même si le poisson salé était offert pour être mangé avec le pain, que les saints pères décidé, au lieu de tout autre assaisonnement, d'ajouter de petites quantités aux plats, en mélangeant cela avec le reste de la nourriture à base d'eau ou de légumes verts, l'ascète ne doit pas, sous prétexte d'une piété vaine et spontanée, refusant cela, comme s'il s'agissait de viande, exiger des plats plus chers et de bonne qualité, mais sans y prêter une attention particulière, en trempant le morceau dans une décoction d'une très petite portion de poisson salé, et en le mangeant en toute action de grâces ; Car cette très petite portion, placée dans une si grande quantité d'eau, ou, le cas échéant, dans de la confiture de graines, n'est pas le signe d'une délicatesse, mais de l'abstinence la plus stricte et, au vrai sens, la plus patiente des ascètes. Par conséquent, un ascète de la sainteté ne devrait pas prêter attention à quelque chose de ce genre ; parce que nous nous abstenons de tels plats, non pas selon l’exemple des Juifs, mais en évitant la saturation savoureuse. » 158. Ajoutons quelques règles pratiques supplémentaires concernant le renforcement alimentaire, qui font partie des règles courtes : « Si quelqu’un se souvient mentalement d’avoir mangé de la nourriture et se condamne ensuite ; alors sera-t-il vraiment condamné comme soucieux de la nourriture ? " Si ce rappel a lieu avant la famine, quand la nature n'est pas encore inquiétante ; bien que la distraction de l'âme y soit clairement visible, la convainquant d'addiction au présent et de négligence à l'égard de ce qui plaît à Dieu, néanmoins, dans ce cas, la miséricorde de Dieu est prête. Car celui qui s'est condamné lui-même est libre de toute accusation, à cause du repentir, surtout si, à d'autres égards, il se garde de l'inclination, se souvenant de ce que le Seigneur a dit : " Voici, tu es en bonne santé : que personne ne pèche, de peur que ce ne soit pire" (Jean 5, 14). Si, lorsque la nature l'oblige et que la faim s'intensifie, bien que le sentiment active la mémoire, la raison gagne en s'efforçant d'obtenir le meilleur et en s'y exerçant, alors la mémoire ne mérite pas de condamnation, mais la victoire est digne de louange" (Kr. 17). 159. « Certains ne désirent pas une grande quantité, mais l'agrément de la nourriture, tandis que d'autres désirent la satiété une grande quantité plutôt qu'une agréable : comment s'entendre sur les deux ? "Tous deux souffrent, certains de volupté, d'autres de cupidité. Mais ni le sensualiste ni l'avide ne sont à l'abri de la condamnation. C'est pourquoi il faut prendre soin de ceux-là et des autres avec compassion afin de guérir leur maladie. S'ils ne sont pas guéris de leur maladie, alors leur condamnation est évidente comme impénitente" (Kr. 71). 160. "Comment y parvenir sans vaincre la volupté dans la nourriture ? "Une fois décidé, la préférence pour tout ce qui est utile doit toujours être un leader et un enseignant dans ce qui est acceptable à l'usage, qu'il soit agréable ou désagréable" (Cr. 126). 161. « Celui qui ne mange pas ce que mangent les frères, mais convoite autre chose ; est-ce qu'il va bien ? – En général, convoiter la nourriture est contraire au commandement ; parce que le Seigneur a dit : « Ne cherchez pas ce que vous mangez ni ce que vous buvez, et ne soyez pas vaniteux, et pour effrayer davantage, il a ajouté : car tout cela sont recherchés par les païens » (Luc 12 : 29-30). Et celui qui est chargé de la nourriture doit accomplir soigneusement ceci : « la donner à quiconque en a besoin » (Actes 4, 35) » (Cr. 131). 162. "Qu'est-ce que cela signifie si quelqu'un dit : "Cela m'est nuisible" et s'afflige si on ne lui donne rien d'autre ? - Cela montre qu'il n'a pas l'espoir de Lazarev en lui-même et ne connaît pas l'amour de celui à qui est confié le soin de chacun et de lui. En général, chacun doit laisser le jugement de ce qui est utile ou nuisible non pas à lui-même, mais à celui qui est chargé de découvrir ce qui est nécessaire pour chacun, et qui recherche avant tout un bénéfice spirituel, et pour cela, deuxièmement, selon la volonté de Dieu, il distribue ce qui est nécessaire aux besoins du corps » (Kr. 132). 163. "Et s'il se plaint de la nourriture ? " Alors il est soumis à la même condamnation que ceux qui murmuraient dans le désert (Nombres 11 : 1), car l'Apôtre dit : " Ne vous plaignez pas, car personne n'a murmuré contre eux et n'a péri à cause du Destructeur " (1 Cor. 10 : 10) " (Cr. 133). 164. « Et si quelqu'un se met en colère et refuse de prendre quelque chose dont il a besoin ? « Il ne mérite de rien recevoir, même s'il le demande, jusqu'à ce que l'abbé voie que sa maladie est guérie, ou mieux encore, que beaucoup de ses maladies ont été guéries » (Cr. 134). 165. "Est-il nécessaire à celui qui a travaillé dur d'exiger quelque chose de plus grand que ce qui est ordinaire ? S'il entreprend un travail en vue d'une récompense de Dieu, alors ce n'est pas ici qu'il doit chercher une consolation pour son travail, mais qu'il doit se préparer à une récompense du Seigneur, sachant que de l'amant de Dieu il recevra à la fois une récompense pour son travail et une consolation pour un besoin durable. - D'autre part, le responsable accomplira ce qui a été dit : "Donnez à quiconque tout ce dont vous avez besoin" (Actes des Actes). 4, 35), il doit connaître chacun des ouvriers et le satisfaire comme il se doit » (Cr. 135). 166. "Quel est le jugement d'une ménagère si, par négligence, il ne donne pas à son frère ce dont il a besoin ? - Ce jugement est connu selon les paroles du Seigneur, qui a dit : " Éloigne-toi de moi, la malédiction, dans le feu éternel préparé pour le diable et son ange. Car vous aviez faim, et vous ne m'avez pas donné à manger ; vous avez eu soif, et vous ne m'avez rien donné à boire » (Matthieu 25 : 41-42), et ainsi de suite. et : « Maudit soit quiconque fait l'œuvre du Seigneur avec négligence » (Jérémie 48 : 10) » (Cr. 150). 167. Le rêve est brièvement mais suffisamment raconté dans une lettre à saint Grégoire le Théologien, citée plus haut. Parmi les règles, il n’y a que la question de l’intensification de la veille et du jeûne selon la volonté de chacun, comme nous l’avons vu auparavant (Kr. 138). Il y a une autre question concernant les siestes intempestives. A savoir : "Qu'est-ce qui cause l'euthanasie intempestive et excessive, et comment s'en débarrasser ? - Un tel sommeil se produit lorsque l'âme devient paresseuse dans la pensée de Dieu et lorsqu'elle néglige les jugements de Dieu ; nous nous en débarrassons lorsque nous rétablissons en nous-mêmes le concept vrai et propre de la grandeur de Dieu, ainsi que le désir de faire la volonté de Dieu, en imitant celui qui a dit : " Si je donne le sommeil à mes yeux, et si je dors de tous côtés, et si je repose mon âme, jusqu'à ce que je me sois transformé. la place de l’Éternel, une habitation pour le Dieu de Jacob » (Psaume 131 : 4-5). 168. En général, il est ordonné que le corps soit maintenu dans une discipline stricte, épuisé et amaigri, en renonçant à tout repos corporel (p. 61). Lorsque le corps est tenu de cette manière, il devient le premier ami et assistant dans l’œuvre consistant à mener une vie agréable à Dieu ; et s’ils le négligent et cèdent en tout à ses exigences, il devient l’ennemi le plus dangereux et le plus flatteur, nous préparant la destruction sous couvert d’amitié. "Le corps ne mérite aucun reproche aux yeux de ceux qui veulent le juger correctement. Ceux qui pensent mal du corps ont tort. Bien-aimé, une belle chose est un cheval, et plus il est rapide et chaud par nature, mieux c'est; mais il est nécessaire de le contrôler et de le gouverner, car il n'est pas doué de raison. Si le conducteur est sur lui, alors il essaie de profiter des propriétés naturelles du cheval. Par conséquent, si le conducteur gère correctement les aspirations de l'animal à son actif, utilise si le conducteur conduit mal le jeune cheval, le cheval s'écarte à plusieurs reprises de la route principale et se retrouve sur une route impraticable ; Le corps a reçu des aspirations naturelles qui ne sont pas totalement inadaptées, mais qui sont sans aucun doute bonnes et utiles à quelque chose ; mais elle n'a pas reçu sa part de raison, afin que l'âme soit honorée des avantages de la raison. Si l’âme contrôle correctement les aspirations du corps, alors le corps est sauvé et l’âme est hors de danger. Mais s'il néglige la gestion et, envahi par le sommeil de l'insouciance, cesse de contrôler le corps, alors le corps lui-même, comme n'ayant aucune raison, s'égare du droit chemin, et l'âme plonge dans des chutes égales à elle-même, non à cause de ses propres dommages, mais à cause de la négligence de l'âme. Car si les passions corporelles étaient telles que l’âme ne pouvait pas les orner, alors, en toute justice, le corps serait coupable. Mais s’ils se sont soumis à ceux qui ont tenté de les vaincre, alors le corps ne peut pas être accusé par ceux qui tentent de le dénigrer, en le qualifiant de premier coupable du vice ; l'âme est digne de reproche de négligence, ayant affaibli son pouvoir sur le corps, mais non plus par sa nature même ayant le mal en elle-même, mais s'étant placée dans le mal, par l'appauvrissement du bien en elle ; parce que le vice est autre chose que l’appauvrissement des vertus » (Constitution 2). 10. Artisanat et autres petits travaux autour du monastère – obédiences 169. « Dois-je faire du travail manuel ? Puisque notre Seigneur Jésus-Christ dit que « non seulement chacun et en tout cas est digne de sa nourriture, mais l'ouvrier » (Matthieu 10 : 10) et que l'Apôtre commande « de travailler et de faire de vos propres mains ce qui est bon, afin de donner à ceux qui demandent » (Eph. 4 : 28), il est donc évident qu'il faut s'adonner avec zèle à l'artisanat. Le but de la piété ne doit pas être considéré comme une excuse pour l'inaction et non comme un éloignement du travail, mais comme une incitation à l'ascèse, au grand travail, à la patience dans les tribulations, afin que nous puissions nous aussi dire : « dans le travail et l'effort, dans l'abondance des veilles, dans la faim et la soif » (2 Cor. 11, 27). Ce mode de vie nous est utile non seulement par l'épuisement du corps, mais aussi par l'amour du prochain, afin qu'à travers nous Dieu donne du contentement à nos frères faibles, à l'instar de l'exemple donné dans les Actes de l'Apôtre, qui dit : « Je vous ai tout dit, comment il convient à celui qui travaille d'intercéder en faveur des faibles » (Actes 20, 35) et aussi : « Qu'il donne l'aumône à celui qui le demande » (Eph. 4, 28). ); et de telle sorte que nous aussi soyons dignes d'entendre : « Venez, vous les bénis de mon Père, héritez du royaume qui vous a été préparé dès la fondation du monde : car vous aviez faim, et donnez-moi à manger ; vous avez eu soif, et buvez-moi » (Matthieu 25 : 34-35) » (Proverbes 37). 170. "Et quel mal est l'oisiveté, est-il nécessaire d'en parler, alors que l'Apôtre ordonne clairement à celui qui ne mange même pas (2 Thess. 3:10) ? Par conséquent, autant chacun a besoin de manger de la nourriture chaque jour, il doit en faire autant qu'il peut. Car ce n'est pas en vain que Salomon a écrit en louant : "Mais le gaspillage de la paresse n'est pas un poison" (Prov. 31:27) ; et l'Apôtre écrit aussi à propos de lui-même : « Personne ne mange du pain, mais il travaille et lutte, travaillant nuit et jour (2 Thess. 3 :8), bien qu'en prêchant l'Évangile, il ait le droit de vivre de l'Évangile. Et le Seigneur a combiné la paresse avec la méchanceté, en disant : « Le serviteur est méchant et paresseux » (Matthieu 25 :26). Mais le sage Salomon non seulement loue celui qui fait le travail pour ce qui a été mentionné ci-dessus, mais dénonce également le paresseux en le comparant aux plus petits animaux, en disant : « Va dans la saleté, ô paresseux » (Proverbes 6 : 6). Nous devons donc craindre qu’au jour du jugement on ne nous dise pas la même chose ; car Celui qui nous a donné la force d’accomplir notre travail exigera également un travail à la mesure de notre force. Pourquoi est-il dit : « Après lui avoir donné beaucoup, ils lui prendront beaucoup » (Luc 12 :48) » (Ibid.). 171. puisque certains éludent la question sous prétexte de prières et de psalmodie ; alors sachez que, bien que pour tout le reste il y ait un temps, selon la parole de l'Ecclésiaste ; « un temps pour tout » (Eccl. 3 : 1), cependant, tout moment convient aux prières et aux psalmodies, comme à bien d’autres choses. Pourquoi, et pendant que vous bougez votre main pour agir, ou avec votre langue, quand cela est possible, il vaut mieux dire, c'est utile pour la création de la foi, - ou, si cela est impossible, chantez Dieu avec votre cœur dans des psaumes, des chants et des chants spirituels, et en même temps faites une prière, comme pour remercier Celui qui a donné la force des mains pour les actes et la sagesse de l'esprit pour l'acquisition de la connaissance, qui a donné la substance à partir de laquelle les outils sont fabriqués et qui est décoré de l'art qui nous sommes engagés, alors prions pour guider les œuvres de nos mains dans le but de plaire à Dieu. De cette façon, nous atteindrons le calme spirituel lorsque, selon ce qui a été dit, dans chaque action, nous demanderons à Dieu le succès, rendrons grâce à Celui qui a accordé la puissance active et observerons le but de Lui plaire. Car si nous n’utilisons pas cette méthode, comment combiner ce que dit l’Apôtre : « priez sans cesse » (1 Thess. 5, 17) et : « travaillez nuit et jour » (2 Thess. 3, 8) ? (Ibid.). 172. Dans les prescriptions ascétiques, cette nécessité du travail et du travail est prouvée par l'exemple du Seigneur et des saints Apôtres. Après avoir dit que nous devons imiter le Seigneur Sauveur et énuméré les vertus qu'Il a révélées en nous imitant, le chapitre 4 ajoute : " Quels sont ses travaux corporels et combien sont-ils nombreux ? En eux, plus que toute autre chose, Il nous sert d'exemple. Au premier âge, obéissant à ses parents, il a enduré docilement et consciencieusement tous les travaux corporels avec eux ; parce qu'ils étaient des gens justes et pieux, mais pauvres et pas abondamment pourvus des nécessités de la vie, comme en témoigne par la crèche qui servait la Sainte Nativité ; et c'est pourquoi, très probablement, ils étaient engagés dans un travail corporel incessant, obtenant ainsi pour eux-mêmes ce qui était nécessaire à leurs besoins. Jésus, « leur obéissant », comme le dit l'Écriture (Luc 2 : 51), a sans aucun doute fait preuve d'humilité en supportant le travail avec eux. Au fil du temps, faisant preuve de souveraineté et de bienfaits divins, ayant déjà choisi des disciples et ayant l'intention de prêcher le Royaume des Cieux, il n'a pas exigé le service des autres, se couchant dans un coin et attendrissant son corps ; mais il voyage, et il est toujours à pied, et il sert les disciples, comme il l'a dit lui-même : « Je suis au milieu de vous comme celui qui sert » (Luc 22 : 27), et : « comme le Fils de l'homme n'est pas venu pour qu'ils le servent, mais qu'ils le servent » (Matthieu 20 : 28), alors il lave les pieds des disciples, puis étend son enseignement pendant longtemps et se déplace sans paresse d'un endroit à un autre, et fait tout cela pour notre salut. Une seule fois, et pour une courte période, il utilise un animal jugulaire, cependant, non pas pour le repos du corps, mais « pour sceller la prophétie par ses œuvres » (Matthieu 21 : 5). 173. "Et les Apôtres ? N'est-ce pas le Seigneur qui a été imité ? Ne travailliez-vous pas constamment ? Regardez Paul, qui travaille continuellement, voyage sans relâche, nage, souffre la pauvreté, endure le froid, l'exil, les coups, les jets de pierres, résiste à toutes les tentations avec un zèle spirituel et une force corporelle. Il est donc bon, dans les vertus spirituelles et dans les exploits corporels, d'imiter la vie du Maître et de ses disciples et Apôtres, pour garder le corps actif et au service des bonnes actions » (Constitution 4). 174. D'autres souhaiteraient être libérés de l'obligation de travailler; pourquoi ont-ils posé la question : « si vous ne vous occupez pas des nécessités de la vie (ne vous inquiétez pas de ce que vous mangerez, etc.) et qu'il y a un autre commandement du Seigneur, qui a montré : « Ne gaspillez pas ce qui périt » (Jean 6 :27), alors c'est une perte de temps de travailler. Mais ils reçurent une réponse défavorable à la paresse et à l’oisiveté. "Le Seigneur lui-même a expliqué son commandement aux deux endroits. Car là, après avoir interdit la poursuite de ce qui est nécessaire à la vie, par les paroles suivantes: "Ne cherchez pas ce que vous mangez ni ce que vous buvez: à tout cela recherchent les païens, il a ajouté le commandement: recherchez le royaume de Dieu et sa justice" (Mt 6, 25, 32, 33); et comment il faut chercher le Royaume, il l'a révélé à ceux qui sont dignes du Royaume (car vous avez faim et donnez-moi à manger, etc.). Ici, ayant interdit de faire le mal qui périt, il a enseigné à faire le mal qui demeure dans le ventre éternel. De quel genre de gaspillage s'agit-il, il a lui-même déclaré à nouveau ailleurs, en disant : « Mon gaspillage est de faire la volonté du Père qui m'a envoyé » (Jean 4 : 34). Et si Dieu veut que ceux qui ont faim soient nourris, que ceux qui ont soif soient nourris, que ceux qui soient nus soient vêtus, etc., alors il est absolument nécessaire d'obéir à l'enseignement de l'Apôtre : « Qu'il travaille plutôt, en faisant le bien de ses propres mains, afin qu'il puisse faire l'aumône à celui qui demande » (Eph. 4 :28). puisque c'est ainsi que cela nous a été transmis par le Seigneur dans l'Évangile et par l'Apôtre ; il est clair que, bien qu'il soit totalement interdit de prendre soin de soi ou de travailler pour soi-même, nous devons néanmoins, selon le commandement du Seigneur, prendre soin et travailler avec zèle pour les besoins du prochain, d'autant plus que le Seigneur accepte notre souci de ceux qui se sont consacrés à Lui comme un soin de Lui-même, et pour cela nous promet le Royaume des Cieux » (Kr. 207). 175. "Quels arts sont appropriés à notre rang (monastique) ? - Il n'est pas facile de déterminer un type particulier d'art, parce que certains en exigent un, et d'autres en exigent un autre, mais en fonction des caractéristiques locales et de la commodité de production dans chaque pays. Mais il est possible de décrire en termes généraux ce que devrait être ce choix ; ce sont des arts qui ne troublent pas la paix et le silence de nos vies, qui ne nécessitent pas beaucoup de peine pour obtenir la substance qui leur est inhérente, et beaucoup d'anxiété pour vendre les produits, et qui ne conduisent pas à des rencontres indécentes et nuisibles. des hommes et des femmes avec nous. Mais nous ne devons pas perdre de vue que dans chaque entreprise nous avons notre propre objectif, la simplicité et le bon marché ; parce que nous évitons les cas de servir les convoitises humaines, insensées et nuisibles, en travaillant quelque chose qui leur est demandé. Ainsi, dans le tissage, nous acceptons les produits qui sont utilisés dans la vie ordinaire, et non ceux inventés par des gens lubriques dans le but d'attraper et d'emmêler les jeunes dans leurs filets. est nécessaire pour satisfaire leurs besoins. Et les arts de la menuiserie, de la menuiserie, de la forge et de l'agriculture, bien qu'en eux-mêmes nécessaires à la vie, fournissent beaucoup de choses utiles et, dans leur propre sens, ne sont pas rejetés par nous. Cependant, lorsqu'ils brisent parfois le silence ou détournent les frères de l'unité de la vie, alors, nécessairement, nous les évitons, préférant les arts dans lesquels une vie de jouissance et de dévotion au Seigneur est maintenue, et la piété consacrée aux exploits n'est pas distraite de l'ordinaire. psalmodie, de la prière, du doyenné dans tout le reste. Et lorsqu’ils ne nuisent pas à la vie que nous avons choisie, alors ils sont préférables aux autres arts, en particulier à l’agriculture, qui produit elle-même ce qui lui est nécessaire et sauve les agriculteurs de longs errements et de courses ici et là, pourvu seulement, comme on l’a dit, qu’elle ne provoque pas de rumeurs et de confusion entre nous, ni avec les voisins, ni avec ceux qui vivent ensemble » (Proverbes 38). 176. Des choses semblables sont dites dans les règlements ascétiques, ch. 5ème. "L'ascète a besoin d'accomplir un travail décent, exempt de toutes sortes de réjouissances, de divertissements à long terme et de profits inabordables - que nous pouvons pour la plupart faire sans laisser sous notre toit, afin que le travail soit fait et que le silence soit observé. Et si, par nécessité, il était nécessaire d'effectuer un travail en plein air, alors même cela n'empêcherait pas la sagesse. Car au sens strict, le sage, ayant son propre corps comme école et refuge pour l'âme, même s'il se trouve au marché, ou à une fête, ou sur une montagne, ou dans un champ, ou parmi une foule de gens, est toujours enfermé dans son monastère naturel, essayant de garder son esprit recueilli à l'intérieur et philosopher sur ce qui lui convient. Vous pouvez, assis chez vous, errer avec vos pensées à l'extérieur, et au marché, mais en restant sobre, être comme dans le désert, vous tourner uniquement vers vous-même et vers le Dieu unique, et ne pas laisser entrer dans vos sentiments ces rébellions qui se produisent dans le monde. l’âme par les objets sensoriels » (Constitution 5). 177. "Dans les arts qui nous sont le plus permis, chacun est obligé de pratiquer non ce qu'il aime le mieux, mais ce dont il est reconnu capable; parce que celui qui a renoncé à lui-même, mettant de côté tous ses désirs, ne fait pas ce qu'il veut, mais ce qu'on lui enseigne. La loi ne permet pas à chacun de choisir ce qui lui est utile, puisque quelqu'un a confié le soin de lui-même à d'autres, qui l'attribueront à la chose même pour laquelle au nom du Seigneur ils sont reconnus capables. Pour quiconque choisit une entreprise pour lui-même, selon son propre désir, s'accuse, d'abord d'auto-indulgence, et deuxièmement d'être disposé à une telle occupation, soit pour la gloire du monde, soit dans l'espoir de profit, soit pour autre chose de similaire, ou que, par paresse et mollesse, il préfère le plus facile et être coupable de cela signifie pas encore libéré du vice des passions. Mais celui qui veut réaliser ses propres aspirations s’est aussi renié lui-même ; il n'a pas renoncé au monde s'il est emporté par le désir du gain et de la gloire ; Celui qui ne supporte pas le travail au travail n'a pas encore tué son uds, même sur la terre, mais au contraire, il s'expose à une vanité fière, pensant que son propre jugement est plus correct que le verdict de beaucoup. C'est pourquoi quiconque connaît un art qui n'est pas condamné par la société ne doit pas y renoncer, car négliger ce qui a déjà été acquis témoigne d'une inconstance de pensée et d'une instabilité de volonté. Et s'il ne connaît aucun art, qu'il ne choisisse pas lui-même, mais qu'il accepte ce qui est approuvé par beaucoup, afin que la décence soit observée en tout. Comment, comme cela a été prouvé, il est indécent de faire un choix par soi-même ; il est donc répréhensible de ne pas accepter ce qui est approuvé par les autres. Et si quelqu'un connaissait l'art, mais que son usage n'était pas réglementé par la fraternité, qu'il y renonce volontiers, comme preuve qu'il n'a aucun attachement à quoi que ce soit de ce monde. Car faire la volonté de ses pensées (Eph. 2, 3), selon la parole de l'Apôtre, est le propre de celui qui n'a pas d'espérance (1 Thess. 4, 13), et l'obéissance en toutes choses est digne d'approbation, car l'Apôtre lui-même loue certains pour le fait qu'« ils se sont donnés d'abord à eux-mêmes devant le Seigneur, puis à nous selon la volonté de Dieu » (2 Cor. 8, 5) » (Proverbes 41). 178. « Chacun doit être attentif à son travail, en prendre soin avec amour et avec un soin non paresseux, avec un soin attentif, comme si Dieu lui-même veillait sur lui, l'accomplir impeccablement, pour avoir toujours l'audace de dire : « Comme les yeux d'un serviteur dans la main du Seigneur, ainsi sont nos yeux vers le Seigneur notre Dieu » (Ps. 122, 2) ; et il n’est pas nécessaire de courir d’une chose à une autre ; parce que notre nature est incapable de suivre soudainement de nombreuses activités ; Il est plus utile de travailler assidûment sur une tâche que d’aborder à la légère plusieurs choses. Le divertissement avec de nombreuses activités et passant d’une chose à une autre, outre le fait qu’il ne mène pas à la fin des choses, expose également l’inconstance de longue date du droit ou le produit, s’il n’existait pas auparavant » (Ibid.). 179. "Le but que vous devez garder à l'esprit lorsque vous travaillez. "Vous devez aussi savoir que celui qui fait de l'artisanat doit travailler non pas pour satisfaire ses besoins avec son produit, mais pour accomplir le commandement du Seigneur, qui a dit : "Ayez faim et donnez-moi à manger", etc. (Matthieu 25 :35). Car se soucier de soi est totalement interdit par le Seigneur, qui dit : « Ne vous inquiétez pas de votre âme, de ce que vous mangerez, ni de votre corps, de ce que vous vêtirez », et il ajoute : « Car les nations recherchent tout cela » (Matthieu 6 : 25,32). Par conséquent, chacun dans son travail devrait viser à aider ceux qui sont dans le besoin, et non ses propres besoins. Car de cette façon, il évitera la condamnation pour l’amour-propre et recevra une bénédiction pour l’amour fraternel de la part du Seigneur, qui dit : « Avant que tu aies fait l’un de ces plus petits d’entre mes frères, tu m’as fait » (Matthieu 25 :40) » (Proverbes 42). 180. "Et qu'aucun de nous ne considère cela comme contraire à la parole de l'Apôtre, qui dit : " Que ceux qui travaillent mangent leur propre pain " (2 Thess. 3, 12) : car cela a été dit aux gens désordonnés et oisifs ; pour eux, il vaut mieux vivre une vie oisive, afin que chacun se serve pour lui-même et ne devienne pas à charge pour les autres. Car Il dit : " Nous entendons parmi vous certains gens qui marchent dans le désordre, ne font rien, mais se promènent avec ruse. À ceux-là, poursuit-il, nous interdisons et prions pour qu'en le faisant en silence, ils mangent leur propre pain. La même idée est véhiculée par les paroles : travaillant nuit et jour, ne chargeons personne de toi » (-8) ; car l’Apôtre, par amour fraternel, pour qu’il n’y ait plus de gens désordonnés, s’est soumis à un travail qui ne lui était pas demandé. 181. "Et celui qui se hâte d'atteindre la perfection, il est naturel qu'il s'adonne jour après jour à l'artisanat, "afin qu'il puisse faire l'aumône à ceux qui la demandent" (Eph. 4, 28). Car celui qui se confie en lui-même, ou en celui qui a pris soin de ses besoins, qui reconnaît aussi soit son propre artisanat, soit celui de quelqu'un qui vit avec lui, comme une source suffisante pour maintenir la vie, comme celui qui a placé sa confiance en une personne, est en danger de tomber sous le serment qui dit : « Maudit est l'homme qui se confie en l'homme, et la chair de son bras se fortifiera, et son cœur s'éloignera du Seigneur » (Jér. 17 : 5) ; en mots : il fortifie la chair avec ses propres muscles, ne permet pas d'avoir confiance en soi, mais les appelle tous deux un départ du Seigneur ; et puis il montre la fin de l'une et de l'autre espérance : ce sera comme un miracle dans le désert, et on ne verra pas quand le bon viendra » (-6), ce qui montre clairement que s'appuyer sur soi-même ou sur quelqu'un d'autre signifie se retirer du Seigneur » (Ibid.). 182. « Ceux qui travaillent de cette manière sont obligés de prendre soin de l'équipement qui leur est confié, ce qui est requis par les choses qui, premièrement, ont été apportées en cadeau et dédiées à Dieu, et deuxièmement, sont si nécessaires que sans elles, ils ne peuvent pas faire preuve d'une diligence appropriée et non paresseuse » (Kr. 143). 183. « Et si quelqu'un par négligence perd quelque chose, ou si par négligence il gâte quelque chose, que celui qui le gâte soit jugé comme blasphémateur, et celui qui le perd comme auteur de blasphème, car tout cela a été offert en don au Seigneur et dédié à Dieu » (Kr. 144). 184. "Bien que le soin des outils concerne avant tout l'artiste dans chaque œuvre, cependant, s'il lui arrive d'oublier quelque chose, comme propriété commune de tous, les outils nécessitent l'attention appropriée de ceux qui ont remarqué l'oubli en premier. Car, bien que l'usage des outils soit privé, le bénéfice qui en découle est général. Négliger les affaires d'un autre art comme quelque chose qui ne nous concerne pas sert de preuve d'aliénation. Il n'est pas convenable que ceux qui sont engagés dans les arts prennent le contrôle total des outils, de sorte que soit l'abbé de l'art la fraternité ne permet pas de les utiliser à tout ce qu'il veut, ou ils se considèrent comme ayant le droit de les vendre, ou de les échanger, ou de les céder d'une autre manière, ou d'en acheter de nouveaux pour ceux qui existent. Car celui qui a décidé un jour de ne pas être maître même de ses propres mains, mais a laissé son activité à la disposition d'un autre, agira-t-il conformément à quoi, en disposant autocratiquement des outils de l'art et en les utilisant comme propriété (Prov. 41) ? 185. "Il ne doit y avoir aucun nouveau venu parmi les ouvriers, ni aucun des locaux qui ont quitté leur lieu et leur travail. Si quelqu'un d'autre se trouve en train de faire cela, outre celui qui est chargé de surveiller les ouvriers et de diriger le travail; alors, comme celui qui viole la décence de l'harmonie des membres, qu'il lui soit interdit de sortir et qu'il soit autorisé aux autres; assis dans un endroit reconnu comme capable de le réprimander, qu'il vaque à ses affaires sans distraction et plus près que habituel, jusqu'à ce qu'il apprenne à observer ce qui est dit : « quiconque est appelé à être en lui, qu'il demeure en lui » (1 Cor. 7, 20) » (Cr. 141). 186. "Ceux qui connaissent l'art n'ont pas besoin de prendre du travail à qui que ce soit à l'insu de la personne chargée de s'en occuper. Si cela arrive, alors le voleur et celui qui l'aide sont sujets à la condamnation, tant celui qui donne que celui qui prend le travail" (Kr. 142). 187. "Est-il nécessaire de travailler pendant la visite? Aucun travail effectué selon le commandement ne doit être interrompu en faveur de ceux qui viennent par devoir amical, à moins que certains soins spirituels spéciaux, selon le commandement du Seigneur, ne soient préférables à l'activité physique, comme saint. 188 "Si, quand le besoin s'en fait sentir, une personne capable doit être aidée dans d'autres arts. Et vous ne devez pas le faire vous-même, mais lorsque vous êtes invité; parce que ce n'est pas notre occupation principale, mais forcée par les circonstances, tout comme dans les membres du corps, quand une jambe cède, nous nous appuyons sur notre main. Et là encore, de même qu'il n'est pas bon de commencer une tâche tout seul, de même ne pas assumer ce qui est ordonné est digne de condamnation; nous devons essayer de faire en sorte que la passion de la vanité ne trouve pas de nourriture pour lui-même et que la règle de l’obéissance et de l’humilité ne soit pas violée » (Proverbes 41). 189. "Comment vendre les produits ? - Nous devons essayer de faire en sorte que les produits ne soient pas vendus quelque part au loin et que nous-mêmes ne semblions pas être vendus aux gens. Car rester au même endroit est bien plus décent et utile à la fois pour tous et pour l'édification générale. Pourquoi est-il préférable d'enlever et de soustraire quelques prix, plutôt que de partir loin pour un petit profit" (Prov. 39). Comment mieux organiser la vente des produits est indiqué ci-dessus, à savoir élire un ancien, certifié par l'honnêteté de sa vie, et lui confier la distribution des produits pour les besoins nécessaires (p. 73). 190. "Mais la loi montre que nous ne sommes pas habitués aux ventes aux enchères qui ont lieu dans les lieux où l'on honore les martyrs. Car il n'y a aucune autre raison pour laquelle les chrétiens sont obligés de se rendre dans les églises martyres ou dans les lieux proches d'elles, comme pour la prière, et pour que ceux qui se souviennent de la fermeté des saints, qui ont lutté pour la piété jusqu'à la mort, soient eux-mêmes incités à un zèle similaire, se souvenant de la colère la plus terrible du Seigneur, qui toujours et partout, comme il est écrit, « était doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29), mais il a soulevé un fléau sur ceux qui achetaient et vendaient près de l’église, car le commerce transforme l’église de prière en un repaire de voleurs (Matthieu 21 :13). Si d'autres avant nous ont violé la coutume qui avait du pouvoir parmi les saints et, au lieu de prier les uns pour les autres, adoraient Dieu avec beaucoup, versaient des larmes devant Lui, comment le apaiser pour les péchés que nous avons commis, alors remercions-le pour ses bienfaits et soyez édifiés par une parole de consolation qui, comme on le sait, était encore observée à notre époque, - si en échange, le lieu et le temps sont transformés en marchandage, en jeux et en marché général, alors il n'est pas décent pour nous de suivez ces gens et approuvez une innovation absurde en participant à l'affaire. Au contraire, nous devons imiter les réunions décrites dans les Évangiles sous notre Seigneur Jésus-Christ, et accomplir ce qui est prescrit par l'Apôtre, comme étant proche d'un tel exemple. Il écrit ainsi : « Chaque fois que vous vous réunissez, chacun de vous doit avoir un psaume, chacun de vous doit avoir un enseignement, chacun de vous doit avoir une langue, et chacun de vous doit avoir une histoire : que tous soient pour l'édification » (1 Cor. 14 :26) » (Proverbes 40). 191. Concernant les autres travaux du monastère, outre le service régulier et l'artisanat, le règlement dit : "L'abbé doit veiller à ne pas donner d'ordres qui dépassent la force physique, et par là à ne pas amener les impuissants à discuter. Il doit, comme un père, également disposé et proche de chacun, regarder la force physique de chacun, et en conséquence mesurer et distribuer ses ordres. Mais ceux qui, ayant la force physique que Dieu leur a donnée, refusent comme s'ils ne l'avaient pas, et trompant sans vergogne leurs supérieurs, n'obéissent pas à leurs ordres, seront soumis à la plus grande condamnation. Car si le L'abbé s'attire un malheur grand et insupportable lorsqu'il cache le talent de la parole et n'annonce pas à l'avance à tout le monde l'épée qui vient au péché ; alors un malheur incomparablement plus grand s'attire sur lui qui, ayant reçu la force corporelle de Dieu pour le bien commun, ne l'utilise pas pour les affaires et la cache » (Constitution 31). 192. "L'ascète doit assumer des tâches basses avec beaucoup de diligence et de zèle, sachant que tout ce qui est fait pour l'amour de Dieu n'est pas sans importance, mais grand, spirituel, digne du ciel et nous y attire des récompenses. Par conséquent, même s'il était nécessaire de poursuivre les bêtes de somme, qui portent des fardeaux pour les besoins communs, nous ne devrions pas résister, imaginant dans notre esprit avec quel zèle les Apôtres ont obéi au Seigneur, qui a ordonné de tirer le sort, et en raisonnant que ceux pour lesquels nous avons pris sur nous la garde des bêtes de somme sont les frères du Sauveur, et cette bonne volonté à leur égard et cette diligence à leur égard sont transférées au Seigneur lui-même, qui a dit : « Avant que vous ayez fait l'un de ces plus petits de mes frères, vous m'avez fait » (Matthieu 25 : 40) S'il s'approprie ce qui est fait pour ces petits, à plus forte raison s'appropriera-t-il ce qui est fait pour les élus, à moins que l'ouvrier ne le fasse. reconnaît son service comme un motif d'insouciance, mais se protège en toute sobriété, afin que lui-même et ceux qui l'accompagnent en profitent. S’il doit envoyer du travail de bas niveau, alors il doit savoir que le Sauveur a également servi les disciples et n’a pas hésité à corriger des choses sans importance ; mais pour une personne, c'est une grande chose d'être un imitateur de Dieu et, par ces œuvres basses, de s'élever à la hauteur de cette imitation. Et qui qualifierait de bas quelque chose que Dieu a touché par son activité ? (Constitution 23). 193. Est-il permis de refuser une tâche assignée et de demander autre chose ? - puisque telle est la mesure de l'obéissance qu'elle doit s'étendre jusqu'à la mort, alors celui qui refuse la tâche assignée et en convoite une autre, premièrement, viole l'obéissance et montre clairement qu'il ne s'est pas renié ; et alors il devient, tant pour lui-même que pour les autres, le coupable de bien d’autres maux ; parce qu'il ouvre à beaucoup la porte de la contradiction et s'habitue à la même chose. Et comme tout le monde n'est pas capable de découvrir ce qui est utile, il choisit souvent un travail qui lui est nuisible et crée un mauvais soupçon chez ses frères qu'il est plus attaché au travail qu'il poursuit qu'à ceux avec qui il a besoin de travailler. Pourquoi la désobéissance est-elle généralement la racine de nombreux et grands maux ? S'il pense qu'il a quelque raison de refuser, qu'il le révèle aux supérieurs et qu'il s'en remette à leur discrétion » (Kr. 119). 194. "Est-il permis de refuser des tâches plus difficiles ? - Celui qui est sincère dans l'amour de Dieu et ferme dans la confiance de la récompense du Seigneur ne se contente pas de ce qu'il a fait, mais s'efforce toujours d'augmenter et s'efforce d'obtenir plus. Et si, apparemment, il fait quelque chose au-dessus de ses forces, il ne met pas de côté ses soucis, comme celui qui a rempli la mesure, mais s'inquiète sans cesse, comme celui qui n'a pas atteint la perfection, en écoutant le Seigneur, qui a ordonné : " Quand tu auras fait tout ce qui est commandé, alors dites : nous sommes des serviteurs indignes : tout ce que nous devions faire, nous l'avons fait » (Luc 17 : 10), et à l'Apôtre pour qui le monde a été crucifié, et lui au monde, et qui, sans honte, dit : « Je ne suis pas parvenu à moi-même, mais oubliant les choses qui sont derrière, mais tendant la main vers celles qui sont avant, avec l'intention de couler pour l'honneur de la haute vocation de Dieu en Jésus-Christ » (Phil. Bien qu’il ait le pouvoir de prêcher l’évangile à partir de l’évangile de la vie (1 Cor. 9 :14), il dit néanmoins : « travaillant dans le travail et la fatigue, nuit et jour, non pas comme les imams de pouvoir, mais permettez-moi de vous donner une image de moi-même, afin que vous soyez comme nous » (2 Thess. 3 :8-9). Par conséquent, qui est assez insensible et infidèle pour pouvoir se contenter de ce qui a déjà été fait et commencer à abandonner quelque chose d'aussi difficile et difficile ? (Kr. 121). 195. "Si quelqu'un est contrarié lorsqu'on ne lui permet pas de faire quelque chose qu'il est incapable de faire correctement, alors est-il nécessaire de le supporter ? "En général, agir selon sa propre volonté, ou se donner libre cours, est contraire à un enseignement sain, et ne pas se soumettre à la discrétion de plusieurs s'expose au danger de tomber dans l'incrédulité et la dissidence" (Kr. 123). 196. "L'ascète ne devrait pas avoir le pouvoir de se contrôler et de se livrer à ses propres activités, même pour une courte période. Car, de même qu'un instrument ne peut pas bouger sans un artiste, et qu'un membre ne peut pas être séparé pendant une courte période du corps tout entier, ni bouger sans la volonté de l'artiste intérieur qui gouverne tout le corps, de même l'ascète n'a pas le pouvoir de faire ou d'exécuter quoi que ce soit sans la volonté du supérieur. S'il dit qu'en raison de sa faiblesse physique, il n'est pas capable d'accomplir ce qui lui est ordonné, alors qu'il laisse son patron tester sa faiblesse. Cependant, lorsqu'il réfléchit à ce qui est dit dans l'Écriture, il se forcera lui-même à exécuter les ordres, en entendant les paroles de l'Écriture : « Ce n'est pas pour le sang qu'on lutte contre le péché » (Héb. 12 : 4) et ailleurs : « par cela, les mains affaiblies et les genoux affaiblis seront corrigés » (--12) » (Constitution 27). 197. " Que faire de quelqu'un qui ne mange pas moins que les autres, qui n'est pas détendu dans son corps, qui ne montre aucun signe de maladie et qui se plaint de ne pas pouvoir faire quelque chose ? - Tout prétexte pour l'inaction est un prétexte pour le péché ; car il faut faire preuve de prudence et de patience jusqu'à la mort. " Et que la paresse, jointe à la méchanceté, expose le paresseux à la condamnation, cela ressort clairement des paroles du Seigneur, qui a dit : " Le serviteur méchant et paresseux » (Matthieu 25 :26) » (Cr. 69). 198. La fraternité est une union de personnes partageant les mêmes idées, sous la direction d'une personne s'entraidant, luttant pour la perfection dans la vie chrétienne. Cette union est semblable à l’union des membres du corps. C'est Saint Vasily Vel. s’exprime dans de longues règles dans la 24ème réponse à la question : « dans quelle relation devrions-nous nous situer les uns par rapport aux autres ? " Parce que l'Apôtre dit : « Que tout se fasse dans l'ordre et dans l'ordre » (1 Cor. 14, 40) ; alors, dans la communication mutuelle des fidèles, je considère comme décent et décent ce comportement, dans lequel la loi des membres du corps est observée. Par conséquent, celui à qui est confié le soin de chacun remplacera pour ainsi dire l'œil pour évaluer ce qui a été fait, pour prévoir et revoir ce qui sera fait ; l'autre remplacera l'oreille, ou la main, en écoutant et en mettant en œuvre ce qui lui est confié et de la même manière, chacun remplacera l'un des membres ; Par conséquent, vous devez savoir qu'il n'est pas sécuritaire pour les membres du corps si chaque membre ne s'occupe pas de son devoir, ou n'utilise pas un autre membre dans ce qu'il a été créé par le Dieu Créateur : car si la main ou la jambe n'obéit pas à la direction de l'œil, alors la première touchera nécessairement quelque chose de désastreux et destructeur pour tout le corps, tandis que la dernière trébuchera ou sera emportée dans des rapides ; et si l'œil se ferme et ne regarde pas, alors il est nécessaire de se détruire avec les autres membres qui ont souffert de tout ce qui a été dit ; De même, pour un supérieur responsable de tous, la négligence n'est pas sans danger, et pour un subordonné, la désobéissance n'est ni anodine ni inoffensive, mais le plus grand danger est pour celui qui séduit les autres. Au contraire, quiconque fait preuve d'une diligence non paresseuse à sa place et accomplit le commandement de l'Apôtre, qui a dit : « Ne soyez pas paresseux dans la diligence » (Rom. 12 : 11), aura des éloges pour sa diligence. Pour la négligence, tout le monde entend le contraire, à savoir : le deuil et le chagrin ; car il est dit : « Maudit est quiconque fait l’œuvre du Seigneur avec négligence » (Jér. 48 : 10) » (Prov. 24). 199. La même chose est dite dans les règles abrégées, dans la 303e réponse. "Tout n'est pas permis à chacun, mais chacun doit rester dans sa propre vocation et accomplir soigneusement ce que le Seigneur lui a confié. C'est pourquoi le recteur de la communauté, qui est placé sur chacun, doit porter ce soin avec beaucoup de considération et avoir un soin vigilant envers chacun, comme il convient, afin de rendre ses ordres et ses ordres agréables à Dieu, et conformément à la capacité et à la force de chacun pour le bien commun. Et les subordonnés, observant le décorum et l'obéissance, et connaissant leur propre mesure, doivent se souvenir du Seigneur, qui dit : « Mes brebis écoutent ma voix, et je les connais, et elles me suivront. Et je leur donnerai la vie éternelle » (Jean 10 :27-28), et qui avant cela disait : « Ils ne suivent pas les étrangers, mais les fuient, parce qu'ils ne connaissent pas la voix des étrangers » (-5), - ainsi que l'Apôtre, qui dit : « Celui qui enseigne autrement et n'approche pas les saines paroles de notre Seigneur Jésus-Christ et l'enseignement de bonne foi, est enflé d'orgueil et est un indigne instruit », et après en avoir calculé les conséquences, il ajoute : « éloignez-vous de ceux-là » (1 Tim. 6 : 3-5) » (Cr. 303). 200. Pourquoi une condition urgente pour cette union de ceux qui veulent vivre ensemble selon Dieu est-elle le renoncement à soi-même, ce que le Seigneur a commandé en disant : « Si quelqu'un veut marcher après moi, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive » (Matthieu 16, 24) (Cr. 2). b) Obéissance et soumission inconditionnelles à l'abbé 201. "Celui qui a commencé ce mode de vie doit avant tout avoir une façon de penser forte, inébranlable et inébranlable, une telle détermination que les esprits du mal ne peuvent pas vaincre et changer, et avec une fermeté spirituelle, même jusqu'à la mort, montrer le martyre, à la fois en adhérant aux commandements de Dieu et en observant l'obéissance aux mentors. Car c'est l'essentiel dans ce genre de vie. Comme Dieu, qui est le Père de tous et qui est heureux d'être appelé ainsi, l'exige de Son aux serviteurs l’obéissance la plus précise ; de même, un père spirituel parmi les gens, qui aligne ses ordres sur les commandements de Dieu, exige une obéissance inconditionnelle. Si quelqu'un qui s'est consacré à une sorte d'art artisanal, l'un des plus utiles pour nous dans cette vie, se soumet à l'artiste en tout, et ne résiste en aucun cas à ses ordres, ne le quitte pas le moins de temps, mais est constamment devant le professeur, prend telle nourriture et boisson et mène dans tout le reste le mode de vie qu'il prescrit, alors combien plus ceux qui commencent l'étude de la piété et de la sainteté, une fois convaincus qu'ils peuvent acquérir une telle connaissance auprès d'un mentor, le feront soyez-en récompensé avec toute l'humilité et l'obéissance la plus précise en tout ; ils ne demanderont même pas sur quelle base l'ordre leur est donné, mais commenceront à exécuter précisément ce qui a été ordonné ; et voudraient-ils seulement savoir quelque chose sur lequel ceux qui ne connaissent rien du salut sont autorisés à demander et à recevoir des avertissements modestement et avec un respect décent » (Constitution chapitre 19). 202. Voici un énoncé complet de la loi de l'obéissance ! – « L’Apôtre Paul dans sa lettre aux Romains commande « à tous ceux qui détiennent le pouvoir d’obéir » (Rom. 13 : 1), c’est-à-dire d’obéir aux autorités temporelles et non spirituelles, ce qu’il précise dans ce qui suit, où il parle de leçons et d’hommages (-7) ; et il explique que même de la plus petite manière, celui qui résiste au pouvoir résiste à Dieu (--2). Par conséquent, si la loi de Dieu exigeait une telle subordination des pieux aux dirigeants de ce monde, qui recevaient l'autorité de la loi humaine et, de plus, vivaient ensuite dans la méchanceté ; alors quel genre d'obéissance l'ascète est-il obligé de montrer au patron qui a été nommé par Dieu et a assumé le pouvoir selon ses lois ? Celui qui résiste à un mentor ne s’oppose pas clairement au commandement de Dieu, surtout lorsque l’Apôtre commande clairement d’obéir aux chefs spirituels en tout ? Car il dit : « Obéissez à votre instructeur et repentez-vous ; car ils veillent sur vos âmes, afin qu'ils récompensent la parole, afin qu'ils la fassent avec joie et non avec soupir, car cela ne vous profite pas » (Héb. 13 : 17). Par conséquent, si ne pas obéir exactement n’est pas utile, alors nous devons nous efforcer d’obtenir ce qui est utile ; car le mot : inutile, comme je le pense, implique de grands dégâts qui nécessitent repentance et correction (Constitution 22). 203. "Nous devons avant tout imiter les saints dans l'obéissance qu'ils ont montrée devant Dieu, si nous voulons, en utilisant un exemple suffisant pour notre propos, accomplir le devoir d'obéissance. Et que personne ne pense que, voulant inspirer l'obéissance aux maîtres, je donne des exemples trop élevés et que j'ose avec arrogance comparer l'obéissance aux hommes avec l'obéissance que nous devons à Dieu. Mais selon ma propre volonté, mais selon avec les Écritures divines elles-mêmes, je fais cette comparaison : car regardez ce que dit le Seigneur dans les Évangiles, ordonnant l'obéissance à ses serviteurs : « Celui qui vous accepte, m'accepte » (Matthieu 10 :40) ; et ailleurs : « Si vous avez écouté, il m'écoute, et si vous êtes rejetés, je suis rejeté » (Luc 10 :16). cela peut être confirmé par de nombreux témoignages incontestables de l'Écriture divine et par les arguments les plus clairs. C'est pourquoi nous nous sommes exprimés en accord avec les lois divines, en disant que nous devrions prendre l'obéissance des saints à Dieu comme modèle d'obéissance aux supérieurs (Ibid.). 204. "Comme les saints ont montré leur obéissance au Seigneur. Regardez Abraham, à qui il a été ordonné de quitter sa maison, sa patrie, ses biens, ses possessions, ses parents, ses amis et, en outre, de chercher le contraire : une terre étrangère, des errances inconnues, la pauvreté, les peurs, les dangers et tous les ennuis qui accompagnent les errants ; et il obéit allègrement, abandonne la prospérité et la tranquillité de sa maison, et choisit à la place la pauvreté et l'errance dans un pays étranger : voyez-vous quelle stricte est-il ascétique, et comment il méprise toute prospérité du monde pour Dieu ? - Mais voyons ce qui s'est passé ensuite. Il vient en Palestine à l'endroit que Dieu lui a indiqué pour s'établir ; mais comme ce pays a été visité par la famine, il se rend en Égypte, et là, quand sa femme lui a été enlevée, il n'a pas le cœur brisé, ne se plaint pas des ordres de Dieu, comme quelqu'un qui a reçu une telle rétribution pour son obéissance, mais endure docilement cette insulte, la plus grave de toutes. insultes, et non pas cette fois, mais aussi à une autre occasion de la part du roi de Guérar. Car, ayant une fois décidé d'obéir à Dieu, il ne regarde pas comment Dieu projette pour lui, mais comment lui-même peut maintenir l'obéissance la plus exacte et la plus impeccable. Pour cela, il reçoit enfin son fils Isaac - une récompense et un cadeau pour une prière et une foi à long terme. Mais quand je vis qu'Isaac atteignait un âge florissant et donnait à ses parents de bons espoirs de succession et de continuation de la famille ; puis, après de tels espoirs, il reçoit l'ordre de Dieu de l'emmener sur une haute montagne et de le sacrifier au Donateur. Mais ayant accepté cette exigence frappante et ce service terrible, alors que non seulement accomplir, mais aussi écouter ce qui a été commandé était au-delà des forces de la nature, voyez avec quelle douceur il supporte cela : il ne perd pas la tête, ne perd pas courage, mais avec un tel calme et une telle tranquillité d'esprit, comme s'il avait l'intention de sacrifier un agneau, il se met sous le joug de l'obéissance et va avec son fils pour accomplir l'ordre, testant notamment Dieu sur ce jugement, et sans se plaindre, mais en gardant le commandement. veillez à ne violer en aucune manière le devoir d’obéissance. Et ainsi il acquit une couronne éclatante, pour tout l'univers il fut placé dans le pilier de la foi et de l'obéissance » (Ibid.). 205. « Nous pourrions développer l'obéissance et d'autres saints qui ont brillé dans l'histoire de l'Ancien Testament comme une leçon pour les ascètes de l'obéissance inconditionnelle. Mais pour ne pas alourdir la parole, en envoyant tous ceux qui veulent apprendre à écouter les Saintes Écritures, tournons la parole vers les disciples du Sauveur et montrons combien ils ont été obéissants et soumis. "Le Seigneur Jésus leur a parlé au début de leur éducation, alors qu'ils espéraient que le Seigneur régnerait bientôt et supposaient qu'eux-mêmes ne souffriraient rien, ne seraient pas exposés aux dangers, ne supporteraient pas le travail, mais régneraient avec Christ et deviendraient participants de sa gloire royale, du service et de l'honneur qui lui sont dus. Et cela est montré par Pierre, qui contredit Jésus lorsqu'il offrit un mot sur ses souffrances; car il est dit: "Et quand Pierre commença à le manger, il commença à le contredire, en disant: Vous êtes miséricordieux, ô Seigneur; Les fils de Zébédée montrent aussi la même chose, qui a amené leur mère pour demander pour eux au Seigneur, afin qu'ils soient honorés en s'asseyant l'un à droite et l'autre à gauche ; car s'ils n'avaient pas imaginé qu'il régnerait très bientôt, ils n'auraient pas osé le demander, ayant pensé à la place du Sauveur au ciel à la droite du Père. - Alors, que leur a dit Jésus alors qu'ils s'attendaient et espéraient cela ? « Voici, je vous envoie comme des brebis au milieu des loups » (Matthieu 10 :16). Et ainsi, après avoir entendu une parole si contraire à leur propre espérance, ils ne dirent pas : "Nous sommes venus avec d'autres espérances, mais Tu commande le contraire de ce que nous espérions. Nous attendions la paix, mais Tu nous mets en danger. Nous espérions l'honneur, mais Tu offres le déshonneur. Nous attendions le royaume, et Tu nous commandes de courir partout et d'être esclaves de tous." Ils n'ont rien dit de tel, bien qu'en plus de ce qui a été dit ci-dessus, ils aient entendu beaucoup plus, encore plus difficile, par exemple : « Vous serez livrés dans la tribulation et tués : et vous serez haïs de toutes les langues, à cause de mon nom » (Matthieu 24 : 9). Et « devant les princes et les rois, vous connaîtrez mon nom à cause de moi » (10 : 18). Ainsi, ayant écouté tout cela au-delà de toute attente, ils inclinèrent la tête, levèrent le joug sur eux-mêmes et se jetèrent volontairement en danger devant les tribunaux, affrontant les insultes, les jets de pierres, les coups de verge, le déshonneur, les croix, toutes sortes de morts ; et ils ont enduré cela avec un tel zèle qu'ils se sont réjouis et ont célébré avec éclat lorsqu'ils étaient dignes de participer aux souffrances du Christ. Car il est dit : « Ils se réjouirent parce qu’ils furent jugés dignes d’être déshonorés à cause de son nom » (Actes 5 :41) » (Ibid.). 206. "Il est exigé de l'ascète pour Dieu qu'il montre la même obéissance à son mentor. Car le Christ a choisi des disciples, signifiant, comme nous l'avons dit plus haut, précisément ce genre de vie ; car un mentor n'est rien d'autre qu'un homme qui porte le visage du Sauveur, est devenu médiateur entre Dieu et les hommes et accomplit des actes sacrés devant Dieu pour le salut de ceux qui se soumettent à lui. Et nous apprenons cela du Christ lui-même, qui a désigné Pierre comme berger de son Église. Car il dit : « Pierre, m'aimes-tu plus que ceux-ci ? paître mes brebis" (Jean 21 : 15-16). Et Il donne un pouvoir égal à tous les bergers et enseignants ultérieurs. Et la preuve en est le droit également accordé à chacun, comme Pierre, de lier et de délier tout le monde. Par conséquent, tout comme les brebis obéissent au berger et se tournent là où le berger les conduit, de même les ascètes en Dieu doivent obéir à leurs mentors, ne pas entrer dans l'étude de leurs ordres lorsqu'ils sont purs du péché, mais accomplir ce qui est ordonné avec tout zèle et diligence. " (Ibid.). 207. « De même qu'un menuisier ou un architecte utilise chacun des outils de son art selon son propre désir, et que l'outil ne refuse pas de satisfaire le besoin pour lequel l'artiste l'utilise, mais cède à la main de celui qui l'utilise, de même l'ascète doit, en tant qu'outil d'artiste, contribuer à l'achèvement d'un édifice spirituel, se soumettre à tout ce en quoi son service est reconnu comme utile par le mentor, afin de ne pas entraver l'accomplissement d'une œuvre spirituelle sans appliquer son travail. comme un outil ne choisit pas lui-même ce qu'il doit faire comme aide à l'art, il est donc nécessaire que l'ascète ne choisisse pas le travail pour lui-même, mais s'abandonne à la discrétion et à l'économie de l'artiste. Car une personne intelligemment présente sait examiner avec précision la morale, les passions et les aspirations spirituelles de chacun, et est d'accord avec cela sur sa disposition de chacun. Par conséquent, vous ne devez en aucun cas résister à ses ordres, mais être sûr que le plus difficile est de se connaître et de se guérir. égoïste, et chacun, par prédilection pour lui-même, se tourne vers le vrai jugement. Mais il est plus pratique que quelqu'un d'autre nous connaisse et nous guérisse, car la passion de l'amour-propre n'empêche pas celui qui juge les autres avec une véritable reconnaissance. Et lorsqu’un tel accord sera établi dans une société ascétique, alors la paix s’établira commodément entre eux, et le salut sera accompli avec l’amour commun de tous et avec une communauté de pensée commune » (Constitution 22). 208. Ainsi, l'espace de l'obéissance est défini comme suit : « L'obéissance véritable et parfaite des subordonnés au mentor se manifeste non seulement en s'abstenant de tout ce qui est inapproprié sur le conseil du supérieur, mais en ne faisant même pas le plus louable sans sa volonté. Car l’abstinence, par exemple, et toute souffrance du corps est bien entendu bénéfique ; mais si quelqu'un, suivant ses propres aspirations, ne fait à cet égard que ce qui lui plaît, et n'obéit pas aux conseils de l'abbé ; alors son péché sera plus important que son mérite : parce que celui qui résiste à la puissance de Dieu résiste au commandement, et la récompense pour l'obéissance est plus importante que la récompense pour le succès dans l'abstinence » (page 80). 209. La mesure dans laquelle doit s'étendre l'obéissance selon la règle de plaire à Dieu a été montrée par l'Apôtre, en présentant comme exemple l'obéissance du Seigneur, « qui a obéi jusqu'à la mort, jusqu'à la mort de la croix » (Phil. 2, 8), et en disant d'avance : « Que cela soit sage en vous, même en Jésus-Christ » (-5) (Cr. 116). 210. « Quelle sorte de disposition chacun devrait-il avoir envers les désobéissants ? (Prov. 28). " Celui qui obéit à contrecœur aux commandements du Seigneur, chacun doit d'abord lui montrer de la compassion, comme un membre malade, et l'abbé est obligé d'essayer de guérir sa maladie avec ses remontrances. Mais celui qui persiste dans la désobéissance et ne prend pas de mesures correctives doit être réprimandé plus sévèrement devant toute la fraternité et supplié par tous les moyens d'accepter les médicaments. Si quelqu'un, même après des remontrances répétées, n'a pas honte, ne montre pas sa correction. en pratique, mais, selon le proverbe, il est son propre destructeur ; alors, bien qu'avec beaucoup de larmes et de sanglots, néanmoins, comme un membre endommagé et complètement inutile, il faut, à l'imitation des médecins, être retranché du corps général, car les médecins, dès qu'ils trouvent un membre infecté par une maladie incurable, pour que le mal, ayant un effet pernicieux sur les membres en contact avec le patient, ne se propage pas loin, ont l'habitude de l'enlever par des sections ou des cautérisations. Nous devons faire de même avec ceux qui sont hostiles aux commandements du Seigneur, ou qui empêchent leur accomplissement, et le faire selon le commandement du Seigneur lui-même, qui a dit : « Si l’œil de votre main droite vous fait tomber, ôtez-le et éloignez-le de vous » (Matthieu 5 :29). 211. "L'humanité envers de tels gens est proche de cette condescendance ignorante, pour l'usage désagréable dont Élie est accusé dans le raisonnement de ses fils. Cette fausse condescendance envers ceux qui sont profondément enracinés dans les vices est une trahison de la vérité, une méchanceté contre le bien commun, l'habitude de regarder avec indifférence chaque vice. Alors non seulement ce qui est écrit ne s'accomplit pas : "Pourquoi pas plus qu'une affiche, pour que celui qui a fait cet acte soit retiré du milieu de vous ? (1 Cor. 5:2) ; mais par nécessité, l'ajout se produit aussi : le kvas est petit et tout le mélange aigre. L'Apôtre dit : « Reprenez devant tous ceux qui pèchent, et il en donne immédiatement la raison, en disant : Oui, et ils ont d'autres craintes » (1 Tim. 5 : 20). 212. " Celui qui n'accepte pas la guérison qui lui est offerte par l'abbé n'est pas d'accord avec lui-même. Car s'il n'accepte pas d'obéir, mais suit sa propre volonté, alors pourquoi vit-il avec lui ? Pourquoi le prend-il comme chef de sa vie ? Et quiconque a décidé d'être inclus dans la confrérie, s'il a été choisi pour être un vase de service, même si le commandement semblait au-dessus de ses forces, laissant le jugement à celui qui commande au-delà de ses forces, il fait lui-même preuve d'humilité et d'obéissance à jusqu'à la mort, en se souvenant du Seigneur qu'« il a été obéissant jusqu'à la mort, jusqu'à la mort sur la croix » (Phil. 2 :8). La résistance et la contradiction prouvent beaucoup de mauvaises choses : « la faiblesse de la foi, l'espérance hésitante, l'arrogance et l'arrogance du caractère. Car celui qui n’a pas condamné auparavant celui qui a donné le conseil ne désobéit pas ; et celui qui croit aux promesses de Dieu, en y plaçant une ferme espérance, si difficiles que soient les commandements, n'hésitera pas à les accomplir, sachant que les passions du temps présent sont indignes de la gloire qui serait révélée en nous » (Rom. 8 : 18). Et convaincu que « celui qui s’humilie sera élevé » (Matthieu 23 :12), fera preuve d’un zèle qui dépasse l’attente de celui qui a donné le commandement, sachant que « même si maintenant une légère tristesse multipliera pour nous le fardeau de la gloire éternelle » (2 Cor. 4 :17) » (Proverbes 28). 213. "Celui qui n'accepte pas ce qui est approuvé par le supérieur doit lui faire ouvertement ou en privé son objection, s'il a des raisons sérieuses, conformément à l'intention de l'Écriture, ou exécuter silencieusement ce qui lui est ordonné. S'il a lui-même honte, qu'il utilise d'autres comme intermédiaires, afin que, lorsque l'ordre est contraire à l'Écriture, il puisse se sauver lui-même et ses frères du mal, et s'il s'avère avoir une bonne base, comment se libérer des vains et doute dangereux ; - car il est dit : « doutez, si vous mangez, vous n'êtes pas condamnés par la foi » (Rom. 14 : 23), et chez d'autres personnes simples d'esprit ne suscitez pas une inclination à la désobéissance, - « car il n'est pas dit, dit le Seigneur, que la meule du village soit emportée sur son cou et jetée à la mer, de peur qu'elle ne fasse trébucher l'un de ces petits » (Mt 18 : 6 ; Luc 17 : 2). Si certains persistent dans la désobéissance, se plaignent en secret, mais ne déclarent pas publiquement leur chagrin, alors, en semant le doute dans la fraternité, en ébranlant la confiance dans les commandements, en tant qu'enseignants de désobéissance et de désobéissance, qu'ils soient chassés de la fraternité. Car il est dit : « Éloignez le destructeur de l’armée, et la querelle s’en ira avec lui » (Prov. 22 : 11) ; et encore : « Éloignez du milieu de vous le malin, car le levain est petit, et toute la préparation est du levain » (1 Cor. 5 :6,13) » (Proverbes 47). 214. « Et pour qu'il ne soit pas facile à quiconque de tomber dans une semblable maladie du doute, au détriment de lui-même et des autres, la règle suivante doit généralement être observée dans la fraternité : personne ne doit se lancer dans des recherches curieuses sur les actions de l'abbé, et ne pas être curieux de ce qui se fait, sauf ceux qui sont proches de l'abbé tant par le degré que par la prudence, et que lui-même, par nécessité, permettra de se réunir et de raisonner sur les affaires générales, en obéissant aux instructions de ce qui a été dit : « faites tout ». du conseil »(Sir.32:21). Car, si nous lui avons confié la construction de nos âmes, en tant que personne qui donnera une réponse à Dieu en cela, alors il est totalement imprudent de ne pas lui faire confiance dans les questions les plus insignifiantes, d'entretenir des soupçons inappropriés contre notre frère et de donner une raison aux autres pour cela. Et donc, pour que cela n'arrive pas, que chacun reste dans ce à quoi il est appelé et, s'étant entièrement consacré au soin de ses devoirs, ne soit pas curieux des affaires des autres, imitant les saints disciples du Seigneur, qu'une conversation avec la Samaritaine pourrait laisser soupçonner, « personne d'autre ne peut dire ce que vous cherchez ou ce que vous lui dites » (Jean 4 :27) » (Proverbes 48). 215. "Et si un frère, ayant reçu un ordre, contredit d'abord, puis se met au travail tout seul ? - Qu'il sache qu'en raison de sa contradiction, en tant que controversé qui incite les autres à des disputes, il est soumis au jugement suivant : "Tout homme méchant soulève des controverses : le Seigneur renvoie un ange impitoyable" (Proverbes 17 : 11). Et en même temps qu'il soit sûr qu'il contredit ou désobéit non pas à l'homme, mais au Seigneur. Lui-même, qui a dit : « Ils vous ont écouté, mais lui m'écoute ; et si vous êtes emportés, moi aussi je suis emporté" (Luc 10 : 16). Et qu'il s'excuse d'abord avec contrition, et ensuite, s'il le permet, il fasse ce qu'il a fait" (Kr. 38). 216. "Et si quelqu'un, après avoir obéi, commence à grogner (fait l'acte, mais en grommelant)." - puisque l'Apôtre a dit : « Faites tout sans murmure ni réflexion » (Phil. 2, 14) ; alors celui qui murmure est éloigné de l'unité avec les frères, et son œuvre est retirée de leur usage. Il est évident qu’une telle personne souffre d’incrédulité et d’espérance chancelante » (Cr 39). 217. "Il ne faut pas confondre l'artisanat de celui qui se plaint ou qui apparaît arrogant avec l'artisanat des gens humbles de cœur et contrits d'esprit. Le premier ne doit pas du tout être utilisé par les pieux à leur profit, car "même s'il y a quelque chose de haut chez les hommes, c'est une abomination à Dieu" (Luc 16, 15). Oui, il y a un autre commandement de l'Apôtre, qui dit : " Ne vous plaignez pas comme personne. il a murmuré contre eux et a péri devant le Destructeur" (1 Cor. 10 : 10), et aussi : " Ni par chagrin, ni par nécessité " (2 Cor. 9 : 7). Par conséquent, le travail de telles personnes est indigne d'être accepté, car il est un sacrifice insuffisant ; et il n'est pas permis de le mélanger avec l'artisanat d'autrui. Car si " ceux qui ont offert un feu étranger sur l'autel ont éprouvé une telle colère " (Lév. 10 : 1-2) ; N’est-il pas dangereux, du fait d’une disposition hostile à Dieu, d’accepter une quelconque œuvre dans la création des commandements ? Il est dit : « Quelle part la justice a-t-elle eu dans l’iniquité ? Ou quelle partie vais-je retourner avec l’infidèle ? (2 Cor. 6 : 14-15). C’est pourquoi Dieu dit : « Le méchant me dévore un veau comme s’il tuait un chien, et il offre sept dals comme du sang de porc » (Ésaïe 66 : 3). Par conséquent, ce qu’une personne fait à contrecœur et commence avec hésitation la tâche doit nécessairement être soustraite à l’usage des frères. Et les supérieurs de ce côté-ci doivent faire preuve de la plus grande prudence afin de ne pas violer eux-mêmes le décret de celui qui a dit : « marchez dans une voie irréprochable, en nous servant ainsi : n'habitez pas au milieu de ma maison, ne suscitez pas d'orgueil » (Ps. 100 : 6-7), et celui qui mêle le péché au commandement et souille son œuvre en étant soit négligent dans son travail, soit exalté dans ses avantages, ne sera pas aidé par la sclérose en obstination par le fait qu'ils accepteront son travail sans lui permettre de prendre conscience de ses propres vices. Par conséquent, l'abbé doit être convaincu qu'une autorité illégale sur son frère attire sur lui une colère grave et inévitable, « car son sang », comme il est écrit, « lui sera réclamé » (Ézéchiel 3 : 18) ; et le subordonné doit être prêt à exécuter chaque ordre sans paresse, même le plus difficile, avec la certitude que « la récompense est abondante dans le ciel » (Matthieu 5 : 12). Que ceux qui obéissent se réjouissent donc de l’espérance de la gloire, afin que l’œuvre du Seigneur soit accomplie en toute joie et patience » (Proverbes 29). 218. "Si un ascète dit que sortir et voyager pour ses besoins généraux nécessaires lui est nuisible, et refuse donc de sortir, alors il n'a pas encore compris la sévérité de l'obéissance et ne sait pas que cette vertu ne se perfectionne pas par une telle inactivité. Qu'il regarde donc les exemples des saints, comment ils ont atteint la perfection dans l'obéissance, et n'ont pas contredit ou résisté même à un seul ordre difficile à exécuter ; et qu'il apprenne l'obéissance parfaite. Si quelqu'un vraiment peut en souffrir, alors qu'il demande à la fraternité de prier Dieu pour lui, et qu'il demande à Dieu avec une espérance incontestable, afin que dans tous les exercices spirituels et dans le service corporel aux bonnes actions, il devienne un instrument approprié au travail et utile. Et bien sûr, Celui qui approuve le zèle de ceux qui cherchent le bien lui donnera de la force, car Lui-même a ordonné de demander et a dit : « Demandez, et elle vous sera donnée ; cherchez, et vous trouverez ; demandez, et on vous l'ouvrira ; et ailleurs : « Si quelqu'un manque de sagesse de votre part, qu'il la demande à Dieu, qui donne à tous, sans partialité ni reproche, et elle lui sera donnée. Qu'il demande avec foi, sans hésitation" (Jacques 1 : 5-6). Et en général, dans tous les cas où l'esprit s'écartera de l'obéissance parfaite, ou où Satan commencera à dresser des obstacles, affaiblissant et coupant le zèle, nous, en utilisant cette aide, prierons Dieu et demanderons qu'une abondance de bonnes actions nous soit donnée, que notre chair soit clouée à la crainte de Dieu, que notre esprit ne soit pas distrait et ne soit pas le moins du monde emporté par désirs et plaisirs charnels. Car les désirs mondains, nés dans l'âme lorsque l'esprit est distrait, produisent de nombreux troubles différents dans les pensées et nous rendent paresseux pour les bonnes actions. Par conséquent, que chacun de nous ne refuse pas de servir avec sa propre aide aux besoins corporels généraux nécessaires, mais prions Dieu de recevoir de Lui la puissance de l'assistance. Car si tout le monde refuse à l’imitation de ceux qui ont déjà refusé, qui alors accomplira ce qu’exige le besoin ? "En plus de cela, ce n'est pas une mauvaise idée de comprendre cela par l'exemple." Un guerrier récemment entré dans un régiment ne cherche pas à recycler les soldats du régiment à sa manière, mais il prend lui-même en compte l'ordre et les coutumes du régiment. Par conséquent, ceux qui font partie de la société spirituelle ne doivent pas vouloir transformer les membres de la société selon leurs propres droits, mais mettre leurs propres droits en harmonie avec les coutumes et les statuts de la société » (Constitution 26). 219. "Les frères ne doivent pas être bouleversés et ennuyés lorsque l'abbé confie aux faibles un service correspondant à leurs forces et, à la demande du besoin, leur fait miséricorde; mais au contraire, les plus forts doivent épargner ceux qui ont besoin de miséricorde, voyant en eux des membres faibles, et remplir ainsi le devoir d'amour spirituel. Car même la jambe dans le corps ne se rebelle pas contre la main, ne la force pas à faire son travail, et la main entière n'impose pas le fardeau de son travail sur le petit doigt, mais chaque membre agit avec la force qu'il a reçue de la nature, soutenant les membres faibles. Lorsqu'un tel ordre est observé dans la société spirituelle, alors il s'avère que « nous sommes vraiment le corps du Christ et en partie » (1 Cor. 12 :27), maintenant toujours une harmonie harmonieuse et une sereine unité les uns avec les autres » (Constitution 32). 220. « Parce que le Seigneur a ordonné : « Si quelqu'un vous comprend, une race, allez avec lui deux » (Matthieu 5 :41), et l'Apôtre enseigne : « Soumettez-vous les uns aux autres dans la passion du Christ » (Eph.5 :21) ; alors celui qui commande doit-il obéir, quoi qu'il arrive ? - La différence entre ceux qui commandent ne doit pas empêcher l'obéissance de ceux à qui le commandement est donné, parce que Moïse n'a pas écouté Jéthro, qui l'a bien conseillé. Mais comme il n'y a pas de petite différence dans les commandements eux-mêmes (parce que certains sont contraires au commandement du Seigneur, ou le violent, ou le déforment de diverses manières avec un mélange d'interdit ; tandis que d'autres sont d'accord avec le commandement ; tandis que d'autres, bien qu'apparemment pas d'accord, y contribuent et servent, pour ainsi dire, d'aide au commandement), alors il est nécessaire de se rappeler ce que l'Apôtre a dit : « Ne méprisez pas les prophéties ; mais ce qui est tentant, gardez ce qui est. bien. Tenez-vous à l’écart de toute forme de mal » (1 Thessaloniciens 5 : 20-22). Et encore : « abaissant les pensées, et amenant toute exaltation contre la pensée de Dieu, et amenant toute pensée captive à l’obéissance de Christ » (2 Cor. 10 : 4-5). Ainsi, s’il nous est commandé de faire quelque chose qui est conforme au commandement du Seigneur, ou qui le favorise, alors nous devons l’accepter avec plus de diligence et de prudence, comme étant la volonté de Dieu, accomplissant ce qui est dit : « supportez-vous les uns les autres par l’amour du Christ » (Éph. 4 : 2). Quand quelqu’un nous commande de faire quelque chose de contraire au commandement du Seigneur, en le violant ou en le déformant, alors il est temps de dire : « Il convient d’obéir à Dieu plutôt qu’à l’homme » (Actes 5 : 29), en nous souvenant de ce que dit le Seigneur : « Mais ils ne suivent pas un étranger, mais ils le fuient, car ils ne connaissent pas la voix étrangère » (Jean 10 : 5) ; et aussi comment l'Apôtre, pour notre sécurité, a osé toucher les anges eux-mêmes, en disant : « Et si nous, ou un ange du ciel, vous apportons plus de bonne nouvelle que la bonne nouvelle qui vous a été annoncée, qu'il soit maudit » (Galates 1 : 8). Et cela nous fait comprendre que même si quelqu'un qui vous empêche de faire ce que le Seigneur commande, ou vous conseille de faire ce qu'Il interdit, est très proche ou extrêmement célèbre, quiconque aime le Seigneur doit fuir une telle personne et l'abhorrer » (Cr. 114). 221. « Comment devons-nous nous obéir les uns les autres ? - En tant qu'esclaves des dirigeants, selon le commandement du Seigneur : « Celui qui veut être en vous, qu'il soit le plus petit de tous et le serviteur de tous » (Mc 9, 35 ; 10, 43-44), - auquel le Seigneur ajoute des paroles encore plus convaincantes : « Car le Fils de l'homme n'est pas venu pour qu'ils le servent, mais qu'il le serve » (Mc. 10, 45) ; et selon ce que dit l'Apôtre : « travaillez les uns pour les autres par l'amour de l'Esprit » (Gal. 5, 13) » (Cr. 115). c) Amour fraternel entre nous, sincère et égal envers tous 222. « Les frères doivent avoir les uns pour les autres un amour tel que le Seigneur l'a montré et enseigné lorsqu'il dit : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés ». Le plus grand amour n’a personne à semer, sinon celui qui donne sa vie pour ses amis » (Jean 15 : 12-13). « Et si l'âme doit être déposée, combien plus est-il nécessaire de faire preuve de zèle à tous égards pour le bien de chaque frère, non seulement en accomplissant les devoirs humains, mais en les accomplissant dans le but de plaire à Dieu » (Kr. 162). 223. " Cet amour fraternel ne doit pas être extérieur, mais intérieur et ardent, comme l'a montré l'Apôtre lorsqu'il dit : " Par l'amour fraternel, soyez bons les uns envers les autres " (Rom. 12, 10). Car la bonté φιλόστοργοι indique le plus haut degré de communauté, consistant dans la disposition ardente et l'attirance de l'amant pour l'aimé " (Kr, 242). 224. « Celui qui veut acquérir un tel amour, qu'il craigne d'abord le jugement de ceux qui transgressent le commandement du Seigneur lui-même, qui a dit : « Celui qui ne croit pas au Fils ne verra pas la vie, mais la colère de Dieu demeure sur lui » (Jean 3, 36) et ensuite « qu'il désire la vie éternelle ; car son commandement, c'est la vie éternelle » (Jean 12 :50). Le premier et grand commandement est : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ta pensée et de toute ta force. » Et la seconde lui est similaire : « aimez-vous sincèrement comme vous-même » (Matthieu 22 :37,39 ; Marc 12 :30-31). Qu'il désire aussi devenir comme le Seigneur, qui a dit : « Je vous donne un commandement nouveau : aimez-vous les uns les autres, comme je vous ai aimés » (Jean 13 :34). Et le raisonnement suivant nous aidera également : si notre frère est notre bienfaiteur, alors nous lui devons humainement l'amour que les païens observent aussi, comme le Seigneur lui-même le dit clairement dans l'Évangile : « Si vous aimez ceux qui aiment, quelle grâce y a-t-il pour vous, car même les pécheurs qui les aiment les aiment » (Luc 6 :32). Et si un frère fait le mal, alors dans ce cas nous sommes obligés de l'aimer, non seulement selon le commandement, mais aussi parce qu'il nous montre un bénéfice de la manière la plus importante, si nous croyons au Seigneur, qui a dit : " Bienheureux serez-vous quand les gens vous injurieront et vous détruisent, et diront à cause de moi toutes les mauvaises paroles contre vous qui mentez. Réjouissez-vous et soyez dans l'allégresse, car votre récompense est abondante dans le ciel " (Matthieu 5 : 11, 12) " (Er. 163). 225. « Dans une auberge, la loi de l'amour n'autorise pas les partenariats et partenariats privés. Car les préférences privées nuisent inévitablement au consensus général. Et maintenant il est nécessaire que tout le monde se regarde avec une disposition égale et que toute la société soit dominée par une seule mesure d’amour. S'il y a quelqu'un, sous quelque prétexte, qui est disposé avec plus d'amour envers un moine, un frère, un parent, ou n'importe qui d'autre, alors qu'il soit chaste, comme s'il offensait la société. Car un excès de faveur envers une personne révèle grandement un déficit envers les autres » (page 75). 226. "L'amour les uns pour les autres doit être égal et commun à tous, tout comme une personne a naturellement de l'amour pour chacun de ses membres, désirant également la santé pour tout le corps; parce que la souffrance de chaque membre cause une égale détresse au corps. Mais comme en nous, bien que la souffrance de chaque membre malade affecte également tout le corps, un membre est cependant préférable aux autres; car nous ne traitons pas également l'œil et l'orteil, bien que leur souffrance soit égale; il est nécessaire que chacun ait un sentiment de compassion et un engagement à aimer pour tous ceux qui vivent dans la même société, mais en toute justice, il aura plus de respect pour ceux qui sont plus utiles. Mais comme chacun est certainement obligé de s'aimer également, il est offensant pour la société qu'il y ait des fraternités et des sociétés séparées, car celui qui aime l'un plutôt que les autres s'expose à ne pas avoir un amour parfait pour les autres. Pourquoi les querelles indécentes et les affections privées devraient-elles être également expulsées de la société ? car d'une querelle naît l'inimitié, et de l'amitié et de l'intimité privées naissent la suspicion et l'envie. Car la violation de l'égalité se produit partout chez ceux qui sont humiliés par le début et le prétexte de l'envie et de l'hostilité. C’est pourquoi nous avons reçu le commandement du Seigneur « d’imiter la bonté de Celui qui fait descendre la lumière du soleil aussi bien sur les justes que sur les méchants » (Matthieu 5 :45). Tout comme Dieu donne à chacun la possibilité de partager également la lumière, de même les imitateurs de Dieu peuvent-ils répandre sur chacun un rayon d’amour commun et égal. Car là où l’amour se raréfie, la haine prend certainement sa place. Et si, comme le dit Jean, « Dieu est aimant » (1 Jean 4 :16) ; alors nécessairement toute haine est le diable. Eh bien, de même que celui qui a l'amour a Dieu en lui, de même celui qui a la haine nourrit le diable en lui. Il est donc nécessaire que l’amour soit égal et identique en chacun et pour chacun, et que le respect soit accordé à chacun selon la décence. Pour des personnes si étroitement liées les unes aux autres, la parenté physique n’aura aucun avantage par rapport à l’amour. Que quelqu'un soit frère selon la chair, ou fils, ou fille ; un sang-mêlé n'aura pas une grande faveur envers un parent, de préférence par rapport aux autres, parce que le suivant dans cette nature expose qu'il n'a pas complètement abandonné les rênes naturelles, mais qu'il est toujours gouverné par la chair » (pp. 80-82). 227. "Les frères doivent s'aimer les uns les autres, mais deux ou trois ne doivent pas s'entendre pour établir des amitiés particulières. Car ce n'est pas de l'amour, mais de l'indignation et de la division, et en même temps une preuve de la dépravation de ceux qui sont devenus amis, car s'ils aimaient la décence commune, ils auraient un amour commun, également attentif pour tous ; et quand, se coupant et se séparant, ils deviennent une société au sein d'une société, alors une telle union d'amitié est une mauvaise union, et de telles personnes sont réunis par quelque chose de différent de la cause commune, une innovation contre l'ordre dominant. Il n'est donc pas nécessaire de permettre de telles relations amicales dans la société, et quelqu'un, pour préserver l'amour, ne doit pas entrer en communauté avec un frère qui veut agir avec ruse et violer les règles de la bienséance générale, mais chacun doit être en communion et unité avec tous, pourvu que chacun maintienne ce qui est bon ; Et si quelqu'un, voulant résister au système en vigueur, attire son frère vers la même chose, alors un frère en bonne santé doit d'abord le réprimander secrètement, comme s'il était malade mental ; s'il ne veut pas recevoir la guérison en privé, alors il faut inviter d'autres frères, plus sensés, à le guérir, selon ce qui est dit dans le Saint Évangile : « S'il ne t'écoute pas, prends-en un ou deux de plus avec toi » (Matthieu 18 :16) ; et lorsqu'il ne les écoute pas, il doit déclarer sa maladie mentale au supérieur ; s'il n'accepte pas les avertissements de l'abbé, alors il doit être considéré comme un païen et un publicain, et comme un mouton possédé par une infection, il doit être chassé du troupeau afin qu'il n'infecte pas les autres avec sa maladie. Mais si personne ne peut souffrir d'un mauvais exemple, alors seulement dans ce cas, et déjà après avoir utilisé les moyens mentionnés ci-dessus, on peut faire preuve de patience, dans l'espoir d'une correction. La patience consistera à ne pas le retrancher, et à ne pas le laisser sans réprimande et sans réprimande avec des punitions légales » (Constitution 49). 228. À cet égard, le plus jeune des frères a demandé des commentaires particuliers. "Si vous êtes jeune de chair ou d'esprit, évitez les courtes interactions avec vos pairs et fuyez-les comme d'une flamme. Car l'ennemi, les ayant enflammés, en a livré beaucoup au feu éternel, bien sûr, avec un amour spirituel, les jetant dans l'abîme ignoble de ces habitants du pentagone, et ceux qui ont été sauvés au milieu de la mer dans tous les vents et tempêtes, alors qu'ils ne se souciaient de rien à l'intérieur de la jetée, les ont plongés dans les profondeurs avec le bateau et nageurs. Lorsque vous vous asseyez, asseyez-vous beaucoup plus loin de vos pairs : lorsque vous vous couchez, ne laissez pas vos vêtements s'approcher de ses vêtements ; mais il est préférable d'avoir un vieil homme parmi vous, ou chante, debout en face de vous, répondez-lui les yeux baissés, afin que vous, fixant votre regard sur les visages, n'acceptez pas le germe de convoitise jeté en vous par le semeur ennemi, et ne saisissez pas les poignées de la corruption et de la destruction dans la maison ou dans l'intérieur. dans tout endroit où personne ne voit vos actes, ne restez pas avec lui sous prétexte de raisonner sur la parole de Dieu ou sur quelque autre besoin, même le plus nécessaire, car ce qui est le plus nécessaire, c'est l'âme pour laquelle Christ est mort ; Ne croyez pas la pensée trompeuse qui vous dit que ce n'est pas la moindre tentation, sachant sans aucun doute que cela même est une tentation, comme vous l'a clairement prouvé l'expérience répétée des déchus. Croyez mes paroles, qui viennent d’un cœur fraternel et aimant. - "Cherche refuge auprès des anciens, qui ne sont pas accessibles à tous, qui, avec des paroles douces, encouragent les jeunes à faire des actions louables, mais ne nuisent jamais à leur apparence. Garde ton cœur avec soin" (Proverbes 4:23)" – (Pages 54, 55). 229. D'après ce qui a été dit, il est clair que tout amour n'est pas véritable amour ; et chacun doit examiner son amour pour s'assurer qu'il est réel. "C'est un signe par lequel il est facile de déterminer si quelqu'un aime son frère selon le commandement ou non." " L'amour a deux propriétés remarquables : s'affliger et souffrir lorsqu'un être cher subit un préjudice, et aussi se réjouir et œuvrer pour le bien de l'être aimé. C'est pourquoi bienheureux est celui qui pleure pour celui qui pèche, qui par là s'expose à un terrible danger, et se réjouit de celui qui fait le bien, qui, comme il est écrit, acquiert ainsi des bénéfices incomparables. Oui, et l'Apôtre Paul en témoigne en disant : " Si une âme souffre, tous souffrent avec elle " (1 Cor. 12 :26), sans doute selon la loi de l'amour en Christ ; et si un ud est glorifié, évidemment dans le but de plaire à Dieu, tous les uds se réjouissent avec lui et celui qui n'est pas ainsi disposé n'aime clairement pas son frère (Kr. 175). d) Correction mutuelle de l'autre, comme fruit de l'amour, jaloux de la perfection du frère et de toute la fraternité 230. En voyant les défauts, il ne faut pas les traiter avec indifférence, mais faire tous les efforts de sa part pour les corriger. La loi générale à ce sujet est exprimée dans les paroles du Seigneur. Ceux qui pèchent, disent-ils, doivent être traités « comme le Seigneur nous l’a ordonné, en disant : « Si ton frère pèche, va lui raconter sa faute entre toi et lui seul ». S'il t'écoute, tu as gagné ton frère : s'il ne t'écoute pas, prends-en un ou deux de plus avec toi ; et quand deux ou trois témoins seront debout, chaque parole tiendra : s'il ne les écoute pas, commande à l'Église ; s'il désobéit aussi à l'Église, tu seras comme un païen et un publicain » (Matthieu 18 :15-17). Par conséquent, si cela se produit, « cette interdiction lui suffit, même de la part de plusieurs » (2 Cor. 2 :6) ; parce que l'Apôtre a écrit : « reprends, réprimande, supplie avec beaucoup de patience et d'enseignement » (2 Tim. 4 : 2) ; et aussi : « Si quelqu'un n'écoute pas notre parole, signifie ce message : et ne te mêle pas à lui, afin qu'il soit honteux » (2 Thess. 3:14) » (Cr. 3). 231. Et celui qui ne fait pas cela n'est pas miséricordieux. « Si l'aiguillon de la mort est le péché » (1 Cor. 15 : 56), non pas l'un ou l'autre, mais tout péché sans distinction ; - alors est impitoyable celui qui se tait et ne dénonce pas, tout comme est impitoyable celui qui laisse du poison à quelqu'un mordu par un animal venimeux et ne l'extrait pas. Il dissout aussi l'amour ; car il est écrit : « Celui qui aime punit avec diligence » (Prov. 13 :25) » (Cor. 4). 232. Cela signifie « porter les infirmités des faibles » (Rom. 15 : 1). « Car si porter signifie prendre et guérir, selon ce qui est écrit : « Il a reçu notre secours et a porté nos maladies » (Is. 53, 4), non pas dans le sens qu'il se charge de cela, mais dans le sens qu'il guérit la souffrance ; alors, dans cette parole de l'Apôtre, il convient de comprendre la méthode et la loi de la repentance par lesquelles les faibles sont guéris, sous les soins des plus forts » (Kr. 177). 233. Cela signifie aussi « porter les fardeaux les uns des autres » (Galates 6 : 2). "Car le péché est un poids qui entraîne l'âme au fond de l'enfer. C'est ce que nous prenons les uns des autres, et que nous retirons les uns des autres, amenant ceux qui pèchent à la conversion. Accomplissons la loi du Christ, qui a dit : "Je ne suis pas venu appeler à la repentance les justes, mais les pécheurs" (Luc 5 :32), et qui nous a imputé comme loi : " Si ton frère pèche, va et reprends-le. S'il t'écoute, tu as gagné ton frère » (Mt 18, 15) » (Cr. 178). 234. Soit donc guéris ton frère toi-même, soit, si tu ne peux pas, parles-en à l'abbé. « Tout péché doit être révélé au supérieur, soit à ceux qui ont eux-mêmes péché, soit à ceux qui ont appris le péché, alors qu'eux-mêmes ne peuvent pas le guérir selon le commandement du Seigneur » (Matthieu 18 : 15). Car le péché gardé sous silence purifie le mal dans l’âme. Nous appelons bienfaiteur non pas celui qui, après avoir refermé la plaie, laisse le nuisible emprisonné dans le corps, mais celui qui, par des moyens douloureux et des incisions, le fait sortir, ou par des vomissements rejette le nuisible, ou en général, par la découverte de la maladie, fait connaître la méthode de guérison ; alors évidemment cacher un péché, c’est préparer la mort du patient ; car il est dit : « l'aiguillon de la mort, c'est le péché » (1 Cor. 15 : 56), mais mieux est « la réprimande ouverte de l'amour secret » (Proverbes 27 : 5). Ne dissimulez donc pas les péchés d’autrui, de peur que l’amant fraternel ne devienne un fratricide. Ne le fermez pas non plus à vous-même. Car il est dit : « Ne vous guérissez pas dans vos propres affaires : c'est un frère qui se détruit lui-même » (Prov. 18 :9) » (Proverbes 46). 235. « Qu'il ne faut pas garder le silence quand d'autres pèchent, cela ressort clairement du commandement du Seigneur, qui dit dans l'Ancien Testament : « Par des reproches, tu reprendras ton prochain et n'accepte pas son péché à cause de lui » (Lév. 19, 17) et dans l'Évangile : « Si ton frère pèche contre toi, va le reprendre », etc. (Matthieu 18, 15-17). Corinthiens : « Pourquoi ne pleurez-vous plus, afin que celui qui a fait cette action soit retranché du milieu de vous » (1 Cor. 5 : 2) ; puis, quand ils se corrigeaient, en les louant : « Voici, c'est précisément cela que vous devriez être offensés par Dieu, à cause de la diligence dans votre travail », etc. (2 Cor. 7 : 11) » (Cr. 47). 236. Ce genre d'action ne correspond pas à l'interdiction que le Seigneur a imposée : « Ne jugez pas, de peur d'être jugés » (Matthieu 7 : 1). puisque le Seigneur dit tantôt : ne jugez pas, et tantôt commande : « jugez avec justice » (Jean 7 :24) ; alors il ne nous est pas du tout interdit de juger, mais la différence de jugement est montrée. Et qu'est-ce qui est nécessaire et ce qui n'est pas nécessaire pour que nous puissions juger, l'Apôtre nous l'a clairement transmis lorsque, discutant de ce qui est dans la volonté de chacun et qui n'est pas précisément défini dans l'Écriture, il dit : « Pourquoi condamnez-vous votre frère » (Rom. 14 : 10) ? et encore : « nous ne nous condamnons pas les uns les autres » (--13) ; et en considérant ce qui déplaît à Dieu, il condamne ceux qui ne condamnent pas, et prononce de lui-même un jugement sur le pécheur (1 Cor. 5 : 3-5). Par conséquent, si quelque chose est dans notre volonté, ou est souvent encore inconnu, alors il n'est pas nécessaire de condamner un frère, selon ce que l'Apôtre a dit à propos de ce que nous ne savons pas : « Vous ne jugez de rien avant le temps, jusqu'à ce que le Seigneur vienne, qui mettra à la lumière le secret des ténèbres et révélera les conseils du cœur » (1 Cor. 4 : 5). Mais c'est une nécessité inaliénable de défendre les jugements de Dieu, afin que celui qui se tait ne goûte pas la colère de Dieu lui-même, à moins que quelqu'un, faisant la même chose que l'accusé, n'ose condamner son frère, en entendant le Seigneur, qui dit : « Enlève d'abord la poutre de tes cheveux, et ensuite veille à ce que tu enlèves la mèche des cheveux de ton frère » (Matthieu 7, 5) (Cr. 164). 237. Cela ne doit se faire que dans un esprit d'amour fraternel, comme déjà indiqué, et par jalousie de Dieu, et non par aucune passion. - Cette règle est stipulée et montrée, concernant la première, comment savoir si quelqu'un est ému par le zèle de Dieu contre un frère pécheur, en disant : " Si, à la vue d'un péché, quelqu'un sent écrit en lui-même : " Ton zèle m'a consumé, car j'ai oublié tes paroles " (Ps. 119 : 139) ; alors c'est le zèle évident de Dieu. Et s'il n'y avait pas une telle disposition dans l'âme, et ce n'est pas par elle qu'elle s'est installée le mouvement, de même que son mouvement est désordonné, de même le but de la piété n'est pas du tout préservé » (Kr. 165). 238. Ils indiquent aussi si quelqu'un expose son péché par compassion pour son frère ? - Ceci est reconnu « d'abord par les signes prédominants de compassion, conformément à ce que dit l'Apôtre : « si une âme souffre, tous les hommes souffrent avec elle » (1 Cor. 12, 26) et : « Si quelqu'un est tenté, je ne serai pas liquéfié » (2 Cor. 11, 29). il ne déforme pas la manière dont il a été trahi par le Seigneur ? – (Kr. 182). 239. Celui qui dénonce un pécheur, non par désir de corriger son frère, mais par passion de se venger, les règles prescrivent de se corriger. « Si, après des remontrances répétées, il reste dans la même maladie, alors le reconnaissant comme égoïste et souffrant de luxure, une méthode de correction doit lui être appliquée selon la science de la piété (selon les ordres établis). S’il reste dans le péché, alors le jugement est connu pour ceux qui ne se repentent pas (c’est-à-dire qui sont coupés de la société) » (Kr. 73). 240. " Si quelqu'un a été offensé par quelqu'un, par patience et par bonté, il n'en informe personne, mais, apparemment, laisse le jugement à Dieu ; est-il agréable au Seigneur de faire cela ? puisque le Seigneur a dit à un endroit : " Lâchez prise, si vous avez quelque chose contre quelqu'un " (Marc 11 : 25), et à un autre endroit : " Si ton frère pèche contre toi, va le convaincre ", et ainsi de suite. (Matthieu 18 :15-17), alors vous devez montrer le fruit de la patience, avec une vraie disposition, en offrant à Dieu une prière pour le délinquant, en disant : « Seigneur, ne lui impute pas le péché » (Actes 7 :60), afin que, étant en colère contre ton frère, tu ne deviennes pas coupable de jugement ; Mais si quelqu'un est négligent et, précisément à cause de sa propre patience, reste silencieux, alors il commet un péché grave, à la fois parce qu'il transgresse lui-même le commandement qui dit : « Par la réprimande tu dois reprendre ton prochain et n'accepte pas son péché » (Lév. 19 : 17), et en raison de son silence, il devient complice du pécheur, et aussi parce qu'il laisse périr dans le mal une personne que, par la réprimande, peut-être, il pourrait l'acquérir, comme le Seigneur l'a ordonné »(Kr. 232). 241. « Quelle disposition devrions-nous avoir envers un pécheur impénitent ? – Ce que le Seigneur a ordonné d’avoir en disant : « Si l’Église désobéit, vous serez comme un païen et un publicain » (Matthieu 18 : 17), et ce que l’Apôtre a enseigné en écrivant : « Séparez-vous de tout frère qui marche dans le désordre et non selon la tradition qu’il a reçue de nous » (2 Thess. 3 :6) » (Cr. 9). e) Peur de séduire l'un des frères 242. Étant zélés à corriger les erreurs des autres, nous devons nous-mêmes vivre de manière à ne tenter personne en violant un commandement ou en faisant un usage déraisonnable de ce qui nous est laissé librement. « Puisque notre Seigneur Jésus-Christ a dit : « S’il ne mange pas, la meule du village lui sera coupée au cou, et il sera jeté à la mer, de peur qu’il ne fasse trébucher l’un de ces petits » (Matthieu 18 : 6 ; Luc 17 : 2) : nous devons donc prendre garde par tous les moyens possibles à ne pas séduire les autres, afin qu’une condamnation aussi terrible ne tombe pas sur nous. – Il séduit quiconque enfreint la loi en paroles ou en actes, et il en entraîne un autre. l'anarchie, comme le serpent Ève et Ève Adam ; ou qui nous empêche d'accomplir la volonté de Dieu, comme Pierre l'a fait au Seigneur, en disant : « Tu es miséricordieux, Seigneur, tu ne dois pas avoir ces choses » - pour lequel il a entendu : « Suis-moi, Satan, tu es ma tentation, comme si tu pensais que cela n'est pas celui de Dieu, mais celui de l'homme » (Matthieu 16 : 22-23) ; a été écrit par l’Apôtre, qui a dit : « Si quelqu’un qui a de l’intelligence te voit allongé dans la taverne, sa faible conscience ne créera-t-elle pas de la nourriture sacrifiée aux idoles ? Et il ajoute : « De même, s’il séduit méchamment mon frère, je ne mangerai jamais de viande, de peur de faire trébucher mon frère » (1 Cor. 8 : 10,13). Mais il arrive que celui qui est tenté est également tenté lorsque quelqu'un accomplit le commandement de Dieu ou utilise sans crainte ce qui est dans sa volonté. Par conséquent, lorsque les gens trébuchent sur quelque chose qui a été fait ou dit selon le commandement, et sont offensés par cela, comme, selon l'Évangile, certains ont été offensés par ce que le Seigneur a fait et dit selon la volonté du Père, alors nous devons nous souvenir de la réponse à propos de ceux du Seigneur lorsque les disciples qui sont venus lui ont dit : Pesez-vous que le pharisien a entendu la parole et a été offensé ? Et il leur répondit : "Tout jardin que mon Père céleste n'a pas planté sera déraciné. Laissez-les tranquilles : les dirigeants sont des aveugles ; mais si un aveugle conduit un aveugle, ils tomberont tous deux dans une fosse" (Matthieu 15 : 12-14). Et cela se retrouve dans les Évangiles et chez l’Apôtre. Quand quelqu'un trébuche ou est tenté par ce qui est dans notre volonté, alors nous devons nous rappeler les paroles du Seigneur, qui a dit à Pierre : « Car la liberté est au fils ; et aussi écrit par l'Apôtre : « Il est bon de ne pas manger de viande, ni de boire du vin, de peur que ton frère ne trébuche, ne se scandalise ou ne se décourage » (Rom. 14 : 21). Et comme il est effrayant, en considérant ce qui est apparemment dans notre volonté, de négliger qu'un frère est tenté par cela, cela montre le commandement du Seigneur, qui interdit généralement toute sorte de tentation, et dit : « Gardez-vous de mépriser un de ces petits ; car je vous le dis, car leurs anges ont vu la face de mon Père qui est aux cieux » (Matthieu 18, 10). Mais l'Apôtre témoigne également en un seul endroit, en disant : « Mais jugez plutôt ceci, de peur que vous ne mettiez une pierre d'achoppement ou une offense pour votre frère » (Rom. 14 : 13) ; et ailleurs, développant plus abondamment et plus fortement en interdisant cette question inadmissible, il dit : « Si vous péchez contre les frères et battez leur faible conscience, vous péchez contre Christ » (1 Cor. 8 : 12). - Lorsqu'il sera prouvé combien il est terrible de séduire un frère avec ce qu'il y a dans notre volonté ; Que dire de ceux qui séduisent en faisant et en disant des choses interdites ? Et surtout quand celui qui séduit soit se révèle posséder un savoir en abondance, soit appartenir à un degré sacré ? Il est obligé de servir aux autres de règle et de modèle, et s'il a négligé ne serait-ce qu'un peu ce qui a été écrit, ou a fait quelque chose d'interdit, ou n'a pas respecté ce qui a été prescrit, ou a généralement gardé le silence sur quelque chose de semblable, pour cela seulement il est soumis à un tel jugement que, comme il est dit : « le sang de celui qui a péché lui sera redemandé » (Ézéchiel 3 : 18) » (Cr. 64). f) Évitez toute discorde - n'insultez pas et ne soyez pas offensé 243. Dans un environnement surpeuplé, il est impossible de ne pas avoir de heurts. Cela ne dispense cependant personne du devoir de maintenir une paix cordiale avec tous. Des règles strictes condamnent les frères qui se disputent et restent en discorde : ceux-là, disent-ils, n'appartiennent pas à la confrérie. « Parce que le Seigneur a dit : « Fais, Père, que toi et moi soyons un, et qu'ils soient un en nous » (Jean 17 : 21-22), et que l'Apôtre a écrit : « d'un même esprit, d'un même esprit » (Phil. 2 : 2), et dans les Actes il est rapporté que « les gens qui ont cru étaient un de cœur et d'âme » (Actes 4 : 32) ; alors ceux qui se querellent n'appartiennent pas à ceux dont il est dit » (Kr. 183). 244. Et en général, c'est une loi pour les frères que "rien en eux ne doit être un signe de colère ou de souvenir; ni une vue, ni un mouvement, ni une parole, ni un regard, ni la position d'un visage, ni quoi que ce soit qui excite habituellement à la colère ceux qui vivent avec d'autres. Si quelqu'un tombe dans quelque chose comme cela, alors pour excuser le péché dans lequel il se trouve, il ne suffit pas qu'il ait lui-même subi auparavant quelque chose d'offensant; car mauvais, peu importe à quel moment on ose le faire, est tout aussi mauvais » (Pages 76, 77). 245. En cas de mécontentement ou d'insultes qui surgiraient, voici les questions suggérées au rédacteur du règlement : "Si un frère insulte son frère, comment doit-il être corrigé ? - S'il a offensé comme l'Apôtre, qui a dit : "offensez Dieu, afin que vous n'obteniez rien de nous" (2 Cor. 7 :9) ; alors celui qui n'a pas offensé a besoin d'être corrigé, mais celui qui a été offensé doit montrer en lui-même les propriétés de tristesse selon Bose (-10). - Si vous avez offensé quelque chose qui en soi est indifférent, alors laissez l'offenseur se rappeler ce que le L'apôtre a dit : « Si ton frère est affligé à cause de la nourriture, tu ne marches plus par amour » (Rom. 14 :15), et ayant reconnu un tel péché, qu'il accomplisse ce qui a été dit par le Seigneur : « Si tu apportes ton offrande à l'autel, tu te souviendras aussi de cela, parce que ton frère a quelque chose sur toi : laisse là ton offrande est devant l'autel, et en chemin, humilie-toi d'abord avec ton frère, puis viens offrir ton offrande » (Matthieu 5 : 23-24) » (Cr. 40). 246. "Et si le délinquant n'accepte pas de s'excuser ? "Nous devons lui faire la même chose que le Seigneur a dit à propos du pécheur et de l'impénitent : "Si l'Église écoute, tu seras comme un païen et un publicain" (Matthieu 18 :17)" (Cr. 41). 247. "Et si, lorsque l'offenseur s'excuse, la personne insultée ne veut pas se réconcilier ? - Le jugement du Seigneur sur une telle personne est clairement décrit dans la parabole de la servante qui, touchée par la calomnie, ne voulait pas endurer. Ayant vu, dit-on, la première calomnie, elle parla à son maître. Le Seigneur se mit en colère, le priva de sa miséricorde, et s'il était vendu par un bourreau, il rembourserait la dette (Matthieu 18 : 31-34) » (Cr. 42). 248. Le mécontentement et la discorde naissent toujours de mouvements de colère ; c'est pourquoi, afin d'éviter le premier, les règles prescrivent la suppression du second. « Les paroles de l'Apôtre : « Soyez en colère et ne péchez pas ; ne laissez pas le soleil se coucher sur votre colère », et ce qui suit après cela : « Que toute douleur, toute colère et toute colère soient ôtées de vous » (Eph. 4 : 26,31), - doit être compris comme les paroles du Seigneur, qui a d'abord présenté ce qui était dit autrefois, puis a ajouté : « Je vous dis ces choses » ( Matthieu 5 : 21-22). « Soyez en colère et ne péchez pas » (Ps. 4, 5), peu après, il ajoute de lui-même ce qui nous convient, en disant : « Que toute tristesse, toute colère, toute rage et tout cri soient ôtés de vous » (Cr. 243). 249. « Lorsque l'Apôtre dit : « Par ceux qui nous réprimandent, nous bénissons, nous blasphémons et nous sommes consolés » (1 Cor. 4, 12-13), il nous enseigne par son exemple à maintenir la bonté envers tous et à rendre en bien ceux qui nous maltraitent, de sorte qu'il en soit de même non seulement dans le raisonnement de celui qui reproche, mais aussi dans le raisonnement de quiconque agit mal, en accomplissement de ce qui était prévu. a dit : ne soyez pas vaincu par le mal, mais surmontez le mal par le bien (Rom. 12, 21) » (Cr. 226). 250. Le moyen le plus puissant de réprimer la colère est la mémoire de Dieu, qui voit tout et omniprésent. "Comment ne pas vous mettre en colère ? - Si vous restez toujours dans la pensée que vous êtes devant les yeux du Dieu Spectateur et que le Seigneur Existant est près de vous. Car quel sujet aux yeux du souverain oserait faire quelque chose qui lui déplaise ?" (Kr. 29). « Et si le regard d'un homme qui, par nature, nous est égal par la supériorité de son rang, l'empêche de passionner, n'est-il pas d'autant plus possible à celui qui est indubitablement sûr que Dieu est le spectateur de ses propres mouvements de tenir le coup ? car Dieu, qui teste les cœurs et les ventres, voit bien plus les mouvements mentaux qu'une personne ne change de visage » (Kr. 127). 251. La deuxième façon d’y parvenir est de ne pas rechercher la domination et de ne pas s’attendre à ce que tout se déroule selon notre volonté. " Même alors, vous ne vous fâcherez pas si vous n'attendez pas l'obéissance des autres, mais vous êtes vous-même prêt à obéir, considérant que tout le monde est supérieur à vous. Car si quelqu'un exige l'obéissance pour son propre bénéfice, alors faites-lui savoir que la parole du Seigneur enseigne que chacun doit servir les autres. Et s'il punit pour avoir désobéi au commandement du Seigneur, alors il n'a pas besoin de colère, mais de miséricorde et de compassion, pour agir comme celui qui a dit : " Celui qui s'évanouit, je ne m'évanouirai pas ". (2 Cor. 11 :29) » (Cr. 29). g) Ne recherchez pas les honneurs, les préférences, les supérieurs 252. La plus grande partie du mécontentement est causée par les pensées caressantes de préférence et d'avantage. De là, l'un voit des réclamations inutiles et est offensé, tandis que l'autre croit qu'il ne recevra pas son dû et commence à entretenir du mécontentement. C’est là que surgissent de nombreux problèmes parmi les frères. C'est ainsi que cela est exposé dans les règles ! "Un ascète ne devrait pas du tout rechercher la préférence. Car c'est une maladie diabolique et le vice de la luxure, servant de signe de la plus haute tromperie chez le diable. Et lui, emporté par cette passion, tomba dans l'orgueil : et celui qui possède cette passion souffre avec le diable. De plus, cette passion rend ceux qui sont captivés par elle envieux, têtus, caresses, accusateurs, calomniateurs, malveillants, humiliés au-delà de leur dû, serviles, arrogants et remplis de mille Car une telle personne envie les dignes et les calomnie, et leur souhaite souvent la mort, de sorte que, faute de ceux qui sont capables d'agir, les voix lui parviendront. Il caressera ceux qui ont la volonté de voter, et par conséquent il deviendra servile contre les inférieurs s'ils résistent et donc commenceront à tisser des intrigues, le silence spirituel sera détruit, et le Dieu de paix, ne trouvant pas de place ; se reposer, le quittera. Par conséquent, connaissant un tel mal, évitons les souhaits indécents. Si Dieu nomme quelqu'un à un tel service, alors lui, en tant que personne compétente, sait comment le rendre digne ; et nous devons réaliser en nous-mêmes que nous n'avons rien cherché de tel et que nous n'avons pas du tout un tel désir dans notre âme. Car ce désir est la maladie la plus grave de l’âme et un abandon du bien » (Constitution 9). 253. Pourquoi leur est-il ordonné de ne pas rechercher les honneurs et les distinctions ? Alors à la question : faut-il rechercher l'honneur : - la réponse est : « On nous apprend à rendre honneur, et à lui est l'honneur » (Rom. 13 : 7), mais il nous est interdit de rechercher l'honneur ; parce que le Seigneur a dit : « Comment pouvez-vous croire, puisque vous recevez la gloire les uns des autres, et que vous ne cherchez pas la gloire qui vient du Dieu unique » (Jean 5 :44) ? Par conséquent, rechercher l’honneur et la gloire des gens est une preuve d’incrédulité et d’éloignement de la piété ; puisque l’Apôtre a dit : « Même s’il plaisait encore à l’homme, il ne serait pas serviteur du Christ » (Galates 1 : 10). Et si ceux qui acceptent l’honneur et la gloire accordés par les gens sont ainsi condamnés ; il y aura alors une condamnation indicible pour ceux qui recherchent eux-mêmes une gloire sans contrepartie » (Kr. 36). 254. Les statuts ascétiques expliquent plus en détail l'inopportunité de cela au chapitre 24. "Un ascète ne doit en aucun cas aspirer aux honneurs. Car s'il cherche ici des récompenses pour ses travaux et ses mérites, alors il est pitoyable, car à cause d'une récompense temporaire, il en perd une éternelle. S'il veut lutter ici et recevoir des couronnes au ciel, alors il ne doit pas seulement chercher les honneurs lui-même, mais courir et refuser ceux qui lui sont donnés, afin que l'honneur ici ne serve pas à diminuer la gloire là-bas. Car la vie présente est toute consacrée aux travaux et aux exploits, et l'avenir - à couronnes et récompenses ; comme le grand Paul, approchant de la fin de cette vie et s'y dirigeant vers la vie là-bas, il dit : « J'ai combattu le bon combat, j'ai achevé ma vie, j'ai gardé la foi ; autrement, la couronne de justice me sera gardée, et le Seigneur me le récompensera, non pas ici, mais le jour où lui, le juste Juge » (2 Tim. 4 :7-8). Et le Sauveur dit aussi : « dans ce monde vous aurez de la tristesse » (Jean 16 :33) ; et encore le même Apôtre dit : « C’est par beaucoup de tribulations qu’il nous convient d’entrer dans le Royaume des Cieux » (Actes 14 :22). "Par conséquent, si vous voulez régner au siècle prochain, ne cherchez pas ici la paix, ni l'honneur, mais au contraire, si à l'heure actuelle vous endurez le chagrin pour la parole, c'est-à-dire pour la vérité, sachez qu'à l'avenir vous régnerez. Car cette récompense est déterminée pour le chagrin ici, élevée pour l'amour du bien. Si vous n'endurez pas les chagrins, alors n'espérez pas de couronnes là-bas, tout comme vous n'êtes pas allés ici pour les actes et les travaux qui leur sont assignés. recevez des couronnes. « Par conséquent, ascète, ne recherchez pas les honneurs ou la préférence des autres. Car « quiconque s’élève s’humiliera, et celui qui s’humilie sera élevé » (Luc 14 : 11). Si un ascète s'élève, alors il a un Observateur lourd et fort qui peut le faire descendre en enfer. S'il s'humilie, il sera exalté avec éclat et majesté ; parce que Dieu, par sa propre puissance, exalte les humbles. Alors, ascète, attendez Celui qui exalte magnifiquement, et ne soyez pas lâche pour le présent. Car tu es un combattant et un ouvrier du Christ, ayant accepté de passer toute la journée dans la lutte et d'endurer la chaleur de toute la journée. Pourquoi, n’ayant pas encore accompli les mesures du jour, recherchez-vous la paix ? Attendez le soir, la fin de la vie ici, et alors le propriétaire viendra compter votre loyer. Car le soir, le maître des raisins disait à son intendant : « Appelez les ouvriers et donnez-leur une récompense » (Matthieu 20 : 8), et non à midi, ni au début de la location. Attendez donc la fin de la vie, et alors vous recevrez dignement votre récompense ; maintenant, prenez la dernière place, afin qu'ensuite vous puissiez recevoir la première » (Constitution 24). 255. Un excellent encouragement à cela est la conscience de l'égalité de notre nature dans l'exemple des enfants, lorsque la question est résolue : « En quoi devraient consister notre conversion et notre ressemblance avec les enfants (Matthieu 18, 3) ? « Le même passage de l'Évangile nous enseigne cela, expliquant le cas dans lequel cela est dit, à savoir ne pas rechercher la préférence, mais connaître l'égalité de nature, et aimer cette égalité par rapport à ceux qui, apparemment, sont inférieurs d'une autre manière. Car les enfants sont ainsi dans leurs relations les uns avec les autres, ils ne sont pas encore habitués à la dépravation de ceux qui les traitent » (Kr. 216). 256. Comment acquérir une compétence - ne pas rechercher des préférences - est indiqué dans la réponse à la question : "Comment reconnaît-on l'orgueilleux et comment est-il traité ? - Il est reconnu parce qu'il recherche la préférence. Et il sera guéri s'il croit au jugement de celui qui a dit : "Le Seigneur résiste aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles" (Jacques 4, 6). Cependant, vous devez savoir que même si quelqu'un a peur du jugement prononcé contre l'orgueil, il ne peut en guérir. passion, à moins qu'il n'abandonne toutes habitudes de préférence, de même qu'il est impossible de désapprendre une langue ou un art sans cesser complètement non seulement de faire ou de dire tout ce qui touche à cet art, mais aussi d'écouter ceux qui parlent et de voir ceux qui le font » (Kr. 35). 257. Une chose similaire est suggérée dans la réponse à la question : « Qu'est-ce que l'humilité et comment pouvons-nous l'acquérir ? "L'humilité consiste à considérer chacun comme meilleur que soi. Une personne l'acquérira si, tout d'abord, elle se souvient du commandement du Seigneur, qui a dit : « Apprenez de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29), que le Seigneur a montré et enseigné dans de nombreux cas et de nombreuses manières, et croit aussi celui qui a donné la promesse que « celui qui s'humilie sera élevé » (Luc 14 :11), - en plus, il Nous serons égaux en toutes choses et étudierons continuellement les règles de l'humilité et les mettrons en pratique. Car de cette manière, avec un entraînement constant, on ne pourra guère établir en soi l'habitude de l'humilité, comme cela arrive habituellement dans les arts. Mais la même méthode est pour acquérir toutes les vertus requises par le commandement de notre Seigneur Jésus-Christ » (Kr. 198). 258. La manière la plus large et la plus complète de relier les frères est par la parole. Les règles donnent des instructions détaillées concernant son utilisation. "Que l'usage du mot soit opportun et sa prononciation bénéfique. Il est utile parfois de parler de vertu, et de parler soit selon un besoin urgent et inévitable, soit ensemble pour édifier les auditeurs, et éviter d'autres discours comme inutiles et inutiles" (Constitution 71). 259. "Les discours inutiles et les distractions intempestives de soi dans la conversation avec les autres seront interdits. Au contraire, si quelque chose est utile à l'édification de l'âme, alors nous n'avons besoin que de parler de cela ; et même les choses les plus utiles doivent être parlées décemment, à un moment convenable, et seulement par ceux qui sont autorisés à parler. Et celui qui est inférieur, attend la permission du supérieur. Chuchotements, conversations à l'oreille, signes donnés par les vagues - que tout cela soit banni; parce que le chuchotement rend suspect de calomnie, et les signes par l'onction servent de preuve au frère qu'ils lui cachent une mauvaise intention. Pourtant, c'est le début de la haine et de la suspicion. Lorsqu'une conversation mutuelle sur quelque chose est nécessaire, alors la mesure de la voix doit être déterminée par le besoin lui-même, et avec ceux qui sont proches, il faut parler à voix basse, et lorsqu'on parle avec ceux qui sont loin, il faut élever la voix. utilisez une voix forte et menaçante – cela, aussi offensant, ne devrait pas se produire dans la société » (Page 82). 260. "N'ouvrez pas vos oreilles à tous ceux qui râlent et ne répondez pas à tous ceux qui parlent dans des conversations qui ne sont pas conformes au but de l'ascèse. Soyez à l'écoute des bons enseignements et gardez votre cœur en les méditant. Protégez vos oreilles des histoires du monde, afin de ne pas tacher votre âme avec des éclaboussures de saleté. N'essayez pas d'écouter ce que disent les autres et ne mettez pas votre tête au milieu de ceux qui parlent, de peur que vous ne soyez vous-même ridiculisé et deveniez un Ne soyez pas curieux et ne voulez pas tout voir, de peur de garder dans votre cœur les passions purulentes... Regardez avec profit, écoutez utilement, parlez utilement, répondez utilement » (page 58). 261. "Si on vous le demande, répondez d'une voix honnête et humble, et si on ne vous le demande pas, gardez le silence. Quand quelqu'un d'autre vous le demande, fermez vos lèvres, afin que votre langue, forcée par un cœur téméraire, ne sorte pas, ne frappe pas l'un des plus stricts dans l'ascèse et ne vous plonge pas dans les chaînes des reproches. - Si vous parlez à votre moi inférieur, ou s'il vous demande quelque chose, répondez-lui sans négligence, sans mépris pour votre frère comme un insulte à Dieu. Car « Jurer contre le méchant irrite Celui qui l'a créé » (Prov. 17, 5), dit la parabole. Que la parole de consolation précède vos autres discours, confirmant votre amour pour le prochain, et qu'elle accomplisse toute la conversation, que vous poursuivez avec un visage lumineux, afin qu'elle amuse votre interlocuteur » (Pages 58, 59). 262. "Nous devons nous abstenir de toute plaisanterie, car il arrive souvent que ceux qui se livrent à de telles choses pèchent contre la bonne raison, lorsque l'âme éclate de rire et perd la profondeur et le calme de l'esprit. Et souvent ce mal, grandissant graduellement, se termine par un langage grossier et une indignation extrême. La sobriété de l'âme et l'effusion de l'espièglerie sont si incompatibles ! Si, pour vous donner un peu de soulagement, vous avez besoin de dissiper la tristesse par la conversation, alors que notre parole soit remplie. avec grâce et assaisonné du sel de l'Évangile, pour qu'il répande le parfum d'une dispensation intérieurement sage et ravisse doublement l'auditeur, lui donnant du repos et l'attirant avec prudence » (Constitution 12). 263. "De même qu'il n'est pas permis à ceux qui luttent et craignent Dieu de se permettre de jouer, de même il n'est pas du tout permis de rire. Puisque le Seigneur condamne maintenant ceux qui rient (Luc 6, 25); il est clair que les fidèles n'ont jamais le temps de rire, surtout quand il y en a tant qui déshonorent Dieu en transgressant la loi (Rom. 2, 23), et ceux qui sont condamnés à mourir dans le péché, pour lesquels il faut pleurer et pleurer". (Cr. 31). 264. "Et ce qui est laissé sans surveillance par beaucoup pour les ascètes mérite une grande prudence. Car se livrer à un rire incontrôlable est un signe d'intempérance, de mouvements effrénés et d'arrogance dans l'âme, qui ne peut être réduit par la stricte raison. Exprimer la joie spirituelle, même avec un sourire éclatant, n'est pas contraire à la décence, pourvu que cela soit fait pour justifier ce qui est écrit : "Quand le cœur se réjouit, le visage s'épanouit" (Prov. Mais rire fort, secouer volontairement tout le corps, est le propre d'une personne débridée, inexpérimentée, qui ne sait pas se contrôler. Et l'Ecclésiaste, empêchant ce genre de rire, qui écrase surtout la fermeté spirituelle, dit : « Rire est un péché » (-2, 2) ; Seigneur, bien qu'il ait porté sur lui les infirmités nécessaires de la chair et tout ce qui sert de preuve de vertu, par exemple la fatigue et la pitié pour ceux qui pleurent, néanmoins, comme le montre le récit évangélique, il n'a pas ri, mais au contraire, « a annoncé malheur à ceux qui s'adonnent au rire » (Luc 6, 25) » (Proverbes 17). 265. "Que tout serment soit expulsé de la société des ascètes ; au lieu d'un serment, que ceux qui parlent et ceux qui écoutent acceptent un hochement de tête ou un accord confirmé par une parole. Si quelqu'un ne croit pas à la simple confirmation, il dénoncera sa propre conscience qu'il n'a pas encore atteint le mensonge dans ses paroles, et pour cela l'abbé l'inclura parmi ceux qui ont péché et le disciplinera par un châtiment guérisseur" (Page 77). "Il n'est pas nécessaire de mentir, même si l'on veut dire quelque chose d'utile. Cela n'est pas permis par ce que dit le Seigneur, qui dit de manière décisive que "le mensonge vient du diable" (Jean 8, 44), sans montrer aucune différence dans le mensonge. Et l'Apôtre témoigne également en écrivant: "Même si quelqu'un lutte, il ne se mariera que s'il lutte licitement" (2 Tim. 2, 5)" (Cr. 76). 266. "Et le bavardage est condamné dans toute la parole de cette parole. - Une parole vaine est toute parole qui ne tend pas à la nécessité suggérée au Seigneur. Et le danger d'une telle parole est tel que, si ce qui est dit est bon, mais ne vise pas à la création de la foi, celui qui l'a dit ne se met pas en sécurité par la bonté de la parole, mais par le fait même que ce qui a été dit ne tendait pas à la création, il offense l'Esprit de Dieu. Car l'Apôtre a clairement enseigné ceci, en disant : « Que toute parole corrompue ne sorte pas de votre bouche ; mais qu'il fasse grâce à ceux qui entendent" (Eph. 4, 29), et ajoutant: "Et n'attristez pas le Saint-Esprit de Dieu, par lequel vous êtes marqués" (-30). Est-il nécessaire de dire quel mal c'est d'offenser le Saint-Esprit et Dieu ? " – (Kr. 23). 267. Et il n'y a rien à dire sur ce qui ne doit pas être calomnié et calomnié. Les règles ne disent pas, mais définissent seulement ce qu'est une calomnie et ce qu'est une calomnie. "Tout mot prononcé dans l'intention de déshonorer est une calomnie, même si le mot lui-même ne semble pas répréhensible. Et cela ressort clairement de l'Évangile, qui dit à propos des Juifs : "Et lui faisant des reproches et lui décidant : "Tu es son disciple" (Jean 9, 28)" (Cr. 24). 268. C'est la définition de la calomnie ! « Je pense qu'il y a deux cas dans lesquels il est permis de dire du mal de quelqu'un, à savoir : lorsque quelqu'un a besoin de consulter d'autres personnes expérimentées sur la façon de corriger un pécheur, et aussi lorsqu'il est nécessaire d'avertir les autres qui, par ignorance, peuvent souvent être en compagnie d'une mauvaise personne, la considérant comme bonne. Alors, comme le commande l’Apôtre, « ne vous mélangez pas à de telles choses » (2 Thess. 3 : 14), afin de ne pas tendre comme un piège à votre âme. C’est ce qu’a fait l’Apôtre lui-même, comme le montre ce qu’il écrit à Timothée : « Alexandre m’a forgé beaucoup de mal : garde-toi de l’inutilité, car il s’oppose avec véhémence à nos paroles » (2 Tim. 4 : 14-15). Et quiconque, sans en avoir besoin, dit quelque chose sur autrui, dans l'intention de le divulguer ou de le dénigrer, est un calomniateur, même s'il a dit la vérité » (Cr 25). 269. "Et celui qui calomnie son frère, et celui qui écoute le calomniateur, sont tous deux dignes d'excommunication. Car il dit : " Celui qui calomnie le secret de sa sincérité, il le chassera " (Ps. 100, 5), et ailleurs : " N'écoutez pas avec plaisir celui qui calomnie, de peur que vous ne vous enorgueillissiez " (Prov. 20, 13) " (Cr. 26). 270. "Si quelqu'un dit du mal de l'abbé, alors le jugement contre lui est visible dans la colère de Dieu contre Marie, quand elle a dit du mal de Moïse. Dieu n'a pas laissé son péché impuni, bien que Moïse lui-même ait prié pour elle" (Kr. 27). 12. Ne doit pas être séparé de la fraternité spirituelle (Art. 21) 271. Il faut aussi être clairement convaincu qu'une fois entré dans l'union et l'unité de la fraternité spirituelle, on n'a plus le droit de rompre ces liens et d'être séparé de ceux avec qui on s'est uni. Car si ceux qui sont entrés en relation les uns avec les autres dans cette vie matérielle ne peuvent souvent pas diverger malgré les conditions posées, ou si celui qui le fait est passible de certaines sanctions pour cela, alors plus encore, celui qui a accepté les conditions de la cohabitation spirituelle, qui a un lien inextricable et éternel, n'a pas le droit de se séparer et de s'arracher à ceux avec lesquels il est entré en unité, ou celui qui le fait se soumettra aux châtiments les plus sévères d'en haut. Si une femme qui est entrée en communauté avec un homme et a une relation charnelle avec lui, dans combien de temps sera-t-elle convaincue d'infidélité envers lui, est condamnée à mort ; alors combien plus coupable de son excommunication est celui qui, par le témoignage et la médiation de l'Esprit lui-même, est accepté dans la communauté spirituelle ? - Par conséquent, de même que les membres corporels, liés les uns aux autres par des liens naturels, ne peuvent être arrachés du corps, et s'ils sont arrachés, alors le membre arraché deviendra mort : de même l'ascète, accepté dans la fraternité et retenu en elle par l'union de l'Esprit, qui est plus forte que les liens naturels, n'a pas le pouvoir de se séparer de ceux avec qui il s'est uni ; ou bien, ce faisant, il est mort dans son âme et privé de la grâce de l'Esprit, comme s'il avait transformé en néant les conditions contenues dans l'Esprit lui-même. 272. « Si quelqu'un dit que certains des frères sont mauvais (bien sûr, il n'accusera pas tout le monde, car ils n'ont pas formé une société pour de mauvaises raisons, de sorte que tout le monde soit d'accord pour être mauvais ; donc, s'il dit que certains des frères sont mauvais), ils violent les bonnes choses sans précaution, négligent la décence, ne se soucient pas de la sévérité qui convient aux ascètes, et c'est pourquoi c'est comme être séparé de tels gens ; alors il a trouvé une justification insuffisante pour son éloignement, car ni Pierre, ni André, ni Jean, n'ont été rejetés du reste des Apôtres à cause de la méchanceté de Judas, et aucun des autres Apôtres n'a fait de cela une excuse pour l'apostasie, et la méchanceté de Judas ne les a pas empêchés d'obéir au Christ ; au contraire, restant obéissants aux instructions du Seigneur, ils étaient zélés pour la piété et la vertu, sans se laisser séduire par la méchanceté de Judas. Ainsi, celui qui dit : à cause des mauvais frères je suis obligé de me séparer de l'union spirituelle, il a inventé un prétexte inconvenant à son inconstance ; au contraire, il est lui-même cette terre rocheuse qui, à cause de l'inconstance de la volonté, ne peut pas faire pousser en elle-même les paroles de vérité, mais avec une petite crise de tentation, ou à cause de l'incontrôlabilité des passions, ne tolère pas une vie chaste ; et la tige à peine desséchée de l'enseignement est bientôt desséchée en lui par l'ardeur des passions. Et il trouve, selon sa propre conviction, des prétextes vides et insuffisants pour sa justification au jugement du Christ et lui-même est facilement trompé ; car il est plus facile de se tromper soi-même : car chacun devient un juge indulgent de lui-même, pensant que ce qui est agréable est aussi utile. 273. " Qu'il soit donc condamné par le jugement de vérité lui-même, comme ayant servi de motif de tentation à beaucoup, ou de mauvais exemple, qui encourage toujours la compétition dans les mêmes actions incongrues, et comme étant devenu l'héritier de ce qui a été proclamé : malheur. Et : " S'il n'aura pas de nourriture, la meule du village lui sera coupée au cou, et il se noiera dans l'abîme de la mer. " (Matthieu 18 : 6). Car l’âme, dès qu’elle s’habitue à l’apostasie, est remplie d’une forte intempérance, de convoitise, de gourmandise, de tromperie et de toutes sortes de mauvais comportements, et finalement plongée dans le mal extrême, elle est jetée dans l’abîme du vice. ne vaut-il pas mieux imiter le grand Pierre, et ne pas servir d'exemple à d'autres ayant une foi ferme et une constance dans le beau, afin que lorsque la lumière de ses bonnes actions brille, ceux qui vivent dans les ténèbres de la méchanceté puissent diriger leur chemin vers le meilleur ? Alors le juste Noé n'a pas dit à Dieu : Je dois quitter le monde, parce que tout le monde est méchant ; mais il valait mieux endurer l'ascèse et le courage, et au milieu de l'abîme de la méchanceté, il maintint une piété inébranlable, et ne se rebella jamais contre le Maître, mais avec patience et constance, et parmi les vagues de méchanceté, il sauva le navire de la foi pieuse. Et Lot, qui vivait à Sodome au milieu de la méchanceté, de l'anarchie et du désordre, a conservé sa vertu intacte, sans aucune calomnie malfaisante ; mais parmi les habitants qui tuaient des étrangers avec beaucoup d'impudence et de convoitise, agissaient contrairement aux règles de la nature, et lui-même gardait le sanctuaire intact et y amenait d'autres, autant que possible, enseignant de bonnes choses plus par des actes que par des paroles. Et vous présentez comme excuse la négligence des frères, réelle ou inventée par vous, complotant vous-même l'apostasie, vous substituant au mépris du Saint-Esprit et transformant la calomnie contre les frères en un voile de votre propre méchanceté et de votre paresse à travailler pour la vertu. 274. "C'est pourquoi, devenu sobre par ces exemples, qu'il aime l'harmonie de l'Esprit dans laquelle il s'est introduit dès les premières minutes de sa naissance céleste. Car s'il arrive qu'un des doigts de la main souffre quelque chose de douloureux, l'autre doigt ne se renforcera pas pour qu'il soit lui aussi coupé, mais il essaiera d'abord d'éviter la douleur de la coupure, et alors il sera si fort qu'il remplacera le besoin du corps pour le doigt en danger, et pour que la main, privée de ses branches naturelles, ne qu'on lui permette de perdre complètement sa décoration caractéristique et innée. Appliquez donc cet exemple à l'ascète, et voyez combien de chagrin et de confusion il cause aux âmes sensibles en se retranchant, et comment il se rend mort et non impliqué dans la vie. 275. "Et pour que le maître ne veuille pas introduire dans le vice l'élève qu'il enseigne, auquel cas la mauvaise direction du maître servirait de prétexte à l'élève pour se retirer et se retirer, nous considérerons ceci, si vous voulez, de cette façon : Qu'est-ce qu'un père ? Qu'est-ce qu'un maître ? Tous deux forment des enfants pour des exploits : l'un pour le fils, l'autre pour l'élève, en essayant de souhaiter et de conseiller le meilleur. Car il est naturel que les pères veulent que leurs enfants deviennent les meilleurs, les plus prudents, sages et modestes, afin que les enfants aient une bonne réputation pour eux-mêmes, et que les pères acquièrent plus d'importance lorsqu'on leur attribue les bonnes qualités de leurs enfants. Et ceux qui enseignent les exercices physiques s'efforcent de rendre ceux qu'ils exercent les plus forts et les plus adroits, afin qu'avec la force et l'expérience, après avoir accompli un exploit habile, ils se révèlent être de glorieux vainqueurs de leurs adversaires, et pour que, selon toutes les règles, la lutte qu'ils mènent se transforme en un clair éloge pour le Il est naturel que quiconque se propose d'enseigner souhaite que ses élèves parviennent à la compréhension la plus précise des leçons. Ainsi, puisque chez les pères la nature suit cette loi ; alors comment un enseignant de vie sainte ne peut-il pas souhaiter que celui qu'il enseigne se révèle le plus irréprochable et le plus chaste en sagesse spirituelle, alors qu'il sait clairement que si l'étudiant devient ainsi, il sera célèbre parmi les gens, et du Christ il recevra des couronnes lumineuses pour le fait que ses serviteurs, ou mieux dire, ses frères, parce que le Christ a utilisé ce nom (Matthieu 12 :49), rendus dignes par son union de tutelle avec le Christ ? Regardons de l'autre côté. Si un étudiant devient mauvais à cause de son leadership, alors le mentor aura une honte inconsolable lors de la réunion mondiale pendant le jugement, et lors du conseil céleste général, il aura non seulement honte, mais sera également puni. Dès lors, comment est-il possible que l’enseignant ne souhaite pas que son auditeur devienne sage et modeste ? Et d’un autre côté, la dépravation d’un élève ne sert à rien à un enseignant. puisque tous deux entendaient vivre l'un avec l'autre : alors les fruits du vice que l'élève acceptera en lui-même seront d'abord communiqués au professeur, tout comme les reptiles venimeux déversent d'abord leur venin sur ceux qui les ont réchauffés. Et ainsi, tant par la nature de la question que par ce qui est utile au leader, il ressort de tout ce qu'il souhaitera et essaiera par tous les moyens de rendre son élève modeste et bien élevé. Car s’il avait été un enseignant du péché et de la méchanceté, alors, bien sûr, il aurait essayé de conduire ceux qu’il a formés à cette fin. S’il est un enseignant de vertu et de justice, alors, comme je le pense, il voudra que l’élève parvienne à un but qui ne soit pas contraire à ses propres efforts. 276. "Par conséquent, à quiconque veut quitter la société spirituelle, toute excuse plausible est retirée. Il s'est avéré que la raison de telles pensées en lui était l'incontrôlabilité des passions, l'insouciance dans le travail, le manque de fondement et l'instabilité des jugements. Il n'a pas entendu ce que le prophète David a dit : « Bienheureux ceux qui gardent le jugement » (Ps. 105 : 3), - ceux qui préservent, et non ceux qui détruisent. Ces gens sont comme des gens laids qui ont posé les fondations. d'une construction spirituelle sur un renard, c'est-à-dire sur une volonté instable, et cette construction est une petite pluie de tentations et un petit courant d'invasions du mal, emportant son support, détruisant et érodant (Matthieu 7 : 26-27) » (Constitution 21 ; quelque chose de similaire dans 36 des Lois de l'Extensif). 277. "Est-il nécessaire ou non de retenir par exhortation quelqu'un qui quitte la confrérie pour quelque raison que ce soit ? Et si nécessaire, alors comment ?" « Parce que le Seigneur a dit : « Celui qui vient à moi ne sera pas chassé » (Jean 6 : 37) et encore : « ce n’est pas eux qui ont besoin de la santé du médecin, mais ceux qui sont malades ; et ailleurs : celui qui t'enlève cent brebis, si l'une d'elles s'égare, n'en laissera-t-il pas neuf dix et neuf, et s'il part à la recherche des perdues, jusqu'à ce qu'il les retrouve ? (Matthieu 18:12 ; Luc 15:4) ; il faut alors guérir le malade par tous les moyens et tenter de remettre en place, pour ainsi dire, le membre luxé. Si quelqu’un s’entête dans un vice ; alors vous devez le laisser comme étranger, car il est écrit : "Tout jardin que mon Père céleste ne plante pas sera déraciné. Laissez-les : ils sont aveugles" (Matthieu 15, 13-14)" - (Kr. 102). 278. C'est une autre affaire quand quelqu'un, s'étant fortifié dans le monachisme entre fraternités et ayant appris à vaincre les passions, veut se retirer dans la solitude pour pouvoir toujours rester en silence avec le Dieu Unique. St. n'interdit pas à une telle personne de partir. Basile le Grand vous incite seulement à ne pas faire cela de votre plein gré. Voici sa réponse à la question : faut-il séparer ces personnes ? « Parce que le Seigneur dit à plusieurs reprises : « Le Fils ne fait rien pour lui-même » (Jean 5, 19) et : « Car je suis descendu du ciel, non pour faire ma volonté, mais la volonté du Père qui m'a envoyé » (Jean 6, 38) ; et l'Apôtre témoigne que « la chair convoite l'esprit ; l'esprit est sur la chair ; Mais ces choses s’opposent les unes aux autres, de sorte que nous ne les faisons pas comme nous voulons » (Galates 5 : 17) ; alors tout ce que l’on choisit de sa propre volonté est étranger aux pieux » (Kr. 74). 13) Concernant les sorties et absences du monastère 279. "Autant que cela dépend de vous, évitez toute sortie en société, évitez l'épanchement de votre cœur. Avez-vous quitté votre cellule ? - vous quittez déjà l'abstinence, regardez le monde, rencontrez une femme prostituée, qui, ayant enchanté vos oreilles avec des paroles irritables, vos yeux avec la beauté de son visage, votre goût avec des plats délicieux, comme sur du oud, vous mènera à elle-même, et ainsi affaiblissant en vous la constance de l'amour pour l'abstinence, elle le fera. et si, avec l'aide de Dieu, vous parvenez à échapper à ses pièges, alors même si vous retournez dans votre cellule, vous ne serez plus le même que celui que vous avez quitté, mais détendu et malade, non disposé à aucune bonne action, et ce n'est qu'après un long moment que vous pourrez retourner à votre habitude caractéristique. Vous serez troublé dans vos pensées par le désir de telle ou telle vie et vous ne pourrez que rendre la victoire à l'âme » (page 53). 280. "L'abbé du monastère a le pouvoir d'autoriser les sorties nécessaires à sa discrétion et d'ordonner à ceux qui le trouvent utile de faire les tâches ménagères et de rester à la maison. Car souvent dans un corps jeune, malgré tous les efforts pour l'épuiser par l'abstinence, la belle couleur de l'âge ne s'estompe pas, et pour ceux qui la rencontrent, cela devient un motif de passion. Par conséquent, si quelqu'un paraît jeune par la couleur de son corps, alors qu'il ne montre pas une si belle apparence, en le cachant jusqu'à ce que son apparence devienne décente. État » (page 76). 281. "Que l'absence soit permise à ceux qui peuvent voyager sans dommage pour leur âme, et avec bénéfice pour ceux qui les rencontrent. S'il n'y a personne qui soit capable de cela, alors en l'absence des besoins nécessaires, il vaut mieux endurer toute tristesse et toute angoisse jusqu'à la mort, plutôt que de perdre de vue le mal incontestable pour la consolation corporelle. "Il vaut mieux pour moi mourir", dit l'Apôtre, "que que quelqu'un détruise ma louange" (1 Cor. 9 : 15). Et cela parle de ce qui est dans notre volonté ; que pouvons-nous dire de ce qui est fait selon le commandement (Ex. 44). 282. "Personne ne doit aller quelque part sans la permission de l'abbé. Car lorsque le Seigneur dit de lui-même : "Je ne suis pas venu lui-même, et il m'a envoyé" (Jean 7, 28-29), alors chacun de nous ne devrait-il pas se donner libre cours ? Car celui qui se donne libre cours souffre clairement d'arrogance et est soumis au jugement du Seigneur, qui a dit : " Tout ce qui est élevé parmi les hommes est en abomination à Dieu " (Luc 16, 15). Et en général, se donner libre cours est répréhensible » (Kr. 120). 283. « Si, pour une raison quelconque, vous quittez votre cellule, alors, après avoir revêtu l'armure de la crainte de Dieu, armez-vous de l'amour du Christ et de la maîtrise de soi, repoussant l'invasion de l'amour-propre en tout, immédiatement après avoir corrigé votre besoin, revenez en arrière, sans ralentir le moins du monde, mais revenant sur des ailes rapides, comme une colombe innocente, s'échappant dans l'arche d'où vous avez été envoyé et portant les miséricordes du Christ dans votre bouche, et convainquant ainsi votre intérieur pensées que sauver la paix n’est disponible nulle part ailleurs » (page 54). 284. "Il n'est pas nécessaire de s'absenter fréquemment sous prétexte de rendre visite aux frères et de les voir. Car cela aussi est une imagination du diable, car l'ennemi cherche de la même manière à bouleverser notre constance et notre bienséance dans la vie, en nous plongeant dans la volupté et dans divers désordres de pensées. Mais nous devons parler avec nous-mêmes en silence, considérer et corriger les péchés spirituels. Car quelqu'un qui a récemment quitté le monde, par sa propre disposition, est digne d'éloge pour son inclination vers le bien, mais n'a pas encore acquis la perfection des vertus : il arrive souvent qu'il n'ait pas encore réfléchi à la manière d'accomplir ce qu'il exige. Au contraire, il a besoin de se taire, de se plonger dans lui-même, de discerner les aspirations et les mouvements désordonnés de l'âme, de les affronter courageusement et de corriger le désordre par de bonnes pensées. Par conséquent, celui qui est toujours absent, se déplace d'un endroit à l'autre, bouleverse et dissipe constamment l'attention et le calme de l'âme, et s'habitue peu à peu à tourner son regard vers les plaisirs corporels, pourra-t-il se regarder en lui-même, ou découvrir ce qui est mauvais dans l'âme, ou la mettre en ordre conformément au devoir, tout en irritant l'âme contre les dispositions passionnées ? - C'est pourquoi il faut rester davantage dans le silence, et chacun reste patiemment dans son refuge, pour que cela témoigne de la constance des mœurs, bien que de ne pas vivre dans une parfaite réclusion, mais avec une bonne audace pour faire les sorties nécessaires, pour lesquelles la conscience ne méprise pas beaucoup, et visiter des frères le meilleur et le plus utile dans la sévérité de la vie, empruntant pour eux-mêmes, lors d'une réunion utile, des exemples de vertus, et observant dans nos sorties, comme nous l'avons dit, la modération et irréprochable. Car souvent, l'issue dissipe le découragement né dans l'âme et, permettant à l'homme de se renforcer et de se reposer quelque peu, offre l'occasion de recommencer avec zèle les actes de piété. Et si quelqu'un songe beaucoup à ne pas sortir de sa hutte, qu'il sache qu'il s'enfle en vain. Car ne pas quitter la maison n’est pas en soi une chose merveilleuse, et sortir de temps en temps ne rendra pas une personne bonne ou mauvaise. Mais un jugement ferme et inébranlable sur ce qui est bien, ou, à l'inverse, la variabilité des jugements, rend une personne bonne ou mauvaise. Si quelqu'un a enraciné le beau dans l'âme et, grâce à une ascétisme à long terme, a acquis l'expérience dans le contrôle des passions, et a apprivoisé les impulsions corporelles vers l'intempérance, en freinant les troubles mentaux et en espérant contrôler l'esprit, a l'intention de sortir souvent pour édifier et rendre visite aux frères, alors l'Écriture encourage encore plus une telle personne à sortir, de sorte qu'en plaçant une lampe sur le chandelier, elle donnera à chacun la lumière d'une merveilleuse direction, si seulement il espère que ceux qui le rencontreront en paroles et en actes serviront d'école de vertu, et se dirigeront ainsi vers la sécurité, selon ce que dit l'Apôtre : « Que je ne prêche pas aux autres, mais moi-même je ne me laisserai pas rebuter » (1 Cor. 9, 27) » (Constitution 7). 285. Une instruction similaire est donnée en réponse à la question : "Est-il nécessaire d'aller visiter celui qui la demande ? - Visiter est une chose agréable à Dieu. Mais le visiteur doit être un auditeur prudent et sage dans ses réponses, en accomplissant ce qui a été dit : " Que ta parole soit toujours dans la grâce, mêlée de sel, conduisant comme il convient à chacun de se répondre" (Col. 4, 6). Faire des visites par parenté ou par amitié est contraire à notre vœu. " (Kr. 311). 286. "Au retour de l'absent, il est nécessaire de le tester, ce qu'il a fait, quel genre de personnes il a rencontré, quelles conversations il a eu avec elles, quelles pensées étaient dans son âme, s'il a passé toute la journée et toute la nuit dans la crainte de Dieu, s'il a péché en quoi que ce soit, s'il a violé une règle, et s'il l'a fait, a-t-il été forcé par des circonstances extérieures ou provoqué par sa propre négligence ? Et ce qui est fait correctement doit être confirmé avec approbation ; et s'il y a un erreur, corrigez-la avec une instruction attentive et prudente. Dans ce cas, ceux qui sont absents seront plus prudents, préoccupés par la nécessité de rendre compte : et ils ne penseront pas à nous qu'ils ont négligé leur vie pendant leur absence. Et quelle était la coutume des saints, l'histoire le raconte dans le livre des Actes, racontant que Pierre, à son retour à Jérusalem, rendit compte aux chrétiens locaux de sa communication avec les païens (Actes 11 : 5), et aussi Paul et Barnabas, revenant et rassemblant l'église, annonça ce que Dieu avait fait avec eux ; puis « toute la multitude se tut et écouta Barnabas et Paul dire : « Dieu a créé de grandes choses » (Actes 15 : 12) » (Proverbes 44). 14. Ce n'est pas sans prudence qu'il a des relations sexuelles avec des étrangers, en particulier avec des femmes. 287. " Celui qui vit selon Dieu a de nombreux calomniateurs, et souvent ses proches espionnent sa vie. Par conséquent, il est nécessaire de rencontrer des étrangers non sans épreuve préalable. Car si le Sauveur, comme le dit l'Évangile, n'a pas été confié à tout le monde (Jean 2 :24) ; s'il l'a fait - pur, irréprochable, irréprochable, juste, qui est toute vertu ; alors nous, pécheurs, chercheurs, n'atteignons pas toujours nos objectifs avec succès, soit à cause de notre faiblesse naturelle, soit En raison de la ruse de l'ennemi qui nous combat astucieusement et sans relâche, nous, dis-je, en nous livrant aux gens curieux, ne nous attirerons-nous pas de mauvaises calomnies et ne nous créerons-nous pas des tentations ? Car les gens vicieux essaient souvent de calomnier les actes merveilleux, mais ils ne tolèrent pas que des erreurs sans importance ne soient pas ridiculisées. Il faut donc être prudent lorsqu'on entre en conversation avec des étrangers. 288. " Il leur arrive aussi de tomber dans un autre vice, lorsqu'ils parlent de ceux qui se sont retirés du monde, sans connaître du tout leur vie. Ils pensent que chez ceux qui changent de manière de vivre, non seulement le tempérament est changé, mais la nature humaine elle-même est reconstruite ; ils ne raisonnent pas que les ascètes sont soumis aux mêmes passions, ils les surmontent seulement avec la force spirituelle et par le fait qu'ils fuient les plaisirs ; mais ils croient que les passions sont devenues complètement éloignées de leur nature physique. Et par conséquent, si une personne spirituelle Même si une personne s'écarte quelque peu de la perfection, tout le monde, déjà auparavant, avec toute la ferveur de le louer et de s'émerveiller devant lui, devient de cruels accusateurs et s'expose pour avoir auparavant accablé d'éloges injustes. De même que sur le terrain, si un lutteur glisse, l'ennemi l'attaque immédiatement, le frappe et l'amène à une chute complète, de même eux, dès qu'ils voient que celui qui vit dans l'exploit de la vertu s'est quelque peu écarté de la perfection, l'attaquent comme des flèches, le frappent de reproches et de calomnies, et ne jugent pas en eux-mêmes qu'ils sont eux-mêmes blessés quotidiennement par les passions avec des milliers de flèches. Les ascètes pieux, même si de telles passions les combattent, ou bien n'en subissent que peu de mal, ou bien souvent n'en souffrent pas du tout, et, de plus, ont un ennemi plus fort qu'eux. puisque les ascètes se sont portés volontaires pour combattre l'ennemi ; alors pour le malin, il est très important de remporter la victoire sur eux, mais au contraire, rester vaincu signifie recevoir une blessure mortelle, comme s'il avait subi une défaite complète dans tous les domaines de la vertu. Mais l'ennemi méprise la lutte contre ceux qui se sont livrés au monde, en partie parce que beaucoup d'entre eux s'efforcent arbitrairement de céder au dessus, se laissant prendre dans le péché par divers plaisirs et convoitises, et donnant à l'ennemi une victoire facile sur eux-mêmes, en partie parce que, bien qu'ils semblent résister quelque peu au péché, ils se laissent facilement échapper par divers divertissements, tournent le dos, et sont sans cesse frappés, portent sur eux les signes honteux de la victoire remportée sur eux » (Ibid.). 289. " Si certains, ayant surmonté le désir des divertissements mondains, pouvaient hardiment entrer dans la bataille avec le malin, alors ils n'ont pas enduré des luttes similaires, mais de bien des manières et infiniment moins en comparaison avec les ascétiques. Car l'un s'efforce de conserver pour lui ce qui lui appartient de droit et lutte obstinément dans les disputes sur les biens réels ; et l'autre cède à ceux qui contestent ce qui lui revient de droit, accomplissant ce qui a été dit : " Tu ne prendras pas ton l'argent de celui qui l'enlève" (Luc 6:30). L'un, après avoir reçu un coup, répond par un coup, et après avoir subi une insulte, paie avec une insulte et pense que cela soutient l'égalité; et l'autre endure jusqu'à ce que celui qui inflige des insultes ou des coups se sente rassasié. Et l'un essaie de garder le contrôle sur tous les plaisirs corporels, tandis que l'autre passe sa vie rassasié de plaisirs. Par conséquent, comment une personne du monde peut-elle être reconnue comme ascète en comparaison avec un ascète ? - (Ibid.). 290. Remarquez un autre vice dans lequel tombent habituellement ceux qui sont attachés à la vie réelle lorsqu'ils jugent les ascètes. Combien de temps l'ascète, après une longue période sans manger, reconnut-il la nécessité de fortifier son corps avec de la nourriture ; Ils veulent qu'il, en tant qu'incorporel et immatériel, soit qu'il ne prenne pas de nourriture du tout, soit qu'il en prenne le moins possible. Et s'ils voient un ascète qui n'épargne pas du tout son corps, mais qui satisfait au moins d'une manière ou d'une autre son besoin réel, tout le monde est calomnié, tout le monde est calomnié, tout le monde est traité d'une sorte de polyvore et de glouton, de comportement faible et d'incontinence dans la volonté de chacun se propageant à tout le monde ; mais ils ne pensent pas qu'ils mangent eux-mêmes deux fois par jour les plats les plus nourrissants et les plus gras, certains trois fois par jour, se chargent d'un immense tas de viande et versent une immense quantité de vin, et avec la même avidité ils se jettent sur la table, comme des chiens lâchés en laisse après une longue faim. Mais les vrais ascètes mangent la nourriture la plus sèche, qui, si elle est insuffisante, a peu de valeur nutritive, et prennent un repas chaque jour ; Ayant appris à mener une vie dans un ordre strict et à manger avec modération et sagesse, ils ont le droit, en mangeant avec une conscience audacieuse, de servir le corps ce dont il a besoin. Il est donc normal que notre liberté ne soit pas jugée par d'autres consciences (1 Cor. 10 :22). Car si nous mangeons avec action de grâces, pourquoi nous blasphèment-ils pour ce pour quoi nous rendons grâce, acceptant une nourriture maigre et bon marché avec une telle joie qu'ils n'acceptent pas les préparations brillantes et précieuses d'une table riche en plats ? - (Ibid.). 291. "Nous devons nous éloigner de tout ce qui, s'approchant de nous, évoque les passions, trouble et embrouille l'esprit et produit des guerres et des luttes dans l'âme. Résister à la bataille qui nous arrive involontairement est une question de prudence et de courage; mais il est très imprudent de s'insulter arbitrairement contre soi-même. Dans une guerre involontaire, il peut recevoir le pardon, même si quelqu'un est vaincu (mais que cela n'arrive pas aux ascètes chrétiens); et celui qui est vaincu dans une bataille arbitraire, en plus d'être ridiculisé, est privé d'excuses » (Constitution 3). 292. "C'est pourquoi il est absolument nécessaire d'éviter les conversations et les rendez-vous avec les femmes, à moins qu'une nécessité inévitable ne vous oblige à vous rencontrer. Et lorsque le besoin s'en fait sentir, il faut se méfier des femmes comme du feu et se hâter de s'en séparer le plus tôt possible. Considérez ce que dit la sagesse à ce sujet : " Si quelqu'un lie le feu dans les profondeurs, ne brûlera-t-il pas la robe ? ou si quelqu'un marche sur des charbons ardents, ses pieds ne seront pas brûlés ? ( Prov. 6 :27-28 ) » – (Ibid.). 293. « Et si quelqu'un dit que les fréquentations et la cohabitation à long terme avec des femmes ne causent pas de mal, alors lui non plus n'a pas de nature masculine en lui-même, et il y a quelque chose de très étrange, il est quelque chose entre l'un et l'autre sexe (comme on dit des eunuques dès leur naissance, si seulement on pouvait leur attribuer l'impartialité et l'insensibilité au sexe féminin : « car le désir d'un eunuque corrompt une jeune fille ? » dit le Sage - (Monsieur. 20, 4), ou si c'est le cas, alors, étant plongé dans les passions, il ne ressent pas cela à l'image des ivrognes ou des fous qui, dans les souffrances les plus sévères, considèrent qu'ils ne souffrent pas. Mais cédons à une parole étrangère à toute raison, à savoir que l'autre n'est pas blessé par la passion masculine, même s'il n'est pas lui-même sujet au préjudice, il ne lui est pas facile de convaincre les autres qu'il est définitivement invulnérable. Je considère qu'il est dangereux de le faire et autre chose, à savoir : même si un homme ne souffre pas de pensées, il ne discutera plus avec elles dans le raisonnement d'une femme qu'elle est également libérée des passions corporelles. Au contraire, étant faible d'esprit et encline à la passion, elle subit souvent du mal de la part de quelqu'un qui l'a rencontrée par inadvertance. Et celui qui ne se blesse pas lui-même se blesse souvent, même s’il ne le sait pas. Une femme, qui s’adresse souvent à un ascète sous couvert d’amour spirituel, commence à absorber le péché à travers ses yeux, avec des yeux lubriques pour dévorer l’apparence de son prochain et avec des pensées impures pour corrompre la jeune fille intérieure, que le marié aime par-dessus tout » (Ibid.). 294. « C'est pourquoi, pour éviter que tout ce qui précède ne se produise, nous devons nous méfier, si possible, de toutes, et sinon, au moins des conversations et des rencontres fréquentes et prolongées avec les femmes, non pas comme des haineuses de la race (que cela n'existe pas) et non comme en niant avec elles la parenté ; mais, si nous sommes prêts à aider et à faire le plus de bien possible, comme toute femme, puisque nous partageons avec elles la même nature humaine, et surtout celles qui sont entrées dans l'exploit de la pureté, parce qu'ils luttent comme nous ; il faut se garder des fréquentations, pour ne pas ramener en nous le souvenir de cette passion à laquelle nous nous sommes retirés et renoncés » (Ibid.). 295. « Quelle sorte d'affection devrions-nous avoir envers ceux qui sont selon la chair ? « Une fois acceptés dans la confrérie, l'abbé ne doit pas leur permettre de s'amuser de quoi que ce soit, afin que, sous prétexte de visiter les leurs, ils s'éloignent des frères et mènent une vie sans témoin, et qu'ils acceptent de prendre soin de leurs proches dans la chair » (Proverbes 32). 296. "Parents selon la chair, ou frères de l'un des frères, s'ils vivent selon Dieu, qu'ils jouissent des services de tous ceux qui appartiennent à la confrérie, comme s'ils étaient des pères et les leurs envers tous. Car le Seigneur dit : " Celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux est mon frère, ma sœur et ma mère " (Matthieu 12, 50). Mais je considère qu'il convient d'en confier le soin à l'abbé de la confrérie. " (Ibid.). 297. "Et s'ils sont encore dévoués à la vie du monde, alors nous n'avons aucune relation commune avec eux, qui essaient sans divertissement de réussir dans ce qui est bon et nous place devant le Seigneur. Car outre le fait que nous ne leur apportons aucun bénéfice et remplissons notre vie d'inquiétude et de confusion, nous nous invitons au péché. Au contraire, ceux qui méprisent les commandements de Dieu et méprisent l'œuvre de la piété, si, lorsqu'ils viennent visiter les leurs, ne sont pas acceptés comme n'aimant pas le Seigneur, Qui a dit : « Celui qui ne m'aime pas ne garde pas mes paroles » (Jean 14 :24). Mais qu'est-ce que la justice a à voir avec l'iniquité ? Ou quelle part vais-je rendre aux infidèles ? Égypte » (Nombres 14 : 4) ; - et cela se produit le plus souvent lors de conversations constantes avec des parents selon la chair » (Ibid.). 298. "En général, il ne faut pas permettre à soi-même ou à quelqu'un d'autre d'avoir des conversations avec les frères, à moins d'être sûr d'eux que la conversation a pour but l'édification et le perfectionnement spirituels. Si vous avez besoin de dire une parole à quelqu'un que vous rencontrez une fois, laissez-le à ceux à qui le don de la parole a été confié; parce qu'ils ont la capacité de parler et d'écouter intelligemment pour construire la foi, tout comme l'Apôtre enseigne clairement que tout le monde n'a pas la capacité de parler, mais que seuls quelques-uns ont ce don. quand il dit : « À qui est donnée la parole de sagesse par l'Esprit, et aux autres la parole d'intelligence » (1 Cor. 12 :8) Et ailleurs : « qu'il puisse consoler ceux qui s'opposent par la saine doctrine, et reprendre ceux qui s'opposent » (Tite 1 :9) » - (Ibid.). 299. "Nous devons nous éloigner des parents, des amis et des parents dans notre tempérament, autant que nous voyons les morts et les vivants éloignés les uns des autres. Car celui qui s'est véritablement préparé aux exploits de la vertu, a renoncé au monde entier et à tout dans le monde, et je dirai plus complètement, a été crucifié au monde, est mort pour le monde et pour tout dans le monde, que ce soit ses parents, ou ses frères, ou ses proches à la troisième, quatrième génération et au-delà. C'est pourquoi, si les parents se retirent du monde et s'en tiennent au même genre de vie que mène leur fils, alors ils sont vraiment des parents et se situent au niveau non pas de parents, mais de frères. Car le premier, le plus vrai Père est le Père de tous ; et le second après Lui est un mentor dans la vie spirituelle. leur parler constamment, à la suite de conversations fréquentes, règle leur disposition dans son âme. Et encore une fois, celui qui a rempli son esprit de concepts mondains a pris du retard sur la bonne entreprise, s'est éloigné de la manière de penser spirituelle, a de nouveau recueilli dans l'âme ce qu'il avait vomi auparavant et est blessé par l'ennemi qui, avec ses affinités charnelles, perturbe la vie spirituelle » (Constitution 20). 300. Souhaitons donc le meilleur à nos proches, c'est-à-dire la vérité, la piété et ce que nous avons reconnu comme honorable pour nous-mêmes. Car il nous convient de désirer cela, et il est avantageux pour eux de recevoir de tels fruits de notre part. Et libérons nos pensées des soucis et soucions-nous d'eux, car le diable, dès qu'il voit que nous avons été dépouillés de tous les soucis du monde et que nous coulons facilement vers le ciel, nous inculquant la pensée des proches et nous accordant à prendre soin de leurs affaires, fait que notre esprit s'inquiète des préoccupations quotidiennes concernant les biens que possèdent nos proches, qu'ils soient suffisants ou maigres ; quel profit ont été tirés des chiffres d'affaires qu'ils ont réalisés, et combien leur richesse en a augmenté ; quelles pertes ils ont subies à cause des circonstances malheureuses qu'ils ont rencontrées et dans quelle mesure leurs biens immobiliers ont diminué en conséquence. Il fait également en sorte que, tout comme nous nous réjouissons de leurs succès et devenons découragés par leurs échecs, de même nous sommes en inimitié avec eux contre leurs ennemis (alors qu'il nous est ordonné de ne reconnaître personne comme nos ennemis - Matthieu 5 :44), et nous nous réjouissons de nos amis qui sont souvent indignes d'un rapprochement spirituel, nous nous réjouissons de leurs gains injustes et imprudents. Le diable de la parole introduit dans nos pensées toutes les mauvaises dispositions envers les objets du monde, que nous avons mises de côté pour habiter en nous des concepts spirituels. Et encore une fois, introduisant dans l'âme une manière de penser matérielle et mondaine, cela détruit l'ascète intérieur en nous, faisant de nous une sorte d'idole qui porte l'apparence d'un ascète, mais n'est pas du tout animée par des vertus. Et il arrivait souvent que, par forte affection pour ses proches, l'ascète ose commettre un sacrilège afin de soulager ses proches du besoin. Car ce qui est réservé aux saints qui se consacrent à Dieu est sacrément reconnu et accepté comme une véritable offrande à Dieu ; et donc celui qui vole tout cela fait partie de ceux qui osent commettre un sacrilège » (Ibid.). 301. "C'est pourquoi, ayant reconnu le mal insupportable de cette disposition envers les nôtres, évitons d'en prendre soin comme un outil du diable. Car le Seigneur lui-même a interdit un tel attachement et une telle habitude, ne permettant même pas à l'un des disciples de dire au revoir seulement à sa famille, et à un autre d'enterrer le corps de son père décédé. A celui qui veut dire au revoir à sa famille, le Seigneur dit : " Personne ne peut mettre la main sur son front, et en vain il sera régné dans le Royaume des Cieux » (Luc 9 :62). Et à celui qui demande à enterrer son père, il répond : « Suivez mes traces ; et : laisser les morts enterrer leurs morts » (-59 :60). Bien que, apparemment, tous deux proposent des requêtes très plausibles et justes, le Sauveur ne leur a pas donné la permission et n'a pas permis pendant une courte période aux élèves du Royaume des Cieux de se séparer de Lui, de sorte qu'ils, étant emportés par les ordres terrestres et charnels, ne feraient pas ou ne penseraient pas quelque chose qui soit inférieur à la façon de penser sublime et céleste ; car il n'est pas permis à ceux qui pensent aux choses célestes, comme ayant déjà été réinstallés d'ici et devenus mentalement mondains, d'avoir le moindre respect pour les choses terrestres » (Ibid.). 302. « Si quelqu'un dit : comment la loi vous ordonne-t-elle de prendre soin des vôtres, en disant : « Et ne méprisez pas ceux qui appartiennent à votre tribu » (Is. 58, 7) ; et de même l'Apôtre : « Si quelqu'un ne pourvoit pas à ses propres besoins, encore moins à ceux de sa maison, il a renié la foi pour manger et est avide de manger un infidèle » (1 Tim. 5, 8) ? - alors nous lui donnerons une courte réponse que le Divin L'Apôtre a dit cela aux gens du monde qui ont des richesses matérielles et la possibilité de subvenir aux besoins de leurs proches, et de même la loi dit cela (je le dirai brièvement) aux vivants, et non aux morts ; car ces derniers ne sont soumis à aucune telle obligation. salaire en faveur de vos proches mais comme vous n'êtes pas cupide, vous n'avez rien à leur donner. puisque tu as apporté du fruit à Dieu et au corps lui-même, et sur lui, comme sur lui comme un don à Dieu, tu n'as plus de pouvoir ; alors il ne vous est pas permis de vous rendre à l'usage des gens, mais vous devez traiter avec ceux de la même espèce, qui eux-mêmes ont tout consacré à Dieu. Par conséquent, comment les paroles mentionnées des Saintes Écritures peuvent-elles s’appliquer à vous ? Ou ne pécheras-tu pas en renonçant à ton vœu d’ascétisme ? (Ibid.). 303. " Devons-nous avoir pitié de ceux qui nous sont apparentés selon la chair, désirant leur salut ? Né de l'Esprit, selon la parole du Seigneur (Jean 3, 8), et ayant reçu le droit de devenir enfant de Dieu, il a honte de la parenté dans la chair, mais reconnaît ses bien-aimés dans la foi, attesté par le Seigneur, qui a dit : " Ceux-ci sont ma mère et mes frères, qui entendent la parole de Dieu et la mettent en pratique " (Luc Et qu'il ait pitié de tous ceux qui sont attestés par le Seigneur et de ses proches selon la chair, comme de tous. Si quelqu'un, étant un peu plus partial envers eux, pense trouver un défenseur pour sa passion dans l'Apôtre, qui dit : « J'ai prié pour que je sois excommunié du Christ selon mes frères, mes parents dans la chair » (Rom. 9, 3) ; Il honore non pas la parenté, mais Israël et les avantages que Dieu lui a donnés, non pas parce que les Israélites étaient ses parents, mais parce que ses parents dans la chair étaient des Israélites et parce qu'ils ont reçu de nombreux et grands avantages de Dieu. puisque leur était la filiation et la gloire, leur inauguration et leur ministère, leurs alliances et leurs promesses leur ont été données, leurs pères l'étaient, puisque Christ est issu d'eux selon la chair ; C’est pourquoi nous apprécions tant leur salut, non pas la parenté, mais l’incarnation du Seigneur pour nous, qui a dit : « Je n’ai été envoyé qu’aux brebis perdues de la maison d’Israël » (Matthieu 15, 24) » (Cr. 190). 304. « Comment pouvons-nous voir ceux qui vivaient autrefois ensemble, ou nos proches lorsqu'ils viennent chez nous ? Comme le Seigneur l’a montré et enseigné lorsqu’il lui a été annoncé : « Ta mère et tes frères se tiennent dehors, voulant te voir » (Luc 8 :20). Car il répond avec reproche à ceux qui l'ont annoncé : "Qui est ma mère ? et qui sont mes frères ? Si quelqu'un fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux, il est mon frère, ma sœur et ma mère" (Matthieu 12 : 48,50) » (Cr. 188). 305. "Et s'ils continuent à nous persuader, voulant nous emmener chez eux, alors est-il nécessaire de les écouter ? - Si cela est nécessaire à la création de la foi, alors celui qui est capable d'y aller, qu'il soit envoyé selon l'épreuve qui lui est donnée. Et si cela est nécessaire à l'accomplissement des devoirs humains, alors qu'il entende ce que le Seigneur dit à celui qui a dit : " Commande-moi d'aller dire au revoir à ceux qui sont dans ma maison ; personne ne mettra la main sur la porte, et c’est en vain qu’on le ramènera dans le Royaume de Dieu » (Luc 9 :61-62). Si un tel jugement est prononcé contre quelqu’un qui avait seulement l’intention de renoncer (au monde), que faut-il dire de celui qui a renoncé ? (Kr. 189). 306. "Faut-il les donner à la confrérie pour recevoir de l'argent des parents s'ils veulent donner quelque chose ? Le soin et le jugement à ce sujet appartiennent à l'abbé. Cependant, en ce qui concerne ma succession (Saint Basile le Grand), je pense qu'il serait beaucoup plus aimable pour beaucoup et plus utile pour la construction de la foi de ne pas accepter de tels cadeaux. Car en premier lieu, en raison de l'acceptation, il arrive que le reproche tombe souvent sur la communauté. Et cela donne alors au parent de celui qui l'a apporté une raison de De plus, selon ce que l'Apôtre a dit à propos de ceux qui mangent et boivent leur propre nourriture dans un lieu d'assemblée générale, sa parole s'accomplit : « Vous déshonorez les pauvres » (1 Cor. 11, 22), et c'est tout à fait similaire, car il y a tant de raisons de pécher, mais c'est une chose merveilleuse de ne pas accepter de tels cadeaux, en permettant à l'abbé de les prendre à sa discrétion, de qui les accepter et comment en disposer. 187). 16. Prendre soin des malades. 307. « Est-il conforme au but de la piété de recourir aux bienfaits médicaux ? "Comme toute aide des arts contre les faiblesses de la nature nous est donnée par Dieu, par exemple : l'agriculture, parce que ce qui pousse naturellement de la terre ne suffit pas à satisfaire nos besoins ; l'art du tissage, et pareillement l'architecture, parce que l'usage de revêtements est nécessaire à la décence et à la protection contre l'air nocif est nécessaire : il faut en dire autant de l'art médical. puisque notre corps, qui est perturbé par tout, est sujet à diverses sortes de dommages, tant extérieurs qu'engendrés intérieurement par la nourriture prise, elle est épuisée à la fois par les excès et par les carences ; alors Dieu, qui contrôle toute notre vie, nous a permis l'art de la médecine, qui, comme exemple de guérison spirituelle, a pour but de nous débarrasser de ce qui est inutile et de reconstituer ce qui est insuffisant. Comme si nous vivions encore dans un paradis de douceurs, nous n'aurions pas besoin d'inventions et de travaux agricoles ; pas besoin des bienfaits de l’art médical pour nous soulager. Mais comment, après notre exil, nous avons labouré cet endroit, après qu'il ait été dit : « C'est à la sueur de ton front que tu porteras ton pain » (Gen. 3 : 19) pour atténuer les douloureuses conséquences de la malédiction, grâce à une longue expérience et de nombreux travaux sur la terre, nous avons développé l'art de l'agriculture, parce que Dieu nous a donné l'intelligence et la capacité de comprendre cet art ; Ainsi, puisqu'il nous est commandé de retourner au pays d'où nous avons été enlevés, et puisque nous sommes associés à une chair douloureuse, qui à cause du péché a été condamnée à se décomposer, et par là a été soumise à ces infirmités ; puis l'aide de l'art médical nous a également été apportée, bien qu'elle soit dans une certaine mesure accordée aux malades : car les herbes, qui sont communes à chacune des infirmités, n'ont pas végété d'elles-mêmes, mais évidemment par la volonté du Créateur, elles ont été produites dans le but de servir à notre bénéfice. Par conséquent, les propriétés contenues dans les racines, les fleurs, les feuilles, les fruits et les jus, et ce qui est ouvertement utilisable dans les métaux et dans la mer - tout cela est similaire à l'invention de la nourriture et des boissons. Mais ce qui est inventé et inutile et nécessite un long travail et, pour ainsi dire, transforme toute notre vie en souci de la chair ; cela doit être interdit aux chrétiens » (Proverbes 55). 308. "Et nous devons essayer d'utiliser l'art de telle manière, en cas de besoin, que nous ne le mettions pas seulement comme cause de la santé ou d'un état douloureux, mais que nous acceptions les bienfaits qu'il offre pour la gloire de Dieu et comme manière de prendre soin de l'âme. Étant donné le manque de bienfaits médicaux, cet art ne doit pas contenir tout l'espoir d'atténuer les peines, mais au contraire, sachez que le Seigneur ne nous laissera pas non plus "être tentés au-delà de nos souffrances" (1 Cor. 10 : 13), ou comme à cette époque, ayant créé de l'argile, « oint les yeux et ordonna de se laver à Siloé » (Jean 9 : 6-7), puis il se limita à une seule volonté, en disant : « Je veux que tu sois purifié » (Matthieu 8 :3), mais il a permis aux autres de combattre des maladies difficiles afin de les rendre plus habiles par l'épreuve, alors parfois il nous touche de manière invisible et imperceptible, dès qu'il trouve cela utile pour nos âmes, et parfois il daigne que nous utilisions des aides matérielles dans nos infirmités, pendant la durée de la guérison, enracinant en nous le souvenir de la grâce, ou, comme je l'ai dit, en indiquant un modèle pour prendre soin de l'âme » (Ibid.). 309. "Car de même qu'il est nécessaire que la chair enlève ce qui est étranger et comble ce qui lui manque, de même dans notre âme il est nécessaire d'enlever ce qui lui est étranger et de recevoir en elle ce qui est approprié à sa nature, parce que Dieu a créé un homme juste (Eccl. 7:30) et "nous a créés pour de bonnes œuvres, afin que nous marchions par elles" (Eph. 2:10). Et pour guérir le corps, nous supportons les sections, la cautérisation et la prise d'amertume. médicaments ; donc ici aussi, pour la guérison spirituelle, il faut accepter la dureté d'une parole accusatrice et le médicament amer du châtiment. Et à ceux qui ne sont pas revenus à la raison, la parole prophétique dit avec reproche : « Ou y a-t-il un rite en Galaad ? ou y a-t-il un médecin là-bas ? Pourquoi la blessure de mon peuple a-t-elle été guérie" (Jr. 8 :22) ? Et si, dans les maladies chroniques, nous attendons longtemps la guérison de bienfaits douloureux et variés, alors c'est un signe que les péchés dans l'âme doivent être corrigés par une prière assidue, un repentir à long terme et un comportement strict, dont la suffisance pour la guérison nous a déjà été montrée par la parole" (Ibid.). 310. "Ainsi, sous prétexte que certains n'utilisent pas bien l'art de la médecine, nous ne devons pas en éviter tout usage. Car étant donné que ceux qui sont immodérés dans le plaisir, transgressant les limites de la nécessité de l'industrie du luxe, utilisent l'art de la cuisine, ou de la pâtisserie, ou du tissage, nous ne devons plus rejeter tous les arts en général, mais au contraire, par leur usage correct, nous devons exposer ce qu'ils nuisent. Ainsi, dans la discussion de l'art de la médecine, il n'y a aucune raison de condamner le don. de Dieu à cause de son utilisation astucieuse. Il serait bestial d'espérer la santé uniquement des mains d'un médecin, ce qui, comme nous le voyons, est le cas d'autres personnes pathétiques qui n'ont pas honte d'appeler les médecins leurs sauveurs. Mais même cela sera de l'entêtement si, en tout cas, vous évitez d'utiliser l'art de la médecine. Au contraire, de même qu'Ézéchias n'a pas considéré « Ézéchias pour surplomber les figuiers » (2 Rois 20 :7) comme la raison première de sa santé, et n'y a pas attribué la guérison de son corps, mais a ajouté l'action de grâces pour la création des figues à la glorification de Dieu, de même nous, recevant les coups de Dieu, qui arrange notre vie avec bonté et sagesse, lui demanderons d'abord de connaître les raisons pour lesquelles il nous frappe, et ensuite la délivrance de douleurs, c'est-à-dire de sorte qu'avec la tentation, Il accordera « à la fois l'abondance et la capacité de nous porter » (1 Cor. 10 : 13). Acceptons la grâce de la guérison qui nous est donnée soit par l'huile de vin, comme ce fut le cas de ceux qui tombèrent parmi les voleurs (Luc 10 : 34), soit par les figues, comme ce fut le cas d'Ézéchias. Et peu importe que les soins de Dieu nous soient parvenus de manière invisible ou par quelque chose de corporel, même si cette dernière nous amène souvent plus fortement à la conscience de la miséricorde du Seigneur » (Ibid.). 311. "Souvent, lorsque nous tombons dans des maladies qui nous servent de punition, nous sommes condamnés à endurer des traitements douloureux dans le cadre de la punition. C'est pourquoi la saine raison suggère de ne pas renoncer ni aux sections, ni aux cautérisations, ni à la prise désagréable de médicaments pointus et difficiles, ni à rester sans nourriture, ni à suivre strictement toutes les instructions strictes, ni à s'abstenir de tout ce qui perturbe la santé, mais (je le répète encore une fois), sans perdre de vue le but de l'usage spirituel, c'est-à-dire pour que l'âme, en tout celui-ci, comme dans l'exemple, apprend à prendre soin de lui-même " (Ibid.). 312. "Mais il n'y a pas peu de danger de tomber dans l'idée fausse que toute maladie nécessite une assistance médicale; parce que toutes les maladies ne surviennent pas naturellement et nous arrivent soit à cause d'un style de vie incorrect, soit à cause d'autres principes matériels, auquel cas, comme nous le voyons, l'art médical est parfois utile: souvent les maladies sont des punitions pour les péchés, imposées pour encourager la conversion. Il est dit: "Celui qui aime le Seigneur punira" (Prov. 3, 12); et: "C'est pourquoi il y a beaucoup de faiblesses et de maladies en vous, et ils s'endorment. Même si nous raisonnions avec nous-mêmes, nous ne serions pas condamnés : si nous sommes jugés, nous sommes punis par le Seigneur, de peur que nous ne soyons condamnés avec le monde » (1 Cor. 11, 30-32). Ces personnes doivent, en silence, abandonnant les soins médicaux, endurer la maladie qui leur est envoyée jusqu'à ce qu'elles reconnaissent leurs péchés, à l'exemple de celui qui a dit : « Je supporterai la colère du Seigneur à cause de ceux qui ont péché contre lui » (Michée 7, 9). montrez leur correction en portant des fruits dignes de la repentance, et souvenez-vous du Seigneur, qui a dit : « Voici, vous êtes en bonne santé, que personne ne péche, de peur que ce ne soit pire » (Jean 5 : 14) » (Ibid.). 313. " Il arrive parfois, sur l'insistance du malin, que le Seigneur, aimant l'humanité, lui livre un autre grand ascète pour qu'il combatte, et qu'il renverse sa position élevée grâce à la grande patience de ses serviteurs, ce qui, comme nous le savons, est arrivé à Job. Ou, comme exemple d'impatience, Dieu tourmente les gens qui sont capables de supporter la douleur jusqu'à la mort ; tel était Lazare, qui était couvert de nombreuses croûtes, et à qui il n'est pas écrit qu'il ait demandé quoi que ce soit. d'un homme riche, ou insatisfait de sa position, pour laquelle il méritait de se reposer dans le sein d'Abraham, comme celui qui avait reçu le mal dans son ventre (Luc 16:25). Nous trouvons que les saints ont une autre raison pour leurs maladies, comme l'Apôtre : pour qu'ils ne pensent pas qu'il transgresse les limites de la nature humaine, et pour que personne ne conclue qu'il a quelque chose de spécial dans la structure naturelle (comme le faisaient les habitants de Lycaonie, apportant des couronnes et apportant). bœufs - Actes 14 :13) ; pour commémorer la nature humaine, il a eu une longue maladie. Quel serait l'avantage de telles personnes de l'art de la médecine ? N’y a-t-il pas un plus grand danger pour eux de s’écarter de leur bon sens pour prendre soin de leur corps ? (Ibid.). 314. « Et ceux qui, à cause d'un mauvais style de vie, ont eux-mêmes contracté la maladie, devraient, comme cela a été dit précédemment, utiliser la guérison corporelle comme une sorte de modèle et d'exemple pour prendre soin de l'âme. Car selon la loi médicale, il nous est également utile de nous abstenir de ce qui est nuisible, de choisir ceux qui servent pour le bien et de respecter les prescriptions. Et que le passage même de la chair d'un état douloureux à un état sain nous serve de consolation, afin que nous ne désespérions pas dans le raisonnement de l'âme, comme si d'un état pécheur elle ne pouvait pas, par le repentir, revenir à sa perfection caractéristique » (Ibid.). 315. « Par conséquent, de même qu’il ne faut pas du tout fuir l’art de la médecine, il est également incongru d’y placer tous ses espoirs. Mais tout comme nous utilisons l’art de l’agriculture et demandons des fruits au Seigneur, ou que nous confions la barre au timonier et prions Dieu de nous sauver de la noyade, de même lorsque nous faisons appel à un médecin lorsque la raison le permet, nous ne dévions pas de notre confiance en Dieu » (Ibid.). 316. "Et il me semble que cet art ne contribue pas peu à l'abstinence. Car je vois qu'il supprime la volupté, n'approuve pas la satiété, rejette comme quelque chose de malsain la variété des aliments et l'ingéniosité excessive dans les assaisonnements, et appelle en général l'insuffisance une question de santé. Pourquoi ses conseils ne nous sont-ils pas inutiles à cet égard" (Ibid.). 317. « Ainsi, que nous utilisions les prescriptions de l'art médical ou que nous les rejetions pour l'une des raisons ci-dessus, que le but soit préservé : plaire à Dieu, que le bénéfice spirituel soit atteint et que le commandement de l'Apôtre soit accompli, qui a dit : « Si vous mangez, si vous buvez, si vous faites autre chose, faites tout pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10 :31) » (Là même). 318. "C'est la théorie de la guérison d'une maladie. Concernant la pratique de cette affaire, les règles ne contiennent que trois questions, et elles se rapportent toutes davantage à l'aspect moral de celle-ci : Qui vit dans la fraternité et est tombé dans l'infirmité corporelle ; Faut-il l'emmener à l'hôpital ? Il est nécessaire que tout lieu et tout objectif privé servent le bien commun pour la gloire de Dieu » (Kr. 286). L'hôpital était dans un hospice ou un hôtel, peut-être pour la paix des frères, ou pour que des étrangers puissent l'utiliser. 319. « Parce que nous, qui servons les malades dans un hospice, avons appris à les servir avec une telle disposition que si nous servions les frères du Seigneur ; alors si celui qui reçoit nos services n'est pas le même que nous devrions être attentifs à lui » ? 320. « Parce que le Seigneur a dit : « Celui qui fait la volonté de mon Père qui est dans les cieux, celui-là est mon frère, ma sœur et ma mère » (Matthieu 12 : 50) ; alors, si quelqu'un n'est pas comme cela, mais s'avère être un pécheur digne de la phrase suivante : « Quiconque commet le péché est esclave du péché » (Jean 8 : 34), il a avant tout besoin d'une réprimande et d'une réprimande urgentes. les mêmes péchés, alors le jugement du Seigneur lui-même est connu à son sujet, qui a ajouté : « Mais le serviteur ne demeure pas dans la maison » (-35), et l'Apôtre, qui a ordonné : « Retirez le mal du milieu de vous » (1 Cor. 5 : 13). Car ainsi ceux qui servent seront libérés de la confusion, et tous ceux qui vivent ensemble seront mis en sécurité » (Kr. 155). 321. « Si quelqu'un ne s'abstient pas de nourritures nocives, mais les prend de manière immodérée et tombe malade, alors est-il nécessaire de prendre soin de lui ? L'intempérance est un vice évident, et il faut avant tout prendre soin de cette maladie, comment la guérir. Car le Dieu philanthropique, voulant montrer combien il est grand de mal de se livrer à l'intempérance, permet souvent à l'âme de souffrir de la maladie de l'excès dans ce qui est nocif pour le corps, afin que par la souffrance corporelle, qui est une conséquence de l'excès, elle puisse être amenée à la conscience de son propre mal et lui apprendre l'abstinence en tout. Prendre immédiatement soin du corps de ceux qui ont subi un préjudice par immodération, conformément toutefois à la raison et aux exigences de la miséricorde ; cependant, cela ne doit pas être fait sans considération, mais en prenant soin de ne pas laisser l'âme non guérie lors de la guérison du corps. Par conséquent, si quelqu'un voit qu'une telle personne est consciemment avertie par la guérison corporelle et prend soin de l'âme concernant ses propres infirmités ; alors il faut en prendre soin physiquement. Si, en prenant la guérison du corps, il s'avère négligent à l'égard de l'âme ; alors il vaut mieux qu'il souffre de maladies résultant de son intempérance, afin qu'au fil du temps, ayant pris conscience de lui-même et du châtiment éternel, il puisse prendre soin de sa santé mentale. « Car nous sommes jugés et punis par le Seigneur, de peur que nous ne soyons condamnés avec le monde » (1 Cor. 11 :32) » (Cor. 140). 322. À ce propos, il n'y a qu'une seule règle parmi les Extensives, à savoir ce qu'elle devrait être concernant la nourriture des voyageurs. "La vanité, le plaisir des gens et le désir de se vanter sont totalement interdits aux chrétiens en toute matière : car même celui qui accomplit le commandement même afin que les gens puissent le voir et le glorifier, perd la récompense pour ce qu'il fait. Et ceux qui, selon le commandement du Seigneur, ont pris sur eux toute forme d'humilité, doivent surtout éviter toute forme de vanité. puisque nous voyons que les gens du monde ont honte de l'humilité de la pauvreté, et lorsqu'ils reçoivent l'un des invités, ils consomment tout. l'abondance de la nourriture et de tout luxe ; alors j'ai peur que la même passion ne nous touche discrètement, et qu'on nous accuse d'avoir honte de la pauvreté bénie par le Christ (Matthieu 5 : 3). Courir partout et chercher quelque chose qui n'est pas nécessaire à un besoin nécessaire, mais qui est inventé pour une volupté pathétique et une vanité destructrice, est non seulement honteux et incompatible avec le but que nous nous proposons, mais cela nous est également non moins nuisible, lorsque des gens qui vivent luxueusement et procurent du bonheur dans le plaisir du ventre, voient que nous nous lions aux mêmes préoccupations auxquelles ils sont follement dévoués. Si le luxe est un vice et doit être évité, alors nous ne devrions jamais le permettre : car ce qui a été condamné ne peut pas convenir pendant un certain temps. Les gens qui vivent dans le luxe, « se barbouillant de puanteur et buvant du vin filtré » sont condamnés dans l’Écriture (Amos.6 : 6). De la veuve qui se nourrit abondamment, on dit qu'elle est vivante et morte (Tim. 5 : 6). Le riche a perdu le paradis à cause du plaisir ici (Luc 16 :25) » (Proverbes 20). 323. " Alors, pourquoi avons-nous besoin de dépenses élevées ? - L'étranger est-il venu ? Si c'est un frère et qu'il a le même but dans la vie, alors il reconnaîtra son propre repas ; pour ce qu'il a laissé à la maison, il le trouvera avec nous. Mais était-il fatigué sur la route ? " Nous lui offrirons tout ce dont il a besoin pour le consoler de son travail. Quelqu’un d’autre est-il issu de la vie mondaine ? Qu'il découvre en pratique ce dont le mot ne l'a pas convaincu, et reçoive un modèle et un exemple de modération dans l'alimentation. Que les souvenirs du repas chrétien et de la pauvreté éhontée pour l'amour du Christ restent en lui. Et s’il n’entre pas dans le vif du sujet, mais se moque de nous ; cela ne nous dérangera pas une autre fois. Au contraire, quand nous voyons que certains riches placent la jouissance des choses agréables parmi les premiers bienfaits, nous sympathisons grandement avec eux qui, ayant gaspillé toute leur vie en vanité, idolâtrant leurs plaisirs, et dans cette vie ayant reçu toute la part des bénédictions, parmi les plaisirs ici, ils ne sentent pas comment ils vont au feu prêt et y tourmentent, et si l'occasion se présente, nous ne serons pas paresseux de leur en parler » (Ibid.). 324. "Et si nous commençons nous-mêmes à nous attacher à la même chose et, autant que nous en avons l'occasion, cherchons un serviteur pour le plaisir et nous exposons, alors je crains qu'en réalité nous ne construisions pas ce que nous détruisons et pour lequel nous condamnons les autres, nous ne nous condamnerons pas pour cela, menant une vie simulée et nous transformant d'une manière ou d'une autre, à moins que nous ne changions de vêtements lorsque nous avons besoin de rencontrer des gens nobles. Mais si cela est honteux, alors il est encore plus honteux pour les gens luxueux de changer notre repas. La vie d'un chrétien est monotone et n'a qu'un seul but : la gloire de Dieu. « Que vous mangiez, que vous buviez ou que vous fassiez autre chose, faites tout pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10 :31), dit Paul, parlant du Christ, mais la vie du monde est diverse et diversifiée, elle change d'une manière ou d'une autre pour plaire à celui qui se réunit » (Ibid.). 325. " C'est pourquoi vous, remplissant votre repas contre l'habitude de la multitude et de la délicatesse des aliments pour le plaisir de votre frère, condamnez sa volupté et avec vos préparations lui reprochez sa gourmandise, le convainquant d'une passion pour ce plaisir. Et n'est-il pas souvent, en voyant la méthode et le type de préparation, que l'on devine ce qui est attendu, qui il est et quel genre de personne il est ? Le Seigneur n'a pas loué Marthe, qui parlait de nombreux services, mais a dit : " Soyez " (Luc 10, 41-42), c'est-à-dire pas grand-chose en termes de préparation, mais un en termes de but, pour satisfaire les besoins. Vous savez quel genre de nourriture le Seigneur lui-même a offert à cinq mille personnes. Vous connaissez aussi la prière de Jacob à Dieu: " S'il me donne, dit-il, du pain à manger et des vêtements pour me vêtir " (Gen. 28, 20), et s'il ne me donne pas de plaisir et le luxe » (Ibid.). 326. " Qu'en est-il du sage Salomon ? Il dit : " Ne me donne pas la richesse et la pauvreté : rends-moi nécessiteux et satisfait de moi-même : de sorte que quand je ne suis pas rassasié, je sois un mensonge et un fleuve : qui peut me voir ? ou quand je deviens pauvre, je vole et je jure par le nom de Dieu » (Prov. 30 : 8-9) ; et par là il définit que, de même que l'abondance est la richesse, de même la pénurie complète de ce qui est nécessaire à la vie est la pauvreté ; et nous entendons l'absence de rareté et le non-excès des biens funéraires par le mot autosatisfait (satisfait). Mais cela suffit à l'un d'une manière, et à l'autre d'une autre, selon l'état du corps, et parce que cela est nécessaire pour un Car l’un a besoin d’une nourriture en plus grande quantité et, de plus, plus solide, à cause du travail, et l’autre a besoin d’une nourriture plus tendre, légère et consistante, à cause de la faiblesse ; mais en général, elle est bon marché et facile à trouver par tout le monde » (Ibid.). 327. "Mais le soin et l'amélioration du repas sont nécessaires en toute chose, pourvu que nous ne dépassions pas les limites du besoin; que la limite dans la friandise soit de satisfaire les besoins de chacun de ceux qui viennent; car il est dit: "Et celui qui demande ce monde, ne demande rien" (1 Cor. 7, 31). Et dépenser au-delà du besoin est un abus. N'avons-nous pas d'argent? Et nous ne voulons pas l'avoir. Nos greniers ne sont-ils pas pleins? Car nous avons de la nourriture quotidienne: nous vivons du travail de nos mains. Pourquoi comptons-nous sur la nourriture que Dieu a donnée aux affamés pour le plaisir du luxe, péchant dans les deux cas en augmentant les chagrins des uns à cause du manque, et le mal des autres à cause de la satiété ? - (Ibid.). 18. Lois de la vie spirituelle intérieure La vie spirituelle commence par le repentir ; Ils sortent du creuset de la repentance avec un zèle ardent pour plaire à Dieu pour leur salut et la gloire de Dieu. Ce fanatique, ayant renoncé à tout, entre en lui-même et, debout avec sa conscience devant Dieu, évite le mal et fait le bien. Ce travail se termine par l'installation au cœur de bonnes dispositions, ou vertus, faisant de son propriétaire un habitant digne du paradis. 328. Par conséquent, la première loi de la vie spirituelle est : se repentir et amener la repentance jusqu'à ses limites finales, ou jusqu'aux fruits évidents de la repentance. Les règles décrivent de manière très détaillée cette question, la principale, fondamentale et initiale. "Nous ne devrions pas penser que Dieu a créé certains bons et d'autres mauvais. Cette sagesse a longtemps été condamnée comme hérétique, parce qu'elle est à la fois blasphématoire et mauvaise, et incite l'âme au péché. Pourquoi une telle personne devrait-elle "soit être corrigée, soit être retranchée de l'environnement" (1 Cor. 5:2), pour que cela n'arrive pas : peu de kvas laisse tout le mélange (--6)" - (Cor. 84). 329. "Mais celui qui pèche après le baptême ne doit pas désespérer, peu importe le nombre de péchés dans lesquels il est tombé. Dans quelle mesure un repentant, par la repentance, peut étendre son espérance vers l'amour de Dieu pour l'humanité, il n'y a pas de limite à cela. Si l'on peut compter la multitude des bontés de Dieu et mesurer la grandeur de la miséricorde de Dieu, alors, comparé à eux, la multitude et l'importance des péchés, il y aura de la place pour le désespoir. Et si les péchés, comme il est naturel, peuvent être mesurés. et compté, mais il est impossible de mesurer la miséricorde de Dieu et de compter les bontés de Dieu ; alors l'heure n'est pas au désespoir, mais à la connaissance de la miséricorde et de la condamnation des péchés, dont la rémission, selon ce qui est écrit, est offerte dans le sang du Christ (Eph. 1 : 7). l'a dilapidé dans les péchés, et dont le repentir a reçu une grande célébration, comme nous le savons par les paroles mêmes du Seigneur. Mais à travers Ésaïe, Dieu dit : « Si vos péchés sont comme le cramoisi, ils deviendront blancs comme la neige ; même s'ils sont comme le cramoisi, je les rendrai blancs comme la laine » (Ésaïe 1 : 18). Mais il faut savoir que cela n’est vrai que lorsque l’image de la repentance reçoit sa valeur du tempérament de celui qui abhorre le péché, comme il est écrit dans l’Ancien et le Nouveau Testament et lorsqu’il y a des fruits dignes de la repentance » (Cr. 13). « Il ne faut donc pas se demander quels péchés peuvent être pardonnés ; parce que le Nouveau Testament ne nous a montré aucune différence, mais promet la rémission de tous les péchés à ceux qui se repentent, comme il se doit, et surtout le Seigneur, de sa part, a promis l'accomplissement de toutes ses demandes » (Cr. 15). 330. "Comment quelqu'un devrait-il apporter la repentance pour ses péchés, et quels fruits devrait-il montrer qui sont dignes de la repentance ? Il doit arriver au même état d'esprit que celui qui a dit : "J'ai haï et détesté l'iniquité" (Ps. 119 : 163), et il accomplira ce qu'il a dit dans le sixième ("Seigneur, ne me reprends pas par ta colère") et dans beaucoup d'autres psaumes (semblables au 37e), et Ce que l'Apôtre a témoigné à ceux qui pleurent pour l'amour de Dieu à cause du péché d'autrui. Voici, dit-il, si vous êtes offensés par Dieu, combien de diligence avez-vous fait ? Mais la réponse, c'est l'indignation, mais la crainte, mais la convoitise, mais la vengeance, mais la jalousie : « En toutes choses, imaginez que les choses sont pures » (2 Cor. 7 : 11). Enfin, comme Zachée, il doit accomplir davantage une bonne action qui est opposée au péché. 5). 331. Une âme chargée de nombreux péchés, avec quelle crainte, avec quelles larmes devrait-elle s'éloigner des péchés, et avec quelle espérance et avec quelle disposition devrait-elle s'approcher de Dieu ? – Premièrement, vous devez haïr votre ancienne vie répréhensible, en éprouvant du dégoût et du dégoût au souvenir même de celle-ci, car il est écrit : « J'ai haï l'iniquité et je l'ai détestée, mais j'ai aimé ta loi » (Ps. 119 : 163). Alors prenez la menace d’un jugement et d’un châtiment éternels comme d’un enseignant de peur, apprenez que le temps de la repentance est un temps de larmes, comme David l’a enseigné dans le sixième psaume. Et quand l’âme est sans aucun doute convaincue de la purification des péchés par le sang du Christ, selon la grandeur de la miséricorde et la multitude de bonté de Dieu, qui a dit : « Même si vos péchés sont comme le cramoisi, je les rendrai blancs comme la neige ; et s’ils sont comme le cramoisi, je les rendrai blancs » (Ésaïe 1 : 18) ; puis, ayant déjà reçu la capacité et la force de plaire à Dieu, elle dit : « Les pleurs peuvent cesser, mais la joie viendra le matin. » Tu as transformé mes pleurs en ma joie, tu as déchiré mon sac et tu m'as ceint de joie : car que ma gloire te chante » (Ps. 29 :6,12,13). Et ainsi, s'approchant de Dieu, il lui chante en disant : « Je t'exalterai, Seigneur, car il a élevé mes haches et n'a pas fait réjouir sur moi les haches de mes ennemis » (-2) » (Cr. 10). 332. « Comment peut-on en arriver à haïr les péchés ? – Une fin désagréable et douloureuse dans une affaire suscite toujours la haine envers les auteurs de telles affaires. Par conséquent, si quelqu’un est convaincu que de nombreux et grands maux sont causés par les péchés, alors volontairement et par conviction intérieure, il ressentira de la haine à leur égard, comme cela a été démontré par celui qui a dit : « J’ai haï l’injustice et je l’ai détesté » (Ps. 119 : 163) » (Cr. 11). 333. « Quel genre de deuil devrions-nous nous imposer pour être dignes de la béatitude (Matthieu 5 :4) ? - Celui qui pleure sur les péchés, soit à cause d'une insulte à l'honneur de Dieu, soit parce qu'une personne est déshonorée en violant la loi de Dieu, - soit à cause des conséquences désastreuses du péché ; car il est dit : « Si l’âme pèche, elle mourra » (Ézéch. 18, 4) » (Cr. 194). « Et c’est là une tristesse pour Dieu que celui qui s’afflige parce que le commandement de Dieu a été négligé, selon ce qui est écrit : « J’ai reçu de la tristesse de la part des pécheurs qui abandonnent ta loi » (Ps. 119, 53) » (Kr. 192). 334. Le repentant doit confesser ses péchés au bâtisseur des mystères de Dieu - son père spirituel, et non à celui à qui cela est arrivé. – « Le but de l’amour de Dieu pour les pécheurs ressort clairement de ce qui est écrit : « Je ne veux pas la mort du pécheur, mais qu’il se convertisse et vive » (Ézéchiel 33 : 11), puisque la méthode de conversion doit aussi être appliquée au péché, et qu’il faut des fruits dignes de la repentance, selon ce qui est écrit : « produit des fruits dignes de la repentance » (Luc 3 : 8), de sorte que s’il manque des fruits, la menace supplémentaire ne surviendra pas ; car il est dit : « tout arbre qui ne produit pas de bons fruits est coupé et jeté au feu » (-9) ; alors il faut confesser les péchés devant ceux qui ont été chargés de l'administration des mystères de Dieu. Ainsi nous trouvons que dès les temps anciens ceux qui se repentaient le faisaient devant les saints. Car il est écrit dans l'Évangile qu'ils confessaient leurs péchés à Jean-Baptiste (Matthieu 3 : 6), et dans les Actes aux Apôtres, par qui tous furent baptisés. (Actes 19 :18) » (Cr. 288). 335. C'est donc ainsi qu'il faut se détourner des péchés. – « Il faut être jaloux du tempérament de David, qui dit le premier : « J'ai connu mon iniquité, et je n'ai pas couvert mon péché ; puis il explique sagement la manière de procéder dans le sixième et d'autres psaumes ; Nous devons apprendre de l'Apôtre ce qu'il a témoigné aux Corinthiens au sujet du péché des autres, en disant : « La tristesse, même selon Dieu, la repentance impénitente apporte le salut, et en ajoutant la propriété de tristesse : même si vous êtes offensés selon Dieu, combien de soins cela a-t-il fait en vous ? Pourquoi en ressort-il clairement qu'il est nécessaire non seulement d'éviter le péché et de pleurer ceux qui pèchent, mais aussi de se détourner des pécheurs eux-mêmes ; car ceci, comme David l'a clairement exprimé en disant : « Éloignez-vous de moi, vous tous qui commettez l'iniquité » (Ps. 6 : 9), de même l'Apôtre a ordonné : « Il est inférieur de manger avec de tels » (1 Cor. 5 : 11) » (Cr. 297). 336. La dernière instruction concernant l'éloignement des pécheurs qui se repentent est également inculquée dans la 20e règle du Bref : « Parce que l'Apôtre a dit : « Vous devez être séparés de tout frère qui marche dans le désordre et non selon la tradition qu'il a reçue de nous » (2 Thess. 3, 6) ; alors en général, toute communication, tant en pensée qu'en parole et en action, avec tout ce qui est interdit, est nuisible et dangereuse pour tous. Mais elle est d'autant plus nécessaire il faut se méfier de cela pour ceux qui ont vécu auparavant dans le péché, d'abord parce que l'âme, qui a eu l'habitude du péché, y est pour la plupart plus encline, et ensuite, tout comme lorsqu'on soigne les malades du corps, on l'observe strictement afin de leur retirer souvent ce qui est utile aux sains, de même, au jugement de ceux qui sont malades dans l'âme, encore plus de prudence et de soins sont nécessaires et combien de mal il y a à communiquer avec celui qui se livre au péché, cela est décrit par le même. Apôtre, parlant d'un sujet similaire : « un peu de levain laisse tout le mélange » (1 Cor. 5 :6). S’il y a tant de mal à communiquer avec ceux qui pèchent moralement ; Que dire de ceux qui pensent méchamment à Dieu et qui, après avoir été trahis une fois pour leur mauvaise foi dans la passion du déshonneur, cela ne leur permet pas d'être sains dans tout le reste, ce qui ressort clairement de beaucoup d'autres endroits, et de ce qui est dit de certains dans l'épître aux Romains : « Et même s'ils n'étaient pas tentés d'avoir Dieu dans leur intelligence, Dieu les a livrés à un esprit inexpérimenté », et ainsi de suite. (Rom. 1 :28-32) ? – (Kr. 20). 337. Le repentir doit être poursuivi jusqu'au bout. Le premier signe qu’elle a mûri est lorsque l’âme est complètement sûre qu’elle est purifiée de tout péché. Quand est-ce que cela arrive ? - «Quand quelqu'un remarque en lui-même le tempérament de David, qui disait: «J'ai haï l'iniquité et je haïssais» (Ps. 119: 163), ou remarque que s'est accompli en lui ce qui a été commandé par l'Apôtre, qui a dit: «Mettez à mort vos richesses qui sont sur la terre, la fornication, l'impureté, la passion, la mauvaise convoitise et l'extorsion, qui est de l'idolâtrie: à cause d'eux, la colère de Dieu vient», et alors, étendant un semblable jugement de tout péché, il ajouta : « contre les fils de la désobéissance » (Col. 3, 5-6), afin de pouvoir lui dire : « Que je n'aie pas un cœur obstiné : le malin que je n'ai pas connu se détourne de moi » (Ps. 100, 4). comprends et je me suis effondré, parce que je n'ai pas gardé tes paroles » (Ps. 119 : 158), et l'Apôtre dit : « Qui s'évanouit, et je ne m'évanouis pas ? quiconque est tenté, et je ne suis pas liquéfié » (2 Cor. 11 :29) ? En effet, si l'âme est meilleure que le corps, et pourtant nous voyons que nous nous détournons et abhorrons toute impureté sur le corps, et à la vue de tout tourment et de toute intention de cela, la contrition et le chagrin surviennent dans le cœur ; alors combien plus est-il naturel qu'un amoureux du Christ et un amoureux fraternel ressentent ce que nous avons dit dans le raisonnement des pécheurs, lorsqu'il voit l'âme de ceux qui pèchent, comme si elle était ulcérée et dévorée par des bêtes, et comme si du pus et de la pourriture y apparaissaient ; tout comme David a dit : « mes iniquités ont dépassé ma tête, car un lourd fardeau m'a accablé ; mes blessures sont devenues puantes et pourries devant ma folie ; j'ai souffert et je suis devenu mouillé jusqu'au bout, j'ai marché dans le deuil tout le jour » (Ps. 37 : 5-7) ; et l'Apôtre dit : « L'aiguillon de la mort, c'est le péché » (1 Cor. 15 :56). C'est pourquoi, si quelqu'un s'aperçoit en lui-même que son âme, à l'égard des siens ou des péchés d'autrui, arrive précisément à une telle disposition, alors qu'il soit assuré sans aucun doute qu'il est pur du péché » (Kr. 296). 338. Le deuxième signe de la maturité du repentir est l'enracinement dans le cœur des vertus opposées aux péchés antérieurs. Les règles le résolvent de cette façon : " Quels sont les dignes fruits de la repentance ? " Ce sont des œuvres de justice, opposées au péché, que le repentant doit porter du fruit en accomplissant ce qui est dit : " dans toute œuvre la blasphème porte du fruit " (Col. 1 : 10) " (Cr. 287). 339. Ceux qui n'ont pas encore mûri dans la repentance retombent facilement dans le péché ; tout aussi inversement, ces nouvelles chutes indiquent l’immaturité du repentir. " Si quelqu'un, après s'être repenti d'un péché, commet à nouveau le même péché, c'est le signe qu'il n'a pas été purifié de la cause première de ce péché, à partir de laquelle, comme d'une racine, quelque chose comme ceci repousse nécessairement. De même que si quelqu'un voulait couper les branches d'une plante en laissant la racine, la racine restante repousse néanmoins ; de même, puisque les autres péchés n'ont pas leur origine en eux-mêmes, mais naissent d'autres péchés, celui qui veut se purifier d'eux doit, de toute nécessité, se purifier. Par exemple, une querelle ou une envie ne commence pas d'elle-même, mais naît de la racine de l'amour de la renommée. Celui qui cherche la gloire des gens entre en compétition avec quelqu'un qui a une bonne réputation ou envie quelqu'un qui est plus célèbre que lui. Par conséquent, si quelqu'un, s'étant accusé une fois d'envie ou de querelle, retombe dans les mêmes péchés, alors faites-lui savoir qu'il est intérieurement malade de la première cause de l'envie ou de la querelle - l'amour. de renommée. Et il doit guérir la maladie de l'amour de la gloire par le contraire - en faisant de l'exercice dans l'humilité (un exercice d'humilité, c'est se livrer à des actes dégradants), afin que, étant ainsi entré dans l'esprit d'humilité, il ne tombe pas dans les passions mentionnées ci-dessus de l'amour de la gloire. Et il faut dire la même chose de chacun de ces péchés » (Kr. 289). 340. Et avec la confiance dans le pardon des péchés, les sentiments de repentance ne doivent pas s'arrêter. L'esprit de contrition et de tendresse est toujours inhérent à ceux qui sont sauvés ; et c'est par elle qu'ils jugent s'ils sont en bon ou en mauvais état. D’où la question : « Pourquoi l’âme s’afflige-t-elle parfois sans faire aucun effort, et le chagrin lui vient presque comme d’elle-même, et parfois elle est si insensible que même celui qui est forcé ne peut pas se repentir ? - Ceci est répondu par : Une telle contrition est un don de Dieu, donné soit pour exciter le désir, afin que l'âme, ayant goûté la douceur d'une telle douleur, s'efforce d'aimer cette douleur, soit pour prouver que l'âme, avec le plus grand soin, peut être dans une contrition constante et que ceux qui la rejettent par négligence ne sont pas du tout inexcusables. Et si celui qui est forcé ne peut parvenir à la contrition, cela sert à dénoncer sa négligence à un autre moment (car sans réflexion, sans exercice long et continu, il est impossible de commencer quelque chose d'un coup et de le surmonter), et en même temps cela montre que l'âme a d'autres passions qui ne lui permettent pas d'agir librement comme elle veut, selon le début exposé par l'Apôtre, qui dit : « Je suis charnel ». Je suis vendu pour le péché. Je ne le fais pas parce que je le veux, mais même si je le déteste, je le fais » (Rom. 7 : 14-15) et encore : « Maintenant, je ne fais cela à personne, mais au péché qui vit en moi » (-17), parce que Dieu, pour notre bien, permet que cela se produise, si l'âme, par ce qu'elle endure, est involontairement amenée à la conscience de celui qui le possède et, après avoir appris d'elle-même ce qu'il est, sert involontairement le péché, se libère du diable. pièges, trouvant la miséricorde de Dieu prête à recevoir ceux qui se repentent vraiment » (Cr. 16). 341. La repentance ne doit pas s'arrêter tout au long de la vie : car qui est sans péché ? – Nous péchons à chaque minute, sinon en actes, du moins en paroles, sinon en paroles, du moins en pensées. Aussi petits que soient les péchés, ils souillent la conscience, et la conscience doit toujours rester pure. S'il doit être maintenu propre, mais qu'il est taché tous les jours, il doit alors être nettoyé tous les jours. Cela se fait en se testant le soir et en confessant ses torts à la confrérie, ou à l’abbé, ou au père spirituel. "Une fois la journée passée et chaque travail physique et spirituel terminé, avant le repos, la conscience de chacun doit être testée dans son propre cœur. Et s'il y a quelque chose de contraire au devoir, ou une pensée sur l'interdit, ou une parole indécente, ou une paresse dans la prière, ou une négligence dans la psalmodie, ou un désir de vie mondaine, que l'acte ne soit pas caché, mais qu'il soit annoncé à la société, afin que la faiblesse de ceux qui sont entraînés dans un tel mal soit guérie par prière commune » (page 77). 342. L'abbé rendra compte à chacun : pourquoi chacun doit prendre soin. "Mais chacun de ses subordonnés, s'il veut connaître un succès significatif et amener sa vie dans un état conforme aux commandements de notre Seigneur Jésus-Christ, ne doit pas laisser un seul mouvement de son âme en secret, ne pas laisser passer un seul mot sans épreuve, mais révéler les secrets du cœur à ceux des frères à qui est confié le soin miséricordieux et compatissant envers les faibles. Car de cette façon, les dignes d'éloges seront confirmés, et les désapprobateurs ne resteront pas sans une guérison appropriée, et avec un tel exercice mutuel, par un processus progressif. par incréments, la perfection sera atteinte » (Proverbes 26). b) Zèle pour plaire à Dieu Deuxième loi. Ayant perçu le zèle pour le bien de plaire à Dieu, gardez toujours en vous un esprit brûlant, en essayant de lui donner une direction qui plaise à Dieu. 343. À quoi devrait ressembler cette jalousie ? "Avec quelle disposition chacun doit-il servir Dieu, et en général, de quel genre de disposition s'agit-il ? "Je considère comme une bonne disposition le désir de plaire à Dieu, un désir fort, insatiable, ferme et immuable" (Kr. 157). Il s'agit de la création de sanctuaires dans la crainte de Dieu (2 Cor. 7, 1), c'est-à-dire "un dévouement complet et sans fin au Dieu Saint, avec soin et diligence pour ce qui Lui plaît ; car ce qui est endommagé n'est pas accepté comme offrande à Dieu, et une fois qu'on lui a apporté, il est impie et audacieux d'en faire un usage commun et humain » (Cr. 53) Celui qui est tel est celui qui brûle d'esprit, c'est-à-dire « avec un zèle ardent, une convoitise insatiable et une diligence paresseuse, il fait la volonté de Dieu par amour pour le Christ Jésus notre Seigneur, selon ce qui est écrit : « Il prend grand plaisir à ses commandements ». (Ps. 112 : 1) » (Cr. 259). 344. De toute sa force, il doit être volontaire – partir de motifs internes raisonnables. " Qu'est-ce que le service (λατρεία) et que signifie le service raisonnable ? – Le service est une attention intense, constante et distraite envers celui devant qui nous servons ; et la différence entre le ministère verbal et déraisonnable est montrée par l'Apôtre, en disant dans un endroit : « Vous savez que lorsque vous avez été infidèles aux idoles muettes, vous le savez » (1 Cor. 12 : 2), et dans un autre endroit : « offrez votre corps comme un sacrifice vivant, saint, agréable à Dieu, votre service verbal" (Rom. 12 : 1). Car celui qui est conduit comme un disciple accomplit un service déraisonnable, non pas comme poussé par son propre désir et intention, sous la direction de la raison, mais comme attiré par la puissance du leader, là où il conduit, et non comme il veut lui-même. Mais quiconque, par saine raison et bonne volonté, avec beaucoup de soin, se fixe toujours et en tout le but de ce qui plaît à Dieu et atteint ce but, il accomplit le commandement sur le service verbal, conformément à celui qui a dit : « Ta loi est une lampe pour mes pieds et une lumière pour mes sentiers » (Ps. 119 : 105) et encore : « Et conseille mes justifications par Toi » (--21) » - (Kr. 230) ; 345. "Comment une personne avec une disposition intérieure et un désir peut-elle accomplir les commandements du Seigneur ? - La connaissance de ce qui est agréable et utile et l'attente même de cela produisent naturellement dans l'âme une disposition à cela et à la convoitise. Par conséquent, si quelqu'un " hait l'injustice et est en horreur par elle " (Ps. 119 : 163), il se purifiera de tout péché, à partir duquel l'âme tombe dans la paresse et la négligence à l'égard des justifications de Dieu, tout comme le le corps souffre de maladie, de manque d'envie de manger et d'aversion pour cela, et s'il est sans aucun doute convaincu que le commandement de Dieu est une vie éternelle et tient toutes les promesses. Tout est vrai, alors le tempérament de celui qui a dit est formé en lui : « Les destinées du Seigneur sont vraies, justifiées ensemble. Beaucoup de choses sont désirées plus que l'or et les pierres précieuses, et plus douces que la mode et le rayon de miel. Car je suis le gardien de ton serviteur ; Je conserverai toujours une grande récompense » (Ps. 19 : 10-12) » (Cr. 174). 346. C'est ainsi que naît un fort désir de plaire à Dieu en accomplissant ses commandements. "Elle s'améliore par une considération rationnelle et constante de la grandeur de la gloire de Dieu, des réflexions reconnaissantes et un souvenir constant des bénédictions que Dieu nous a envoyées. Cela se fait dans l'âme qui dit : "Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ta force et de toute ta pensée" (Marc 12 :30), comme ce fut le cas de celui qui a dit : " De même que les arbres désirent les sources d'eau, ainsi mon âme désire Toi, Dieu ". (Ps. 41 : 2). Avec une telle disposition, il faut servir Dieu, en accomplissant ce que l’Apôtre a dit : « Qui nous séparera de l’amour de Dieu ? Est-ce une tribulation, ou une détresse, ou une persécution, ou une nudité, ou une détresse, ou une épée" (Rom. 8 : 35) ?" (Kr. 157). 347. L'ardeur de l'esprit envers Dieu avec le désir de Lui plaire est un amour « dont la mesure est telle que l'âme s'efforce constamment par sa force de reconstituer la volonté de Dieu avec le but et le désir de la gloire de Dieu » (Kr. 211). 348. C'est l'unique et véritable direction de la jalousie. " Pour ceux qui font la volonté du Seigneur, non pas comme Dieu le veut, ni par amour pour Dieu, c'est un zèle inutile en la matière, selon la parole de notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, qui dit : " Parce qu'ils font pour être considérés comme des hommes, en vérité, je vous le dis, ils recevront leur récompense " (Matthieu 6, 5). Par là, l'apôtre Paul a appris à dire : " Si je donne tous mes biens et si je abandonnez mon corps, l’ayant brûlé par amour, cela ne me servira à rien » (1 Cor. 13 :3) ? (Page 91). 349. Son chef est la volonté de Dieu révélée dans les commandements. Et elle est toujours jalouse d'être pure devant Dieu, c'est-à-dire « pour que sa conscience ne lui reproche jamais de mépriser le commandement de Dieu, ni de l'accomplir de manière insuffisante et négligente » (Kr. 280). 350. La condition du succès dans ce domaine est l’altruisme total. "Cette âme peut être dirigée selon la volonté de Dieu, qui a accepté l'offre du Seigneur: "Si quelqu'un vient après moi, qu'il renonce à lui-même, qu'il prenne sa croix et qu'il me suive" (Matthieu 16, 24). Et celui qui n'a pas eu le temps de renoncer d'abord à lui-même et de prendre la croix trouve de nombreux obstacles pour suivre le Christ" (Kr. 237). 351. Pour élever votre zèle à tel point que, pour l'amour du commandement du Seigneur, vous soyez prêts à affronter toutes sortes de dangers et même la mort - « d'abord, nous devons nous rappeler que le Seigneur lui-même, pour nous, a obéi au Père jusqu'à la mort, puis être sans aucun doute convaincus de la puissance du commandement, que, comme il est écrit, c'est la vie éternelle (Jean 12, 50) ; et enfin croire le Seigneur qui a dit : « Celui qui veut sauver son âme le détruira; et celui qui perd son âme à cause de moi et de l'Évangile la sauvera » (Marc 8, 35) » (Cr. 199). 352. Ainsi, tous les types doivent être supprimés et agir de telle manière que le Shuytsa ne sache pas ce que fait la main droite. Cela s’arrangera tout seul. Car « lorsque l'esprit, avec une convoitise non distraite et intensifiée, plaît à Dieu pour le bien, il s'efforce licitement, s'efforçant par tous les moyens de ne pas s'écarter de ce qui est dû ; alors il n'a de pensée sur rien d'autre ni sur aucun autre membre, sauf celui qui lui sert au but prévu, tout comme un artiste, dans chaque tâche, dirige sa pensée uniquement vers un outil qui lui est utile » (Kr. 197). 353. En cela réussit celui qui fait tout pour la gloire de Dieu, c'est-à-dire « fait tout pour l'amour de Dieu, selon le commandement de Dieu, et ne regarde en rien la louange des hommes, mais se souvient en tout du Seigneur, qui a dit : « Que votre lumière brille donc devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est aux cieux » (Matthieu 5, 16) » (Cr. 195). 354. La jalousie prend la mauvaise direction si l'auto-indulgence l'interfère. Pourquoi " celui qui met du zèle à accomplir le commandement, mais ne fait toujours que ce qu'il veut lui-même, recevra la même récompense comme suit pour son indulgence envers lui-même. Ainsi, puisque l'Apôtre dit : " Que chacun de vous plaise à son prochain pour le bien de l'édification " (Rom. 15, 2), et il en convainc plus fortement en ajoutant : " Car Christ ne s'est pas plu à lui-même ; alors celui qui veut lui-même doit connaître son danger » (Kr. 118). 355. « L'Écriture ne permet pas de faire le bien par complaisance. Celui qui se plaît à lui-même plaît à l’homme : car chacun est lui-même homme. Et combien maudit est l'homme qui se confie en l'homme et fortifie la chair de son bras, qui exprime sa confiance en lui-même, et le prophète ajoute à cela : « et son âme s'éloignera du Seigneur » (Jérémie 17 : 5) ; De même, celui qui plaît à autrui et fait quelque chose par satisfaction personnelle s’éloigne de la piété et tombe dans le plaisir des hommes. La menace la plus forte est proférée contre eux dans l’Écriture : « Car Dieu disperse les ossements de ceux qui plaisent au peuple » (Ps. 53 :6) » (Kr. 298). 356. Les mauvaises directions de la jalousie incluent également le zèle - un effort non seulement pour suivre les autres, ou pour montrer que nous ne sommes pas pires qu'eux, mais encore plus pour les devancer en tout. Les règles le précisent en clarifiant la différence entre le zèle (έρις) et le zèle (’εριϑεία). "Le zèle existe quand quelqu'un essaie de faire quelque chose pour paraître non inférieur à quelqu'un d'autre; et le zèle, c'est quand on fait quelque chose pour le spectacle et par vanité. L'Apôtre, mentionnant parfois le zèle, y ajoute la vanité, en disant: "Le zèle ou la vanité n'est rien" (Phil. 2, 3); et parfois, après avoir donné la première place à la vanité, il interdit aussi le zèle, que nous comprenons sous un autre nom, en disant: "Nous ne sommes pas des vaniteux et des ennuyeux. un autre » (Galates 5 :26) » (Cr. 66). c) Marcher sobrement avec Dieu Troisième loi. Concentrant votre esprit en vous-même, tenez-vous devant le Seigneur, en vous souvenant de Lui avec révérence, avec les sentiments, les intentions et les désirs correspondants. C'est aussi ce qui est suggéré en d'autres termes : rester sobre, ou marcher en présence de Dieu. – Une telle humeur intérieure est la condition de toute réussite dans la vie spirituelle. Les pensées de saint Basile le Grand ont déjà été exprimées à son sujet dans ses articles sur la prière incessante. - Ajoutons autre chose. 357. « Nous devons savoir qu'il est impossible de réussir dans une vie agréable à Dieu si nos pensées errent ici et là » (Proverbes 5). Pourquoi, tout d'abord, devons-nous restreindre la pensée par tous les moyens, en établissant une surveillance sobre de l'esprit sur elle, afin d'empêcher l'âme de se livrer à des aspirations débridées. Une âme qui maintient sa puissance mentale dans la sobriété et dans des actions décentes, établies dans les contemplations divines, exercera sa moralité dans ce qui est juste, décent et paisible » (Constitution 2). 358. Ces deux actions spirituelles – la sobriété et la marche devant Dieu – sont indissociables. Celui qui est sobre marche toujours avec Dieu, et celui qui marche devant Dieu est toujours sobre. Ainsi, un signe que quelqu'un est distrait, c'est-à-dire qu'il n'a pas de sang-froid et de sobriété, est « quand quelqu'un néglige ce qui est nécessaire pour plaire à Dieu, comme le dit le prophète : « J'ai vu le Seigneur devant moi, comme s'il était à ma droite, de sorte que je ne bouge pas » (Ps. 15, 8) » (Kr. 295). Qui est-ce? - "qui perd le souvenir constant de Dieu. Pourquoi cela ? "Parce qu'il ne se souvient pas des bonnes actions de Dieu et se révèle inconscient devant le Bienfaiteur" (Kr. 294). - Car la sobriété ne consiste pas seulement à rester inactif devant Dieu, mais en même temps à remplir l'esprit de contemplations sur Dieu et les choses divines. 359. Il en résulte que la distraction des pensées, ou la suppression de la sobriété, "vient de l'oisiveté de l'esprit, qui ne s'occupe pas des choses nécessaires. Et l'esprit reste dans l'oisiveté et l'insouciance par incrédulité en présence de Dieu, éprouvant les cœurs et les ventres. Car si quelqu'un croit cela, alors sans aucun doute il fera ce qui a été dit : il a prévu le Seigneur, etc. " Et celui qui a réalisé cela et d'autres choses semblables n'osera jamais et ne le fera jamais. ne pas avoir le loisir de penser à tout ce qui ne tend pas à construire la foi, même si cela semble bon, et pas seulement à quelque chose d'interdit ou de déplaisant à Dieu » (Kr 21). 360. Après cela, il va de soi "comment réussir à ne pas se laisser distraire. - Celui qui réussira réussira à assimiler les pensées du David choisi, qui disait parfois : " J'ai vu le Seigneur devant moi ; parfois : « Je lèverai les yeux vers l'Éternel, car il m'arrachera le nez du piège » (Ps. 24, 15) ; et parfois : « Comme les yeux d'un serviteur dans la main de ses maîtres, comme les yeux d'une servante dans la main de sa maîtresse : ainsi sont nos yeux vers le Seigneur notre Dieu » (Ps. 122 : 2). Et pour nous motiver avec un petit exemple à acquérir soigneusement cette chose la plus importante, que chacun réfléchisse sur lui-même comment il se comporte en présence des autres, même de ses égaux, comment il essaie de faire en sorte qu'ils ne jugent rien dans sa capacité à se contrôler dans sa démarche, le mouvement de chaque membre et dans sa prononciation. Mais de même que nous essayons de garder ce qui est visible aux hommes avant les hommes, qui est sans aucun doute sûr d'avoir pour auditoire - Dieu, selon ce qui est écrit, qui sonde les cœurs et les matrices (Ps. 7, 10), - et le Fils unique de Dieu, qui accomplit la promesse : « Là où il y a deux ou trois congrégations en mon nom, je suis au milieu d'elles » (Mt 18, 20), - et l'Esprit Saint, qui gouverne. nous, divise les talents et les actes - et les anges gardiens de chacun de nous, selon ce que le Seigneur a dit : « Gardez-vous de mépriser un seul de ces petits ; car je vous le dis, dans les cieux, leurs anges verront toujours la face de mon Père qui est aux cieux » (Matthieu 18 :10) ; il se charge de l'exploit le plus difficile et le plus important : comment rendre sa piété acceptable ; et ainsi, la non-distraction est renforcée plus fort et plus parfaitement en lui, surtout s'il essaie d'accomplir ce qui est dit : « Je bénirai le Seigneur en tout temps ; je mettrai sa louange dans ma bouche » (Ps. 33 : 2) et « d'étudier la loi du Seigneur jour et nuit » (Ps. 1 : 2), de sorte qu'avec une étude et une contemplation incessantes et incessantes de la volonté et de la gloire de Dieu, l'esprit ne trouve pas le temps de se disperser » (Kr. 306). 361. Ainsi, une marche sobre devant Dieu est l'outil le plus puissant pour surmonter tout ce qui est mauvais et pour réussir dans tout ce qui est bon. Il maintient les bonnes intentions fortes et tendues, et si elles s'affaiblissent, c'est qu'il s'affaiblit. Ceci est expliqué dans la réponse à la question : "Pourquoi arrive-t-il que les bonnes pensées et les préoccupations agréables à Dieu se raréfient dans l'esprit ? Et comment s'en protéger ? - puisque David dit : " Mon âme est vaincue par le découragement " (Ps. 119, 28) ; il est clair par là que cela vient du sommeil mental et de l'insensibilité. Car dans une âme éveillée et sobre, les soins agréables à Dieu et les bonnes pensées ne manquent pas, mais au contraire : il voit qu’il lui-même est insuffisant pour eux ; car si l’œil corporel ne suffit pas pour considérer certaines créatures de Dieu, et n’est pas satisfait, après avoir regardé quelque chose une fois, mais regardant constamment la même chose, il ne cesse de regarder ; alors, à plus forte raison, l’œil spirituel, s’il est alerte et sobre, n’est pas suffisant pour contempler les miracles et les destinées de Dieu. Car il est dit : « Les profondeurs de ta destinée sont nombreuses » (Ps. 35, 7) ; et ailleurs : « Ton esprit s'est étonné de moi : fortifie-toi, je ne pourrai pas le faire » (Ps. 139 : 6) ; et bien d'autres choses similaires. Si une bonne pensée devient rare dans l'âme ; il est clair que l'illumination s'appauvrit également en elle, non à cause de l'appauvrissement de ce qui éclaire, mais à cause du sommeil de ce qui devrait être éclairé » (Kr. 80). 362. Comment celui qui est devenu paresseux à accomplir les commandements de Dieu peut-il retrouver sa diligence ? - « Sans aucun doute confiant dans la présence du Seigneur Dieu qui voit tout, dans les menaces qui sont proférées contre les paresseux et dans l'espérance de la grande récompense du Seigneur, promise par l'Apôtre Paul, que « chacun recevra sa récompense selon son propre travail » (1 Cor. 3, 8), et dans tout ce qui est écrit de manière semblable à celui-ci pour exciter en chacun son propre zèle ou patience pour la gloire de Dieu » (Kr. 37). 363. La sobriété chasse toutes les rébellions du corps. « Si l'âme rend toujours éveillée sa puissance contemplative et rationnelle, comme le dit le Prophète : « Celui qui te garde dormira en bas » (Ps. 121, 3), alors elle apaise les passions corporelles de deux manières, c'est-à-dire en s'occupant de la contemplation du meilleur et du apparenté, et par le fait que, veillant à la sérénité du corps, elle discipline et calme ses passions. – Si, ayant aimé la paresse, elle s'en va le pouvoir contemplatif inactif, puis les passions corporelles, puisque personne ne les gouverne et que personne ne les arrête, portent l'âme vers leurs aspirations et leurs actions. Par conséquent, les passions corporelles en nous sont fortes lorsque l'esprit est inactif, mais elles sont soumises lorsque l'esprit commande et contrôle » (Constitution 2). 364. Grâce à cela, on parvient également "à accomplir les commandements du Seigneur non pas pour plaire à l'homme. Car personne, tout en étant sûr d'être en présence du supérieur, ne se tourne vers l'inférieur. Et même s'il arrivait que ce qui a été fait soit agréable et agréable à une personne célèbre, désagréable et digne de censure aux yeux de l'inférieur, chacun, reconnaissant l'approbation du supérieur comme digne de préférence, néglige le reproche de l'inférieur. Si cela se produit parmi les gens, alors de quelle sorte Une âme vraiment sobre et saine, confiante en la présence de Dieu, abandonnant parfois l'accomplissement d'une action agréable à Dieu, se tournera vers les opinions humaines, négligeant parfois les commandements de Dieu, sera asservie aux coutumes humaines, ou cédera-t-elle son pouvoir sur elle-même aux préjugés généraux, ou sera-t-elle embarrassée devant ceux qui sont dotés d'un rang élevé ? (Ps. 119 :85) ; et encore : « verbes sur Tes témoignages devant les rois et sans honte » (--46) » (Prov. 5, similaire - cr. 34). 365. La sobriété, comme nous l'avons vu, dompte la colère (Kr. 29), éteint la convoitise (Kr. 30) et chasse le sommeil (Kr. 32). Et en général, aucune passion non seulement ne peut lui résister, mais peut même apparaître lorsqu'elle est en force. Lui seul peut remplacer tous les actes ascétiques qui, même s'ils lui sont nécessaires, le seraient pour ne pas interférer avec sa capacité à agir de toutes ses forces. d) Décoration de l'âme avec toutes les vertus, par lesquelles l'âme devient une église digne de la Descendance Divine Quatrième loi. Dieu a placé dans notre nature les graines de toutes les bonnes choses ; En corrompant la volonté, nous supprimons ou déformons cette bonne chose, et en dirigeant la volonté vers le plaisir de Dieu, nous ravivons les bonnes graines, et nous supprimons et purgeons tout ce qui est mauvais. Lorsque tout ce qui est bon est purifié, alors l'âme devient la demeure du Dieu Trinitaire, c'est-à-dire le but pour lequel elle a été créée et qu'elle recherchait. Cette loi découle de l’esprit de toutes les règles. Mais voici quelques endroits qui s’en rapprochent. 366. Ainsi, la règle dit à propos de l'amour de Dieu : " L'amour de Dieu n'est pas quelque chose qui s'acquiert par l'enseignement. Car ce n'est pas de quelqu'un d'autre que nous avons appris à admirer la lumière, à nous attacher à la vie ; pas un autre qui nous a appris à aimer nos parents ou nos éducateurs. Ainsi, et même plus, il est impossible d'apprendre l'amour de Dieu de l'extérieur, mais avec la structure d'un être vivant, je veux dire l'homme, une sorte de loi est implantée en nous, sous la forme d'une graine, qui contient en elle les incitations. afin que nous nous accordions à l’amour » (Proverbes 2). 367. Il parle aussi de l’amour du prochain. " Il nous est commandé d'aimer notre prochain ; mais avons-nous de Dieu le pouvoir d'accomplir ce commandement ? - Qui ne sait que l'homme est un animal doux et sociable ? " Rien n'est plus naturel à notre nature que d'être en communion les uns avec les autres, d'avoir besoin les uns des autres et de s'aimer les uns les autres " (Proverbes 3). 368. "Et pour accomplir tous les commandements qui nous ont été donnés de Dieu, nous avons reçu de Lui la force, de sorte qu'il est impossible de s'indigner de ce qu'on exige de nous quelque chose d'extraordinaire, et d'être fiers du fait que nous apportons quelque chose au-delà de ce qui est donné. Et avec ces forces, agissant correctement et comme il faut, nous menons pieusement une vie vertueuse ; et en contrariant leur action, nous nous laissons entraîner dans le vice. Par conséquent, dans tout ce que nous excellons par choix, c'est dans nous par nature, si notre intelligence n’est pas corrompue par la méchanceté » (Proverbes 2). 369. Les bonnes graines naturelles sont cultivées et nourries par la parole de Dieu et la grâce, acceptables par la volonté. - « Et ces graines, ayant pris l'école des commandements de Dieu, ont l'habitude de les cultiver soigneusement, de les entretenir prudemment et, avec l'aide de la grâce de Dieu, de les élever à la perfection » (Ibid.). 370. En effet, « le vice peut recevoir la définition suivante : c'est l'usage mauvais, contrairement au commandement du Seigneur, de ce qui nous a été donné par Dieu dans un but bon ; de même que la définition de la vertu exigée par Dieu sera la suivante : c'est l'usage des dons de Dieu avec une bonne conscience, selon le commandement du Seigneur » (Ibid.). 371. Tout mal vient donc de la négligence dans la culture des germes naturels du bien. Ceci est clarifié dans la réponse à la question : " Faut-il appeler Satan l'auteur de tout péché, en pensée, en parole ou en action ? - En général, je pense que Satan lui-même ne peut être la cause du péché chez personne ; mais, profitant tantôt de mouvements naturels, tantôt de passions interdites, il essaie par eux de conduire ceux qui ne sont pas éveillés sur lui-même dans des affaires inhérentes aux passions. Et que le mal naît en nous-mêmes, le Seigneur le montre clairement : car Il dit : " Du cœur naissent les mauvaises pensées ". (Matt. 15 : 19). Cela arrive à ceux qui, par négligence, laissent incultes en eux les graines naturelles du bien, comme il est dit dans les Proverbes : « Comme un homme insensé est comme un champ, et comme un homme faible d’esprit est un raisin ; Et l’âme, dévastée et abandonnée par une telle négligence, devrait, par nécessité, faire pousser des épines et des chardons, et tester sur elle-même ce qui a été dit : « J’ai attendu que les raisins poussent, et ensuite je ferai des épines » (Ésaïe 5 : 4). Pendant ce temps, à propos de cette même âme, il a été dit précédemment : « et j'ai planté la vigne Sorih », ce qui est interprété : « à l'élu ». Quelque chose de similaire peut être trouvé chez Jérémie, qui, au nom de Dieu, dit : « J'ai planté des raisins féconds, tous vrais ; comment êtes-vous devenus tristesse, raisins étrangers » (Jér. 2 : 21) ? » (Kr. 75). 372. Ainsi, quand, à la lumière de la parole de Dieu ou des commandements de Dieu, avec l'aide de la grâce de Dieu, les bonnes graines se développent et deviennent plus fortes, mais que tout mal disparaît ; alors l'âme apparaît parée de toutes les vertus et devient une digne demeure du Dieu Trinitaire. - Ceci est clarifié, en premier lieu, dans la réponse à la question : « comment une personne est-elle digne de devenir participant du Saint-Esprit ? - A quoi il répond : « Notre Seigneur Jésus-Christ a enseigné en disant : « Si vous m'aimez, gardez mes commandements. » Et je prierai le Père, et il vous donnera un autre consolateur, afin qu'il soit avec vous pour toujours. L'Esprit de vérité, que le monde aidera à recevoir" (Jean 14, 15-17). Par conséquent, jusqu'à ce que nous gardions tous les commandements du Seigneur, et jusqu'à ce que nous soyons tels que le Seigneur témoignera de nous: "Vous n'êtes pas de ce monde" (Jean 15, 19), d'ici là, n'espérons pas être récompensés par le Saint-Esprit" (Cr. 204). 373. Deuxièmement, dans la réponse à la question : « Parce que le Seigneur a dit : « Là où il y a deux ou trois congrégations en mon nom, je suis au milieu d'elles » (Matthieu 18, 20), alors comment pouvons-nous en être dignes ? - A quoi la réponse est : "Ceux qui se rassemblent au nom de quelqu'un, sans aucun doute, doivent connaître les intentions de celui qui s'est rassemblé et se positionner en conséquence, afin d'obtenir la grâce de la bonne volonté, et ne pas être condamnés pour intention malveillante ou négligence. Pour ceux qui sont appelés par quelqu'un, si le but de celui qui appelle est de moissonner, ils s'y préparent, et si son but est de construire une maison, ils se préparent à construire une maison ; ainsi nous, appelés par le Seigneur, devons rappelez-vous ce que dit l'Apôtre : « Je vous prie, soldat dans le Seigneur, de marcher d'une manière digne de votre vocation, dans la rapidité de votre vocation, en toute humilité et douceur, avec longanimité, vous supportant les uns les autres avec amour, en vous efforçant de conserver l'unité de l'Esprit dans le lien de la paix. Il y a un seul corps, un seul esprit, tout comme il y a un seul appel, dans une seule espérance de ton appel » (Éph. 4 : 1-4). Le Seigneur nous présente tout cela plus clairement dans sa promesse en disant : « Si quelqu’un m’aime, il gardera ma parole, et mon Père l’aimera, et nous viendrons à lui et ferons notre demeure avec lui » (Jean 14 :23). Par conséquent, de même que celui-ci a une demeure en raison de son observance des commandements, de même le Seigneur demeure au milieu de deux ou trois, si nous nous conformons à sa volonté. Et ceux qui se sont rassemblés indignement et non selon la volonté du Seigneur, bien que, apparemment, ils se soient rassemblés au nom du Seigneur, entendront : « Pourquoi m'appelez-vous, Seigneur ! Dieu ! et ne faites pas ce que je dis » (Luc 6, 46) ? » (Kr. 225). e) Les vertus monastiques, ou l'esquisse de l'image du moine parfait 374. Lorsque, selon les lois énoncées, agissant avec constance, le moine devient plus fort à la fois dans sa manière de penser, ainsi que dans ses sentiments et ses dispositions caractéristiques, alors il se pare complètement de toutes les vertus monastiques : renoncement complet au monde et à tout ce qui est du monde, de sorte que le monde n'existe plus pour lui, ni les laïcs, ni les coutumes du monde, ni la parenté du monde, - non-convoitise totale et absence de tout, renoncement complet à sa volonté, formation stricte du corps dans toute bonne action, une diligence infatigable, une pensée incessante de Dieu et une union vivante avec Dieu dans une prière sincère qui ne manque jamais. L'obligation de réussir dans tout cela est dispersée dans toutes les parties de la charte ; selon saint Basile le Grand, il donnait souvent des grandes lignes de ce à quoi devrait ressembler la vie d'un moine. Nous l'avons déjà vu dans ses lettres données au début. Cela se voit également dans les articles précédant la charte, dont l’un est intitulé : « De quoi un moine doit-il se parer ? » – Nous le présentons ici dans son intégralité (pages 64 à 67). 375. « Un moine doit avant tout acquérir une vie sans convoitise, la solitude physique, une apparence décente, avoir une voix modérée et un discours modeste, une nourriture et une boisson qui ne provoquent pas de rébellion, et manger en silence ; garder le silence devant les aînés, écouter les sages, avoir l'amour pour ses égaux, donner des conseils affectueux aux inférieurs ; éviter les personnes indignes, charnelles et vaniteuses ; penser plus et parler moins, ne pas être audacieux dans ses paroles, ne pas permettre les excès dans la conversation, ne pas être drôle, mais parez-vous de modestie, baissez votre regard et élevez votre âme, ne répondez pas aux contradictions par des contradictions, soyez soumis ; travaillez de vos propres mains, souvenez-vous toujours de ces dernières, réjouissez-vous avec espérance, endurez les chagrins, priez sans cesse, remerciez pour tout, soyez humble devant tout le monde, détestez l'arrogance ; soyez sobre et gardez votre cœur des mauvaises pensées, amassez-vous des trésors au ciel, testez-vous dans les pensées et les actions quotidiennes et ne vous impliquez pas dans le quotidien ; soucis et conversations inutiles ; ne pas être curieux de la vie des gens insouciants, mais rivaliser avec la vie de Saint-Pierre. Pères; réjouissez-vous et n'enviez pas ceux qui réussissent dans la vertu ; souffrez pour les affligés, pleurez avec eux et déplorez-vous grandement pour eux, mais ne les blâmez pas ; ne faites pas de reproches à ceux qui se détournent du péché et ne se justifient jamais, admettez-vous plus que quiconque comme pécheur devant Dieu et devant les hommes, admonestez les désordonnés, réconfortez les timides, servez les malades, lavez les pieds des saints, veillez à l'hospitalité et à l'amour fraternel ; être en paix avec ceux qui partagent la même foi et se détourner d'un hérétique ; lire des livres confirmés par les règles, et ne pas choisir du tout ceux qui sont douteux ; ne questionnez pas le Père, le Fils et le Saint-Esprit, mais parlez et raisonnez hardiment sur la Trinité incréée et consubstantielle, et répondez à ceux qui demandent qu'ils soient baptisés comme ils ont été reçus, et croient comme ils ont été baptisés, et glorifient comme ils ont cru, et font et disent de bonnes choses, et ne jurent pas du tout, ne donnent pas d'argent à intérêt, ni de pain, ni de vin, ni d'huile de l'augmentation, s'abstiennent de la vie tumultueuse et de l'ivresse, et des soucis de la vie; ne traiter personne de manière perfide, ne pas dire du mal de qui que ce soit, ne calomnier personne, ne pas écouter avec plaisir les calomnies, ne pas croire rapidement ce qu'on dit de quelqu'un, ne pas céder au pouvoir de l'irritabilité, ne pas se soumettre au découragement, ne pas se mettre en colère contre son prochain en vain, ne garder rancune contre personne, ne pas rendre le mal pour le mal, il vaut mieux écouter soi-même un mot insultant que d'en insulter un autre, être battu que battre, endurer une insulte plutôt que d’offenser, subir une privation plutôt que de priver autrui de quelque chose. 376. « Et surtout, un moine doit s'abstenir de fréquenter des femmes et de boire du vin ; car « le vin et les femmes transformeront ceux qui comprennent » (Sir. 19 : 2) ; et en accomplissant autant que possible les commandements du Seigneur, ne vous découragez pas, mais attendez des récompenses et des louanges du Seigneur ; désirer le plaisir de la vie éternelle, avoir toujours sous les yeux la parole de David : « J'ai vu le Seigneur devant moi, comme il est à ma droite, que je ne bouge pas » (Ps. 15 : 8) ; comme un fils, de tout son cœur, de toutes ses forces et de toutes ses pensées, et de toutes ses forces, pour aimer Dieu, et comme une servante, « pour le révérer, le craindre et lui obéir, travailler à ton salut avec crainte et tremblement, avoir l’esprit enflammé, revêtir toutes les armes du Saint-Esprit, la belle-mère est inconnue, et lutter, non comme l’air qui bat » (1 Cor. 9 : 26) ; de l'âme ; faire tout ce qu'on commande et se dire inviolable ; rendre grâce au Dieu Saint, Glorieux et Terrible ; faire tout non par jalousie et par vanité, mais pour l'amour de Dieu et pour lui plaire ; « comme Dieu disperse les os des hommes » (Ps. 53 : 6) ; Dieu, et de penser à sa venue terrible et glorieuse, à sa venue d'ici, aux bonnes choses préparées pour les justes, comme le feu préparé pour le diable et ses anges ; et surtout, rappelez-vous la parole apostolique : « Car les passions du temps présent ne sont pas dignes de la gloire qui veut être révélée en nous » (Rom. 8, 18), et parlez d'avance avec David : « À ceux qui gardent ses commandements, la récompense est grande » (Ps. 19 : 12), une grande récompense, des couronnes de justice, un dais éternel, une vie sans fin, une joie ineffable, une demeure indestructible au ciel avec le Père, le Fils et le Saint. Esprit - le vrai Dieu, révélation face à face, se réjouissant avec les anges, avec les Pères, avec les Patriarches, avec les Prophètes, avec les Apôtres, et les martyrs, et les confesseurs, et avec ceux qui ont plu à Dieu depuis les siècles, auprès desquels nous aussi nous efforçons d'être trouvés, par la grâce de notre Seigneur Jésus-Christ. 19. Mesures de correction et de pénitence La correction mutuelle est assurée par les règles de l'ensemble de la fraternité. Lorsque cette mesure s'avère invalide, il est ordonné que l'affaire soit transférée au supérieur. L'abbé réprimande, inflige une amende au repentant et expulse du monastère celui qui reste têtu et impénitent. Les règles déterminent la ligne d'action du supérieur correcteur, du pécheur corrigé et en partie des autres frères. 377. Il est demandé à l'abbé de ne pas considérer une seule offense comme sans importance et de n'en laisser aucune sans attention et correction. "Tout d'abord, vous devez savoir que dans le Nouveau Testament, vous ne pouvez pas faire de distinction entre les péchés mineurs et les péchés majeurs. Car tous les péchés tombent dans une seule phrase, lorsque le Seigneur dit : "C'est le diable qui commet le péché" (1 Jean 3 :8) et encore : "la parole qui parle le jugera au dernier jour" (Jean 12 :48). Et Jean s'écrie : " Celui qui ne croit pas au Fils ne verra pas la vie, mais la colère de Dieu demeure sur lui. " (Jean 3 :36), et la raison de la menace d'incrédulité n'est pas la différence des péchés, mais la désobéissance. En général, s'il est permis de dire : petit et grand péché, alors il peut être indéniablement prouvé que pour chacun ce qu'il possède est grand, et ce qu'il possède est petit ; Quiconque pèche par quelque péché que ce soit, doit observer le jugement du Seigneur, qui a dit : si ton frère pèche contre toi, va lui raconter sa faute entre toi et lui seul. S'il t'écoute, tu as gagné ton frère. S’il n’écoute pas, prenez-en un ou deux de plus avec vous : « Et chacun peut se présenter devant deux ou trois témoins ; s’il ne les écoute pas, commandez à l’Église ; mais si l’Église écoute, vous serez comme un païen et un publicain » (Matthieu 18 : 15-17). Dans le raisonnement de tous ceux-là, notons ce que dit l'Apôtre : « Pourquoi pas plutôt qu'une affiche, afin que celui qui a commis cet acte soit retiré du milieu de vous » (1 Cor. 5 : 2) ? « Car lorsqu'on retranche, il faut faire preuve de patience et de compassion » (Kr. 293). 378. « Avec quelle disposition celui qui impose une punition doit-il faire cela ? « Par rapport à Dieu avec la disposition qu'a atteint David, qui a dit : « Ils ont vu sans comprendre et ont failli, parce qu'ils n'ont pas gardé tes paroles » (Ps. 119 : 158) ; envers le puni avec la disposition qui serait acceptée par un père et un médecin qui guérissent habilement son fils avec compassion et compassion, surtout lorsque le chagrin survient et qu'une méthode douloureuse de guérison est nécessaire » (Kr. 99). 379. "En exhortant et en réprimandant, il faut faire preuve de compassion. Mais si cette méthode de guérison s'avère invalide en raison de la malignité de la passion traitée, alors, dans ce cas, avec compassion, nous utiliserons de manière appropriée et juste la rapidité de l'indignation pour le bénéfice et la correction du pécheur" (Kr. 79). 380. « Que l'abbé procède à la correction des passionnels selon la loi de la médecine, sans se mettre en colère contre les faibles, mais en combattant la maladie, et tous deux agissant au mépris de la faiblesse, et en cas de besoin, traitant la maladie mentale par un traitement strict, par exemple : vanité - en prescrivant des exercices d'humilité ; bavardage - silence ; sommeil excessif - en restant éveillé dans la prière ; inactivité corporelle - travail ; alimentation indécente - ne pas manger ; grognements - l'excommunication, afin qu'aucun des frères n'accepte de faire du travail manuel avec lui, afin que son produit ne soit pas mélangé avec le produit des autres, jusqu'à ce qu'il prouve par un repentir sincère qu'il s'est libéré de l'infirmité. Et même alors, son travail accompli pendant le murmure ne doit pas être utilisé pour servir les besoins des frères, mais doit être réparti entre d'autres besoins » (Proverbes 51). 381. « En général, à la discrétion des supérieurs, la durée et le type de punition doivent être déterminés en fonction de l'âge physique, de l'état mental et de la différence de péché » (Kr. 106). 382. En ce qui concerne l'état d'esprit, les règles conseillent particulièrement de garder à l'esprit la différence entre frères respectueux et frères froids. "Si nous approfondissons le tempérament du pécheur et le type de péché, nous connaîtrons également le type de punition. Car bien que, apparemment, le péché du froid et du respectueux soit le même, il y a une grande différence entre eux. Celui qui est respectueux, parce qu'il est respectueux, a le souci de plaire à Dieu, lutte ensemble en cela; et s'il a rampé et est tombé, c'était pour une raison quelconque et presque comme involontairement; le froid, comme le nom lui-même l'indique, ne pense pas le moins du monde à lui-même. ou à propos de Dieu, et ne faisant aucune différence entre pécher et être bon, souffre de ce qu'il y a de plus important et de plus important dans le mal, c'est-à-dire soit la négligence de Dieu, soit l'incrédulité en l'existence de Dieu. Et ces deux causes sont les causes du péché dans l'âme, comme en témoigne l'Écriture, disant dans un endroit : « Le méchant dit de pécher en lui-même : il n'y a pas de crainte de Dieu devant ses yeux » (Ps. 35 : 2) ; il n'y a pas de Dieu ; corrompu et dégoûté dans nos efforts » (Psaume 13 : 1). Par conséquent, soit il a négligé Dieu, et par conséquent pèche, soit il rejette l’existence de Dieu, et est donc corrompu dans ses entreprises, bien que, apparemment, il confesse Dieu. Car il est dit : « Ils confessent Dieu, mais ses œuvres sont détournées » (Tite 1 : 16). parce que cela arrive ; D'après mon raisonnement, le type de punition pour ces personnes devrait être différent. Car celui qui est respectueux n'a besoin, pour ainsi dire, que d'une assistance locale et doit être puni pour la seule chose dans laquelle il a péché, et celui qui est froid, ayant corrompu en lui toute beauté spirituelle et infecté par le mal le plus important, soit comme un méprisant, selon ce qui a été dit plus haut, soit comme un incroyant, doit être pleuré, réprimandé et puni jusqu'à ce qu'il puisse être convaincu sans aucun doute, ou que Dieu est le juge. juste, et à cause de cela, ressentez de la peur, ou qu'il existe un Dieu en général, et soyez donc horrifié. Mais il faut aussi savoir que les défauts surviennent souvent chez ceux qui sont respectueux, et selon la volonté de Dieu, cela leur profite, car Dieu leur permet parfois de ramper pour guérir d'une exaltation antérieure, comme l'a dit Pierre et comme cela lui est arrivé » (Kr. 81). 383. "En tant qu'abbé, sans passion, il doit guérir les infirmes; de même, ceux qui sont soignés doivent encore accepter les châtiments non pas comme de l'hostilité ni comme des tourments pour considérer les soins que l'abbé, par compassion, donne pour le salut de l'âme. Car si ceux qui sont physiquement malades ont tellement confiance dans les médecins qu'ils les considèrent comme des bienfaiteurs, même lorsqu'ils coupent, ou brûlent, ou prennent la peine de prendre des médicaments amers; alors c'est une honte pour nous d'être les médecins de notre les âmes, lorsqu'elles réalisent notre salut par leur traitement dur, n'ont-elles pas la même disposition, alors que l'Apôtre dit : « Celui qui me réjouit, qu'il accepte donc la tristesse de ma part » (2 Cor. 2, 2) et encore : « C'est précisément cela que Dieu vous a fait scandaliser, parce que vous avez travaillé dur » (2 Cor. 7, 11) C'est pourquoi, en regardant la fin, nous devons considérer comme un bienfaiteur celui qui nous cause de la peine pour Dieu » (Espace) ? 52). 384. Ailleurs, à la question : « avec quelle disposition faut-il accepter la punition ? Il répond : « Avec ce qui convient à un fils malade dont la vie est en danger et qui est soigné par son père et son médecin, si amère et douloureuse que soit la méthode de guérison, avec sans aucun doute l'amour et l'expérience du punisseur et le désir de guérir » (Kr. 158). 385. « Quel genre d'homme est-il qui s'afflige contre celui qui l'a puni ? » Il ne connaissait ni le danger du péché, surtout devant Dieu, ni les bienfaits de la repentance, et ne croyait pas ceux qui disaient : « Mais celui qui aime punit avec diligence » (Prov. 13 :25) ; et il s'est privé du bénéfice de celui qui disait : « Les justes me châtieront avec miséricorde et me reprendront » (Ps. 141 : 5). Un tel homme nuit à la fraternité par sa cohabitation, en divertissant ceux qui luttent » (Kr. 159). 386. « Si quelqu'un a un défaut incorrigible et est aggravé par des condamnations fréquentes, est-il utile de l'attaquer encore plus ? Ceux qui pèchent doivent être traités avec patience, en utilisant la méthode montrée par le Seigneur. Si, comme le Corinthien, la condamnation et la réprimande de beaucoup ne suffisent pas à sa conversion, alors il doit être considéré comme un païen. Mais laisser quelqu'un condamné par le Seigneur n'est en aucun cas sans danger pour personne, car le Seigneur a dit qu'« il vaut mieux avoir perdu un œil, ou un bras, ou une jambe, pour entrer dans le Royaume, que d'avoir épargné un membre et d'être jeté dans l'enfer de feu, où il y a des pleurs et des grincements de dents » (Matthieu 5 : 29-30) ; et l'Apôtre témoigne qu'« un peu de levain laisse tout le mélange » (1 Cor. 5, 6) » (Cr. 57). 387 « Quel est le jugement de ceux qui défendent ceux qui pèchent ? " Je pense que le jugement le plus sévère est celui dont il est dit : " Cela eût été pire pour lui qu'on lui mette la meule du village sur le cou et qu'on le jette à la mer, de peur qu'il ne fasse trébucher l'un de ces petits " (Luc 17 : 2). Car celui qui a péché ne reçoit pas une réprimande qui pourrait le corriger, mais une protection qui le confirme dans le péché ; il appelle les autres à des faiblesses similaires, pourquoi un tel défenseur devrait-il, s'il ne le fait pas montrez des fruits dignes de la repentance, comme le Seigneur l'a dit à juste titre : « Si votre œil droit vous fait pécher, ôtez-le et détournez-le de vous ; si vous ne le faites pas, que l'un de vous périsse par vos coups, et que tout votre corps ne soit pas jeté en enfer » (Matthieu 5 : 29) » (Cr. 7). b) Épithymies. (Patrouille, graec. t. 31, pp. 1305–) 1. Si quelqu'un, étant en bonne santé, néglige les prières ou l'étude des Psaumes, « ne se sentant pas coupable des péchés » (Ps. 141 : 4) ; celui-là sera excommunié 10, ou il jeûnera une semaine. 2. Si quelqu'un, à qui on a reproché avec amour un péché, n'accepte pas le reproche et, en toute révérence, ne demande pas et ne cherche pas pardon pour ce qu'il a péché, qu'il soit excommunié pendant une semaine entière. 3. Si quelqu'un, ayant reconnu un péché chez quelqu'un, commence à le reprendre et à le corriger non pas avec paix et amour en Christ, mais avec amertume, plus triomphant de son frère que de guérir le coupable de péché, qu'il soit excommunié avec celui qui est convaincu de péché pendant deux semaines, parce qu'il a commencé à reprendre comme un ennemi et non comme un frère. 4. Si quelqu'un, lorsque son frère lui commande de faire ce qu'il peut, commence à gronder ou à contredire, et n'obéit pas avec toute la joie du Christ, en suivant davantage ses pensées, qu'il soit aussi excommunié pour une semaine. 5. Si quelqu'un parle en oisiveté ou se livre à des plaisanteries, sans suivre avec crainte et tremblement les enseignements de l'Apôtre et de l'Évangile, qu'il soit également excommunié pour une semaine. 6. Si quelqu'un prête serment autre que « oui » et « non », qu'il soit également excommunié pour une semaine. 7. Si quelqu'un apprend la chute de son frère et, en passant, le gronde comme pour l'exposer à la honte, qu'il soit également excommunié pendant une semaine, car il n'est pas compatissant et méchant. 8. Si quelqu'un reconnaît un péché chez quelqu'un, et voyant qu'il est indifférent à cela et ne supplie pas le Seigneur avec un cœur contrit et beaucoup de larmes, il le réprimande et le convainc de se repentir et de montrer les actes de repentance - et il, malgré cela, restera dans sa négligence à l'égard du salut, alors celui-là sera complètement séparé de la fraternité, selon la parole du saint (Apôtre), qui a dit : « un peu de kvas fait lever tout le mélange ». (Galates 5:9). 9 . Si quelqu'un sort sans besoin extrême et chancelle intempestivement, qu'il soit excommunié, afin que son nez repose dans la maison, comme il est écrit (Prov. 7 : 11). 10. Si quelqu'un se met en colère en vain et ne demande pas immédiatement à son frère, qui en est attristé, de lui pardonner le péché qu'il a commis contre lui, qu'il soit également excommunié pendant une semaine. 11. Si quelqu'un, grondé par un frère, et tandis que d'autres frères le lui demandent, ne pardonne pas ce péché, en se souvenant de la parole de l'Apôtre : pardonne, si quelqu'un a des reproches à faire à quelqu'un : « comme Christ t'a aussi pardonné » (Colossiens 3 : 13) ; - et celui-ci sera également excommunié pendant une semaine. 12. Si quelqu'un quitte le monastère sans avoir reçu la bénédiction de l'abbé et sans être libéré par lui par la prière, qu'il soit hors de la communion (άκοινώνητος) 11. 13. Si quelqu'un acquiert un bien dans le monastère ou à l'extérieur du monastère, qu'il soit exclu de la communion. 14. Si quelqu'un est d'accord avec quelqu'un pour quitter le monastère pour une autre mauvaise action, qu'il soit exclu de la communion. 15. Si l'un des archkunits (surveillants des chambres) trouve quelqu'un qui sème le trouble ou divague dans la chambre et ne l'expulse pas de la réunion, qu'il soit lui-même sans bénédiction (άπευλογίας) 12. 16. Si quelqu'un est privé d'une bénédiction en guise de punition, et qu'à cause de son mépris, sans apporter de justification, il prend la bénédiction, qu'il soit excommunié. 17. Si quelqu'un lors d'un repas offre quelque chose à lui-même ou à autrui, sans la permission de l'abbé, que ce soit sans bénédiction. 18. Si quelqu'un sans maforium (cucullia, c'est-à-dire chef) fait des affaires en quelque lieu que ce soit, que ce soit sans bénédiction. 19. Si quelqu'un parle à un étranger, à un étranger ou à l'un des siens, 13 sans l'ordre du supérieur, sauf ceux qui sont chargés de cette affaire, que ce soit sans bénédiction. 20. Si quelqu'un enlève quelque chose à son frère et le cache, que ce soit sans bénédiction. 21. Si quelqu'un, n'ayant pas reçu de bénédiction, se met à manger comme s'il était impuni, qu'il soit excommunié. 22. Si quelqu'un ne reçoit pas une bénédiction à sa manière, qu'il soit sans bénédiction ; et s’il n’est pas arrivé à temps en raison d’un besoin, qu’il s’excuse. 23 Si quelqu'un se trouve seul avec quelqu'un la nuit, ou si quelqu'un change le lieu où il dort habituellement, à l'insu de ceux qui sont chargés de veiller à cela, il sera excommunié. 24. Si quelqu'un intervient dans une affaire sans y être invité, que ce soit sans bénédiction. 25. Si quelqu'un échange quelque chose avec quelqu'un d'autre, ou donne quelque chose à quelqu'un à l'insu de l'abbé, que cela se fasse sans bénédiction. 26. Si quelqu'un est trouvé en train de parler le soir après le Notre Père 14, qu'il soit excommunié. 27. Si quelqu'un, étant en bonne santé, se couche pour dormir en dehors de la salle de prière, 15 qu'il soit excommunié. 28. Si quelqu'un commence à faire des blagues pendant qu'il est assis à un repas, mettez-le immédiatement en prière. 29. Si quelqu'un, privé d'une bénédiction, dans le chagrin, punit celui qui l'a puni de la même manière, ou, en contradiction, n'accepte pas le châtiment, qu'il soit excommunié. S'il dit qu'il est injustement puni, qu'il en parle à l'abbé et accepte ce qu'il détermine. 30. Si quelqu'un a de la rancune contre quelqu'un et ne fait pas la paix avec lui avant le service du 16, sans en parler à l'abbé ou à l'archiunité, qu'il soit excommunié. 31. Si quelqu'un, le jour de l'Offrande (sacrifice sans effusion de sang), se prive de communion à l'insu de l'abbé, qu'il soit sans bénédiction. 32. Si quelqu'un parle de quelque chose de l'Écriture dans un esprit de querelle, que ce soit sans bénédiction ; si, même après qu'on le lui ait rappelé, il reste ferme, il sera excommunié comme têtu et désobéissant. 33. Si quelqu'un lave sa propre robe ou celle d'un autre frère à l'insu du prieur, que ce soit sans bénédiction. 34. Si quelqu'un ne vient pas au repas sans en donner la raison, qu'il reste sans nourriture. 35. Si quelqu'un perd quelque chose et ne le retrouve pas et n'en parle pas à l'abbé, que ce soit sans bénédiction. 36. Si deux personnes se rencontrent souvent au même endroit et qu'elles n'y renoncent pas lorsqu'on le leur rappelle, qu'elles soient excommuniées jusqu'à ce qu'elles se corrigent. 37. Si quelqu'un ne se rend pas au Notre Père le soir, sans raison, qu'il reste debout en prière jusqu'à ce que tout le monde s'endorme. 38. Si quelqu'un, pendant la communion, a de la rancune contre un frère et ne lui donne pas la paix, qu'il soit excommunié. 39. Si quelqu'un retire un frère du service ordinaire, en dehors de ceux qui en sont chargés, que cela se fasse sans bénédiction. 40. Si quelqu'un découvre qu'un frère veut quitter secrètement le monastère et n'en parle pas à l'abbé ou à toute autre autorité, il sera excommunié. 41. Si quelqu'un se lève du repas sans la volonté de l'abbé, qu'il reste debout en prière jusqu'au luminaire (jusqu'aux Vêpres). 42. Si quelqu'un, après la communion 17, sort, abandonnant l'obéissance qui repose sur lui, sans besoin humain, qu'il prenne sa nourriture séparément. 43. Celui qui prive autrui d'une bénédiction au mauvais moment, qu'il se retrouve lui-même sans bénédiction. 44. Si quelqu'un parle dans des cellules autres que celles qui y vivent, que ce soit sans bénédiction. 45. Celui qui plaisante ou parle sans rien dire, qu'il soit sans bénédiction. 46. ​​Si quelqu'un rencontre ou entend quelqu'un blasphémer contre un autre, et ne l'arrête pas ou n'en informe pas l'abbé, qu'il soit excommunié avec lui. 47. Si quelqu'un dans le jardin parle à quelqu'un, ou répète des psaumes, ou dort, sauf ceux qui y travaillent et ceux qui s'en occupent, que ce soit sans bénédiction. 48. Si quelqu'un franchit la porte sans la permission de ses supérieurs les plus proches, qu'il soit sans bénédiction ; quiconque entre dans la tour de guet sera excommunié. 49. Si quelqu'un donne quelque chose au monastère, ou accepte quelque chose, à l'insu de l'abbé, il sera excommunié. 50. Si quelqu'un commence à dire cela, en plus de la bonne volonté du monde, avec l'un de ceux qui sont revenus d'absence, en plus de ceux à qui cela a été confié, que ce soit sans bénédiction. 51. Si quelqu'un dérange l'abbé à l'occasion d'une succession, sauf le cellérier ou l'intendant hebdomadaire, que ce soit sans bénédiction. La personne responsable de la rotation hebdomadaire et celle qui est chargée de préparer tout ce qui est nécessaire doivent tout préparer et servir avec diligence, afin de ne pas être condamné pour négligence. 52. Si quelqu'un vient à la cuisine ou à la cave au mauvais moment, à l'exception de ceux qui sont chargés de la surveiller ou du doyen, que ce soit sans bénédiction. 53. Si quelqu'un, réveillé par quelqu'un en lisant ou en faisant autre chose, s'énerve, qu'il soit excommunié. 54. Si quelqu'un entre inutilement après la prière du matin à l'hôpital, à l'exception des gardiens de l'hôpital, qu'il soit sans bénédiction. 55. Si quelqu'un, à l'insu du malade, entre et se couche pour se reposer à l'hôpital, qu'il soit sans bénédiction : s'il souffre d'une manière ou d'une autre, ou s'il a mal, qu'il en parle d'abord au malade. 56. Si l'un des infirmes change le lieu où il est ordonné de reposer, à l'insu du malade, qu'il soit excommunié. 57. Si l'un des malades de l'hôpital offre quelque chose à son frère, à l'insu du malade, qu'il soit sans bénédiction. 58. Si l'un des malades change quelque chose (ou l'annule, ne le fait pas), à l'insu du malade ou de l'un des soignants, que cela se fasse sans bénédiction. 59. Si quelqu'un, à l'insu de l'abbé, écrit à quelqu'un ou reçoit une lettre de quelqu'un, qu'il soit excommunié. 60. Si quelqu'un envoie une bénédiction à quelqu'un, ou accepte quelque chose de quelqu'un d'autre que l'abbé, que ce soit sans bénédiction, Remarque. Ceux qui souhaitent lire sont invités à lire les 41e et 42e lettres de saint Basile le Grand. 20. À propos des enfants élevés dans les monastères 388. Nous avons déjà vu que saint Basile le Grand décida d'accepter des enfants, non pour l'enseignement général, mais pour les préparer au monachisme ; seulement pour reporter leurs vœux jusqu'à l'âge adulte. Toutes les autres décisions concernant leur éducation visent également cet objectif. Ainsi, la 292ème règle des courtes se lit comme suit : « Parce que l'Apôtre a dit : « Pères, n'irritez pas vos enfants, mais élevez-les dans la discipline et l'enseignement du Seigneur » (Eph. 6, 4) ; alors, si ceux qui amènent des enfants les amènent dans un but semblable, et ceux qui les reçoivent sont assurés de pouvoir éduquer ceux qui sont amenés dans le châtiment et l'enseignement du Seigneur, que soit observé le commandement du Seigneur, qui a dit : « Laissez les enfants venir à moi et ne les grondez pas, car tels sont les Royaume des Cieux" (Matthieu 19 : 14). Mais sans un tel objectif et sans une telle espérance, comme je le dis, cela déplaît à Dieu, et c'est indécent et inutile pour nous. " 389. Dans la 15ème règle du long il est écrit : « S'il est nécessaire d'élever les enfants en toute piété, comme enfants communs de la fraternité, il est néanmoins nécessaire de séparer les foyers spéciaux et d'établir un mode de vie spécial pour les enfants mâles et femelles, afin qu'ils n'acquièrent pas un courage et une insolence incommensurable devant leurs aînés, mais, en raison de la rareté de leurs rencontres, conservent le respect de leurs supérieurs, et que les punitions infligées aux plus commis pour négligence dans leurs devoirs (s'ils tombaient dans une telle dissipation) ne soient pas suscitent discrètement la complaisance dans les péchés, voire parfois l'exaltation, car ils remarquent vite que les aînés trébuchent dans ce qu'ils réussissent eux-mêmes. Car l'esprit du nourrisson ne diffère pas en âge de celui du bébé, et il n'est donc pas surprenant que les mêmes défauts se retrouvent chez les deux. Et quelle décence est observée chez les aînés selon leur âge, il est indécent pour les jeunes, en raison de leur traitement fréquent des aînés, de le faire prématurément. pour le reste, il faut placer séparément les enfants et ceux d'un âge avancé. Et ainsi, dans la maison des ascètes, il n’y aura plus de bruit lors de l’étude des leçons nécessaires aux jeunes. 390. « Mais les prières qu'il est prescrit d'accomplir pendant la journée doivent être communes aux enfants et aux aînés ; parce que grâce à la compétition avec ceux qui sont parfaits, l’habileté de la prière contrite s’enracine chez les enfants, et pour les aînés, il est important que les enfants les aident dans la prière. 391. "Les exercices solitaires et les règles concernant le sommeil et l'éveil, le temps, la mesure et la qualité de la nourriture pour les enfants doivent être déterminés d'une manière décente. Un aîné en âge, supérieur aux autres en expérience, qui a prouvé sa générosité, doit être placé sur eux, afin qu'avec une compassion paternelle et des paroles prudentes, il puisse corriger les erreurs des jeunes et utiliser des médicaments décents après chaque chute ; de là, la même chose servirait de punition pour une erreur et se transformerait en un exercice d'impartialité de l'âme. Par exemple. qui était en colère contre un pair ? Cela devrait le calmer et forcer le plus en colère, dans la mesure de son insolence, à rendre un service ; car l'habileté de l'humilité, pour ainsi dire, coupe l'irritabilité spirituelle, et l'exaltation produit le plus souvent en nous la colère. A-t-il touché à la nourriture au mauvais moment ? d'autres mangent dans l'ordre, afin qu'il puisse être puni par l'intempérance et apprendre la bienséance. Quelqu’un a-t-il prononcé une parole inutile, une insulte envers un voisin, un mensonge ou toute autre chose interdite ? Qu'il soit sobre par la continence et le silence. 392. « Mais il est nécessaire que l'alphabétisation soit cohérente avec l'objectif ; et pour cela, ils devraient être obligés d'utiliser des mots tirés de l'Écriture - au lieu de fables, de leur raconter des histoires d'actes merveilleux, de les réprimander avec des paroles tirées des Proverbes et d'attribuer des récompenses pour avoir retenu des mots et des choses en mémoire, afin que les enfants atteignent leur objectif avec plaisir et détente, sans chagrin pour eux-mêmes et sans trébucher. Avec des conseils appropriés, les enfants acquerront facilement l’attention d’esprit et la capacité de ne pas se laisser distraire si les surveillants leur demandent constamment où leurs pensées se sont arrêtées et quel était le sujet de leurs pensées. La simplicité de l'âge, le manque de ruse et l'incapacité de mentir expriment facilement des secrets spirituels. Et en outre, l’enfant, pour ne pas être souvent pris dans une pensée inadmissible, évitera les pensées absurdes et s’abstiendra constamment des absurdités, craignant la honte d’être exposé. 393. "C'est pourquoi, tant que l'âme est encore capable d'éducation, est tendre et, comme la cire, docile, imprimant commodément en elle les images imposées, il est nécessaire de l'exciter immédiatement et dès le début à tous les exercices de bonté, de sorte que lorsque l'esprit s'ouvrira et que l'entendement entrera en action, il commencera le cours à partir des bases initialement posées et des exemples de piété enseignés, tandis que l'esprit lui inculquera ce qui est utile, et l'habileté facilitera le succès. Alors il faut accepter le vœu de virginité comme déjà ferme, prononcé selon sa propre disposition et son raisonnement. 394. "Nous avons oublié de le dire, mais il n'est pas inopportun d'ajouter que, puisque les autres arts doivent être appris immédiatement dès l'enfance, dès que certains enfants se révèlent capables d'apprendre, nous ne leur interdisons pas de passer leurs journées avec des mentors en art. Mais la nuit, nous devons les transférer vers des pairs avec lesquels ils doivent manger." 395. Et pour les monastères de femmes, les Règles sont les mêmes que pour ceux d'hommes ; mais dans les règles, il y a certaines instructions qui s'appliquent réellement aux religieuses. Nous les présentons ici afin qu'aucune des règles ne soit omise sans y prêter attention. Ayant inspiré les soldats à combattre sous la bannière du Christ, saint Basile le Grand ajoute : " Ce mot ne s'applique pas seulement aux hommes. Pour le Christ, les femmes aussi combattent ; elles sont incluses dans l'armée sur la base du courage spirituel et ne sont pas rejetées pour la faiblesse physique. Et beaucoup de femmes ne se sont pas moins distinguées que leurs maris ; et il y en a eu qui sont devenues encore plus célèbres qu'eux. Telles sont celles qui remplissent le visage des vierges ; telles sont celles qui brillent par les exploits de la confession et les victoires du martyre. Et le Seigneur lui-même, aux jours de son apparition, a été suivi non seulement par les hommes, mais aussi par les femmes. Tous deux ont servi le Sauveur » (p. 43). 396. Après avoir proposé un aperçu général de la vie monastique, il dit : "Puisqu'il existe des sociétés non seulement d'hommes, mais aussi de vierges, tout ce qui a été dit jusqu'à présent devrait être une règle générale pour les deux. Il suffit de savoir que la vie des femmes exige une grande et très importante prudence, leur réussite dans la non-acquisition, dans le silence, dans l'obéissance, dans la convivialité, la rigueur dans la sortie du monastère, la prudence contre les réunions, les dispositions mutuelles entre elles, l'évitement des communautés privées. Dans tout cela, la vie des vierges doit s'épanouir avec un soin particulier" (p. 83). 397. " Celle qui est chargée de superviser le doyenné ne doit pas chercher ce qui plaît aux sœurs, et ne doit pas se soucier de gagner leur faveur en faisant ce qui leur plaît, mais doit toujours rester calme, en s'inspirant de la crainte et de l'attention. Car elle doit savoir qu'elle rendra compte à Dieu des péchés communs contre le devoir. Et chacun de ceux qui vivent en société ne doit pas chercher à l'abbesse ce qui est agréable, mais ce qui est utile et convenable, et ne doit pas entrer dans l'étude de ce qu'on lui ordonne de faire, parce que la compétence pour cela est l'entraînement à l'anarchie et ses conséquences. Mais de même que les commandements de Dieu sont acceptables sans examen, sachant que toute l'Écriture est inspirée et utile, de même que les sœurs acceptent les ordres de l'abbesse sans épreuve, avec zèle, et non avec tristesse et contrainte, en accomplissant tous les conseils, afin que leur obéissance soit récompensée. Qu'ils acceptent non seulement les instructions relatives à la sévérité de la vie, mais si le maître interdit le jeûne, ou conseille de prendre des aliments fortifiants, ou, à la demande du besoin, ordonne autre chose qui sert à les soulager, que chacun le fasse également, avec la certitude que ce qu'elle dit est la loi » (Ibid.). 398. « Si, par nécessité, il devient nécessaire de parler de quelque chose de nécessaire, soit avec l'un des hommes, soit avec quelqu'un en charge de l'affaire, soit avec une autre personne qui peut être utile dans l'affaire requise, alors l'abbesse doit en parler, en présence d'une ou deux sœurs, pour qui, dans la vie et dans les années, il est déjà sûr de se rencontrer et d'avoir une conversation avec n'importe qui. Si la sœur trouve d'elle-même quelque chose d'utile, qu'elle le suggère à l'abbesse et qu'elle dise par elle ce qui doit être dit » (p. 84). 399. Le soin des monastères de femmes, les règles, comme celles de saint Pacôme, sont confiées aux monastères d'hommes. Il en résulte que les supérieures et les frères doivent entrer en relation avec les sœurs. Les règles disent dans ces cas : « Est-il nécessaire que l'abbé parle souvent avec l'abbesse, surtout si certaines sont tentées par cela ? « Bien que l'Apôtre ait dit : « Ma liberté est jugée par d'autres consciences » (1 Cor. 10 :29) ? mais il est bon de l'imiter lui-même, qui disait de lui-même : « ne créons pas dans cette région, de peur que l'Évangile du Christ ne prenne fin » (1 Cor. 9, 12), et, autant que possible, ayez des dates plus courtes et plus courtes » (Kr. 109). 400. « Est-il nécessaire que l'abbé parle avec n'importe quelle sœur sans l'abbesse de ce qui sert à construire la foi ? « Dans de tels cas, le commandement de l'Apôtre qui dit : « Que tout se fasse dans l'ordre et avec ordre » n'est pas observé (1 Cor. 14 :40) » (Cr. 108). 401. Si l'abbé est si limité, alors les frères devraient l'être encore plus. « Comment avoir un rendez-vous avec vos sœurs ? " Celui qui a renoncé une fois au mariage renoncera évidemment beaucoup plus tôt au souci que l'Apôtre appelle le soin de l'homme marié, " comment plaire à sa femme " (1 Cor. 7 : 33), et se purifiera complètement de tout soin pris pour plaire à une femme, craignant le jugement de Celui qui a dit : " Car Dieu disperse les os de ceux qui plaisent aux hommes " (Ps. 52 : 6). Par conséquent, elle n'acceptera pas d'avoir un rendez-vous avec un homme par pur plaisir, mais il ne viendra à un rendez-vous qu’à la demande du besoin, par zèle pour le prochain, auquel le commandement de Dieu oblige chacun » (Proverbes 33). 402. "Cependant, il ne faut pas accorder simplement une date à ceux qui le souhaitent, et chaque moment et lieu ne leur convient pas. Mais si, selon le commandement apostolique, nous voulons "être juifs et grecs et l'Église de Dieu sans broncher" (1 Cor. 10, 32), et faire tout décemment et dans l'ordre, et tout pour l'édification, alors il faut désigner de manière décente la personne, le temps, le besoin et le Et à travers tout cela, de même que toute ombre de mauvais soupçon sera évitée, de même, à tous égards, la preuve du calme et de la chasteté de ceux qui sont autorisés à se voir et à se réunir sur ce qui plaît à Dieu, concernant les besoins corporels ou le soin des âmes, sera visible à tous égards. l’Écriture, que « avec deux ou trois, toute parole devient » (Matthieu 18 : 16) Il n’en faut pas plus de trois, afin que la diligence n’interfère pas avec le travail acharné, conformément au commandement de notre Seigneur Jésus-Christ » (Ibid.). 403. « Et si l'un des autres membres de la confrérie a besoin de dire ou d'écouter quelque chose qui concerne réellement quelqu'un, alors il ne doit pas s'entretenir lui-même les uns avec les autres, mais laisser les anciens choisis et les anciens choisis être leurs confidents dans cette affaire, et ainsi, par leur médiation, ce qui est nécessaire sera discuté » (Ibid.). 404. "Que le même décorum soit observé non seulement entre les femmes et les hommes, ou entre les hommes et les femmes, mais aussi entre les personnes du même sexe et les personnes du même sexe. Ceux qui parlent, en plus d'être respectueux et dignes en toutes choses, doivent être prudents dans les questions et les réponses, fidèles et judicieux dans leurs paroles, et accomplir ce qui est dit : "il ordonnera ses paroles en jugement" (Ps. 111, 5), afin que ceux qui leur ont fait confiance satisfassent leurs besoins, et ensemble, il ne restera aucun doute sur ce dont ils parlaient » (Ibid.). 405. "Et pour le bien du corps, que servent d'autres personnes qui ont mérité l'approbation, qui sont plus âgées en âge, en apparence et en moralité, honnêtes, afin de ne blesser la conscience de personne avec de mauvais soupçons." Pourquoi ma liberté est-elle jugée par d’autres consciences » (1 Cor. 10 :29) ? (Ibid.). 406. La même chose est répétée dans la règle 220 des courtes. Est-ce que tous ceux qui veulent rencontrer les sœurs, ou qui, quand et comment, devraient avoir une réunion avec les sœurs ? "Cela est énoncé dans les règles, longuement exposées, à savoir que tout homme, non seulement avec une femme, mais aussi avec un homme, ne doit pas avoir de rencontres librement, simplement et au fur et à mesure, mais cela n'est permis qu'à celui qui, après épreuve, s'avère être capable d'en tirer profit et d'en profiter lui-même. Et si quelqu'un se souvient du Seigneur, qui a dit : " Pour toute parole vaine que disent les hommes, ils la rendront au jour du jugement " (Matthieu 12 : 36) ; alors il sera craignant un tel jugement pour chaque acte, il se soumettra à l'Apôtre, qui a dit : « Que vous mangiez ou buviez, ou que vous fassiez autre chose, faites tout pour la gloire de Dieu » (1 Cor. 10 :31), et ailleurs : « Que tout soit pour la création » (-14 :26), et ne se permettra pas de faire quoi que ce soit de vain et d'inutile. Quant à savoir qui, quand et comment tenir une réunion, que l'heure, le lieu et la personne soient pris en considération, afin qu'aucun mauvais soupçon. se produit, tout est protégé contre la tentation et la réunion sert à construire la foi. L’Écriture ne permet pas à une personne d’avoir une rencontre avec la même personne, car il est dit : « Deux valent mieux qu’un, et deux valent plus de crédibilité ; mais malheur au seul, car s’il tombe, il ne peut se relever » (Eccl. 4 :9-10). 407. Cette absence de tête-à-tête avec les sœurs s'étendait si loin que même la confession n'était pas exemptée de cette loi. Question : « Lorsqu’une sœur se confesse au prêtre, l’aînée doit-elle aussi être présente ? La décision est ainsi : « Il est beaucoup plus décent et plus sûr de se confesser en présence d'une vieille femme devant un prêtre capable de proposer une voie prudente de repentance et de correction » (Kr. 110). 408. La gestion interne du monastère appartenait entièrement à l'abbesse. En effet, « si le prêtre a ordonné quelque chose aux sœurs à son insu, elle a le droit de s'en indigner » (Kr. 111). 409. L'abbesse partage avec d'autres le travail de gestion interne. Elle a donc un surveillant à la laine, qui gère également le travail des sœurs. Il lui est demandé de : « garder la laine comme gage de Dieu et confier le travail qui est propre à chaque sœur sans oppression et sans partialité » (Kr. 153). 410. Le chant des psaumes incombait aux sœurs, probablement à tour de rôle. Eh bien, il y a eu des cas qui ont soulevé la question : « Faut-il être obligé de chanter des psaumes ? - qui est décidé ainsi : « Si une sœur ne commence pas la psalmodie avec zèle, si la faveur de celui qui a dit ne lui vient pas : « Si tes paroles sont douces à ma gorge, que du miel à ma bouche » (Ps. 119 : 103), et si elle ne considère pas sa paresse comme un grand mal, alors qu'elle se corrige, ou elle sera expulsée, de peur que « un peu de kvas ne fasse lever tout le mélange » (Gal. 5:9) » (Kr. 281). 411. Certaines mesures correctives ont également été prises. Dans les règles à ce sujet, un seul cas est tranché, à savoir : « s’il arrive qu’une vieille femme tombe dans le même péché qu’une jeune femme, est-elle passible de la même punition ? » - et c'est résolu comme ceci : " S'il arrive qu'une vieille femme tombe dans le même péché qu'une jeune femme, alors nous devons tout d'abord tenir compte des défauts naturels, pour ainsi dire, de l'âge, et ainsi déterminer la punition appropriée pour les deux âges. Par exemple, la paresse est presque naturelle à la vieillesse, mais non à la jeunesse, tout comme la distraction, l'agitation, l'insolence et autres sont naturelles non à la vieillesse, mais à la jeunesse, et sont apparemment soutenues par l'ardeur naturelle de la jeunesse. Par conséquent, le même péché, pour Par exemple, la paresse est digne de la plus grave accusation contre une jeune femme, pour laquelle l'âge n'excuse en rien la paresse ; et le même péché - la distraction ou l'insolence, ou l'anxiété - rend digne d'une grande condamnation la vieille femme, pour qui l'âge lui-même aide à être doux et tranquille. 412. Ceci est discuté plus en détail dans la présentation des pénitences imposées aux sœurs (Patrouille, graec. t. 31, p. 1313). 1. Quiconque aura prêté serment sera excommunié pendant deux semaines. 2. Quiconque aura calomnié l'un des anciens chargés de la direction du monastère sera excommunié pendant une semaine. 3. Quiconque parlera secrètement d'une sœur absente dans le but de la calomnier sera excommunié pendant une semaine. 4. Quiconque aura réprimandé l'une des sœurs de quelque manière que ce soit sera excommunié pendant une semaine. 5. Quiconque murmure à l'oreille d'autrui, à l'exception des intendants les plus âgés, sera excommunié pour une semaine. 6. Quiconque, sans nécessité extrême, s'engagera dans une conversation intempestive, parlera en oisiveté, pourra être excommunié pour une semaine. 7. Quiconque fait des plaisanteries et des rires indécents sera excommunié pendant une semaine. 8. Quiconque, étant en activité de service et en ayant le besoin nécessaire, parlera à une autre sœur avec un cri et une insolence, pourra être excommunié pour une semaine. 9 . Celui qui défendra une sœur convaincue de quelque péché par les anciens, chargés, en probation, du maintien de l'économie et de l'ordre, sera excommunié pendant deux semaines avec celle qu'elle a défendue. 10. Quiconque parlera avec quelqu'un venant du dehors, sans la permission de celui à qui cette affaire est confiée, sous forme de maintien du décorum, sera excommunié pour une semaine. 11. Quiconque se plaint de la pauvreté de ses besoins ou est accablé de travail sera excommunié pour une semaine. 12. Quiconque désobéira aux ordres de ceux qui lui sont confiés sera excommunié pendant une semaine. 13. Quiconque accomplit le travail qui lui est confié avec insouciance et inquiétude sera excommunié pour une semaine. 14. Celui qui veut se parer, après le premier et le deuxième avertissement, pourra être convaincu devant le supérieur. 15. Quiconque, à l'insu de ceux à qui on a confié la garde, se rend chez sa mère ou sa sœur, sera excommunié pour une semaine. 16. Quiconque, en oignant ses yeux avec une mauvaise intention, insultera sa sœur, sera excommunié pendant une semaine. 17. Quiconque, à la fin des prières de l'église, parlera avec l'une des femmes extérieures sera excommunié pour une semaine. 18. Quiconque passera d'une tâche à une autre, sans l'ordre des intendants, sera excommunié pour une semaine. 19. Quiconque rejette la pénitence, ou la contredit, ou se plaint, ne sachant pas combien la correction est bénéfique pour elle-même, sera excommunié pour deux semaines. 413. Nous présentons également une lettre édifiante de saint Basile le Grand à la vierge déchue, qui peut agir de manière intelligible sur tous ceux qui tombent dans des péchés (Pis. 43). « Il est maintenant temps de proclamer cette parole prophétique et de dire : « Celui qui me donne de l’eau à la tête, essuyons la fontaine des larmes ; et je pleure sur les filles tuées de mon peuple" (Jr. 9 : 1) ? Bien qu'un profond silence les enveloppe, bien qu'une fois qu'ils sont à jamais supprimés par le désastre, et que le sentiment même de la souffrance leur est déjà ôté par un coup mortel, nous ne devrions pas quitter une telle défaite sans larmes. Et si Jérémie reconnaissait ceux qui ont été physiquement blessés au combat comme dignes d'un deuil mille fois ; que dire d'un tel malheur des âmes ? "Vos blessures", c'est a dit : « Ne blessez pas vos blessures avec des épées ; au-dessous de tes morts, tu as tué l'armée" (Isaïe 22 : 2). Au contraire, je pleure l'aiguillon de la vraie mort - le péché grave et les flèches allumées du malin, qui brûlent impitoyablement les âmes avec les corps. " « En voyant un tel crime sur terre, sans aucun doute, les lois de Dieu se plaindront haut et fort, qui toujours interdisent et crient, aussi bien dans les temps anciens : Tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain (Deutéronome 5, 21), et dans les saints Évangiles : « Car quiconque regarde une femme pour la convoiter a déjà commis un adultère avec elle dans son cœur » (Matthieu 5, 28) ; maintenant ils voient que l'épouse du Seigneur, dont le Christ est la tête, commet sans vergogne Les esprits mêmes des saints se plaindront, et Phinées le zélote se plaindra de ce qu'il lui est maintenant impossible, prenant la sulca dans ses mains, de punir corporellement le crime, et Jean-Baptiste de ce qu'il ne peut pas, ayant quitté les demeures célestes, comme alors le désert, venir dénoncer l'iniquité, et s'il doit souffrir, il préfère perdre la tête que de renoncer à son audace (s'il, comme le bienheureux Abel, nous parle encore). d'entre les morts) crie maintenant et crie plus fort qu'alors à propos d'Hérodiade : « Tu n'es pas digne de l'avoir » (Matthieu 14 : 4). Car bien que le corps de Jean, selon les exigences nécessaires de la nature, se soit soumis à la détermination divine, et que la langue de Jean soit silencieuse, la parole de Dieu n'est pas d'accord (2 Tim. 2 : 9). Celui qui a étendu son audace jusqu’à la mort, lorsque le mariage d’un esclave comme lui a été détruit, supportera-t-il une telle profanation de la chambre nuptiale du saint Seigneur ? "Mais vous, qui avez rejeté le joug de cette union divine, avez fui la chambre nuptiale la plus pure du Vrai Roi et êtes ignoblement tombé dans cette corruption déshonorante et impie, puisque vous ne pouvez plus échapper à cette amère accusation et que vous n'avez ni les moyens ni l'occasion de cacher le mal, vous vous livrez maintenant à l'insolence. Et tout comme "le méchant, tombé dans les profondeurs du mal, est négligent" (Prov. 18 : 3), de même vous niez le même conditions avec le Vrai Époux, et crie que tu n'es pas vierge et que tu n'as jamais promis de l'être, bien que tu aies accepté de nombreuses conditions de virginité et que tu en as montré beaucoup dans la pratique. "Rapportez à votre mémoire la merveilleuse confession que vous avez faite devant Dieu, les anges et les hommes. Rappelez-vous la vénérable cathédrale, le visage sacré des vierges, l'armée du Seigneur et les saints de l'Église, et votre grand-mère, âgée dans le Christ, qui grandit jeune et fleurit encore de vertu, et sa mère, qui rivalise avec elle dans le Seigneur, et qui s'efforce avec acharnement, par des travaux nouveaux et extraordinaires, de détruire les traces d'habileté en elle-même, ainsi que sa sœur, qui imite également. les deux, et dans un autre les renforce et les surpasse, et avec des avantages vierges dépasse les mérites de ses ancêtres, et toi, sa sœur, comme elle t'a vénéré jusqu'à présent, et t'appelle inlassablement en paroles et en actes à un exploit égal. Apportez-les à votre mémoire, et avec eux le visage angélique autour de Dieu, et la vie spirituelle dans la chair, et la résidence céleste sur terre. Apportez à votre mémoire des jours sereins, des nuits illuminées, des chants spirituels, des psalmodies euphoniques, des prières saintes. un lit propre et sans souillure, une prospérité vierge, des repas abstinents, qui promettent magnifiquement que votre vierge sera préservée sans corruption. "Où est votre apparence calme, où est votre caractère décent, et les vêtements simples qui conviennent à une vierge, la belle rougeur de la honte et la splendide pâleur qui fleurit de l'abstinence et de la veillée et brille plus agréablement que n'importe quelle bonne couleur ? Combien de fois dans mes prières pour la préservation de votre virginité sans souillure, avez-vous peut-être versé des larmes ! Combien de lettres ai-je écrites aux saints et dans elles leur demandais de prier pour vous, non pas que vous entreriez dans un mariage humain, ou mieux encore, tombez dans cette corruption déshonorante, mais pour ne pas vous éloigner du Seigneur Jésus ! Combien de cadeaux avez-vous reçus de l'Époux ! Devons-nous parler des honneurs que ses amis vous ont accordés à cause de Lui ? "Mais maintenant, avec un petit élan de l'esprit aérien qui est maintenant actif chez les fils de la désobéissance (Eph. 2, 2), vous avez renoncé à tout cela: vous avez échangé votre bien précieux, qui valait tous vos efforts, contre un plaisir de courte durée, qui ravit votre gorge pendant un moment et se révélera plus tard plus amer que le fiel. Qui ne dira lamentablement: "Comment la prostituée est devenue la ville fidèle de Sion" (Ep 2, 2). 1:21) » ? "Le Seigneur lui-même ne dira-t-il pas à aucun de ceux qui marchent maintenant dans l'esprit de Jérémie : "Voyez-vous ce que la vierge d'Israël a fait pour moi" (Jérémie 18 : 13) ? " Je me l'ai fiancée dans la foi et l'incorruption, dans la justice et dans le jugement, et dans la miséricorde et dans la compassion, comme je le lui ai promis par l'intermédiaire du prophète Osée. " (Osée 2 : 19-20). Mais elle aimait les étrangers, et bien que moi, son mari, vivre, on la traite d'adultère et elle ne craint pas d'appartenir à un autre mari. "Quel est le guide de l'épouse, le Divin et Bienheureux Paul, l'ancien et le nouveau, par la médiation et l'instruction duquel, après avoir quitté la maison de votre père, vous êtes entrés dans une union avec le Seigneur ? Ne diront-ils pas tous les deux, alarmés par un tel désastre ? " De peur que j'étais terrifié, venez, et vous qui en aviez peur, retranchez-moi " (Job 3, 25) ; " Car je vous ai fiancés à un seul mari, pour présenter un pur vierge au Christ; et j’ai toujours eu peur que, comme le serpent séduit Ève par sa méchanceté, de même votre intelligence ne se corrompt » (2 Cor. 11 : 2-3). C'est pourquoi j'ai sans cesse essayé avec des milliers de chants doux différents d'apaiser en vous la rébellion des passions, et avec des milliers de soins différents pour protéger l'épouse du Seigneur, et je vous ai toujours décrit « la vie inviolable, que l'inviolable prend soin du Seigneur » (1 Cor. 7 :34), afin que vous soyez saints de corps et d'esprit, et vous ai dépeint la dignité de la virginité, et vous appelant l’église de Dieu, comme s'il donnait des ailes au zèle, vous ravir à Jésus; Il a également aidé à lutter contre la peur du désastre, afin que vous ne tombiez pas, en disant : « Si quelqu'un corrompt l’église de Dieu, Dieu le corrompra » (1 Cor. 3 : 17) ; J'ai ajouté à cela ce qui vous protégeait par des prières, « afin que tout votre corps, votre âme et votre esprit soient préservés sans reproche lors de la venue de notre Seigneur Jésus-Christ » (1 Thessaloniciens 5 : 23). Mais je me fatiguais en vain avec tout cela, et je me sentais amer au terme des doux travaux que j'avais endurés pour vous. Il faut encore soupirer pour qui nous aurions dû nous réjouir ; parce que tu as été trompé par le serpent plus méchamment qu'Ève. Non seulement vos pensées sont corrompues, mais votre corps est également corrompu par elles ; et ce qui est terrible, que je ne voudrais pas dire, que je ne peux même pas garder sous silence, car « il y a un feu ardent et brûlant dans mes os, et je suis partout affaibli, et je ne peux pas supporter » (Jér. 20 :9), « de prendre les crochets du Christ, tu as créé les crochets des prostituées » (1 Cor. 6 :15). C'est un des maux incomparables aux autres, c'est une nouvelle insolence dans le monde ! Car il est dit : « Venez aux îles de Hettim, voyez, et envoyez-le à Kidar, et examinez attentivement si une telle chose a été créée : si les nations changent de dieux, et qu'elles ne soient pas des dieux » (Jér. 2 : 10-11) ? Mais "la vierge changea de gloire, et sa gloire était dans le froid. Les cieux en furent horrifiés, et la terre trembla grandement" (--12). Et maintenant, le Seigneur dit que la vierge a commis deux maux : « Elle a quitté pour moi le véritable saint époux des âmes saintes et a eu recours au méchant et sans loi agresseur de l'âme et du corps ; elle s'est éloignée de Dieu son Sauveur et a soumis ses esclaves à l'impureté et à l'iniquité » (Rom. 6 : 19), et « ils m'ont oublié et ont suivi la trace de leur convoitise » (Osée 2 : 13), qui ne l'aidera pas. « Mais « la nourriture nadayai ne lève pas ? ou celui qui se détourne ne se convertira pas » (Jérémie 8 :4) ? - Pourquoi la vierge s'est-elle détournée sans vergogne, alors qu'elle a entendu que l'Époux le Christ avait dit par l'intermédiaire de Jérémie : « Et je lui ai ordonné de commettre adultère avec eux tous : tournez-vous vers moi et ne revenez pas » (-3 : 7). "Ou y a-t-il de la ritina à Galaad ? ou y a-t-il un médecin là-bas ? Pourquoi la fille de mon peuple a-t-elle été guérie" (8 :22) ? Et dans la Divine Écriture, vous trouverez de nombreux bienfaits de ce mal, de nombreux remèdes qui vous sauvent de la mort ; - tels sont les mystères concernant la mort et la résurrection, telles sont les paroles sur le Jugement dernier et les tourments éternels, les enseignements sur la repentance et la rémission des péchés, les mille exemples de conversion, la drachme, la brebis et le fils qui a dévoré ses biens avec des prostituées, est mort et a été retrouvé, était mort et est revenu à la vie. Utilisons ces bienfaits contre le mal et guérissons nos âmes avec eux. « Prenez le temps de penser au dernier jour (car, sans aucun doute, vous ne vivrez pas seul éternellement) ; imaginez la confusion, le raccourcissement de la respiration et l'heure de la mort, le jugement prochain de Dieu, les anges qui se précipitent, l'âme dans une terrible confusion, impitoyablement tourmentée par une conscience pécheresse, tournant des regards pitoyables vers ce qui est là, et enfin l'inévitable besoin d'un déménagement lointain. » « Écrivez dans vos pensées la révolution finale de la vie générale, lorsque « le Fils de Dieu viendra dans sa gloire avec ses anges ». Car il viendra et ne se taira pas » (Ps. 49 : 3) ; « Quand il viendra juger les vivants et les morts, et qu’il rendra à chacun selon ses actes, lorsque cette trompette, après avoir sonné quelque chose de grand et de terrible, réveillera ceux qui se sont endormis de toute éternité, et que ceux qui auront fait le bien sortiront pour la résurrection de la vie, et ceux qui ont fait le mal pour la résurrection du jugement » (Jean 5 : 29). Rappelez-vous la vision de Daniel, comment il a amené le jugement sous nos yeux. « En vain, dit-il, jusqu'à ce que le trône soit érigé, que l'Ancien des jours soit gris, que ses vêtements soient blancs comme la neige, et que les cheveux de sa tête soient aussi purs qu'une vague, que ses roues soient brûlantes de feu. » Un fleuve de feu coulait devant lui : des milliers de milliers le servaient, et dix d'entre eux se tenaient devant lui : le jugement fut prononcé et les livres furent ouverts » (Daniel 7 :9-10). Bon, mauvais, évident, secret, actes, paroles, pensées - tout est soudainement clairement révélé à l'oreille de tous, anges et hommes. Quelle sera inévitablement la place de ceux qui ont vécu dans la pauvreté ? Où se cachera l’âme qui apparaît soudain pleine de honte aux yeux de tant de personnes ? Quel sera l'état du corps de celui qui a été soumis à ces tourments sans fin et insupportables, où il y a un feu inextinguible, un ver qui tourmente immortellement, un fond d'enfer langoureux et terrible, des sanglots amers, des cris extraordinaires, des cris et des grincements de dents, et où il n'y a pas de fin à la souffrance ? Il n’y a aucune délivrance de tout cela après la mort, il n’y a ni moyen ni opportunité d’échapper à d’amers tourments. "Cela peut être évité maintenant. Pendant que nous en avons l'occasion, restaurons-nous de la chute ; et ne désespérons pas de nous-mêmes si nous nous corrigeons de mauvaises actions. Jésus-Christ est venu dans le monde pour sauver les pécheurs. "Venez, adorons-nous et tombons devant Lui ; et nous pleurerons devant Lui" (Ps. 94 :6). La parole qui nous appelle à la repentance crie et crie : "Venez à moi, vous tous qui êtes fatigués et chargés, et je vous donnerai du repos" (Matthieu 11 :28). Ainsi, il y a un chemin de salut si nous le souhaitons. "Dévorer la mort est possible ; mais sachez avec certitude que Dieu ôtera encore toute larme de tout visage de ceux qui se repentent » (Is. 25 : 8) ; « Le Seigneur est fidèle dans toutes ses paroles » (Ps. 145 : 13). Il ne ment pas quand il dit : « Même si vos péchés sont comme le cramoisi, je les rendrai blancs comme la neige ; mais si vos péchés sont comme l'écarlate, je les rendrai blancs" (Isaïe 1 : 18). Le Grand Médecin des âmes est prêt à guérir votre faiblesse, ce Libérateur prêt non seulement de votre âme, mais de toutes les âmes asservies au péché. Ce sont ses paroles, ses lèvres douces et salvatrices ont parlé : la santé du médecin n'est pas nécessaire, mais celle des malades. " Je ne suis pas venu appeler le juste, mais le pécheur à la repentance " (Matthieu 9 :12-13). Quelle excuse avez-vous, ou quelqu’un d’autre, quand il crie cela ? Le Seigneur veut vous délivrer d’une blessure douloureuse et vous montrer la lumière hors des ténèbres. Le Bon Pasteur vous cherche, laissant derrière lui les brebis non perdues. Si vous vous abandonnez à Lui, l'Amant de l'Humanité n'hésitera pas, ne dédaignera pas de vous porter sur Son épaule, se réjouissant d'avoir retrouvé Sa brebis perdue. Le Père est ressuscité et attend votre retour de l'erreur. Corrigez-vous simplement, et quand vous serez encore loin, Il coulera, tombera à votre cou et vous embrassera, déjà purifié par le repentir, dans une étreinte amicale. Et il revêtira le premier vêtement de l'âme qui a dépouillé le vieil homme par ses actes, et il mettra à ses mains un anneau qui a lavé le sang de la mort, et il mettra à ses pieds des chaussures qui sont passées du chemin du mal au chemin du monde évangélique. Et il annoncera le jour de joie et de joie à lui-même, aux anges et aux hommes, et célébrera votre salut de toutes les manières possibles. « Amen, je vous le dis, dit-il, car il y a de la joie dans le ciel devant Dieu pour un seul pécheur qui se repent » (Luc 15 : 7). « Si quelqu'un de ceux qui pensent être debout condamne que vous soyez bientôt accepté, alors le bon Père lui-même dira pour votre défense : réjouissez-vous et réjouissez-vous comme il se doit, car ma fille était morte, elle est revenue à la vie, elle s'est courbée et a été retrouvée » (-32). 414 Ave. Pacôme rassemblait tous ceux qui suivaient ses règles sous un seul chef, l'Abba principal des monastères. Saint Basile unit tous ceux qui adhèrent à sa charte dans une union fraternelle par l'entraide, la consultation mutuelle et l'adhésion aux décisions fraternelles. Il souhaite qu’il y ait plusieurs monastères dans une même région, mais que tout le monde se rassemble en un seul. Il l'exprime dans sa réponse à la question : est-il nécessaire de fonder plusieurs confréries dans un même village ? – (Ex. 35). « La question proposée, dit-il, nous explique l'exemple des membres corporels, utilement utilisés pour beaucoup de choses. Car le mot montrait que le corps, bien structuré, adapté à tout mode d'action, a besoin d'yeux, d'une langue et d'autres membres nécessaires et des plus importants ; mais il est difficile et rarement possible de trouver une âme capable d'être l'œil de beaucoup. De par sa rigueur même, il est exigé que l’abbé de la confrérie soit prudent, et suffisamment fort dans ses paroles, et sobre (avec sobriété mentale), et compatissant, et avec un cœur parfait, qu’il recherche les justifications de Dieu. Est-il possible de rencontrer plusieurs de ces personnes dans un même village ? Et même s'il arrivait que deux ou trois de ces personnes soient trouvées - ce qui n'est cependant pas facile et que nous n'avons pas encore rencontré -, il serait bien mieux de les prendre en charge ensemble et de faciliter le travail de chacun, de sorte que, par exemple, pendant l'absence ou le manque de temps libre de l'un d'entre eux, ou dans d'autres circonstances (à cause desquelles un abbé se trouve souvent excommunié de la confrérie), l'autre soit prêt à compenser ce manque. Et si cela n’arrive pas, alors un autre peut aller dans une autre confrérie qui a besoin d’un leader. » "Mais l'expérience de ce qui se passe dans le monde peut nous aider beaucoup à résoudre le problème proposé. De même que ceux qui sont experts dans les arts communs sont en compétition avec ceux qui pratiquent le même art, et cela, de la manière la plus discrète, produit généralement une rivalité; ainsi le plus souvent la même chose se produit dans la vie ascétique. Ayant commencé par rivaliser dans une affaire merveilleuse et essayer de se surpasser, ou dans l'hospitalité, ou en multipliant le nombre de compagnons, ou dans quelque autre question similaire, au fil du temps, ils se disputent. les frères venant d'autres monastères sont dans de grands doutes, et au lieu de la paix ils trouvent des difficultés ; ils partagent leurs réflexions sur l'opportunité d'entrer dans telle ou telle confrérie ; et la préférence est offensante, et il est impossible d'apprécier pleinement l'une ou l'autre fraternité, surtout lorsqu'il faut se dépêcher ; Et pour cette raison, dès le début, ils sont infectés par l’exaltation, ne se préparant pas à être des disciples, mais s’habituant à être des juges et des connaisseurs de la fraternité. « Ainsi, puisqu'il n'y a rien de bon dans la séparation des monastères, et que beaucoup de choses qui y sont contraires sont évidentes, il est totalement inutile de séparer un monastère d'un autre. Mais si la division s'est produite avant cela, alors il faut se dépêcher de la corriger, surtout après avoir subi le préjudice de l'expérience. Rester dans la division est une rivalité évidente : « si quelqu'un s'imagine être querelleur, dit l'Apôtre, nous ne sommes pas des imams d'une telle coutume, inférieurs à l'Église de Dieu » (1 Cor. 11 : 16). "Et qu'est-ce qu'ils présenteront comme un obstacle à la connexion ? S'agit-il de besoins vitaux ? Mais dans la vie générale, ils sont faciles à acquérir ; parce qu'une lampe, un foyer et quelque chose comme ça peuvent suffire à tout le monde. Car s'il y a autre chose, alors la commodité à cet égard doit être recherchée par tous les moyens, en ramenant l'acquisition de ce qui est nécessaire à la plus petite quantité. De plus, au cours d'une vie séparée, il faut un plus grand nombre de personnes qui fourniraient à la fraternité les besoins de l'extérieur ; et dans le cas de l'ensemble - la moitié. Et comme c'est difficile trouver une personne qui ne déshonorerait pas le nom du Christ, mais qui, pendant ses absences, lors de ses rencontres avec les laïcs, se comporterait dignement de son vœu, cela vous est connu avant même ma parole. «Mais comment ceux qui restent dans la division peuvent-ils édifier les habitants du monde, soit en les inclinant à la paix en cas de besoin, soit en les convainquant d'accomplir d'autres commandements, s'ils attirent eux-mêmes de mauvais soupçons en ne s'unissant pas ?» « Par-dessus tout cela, nous entendons ce que l'Apôtre écrit aux Philippiens : « Remplissez ma joie, afin que vous aussi soyez sages, ayant le même amour, étant d'un même accord, d'une même pensée ; rien par zèle ou par vanité, mais avec humilité d'esprit, créant davantage pour vous-même, non pas les vôtres, mais aussi vos amis" (Phil. 2, 2-4). Quelle preuve d'humilité est plus grande que le fait que les supérieurs de la fraternité se soumettent les uns aux autres? Car, s'ils sont égaux en dons spirituels, il vaut mieux qu'ils luttent ensemble, comme le Seigneur lui-même nous l'a montré, "en envoyant deux apôtres" (Marc 6, 7). Et chacun d'eux, sans un doute, voudra se soumettre joyeusement à l’autre, en se souvenant de la parole du Seigneur qui dit : « Celui qui s’humilie sera élevé » (Luc 18, 14). Et s’il arrive que l’un soit plus petit et l’autre plus grand, il sera bien plus utile au faible s’il est accepté dans la communauté des plus forts. "Et n'est-ce pas là une désobéissance flagrante au commandement apostolique, qui dit : "Ne regardez pas les siens, mais aussi les amis de chacun" ? Car, comme je le dis, il est impossible d'y parvenir avec une résidence séparée, alors que chaque confrérie ne se soucie en fait que de ceux qui lui appartiennent, mais évite de se soucier des autres, ce qui, comme je l'ai dit, contredit évidemment le commandement apostolique. Et d'après le témoignage répété dans les Actes sur les saints, à propos de qui il est écrit dans un endroit : « le peuple croyait d'un seul cœur et d'une seule âme » (Actes 4 :32) ; et dans un autre : « tous ceux qui croyaient étaient ensemble, et toutes choses étaient en commun » (Actes 2 :44), il est clair qu'ils n'avaient pas de division, personne ne vivait selon sa propre volonté, mais ils étaient tous gouvernés, étant sous le même soin ; calculs, semblait être un obstacle à l'union. Et si dans chaque village le nombre de frères présents est beaucoup plus petit, alors quelle est la raison pour laquelle on permet de les diviser entre eux ? Oh, s'il était possible que non seulement ceux rassemblés dans un village vivent toujours ensemble, mais que de nombreuses confréries en différents lieux, sous la garde commune de personnes capables d'arranger sagement ce qui est bénéfique à tous sans respect pour les personnes, s'édifient dans l'unité de l'esprit et dans l'union de la paix ! (Proverbes 35). 415. Lorsque des confréries ont déjà été créées séparément les unes des autres, sur la base de la conviction de leur nécessité, il est conseillé à leurs supérieurs d'organiser de temps en temps des conférences mutuelles sur des questions de gouvernement. « Il est bon que les supérieurs des confréries, à certains moments et en certains lieux, tiennent des réunions au cours desquelles ils s'informent mutuellement des cas qui se sont produits au-delà de toute attente, des vices moraux incorrigibles et de la manière dont ils ont agi dans chaque cas, afin qu'une erreur commise par quelqu'un soit révélée de manière plus fiable devant le tribunal de beaucoup, et que ce qui a été fait correctement soit confirmé par le témoignage d'un grand nombre » (Proverbes 54). 416. Les confréries doivent s'entraider pour les besoins matériels - quand l'une est malheureuse et qu'une autre proche suffit. Car « ceux à qui l'amour du Christ a appris à donner leur âme les uns pour les autres, peuvent-ils être avares dans ce qui est nécessaire au corps, comme s'ils oubliaient celui qui a dit : « Vous avez faim et vous ne me donnerez pas à manger » (Matthieu 25, 42), etc. ? « Mais si cela arrive, c'est-à-dire qu'une fraternité suffisante soit peu encline à la sociabilité, les pauvres devraient avoir la patience, à l'imitation de Lazare, dans la confiance de recevoir une consolation au siècle prochain » (Kr. 181). 417. En outre, dans le cas d'échanges mutuels entre fraternités, il est conseillé de ne pas poursuivre d'objectifs égoïstes. Il y avait une question : « Une confrérie, lorsqu’elle négocie avec une autre confrérie, est-il nécessaire de demander le juste prix pour un article ? On lui répondit : " Je ne peux pas dire si l'Écriture permet aux frères de s'acheter les uns des autres et de se vendre les uns aux autres ; parce qu'il nous est enseigné de partager les uns avec les autres dans le besoin, selon ce qui est écrit : " Votre abondance est pour leur privation, et leur abondance est pour votre privation, afin qu'il y ait égalité " (2 Cor. 8 : 14). Si, cependant, un tel besoin se fait sentir, alors l'acheteur doit s'assurer que le prix n'est pas inférieur au prix convenable, plutôt que le vendeur. Qu'ils se souviennent tous deux de celui qui a dit : « Il n'est pas bon au juste de faire la vanité » (Prov. 17, 26) » (Cr. 285). 418. Les confréries doivent s'entraider pour corriger ceux qui sont fautifs. Les responsables des sociétés spirituelles doivent agir dans un esprit de bonne volonté mutuelle et prendre soin les uns des autres, ne pas détruire ce que d’autres ont construit et ne pas accepter simplement et sans discernement ceux qui quittent les autres confréries. Car c’est une confusion totale, un désordre et une destruction des affaires spirituelles. Parce que les frères les plus intelligents demeurent fermement dans la bonté, s’accrochant à la crainte de Dieu ; et les paresseux et les insouciants sont conduits et dirigés vers le bien par la honte humaine et les besoins imposés par les gens ; Ainsi, si une personne insouciante voit qu'elle peut, sans crainte, fuir les travaux qui lui sont assignés dans la société qu'elle a autrefois choisie, déménager dans un autre monastère et y vivre sans crainte et sans tempérance, alors elle rompra facilement l'union, et celui qui l'acceptera à la hâte sera coupable de sa mort. Et lorsque ce mal se multiplie, alors ceux qui vivent bien seront souvent détournés du droit chemin, et la destruction de tous sera rassemblée à la tête de celui qui donne lieu à de telles tentatives. Alors, pour éviter que cela n'arrive, réprimandons ceux qui ont apostat de leurs frères et ramenons-les d'où ils viennent ; s'ils ne nous écoutent pas, nous ferons attention et nous nous détournerons d'eux, éviterons de les rencontrer, et inculquerons cela à tous les frères : afin que soit eux-mêmes, sages par une telle aversion, entrent à nouveau dans leur clôture et paissent loin du berger placé sur eux ; ou, s'ils restent obstinés dans leur renonciation à la communication spirituelle, alors au moins d'autres, voyant à quel point ils sont abhorrés, seraient chastes par leur exemple et, évitant la honte, auraient peur de les imiter. « Et pour montrer que ce ne sont pas mes paroles, mais les paroles claires de l'Esprit, je vais vous donner les paroles de Paul, avec lesquelles il a dénoncé ceux qui vivent dans l'intempérance, soumettant au châtiment, avec d'autres, aussi bien les ivrognes que les calomniateurs : « Si, dit-il, il y a un fornicateur, ou un agresseur, ou un ivrogne, cela est inférieur à la nourriture » (1 Cor. 5 : 11). Et ailleurs, désignant « ceux qui ne font rien, mais qui circulent dans la tromperie » (2 Thessaloniciens 3 : 11), il dit : « Faites-vous un tel nom, et ne vous mélangez pas avec lui » (––14). Et que celui qui rompt ses vœux donnés au Saint-Esprit fait pire que ceux qui sont ennuyeux, les ivrognes et ceux qui passent leur vie dans l'oisiveté, cela est évident pour tout le monde. Ainsi, la raison elle-même nous convainc à juste titre, nous qui ruinons la décence spirituelle, d’interdire et de bloquer toute relation avec ceux qui la préservent. L'absence d'un frère du monastère ne reste répréhensible que lorsqu'elle survient par volonté de l'abbé d'organiser les affaires du monastère » (Ust. 33). 419. L'image inconvenante de ces errants est représentée en couleurs vives dans le chapitre 8 des statuts ascétiques. « Il faut se méfier de ceux qui ne s'entendent pas au même endroit, passent d'une fraternité à l'autre, se livrent à une impétuosité incessante et implacable, courent sans cesse dans les monastères et, bien sûr, sous couvert d'amour spirituel, accomplissent les désirs de la chair ; dans l'âme de qui il n'y a rien de permanent, de solide, d'ordre, orné de prudence, mais il y a tout ce qui est vain, malveillant, plein d'inquiétude et de déraison, de tromperie et d'hypocrisie, mensonges et flatteries trompeuses. Leur langue est ignorante et leur ventre est immodéré, leur âme est toujours prête à voler et à se précipiter à corps perdu, leurs pensées sont comme le vol des chauves-souris, ils ne suivent jamais une direction droite, mais se précipitent sous tous les angles et reviennent commodément, ils découvrent autre chose dans leurs premiers élans, ils aspirent à un autre, au-delà de toute attente, en raison de la variabilité de leur emplacement, ils rampent beaucoup et ne se penchent pas du tout en avant. Ils sont aussi comme des animaux sous la jugulaire, qu'on conduit autour des meules, et qui marchent beaucoup, mais restent toujours au même endroit, et bien que leur corps se fatigue, ils ne quittent pas le petit espace. Ainsi ces gens, toujours trébuchés dans les passions corporelles, ne montent pas aux hauteurs spirituelles, mais courent le long d'une roue sans fin, constamment entraînés par les plaisirs et les convoitises corporelles, attirés de la même chose vers la même chose et, en raison des vicissitudes de la volonté, non libérés de l'esclavage maléfique. Au lieu d'appât, ils apparaissent à ceux qui les regardent comme ayant une apparence penaude, mais à l'intérieur ils cachent un renard avide, malveillant et rusé ; Ils essaient d'en séduire beaucoup d'autres dans le même mal, à savoir ceux qui, n'étant pas sous le contrôle de la raison, se soumettent facilement à la volonté des bons et des mauvais dirigeants, reconnaissant alors comme bon ce que l'autre indique, ou comme juste, qu'ils croient seulement plausible. Et ils essaient d'entraîner de telles personnes dans leur abîme, pensant que la corruption des trompés servira soit à leur propre justification, soit que les complices du vice réduiront leur culpabilité. Il faut donc se méfier d'eux par tous les moyens, afin qu'ils ne nuisent pas aux autres en leur transmettant une infection spirituelle, et pour que, après avoir bloqué leur accès partout, eux-mêmes, bien que tardifs, se tournent vers le bien, acceptant la honte comme leur mentor, et dans l'aversion des honnêtes gens à leur égard, trouvant l'exhortation à fuir le vice. Paul a également enseigné cela, parlant de ceux qui ne font rien, mais sont curieux de tout : « Ceci, dit-il, signifiez et ne vous mélangez pas, afin que cela soit honteux » (2 Thess. 3 : 14). 23. Dernier avertissement - être enfin zélé pour une vie stricte (Pages 87-95) "Je vous en supplie, par l'amour de notre Seigneur Jésus-Christ, qui s'est donné pour nos péchés, prenons enfin soin de nos âmes, pleurons la vanité de notre vie passée, commençons à lutter pour l'avenir pour la gloire de Dieu, de son Christ et du Saint-Esprit. Ne restons pas dans la paresse et dans cette détente, de sorte que, par paresse, nous perdions le présent et reportions le début des affaires à demain et aux jours suivants, quand alors le prétendant de nos âmes nous rattraperont, non approvisionnées en bonnes actions, et ne seront pas privées de la joie de la chambre nuptiale, et ne pleureront pas en vain et se lamenteront sur le temps mal passé de la vie, alors que rien n'aidera ceux qui se repentent. "C'est maintenant le temps acceptable", dit l'Apôtre, "c'est maintenant le jour du salut" (2 Cor. 6 : 2). et celui-là est une consolation. Or, Dieu est un assistant pour ceux qui se détournent du mauvais chemin, mais ensuite un terrible bourreau des actes, des paroles et des pensées humaines. Maintenant, nous faisons preuve de patience, et alors nous connaîtrons la justice lorsque nous nous lèverons - certains au tourment éternel, et d'autres à la vie éternelle, et chacun recevra selon ses actes. Jusqu’à quand reporterons-nous l’obéissance au Christ, qui nous a appelés à son royaume céleste ? Ne devrions-nous pas nous dégriser ? Ne devrions-nous pas nous appeler de la vie ordinaire à la sévérité de l'Évangile ? N'imaginons-nous pas devant les yeux de ce jour terrible et glorieux du Seigneur, dans lequel le royaume des cieux recevra ceux qui s'approchent du côté droit du Seigneur avec des actes, et, faute de bonnes actions, ceux qui seront rejetés du côté gauche seront cachés par l'enfer ardent et les ténèbres éternelles ? Il est dit : « Elle pleurera et grincera des dents » (Matthieu 25 :30) » ? "Et nous disons que nous désirons le royaume des cieux, mais nous ne nous soucions pas de la manière dont nous pouvons y parvenir, et sans prendre sur nous aucun travail pour l'amour du commandement du Seigneur, par vanité de notre esprit, nous supposons que nous recevrons les mêmes honneurs que ceux qui se sont opposés au péché jusqu'à la mort. Qui, assis chez lui pendant les semailles, ou se livrant au sommeil, au début de la récolte, a rempli les profondeurs des anses ? Qui a récolté des raisins qu'il n'a pas lui-même plantés et cultivés ? Celui qui n'a pas ôté ses vêtements pour combattre l'ennemi, selon la parole apostolique, doit non seulement vaincre, mais aussi « combattre selon la loi » (2 Tim. 2, 5), c'est-à-dire ne pas abandonner même un peu de ce qui est prescrit, mais faire ce qui est légal, car il est dit : « Bienheureux le serviteur que le Seigneur trouvera, qui ne fait rien ? il le fait, mais il fait de même » (Luc 12 :43). "Comment donc, ayant préféré une vie voluptueuse à une vie selon le commandement, pouvons-nous nous promettre le bonheur, la demeure avec les saints et la joie avec les anges en présence du Christ ? De tels rêves sont en effet caractéristiques de l'esprit de l'enfant. Comment serai-je avec Job, quand je n'ai pas accepté même la tristesse la plus ordinaire avec actions de grâces ? Comment traiterai-je avec David quand je n'ai pas traité généreusement avec mon ennemi ? Comment serai-je avec Daniel quand je n'ai pas cherché Dieu avec incessance l'abstinence et la prière incessante ? Comment serai-je avec chacun des saints si je n'ai pas suivi leurs traces ? Quel héros héroïque est si déraisonnable qu'il attribuerait des couronnes égales au vainqueur et à celui qui n'a pas entrepris l'exploit ? Quel chef militaire a jamais demandé un partage égal du butin entre ceux qui ont gagné et ceux qui ne se sont pas présentés au combat ? "Dieu est bon, mais aussi juste. Et il est propre au juste de récompenser selon sa dignité, comme il est écrit : "Le Seigneur plaît à ceux qui sont bons et droits de cœur, mais le Seigneur détournera ceux qui s'égarent dans la corruption avec les ouvriers d'iniquité" (Ps. 125, 4-5). Dieu est miséricordieux, mais aussi juge ; car il est dit : "Le Seigneur aime l'aumône et la justice" (Ps. 32, 5). C'est pourquoi le Prophète dit : « Je te chanterai la miséricorde et le jugement, Seigneur » (Ps. 100 : 1). Il nous est donné de savoir à qui il est miséricordieux, car il est dit : « Bienheureux les miséricordieux, car ils feront miséricorde » (Matthieu 5 : 7). Voyez-vous avec quelle sagesse il utilise la miséricorde ? "C'est pourquoi, ne connaissons pas Dieu à moitié, et ne faisons pas de son amour pour les hommes un motif de paresse. C'est pourquoi il y a des tonnerres, c'est pourquoi il y a des éclairs, afin que la bonté ne soit pas méprisée. Celui qui commande au soleil de briller le punit aussi d'aveuglement; Celui qui donne de la pluie fait aussi pleuvoir du feu. L'un fait preuve de bonté, l'autre fait preuve de sévérité; ou bien nous aimerons pour le premier, ou nous craindrons pour le second, afin qu'on ne nous dise pas: "Ou est-ce que vous ne recherchez-vous pas les richesses de sa bonté, de sa douceur et de sa longanimité, ne sachant pas comment la bonté de Dieu vous conduit à la repentance ? À cause de ta cruauté et de ton cœur impénitent, tu as accumulé de la colère pour toi au jour de la colère » (Rom. 2 : 4-5). " Ainsi, puisqu'il est impossible d'être sauvé sans accomplir des œuvres conformes au commandement de Dieu, et qu'il n'est pas prudent de négliger tout ce qui est commandé, alors nous, dévots de piété, qui avons préféré une vie silencieuse et calme, propice à l'observance des commandements de l'Évangile, veillerons à ce que rien de ce qui est prescrit ne nous reste sans accomplissement ? Car si l'homme de Dieu doit être parfait, comme il est écrit (2 Timothée 3 : 17) ; alors, de tout par nécessité, il lui est nécessaire, à travers chaque commandement, d'être préparé à la mesure de l'âge de l'accomplissement du Christ, car selon la loi de Dieu, même si quelque chose de pur, s'il est endommagé, n'est pas accepté comme sacrifice à Dieu. Il applique le nombre au nombre de ceux qui ont mangé la Pâque de l'Ancien Testament et dit : pour qu'il ne soit pas inférieur à 10 ; – et un plus grand nombre est souhaitable (vol. 5, p. 71). In Space Right Question 35 : Est-il nécessaire d'organiser plusieurs confréries dans un même village ? - il décide : une chose vaut mieux. Entre les lettres de saint Grégoire n'a pas survécu ; mais ce que c'était ressort clairement de la réponse de saint Vasily (Écrit 2). Page 78. Les citations des 5 mots préliminaires sur l'ascétisme seront appelées pages ; citations de règles longues et courtes - en nombre, avec indication des plus longues : Pr. et pour les plus courts : Kr. Citations d'ascètes. les statuts seront indiqués par ses chapitres avec le signe de la Constitution. Tout est dans le 5ème volume de ses ouvrages en traduction russe. Josèphe Flavius ​​​​​​raconte cette légende. En Égypte, le climat a rendu cette tâche beaucoup plus facile, tant en matière de logement qu'en matière de nourriture et d'habillement. En Egypte, de telles privations n'existaient pas, en raison de la multitude d'ermites et de la platitude du lieu où ils s'installaient. Il y avait de nombreuses cellules aux yeux de tous : les frères communiquaient entre eux et avaient des aînés éminents, forts d'esprit. Saint Basile apporte partout, au lieu d'être digne d'un pot-de-vin, digne de nourriture. Il ressort clairement de cela que le vœu a été prononcé à l'église selon un rite spécial, à la fois priant et bénissant. C'est ainsi que d'autres le lisent au lieu de l'oreille. De la communication avec les frères à table et au travail, dans la prière et la communion des Saints Mystères du Christ. Peut-être s'agit-il d'une excommunication de la communion, - ou de la même chose que d'être excommunié, - ou - de se retrouver sans déjeuner.