2. Устав святого Василия Великого, содержащий теорию и практику подвижничества вообще

1. Ο μοναχισμός του Μεγάλου Βασιλείου και η ίδρυση μοναστηριών του Ας πούμε πρώτα λίγα λόγια για το πώς ο ίδιος ο Μέγας Βασίλειος εκάρη μοναχός και ίδρυσε μοναστήρια, στα οποία έδωσε το καταστατικό του. Ο Άγιος Βασίλειος γεννήθηκε το 328 ή το 329 στην Καισάρεια της Καππαδοκίας. Πέρασε τα παιδικά του χρόνια υπό την επίβλεψη και την εκπαίδευση της γιαγιάς του, Αγίας Μακρίνας, η οποία κατάφερε μέσω της επιρροής της να αναπτύξει μέσα του τις πρώτες απαρχές του φόβου του Θεού, που όμως ρίζωσε βαθιά. Και ο άγιος Γρηγόριος ο Θεολόγος μαρτυρεί ότι, από τον καιρό που έγινε φίλος μαζί του, σε όλα τα μέρη που έλαβαν εκπαίδευση, το πρώτο πράγμα που ξεχώριζε περισσότερο στον χαρακτήρα του Αγίου Βασιλείου είχε πόθο για Θεό και θεία πράγματα με απόσταση από κάθε τι διασκεδαστικό και κάθε τι με το οποίο συνήθως παρηγορούνται οι άνθρωποι. Μετά τα αρχικά μαθήματα ανθρώπινης γνώσης και ρητορικής, που του δίδαξε ο πατέρας του, πήγε στην Καισάρεια της Παλαιστίνης, όπου ο άγιος Γρηγόριος. Πώς ήταν εδώ ο Αγ. Βασίλι, λέει σχετικά ο Στ. Ο Γρηγόριος, σε έναν επαινετικό λόγο προς αυτόν, είπε: «Τι ήταν το μαρτυρούν οι ίδιοι οι δάσκαλοί του. Ήταν ρήτορας μεταξύ ρητόρων πριν από την έδρα του Σοφιστή, φιλόσοφος μεταξύ φιλοσόφων ακόμη και πριν ακούσει φιλοσοφικές προτάσεις, και το πιο σημαντικό, ιερέας για τους Χριστιανούς ήταν ακόμη και πριν από τον ιερέα. ένα πράγμα που θα μπορούσε να συνεισφέρει στη σοφία μας, γιατί χρειάζεται και δύναμη στα λόγια για να εκφράσει ξεκάθαρα αυτό που φανταζόταν και η κύρια ασχολία του ήταν η αγάπη για τη σοφία, δηλαδή η απάρνηση από τον κόσμο, το να είναι με τον Θεό, καθώς με τον καιρό ανέβηκε στα ουράνια και μέσα από το παροδικό και φευγαλέο απέκτησε το μόνιμο και ..6. Το ίδιο συνέβαινε και στην Κωνσταντινούπολη, όπου, μετά την Καισάρεια, άκουγε τα μαθήματα του Λιβανίου, που τον θαύμαζε όχι τόσο για την ικανότητα ευγλωττίας του όσο για τη σοβαρότητα του ήθους του, οικοδομή ακόμη και για τους ηλικιωμένους. Από την Κωνσταντινούπολη μετακόμισε στην Αθήνα (351), όπου γνώριζαν ο ένας τον άλλον πριν, με τον άγιο Γρηγόριο έγιναν ειλικρινείς φίλοι. Ο τελευταίος μιλά για αυτή τη συνύπαρξη: «αποκαλύψαμε ο ένας στον άλλο τις επιθυμίες μας και το αντικείμενό τους - τη σοφία (την ζωή που αρνείται τον κόσμο), και γίναμε τα πάντα μεταξύ μας - σύντροφοι, τραπεζίτες και συγγενείς. Ολόκληρη τη ζωή και τη δραστηριότητά μας κατευθύναμε προς αυτόν τον σκοπό, καθοδηγηθήκαμε από την εντολή και ενθαρρύναμε ο ένας τον άλλον στην αρετή... Κάναμε φίλους με συντρόφους, αλλά με ανθρώπους αγνούς και φιλειρηνικούς, με τους οποίους δεν ήταν άσκοπο να κάνουμε γνωριμίες. «Γνωρίζαμε δύο δρόμους: ο πρώτος και ο πιο εξαιρετικός οδηγούσε στους ιερούς μας ναούς και στους δασκάλους εκεί· ο άλλος, άνισης αξιοπρέπειας με τον πρώτο, οδήγησε σε μέντορες εξωτερικών επιστημών. Παρέχαμε άλλους δρόμους για διακοπές, θεάματα, δημόσιες συγκεντρώσεις και γλέντια σε όσους επιθυμούσαν. του πατέρα ή του δικού τους, σύμφωνα με τη φύση της τάξεως και του επαγγέλματός τους, αλλά έχουμε ένα μεγάλο λόγο - να είμαστε και να ονομαζόμαστε Χριστιανοί - Έτσι, ο ένας με τον άλλον, φτάσαμε στα ύψη για τους άλλους, αλλά εμείς, ζώντας στην Αθήνα, εδραιωθήκαμε πιο βαθιά στην πίστη. Το 355 ο Άγιος Βασίλειος έφυγε από την Αθήνα και επέστρεψε στην πατρίδα του, μη βρίσκοντας τον πατέρα του ζωντανό. Οι πολίτες τον παρακαλούσαν να πάρει τη θέση του πατέρα του και εκείνος δίδασκε λεκτικές επιστήμες για κάποιο διάστημα. Η επιτυχία σε αυτό τον γοήτευσε κάπως και μάλλον αυτό εννοούσε ο Στ. Όταν ο Γρηγόριος είπε: «επέστρεψε στην πατρίδα του, παράτησε κάτι στον κόσμο και το θέαμα για να ικανοποιήσει μόνο την επιθυμία πολλών, γιατί ο ίδιος δεν είχε τη διάθεση να ζήσει για «θέαμα και επίδειξη» (ό.π. σελ. 81). Ο άγιος Γρηγόριος ονομάζει «την είσοδο στα δικαιώματά του, τη στιγμή που έγινε άντρας από νεαρή ηλικία, ξεκινώντας με θάρρος τη φιλοσοφία» (ό.π. εγκατέλειψε όλη τη δόξα της εξωτερικής μάθησης, όπως ο Μωυσής από τη ζωή στην αυλή, και μετακόμισε σε μια ταπεινή ζωή (άρνηση του κόσμου, σελ. 3). Ας ακούσουμε όμως πώς μιλάει ο ίδιος ο Στ. Vasily: «Πέρασα πολύ χρόνο στη ματαιοδοξία και σχεδόν όλη μου η νιότη χάθηκε σε μάταιους κόπους, γι' αυτό εξασκήθηκα για να καταλάβω τα μαθήματα σοφίας, τα οποία ο Θεός μετέτρεψε σε ανοησία· όταν τελικά, σαν να σηκώθηκα από βαθύ ύπνο, έστρεψα το βλέμμα μου στο υπέροχο φως της αλήθειας του Ευαγγελίου και είδα την αχρηστία της εποχής της σοφίας. Έπειτα, έχοντας ρίξει πολλά δάκρυα για τη μίζερη ζωή μου, ευχόμουν να μου δοθεί καθοδήγηση για την αρχική μελέτη των δογμάτων της ευσέβειας. ζωή καθόλου, μην υποχωρήσεις στην ψυχή σου με κανέναν τρόπο για αυτό που είναι εδώ» (Πισ. 215, σελ. 123). Αυτός είναι ο δρόμος της σωτηρίας της ζωής που υποδεικνύεται από το Θείο Ευαγγέλιο του Αγίου Βασιλείου. Πραγματικά, η ζωή του Ευαγγελίου είναι μια ζωή που αρνείται τον κόσμο, είτε ανάμεσα σε πλήθη είτε στην έρημο. Η πρώτη ανάγκη που αισθάνθηκε ως αποτέλεσμα αυτού του προσδιορισμού ήταν η ανάγκη για έναν δάσκαλο και μέντορα που θα ερμήνευε το νόημα αυτής της ζωής και θα τον καθοδηγούσε ενεργά σε αυτήν. Στην Καισάρεια ή εκεί γύρω, υπήρχαν μοναχοί, όπως λέει ο Άγιος Βασίλειος στην ίδια επιστολή, αλλά δεν αντιστοιχούσαν στο ιδανικό που σχηματίστηκε στο μυαλό του διαβάζοντας τα μαθήματα του Ευαγγελίου. Αυτό τον ανάγκασε να ταξιδέψει στα ανατολικά για να δει με τα μάτια του πώς η κοσμοαρνητική ζωή πραγματοποιούνταν στην τελειότητα από τους πατέρες, των οποίων η φήμη εξαπλώθηκε παντού εκείνη την εποχή. «Βασικά, μετά τον χωρισμό μας, λέει ο Γρηγόριος ο Θεολόγος, κρατά την Καισάρεια για λίγο και μετά κάνει ταξίδια σύμφωνα με τον προτεινόμενο στόχο του - τη φιλοσοφία» (ό.π. σελ. 81). «Ευχήθηκα», λέει ο ίδιος ο Στ. Vasily, βρες κάποιον αδερφό που διάλεξε αυτό το είδος ζωής, για να κολυμπήσεις μαζί του στο φευγαλέο κύμα αυτής της ζωής» (ibid.) Δεν ήταν κανείς κοντά και έπρεπε να ψάξει για το inud του. Έψαξε στη Μεσοποταμία, τη Συρία, την Παλαιστίνη και την Αίγυπτο. Ο Άγιος Βασίλειος, επιστρέφοντας από ένα ταξίδι, είδε ότι οι μοναχοί που ζούσαν μόνοι στην περιοχή του δεν ήταν καθόλου ίδιοι με τους ασκητές και τους μοναχικούς που ζούσαν σύμφωνα με τον κανόνα του Αγίου Αντωνίου. Μπορούν μάλλον να αποκαλούνται άγαμοι παρά μοναχικοί. Πώς σκέφτηκε κάποιος να φύγει από τον κόσμο, φόρεσε μοναστηριακό χιτώνα και άρχισε να ζει μόνος - στην πόλη και στο χωριό, ή έξω από την πόλη και το χωριό - και έζησε σύμφωνα με τη δική του αντίληψη και σύμφωνα με τη δική του θέληση, χωρίς να έχει ούτε καθοδήγηση ούτε στοιχεία για τον τρόπο ζωής του. Όταν η ανάγκη τον ανάγκαζε, ή γεννιόταν μια επιθυμία, έβγαινε στον κόσμο και έκανε παρέα με τους λαϊκούς, επισκεπτόμενος τους ο ίδιος και δεχόμενος τους στον εαυτό του. Τέτοιες εντολές δεν επέτρεπαν στον ζηλωτό μοναχό να επιτύχει την τελειότητα στο μοναχισμό, αφήνοντάς τον να συμπεριφέρεται με τον πιο σωστό τρόπο σε σύγκριση με τους λαϊκούς, και για τους αδύναμους χρησίμευαν ως εμπόδιο, και μέσω αυτών κατακρίθηκε ολόκληρος ο μοναχισμός. Ο Μέγας Βασίλειος είδε πόσο άβολο ήταν για τέτοιους μοναχούς, με όλη τους την επιθυμία για το καλύτερο και τελειότερο, να πετύχουν τον στόχο τους, και υιοθέτησε την πρόθεση να τους μεταμορφώσει, δίνοντάς τους το πιο πρόσφορο εργαλείο. Δηλαδή, αποφάσισε να συγκεντρώσει όλους αυτούς τους ανθρώπους σε μικρές αδελφότητες 1 ώστε όλοι οι άγαμοι άνδρες της πόλης ή του χωριού και των περιχώρων τους να ενωθούν μαζί και να ζήσουν μαζί, έχοντας τα πάντα κοινά και υποταγμένοι σε όλα σε έναν ηγούμενο. Αυτή η διάταξη των διάσπαρτων single τον απασχόλησε πολύ, και στους κανόνες του συχνά στρέφεται σε μια μακροσκελή εξήγηση του γιατί μια τέτοια κοινότητα πρέπει να προτιμάται από τη μοναχική ζωή. και η απάντηση στο 7ο ερώτημα στους εκτενείς κανόνες και το 18ο κεφάλαιο των ασκητικών καταστατικών είναι ιδιαίτερα αφιερωμένη σε αυτό. Διαβάζοντας κανείς το σκεπτικό του, δεν πρέπει να συγχέει τη μοναξιά και τον ερημιτισμό, που ασκούνταν στην Αίγυπτο και τη Συρία και που είναι η ύψιστη εικόνα μιας κοσμοαρνητικής ζωής, με τη μοναξιά ενάντια στην οποία μιλάει. Τα μοναχικά πουλιά που είδε ο Βασίλι Βελίκι μπροστά στα μάτια του ήταν τα ίδια με τους μοναχούς μας με βατόμουρα και μοναχούς, που ζούσαν σε χωριά ή κάπου σε χωράφια μελισσών και πτώματα. Ήθελε να τους μαζέψει σε αδελφότητες. Τους συμβούλεψε να ενωθούν και να ζήσουν μαζί. Αλλά δεν τους καταδίκασε εντελώς, ούτε θεώρησε έναν τέτοιο μοναχικό τρόπο ζωής εντελώς επιβλαβή. Προτίμησε μόνο την κοινή ζωή από αυτήν, αλλά δεν απέρριψε ότι και με αυτόν τον τρόπο ζωής μπορεί κανείς να επιτύχει την υποτιθέμενη τελειότητα αν την οδηγήσει σωστά. Αυτό φαίνεται από το γεγονός ότι, όταν θέτει τους ασκητικούς κανόνες, πρώτα από όλα θέτει τους κανόνες που πρέπει να τηρούν αυτοί οι άγαμοι για να επιτύχουν στην πνευματική ζωή (17 κεφάλαια) και στη συνέχεια γράφει τους κανόνες για τους Κηνοβίτες (επίσης 17 κεφάλαια). Έχοντας εγκατασταθεί εδώ με μερικούς από αυτούς που έφτασαν μαζί του, ο Άγιος Βασίλειος έγραψε ξανά στον Άγιο Γρηγόριο, προσκαλώντας τον στον τόπο του, και ταυτόχρονα απεικόνισε την έρημο του ως εξής: «Φανταστείτε ένα ψηλό βουνό, καλυμμένο με πυκνό δάσος, στους πρόποδες του οποίου απλώνεται μια κεκλιμένη κοιλάδα, πυκνώνει συνεχώς με υγρασία από όλη την κοιλάδα. Τα είδη των δέντρων χρησιμεύουν ως ένα είδος φράχτη ευκολία της κατάστασής μου, το να μπορώ να καλλιεργώ κάθε λογής φρούτο, για μένα καλλιεργεί τα πιο γλυκά φρούτα - σιωπή γιατί όχι μόνο μας απαλλάσσει από τις αστικές ταραχές, αλλά και δεν μας φέρνει ούτε έναν ταξιδιώτη, εκτός από αυτούς που συναντάμε κυνηγώντας ζώα» (Niz. 14). Ο άγιος Γρηγόριος ακόμη και τώρα δεν μπόρεσε να βιαστεί αμέσως στον Άγιο Βασίλειο και ενημερώνοντάς τον σχετικά, ζήτησε, μεταξύ άλλων, να περιγράψει πώς κυλάει η ζωή τους και πώς περνούν τον χρόνο τους. Ο Άγιος Βασίλειος, απαντώντας του, έγραψε μια πλήρη εικόνα της κοσμοαρνητικής ζωής, που στην πραγματικότητα μόλις ξεκινούσε γι' αυτόν, αλλά στο μυαλό του συλλογιζόταν με όλες τις λεπτομέρειες. Αυτή η επιστολή μπορεί να ονομαστεί προορισμός του μελλοντικού χάρτη ή απεικόνιση του ιδεώδους της ζωής που διαμορφώθηκε από τον Άγιο Βασίλειο κατά τη διάρκεια των ταξιδιών του και αυτού που τώρα προσπαθούσε ακαταμάχητα να επιτύχει. Εδώ είναι το γράμμα με μικρές συντομογραφίες. «Η θέση του τόπου», λέτε, δεν σημαίνει πολλά και δεν μπορεί να δημιουργήσει στην ψυχή σας καμία επιθυμία να ζήσετε μαζί μας μέχρι να μάθετε κάτι. τον τρόπο ζωής μας και τον τρόπο που περνάμε τον χρόνο μας. Συλλογισμός αντάξιος της ψυχής σας! «Αλλά ντρέπομαι να γράφω για αυτό που κάνω σε αυτήν την έρημο νύχτα και μέρα. Γιατί, παρόλο που έφυγα από τη ζωή της πόλης για χιλιάδες κακά, δεν μπόρεσα να αφήσω τον εαυτό μου. Αλλά είμαι σαν ανθρώπους που, επειδή δεν έχουν συνηθίσει να πλέουν στη θάλασσα, εξουθενώνονται και αισθάνονται ναυτία, παραπονιούνται για το μέγεθος του πλοίου ως αιτία για το μικρό σκάφος. Η ναυτία και η ζάλη περνούν μαζί τους και η κατάστασή μου είναι παρόμοια, επειδή, κουβαλώντας μαζί μας τα πάθη που ζουν μέσα μας, έχουμε παντού τις ίδιες εξεγέρσεις. «Τι πρέπει να κάνουμε και από πού να αρχίσουμε, για να ακολουθήσουμε τα βήματα του Ηγέτη της σωτηρίας μας; Γιατί λέει: «Αν κάποιος θέλει να με ακολουθήσει, ας απαρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει» (Ματθαίος 16:24). - Να τι: «Πρέπει να προσπαθήσουμε να έχουμε σιωπηλό μυαλό. Όπως ένα μάτι που βρίσκεται σε συνεχή κίνηση, τώρα γυρίζει στα πλάγια, τώρα γυρίζει πάνω-κάτω, δεν μπορεί να δει καθαρά τι είναι μπροστά του, αλλά αντίθετα, αν θέλετε να κάνετε την όρασή του καθαρή, πρέπει να κοιτάξετε το βλέμμα σας σε ένα ορατό αντικείμενο. Οι δεσμοί του γάμου μπερδεύονται από ξέφρενες επιθυμίες, ανεξέλεγκτες επιθυμίες και κάποιου είδους μαρτύριο αγάπης, έτσι όσοι έχουν ήδη συνάψει γάμο υποδέχονται ένα νέο κύμα ανησυχιών: όταν δεν υπάρχουν παιδιά, η επιθυμία να τα αποκτήσουν, και όταν υπάρχουν παιδιά, νοιάζονται για την ανατροφή τους, την προστασία ενός συζύγου, τη διαμάχη με τους γείτονες. Οι αγωγές στα δικαστήρια, οι κίνδυνοι στο εμπόριο, η εργασία στη γεωργία Κάθε μέρα φέρνει το δικό της σκοτάδι στην ψυχή, και οι νύχτες, λαμβάνοντας ως κληρονομιά τις ανησυχίες της ημέρας, εξαπατούν το μυαλό με τις ίδιες ιδέες. Υπάρχει μόνο ένας τρόπος να το αποφύγεις. "Ένας ταπεινός και ταπεινός τρόπος σκέψης χαρακτηρίζεται από ένα λυπημένο βλέμμα χαμηλωμένο στο έδαφος και απροσεξία για την εμφάνιση. Αυτό που κάνουν εκείνοι που κλαίνε με πρόθεση, πρέπει να το δείξουμε άθελά μας. Ο χιτώνας πρέπει να είναι μαζεμένος στο σώμα με ζώνη, η ζώνη δεν πρέπει να βρίσκεται ψηλότερα από την οσφύ (αυτό θα ήταν θηλυκό) και δεν θα έπρεπε να είναι τόσο θηλυκό. Το βάδισμα δεν πρέπει να είναι αργό, που θα αποκάλυπτε την ψυχική χαλάρωση, και πάλι, όχι γρήγορα και βιαστικά, που θα αποκάλυπτε τις ξέφρενες κινήσεις της ψυχής. Όπως στα ρούχα πρέπει να προτιμάτε τα απαραίτητα, έτσι και στο φαγητό το ψωμί θα ικανοποιήσει την ανάγκη, το νερό θα ξεδιψάσει και η μαρμελάδα από σπόρους μπορεί επίσης να διατηρήσει τη δύναμη στο σώμα για τις απαραίτητες ανάγκες. η δομή του σώματος που το δέχεται σε ένα κίνητρο για να δοξάσει τον Οργανωτή του σύμπαντος, ο οποίος έχει εφεύρει διαφορετικά είδη τροφής, προσαρμοσμένα στην ιδιότητα των σωμάτων». "Οι προσευχές πριν από την κατανάλωση τροφής πρέπει να εκτελούνται με τρόπο αντάξιο των χαρισμάτων του Θεού, που τώρα δίνονται και σώζονται για το μέλλον. Αφήστε τις προσευχές σας μετά το φαγητό να περιέχουν και ευχαριστία για ό,τι έχει δοθεί και ικεσία για ό,τι έχει υποσχεθεί." Στον Άγιο Βασίλειο είχε ήδη μια αδελφότητα, την οποία επαινεί ομόφωνα. Γρηγόρης. Και αυτό δεν πρέπει να εκπλήσσεται. Μάλλον έφτασε εκεί με κάποιους συντρόφους που συμφώνησαν εκ των προτέρων να τον ακολουθήσουν όπου κι αν οδηγούσε, και από την αρχή το κελί του δεν ήταν μόνος. αλλά μετά κελί μετά κελί άρχισαν γρήγορα να προστίθενται σε αυτά και η αδελφότητα πολλαπλασιάστηκε. Το υλικό γι' αυτό προμηθεύονταν σε επαρκή ποσότητα από μοναχικούς σκέιτερ, από τους οποίους ήταν αρκετοί. Οι πιο ζηλωτές από αυτούς δεν μπορούσαν να μην δουν τι σωτήριο έργο έκανε ο Στ. Ο Βασίλης, στήνοντας έναν ξενώνα, - και έρεαν κοντά του. Έτσι, σύντομα σχηματίστηκε μια μεγάλη αδελφότητα, η οποία είχε τα πάντα κοινά και η οποία σε όλα υπάκουε σε ένα αξιόπιστο κεφάλι, που ενέπνεε πλήρη εμπιστοσύνη και ήταν διατεθειμένη στην υπακοή. Μαζί του ήταν και πάλι εδώ αυτή τη στιγμή ο Άγιος Γρηγόριος, και δούλεψαν μαζί. Γράφει σχετικά ο ίδιος ο Στ. Βασίλειος ο Μέγας. Έφυγε κρυφά από την Καισάρεια. Οι Καισαριανοί, βλέποντας ότι δεν εμφανιζόταν πλέον και έμαθαν ότι βρισκόταν ξανά στην έρημο, του έγραψαν και του ζήτησαν να επιστρέψει. Ο Άγιος Βασίλειος, απαντώντας τους, εκθέτει τους λόγους τόσο της πρώτης όσο και της δεύτερης απομάκρυνσής του από την Καισάρεια. «Τότε», λέει, «αποσύρθηκα, τρέχοντας από το θόρυβο της ζωής της πόλης· και τώρα, επειδή με κυρίευε κάποιο είδος αγάπης για τα Θεία δόγματα και μια επιθυμία να φιλοσοφήσω γι' αυτά». Έκρυψε σοφά τον πραγματικό λόγο για να διαφυλάξει την ειρήνη της εκκλησίας. «Βρήκα», λέει περαιτέρω, ένα επιλεγμένο σκεύος και ένα βαθύ πηγάδι, εννοώ το στόμα του Χριστού - Γρηγορίου. Γιατί σας ζητάω, δώστε μου λίγο χρόνο. Ρωτάω λίγο, όχι γιατί έχω αγαπήσει τη ζωή της πόλης (γιατί δεν μου κρύβεται ότι ο κακός εξαπατά τους ανθρώπους με τέτοια πράγματα), αλλά επειδή θεωρώ ότι η συναλλαγή με αγίους είναι η πιο χρήσιμη. Διότι, μόνος μου συλλογιζόμενος περί θείων δογμάτων, και συχνότερα ακούγοντας εκείνους που συλλογίζονται, αποκτώ μια ικανότητα για εικασίες, την οποία είναι δύσκολο να εγκαταλείψω» (Πισ. 8). Όλα αυτά φαίνονται από μια επιστολή που έγραψε στους ασκητές του το 375 - λέει σε αυτό: «Ο Άγιος Θεός μπορεί να μου δώσει τη χαρά της συνάντησης μαζί σας, που πάντα επιθυμώ να σε βλέπω και να ακούω για σένα· γιατί δεν βρίσκω ψυχική ηρεμία σε τίποτα άλλο παρά στην επιτυχία και την τελειότητά σου μέσω της εκπλήρωσης των εντολών του Χριστού. εσένα, και για να συνομιλήσω με την αγάπη σου σε μια επιστολή. αγίων όταν το έργο σου δοκιμάζεται από τη δικαιοσύνη του Θεού» (Πισ. 218). Από τις συνθήκες της προσωπικής του επίσκεψης στα μοναστήρια, ο Στ. θυμάται ένα πράγμα. Κασσιανός (άρθρο 7, Κεφ. 19). Ένας γερουσιαστής, φεύγοντας από τον κόσμο, μοίρασε τον πλούτο του στους φτωχούς και άφησε ένα μέρος για τον εαυτό του, επειδή δεν μπορούσε να αποφασίσει για αυτοθυσιαστική φτώχεια και να είναι σε πλήρη υποταγή στον ηγούμενο, τρώγοντας μαζί με άλλους αδελφούς με τον κόπο των χεριών του. Αφού τον γνώρισε, ο Άγιος Βασίλειος του είπε: «Και έχασες τη συγκλητική σου θέση και δεν έγινες μοναχός». Μια άλλη περίσταση γράφεται στα βιβλία της Πατρίδας. Σε ένα μοναστήρι του Αγίου Βασιλείου ρώτησε τον ηγούμενο: έχεις αδελφό που διακρίνεται ιδιαίτερα από ταπεινοφροσύνη; Όταν του έδειξε ένα, τον φώναξε ο Άγιος Βασίλειος και τον διέταξε να του σερβίρει νερό στα χέρια. Όταν ολοκλήρωσε αυτό το έργο, ο Άγιος Βασίλειος πήρε ένα δοχείο με νερό και είπε στον αδελφό του: στάσου, και θα σου δώσω νερό στα χέρια σου. Ο αδερφός το δέχτηκε αδιαμφισβήτητα. Ο Άγιος Βασίλειος είπε τότε: αυτός είναι ένας πραγματικός ταπεινός άνθρωπος. - Και υπάρχει ένα πράγμα στους κανόνες - να δέχεστε υπηρεσίες από πρεσβύτερους (σελίδα 31-γ). Παρόμοιο περιστατικό συνέβη και στον βίο του αγίου Παχωμίου. Η παραπάνω επιστολή δεν είναι η μόνη. Ο Άγιος Βασίλειος έγραφε συχνά σε διάφορες περιστάσεις της μοναστικής ζωής. Σε αυτές τις επιστολές, σε σύντομα σκίτσα, μπορεί κανείς να δει το πνεύμα της ασκητικότητας με το οποίο θέλησε να εμπνεύσει ο άγιος τους μαθητές του. Βασίλι. Τα παρουσιάζουμε όλα εδώ. Αυτή θα είναι μια καλή προκαταρκτική γνωριμία με τον Κανόνα του Αγίου Βασιλείου, πριν ορίσετε τον ίδιο τον χάρτη. Στέλνοντας σε έναν ηγούμενο κάποιον που ήθελε να απαρνηθεί τον κόσμο και να αποδεχθεί τον μοναχισμό, του δείχνει πώς να το κάνει αυτό. Αυτές είναι οι οδηγίες για όσους μπαίνουν στον ξενώνα απευθείας από τον κόσμο. Όμως, όπως ήδη αναφέρθηκε, ο Άγιος Βασίλειος, αν και δεν απέρριπτε τη μοναξιά, εντούτοις προτιμούσε την κοινότητα. Γιατί, έχοντας συναντήσει πολλούς single σε ένα μέρος, τους έπεισε να ενωθούν και να σχηματίσουν μια κοινοτική αδελφότητα. Συμφώνησαν. Για να μην αλλάξει αυτή η πρόθεσή τους, ο άγιος Βασίλειος, αφού τους έπεισε προσωπικά, τους έγραψε αργότερα (Πισ. 287). «Νομίζω ότι με τη χάρη του Θεού δεν χρειάζεται καμία άλλη πεποίθηση, μετά από αυτές τις συνομιλίες που είχα προσωπικά μαζί σας, πείθοντάς σας όλους να δεχτείτε την εταιρική ζωή κατά μίμηση του Αποστολικού τρόπου ζωής, τον οποίο δεχτήκατε ως καλή διδασκαλία και ευχαριστήσατε τον Κύριο γι' αυτό. στον οποίο προσφέρθηκε αυτή η συμβουλή, για τη δόξα και τον έπαινο του ονόματος του Χριστού, που σας επικαλείται, γι' αυτό ακριβώς σας έστειλα τον αγαπημένο μας αδελφό, για να αναγνωρίσει τους ζηλωτές και να αφυπνίσει τους τεμπέληδες και να φέρει στη γνώση μου αυτούς που αντιστέκονται, γιατί η μεγάλη μου επιθυμία είναι να σας δω ενωμένους και να ακούσω για εσάς ότι δεν είστε μάρτυρες για τον άλλον. η αυστηρή εφαρμογή των κανόνων και μάρτυρες της επιτυχίας. Με αυτόν τον τρόπο, ο καθένας από εσάς, τόσο για τον εαυτό του όσο και για την επιτυχία του αδερφού σας, θα λάβει μια τέλεια ανταμοιβή, για να αποκτήσετε την οποία πρέπει όλοι να βοηθήσετε ο ένας τον άλλον με λόγια και με πράξεις μέσω συνεχών συζητήσεων και πειθούς. Κυρίως, σας προτρέπω να έχετε κατά νου την πίστη των πατέρων σας και να μην κλονίζεστε από τις υποδείξεις εκείνων που προσπαθούν να σας παρασύρουν στη σιωπή σας. γιατί ξέρετε ότι η αυστηρότητα της ζωής, που δεν φωτίζεται από την πίστη στον Θεό, δεν βοηθά από μόνη της, και η ορθή πίστη χωρίς καλές πράξεις δεν μπορεί να μας τοποθετήσει ενώπιον του Κυρίου, αλλά ότι πρέπει να είμαστε και οι δύο μαζί, ώστε ο άνθρωπος του Θεού να είναι τέλειος και να μην εξασθενεί η ζωή μας από έλλειψη κάτι. γιατί η πίστη μας σώζει, όπως λέει ο Απόστολος, που έγινε δυνατή με την αγάπη (Γαλ. 5:6). Ένας Χριστιανός πρέπει να έχει νοοτροπία αντάξια μιας ουράνιας κλήσης και να ζει αντάξια του Ευαγγελίου του Χριστού. Ένας Χριστιανός δεν πρέπει να αποσπάται ή να αποσπάται από τίποτα από το να θυμάται τον Θεό και το θέλημα και τις κρίσεις Του. Να ανταποδώσει το κακό για να μην είναι μακρόθυμος, να υπομένει τα πάντα, ό,τι κι αν κάνει, πρέπει να επιπλήττεται έγκαιρα, όχι με μια παθιασμένη κίνηση για να εκδικηθεί τον εαυτό του, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου, αν δεν είχε την πρόθεση του Αλήθεια Πρέπει να απομακρυνθείς από ένα άτομο που συκοφαντεί τον αδερφό σου. Δεν πρέπει να αδρανείς και να λες οτιδήποτε δεν εξυπηρετεί ούτε το όφελος αυτών που ακούνε ούτε οποιοδήποτε απαραίτητο ή θεό επιτρεπόμενο θέμα για σένα». «Γιατί να προσπαθούν όσο το δυνατόν περισσότερο όσοι ασχολούνται με τη δουλειά να μεριμνούν ώστε το έργο να εκτελείται σιωπηλά και να εκφωνούνται ακόμη και οι πιο ευγενικές ομιλίες από εκείνους στους οποίους, μετά από δοκιμή, τους ανατίθεται η διευθέτηση του λόγου για την οικοδόμηση της πίστης, ώστε να μην προσβληθεί το Άγιο Πνεύμα του Θεού. Κανένας από τους ξένους δεν πρέπει να πλησιάσει οικειοθελώς κανέναν από τους αδελφούς ή να μιλήσει μαζί του, έως ότου αυτοί που έχουν ανατεθεί να επιβλέπουν τη γενική κοσμητεία σε όλους κρίνουν αν αυτό είναι ευάρεστο στον Θεό για το κοινό καλό». «Δεν πρέπει κανείς να είναι σκλάβος του κρασιού, να θέλει να τρώει κρέας και γενικά να είναι ηδονικός στην εξέταση του φαγητού ή του ποτού. γιατί ο ασκητής απέχει από όλα. Αυτό που δίνεται σε όλους για χρήση δεν πρέπει να θεωρείται ιδιοκτησία ή να κρύβεται. αλλά πρέπει να τα βλέπει κανείς όλα αυτά με προσοχή, σαν να ανήκει στον Κύριο, και να μην περνά χωρίς προσοχή ακόμη και αυτό που κατά λάθος έχει εγκαταλειφθεί ή παραμεληθεί». «Δεν πρέπει να ζηλεύει κανείς την καλή φήμη του άλλου και να χαίρεται για τις ατέλειες κάποιου άλλου. Στην αγάπη του Χριστού πρέπει να θρηνεί και να θρηνεί για τις ελλείψεις ενός αδελφού, αλλά να χαίρεται για την επιτυχία του. Δεν πρέπει να κοιτάζει αδιάφορα αυτούς που αμαρτάνουν ή να σιωπούν γι' αυτούς. "Ο κατηγορούμενος ή που δέχεται επίπληξη πρέπει να το δεχτεί πρόθυμα, αναγνωρίζοντας ότι το δικό του όφελος έγκειται στη διόρθωση. Όταν κάποιος κατηγορείται, κανένας άλλος, μπροστά στον κατηγορούμενο ή μπροστά σε άλλους, δεν πρέπει να κάνει αντιρρήσεις. Και αν η κατηγορία φαίνεται αβάσιμη σε κάποιον, τότε πρέπει να μιλήσει μόνος του με τον κατήγορο και να τον πείσει ή να πείσει τον εαυτό του. Όποιος αμάρτησε και μετανόησε, δεν πρέπει να θυμάται το κακό, αλλά πρέπει να τον συγχωρεί από καρδιάς». «Δεν πρέπει να παραπλανηθεί κανείς από μια χορτασμένη κοιλιά, από την οποία προκύπτουν τα νυχτερινά όνειρα. Δεν πρέπει να διασκεδάζουμε με την υπερβολική εργασία και να υπερβαίνουμε τα όρια του μέτρου, σύμφωνα με αυτό που είπε ο Απόστολος: «Έχοντας τροφή και ρούχα, θα αρκεστούμε σε αυτά» (Α' Τιμ. 6:8). 3:5 Δεν πρέπει να είναι κανείς λάτρης του χρήματος και δεν πρέπει να μαζεύει περιττούς θησαυρούς. Φοβήθηκα τις κρίσεις Σου» (Ψαλμ. 119:120). «Είθε ο Κύριος να σας δώσει, έχοντας αποδεχτεί με κάθε πεποίθηση όσα έχουν ειπωθεί, να αποκαλύψετε στη δόξα του Θεού καρπούς άξιους του Πνεύματος, σύμφωνα με την ευχαρίστηση του Θεού και τη βοήθεια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού. Αμήν". Αυτά είναι τα γράμματα - ο καρπός της φροντίδας για τους ξενώνες. αλλά ο Άγιος Βασίλειος δεν περιφρονούσε τους μοναχικούς και αν κάποιος δεν ήθελε να γίνει μέλος της αδελφότητας, αλλά παρέμενε μοναχικός, δεν τον άφηνε με τη φροντίδα του, αλλά προσπαθούσε μόνο να προστατεύσει τη ζωή του με σωστούς κανόνες, ώστε και αυτός να επιτύχει με ασφάλεια τη σωτηρία και την τελειότητα στον Χριστό Ιησού. Υπάρχουν δύο γράμματα που σύμφωνα με το περιεχόμενό τους αναφέρονται σε μοναχικούς. το ένα είναι προς τον Χίλωνα (γράμμα 39), και το άλλο είναι γενικό, χωρίς ειδική επιγραφή (γράμμα 40). Στο πρώτο εκθέτει εκτενώς τους κανόνες της μοναχικής ζωής, λέγοντας: «Θα είμαι ο ένοχος της σωτήριας πράξης για σένα, ειλικρινείς αδερφέ μου, αν δεχτείς πρόθυμα συμβουλές από εμένα για το τι πρέπει να κάνεις, ειδικά σε τέτοιες περιπτώσεις για τις οποίες μου ζήτησες να σου δώσω συμβουλές». «Πολλοί μπορεί να είχαν το θάρρος να ξεκινήσουν μια μοναχική ζωή, αλλά πολλοί δεν μπήκαν στον κόπο να την ολοκληρώσουν όπως θα έπρεπε. Και χωρίς αμφιβολία, το τέλος του θέματος δεν είναι σε μία πρόθεση, αλλά στο τέλος - ο καρπός της δουλειάς. Επομένως, δεν υπάρχει μικρό όφελος αν κάποιος δεν βιαστεί να τελειώσει την πρόθεση, αλλά περιορίσει τη μοναστική ζωή στην αρχή, και αυτό που είναι εξωφρενικό. Κατηγορήστε τον για έλλειψη θάρρους και σύνεσης, ο Κύριος λέει: «Όποιος θέλει να χτίσει ένα σπίτι, δεν υπολογίζει πρώτα τι έχει και τι πρέπει να το τελειώσει, μήπως, όταν βάλει τα θεμέλια και δεν μπορέσει να το τελειώσει, κάποιος που θα περπατήσει θα αρχίσει να τον καταριέται, λέγοντας: «Αυτός ο άνθρωπος έβαλε τα θεμέλια και δεν μπορεί να το τελειώσει». Η αρχή να ακολουθείται από ζήλο για επιτυχία σε μια καλή πράξη Διότι ακόμη και ο πιο θαρραλέος ασκητής ο Παύλος, επιθυμώντας να μην παρέχουμε στον εαυτό μας προηγούμενες καλές πράξεις, αλλά να ευημερούμε καθημερινά όλο και περισσότερο, λέει: «Ξεχνώντας εκείνα που είναι πίσω, αλλά εκτείνονται σε εκείνα που είναι μπροστά, επιδιώκοντας σκόπιμα, για την τιμή του υψηλού λόγου. Τέτοια είναι ολόκληρη η ανθρώπινη ζωή: δεν είναι ικανοποιημένη με ό,τι έχει προηγηθεί, αλλά τρέφεται όχι τόσο από το παρελθόν όσο από το μέλλον. Τι ωφελεί ο άνθρωπος να έχει χθεσινή γεμάτη κοιλιά, αν τώρα, με ανανεωμένη πείνα, δεν βρίσκει τη χαρακτηριστική παρηγοριά του φαγητού; Ομοίως, η ψυχή δεν ωφελείται από τη χθεσινή καλή πράξη, εάν η εκπλήρωση της δικαιοσύνης εγκαταλειφθεί αυτήν την ημέρα. Γιατί λέγεται: όπως σε βρίσκω, έτσι θα σε αναγνωρίσω. «Ας σου γίνει γνωστό, αδελφέ, ότι δεν είναι τέλειος αυτός που ξεκινάει καλά, αλλά είναι επιδέξιος ενώπιον του Θεού που δίνει καλό λογαριασμό για το έργο του». Γι' αυτό, μη δίνετε «κοιμηθείτε στα μάτια σας και κοιμάστε μεταξύ σας» (Ψαλμ. 131:4), μέχρις ότου σωθείτε σαν το αίγαγο από την παγίδα και σαν το πουλί από το δίχτυ. Για κοίτα, περπατάς ανάμεσα σε δίχτυα και περπατάς στην κορυφή ενός μεγάλου τοίχου, από όπου δεν είναι ασφαλές να πέσεις». «Μην αγγίζεις όμως ξαφνικά την κορυφή του ασκητισμού· πάνω απ' όλα, μη βασίζεσαι στον εαυτό σου, μήπως πέσεις από τα ύψη της ασκητικής ζωής λόγω απειρίας. Γιατί η σταδιακή πρόοδος είναι καλύτερη. Σιγά σιγά, αφαιρέστε τις απολαύσεις της ζωής, καταστρέφοντας όλες σας τις ικανότητες, ώστε με την αντίθεσή σας, να μην στρέφεται ξαφνικά κάθε επιθυμία απόλαυσης εναντίον σας. κερδίζεις το πάνω χέρι έναντι του εθισμού σε μια απόλαυση, μετά μπαίνεις στον αγώνα ενάντια στον εθισμό σε μια άλλη και με αυτόν τον τρόπο θα νικήσεις εγκαίρως κάθε κλίση προς την απόλαυση, γιατί το όνομα της απόλαυσης είναι ένα. "Πάνω απ' όλα, να είστε υπομονετικοί σε κάθε πειρασμό. Και πόσοι διαφορετικοί πειρασμοί δοκιμάζονται οι πιστοί, άλλοτε από κοσμικές απώλειες, άλλοτε από κατηγορίες, συκοφαντίες, εναντίωση, συκοφαντίες, διωγμούς! Όλα αυτά και τα παρόμοια χρησιμεύουν για τη δοκιμή των πιστών." «Επιπλέον, να είσαι σιωπηλός, μη βιαστικός στην ομιλία, μη επιχειρηματολογικός, μη πεισματάρης, μη ματαιόδοξος, μην παρερμηνεύεις τα πάντα, αλλά αγαπάς την πίστη, να είσαι λακωνικός, πάντα έτοιμος να μην διδάξεις, αλλά να μάθεις». «Μην είσαι περίεργος για την κοσμική ζωή· δεν θα σου κάνει καλό. Διότι λέγεται: «Το στόμα μου να μη μιλάει για τις πράξεις των ανθρώπων» (Ψαλμ. 16:4). Αυτός που μιλάει ευχάριστα για τις πράξεις των αμαρτωλών ανθρώπων, ξυπνά εύκολα μέσα του πάθος για ευχαρίστηση. «Μην θέλεις να φανείς δημοσίως, τριγυρίζοντας χωριά και σπίτια· αλλά τρέξε μέσα από αυτά σαν δίχτυα για την ψυχή. Και αν κάποιος, από μεγάλη ευλάβεια, σε πείσει να ανέβεις στο σπίτι του, τότε ας μάθει την πίστη του εκατόνταρχου, που κράτησε τον Κύριο Ιησού, που έσπευσε σε αυτόν για θεραπεία, δεν είσαι ο λόγος μου, αλλά άξιός μου, έλα κάτω από τη στέγη μου. ο δούλος θα θεραπευθεί» (Ματθαίος 8:8). Ο Κύριος μίλησε και το αγόρι θεραπεύτηκε. Ας γίνει γνωστό σε σένα, αδελφέ, ότι ο άρρωστος ελευθερώθηκε από την ασθένειά του όχι με την παρουσία του Χριστού, αλλά με την πίστη αυτού που ρωτά. «Να αγαπάτε τους πλησίον σας όχι περισσότερο από τον Κύριο. Γιατί λέγεται: «Όποιος αγαπά τον πατέρα ή τη μητέρα περισσότερο από εμένα, δεν είναι άξιός μου» (Ματθ. 10:37). Τι σημαίνει αυτή η εντολή του Κυρίου; «Αν πέθανες με τον Χριστό για τους συγγενείς σου κατά σάρκα, τότε γιατί θέλεις να ξαναζήσεις μαζί τους; Αν πάλι χτίσεις για τους συγγενείς σου ό,τι κατέστρεψες για τον Χριστό, τότε γίνεσαι εγκληματίας. Επομένως, μην αφήνεις τη θέση σου για τους συγγενείς σου· γιατί όταν φεύγεις από έναν τόπο, ίσως αφήνεις τα ήθη σου». «Μην αγαπάς τα πλήθη, τα χωριά και τις πόλεις, αλλά να είσαι ερημόφιλος, μένοντας πάντα απερίσπαστος μέσα σου, αναγνωρίζοντας ως έργο σου μόνο την προσευχή και την ψαλμωδία. Μην παραμελείς το διάβασμα, κυρίως διάβασε την Καινή Διαθήκη. Όλη η Γραφή είναι θεόπνευστη και ωφέλιμη (Β΄ Τιμόθεο 3:16). Γι' αυτό, σαν πουλί, κινούμαι στα βουνά για να απαλλαγώ από την παγίδα αυτών που πιάνουν (Ησ. 123:7). - Κι εγώ, ω κακή σκέψη! Ζω στην ίδια έρημο στην οποία κατοικούσε ο Κύριος. Εδώ είναι η βελανιδιά του Mamre. εδώ είναι μια σκάλα που οδηγεί στον ουρανό και τα συντάγματα των αγγέλων που είδε ο Ιακώβ. Εδώ είναι η έρημος στην οποία οι άνθρωποι, αφού εξαγνίστηκαν, έλαβαν το νόμο και έτσι μπήκαν στη γη της επαγγελίας και είδαν τον Θεό. Εδώ είναι το όρος Carmill, στο οποίο ο Ηλίας, εγκατεστημένος, ευχαρίστησε τον Θεό. Εδώ είναι η πεδιάδα στην οποία, έχοντας αποσυρθεί, ο Έσδρας, με εντολή του Θεού, ανάσυρε όλα τα θεόπνευστα βιβλία. Εδώ είναι η έρημος στην οποία ο μακαριστός Ιωάννης, τρώγοντας ακρίδες, κήρυττε μετάνοια στους ανθρώπους. Εδώ είναι το Όρος των Ελαιών, στο οποίο ο Χριστός προσευχόταν ενώ ανέβαινε, διδάσκοντας μας να προσευχόμαστε. Εδώ ο Χριστός είναι εραστής της ερήμου. Εδώ είναι ένα στενό και στενό μονοπάτι που οδηγεί στη ζωή. Εδώ είναι δάσκαλοι και προφήτες, περιπλανώμενοι σε ερήμους, και σε βουνά, και σε λάκκους, και σε αβύσσους της γης (Εβρ. 11:38). Εδώ είναι οι Απόστολοι και οι Ευαγγελιστές και η ζωή των μοναχών, που δεν έχει πόλη για τον εαυτό της. Το δέχτηκα οικειοθελώς για να λάβω ό,τι είχε υποσχεθεί στους μάρτυρες του Χριστού και σε όλους τους άλλους Αγίους, ώστε να μπορώ να μου πω με ειλικρίνεια: «Για τα λόγια των χειλιών Σου κράτησα τις σκληρές οδούς» (Ψαλμ. 16:4). Γιατί γνωρίζω τον θεόφιλο Αβραάμ, που άκουσε τη φωνή του Θεού και μετακόμισε στην έρημο, και τον Ισαάκ τον καταπιεσμένο και περιπλανώμενο πατριάρχη Ιακώβ, τον αγνό Ιωσήφ που πουλήθηκε, τους τρεις νέους, τους εφευρέτες της αποχής, που πολεμούν τη φωτιά, τον Δανιήλ πεταμένο στο λάκκο του λιονταριού, άφοβα τον κήρυξε τον ιερεμία. των μυστηρίων Ησαΐας, κομμένος με πριόνι, ο κατήγορος της μοιχείας, Ιωάννης, κομμένος με ξίφος, οι μάρτυρες του Χριστού θανατωμένοι. Και γιατί να παρατείνω την ομιλία μου; Ο ίδιος ο Κύριος και ο Σωτήρας σταυρώθηκαν για χάρη μας, για να μας αναζωογονήσει με τον θάνατό Του και να ενθαρρύνει και να προσελκύσει τους πάντες σε υπομονή. Σπεύδω προς Αυτόν, και προς τον Πατέρα και προς το Άγιο Πνεύμα. Για να το κάνω αυτό, προσπαθώ να είμαι ειλικρινής Του, αναγνωρίζοντας τον εαυτό μου ως ανάξιο για ό,τι είναι καλό στον κόσμο. Ωστόσο, δεν είμαι για τον κόσμο, αλλά ο κόσμος είναι για μένα». «Το συλλογίζεσαι μέσα σου και το κάνεις με ζήλο, σύμφωνα με όσα σου ειπώθηκαν, αγωνίσου για την αλήθεια μέχρι θανάτου. Αλλά και ο Απόστολος λέει: «Προσέχετε, μήπως υπάρξει κακό σε καμιά καρδιά σας, που θα φύγει από τον Θεό. Αλλά παρηγορείτε ο ένας τον άλλον και εποικοδομείτε ο ένας τον άλλον μέχρι τώρα, που λέγεται» (Εβρ. 3:12–13). Ζώντας έτσι, αδελφέ, θα σώσεις τον εαυτό σου, και θα μας κάνεις ευτυχισμένους και θα δοξάζουμε τον Θεό στους αιώνες των αιώνων. Αμήν». Σε μια επιστολή προς τον 40ο Άγιο Βασίλειο, σε μια συνοπτική και σύντομη περίληψη, παρουσιάζει τα κύρια χαρακτηριστικά της ζωής του ασκητή. Αυτές οι επιστολές δίνονται από εμάς, όπως και όλες οι προηγούμενες, σκόπιμα για προκαταρκτική γνωριμία με το καταστατικό του Αγίου Βασιλείου. Ας προχωρήσουμε τώρα σε μια αναλυτική παρουσίαση του ίδιου του καταστατικού. Αυτός ο χάρτης απεικονίζεται στα γραπτά του Αγίου Βασιλείου, που ονομάζεται ασκητικός. Αυτά περιλαμβάνουν κανόνες που εκτίθενται εκτενώς, κανόνες που εκτίθενται εν συντομία - τόσο σε ερωτήσεις και απαντήσεις, και ασκητικούς κανονισμούς, με όλα αυτά να προηγούνται λόγια για την απάρνηση του κόσμου και την άρνηση του κόσμου γενικά. Στη ρωσική μετάφραση, όλα αυτά τα γραπτά αποτελούν τον 5ο τόμο των έργων του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου. Οι λέξεις εκθέτουν τη θεωρία του ασκητισμού. Στους κανόνες, εκτενείς και σύντομους, περιέχουν τους ίδιους τους νόμους και τις εντολές του ασκητισμού, η ένδειξη των οποίων δόθηκε αφορμή είτε από γεγονότα της ζωής είτε από ερωτήσεις των αδελφών. τα καταστατικά προσφέρουν μια περίληψη όλων όσων ειπώθηκαν πριν, σαν να μην έχουν ολοκληρωθεί. Άρχισε να γράφει τους κανόνες ο Στ. Ο Βασίλης από την αρχή της παραίτησής του από τον κόσμο, μαζί με τον Άγιο Γρηγόριο, όπως φαίνεται από την επιστολή του τελευταίου. Η πηγή γι' αυτούς ήταν πρωτίστως ο Λόγος του Θεού, ο οποίος έτρεφε και ανέπτυξε την κύρια ιδέα και νόημα της κοσμοαρνητικής ζωής και τον τρόπο της πιο επιτυχημένης διέλευσης της. Γι' αυτό όλοι οι κανόνες του Αγίου Βασιλείου επιβεβαιώνονται από τα λόγια της γραφής που απευθύνονται σε διαφορετικές πτυχές του ασκητισμού. Οι κανόνες των μεγάλων Πατέρων της Ανατολής, ιδιαίτερα των Αιγυπτίων, χρησίμευσαν ως καθοδήγηση στη σύνταξη τους. Θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι στα χέρια του Αγίου Βασιλείου ήταν οι γραπτοί κανόνες αυτών των Πατέρων. Γιατί, όταν γράφει στον ηγούμενο για την αποδοχή ενός νεοεισερχόμενου, αυτός, όπως είδαμε, συμβουλεύει να τον διδάξει «τους αρχικούς κανόνες, όπως καθορίζονται και ορίζονται γραπτώς από τους Αγίους Πατέρες». – Διαβάζοντας κανείς τους κανόνες του Αγίου Βασιλείου μετά το καταστατικό του Αγίου Παχωμίου και τα συγγράμματα του Αγίου Αντωνίου, δεν μπορεί παρά να δει ότι εκεί και εδώ τόσο το πνεύμα του ασκητισμού όσο και η εξωτερική του έκφραση είναι το ίδιο. Πείθει: «Ο άνθρωπος δημιουργήθηκε κατ' εικόνα και καθ' ομοίωσιν του Θεού· και η αμαρτία, σύροντας την ψυχή σε εμπαθείς επιθυμίες, άλλαξε την ομορφιά της εικόνας. Αλλά ο Θεός, που δημιούργησε τον άνθρωπο, είναι αληθινή ζωή· επομένως, όποιος έχασε την ομοίωση του Θεού μέσα του, έχει χάσει και την κοινωνία με τη ζωή· και όποιος είναι εκτός Θεού, είναι αδύνατο να είναι σε μια ευλογημένη ζωή. στολιζόμαστε πάλι κατ' εικόνα του Θεού, γίνοντας απαθώς όμοιοι με τον Δημιουργό, διότι όποιος, μέσω της μίμησης, έχει απεικονίσει μέσα του την απάθεια της φύσης του Θεού, έχει αποκαταστήσει την εικόνα του Θεού, όπως φαίνεται τώρα, έχει αποκτήσει, χωρίς αμφιβολία, την αιώνια ζωή. Αυτή είναι η ίδια η θανάτωση, η ζωογόνος δύναμη της οποίας εξαρτάται από το γεγονός ότι μέσω αυτής γινόμαστε μέτοχοι του θανάτου στον σταυρό του Σωτήρος Χριστού, με τον οποίο μας δόθηκε η ζωή. Με την πίστη στον Κύριο μπαίνουμε σε συνθήκες υπό τις οποίες μπορεί να αναπτυχθεί μέσα μας πνευματική ζωή σε κοινωνία με τον Θεό. Η ίδια η ανάπτυξή του σε δράση επιτυγχάνεται μέσω της αυτοσταύρωσης. Είμαστε αφοσιωμένοι σε αυτό στο ίδιο το Βάπτισμα. Αυτό εξηγεί ο Άγιος Βασίλειος σε απάντηση (κρ.) στην 234η ερώτηση: «Πώς κηρύσσει κανείς τον θάνατο του Κυρίου; Όπως δίδαξε ο Κύριος, λέγοντας: «Εάν κάποιος έλθει σε μένα, ας αρνηθεί τον εαυτό του και ας σηκώσει τον σταυρό του» (Ματθ. 16:24), και όπως το έθεσε ο Απόστολος, εξομολογήθηκε για τον εαυτό του και με εξομολογήθηκε στον κόσμο: «Π. 6:14), - για την οποία δώσαμε μια προκαταρκτική υπόσχεση στο ίδιο το Βάπτισμα. Γιατί λέει: «Εάν βαπτιστήκαμε στον Χριστό Ιησού, βαφτιστήκαμε στο θάνατό Του» (Ρωμ. 6:3). ερμηνεύοντας τι σημαίνει να βαπτίζεσαι στο θάνατο του Κυρίου, προσθέτουμε σε αυτό: «Επειδή ο γέροντας μας θα σταυρωθεί μαζί Του, γιατί η αμαρτία δεν θα λειτουργήσει για μας» (Ρωμ. 6:6), αλλά, αφού καθαρίστηκες από κάθε προσκόλληση στη ζωή, γίνε άξιος της μαρτυρίας του ίδιου Αποστόλου, ο οποίος είπε: «Επειδή στο θάνατο η ζωή σας είναι κρυμμένη στον Θεό. πες με τόλμη: «Έρχεται ο άρχοντας αυτού του κόσμου, και μέσα μου δεν θα έχει τίποτα» (Ιωάννης 14:30)» (Παρόμοιο με το βιβλίο 237). Έτσι, στον Χριστιανισμό το πιο ουσιαστικό πράγμα είναι να καθαρίσει κανείς τον εαυτό του από τα πάθη μέσα από κατορθώματα αυτοεξόντωσης. Για το λόγο αυτό, «κάθε χριστιανός πρέπει πρωτίστως και κυρίως να φροντίζει να είναι γυμνός από τα ποικίλα και ποικίλα πάθη με τα οποία βεβηλώνεται η ψυχή» (σ. 78). Χρειάζεται δουλειά και μια ζωή δουλειά. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο θεσπίστηκε ο νόμος έτσι ώστε «όσοι θέλουν να αποκτήσουν τη βασιλεία των ουρανών πρέπει να εξαναγκάζονται με κάθε δυνατό τρόπο». «Η βασιλεία του Θεού ανήκει σε εκείνους που χρησιμοποιούν εξαναγκασμό, και όσοι έχουν ανάγκη την αφαιρούν» (Ματθαίος 11:12). Αυτή είναι η λέξη του Ευαγγελίου. Ονόμαζε καταναγκασμό την εξάντληση του σώματος που υπομένουν οι μαθητές του Χριστού αποκηρύσσοντας τις δικές τους επιθυμίες και τη σωματική ανάπαυση, τηρώντας παράλληλα όλες τις εντολές του Χριστού. Επομένως, εάν θέλετε να κατακτήσετε τη βασιλεία των ουρανών, χρησιμοποιήστε ψυχαναγκασμό, λυγίστε το λαιμό σας κάτω από τον ζυγό της υπηρεσίας του Χριστού, δέστε τον με ζυγό στο λαιμό σας. Αφήστε τον να καταπιέζει τον λαιμό σας. αραιώστε το με το έργο των αρετών, στη νηστεία, στην αγρυπνία, στην υπακοή, στη σιωπή, στην ψαλμωδία, στις προσευχές, στα δάκρυα, στις χειροτεχνίες, στο να υπομένετε κάθε θλίψη που σας κάνουν οι δαίμονες και οι άνθρωποι. Αφήστε την υψηλή σκέψη να μην σας εμπνεύσει να αποδυναμώσετε τους κόπους σας με την πάροδο του χρόνου. Φοβάσαι μήπως σε πιάσουν γυμνό από τις αρετές σου στην πόρτα της αναχώρησης και μη μείνεις έξω από τις πύλες της βασιλείας» (σελ. 61). Αυτό είναι το γενικό χριστιανικό καθήκον, όχι μόνο των μοναχών, αλλά και των λαϊκών. Είναι αλήθεια ότι «ο ανθρωποφάγος Θεός, που φροντίζει για τη σωτηρία μας, έδωσε στην ανθρώπινη ζωή διπλή κατεύθυνση, γάμο και παρθενία, ώστε όσοι δεν αντέχουν τα κατορθώματα της παρθενίας να συμβιώνουν με γυναίκα» (σ. 46, 47), αλλά η άδεια γάμου δεν είναι άδεια για όλα. Και από τους συζύγους «θα απαιτηθεί ένας λογαριασμός αγνότητας, αγιότητας και ομοίωσης σε όσους έζησαν άγιοι στο γάμο και στην ανατροφή των παιδιών. – Συμφωνείτε ότι το Ευαγγέλιο δίνεται σε όσους είναι παντρεμένοι; Φυσικά είναι· η υπακοή στο Ευαγγέλιο θα απαιτεί λογαριασμό από όλους τους ανθρώπους, είτε είναι μοναχοί είτε ζουν σε γάμο. Η σύζυγός του και η συμβίωση μαζί της, αν και το ίδιο νόμιμες για όλους, δεν είναι ασφαλείς για τους παραβάτες και ο Χριστός, κηρύττοντας τις εντολές του Πατέρα, απευθύνθηκε σε αυτούς που ζούσαν στον κόσμο, και αν συνέβαινε ο ερωτώμενος να απαντήσει στους μαθητές Του, λέγοντας: «Αλλά εγώ μιλάω σε εσάς» (Μάρκος 37). Κι αν αυτό είναι αδύνατο, σπεύσε να μάθεις να πολεμάς μαζί του, μελετώντας την τέχνη της μάχης στη Γραφή, για να μην παραδοθείς από άγνοια απ' αυτόν νικημένος στο αιώνιο πυρ» (σ. 47, 48). 2. Σε μια ζωή άγαμης και απαρνούμενης από τον κόσμο, είναι πιο βολικό να πετύχεις έναν τέτοιο στόχο Έτσι, ο γάμος δεν απαλλάσσει κάποιον από το καθήκον να πολεμήσει τα πάθη, να τα υπερνικήσει και να καθαρίσει εντελώς την καρδιά του από αυτά. Εν τω μεταξύ, η ίδια, σύμφωνα με τον Άγιο Βασίλειο, παρουσιάζει πολλά εμπόδια σε αυτό, όπως είδαμε από την επιστολή του προς τον άγιο Γρηγόριο: «όσοι συνάπτουν γάμο αντιμετωπίζουν ένα αδιάκοπο κύμα ανησυχιών: όταν δεν υπάρχουν παιδιά, η επιθυμία να τα αποκτήσουν, και όταν υπάρχουν παιδιά, φροντίδα για την ανατροφή τους, προστασία της συζύγου, διαφωνίες, απώλειες για το σπίτι. γείτονες, αντιδικίες στα δικαστήρια, κίνδυνοι στο εμπόριο, εργασία στη γεωργία. Κάθε μέρα φέρνει μαζί της ένα νέο σκοτάδι στην ψυχή, και οι νύχτες, παίρνοντας ως κληρονομιά τις έγνοιες της ημέρας, ξεγελούν το μυαλό με τις ίδιες ιδέες» (Γράψιμο 2) Με τέτοιο ανεμοστρόβιλο ταραχής, πώς μπορεί κανείς να αντιμετωπίσει με επιτυχία τα πάθη; Όποιο επουλωτικό γύψο και να εφαρμόσετε στην πληγή, αν το τρίψετε, δεν θα έχετε κανένα όφελος από το γύψο. Έχοντας πλήρη επίγνωση αυτού, ο Άγιος Βασίλι συχνά εξηγούσε επίμονα πόσο άβολο ήταν να σώσει την ψυχή μέσα στις καθημερινές ανησυχίες και τις εγκόσμιες συνδέσεις. Καταγράφουμε αυτά τα μέρη στη σειρά καθώς εμφανίζονται. «Έτσι, όποιος κατακλύζεται από έντονη επιθυμία να ακολουθήσει τον Χριστό, δεν μπορεί πλέον να επιδοθεί σε τίποτα σχετικό με αυτή τη ζωή, ούτε σε αγάπη για τους γονείς και την οικογένεια, γιατί είναι αντίθετο με τις εντολές του Κυρίου (γιατί τότε ισχύει αυτό το ρητό: αν κάποιος έρθει σε μένα και δεν μισεί τον πατέρα του και τη μητέρα του κλπ.), ούτε τον φόβο του ανθρώπου, για να αφήσω κάτι χρήσιμο για χάρη του: αρμόζει να υπακούει στον Θεό παρά στους ανθρώπους» (Πράξεις 5:29). Και στο γέλιο των κοσμικών ανθρώπων με τις καλές πράξεις, αλλά δίνει τόση προσοχή ώστε να εκπλήσσεται με τη γελοιοποίηση τους. σάρκα, και επιπλέον: περιτομή σήμερα, από τη γενιά του Ισραήλ, από τη φυλή του Βενιαμίν, Εβραίος των Εβραίων, σύμφωνα με το νόμο του Φαρισαίου, από ζήλο καταδίωξαν την Εκκλησία, σύμφωνα με τη δικαιοσύνη του νόμου. όντας άμεμπτος. Και αν κρατήσουμε για τον εαυτό μας οποιαδήποτε γήινη περιουσία και φθαρτό πλούτο. τότε, αφού ο νους θα είναι θαμμένος εδώ, όπως σε κάποια λάσπη, η ψυχή, αναγκαστικά, δεν θα δει τον Θεό και δεν θα κινηθεί να επιθυμήσει τις ουράνιες ομορφιές και τις ευλογίες που μας ετοιμάστηκαν σύμφωνα με τις υποσχέσεις, την κατοχή των οποίων είναι αδύνατο να επιτύχουμε, αν η συνεχής και δυνατή αγάπη δεν οδηγεί στην αναζήτηση τους και δεν διευκολύνει το έργο που απαιτείται για χάρη τους. «Παρακαλώ μην το κάνετε αυτό χωρίς δοκιμασία· μη φανταστείτε μια άνετη ζωή και σωτηρία χωρίς αγώνα, αλλά ασκήστε εκ των προτέρων την προτίμηση της υπομονής σε σωματικές και ψυχικές θλίψεις, ώστε, έχοντας βυθιστεί σε απροσδόκητους αγώνες και μετά, μη έχοντας τη δύναμη να αντέξει τις δοκιμασίες, πάλι με ντροπή και χλεύη, δεν έτρεχες από την ψυχή στον κόσμο. και γίνεται πειρασμός για πολλούς, δίνοντας σε όλους έναν λόγο να συμπεράνουν ότι είναι αδύνατο να ζήσετε για τον Χριστό, όλοι εσείς που διαβάζετε το Ευαγγέλιο γνωρίζετε τον κίνδυνο αυτού, στον οποίο η Θεία φωνή λέει: «Θα ήταν χειρότερο για αυτόν, αν η μυλόπετρα του χωριού είχε βάλει στο λαιμό του και ρίξει στη θάλασσα, μήπως σκοντάψει ένα από αυτά τα μικρά». καταδίκη, όχι μόνο ως έφυγε από τις τάξεις των κυμάτων του, αλλά και ως ένοχος για το θάνατο των διεφθαρμένων από αυτόν, ακόμα κι αν σκέφτηκε να διαβεβαιώσει τον εαυτό του με παράλογη λογική ότι, ακόμη και ενώ ζει στον κόσμο, κατευνάζει τον Θεό με καλές πράξεις - κάτι που του είναι αδύνατο. «Λοιπόν, στρατιώτη του Χριστού, παίρνοντας μικρά παραδείγματα από τις ανθρώπινες υποθέσεις, σκέψου τις αιώνιες ευλογίες. Ορίστε για τον εαυτό σας μια άστεγη, μη κοινωνική, μη φιλήδονη ζωή. Ανεξαρτητοποιήστε τον εαυτό σας, απαρνηθείτε όλες τις εγκόσμιες ανησυχίες, ώστε να μην σας δεσμεύει ούτε ο πόθος της γυναίκας σας ούτε η φροντίδα των παιδιών. θα, ας μη σε κάνει αιχμάλωτο από έναν ελεύθερο άνθρωπο - «Μιμήσου τον ουράνιο γαμπρό, συνέτριψε τις εξεγέρσεις των αόρατων εχθρών, κάνε πόλεμο με τις αρχές και τις δυνάμεις» (Εφεσ. 6:12), διώχνοντάς τους από την ψυχή σου, ώστε να μην έχουν μέρος σε σένα - περισσότερο από όλα, φέρε τον φόβο σου. που αντιστέκεστε στη φυγή, ακλόνητοι στην ψυχή σας εν μέσω κινδύνου, έχοντας μπροστά στα μάτια του Χριστού, που άντεξε τα πάντα για χάρη του Χριστού, και έτσι θα νικήσετε. «Εφόσον είναι τόσο ένδοξες οι ανταμοιβές που έχουν προετοιμαστεί για όσους πολεμούν εν Χριστώ, ας επιθυμούν οι πατέρες αυτόν τον πόλεμο για τους γιους τους και οι μητέρες για τις κόρες τους. Είθε να φέρουν τους γεννημένους σε αυτούς (ως δώρο στον Κύριο), επιθυμώντας να έχουν μέσα τους μεσίτες με τον Χριστό και καλά βιβλία προσευχής. Από τους τύπους ζωής που αρνείται τον κόσμο, η κοινοτική ζωή οδηγεί πιο άμεσα στον τελικό μας στόχο. «Πρώτον, ο καθένας μας δεν μπορεί να ικανοποιήσει μόνος του τις σωματικές του ανάγκες, 5 αλλά για να αποκτήσουμε τα απαραίτητα χρειαζόμαστε ο ένας τον άλλον. Γιατί όπως το πόδι έχει μια δύναμη και στερείται την άλλη, και χωρίς τη βοήθεια άλλων μελών διαπιστώνει ότι η δραστηριότητά του δεν είναι ισχυρή και ανεπαρκής για να συντηρηθεί και δεν μπορεί να αντισταθμίσει ό,τι λείπει. χωρίς ανταμοιβή επειδή ο Δημιουργός Θεός έχει καθορίσει ότι χρειαζόμαστε ο ένας τον άλλον και, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα, συνάπτουμε ενότητα μεταξύ μας (Κύριος 13:20). Οι παραγωγοί της επιτυχίας σε αυτό το είδος ζωής είναι: ο αποφασιστικός χωρισμός από τον κόσμο και κάθε τι εγκόσμιο, η μοναξιά και η σιωπή, ώστε ούτε το μάτι, ούτε το αυτί, ούτε η γλώσσα να ερεθίζουν τα κρυμμένα μέσα τους πάθη και να μην τους δίνουν τροφή. ελευθερία από καθημερινές έγνοιες, γαλήνη και ανεμελιά, ώστε τίποτα από μέσα να ερεθίζει τα πάθη, τις παθιασμένες σκέψεις και τις επιχειρήσεις - για τις οποίες στον ξενώνα εισάγεται μια ορισμένη ποσότητα χειροτεχνίας που είναι υποχρεωτική για όλους, στην οποία ο καθένας δεν ενδιαφέρεται για τίποτα εκτός από το να εκπληρώσει το μάθημά του στα προϊόντα, έχοντας τη σιγουριά ότι θα έχει φαγητό, ρούχα και στέγη. αλλά εκείνοι που παρέχουν τα πάντα δεν νοιάζονται για τίποτα, γνωρίζοντας ότι έρχονται σε αυτούς προϊόντα που καθιστούν δυνατό να αποκτήσουν όλα όσα χρειάζονται: από αυτό, όλοι έχουν τα πάντα και όλοι δεν έχουν τίποτα το συγκεκριμένο. 3. «Κάποιος πρέπει να διοριστεί ως μέντορας στους άλλους, κάποιος που ξεχωρίζει πάνω απ' όλα για τη σύνεση, τη σταθερότητα και την αυστηρότητα της ζωής, έτσι ώστε το καλό μέσα του να γίνεται κοινό για όλους όσοι τον μιμούνται. Όλα, λοιπόν, με την εκλογή ενός, όλες οι ιδιωτικές διαθήκες θα παραμείνουν ανενεργές και όλες οι επόμενες θα συμμορφωθούν με τις άριστες, υπακούοντας στην Αποστολική εντολή, η οποία διατάζει «κάθε ψυχή να υπακούει στις δυνάμεις: επειδή αυτός που αντιστέκεται στον εαυτό του δέχεται την αμαρτία» (Ρωμ. 13:1-2)» (σ. 800). 4. «Είναι απαραίτητο ο πρύτανης, ενθυμούμενος την εντολή του Αποστόλου, που λέει: «Να είσαι πιστός κατ' εικόνα σου» (Α' Τιμ. 4:12), να παρουσιάσει στη ζωή του ένα ξεκάθαρο παράδειγμα κάθε εντολής του Κυρίου, ώστε να μην αφήσει σε όσους διδάσκονται κανένα λόγο να θεωρούν την εντολή του Κυρίου αδύνατο να εκπληρωθεί ή βολικά παραμελημένη» (Παροιμίες 4). 7. «Ο ηγούμενος δεν πρέπει να αποδίδει πρωτεία στον εαυτό του, αλλά να εκλέγεται πρωτοκαθεδρία σε άλλες κοινωνίες, και στην προηγούμενη ζωή του να δείχνει επαρκή εμπειρία από την καλή του συμπεριφορά. Διότι λέγεται: «Ας πειρασθούν και αυτοί πρώτα, αλλά μετά ας υπηρετούν, άμεμπτοι» (Α’ Τιμ. 3:10). είναι ικανοί για αυτό» (Παροιμίες 43). 8. «Ο ηγέτης πρέπει, όπως ο πατέρας που φροντίζει τα νόμιμα παιδιά του, να προσέχει τις ανάγκες όλων και, αν είναι δυνατόν, να χρησιμοποιεί αξιοπρεπή θεραπεία και φροντίδα και να υποστηρίζει με αγάπη και την καλή θέληση που χαρακτηρίζει πατέρα κάθε μέλος που είναι πραγματικά αδύναμο στην ψυχή και το σώμα» (Σύνταγμα, Κεφάλαιο 28). 32. Το να υπηρετεί κανείς για να καθησυχάσει τους αδελφούς είναι τόσο σημαντικό που επιτρέπεται να απολυθεί από την εκκλησία εάν δεν μπορεί να εκπληρώσει διαφορετικά τη διακονία του. αρκεί να μην χρησιμεύει ως δικαιολογία για τεμπελιά στην προσευχή. - «Αν κάποιος, απασχολημένος με δουλειά στην αποθήκη, ή με τη μαγειρική, ή κάτι άλλο παρόμοιο, δεν έχει χρόνο να φτάσει στον κανόνα της ψαλμωδίας και της προσευχής, τότε όντως δεν βλάπτει την ψυχή του; «Καθένας στη δουλειά του τηρεί τον δικό του κανόνα, όπως ένα μέλος σε ένα σώμα». Βλάπτει τον εαυτό του παραμελώντας αυτό που του έχουν ανατεθεί. και επιβουλεύοντας το κοινό καλό, εκτίθεται σε ακόμη μεγαλύτερο κίνδυνο. Γι' αυτό, ας εκπληρώσει νοερά αυτό που είναι γραμμένο: «Μουσική και ψάλλετε στις καρδιές σας στον Κύριο» (Εφεσ. 5:19). - Και αν δεν προλαβαίνει να έρθει σωματικά με τους άλλους, τότε ας μην αμφιβάλλει, όπως αυτός που εκπληρώνει αυτό που ειπώθηκε: «Όποιος κληθεί μέσα του, ας μείνει μέσα του» (Α' Κορ. 7:24). «Πρέπει όμως να προσέχουμε, ώστε κάποιος, έχοντας την ευκαιρία να εκπληρώσει την αποστολή του έγκαιρα και ως πρότυπο για τους άλλους, να μην αποθαρρύνεται, λόγω έλλειψης χρόνου για δουλειά, από το να έρχεται στην εκκλησία) ως πειρασμός για τους άλλους και να μην πέφτει σε κρίση με τους αμελείς» (Κρ. 147). 34. Είδαμε πώς να δεχόμαστε κάποιον που έρχεται και εκδηλώνει επιθυμία να σωθεί στο μοναστήρι με ένα γράμμα (23) προς τον ηγούμενο, ακριβώς γι' αυτό. Λέει: «Δέξου τον ως πατέρα, δείξε του τις δυσκολίες και τις ταλαιπωρίες του στενού και στενού μονοπατιού, αλλά και δυνάμωσε τον με την ελπίδα της επιτυχίας· στη συνέχεια, όταν παραιτηθεί, δίδαξέ του τους αρχικούς κανόνες, όπως καθιερώθηκαν, και πρόσφερέ του ό,τι έχει σχέση με την ασκητική ζωή: τέλος, έναν από εσάς, που ο ίδιος τον βρίσκει ως αποδοχή. το μοναστήρι σκιαγραφείται εδώ. Οι κανόνες ορίζουν μόνο λεπτομερώς όλα όσα λέγονται εδώ, ξεκινώντας από την εμφάνιση της επιθυμίας να εγκαταλείψουμε τον κόσμο και να σωθούμε στη ζωή που αρνείται τον κόσμο. «Για αυτό, πρώτα απ' όλα, πρέπει να ειπωθεί ότι κάθε πράγμα στην περιουσία, αν από μόνο του ήταν κακό, δεν θα ήταν δημιούργημα του Θεού· «Διότι κάθε πλάσμα του Θεού είναι καλό, και τίποτα δεν έχει παρέλθει» (Α' Τιμ. 4:4) και, στη συνέχεια, ότι η εντολή του Κυρίου διδάσκει να μην πετάμε την περιουσία ως κάτι κακό και να φεύγουμε από αυτήν, αλλά να την καταδικάζουμε, αν κάποιος την καταδικάζει σωστά. είχε, αλλά επειδή σκέφτηκε άσχημα την περιουσία του ή τη χρησιμοποίησε για μια αμερόληπτη και υγιή διάθεση προς την περιουσία και η διάθεσή της σύμφωνα με την εντολή μας βοηθάει σε πολλά και πολύ απαραίτητα πράγματα: μερικές φορές στην κάθαρση των δικών μας αμαρτιών, γι' αυτό είναι γραμμένο: «Και οι δύο θα δώσετε ελεημοσύνη: και ιδού, όλοι θα είστε καθαροί για εσάς για την απόκτηση ενός αλάνθαστου θησαυρού, όπως ειπώθηκε αλλού: «Μη φοβάσαι, μικρό ποίμνιο, γιατί ο Πατέρας σου δέχθηκε να σου δώσει τη βασιλεία. Πουλήστε τα υπάρχοντά σας και δώστε ελεημοσύνη. Δημιουργήστε για τον εαυτό σας ένα μέρος που δεν θα γεράσει. θησαυρός στον ουρανό που δεν θα χαθεί» (Λουκάς 12:32–33)» (Ερ. 92). Αυτό είναι το μόνο που πρέπει να κάνει ο ίδιος ο παραιτημένος. περαιτέρω ενέργειες κατά την παραλαβή του στο μοναστήρι ανήκουν σε αυτούς που τον έχουν ήδη λάβει. 39. Πρέπει να γίνονται δεκτοί όλοι όσοι έρχονται ή κάποιοι και να γίνονται δεκτοί αμέσως ή μετά από δοκιμασία; (Παρ. 10). 58. «Ότι η χρήση ζώνης είναι απαραίτητη, αποδεικνύεται από τους αγίους που έζησαν πριν από εμάς: ο Ιωάννης που έδεσε την οσφύ του με δερμάτινη ζώνη (Ματθαίος 3:4) και ακόμη πριν από αυτόν ο Ηλίας, γιατί, σαν αντίθετα με αυτόν, είναι γραμμένο: «Ο άντρας είναι δασύτριχος και έχει ζώνη δεμένη γύρω από τη μέση του» (2, όπως φαίνεται από τον Πέτρο, όπως φαίνεται από τον Πέτρο» (2, ο βασιλιάς). του Αγγέλου, ο οποίος του είπε: «Πράξεις 12:8» και ο μακάριος Παύλος αποδεικνύεται ότι χρησιμοποιεί τη ζώνη για τον Προφήτη Άγαβο: «Ο άνθρωπος που έχει αυτή τη ζώνη θα είναι δεμένος στην Ιερουσαλήμ» (Πράξεις 21:11). είπε: «Ζώνισε την οσφύ σου σαν άντρας» (Ιώβ.38:3) Και όλοι οι μαθητές του Κυρίου είχαν τη συνήθεια να χρησιμοποιούν ζώνη, όπως φαίνεται από την απαγόρευση να έχουν χαλκό στις ζώνες τους (Ματθαίος 10:9). περισσότερο, όντας μαζεμένος από παντού, και μην εμποδίζετε τις κινήσεις του. 72. Κατά τη διάρκεια της προσευχής, προβλεπόταν η διατήρηση της προσοχής που δεν αποσπάται η προσοχή. Έχοντας επίγνωση αυτού του καθήκοντος και μη γνωρίζοντας πώς να ελέγξουν έναν περιπλανώμενο νου, οι αδελφοί ρωτούν: «Πώς να επιτύχουμε απερίσπαστη προσοχή στην προσευχή;» Ιδού η απάντησή τους: «Σίγουρα πεπεισμένοι ότι ο Θεός είναι μπροστά στα μάτια μας. Αν κάποιος που βλέπει έναν αρχηγό ή ανώτερο μπροστά του και συνομιλεί μαζί του δεν απομακρύνει το βλέμμα του από αυτόν, πόσο μάλλον αυτός που προσεύχεται στον Θεό θα έχει μυαλό που δεν πτοείται από Εκείνον που ερευνά την καρδιά και τη μήτρα, εκπληρώνοντας αυτό που είναι γραμμένο: «σηκώνοντας τα άγια χέρια χωρίς θυμό» (2:C. 201). Ο κανόνας που ακολουθεί λέει: «ότι αυτό είναι δυνατό φάνηκε από εκείνον που είπε: «Θα σηκώσω τα μάτια μου στον Κύριο» (Ψαλμ. 24:15) και: «Θα σηκώσω τον Κύριο μπροστά μου, σαν να είναι στα δεξιά μου, ας μην κινούμαι» (Ψαλμ. 15:8). Αλλά πώς είναι δυνατόν αυτό; δώρα, επίσης από εξομολόγηση και ευχαριστία για όλα». (Κρ. 202). Τέλος, αν και περάσουν ένας μήνας, και ένας χρόνος, και τρία χρόνια, και πολλά χρόνια, μέχρι να λάβεις, μην τα παρατάς, αλλά ζητάς με πίστη, και συνεχώς το καλό. 82. «Ταυτόχρονα, όμως, να ξέρεις ότι εσύ από τη μεριά σου πρέπει να κάνεις τα πάντα μόνος σου· φώναξε στον Θεό για βοήθεια, για να γίνει ο βοηθός σου. Γιατί αν κάποιος, λόγω αστάθειας, ενδώσει στις επιθυμίες, τότε ο Θεός δεν τον βοηθά και δεν ακούει τις προσευχές του· γιατί προηγουμένως είχε γίνει ξένος στον Θεό μέσω της αμαρτίας. έμεινε χωρίς τη βοήθεια του Θεού, επομένως, δεν πρέπει να φτάσει κανείς στο σημείο όπου η ίδια του η συνείδηση να καταδικάζει τον εαυτό του για οτιδήποτε, και σε μια τέτοια κατάσταση να επικαλείται τη βοήθεια του Θεού. 88. «Γνωρίζοντας λοιπόν αυτό, είτε λαμβάνουμε γρηγορότερα είτε πιο αργά, ας είμαστε ευγνώμονες στον Κύριο· γιατί όλα όσα κάνει ο Κύριος τακτοποιούνται για χάρη της σωτηρίας μας· αλλά ας μη σταματήσουμε να ζητάμε από δειλία. Αυτό δείχνει την πίστη και την αγάπη μας για τον Θεό, όταν, ακόμα κι αν δεν το λάβουμε γρήγορα, ας Τον ευχαριστούμε πάντα, ώστε να είμαστε άξιοι να λάβουμε τις αιώνιες ευλογίες Του. 89. Ο σκοπός της άσκησης της προσευχής και της προσευχής είναι να αποκτήσει κανείς την ικανότητα της αδιάλειπτης προσευχής ή της αδιάκοπης μνήμης του Θεού και παραμονής μέσα Του με προσοχή και συναίσθημα, γεμάτη σεβασμό και θερμή φιλοδοξία προς Αυτόν. Ο Μέγας Βασίλειος συχνά στρέφει τον λόγο του σε αυτή τη διάθεση και αποκτώντας τον θέτει ολόκληρο τον στόχο της ασκητικότητας - και σωματικής, πνευματικής και ψυχικής. «Πρέπει», λέει, «να φυλάξετε την καρδιά σας με κάθε προσοχή» (Παρ. 4:23), για να μην χάσετε τη σκέψη του Θεού και να μην μολύνετε τη μνήμη των θαυμάτων Του με μάταιες ιδέες, αλλά να φέρουμε την ιερή σκέψη του Θεού, αποτυπωμένη στην ψυχή μας με συνεχή και καθαρή ανάμνηση, παντού μαζί μας σαν ανεξίτηλη. Διότι έτσι αποκτάται η αγάπη μας προς τον Θεό, η οποία μας διεγείρει να εκπληρώσουμε τις εντολές του Κυρίου, και μαζί με αυτές τηρείται πάλι η ίδια, γίνεται μακροχρόνια και ακλόνητη» (Παροιμίες 5, σελ. 109). Όποιος λαμβάνει υπόψη του όλες τις προδιαγεγραμμένες ευλογίες δεν μπορεί να ξεχάσει τον Ευεργέτη και η ευλαβική ανάμνησή Του δεν μπορεί παρά να περιστρέφεται στο νου και στην καρδιά σε προσευχητική προσφορά προς Αυτόν». 96. Ο τρίτος τρόπος για να αποτυπωθεί η αδιάκοπη ανάμνηση του Θεού είναι η συνήθεια να κάνουμε τα πάντα σύμφωνα με τη συνείδηση του θελήματος του Θεού, προς δόξα του Θεού, ενώπιον του Θεού που βλέπει τα πάντα. «Σε κάθε έργο που έχουμε μπροστά μας, πρέπει να θέτουμε ως στόχο μας το θέλημα του Διοικητή και να κατευθύνουμε την επιμέλειά μας σύμφωνα με αυτό, όπως λέει ο Κύριος για τον εαυτό Του: «Κατέβηκα από τον ουρανό, όχι για να κάνω το θέλημά Μου, αλλά το θέλημα εκείνου που με έστειλε» (Ιωάννης 6:38). Διότι, ως απαραίτητες τέχνες στη ζωή, έχοντας αναλάβει ορισμένους εγγενείς στόχους, οι ιδιωτικές ενέργειες προσαρμόζονται σε αυτούς. Έτσι, εφόσον οι υποθέσεις μας τίθενται με ένα όριο και έναν κανόνα - να εκπληρώνουμε τις εντολές που αρέσουν στον Θεό, τότε μπορούμε να επιτύχουμε στο έργο μας με ακρίβεια μόνο κάνοντας το σύμφωνα με το θέλημα Εκείνου που έδωσε τις εντολές. Και με αυστηρή επιμέλεια, το να κάνουμε πράγματα σύμφωνα με το θέλημα του Θεού θα είναι δυνατό, μέσω της επίγνωσης, να συνάψουμε ενότητα με τον Θεό. Γιατί όταν ο ιερέας έκανε κάποτε και δίδασκε τη Θυσία. αυτός που το έχει αποδεχτεί στο σύνολό του, λαμβάνοντας κοινωνία καθημερινά, πρέπει δικαίως να πιστεύει ότι λαμβάνει και λαμβάνει κοινωνία από αυτόν που το δίδαξε. Διότι και στην εκκλησία ο παπάς διδάσκει μια μερίδα και αυτός που την παίρνει την κρατά με κάθε δικαίωμα και έτσι τη φέρνει στα χείλη του με το χέρι του. Επομένως, έχει μία δύναμη, είτε δέχεται κάποιος ένα μέρος από τον ιερέα, είτε ξαφνικά πολλά μέρη» (Πισ. 89). 100. «Με ποιον φόβο, με ποια βεβαιότητα και με ποια διάθεση να πάρουμε το Σώμα και το Αίμα του Χριστού; Από αυτούς είναι ξεκάθαρο ότι ορίστηκε μια συγκεκριμένη ώρα για το γεύμα, στο οποίο έπρεπε να συγκεντρωθούν όλοι στο τραπέζι. Αν ναι, τότε πρέπει να υποθέσουμε ότι για τη συλλογή υπήρχε μια πινακίδα στο beater, ή κάτι άλλο. Αυτό υποδηλώνεται από την απάντηση στην 136η σύντομη ερώτηση. «Πώς να αντιμετωπίσεις κάποιον που αργεί για δείπνο;» - Η απάντηση είναι: «Αν δεν ωρίμασε λόγω ανάγκης ανάλογα με τον τόπο ή το θέμα, όπως αυτός που τηρεί την εντολή εκείνου που είπε: «Καθένας στον οποίο καλείται να μείνει, ας μείνει μέσα του» (1 Κορ. 7:24), τότε ο φύλακας της γενικής ευπρέπειας, λαμβάνοντας αυτό υπόψη, θα τον συγχωρήσει. από αμέλεια, ας μείνει χωρίς φαγητό μέχρι κάποια ώρα την επόμενη μέρα». 120. Ποια είναι η συγκεκριμένη ώρα μπορεί να προσδιοριστεί από τα λόγια του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου σχετικά με την ανάγκη να χωριστεί η μεσημεριανή προσευχή στα δύο - μια προσευχή πριν από το φαγητό και μια προσευχή μετά το φαγητό - για να συμπληρωθεί ο επταπλάσιος αριθμός των καθημερινών προσευχών (Σελίδα 74). Από αυτό φαίνεται ότι η ώρα του γεύματος ήταν μεσημέρι. 168. Γενικά, το σώμα διατάσσεται να φυλάσσεται σε αυστηρή πειθαρχία, να εξαντλείται και να αραιώνεται, αποποιούμενος κάθε σωματική ανάπαυση (σελ. 61). Όταν το σώμα κρατιέται με αυτόν τον τρόπο, γίνεται ο πρώτος φίλος και βοηθός στο έργο της ζωής μιας ευάρεστη στον Θεό. και αν το παραμελήσουν και υποκύψουν στις απαιτήσεις του σε όλα, είναι ο πιο επικίνδυνος και κολακευτικός εχθρός, που μας ετοιμάζει την καταστροφή με το πρόσχημα της φιλίας. 192. «Ο ασκητής πρέπει να αναλαμβάνει χαμηλά καθήκοντα με μεγάλη επιμέλεια και ζήλο, γνωρίζοντας ότι ό,τι γίνεται για χάρη του Θεού δεν είναι ασήμαντο, αλλά σπουδαίο, πνευματικό, άξιο του ουρανού, και μας ελκύει εκεί ανταμοιβές. ο Κύριος, που διέταξε να φέρουμε τον κλήρο, και συλλογίζοντας ότι εκείνοι για τους οποίους αναλάβαμε τη φροντίδα των θηρίων είναι αδέρφια του Σωτήρα, και ότι η καλή θέληση απέναντί τους και η επιμέλεια γι' αυτά μεταφέρεται στον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος είπε: «Προτού κάνετε έναν από αυτούς τους μικρότερους αδελφούς μου, με κάνατε ό,τι πρέπει να κάνω γι' αυτούς τους μικρότερους, τόσο περισσότερο θα οικειοποιηθεί στον εαυτό Του ό,τι γίνεται για τους εκλεκτούς, εκτός αν ο εργάτης δεν αναγνωρίζει την υπηρεσία του ως λόγο απροσεξίας, αλλά προστατεύεται με κάθε νηφαλιότητα, ώστε τόσο ο ίδιος όσο και όσοι είναι μαζί του να ωφεληθούν από αυτό. «Επειδή ο Απόστολος λέει: «Όλα ας γίνονται με τάξη και τάξη» (Α' Κορ. 14:40)· τότε, στην αμοιβαία επικοινωνία των πιστών, θεωρώ ότι η συμπεριφορά αυτή είναι αξιοπρεπής και αξιοπρεπής, στην οποία τηρείται ο νόμος των μελών του σώματος. ο άλλος θα αντικαταστήσει το αυτί, ή το χέρι, όταν ακούει και κάνει πράξη αυτό που του έχει ανατεθεί και με τον ίδιο τρόπο, ο καθένας θα αντικαταστήσει ένα από τα μέλη. Και έτσι απέκτησε φωτεινό στεφάνι, για όλη την οικουμένη τοποθετήθηκε στον στύλο της πίστης και της υπακοής» (Ό.π.). 205. «Θα μπορούσαμε να επεκταθούμε στην υπακοή και σε άλλους αγίους που έλαμψαν στην ιστορία της Παλαιάς Διαθήκης ως μάθημα στους ασκητές της αδιαμφισβήτητης υπακοής. Αλλά για να μην γίνει μακροσκελής ο λόγος, στέλνοντας σε όλους όσους θέλουν να μάθουν να ακούν τις Αγίες Γραφές, ας στρέψουμε τον λόγο στους μαθητές του Σωτήρα και ας δείξουμε πόσο υπάκουοι και υποτακτικοί ήταν». 214. «Και για να μην είναι εύκολο για κανέναν να πέσει σε παρόμοια ασθένεια αμφιβολίας, εις βάρος του εαυτού του και των άλλων, ο ακόλουθος κανόνας πρέπει γενικά να τηρείται στην αδελφότητα: κανείς δεν πρέπει να ερευνά περίεργα για τις ενέργειες του ηγούμενου και να μην είναι περίεργος για το τι γίνεται, εκτός από εκείνους που είναι κοντά στον ηγούμενο, σε βαθμό και σε ποιον συνάδελφο. συλλογισμός για γενικές υποθέσεις, υπακούοντας στις οδηγίες αυτού που ειπώθηκε: «κάντε τα πάντα». από το συμβούλιο» (Κύριος 32:21). Διότι, αν του εμπιστευτήκαμε την κατασκευή της ψυχής μας, ως άτομο που θα δώσει απάντηση στον Θεό σε αυτό, τότε είναι εντελώς απερίσκεπτο να μην τον εμπιστευόμαστε στα πιο ασήμαντα θέματα και να τρέφουμε ανάρμοστες υποψίες εναντίον του αδελφού μας και να δίνουμε λόγο στους άλλους για αυτό. Και επομένως, για να μην συμβεί αυτό, ας μείνει ο καθένας σε αυτό στο οποίο καλείται και, έχοντας αφοσιωθεί πλήρως στη φροντίδα των καθηκόντων του, να μην είναι περίεργος για τις υποθέσεις των άλλων, μιμούμενος τους αγίους μαθητές του Κυρίου, τους οποίους μια συνομιλία με τη Σαμαρείτιδα θα μπορούσε να οδηγήσει σε υποψίες, «κανείς άλλος δεν μπορεί να πει αυτό που λες σε αυτήν» (4) 48). 215. «Κι αν ένας αδελφός, έχοντας λάβει εντολή, πρώτα αντιφάσκει και μετά ασχολείται μόνος του; – Αφήστε τον να γνωρίζει ότι για την αντίφασή του, ως αμφιλεγόμενο άτομο που υποκινεί άλλους σε διαφωνίες, υπόκειται στην ακόλουθη κρίση: «Κάθε κακός προκαλεί διαμάχη: ο Κύριος στέλνει έναν άγγελο την ίδια στιγμή» (7:1). Να είναι βέβαιος ότι αντιφάσκει ή ανυπακοή όχι στον άνθρωπο, αλλά στον ίδιο τον Κύριο, ο οποίος είπε: «Σε άκουσαν, αλλά εκείνος με ακούει. και αν παρασυρθήκατε, εγώ παρασύρθηκα» (Λουκάς 10:16) Και ας ζητήσει πρώτα συγγνώμη με μεταμέλεια, και μετά, αν επιτρέπεται, να κάνει την πράξη» (Κρ. 38). 216. «Κι αν κάποιος, έχοντας υπακούσει, αρχίσει να γκρινιάζει (κάνει την πράξη, αλλά με γκρίνια)». - αφού ο Απόστολος είπε: «Κάνε τα πάντα χωρίς μουρμούρα και σκέψη» (Φιλ. 2:14). τότε αυτός που γκρινιάζει αποξενώνεται από την ενότητα με τους αδελφούς, και το έργο του αφαιρείται από τη χρήση τους. Είναι φανερό ότι ένας τέτοιος άνθρωπος υποφέρει από απιστία και αταλάντευτη ελπίδα» (Κρ. 39). 220. «Επειδή ο Κύριος πρόσταξε: «Αν κάποιος σας καταλαβαίνει ένα γένος, πηγαίνετε μαζί του δύο» (Ματθαίος 5:41), και ο Απόστολος διδάσκει: «Υποταχθείτε ο ένας στον άλλον με τα πάθη του Χριστού» (Εφεσ.5:21)· τότε όποιος διατάζει πρέπει να υπακούει, ό,τι κι αν γίνει; Μην ακούς τον Ιέθρο, ο οποίος τον συμβούλεψε καλά, αλλά επειδή δεν υπάρχει μικρή διαφορά στις ίδιες τις εντολές (επειδή ορισμένες είναι αντίθετες με την εντολή του Κυρίου, ή την παραβιάζουν ή τη διαστρεβλώνουν με διάφορους τρόπους με μια πρόσμειξη απαγορευμένων· ενώ άλλοι, αν και προφανώς δεν συμφωνούν, συνεισφέρουν σε αυτήν και υπηρετούν, όπως λέγεται, η εντολή. «Μην περιφρονείτε τις προφητείες· αλλά ό,τι είναι δελεαστικό, να κρατάτε το καλό. Μακριά από κάθε μορφή κακού» (Α' Θεσσαλονικείς 5:20–22) Και πάλι: «κατεβάζοντας τις σκέψεις, και φέρνοντας κάθε ύψωση ενάντια στο νου του Θεού, και αιχμαλωτίζοντας κάθε νου στην υπακοή του Χριστού» (Β Κορ. 10:4-5). Γιατί πρέπει να αποβληθούν εξίσου από την κοινωνία και ο άσεμνος καυγάς και η ιδιωτική στοργή; γιατί από έναν καυγά προέρχεται η έχθρα, και από την ιδιωτική φιλία και οικειότητα πηγάζει η καχυποψία και ο φθόνος. Γιατί η παραβίαση της ισότητας παντού συμβαίνει σε αυτούς που ταπεινώνονται από την αρχή και το πρόσχημα του φθόνου και της εχθρότητας. Ως εκ τούτου, λάβαμε την εντολή από τον Κύριο «να μιμηθούμε την καλοσύνη Αυτόν που στέλνει το φως του ήλιου εξίσου στους δίκαιους και στους ασεβείς» (Ματθαίος 5:45). Όπως ο Θεός δίνει σε όλους την ευκαιρία να μοιράζονται ισότιμα ​​το φως, έτσι και οι μιμητές του Θεού ας ρίχνουν μια κοινή και ίση ακτίνα αγάπης σε όλους. Γιατί εκεί που η αγάπη σπανίζει, σίγουρα τη θέση του παίρνει το μίσος. Και αν, όπως λέει ο Ιωάννης, «Ο Θεός αγαπά» (Α΄ Ιωάννου 4:16). τότε αναγκαστικά όλο το μίσος είναι ο διάβολος. Γιατί, όπως αυτός που έχει αγάπη έχει τον Θεό μέσα του, έτσι και αυτός που έχει μίσος τρέφει τον διάβολο μέσα του. Επομένως, είναι απαραίτητο η αγάπη να είναι ίση και πανομοιότυπη σε όλους και για όλους και σε όλους να δίνεται σεβασμός σύμφωνα με την ευπρέπεια. Για τους ανθρώπους που συνδέονται τόσο στενά μεταξύ τους, η σωματική συγγένεια δεν θα έχει πλεονέκτημα σε σχέση με την αγάπη. Είτε κάποιος είναι αδελφός κατά σάρκα, είτε γιος, είτε κόρη. ένας ημίαιμος δεν θα έχει μεγάλη εύνοια προς έναν συγγενή, κατά προτίμηση έναντι των άλλων, γιατί ο επόμενος σε αυτή τη φύση εκθέτει τον εαυτό του ότι δεν έχει εγκαταλείψει εντελώς τα φυσικά ηνία, αλλά εξακολουθεί να κυβερνάται από τη σάρκα» (σ. 80–82). 227. «Τα αδέρφια πρέπει να αγαπούν ο ένας τον άλλον, αλλά δύο ή τρεις να μην συμφωνούν μεταξύ τους για να δημιουργήσουν ιδιαίτερες φιλίες. Γιατί αυτό δεν είναι αγάπη, αλλά αγανάκτηση και διχασμός, και ταυτόχρονα απόδειξη της εξαθλίωσης όσων έγιναν φίλοι, γιατί αν αγαπούσαν την κοινή ευπρέπεια, θα είχαν μια κοινή, εξίσου προσεκτική αγάπη για όλους, και μετά αποχωρίζονταν. Η ένωση της φιλίας είναι μια κακή ένωση και αυτοί οι άνθρωποι συγκεντρώνονται από κάτι διαφορετικό από την κοινή υπόθεση, κάποια καινοτομία ενάντια στην επικρατούσα τάξη πραγμάτων. 228. Ως προς αυτό, ο νεότερος από τους αδελφούς ζήτησε ιδιαίτερα σχόλια. «Αν είσαι νέος στη σάρκα ή στο μυαλό, απόφυγε τις σύντομες αλληλεπιδράσεις με τους συνομηλίκους σου και φύγε μακριά τους σαν από φλόγα. Γιατί ο εχθρός, αφού τους φούντωσε, παρέπεμψε πολλούς στην αιώνια φωτιά, φυσικά, με πνευματική αγάπη, ρίχνοντάς τους στην άθλια άβυσσο αυτών των κατοίκων του πενταγώνου, και όσοι σώθηκαν στον άνεμο και ανησύχησαν για τίποτα στη μέση της θάλασσας. προβλήτα, τους βούτηξε στα βάθη με τη βάρκα και τους κολυμβητές, όταν κάθεσαι, κάτσε πολύ πιο μακριά από τους συνομηλίκους σου: όταν πας για ύπνο, άφησε τα ρούχα σου να μην πλησιάσουν τα ρούχα του, αλλά είναι καλύτερο να έχεις έναν ηλικιωμένο άντρα ανάμεσά σου. Ρίχνετε μέσα σας από τον σπορέα του εχθρού και μην πιάσετε τα χερούλια της διαφθοράς και της καταστροφής στο σπίτι, ή σε οποιοδήποτε μέρος όπου κανείς δεν βλέπει τις πράξεις σας, μην μείνετε μαζί του με το πρόσχημα του λόγου του Θεού, ή για κάποια άλλη ανάγκη, ακόμη και η πιο αναγκαία για την ψυχή για την οποία πέθανε ο Χριστός. «Η αγάπη έχει δύο αξιοσημείωτες ιδιότητες: να θρηνεί και να υποφέρει όταν ένα αγαπημένο πρόσωπο υποφέρει, και επίσης να χαίρεται και να εργάζεται προς όφελος ενός αγαπημένου προσώπου. Γι' αυτό, ευλογημένος είναι εκείνος που κλαίει για εκείνον που αμαρτάνει, που μέσω αυτού εκτίθεται σε τρομερό κίνδυνο, και χαίρεται για εκείνον που κάνει καλά, που, όπως είναι γραμμένο, αποκτά ωφέλεια και δοκιμάζει τον Παύλο. «Αν μια ψυχή υποφέρει, όλοι οι άνθρωποι υποφέρουν μαζί του» (Α' Κορ. 12:26), χωρίς αμφιβολία, σύμφωνα με το νόμο της εν Χριστώ αγάπης, και αν ένας ουδός δοξάζεται, προφανώς για να ευαρεστηθεί ο Θεός, όλοι οι άνθρωποι χαίρονται μαζί του. δ) Αμοιβαία διόρθωση ο ένας του άλλου, ως καρπός αγάπης, ζηλευτής της τελειότητας του αδελφού και ολόκληρης της αδελφότητας. 231. Και όποιος δεν το κάνει αυτό δεν είναι ελεήμων. «Εάν το τσίμπημα του θανάτου είναι αμαρτία» (Α' Κορ. 15:56), όχι το ένα ή το άλλο, αλλά κάθε αμαρτία χωρίς διάκριση. - τότε είναι ανελέητος αυτός που σιωπά και δεν εκθέτει, όπως είναι ανελέητος που αφήνει δηλητήριο σε κάποιον που τον δαγκώνει δηλητηριώδες ζώο, και δεν το βγάζει. Επίσης διαλύει την αγάπη. γιατί είναι γραμμένο: «Όποιος αγαπά, τιμωρεί επιμελώς» (Παροιμ. 13:25)» (Κορ. 4). 232. Αυτό σημαίνει «να κουβαλάς τις αδυναμίες των αδυνάτων» (Ρωμ. 15:1). «Γιατί αν το κουβαλάς σημαίνει να παίρνεις και να θεραπεύεις, σύμφωνα με όσα είναι γραμμένα, «έλαβε τη βοήθειά μας και έφερε τις ασθένειές μας» (Ησ. 53:4), όχι με την έννοια ότι το τοποθετεί αυτό στον εαυτό Του, αλλά με την έννοια ότι θεραπεύει τα δεινά. τότε σε αυτό το ρητό του Αποστόλου είναι σκόπιμο να κατανοήσουμε τη μέθοδο και τον νόμο της μετανοίας με τον οποίο θεραπεύονται οι αδύναμοι, υπό τη φροντίδα του ισχυρότερου» (Κρ. 177). 234. Γι' αυτό, είτε θεράπευσε μόνος σου τον αδερφό σου, ή όταν δεν μπορείς, πες το στον ηγούμενο. «Κάθε αμαρτία πρέπει να αποκαλυφθεί στον ανώτερο, είτε σε εκείνους που αμάρτησαν οι ίδιοι είτε σε εκείνους που έμαθαν για την αμαρτία, όταν οι ίδιοι δεν μπορούν να τη θεραπεύσουν σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου» (Ματθαίος 18:15). Διότι η αμαρτία που μένει σιωπηλή προκαλεί βλάβη στην ψυχή. Ευεργέτη δεν λέμε αυτόν που κλείνοντας την πληγή αφήνει το βλαβερό φυλακισμένο στο σώμα, αλλά αυτόν που με επώδυνα μέσα και τομές το βγάζει ή με εμετό πετάει το βλαβερό ή γενικά με την ανακάλυψη της ασθένειας κάνει γνωστή τη μέθοδο θεραπείας. Άρα προφανώς η απόκρυψη μιας αμαρτίας σημαίνει προετοιμασία του θανάτου του ασθενούς. γιατί λέγεται: «Το τσίμπημα του θανάτου είναι αμαρτία» (Α' Κορ. 15:56), αλλά καλύτερο είναι «ανοιχτή επίπληξη της μυστικής αγάπης» (Παροιμίες 27:5). Γι' αυτό, μην καλύπτετε τις αμαρτίες του άλλου, μήπως ο αδελφικός εραστής γίνει αδελφοκτόνος. Μην το κλείνεις ούτε στον εαυτό σου. Διότι λέγεται: «Μη θεραπεύεις τον εαυτό σου στις υποθέσεις σου· αδελφός είναι αυτός που αυτοκαταστρέφεται» (Παροιμ. 18:9)» (Παροιμίες 46). 235. «Να μη μένει κανείς σιωπηλός όταν οι άλλοι αμαρτάνουν, αυτό φαίνεται από την εντολή του Κυρίου, ο οποίος είπε στην Παλαιά Διαθήκη: «Με επίπληξη πρέπει να επιπλήξεις τον πλησίον σου και να μη δέχεσαι την αμαρτία του για χάρη του» (Λευ. 19:17) και στο Ευαγγέλιο: «Εάν ο αδελφός σου αμαρτάνει εναντίον σου, πήγαινε και επίπλησέ τον 18:1,». Αυτό το έδειξε και ο Απόστολος, καταγγέλλοντας πρώτα τους Κορινθίους: «Γιατί δεν κλαίτε πια, για να αποκοπεί από ανάμεσά σας αυτός που έκανε αυτό το έργο» (Α' Κορ. 5:2) και μετά, όταν διορθώθηκαν, επαινώντας τους: «Ιδού, αυτό ακριβώς πρέπει να προσβληθείτε από τον Θεό, λόγω της επιμέλειάς σας» (Κ. 1). 47). Είναι όμως αναφαίρετη ανάγκη η υπεράσπιση των κρίσεων του Θεού, ώστε αυτός που σιωπά να μη γευτεί την οργή του ίδιου του Θεού, εκτός κι αν κάποιος, κάνοντας το ίδιο με τον κατηγορούμενο, τολμήσει να καταδικάσει τον αδελφό του, ακούγοντας τον Κύριο, που λέει: «Πρώτα αφαιρέστε το δοκάρι από τα μαλλιά σας και μετά φροντίστε να αφαιρέσετε τα μαλλιά του αδελφού σας (5:7). 164). 237. Αυτό πρέπει να γίνει μόνο με το πνεύμα της αδελφικής αγάπης, όπως ήδη αναφέρθηκε, και από τη ζήλια του Θεού, και όχι από οποιοδήποτε πάθος. - Αυτός ο κανόνας ορίζεται και φαίνεται, σχετικά με τον πρώτο, πώς μπορεί κανείς να μάθει αν κάποιος συγκινείται από τον ζήλο του Θεού ενάντια σε έναν αμαρτωλό αδελφό, λέγοντας: «Αν κάποιος, όταν δει κάποια αμαρτία, αισθάνεται γραμμένος στον εαυτό του: «Ο ζήλος σου με κατέφαψε, γιατί ξέχασα τα λόγια σου» (Ψαλμ. 119:139). δεν ήταν από αυτό που τέθηκε σε κίνηση, τότε όπως η κίνησή του είναι άτακτη, έτσι και ο στόχος της ευσέβειας δεν διατηρείται στο ελάχιστο» (Κρ. 165). 240. «Αν κάποιος έχει προσβληθεί από κάποιον, από υπομονή και καλοσύνη, δεν ενημερώνει κανέναν για αυτό, αλλά, προφανώς, αφήνει την κρίση στον Θεό· Είναι ευάρεστο στον Κύριο να το κάνει αυτό; αφού ο Κύριος είπε σε ένα μέρος: «Αφήστε, αν έχετε κάτι εναντίον κανενός» (Μάρκος 11:25) ούτω καθεξής (Ματθαίος 18:15-17), τότε πρέπει να δείξετε τον καρπό της υπομονής, προσφέροντας στον Θεό μια προσευχή για τον παραβάτη, λέγοντας: «Κύριε, μη βάζεις επάνω του την αμαρτία» (Πράξεις 7:60), ώστε, όντας θυμωμένος με τον αδερφό σου, να μην γίνεις ένοχος κρίσης και να ελευθερωθούμε επίσης από τον παραβάτη. οι γιοι των ανυπάκουων. «Εφόσον ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός λέει: «Αν δεν φάει, θα του κοπεί η μυλόπετρα του χωριού στο λαιμό του και θα ριχτεί στη θάλασσα, μήπως σκοντάψει ένα από αυτά τα μικρά» (Ματθαίος 18:6, Λουκάς 17:2): τότε πρέπει να προσέχουμε με κάθε δυνατό τρόπο να μην παραπλανήσει τους άλλους, ώστε να μην μας παραπλανήσει κάτι τέτοιο. Όποιος παραβιάζει τον νόμο με λόγια ή έργα και οδηγεί άλλον στην ανομία, όπως το φίδι την Εύα και την Εύα Αδάμ ή που μας εμποδίζει να εκπληρώσουμε το θέλημα του Θεού, όπως έκανε ο Πέτρος στον Κύριο, λέγοντας: «Είσαι ελεήμων, Κύριε, δεν πρέπει να έχεις αυτά τα πράγματα» - για τα οποία άκουσε: «Ακολούθησέ με, Σατανά, δεν σκέφτεσαι ότι ο πειρασμός». 16:22-23) ή ποιος οδηγεί τις σκέψεις του βοηθού σε κάτι απαγορευμένο, σύμφωνα με όσα έγραψε ο Απόστολος, ο οποίος είπε: «Αν κάποιος που έχει κατανόηση σε δει να ξαπλώνεις στην ταβέρνα, η αδύναμη συνείδησή του δεν θα δημιουργήσει τροφή θυσιασμένη στα είδωλα;» Και προσθέτει: «Κατά τον ίδιο τρόπο, αν παραπλανήσει με πονηρία τον αδελφό μου, δεν θα φάω ποτέ κρέας, για να μην σκοντάψω τον αδελφό μου» (Α' Κορ. 8:10,13). Συμβαίνει όμως ο πειραζόμενος να πειράζεται και όταν κάποιος εκπληρώνει την εντολή του Θεού ή χωρίς φόβο χρησιμοποιεί αυτό που έχει στο θέλημά του. Επομένως, όταν οι άνθρωποι σκοντάφτουν σε κάτι που έγινε ή ειπώθηκε σύμφωνα με την εντολή και προσβληθούν από αυτό, όπως, σύμφωνα με το Ευαγγέλιο, κάποιοι προσβλήθηκαν από αυτό που έκανε ο Κύριος και είπε σύμφωνα με το θέλημα του Πατέρα, τότε πρέπει να θυμόμαστε την απάντηση για αυτά του Κυρίου όταν οι μαθητές που ήρθαν Του είπαν: Ζυγίζεις ότι ο Φαρισαίος άκουσε τον λόγο και προσβλήθηκε; Και τους απάντησε: «Κάθε κήπος που δεν φύτεψε ο Επουράνιος Πατέρας μου θα ξεριζωθεί. Αφήστε τους ήσυχους: οι ηγέτες είναι τυφλοί· αν όμως ένας τυφλός οδηγεί έναν τυφλό, θα πέσουν και οι δύο σε ένα λάκκο» (Ματθαίος 15:12-14). Και πολλά παρόμοια μπορούν να βρεθούν στα Ευαγγέλια και στον Απόστολο. 243. Σε πολυσύχναστο περιβάλλον είναι αδύνατον να μην υπάρχουν συγκρούσεις. Αυτό, όμως, δεν απαλλάσσει κανέναν από το καθήκον της διατήρησης της εγκάρδιας ειρήνης με όλους. Οι αυστηροί κανόνες επιβάλλουν κρίση σε εκείνους τους αδελφούς που έρχονται σε διαμάχες και παραμένουν σε διαφωνία: τέτοιοι, λένε, δεν ανήκουν στην αδελφότητα. «Επειδή ο Κύριος είπε: «Δώσε, Πατέρα, να είμαστε ένα εγώ και εσύ, και να είναι ένα μέσα μας» (Ιωάννης 17:21-22), και ο Απόστολος έγραψε: «ενός νου, ενός νου» (Φιλιπ. 2:2), και στις Πράξεις των Αποστόλων διηγείται ότι «οι άνθρωποι που πίστεψαν ήταν ένας στην καρδιά και στην ψυχή εκείνοι που δεν ανήκουν σε εκείνους που δεν ασχολούνται» (Act). αυτό λέγεται» (Κρ. 183). 244. Και γενικά, είναι νόμος για τα αδέρφια ότι «τίποτα μέσα τους δεν πρέπει να είναι σημάδι θυμού ή ανάμνησης· ούτε θέαμα, ούτε κίνηση, ούτε λέξη, ούτε βλέμμα, ούτε η θέση του προσώπου, ούτε οτιδήποτε άλλο που συνήθως ενθουσιάζει όσους ζουν με άλλους σε θυμό. κάτι προσβλητικό γιατί το κακό, όποια ώρα κι αν τολμήσεις, είναι εξίσου κακό» (Σελίδες 76, 77). 245. Σε περίπτωση οποιασδήποτε δυσαρέσκειας ή προσβολής που προκύψει, ακολουθούν οι ερωτήσεις που προτείνονται στον συντάκτη των κανόνων: «Αν ένας αδελφός προσβάλλει τον αδελφό του, πώς πρέπει να διορθωθεί; - Αν προσέβαλε όπως ο Απόστολος, που είπε: «Προσέβαλα τον Θεό, για να μην πάρεις τίποτα από εμάς» (Β΄ Κορ. 7:9), τότε αυτός που δεν έχει προσβάλει έχει ανάγκη διόρθωσης, αλλά αυτός που έχει προσβληθεί πρέπει να δείξει στον εαυτό του τις ιδιότητες της λύπης, σύμφωνα με τον Μποσέ. αδιάφορος, τότε ας θυμηθεί ο παραβάτης τι είπε ο Απόστολος: «Εάν ο αδελφός σου λυπάται για χάρη της τροφής, δεν περπατάς πια από αγάπη» (Ρωμ. 14:15), και έχοντας αναγνωρίσει μια τέτοια αμαρτία, ας εκπληρώσει αυτό που είπε ο Κύριος: «Αν φέρεις το δώρο σου στο θυσιαστήριο, θα το θυμάσαι και αυτό, γιατί ο αδελφός σου έχει το ταπεινό δώρο πάνω σου. αδελφέ, και μετά έλα και πρόσφερε το δώρο σου» (Ματθαίος 5:23–24)» (Κρ. 40). 246. «Κι αν ο παραβάτης δεν συμφωνήσει να ζητήσει συγγνώμη; «Πρέπει να του κάνουμε το ίδιο που είπε ο Κύριος για τον αμαρτωλό και αμετανόητο: «Αν ακούσει η εκκλησία, θα είσαι σαν ειδωλολάτρης και τελώνης» (Ματθαίος 18:17)» (Κρ. 41). 247. «Κι αν, όταν ο δράστης ζητήσει συγγνώμη, ο προσβεβλημένος δεν θέλει να συμφιλιωθεί; – Η κρίση του Κυρίου για ένα τέτοιο άτομο απεικονίζεται ξεκάθαρα στην παραβολή του υπηρέτη που, αγγιζόμενος από συκοφαντία, δεν ήθελε να αντέξει. Έχοντας δει, λέγεται, τον πρώην συκοφάντη, τον στέρησε, τον στέρησε τον κύριό του, τον στέρησε, τον στέρησε και τον λυπήθηκε. τον πούλησε ένας βασανιστής, θα ξεπλήρωνε το χρέος (Ματθαίος 18:31–34)» (Κρ. 42). 248. Η δυσαρέσκεια και η διχόνοια προκύπτουν πάντα από κινήσεις θυμού. Ως εκ τούτου, ως μέσο αποφυγής του πρώτου, οι κανόνες προβλέπουν την καταστολή του δεύτερου. «Πώς μπορείς να μην θυμώσεις; – Αν παραμένεις πάντα στη σκέψη ότι είσαι μπροστά στα μάτια του Θεατή Θεού και ότι ο Υπάρχων Κύριος είναι κοντά σου. Γιατί ποιο θέμα στα μάτια του κυρίαρχου θα τολμούσε να κάνει οτιδήποτε δυσάρεστο σε αυτόν;» (Κρ. 29). «Κι αν το βλέμμα ενός ατόμου, που από τη φύση του είναι ισάξιο με εμάς, λόγω της ανωτερότητας του βαθμού του, τον συγκρατεί από το πάθος, δεν είναι ακόμη πιο δυνατό για κάποιον που είναι αναμφίβολα βέβαιος ότι ο Θεός είναι θεατής των κινήσεών του; γιατί ο Θεός, που δοκιμάζει καρδιές και κοιλιές, βλέπει τις νοητικές κινήσεις πολύ περισσότερο από ό,τι ένας άνθρωπος αλλάζει το πρόσωπό του». 251. Ο δεύτερος τρόπος για να το πετύχουμε αυτό είναι να μην επιδιώκουμε την κυριαρχία και να μην περιμένουμε ότι όλα θα είναι σύμφωνα με τη θέλησή μας. «Δεν θα θυμώσεις ακόμη και τότε αν δεν περιμένεις υπακοή από τους άλλους, αλλά είσαι έτοιμος να υπακούς, θεωρώντας τον καθένα ανώτερό σου. «Όποιος λιποθυμήσει, δεν θα λιποθυμήσω» (Β΄ Κορ. 11:29)» (Κρ. 29). ζ) Μην αποζητάς τιμή, προτιμήσεις, ανωτέρους 252. Το μεγαλύτερο μέρος της δυσαρέσκειας προκαλείται από τις χαϊδευτικές σκέψεις προτιμήσεων και πλεονεκτημάτων. Από αυτό, ο ένας βλέπει περιττές αξιώσεις και προσβάλλεται, ενώ ο άλλος πιστεύει ότι δεν θα του δοθεί η δέουσα και αρχίζει να τρέφει δυσαρέσκεια. Εδώ δημιουργούνται πολλά προβλήματα μεταξύ των αδελφών. Έτσι εκτίθεται αυτό στους κανόνες! «Ο ασκητής δεν πρέπει να αναζητά καθόλου προτίμηση. Γιατί αυτή είναι μια διαβολική αρρώστια και το πάθος της λαγνείας, που χρησιμεύει ως σημάδι της ύψιστης απάτης στον διάβολο. Και παρασυρμένος από αυτό το πάθος έπεσε σε υπερηφάνεια: και όποιος έχει αυτό το πάθος υποφέρει μαζί με τον διάβολο. συκοφάντες, κακόβουλοι, ταπεινωμένοι, υπεροπτικοί και γεμάτοι με χίλιες ταραχές, γιατί ένας τέτοιος άνθρωπος φθονεί τους άξιους και συχνά τους εύχεται να πεθάνουν, ώστε, με την έλλειψη ικανών να πράξουν, θα τον χαϊδέψει εκείνους που έχουν τη θέλησή τους να ψηφίσει Αν αντισταθούν και άρα αρχίσουν να υφαίνουν δολοπλοκίες, θα έχει χιλιάδες μπερδέματα και υποψίες, η πνευματική σιωπή θα καταστραφεί, και ο Θεός της ειρήνης, μη βρίσκοντας χώρο να ξεκουραστεί, θα τον αφήσει, λοιπόν, γνωρίζοντας τέτοια ζημιά. Αν ο Θεός διορίσει κάποιον σε τέτοια υπηρεσία, τότε αυτός, ως ικανός, ξέρει πώς να τον κάνει άξιο. και πρέπει να συνειδητοποιήσουμε μέσα μας ότι δεν έχουμε επιδιώξει κάτι τέτοιο, και δεν έχουμε καθόλου τέτοια επιθυμία στην ψυχή μας. Διότι αυτή η επιθυμία είναι η σοβαρότερη ασθένεια της ψυχής και η απομάκρυνση από την καλοσύνη» (Σύνταγμα 9). 253. Γιατί διατάσσονται να μην αναζητούν τιμές και διακρίσεις; Στο ερώτημα λοιπόν: πρέπει να αναζητήσει κανείς την τιμή: - η απάντηση είναι: «Εμείς διδασκόμαστε να δίνουμε τιμή, και σε αυτόν είναι τιμή» (Ρωμ. 13:7), αλλά μας απαγορεύεται να επιζητούμε τιμή. γιατί ο Κύριος είπε: «Πώς μπορείτε να πιστεύετε, αφού δόξα λαμβάνετε ο ένας από τον άλλον και δεν ζητάτε τη δόξα που είναι από τον ένα Θεό» (Ιωάννης 5:44); Επομένως, η αναζήτηση τιμής και δόξας από τους ανθρώπους είναι απόδειξη απιστίας και αποξένωσης από την ευσέβεια. αφού ο Απόστολος είπε: «Ακόμα κι αν ήταν ευάρεστο στον άνθρωπο, δεν θα ήταν δούλος του Χριστού» (Γαλάτες 1:10). Και αν καταδικαστούν έτσι όσοι δέχονται τιμή και δόξα που τους απονέμουν οι άνθρωποι. τότε υπάρχει ανείπωτη καταδίκη εκείνων που οι ίδιοι αναζητούν ανεκπλήρωτη δόξα» (Κρ. 36). 254. Τα ασκητικά καταστατικά εξηγούν λεπτομερέστερα το ακατάλληλο αυτού στο Κεφάλαιο 24. «Γι’ αυτό, αν θέλεις να βασιλέψεις τον επόμενο αιώνα, τότε μην κοιτάς εδώ για ειρήνη, όχι για τιμή, αλλά αντίθετα, αν αυτή τη στιγμή υπομένεις τη θλίψη για τον λόγο, δηλαδή για την αλήθεια, να ξέρεις ότι στο μέλλον θα βασιλεύεις. πράξεις και κόπους που ανατίθενται να λάβουν στεφάνους «Γι’ αυτό, ασκητή, μην επιδιώκεις τιμές και προτιμήσεις. Γιατί «καθένας που υψώνει τον εαυτό του θα ταπεινώσει τον εαυτό του, και αυτός που ταπεινώνει τον εαυτό του θα υψωθεί» (Λουκάς 14:11). Αν ένας ασκητής ανεβαίνει, τότε έχει έναν βαρύ και δυνατό Παρατηρητή που μπορεί να τον κατεβάσει στην κόλαση. Εάν ταπεινωθεί, θα υψωθεί λαμπρά και μεγαλειώδη. γιατί ο Θεός με τη δική του δύναμη εξυψώνει τους ταπεινούς. Λοιπόν, ασκητή, περίμενε Εκείνον που ωραιότατα υψώνει, και μη δειλείς για χάρη του παρόντος. Διότι είσαι αγωνιστής και εργάτης του Χριστού, έχοντας συμφωνήσει να περάσεις όλη την ημέρα στον αγώνα και να υπομείνεις τη ζέστη όλης της ημέρας. Γιατί, έχοντας ακόμη εκπληρώσει τα μέτρα της ημέρας, επιδιώκετε την ειρήνη; Περίμενε μέχρι το βράδυ, το τέλος της ζωής εδώ, και μετά θα έρθει ο ιδιοκτήτης και θα υπολογίσει το νοίκι σου. Διότι το βράδυ ο κύριος των σταφυλιών είπε στον οικονόμο του: «Κάλεσε τους εργάτες και δώσε τους αμοιβή» (Ματθαίος 20:8), και όχι το μεσημέρι, ούτε στην αρχή της μίσθωσης. Επομένως, περιμένετε μέχρι το τέλος της ζωής, και τότε θα λάβετε την ανταμοιβή σας επάξια. τώρα πάρε την τελευταία θέση, για να λάβεις τότε την πρώτη» (Σύνταγμα 24). 255. Ένα εξαιρετικό κίνητρο για αυτό είναι η συνείδηση της ισότητας της φύσης μας στο παράδειγμα των παιδιών, όταν λύνεται το ερώτημα: «Σε τι πρέπει να συνίσταται η μεταστροφή και η ομοίωση μας με τα παιδιά (Ματθαίος 18:3); «Το ίδιο απόσπασμα του Ευαγγελίου μας διδάσκει αυτό, εξηγώντας την περίπτωση στην οποία λέγεται, δηλαδή, να μην επιδιώκουμε την προτίμηση, αλλά να γνωρίζουμε την ισότητα της φύσης και να αγαπάμε αυτήν την ισότητα σε σχέση με εκείνους που, προφανώς, είναι κατώτεροι με κάποιον άλλο τρόπο. Γιατί έτσι είναι τα παιδιά στη σχέση τους μεταξύ τους, δεν έχουν ακόμη συνηθίσει την εξαχρείωση εκείνων που τους φέρονται» (Κρ. 216). 256. Πώς να αποκτήσετε μια ικανότητα - να μην αναζητάτε προτιμήσεις - υποδεικνύεται στην απάντηση στην ερώτηση: «πώς αναγνωρίζεται και πώς αντιμετωπίζεται ένας περήφανος; – Αναγνωρίζεται επειδή αναζητά προτίμηση. Και θα θεραπευτεί αν πιστέψει στην κρίση εκείνου που είπε: «Ο Κύριος αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους υπερήφανους, αλλά δίνει χάρη στους ταπεινούς». Αν και κάποιος θα φοβάται την κρίση που εκφέρεται ενάντια στην υπερηφάνεια, δεν μπορεί να θεραπευθεί από αυτό το πάθος αν δεν εγκαταλείψει όλες τις συνήθειες της προτίμησης, όπως είναι αδύνατο να ξεμάθει κανείς οποιαδήποτε γλώσσα ή τέχνη χωρίς να σταματήσει τελείως όχι μόνο να κάνει ή να πει οτιδήποτε σχετίζεται με αυτήν την τέχνη, αλλά και να ακούει αυτούς που μιλούν και να βλέπει αυτούς που το κάνουν (5K). 257. Κάτι ανάλογο προτείνεται στην απάντηση στην ερώτηση: «Τι είναι ταπείνωση και πώς μπορούμε να την αποκτήσουμε;» «Η ταπεινοφροσύνη συνίσταται στο να θεωρεί τον καθένα καλύτερο από τον εαυτό του. Το άτομο θα το αποκτήσει αν, πρώτα απ' όλα, θυμηθεί την εντολή του Κυρίου, ο οποίος είπε: «Μάθε από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29), την οποία ο Κύριος έδειξε και δίδαξε σε πολλές περιπτώσεις και με πολλούς τρόπους, και επίσης πιστέψει σε αυτόν που έδωσε την υπόσχεση. 14:11), - επιπλέον, θα είναι ίσος σε κάθε θέμα και θα μελετά συνεχώς τους κανόνες της ταπεινοφροσύνης και θα τους ασκεί, γιατί με αυτόν τον τρόπο, με τη συνεχή εκπαίδευση, δύσκολα θα μπορέσει κανείς να δημιουργήσει τη συνήθεια της ταπεινότητας, όπως συμβαίνει συνήθως στις τέχνες. 258. Ο ευρύτερος και πιο περιεκτικός τρόπος σχέσης των αδελφών είναι μέσω του λόγου. Οι κανόνες δίνουν εκτενείς οδηγίες σχετικά με τη χρήση του. «Η χρήση της λέξης ας είναι πρόσφορη και η προφορά της ευεργετική. Χρήσιμο είναι μερικές φορές να μιλάμε για αρετή και να μιλάμε είτε σύμφωνα με επείγουσα και αναπόφευκτη ανάγκη είτε μαζί για να οικοδομήσουμε τους ακροατές και να αποφεύγουμε άλλους λόγους ως περιττούς και άχρηστους» (Σύνταγμα 71). 259. «Η άχρηστη ομιλία και η άκαιρη απόσπαση της προσοχής του στη συζήτηση με τους άλλους θα απαγορευθούν. Αντίθετα, αν κάτι είναι χρήσιμο για την οικοδόμηση της ψυχής, τότε μόνο γι' αυτό χρειάζεται να μιλήσουμε· και ακόμη και για τα πιο χρήσιμα πράγματα θα πρέπει να λέγονται αξιοπρεπώς, σε μια αξιοπρεπή στιγμή, και μόνο από εκείνους που επιτρέπεται να μιλήσουν από ανώτερους ή ανώτερους. Στο αυτί, τα σημάδια που δίνονται από τα κύματα - ας εξαφανιστούν όλα αυτά, επειδή ο ψίθυρος κάνει κάποιον να υποπτεύεται συκοφαντία, και τα σημάδια μέσω του χρίσματος χρησιμεύουν ως απόδειξη στον αδελφό ότι του κρύβουν κάποια κακή πρόθεση. ήσυχη φωνή, και όταν μιλάς με όσους είναι μακριά, πρέπει να υψώνεις τη φωνή, αλλά για κάποιον που συμβουλεύει κάποιον ή δίνει εντολή για κάτι, να χρησιμοποιήσει μια δυνατή και απειλητική φωνή - αυτό, ως προσβλητικό, δεν πρέπει να συμβαίνει στην κοινωνία» (Σελίδα 82). 261. «Αν σε ρωτήσουν, απάντησε με αξιοπρεπή και ταπεινή φωνή, και αν δεν σε ρωτήσει, σιωπή, όταν ρωτήσουν άλλον, κλείσε τα χείλη σου, για να μην σκάσει η γλώσσα σου, που αναγκάζεται από ραγισμένη καρδιά, χτυπήστε έναν από τους αυστηρούς σε ασκητισμό, και μη σας βυθίσετε στις αλυσίδες των μομφών. με αμέλεια, όχι με περιφρόνηση για τον αδερφό σου ως προσβολή του Θεού, γιατί «Οργίζεις τον πονηρό Αυτόν που τον δημιούργησε» (Παρ. 17:5), λέει η παραβολή. (Σελίδες 58, 59). 262. «Πρέπει να απέχουμε από κάθε πλάκα, γιατί με αυτούς που ασχολούνται με κάτι τέτοιο, συμβαίνει συχνά να αμαρτάνουν κατά της λογικής, όταν η ψυχή ξεσπά στα γέλια και χάνει το βάθος και την ψυχραιμία του μυαλού. Και συχνά αυτό το κακό, αυξανόμενο σταδιακά, κατέληγε σε βρωμοδουλειές και ακραία οργή. Χρειάζεται να διασκορπίσουμε τη ζοφερότητα με τη συνομιλία, τότε ο λόγος μας ας γεμίσει με χάρη και ας καρυκευτεί με το άλας του Ευαγγελίου, ώστε να εκβάλλει το άρωμα μιας ενδόμυχης σοφής διάθεσης και να χαρεί διπλά τον ακροατή, δίνοντάς του ανάπαυση και ελκύοντάς τον με σύνεση» (Σύνταγμα 12). 263. «Όπως δεν επιτρέπεται σε εκείνους που αγωνίζονται και φοβούνται τον Θεό να επιτρέψουν στον εαυτό τους να είναι παιχνιδιάρικοι, έτσι δεν επιτρέπεται καθόλου να γελούν. Εφόσον ο Κύριος καταδικάζει αυτούς που γελούν τώρα (Λουκάς 6:25)· είναι σαφές ότι οι πιστοί δεν έχουν ποτέ χρόνο να γελάσουν, και ειδικά όταν υπάρχουν τόσοι που ατιμάζουν τον Θεό (2:3). πεθάνεις στην αμαρτία, για τον οποίο κάποιος πρέπει να λυπηθεί και να κλάψει» (Κρ. 31). «Κάθε λέξη που λέγεται με σκοπό την ατιμία είναι συκοφαντία, έστω κι αν η ίδια η λέξη δεν φαίνεται όνειδος. Και αυτό είναι ξεκάθαρο από το Ευαγγέλιο, που λέει για τους Ιουδαίους: «Και τον κατηγορείς και τον αποφασίζεις: «Εσύ είσαι μαθητής του» (Ιωάν. 9:28)» (Κρ. 24). 268. Αυτός είναι ο ορισμός της συκοφαντίας! «Νομίζω ότι υπάρχουν δύο περιπτώσεις στις οποίες επιτρέπεται να λέμε άσχημα πράγματα για κάποιον, συγκεκριμένα: όταν κάποιος χρειάζεται να συμβουλευτεί άλλους έμπειρους για το πώς να διορθώσει έναν αμαρτωλό και επίσης όταν υπάρχει ανάγκη να προειδοποιήσει άλλους που, από άγνοια, μπορεί συχνά να είναι παρέα με έναν κακό, θεωρώντας τον καλό. Τότε, όπως διατάζει ο Απόστολος, «μην ανακατεύεσαι με τέτοια» (Β’ Θεσ. 3,14), για να μην βάλεις παγίδα, σαν να λέμε, στην ψυχή σου. Αυτό έπραξε και ο ίδιος ο Απόστολος, όπως βλέπουμε από όσα γράφει στον Τιμόθεο: «Πολύ κακό μου εποίησε ο Αλέξανδρος· φύλαξε τον εαυτό σου από την αναξιότητα, γιατί αντιστέκεται σθεναρά στα λόγια μας» (Β' Τιμ. 4:14-15). Και όποιος, χωρίς τέτοια ανάγκη, λέει κάτι για άλλον, με σκοπό να αποκαλύψει ή να υποτιμήσει, είναι συκοφάντης, έστω κι αν είπε την αλήθεια» (Κρ. 25). 271. Είναι επίσης απαραίτητο να είμαστε ξεκάθαρα πεπεισμένοι ότι από τη στιγμή που κάποιος έχει εισέλθει στην ένωση και ενότητα της πνευματικής αδελφότητας, δεν έχει πλέον το δικαίωμα να σπάσει αυτούς τους δεσμούς και να χωριστεί από εκείνους με τους οποίους έχει ενωθεί. Διότι, εάν εκείνοι που έχουν συνάψει σχέση μεταξύ τους σε αυτήν την υλική ζωή συχνά δεν μπορούν να αποκλίνουν παρά τις προϋποθέσεις, ή αυτός που το κάνει υπόκειται σε ορισμένες ποινές γι' αυτό, τότε ακόμη περισσότερο, εκείνος που έχει αποδεχτεί τους όρους της πνευματικής συμβίωσης, που έχει μια άρρηκτη και αιώνια σχέση, δεν έχει το δικαίωμα να χωριστεί και να απομακρυνθεί από εκείνους με τους οποίους έχει μπει πιο αυστηρά. Αν μια γυναίκα που έχει συνάψει κοινότητα με έναν άντρα και έχει σαρκική σχέση μαζί του, πόσο σύντομα θα καταδικαστεί για απιστία απέναντί ​​του, καταδικάζεται σε θάνατο; τότε πόσο πιο ένοχος για τον αφορισμό του είναι αυτός που με τη μαρτυρία και τη μεσολάβηση του ίδιου του Πνεύματος γίνεται δεκτός στην πνευματική κοινότητα; 272. «Αν κάποιος πει ότι κάποιοι από τα αδέρφια είναι κακοί (φυσικά, δεν θα τους κατηγορήσει όλους, γιατί δεν έφτιαξαν κοινωνία για κακούς λόγους, ώστε όλοι να συμφωνούν να είναι κακοί· επομένως, αν πει ότι κάποιοι από τους αδελφούς είναι κακοί), παραβιάζουν καλά πράγματα χωρίς προσοχή, αδιαφορούν για την ευπρέπεια, δεν ενδιαφέρονται για τη σοβαρότητα. ανεπαρκής αιτιολόγηση για την απομάκρυνσή του, γιατί ούτε ο Πέτρος, ούτε ο Ανδρέας ούτε ο Ιωάννης απορρίφθηκαν από τους υπόλοιπους Αποστόλους για την κακία του Ιούδα, και κανένας από τους άλλους Αποστόλους δεν το μετέτρεψε σε δικαιολογία για αποστασία, και η κακία του Ιούδα δεν τους εμπόδισε να υπακούσουν στον Χριστό, παραμένοντας ευσεβείς, χωρίς να είναι ευσεβείς στις οδηγίες του. από την κακία του Ιούδα. Έτσι, όποιος πει: για χάρη των κακών αδελφών αναγκάζομαι να αποχωριστώ από την πνευματική ένωση, έχει εφεύρει μια ανάρμοστη πρόφαση για την ασυνέπειά του. Αντίθετα, ο ίδιος είναι εκείνη η βραχώδης γη, που, λόγω της ασυνέπειας της θέλησης, δεν μπορεί να μεγαλώσει από μόνη της τα λόγια της αλήθειας, αλλά με μια μικρή επίθεση πειρασμού ή λόγω του ανεξέλεγκτου των παθών, δεν ανέχεται μια αγνή ζωή. και το μόλις μαραμένο στέλεχος της διδασκαλίας στέρεψε σύντομα μέσα του από τη φωτιά των παθών. Και βρίσκει, κατά τη δική του πεποίθηση, άδειες και ανεπαρκείς προφάσεις για τη δικαίωσή του στην κρίση του Χριστού και ο ίδιος ξεγελιέται εύκολα. γιατί είναι πιο εύκολο να εξαπατήσει κανείς τον εαυτό του: γιατί ο καθένας γίνεται επιεικής κριτής του εαυτού του, σκεπτόμενος ότι ό,τι είναι ευχάριστο είναι και χρήσιμο. 273. «Επομένως, ας καταδικαστεί από την ίδια την κρίση της αλήθειας, ως αιτία πειρασμού για πολλούς, ή ως κακό παράδειγμα, που πάντα ενθαρρύνει τον ανταγωνισμό στις ίδιες αταίριαστες πράξεις, και ως κληρονόμος αυτού που διακηρύχθηκε: αλίμονο. άβυσσος της θάλασσας» (Ματθαίος 18:6) Διότι η ψυχή, μόλις συνηθίσει την αποστασία, γεμίζει με ισχυρή ασυγκράτηση, απληστία, λαιμαργία, δόλο και κάθε είδους κακή συμπεριφορά, και τελικά βυθίζοντας στο άκρο κακό, ρίχνεται στην άβυσσο του κακού. είναι ένοχος, ενώ δεν είναι σε θέση να δώσει ικανοποιητικό λογαριασμό για την ψυχή του γιατί δεν μιμείται καλύτερα τον μεγάλο Πέτρο και δεν χρησιμεύει ως παράδειγμα για τους άλλους σταθερής πίστης και σταθερότητας στο ωραίο, ώστε όταν λάμπει το φως των καλών του πράξεων, όσοι ζουν στο σκοτάδι της κακίας μπορούν να κατευθύνουν το δρόμο τους προς το καλύτερο; 275. «Και ότι ο δάσκαλος δεν θέλει να εισαγάγει τον μαθητή που διδάσκει σε κακία, οπότε η κακή ηγεσία του δασκάλου θα χρησίμευε ως πρόσχημα για τον μαθητή να αποσυρθεί και να υποχωρήσει, θα το θεωρήσουμε, αν θέλετε, ως εξής: Τι είναι πατέρας; Τι είναι δάσκαλος; Και οι δύο σχηματίζουν παιδιά για κατορθώματα: ο ένας για τον γιο, ο άλλος θέλει το καλύτερο για τον πατέρα. τα παιδιά τους να γίνουν τα καλύτερα, πιο συνετά, με καλή συμπεριφορά και σεμνά, έτσι ώστε τα παιδιά να έχουν καλή φήμη για τον εαυτό τους και οι πατέρες να αποκτήσουν μεγαλύτερη εξέχουσα θέση όταν τους αποδοθούν οι καλές ιδιότητες των παιδιών τους. τους αντιπάλους τους, και έτσι, σύμφωνα με όλους τους κανόνες, ο αγώνας που κάνουν θα μετατραπεί σε ξεκάθαρο έπαινο για τους εκπαιδευτές Και είναι φυσικό για όποιον ξεκινά να διδάξει να θέλει οι μαθητές του να φτάσουν στην ακριβέστερη κατανόηση των μαθημάτων. 276. "Επομένως, από όποιον θέλει να φύγει από την πνευματική κοινωνία, αφαιρείται κάθε εύλογη δικαιολογία. Αποδείχθηκε ότι ο λόγος για τέτοιες σκέψεις σε αυτόν ήταν η ανεξέλεγκτη στάση των παθών, η απροσεξία στη δουλειά, η αβάσιμη και η αστάθεια των κρίσεων. Δεν άκουσε τι είπε ο Προφήτης Δαβίδ: "Μακάριοι αυτοί που φυλάσσουν την κρίση" (P:3). που καταστρέφουν αυτοί οι άνθρωποι είναι σαν άσχημοι άνθρωποι που έθεσαν τα θεμέλια ενός πνευματικού κτιρίου πάνω σε μια αλεπού, δηλαδή σε μια ασταθή θέληση, και αυτό το κτίριο είναι μια μικρή βροχή πειρασμών και ένα μικρό ρεύμα εισβολών του κακού, που παρασύρει το στήριγμα, καταστρέφει και διαβρώνει (Ματθαίος 7:26-27) (Ματθαίος 7:26-27). 277. «Είναι αναγκαίο ή όχι να περιοριστεί κάποιος που φεύγει από την αδελφότητα για οποιονδήποτε λόγο με προτροπή; Και αν χρειαστεί, τότε πώς;» 279. «Όσο εξαρτάται από σένα, απόφυγε κάθε έξοδο στην κοινωνία, αποφεύγοντας την έκρηξη της καρδιάς σου. Έφυγες από το κελί σου; - ήδη φεύγεις από την αποχή, κοιτάς τον κόσμο, συναντάς μια πόρνη σύζυγο, που, έχοντας μαγέψει τα αυτιά σου με οξύθυμα λόγια, τα μάτια σου με την ομορφιά του προσώπου της, τη γεύση σου με τα νόστιμα πιάτα, θα σε οδηγήσει σε αδύναμα πιάτα. Η σταθερότητα της αγάπης για την αποχή, θα σε διαφθείρει με τον εαυτό της και αν με τη βοήθεια του Θεού μπορέσεις να ξεφύγεις από τις παγίδες της, τότε, αν και θα επιστρέψεις στο κελί σου, δεν θα είσαι ο ίδιος όπως έφυγες, αλλά χαλαρός και άρρωστος, δεν θα είσαι διατεθειμένος σε καμία καλή πράξη και μόνο μετά από πολύ καιρό θα μπορέσεις να επιστρέψεις στη σκέψη σου θα μπορέσεις μόνο να επιστρέψεις τη νίκη στην ψυχή» (Σελίδα 53). 285. Παρόμοια οδηγία δίνεται ως απάντηση στην ερώτηση: «Είναι απαραίτητο να πάτε να επισκεφτείτε αυτούς που το ζητούν; – Η επίσκεψη είναι κάτι ευάρεστο στον Θεό. Αλλά ο επισκέπτης πρέπει να είναι συνετός ακροατής και σοφός στις απαντήσεις του, εκπληρώνοντας αυτό που ειπώθηκε: «Ο λόγος σας να είναι πάντα χάρη, ανακατεμένος με αλάτι, που οδηγεί ο ένας στον άλλον. της συγγένειας ή της φιλίας είναι αντίθετη με τον όρκο μας» (Κρ. 311). 14. Όχι χωρίς προσοχή συνάπτει συναναστροφή με αγνώστους, ειδικά με γυναίκες. 287. «Όποιος ζει σύμφωνα με τον Θεό έχει πολλούς συκοφάντες και συχνά οι πιο κοντινοί του κατασκοπεύουν τη ζωή του. Επομένως, είναι απαραίτητο να έχει συνάντηση με ξένους όχι χωρίς προκαταρκτική δοκιμή. Γιατί αν ο Σωτήρας, όπως λέει το Ευαγγέλιο, δεν είχε εμπιστευθεί σε όλους (Ιωάννης 2:24) Εμείς, οι αμαρτωλοί, οι αναζητητές, που δεν πετυχαίνουμε πάντα τους στόχους μας, είτε λόγω της φυσικής μας αδυναμίας, είτε λόγω της πονηριάς του εχθρού που μας πολεμά επιδέξια και αδυσώπητα, λέω, με το να επιδοθούμε σε περίεργους ανθρώπους, δεν θα υποστούμε κακές συκοφαντίες και θα δημιουργήσουμε πειρασμούς για τους εαυτούς μας απαίσιους, θαυμαστές; ασήμαντα λάθη που πρέπει να αφεθούν χωρίς κοροϊδία, επομένως, πρέπει κανείς να είναι προσεκτικός όταν μπαίνει σε συνομιλίες με αγνώστους» (Κεντρ. 6). Το κάνει επίσης έτσι ώστε όπως χαιρόμαστε για τις επιτυχίες τους και απογοητευόμαστε για τις αποτυχίες τους, έτσι είμαστε εχθρικοί μαζί τους ενάντια στους εχθρούς τους (ενώ έχουμε εντολή να μην αναγνωρίζουμε κανέναν ως εχθρό μας - Ματθ. 5:44), και χαιρόμαστε για φίλους που συχνά είναι ανάξιοι για πνευματική προσέγγιση, χαιρόμαστε για τα άδικα κέρδη και τα άδικα κέρδη τους. Ο διάβολος του λόγου εισάγει στις σκέψεις μας όλες τις κακές διαθέσεις προς τα εγκόσμια αντικείμενα, που έχουμε αφήσει στην άκρη για να κατοικήσουμε πνευματικές έννοιες μέσα μας. Και πάλι, φέρνοντας στην ψυχή έναν υλικό και εγκόσμιο τρόπο σκέψης, καταστρέφει τον εσωτερικό ασκητή μέσα μας, φτιάχνοντάς μας κάποιο είδος είδωλου που φοράει την όψη ασκητικού, αλλά δεν εμψυχώνεται καθόλου από τις αρετές. Και συνέβαινε συχνά ο ασκητής από έντονη στοργή για τους συγγενείς του να τολμήσει να κάνει ιεροσυλία για να απαλλάξει τους συγγενείς του από την ανάγκη. Διότι ό,τι προορίζεται για τους αγίους που αφιερώνουν τον εαυτό τους στον Θεό αναγνωρίζεται ιερά και γίνεται αποδεκτό ως αληθινή προσφορά στον Θεό. και επομένως όποιος κλέβει κάτι από αυτά είναι από αυτούς που τολμούν να διαπράξουν ιεροσυλία» (Ibid.). Αλλά ό,τι είναι εφευρεμένο και περιττό και απαιτεί μακροχρόνια εργασία, και, σαν να λέγαμε, μετατρέπει όλη μας τη ζωή σε φροντίδα για τη σάρκα. αυτό πρέπει να απαγορεύεται στους χριστιανούς» (Παροιμίες 55). 325. «Εσύ λοιπόν, γεμίζοντας το γεύμα σου ενάντια στο έθιμο με το πλήθος και τη νοστιμιά του φαγητού για την ευχαρίστηση του αδερφού σου, καταδικάζεις την ηδονία του και με τις προετοιμασίες σου τον κατηγορείς για λαιμαργία, καταδικάζοντάς τον για πάθος για αυτή την ευχαρίστηση. Η Μάρθα, η οποία μιλούσε για τις πολλές υπηρεσίες, αλλά είπε: «Να ανησυχείτε και να μιλάτε για τις πολλές υπηρεσίες, αλλά δεν χρειάζονται πολλές, ή έστω μία» (Λουκάς 10:41-42), δηλ. όχι πολύ από την άποψη της προετοιμασίας, αλλά ένα από την άποψη του στόχου, για να ικανοποιήσω τις ανάγκες είπε, ψωμί να φάω και ενδύματα να φορέσω» (Γεν. 28:20), και αν δεν μου δώσει ευχαρίστηση και πολυτέλεια» (Ό.π.). 339. Όσοι δεν έχουν ακόμη ωριμάσει στη μετάνοια, πέφτουν εύκολα πίσω στην αμαρτία. εξίσου αντίστροφα, αυτές οι νέες πτώσεις δείχνουν την ανωριμότητα της μετάνοιας. «Αν κάποιος, αφού μετανοήσει μια φορά για μια αμαρτία, διαπράξει ξανά την ίδια αμαρτία, αυτό είναι σημάδι ότι δεν έχει καθαριστεί από την πρώτη αιτία αυτής της αμαρτίας, από την οποία, όπως από κάποια ρίζα, αναγκαστικά ξαναβγαίνει κάτι τέτοιο. Θέλει να καθαρίσει τον εαυτό του από αυτά, πρέπει, κατ' ανάγκη, να καθαρίσει από τον εαυτό του τις πρώτες αιτίες αυτών των αμαρτιών αμαρτίες, τότε ενημερώστε του ότι είναι εσωτερικά άρρωστος με την πρώτη αιτία του φθόνου ή της διαμάχης - την αγάπη της φήμης. 350. Προϋπόθεση επιτυχίας σε αυτό είναι η πλήρης ανιδιοτέλεια. «Αυτή η ψυχή μπορεί να κατευθυνθεί σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, που έχει αποδεχτεί την προσφορά του Κυρίου: «Αν κάποιος με ακολουθήσει, ας αρνηθεί τον εαυτό του, ας σηκώσει τον σταυρό του και ας με ακολουθήσει» (Ματθαίος 16:24) Και όποιος δεν πρόλαβε να αρνηθεί πρώτα τον εαυτό του και να σηκώσει το σταυρό, βρίσκει πολλά εμπόδια για να ακολουθήσει τον Χριστό» (Κρ. 23). 351. Για να ανεβάσετε το ζήλο σας σε τέτοιο βαθμό ώστε χάριν της εντολής του Κυρίου να είστε έτοιμοι για κάθε είδους κινδύνους, ακόμη και θάνατο - «πρώτα, πρέπει να θυμόμαστε ότι ο ίδιος ο Κύριος για χάρη μας ήταν υπάκουος στον Πατέρα ακόμη και μέχρι θανάτου, τότε αναμφίβολα να είστε πεπεισμένοι για τη δύναμη της εντολής (2:5, όπως είναι γραμμένη η ζωή). επιτέλους πιστέψτε τον Κύριο που είπε: «Όποιος θέλει να σώσει την ψυχή του θα την καταστρέψει. και όποιος χάσει την ψυχή του για χάρη μου και του Ευαγγελίου, θα τη σώσει» (Μάρκος 8:35)» (Κρ. 199). 352. Έτσι, όλοι οι τύποι πρέπει να αφαιρεθούν και να ενεργήσουν με τέτοιο τρόπο ώστε η Shuytsa να μην ξέρει τι κάνει το δεξί χέρι. Αυτό θα λειτουργήσει από μόνο του. Διότι «όταν ο νους, με απερίσπαστο και έντονο πόθο, ευαρεστεί τον Θεό για τα καλά, αγωνίζεται νόμιμα, πασχίζοντας με κάθε μέσο για να μην παρεκκλίνει από τα οφειλόμενα· τότε δεν σκέφτεται τίποτα άλλο και για κανένα άλλο μέλος εκτός από αυτό που τον εξυπηρετεί για τον επιδιωκόμενο σκοπό, όπως ο καλλιτέχνης σε κάθε εργασία κατευθύνει τη σκέψη του μόνο σε ένα εργαλείο που είναι χρήσιμο σε αυτόν» (19Kr). 353. Σε αυτό πετυχαίνει εκείνος που κάνει τα πάντα για τη δόξα του Θεού - δηλαδή, «τα κάνει όλα για χάρη του Θεού, σύμφωνα με την εντολή του Θεού, και σε τίποτα δεν κοιτάζει τον έπαινο των ανθρώπων, αλλά σε όλα θυμάται τον Κύριο, που είπε: «Ας λάμψει λοιπόν το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τις καλές σας πράξεις και να δοξάσουν τον Πατέρα σας» (5:6). 195). Τρίτος νόμος. Συγκεντρώνοντας το νου σας μέσα σας, σταθείτε ενώπιον του Κυρίου, με ευλάβεια στη μνήμη Του, με ανάλογα συναισθήματα, προθέσεις και επιθυμίες. Αυτό προτείνεται και με άλλα λόγια: να διατηρείς νηφαλιότητα ή να περπατάς μπροστά στον Θεό. – Μια τέτοια εσωτερική διάθεση είναι προϋπόθεση για κάθε επιτυχία στην πνευματική ζωή. Οι σκέψεις του Αγίου Βασιλείου του Μεγάλου έχουν ήδη δοθεί γι' αυτόν στα άρθρα του για την αδιάλειπτη προσευχή. - Ας προσθέσουμε κάτι άλλο. 357. «Πρέπει να γνωρίζουμε ότι είναι αδύνατο να έχουμε επιτυχία σε μια ζωή ευάρεστη στον Θεό, αν περιπλανούμε τις σκέψεις μας εδώ κι εκεί» (Παροιμίες 5). Γιατί, πρώτα απ' όλα, πρέπει να συγκρατήσουμε τη σκέψη με κάθε τρόπο, καθιερώνοντας νηφάλια εποπτεία του νου πάνω της, ώστε να μην επιτρέψουμε στην ψυχή να επιδοθεί σε αχαλίνωτες επιδιώξεις. Μια ψυχή που διατηρεί τη διανοητική της δύναμη σε νηφαλιότητα και αξιοπρεπείς πράξεις, που καθιερώνονται σε Θεϊκές ενατενίσεις, θα ασκεί την ηθική της με ό,τι είναι σωστό, δίκαιο, αξιοπρεπές και ειρηνικό» (Σύνταγμα 2). 359. Ως αποτέλεσμα αυτού, η απουσία σκέψεων ή η καταστολή της νηφαλιότητας «προέρχεται από την αδράνεια του νου, που δεν ασχολείται με τα απαραίτητα. Και ο νους μένει σε αδράνεια και αμέλεια από δυσπιστία στην παρουσία του Θεού, δοκιμάζοντας τις καρδιές και τις μήτρες. on «Και όποιος έχει πετύχει αυτό και παρόμοια πράγματα δεν θα τολμήσει ποτέ και δεν θα έχει τον ελεύθερο χρόνο να σκεφτεί οτιδήποτε δεν τείνει να οικοδομήσει πίστη, ακόμα κι αν φαίνεται καλό, και όχι απλώς κάτι απαγορευμένο ή δυσάρεστο στον Θεό» (Κρ. 21). 363. Η νηφαλιότητα διώχνει όλες τις εξεγέρσεις από το σώμα. «Αν η ψυχή κάνει τη στοχαστική και λογική της δύναμη πάντα σε εγρήγορση, όπως λέει ο Προφήτης: «Αυτός που σε φυλάει, θα κοιμηθεί από κάτω» (Ψαλμ. 121:3), τότε νανουρίζει τα σωματικά πάθη με διπλό τρόπο, δηλαδή ασχολούμενος με την ενατένιση του καλύτερου και συναφούς, και την παιδεία του σώματος. Ηρεμεί τα πάθη της – Αν, έχοντας αγαπήσει την τεμπελιά, αφήνει ανενεργή τη στοχαστική δύναμη, τότε τα σωματικά πάθη, αφού κανείς δεν τα εξουσιάζει και κανείς δεν τα σταματάει, τα σωματικά πάθη μέσα μας είναι δυνατά όταν ο νους είναι ανενεργός. 364. Μέσω αυτού, επιτυγχάνεται επίσης «να εκπληρώνονται οι εντολές του Κυρίου όχι από ανθρωποειδές. Γιατί κανείς, ενώ είναι βέβαιος ότι είναι στην παρουσία του ανώτερου, δεν στρέφεται προς τα κατώτερα. Και ακόμη κι αν συνέβαινε ότι αυτό που έγινε είναι ευχάριστο και ευχάριστο σε ένα διάσημο πρόσωπο, δυσάρεστο και άξιο μομφής κατά τη γνώμη του ανωτέρου. Προτίμηση, παραμελεί την μομφή του κατώτερου Αν αυτό συμβαίνει μεταξύ των ανθρώπων, τότε ποια ψυχή, πραγματικά νηφάλια και υγιής, με εμπιστοσύνη στην παρουσία του Θεού, εγκαταλείποντας μερικές φορές την ολοκλήρωση μιας πράξης που είναι ευάρεστη στον Θεό, θα στραφεί σε ανθρώπινες απόψεις, μερικές φορές παραμελώντας τις εντολές του Θεού, θα την υποδουλώσει ή θα την υποδουλώσει γενικά στην ανθρώπινη συνήθεια. Είσαι αμηχανία ενώπιον των προικισμένων με υψηλό βαθμό; 368. «Και για να εκπληρώσουμε όλες τις εντολές που μας δόθηκαν από τον Θεό, λάβαμε δύναμη από Αυτόν, ώστε να είναι αδύνατο να αγανακτούμε για το γεγονός ότι κάτι εξαιρετικό απαιτείται από εμάς και να είμαστε περήφανοι για το γεγονός ότι φέρνουμε κάτι πέρα από αυτό που δίνεται. Γι' αυτό, σε ό,τι υπερέχουμε κατά προαίρεση, αυτό είναι μέσα μας από τη φύση, αν η κατανόησή μας δεν διαφθείρεται από την κακία» (Παροιμίες 2). 369. Οι καλοί φυσικοί σπόροι καλλιεργούνται και τρέφονται με τον λόγο του Θεού και τη χάρη, αποδεκτοί κατά βούληση. - «Και αυτοί οι σπόροι, έχοντας πάρει το σχολείο των εντολών του Θεού, έχουν το έθιμο να καλλιεργούν προσεκτικά, να φροντίζουν με σύνεση και, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, να τους εξυψώνουν στην τελειότητα» (Ibid.). 370. Γιατί, «η κακία μπορεί να δοθεί ο ακόλουθος ορισμός: είναι η κακή, αντίθετα με την εντολή του Κυρίου, η χρήση όσων μας έχει δοθεί από τον Θεό για καλό σκοπό· όπως ο ορισμός της αρετής που απαιτείται από τον Θεό θα είναι ο εξής: αυτή είναι η χρήση των χαρισμάτων του Θεού με καλή συνείδηση, σύμφωνα με την εντολή του Κυρίου» (Ibid.). Εν τω μεταξύ, για την ίδια ψυχή ειπώθηκε προηγουμένως: "και φύτεψα το αμπέλι Sorih", το οποίο ερμηνεύεται: "στον εκλεκτό". Κάτι παρόμοιο μπορεί να βρεθεί στον Ιερεμία, ο οποίος για λογαριασμό του Θεού λέει: «Φύτεψα καρποφόρα σταφύλια, όλα αληθινά· πώς μετατράπηκες σε θλίψη, παράξενα σταφύλια» (Ιερ. 2:21); (Κρ. 75). 372. Έτσι, όταν, υπό το φως του λόγου του Θεού ή των εντολών του Θεού, με τη βοήθεια της χάρης του Θεού, οι καλοί σπόροι αναπτύσσονται και γίνονται ισχυρότεροι, αλλά κάθε κακό θα πέσει. τότε η ψυχή εμφανίζεται στολισμένη με όλες τις αρετές και γίνεται άξια κατοικία του Τριαδικού Θεού. - Αυτό διευκρινίζεται, πρώτον, στην απάντηση στο ερώτημα: «πώς είναι άξιος ένας άνθρωπος να γίνει μέτοχος του Αγίου Πνεύματος;» - Στο οποίο απαντά: «Ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός δίδαξε, λέγοντας: «Εάν με αγαπάτε, τηρήστε τις εντολές Μου». Και θα προσευχηθώ στον Πατέρα, και θα σας δώσει άλλον Παρηγορητή, για να είναι μαζί σας για πάντα. Το Πνεύμα της αλήθειας, το οποίο ο κόσμος θα βοηθήσει να λάβει» (Ιωάννης 14:15–17). Ως εκ τούτου, μέχρι να τηρήσουμε όλες τις εντολές του Κυρίου, και μέχρι να γίνουμε τέτοιοι ώστε ο Κύριος να μαρτυρήσει για εμάς: «Δεν είστε από αυτόν τον κόσμο» (Ιωάν. 15:19), μέχρι τότε ας μην περιμένουμε να ανταμειφθούμε με το Άγιο Πνεύμα» (Κρ. 204). 373. Δεύτερον, στην απάντηση στην ερώτηση: «Επειδή ο Κύριος είπε: «Όπου υπάρχουν δύο ή τρεις εκκλησίες στο όνομά Μου, εγώ είμαι ανάμεσά τους» (Ματθαίος 18:20)· τότε πώς μπορούμε να είμαστε άξιοι γι' αυτό; - Στην οποία η απάντηση είναι: «Όσοι μαζεύονται στο όνομα κάποιου, χωρίς αμφιβολία, πρέπει να γνωρίζουν τις προθέσεις αυτού που συγκεντρώθηκαν και να τοποθετηθούν σύμφωνα με αυτήν, για να λάβουν τη χάρη της καλής θέλησης και να μην καταδικαστούν για κακόβουλη πρόθεση ή αμέλεια. Οικοδομήστε ένα σπίτι, λοιπόν, εμείς, καλούμενοι από τον Κύριο, πρέπει να θυμόμαστε αυτό που λέει ο Απόστολος: «Σε προσεύχομαι, στρατιώτης εν Κυρίω, να περπατάς αντάξια της κλήσης σου, με την ταχύτητα της κλήσης σου, με όλη την ταπεινοφροσύνη και την πραότητα, με μακροθυμία, αντέχοντας ο ένας τον άλλον με αγάπη, επιμελώς να διατηρήσεις την ενότητα του Πνεύματος στον δεσμό. Ένα σώμα, ένα πνεύμα, όπως μία είναι η κλήση, με μία ελπίδα της κλήσης σου» (Εφεσ. 4:1-4). Ο Κύριος μας τα παρουσιάζει όλα αυτά πιο ξεκάθαρα στην υπόσχεσή Του, λέγοντας: «Αν κάποιος με αγαπά, θα τηρήσει τον λόγο μου, και ο Πατέρας μου θα τον αγαπήσει, και θα έρθουμε σε Αυτόν και θα κάνουμε κατοικία μαζί του» (Ιωάννης 14:23). Επομένως, όπως αυτός έχει κατοικία λόγω της τήρησης των εντολών, έτσι και ο Κύριος κατοικεί ανάμεσα σε δύο ή τρεις, αν συμμορφωθούμε με το θέλημά Του. Και όσοι έχουν συγκεντρωθεί ανάξια και όχι σύμφωνα με το θέλημα του Κυρίου, αν και, προφανώς, έχουν συγκεντρωθεί στο όνομα του Κυρίου, θα ακούσουν: «Γιατί με καλείς, Κύριε, Θεέ, και δεν κάνεις αυτά που λέω» (Λουκάς 6:46);» (Κρ. 225). ε) Μοναστικές αρετές, ή περίγραμμα της εικόνας ενός τέλειου μοναχού 374. Όταν, σύμφωνα με τους δηλωθέντες νόμους, ενεργώντας με σταθερότητα, ο μοναχός δυναμώνει τόσο στον τρόπο σκέψης όσο και στα αισθήματα και τις διαθέσεις που τον χαρακτηρίζουν, τότε στολίζεται πλήρως με όλες τις μοναστικές αρετές: πλήρη απάρνηση από τον κόσμο και κάθε τι εγκόσμιο, ώστε να μην υπάρχει πλέον ο κόσμος, ούτε η κοσμική συνήθεια, ούτε η κοσμική συνήθεια, ούτε η κοσμική συνήθεια. μη φιλαρέσκεια και έλλειψη τίποτε, πλήρης παραίτηση από τη θέλησή του, αυστηρή εκπαίδευση του σώματος σε κάθε καλή πράξη, ακούραστη επιμέλεια, αδιάκοπη σκέψη του Θεού και ζωντανή ένωση με τον Θεό σε εγκάρδια προσευχή που δεν αποτυγχάνει ποτέ. Η υποχρέωση για επιτυχία σε όλα αυτά είναι διάσπαρτη σε όλα τα μέρη του χάρτη. σύμφωνα με τον Άγιο Βασίλειο ο Μέγας έδινε συχνά γενικές περιγραφές για το πώς πρέπει να είναι η ζωή ενός μοναχού. Αυτό το έχουμε ήδη δει στις επιστολές του που δόθηκαν στην αρχή. Αυτό φαίνεται και στα άρθρα που προηγούνται του χάρτη, ένα από τα οποία έχει τον τίτλο: «Με τι πρέπει να στολίζεται ένας μοναχός;» – Το παρουσιάζουμε εδώ ολόκληρο (Σελίδες 64–67). 375. 376. «Πρώτα απ' όλα, πρέπει να ξέρετε ότι στην Καινή Διαθήκη δεν μπορείτε να δείτε διάκριση μεταξύ μικρών και μεγάλων αμαρτιών. Γιατί όλες οι αμαρτίες εμπίπτουν σε μια πρόταση, όταν ο Κύριος είπε: «Ο διάβολος είναι αυτός που διαπράττει την αμαρτία» (Α' Ιωάννη 3:8) και πάλι: «ο λόγος που μιλάει θα τον κρίνει την έσχατη ημέρα» (Ιωάννης 12:48). ζωή, αλλά η οργή του Θεού παραμένει επάνω του» (Ιωάννης 3:36), και ο λόγος για την απειλή της απιστίας δεν είναι η διαφορά των αμαρτιών, αλλά η ανυπακοή. Πιο αδύναμος από τον νικητή, ανεξάρτητα από το ποιος είναι, στην κρίση του καθενός που αμαρτάνει με οποιαδήποτε αμαρτία, πρέπει να τηρεί την κρίση του Κυρίου, ο οποίος είπε: αν ο αδερφός σου αμαρτήσει εναντίον σου, πήγαινε και πες του το λάθος του ανάμεσα σε σένα και μόνο σε αυτόν. 380. «Ας κάνει ο ηγούμενος τη διόρθωση των κατεχόμενων από πάθος σύμφωνα με το νόμο της ιατρικής, μη θυμώνοντας με τους αδύναμους, αλλά πολεμώντας την ασθένεια και ενεργώντας και οι δύο σε πείσμα της αδυναμίας, και σε περίπτωση ανάγκης, θεραπεύοντας ψυχικές ασθένειες με αυστηρή θεραπεία, για παράδειγμα: ματαιοδοξία - συνταγογραφώντας ασκήσεις ταπεινοφροσύνης; αδράνεια - απρεπής τροφή - γκρίνια - αφορισμός, ώστε κανένας από τους αδελφούς να μην δεχτεί να κάνει χειροτεχνία μαζί του, ώστε το προϊόν του να μην αναμειγνύεται με το προϊόν των άλλων, έως ότου αποδείξει με ειλικρινή μετάνοια ότι έχει απελευθερωθεί από την αναπηρία. ανάγκες» (Παροιμίες 51). 381. «Γενικά, κατά την κρίση των προϊσταμένων, ο χρόνος και το είδος της τιμωρίας πρέπει να καθορίζεται σύμφωνα με τη σωματική ηλικία, την ψυχική κατάσταση και τη διαφορά της αμαρτίας» (Κρ. 106). 384. Σε άλλο σημείο, στο ερώτημα: «με ποια διάθεση πρέπει να γίνει αποδεκτή η τιμωρία;» Αυτός απαντά: «Με ό,τι αρμόζει σε έναν άρρωστο γιο που κινδυνεύει με τη ζωή του και τον θεραπεύει ο πατέρας και ο γιατρός του, όσο πικρή και επώδυνη κι αν είναι η μέθοδος της θεραπείας, με αναμφίβολα στην αγάπη και την εμπειρία του τιμωρού και με την επιθυμία να θεραπεύσει» (Κρ. 158). 385. «Τι είδους άνθρωπος είναι αυτός που θρηνεί για αυτόν που τον τιμώρησε;» Δεν γνώριζε ούτε τον κίνδυνο της αμαρτίας, ιδιαίτερα ενώπιον του Θεού, ούτε τα οφέλη της μετάνοιας, και δεν πίστευε αυτούς που έλεγαν: «Αλλά εκείνος που αγαπά τιμωρεί επιμελώς» (Παρ. 13:25). και στέρησε από τον εαυτό του την ωφέλεια που είπε: «Ο δίκαιος θα με τιμωρήσει με έλεος και θα με επικρίνει» (Ψαλμ. 141:5). Τέτοιος βλάπτει την αδελφότητα με τη συγκατοίκησή του, διασκεδάζοντας όσους αγωνίζονται» (Κρ. 159). 386. «Αν κάποιος έχει ένα αδιόρθωτο ελάττωμα και τον χειροτερεύει η συχνή καταδίκη, είναι χρήσιμο να του επιτεθείς ακόμη περισσότερο; 20. Αν κάποιος αφαιρέσει κάτι από τον αδελφό του και το κρύψει, ας είναι χωρίς ευλογία. 21. Αν κάποιος, αφού δεν έχει λάβει ευλογία, αρχίσει να τρώει σαν ατιμώρητος, ας αφοριστεί. 22. Αν κάποιος δεν παίρνει μια ευλογία με τον δικό του τρόπο, ας είναι χωρίς ευλογία. και αν δεν έφτασε εγκαίρως λόγω κάποιας ανάγκης, ας ζητήσει συγγνώμη. 23 Αν κάποιος βρεθεί μόνος με κάποιον τη νύχτα, ή αν αλλάξει το μέρος που συνήθως κοιμάται, χωρίς να το γνωρίζουν εκείνοι στους οποίους έχει ανατεθεί η επίβλεψη αυτού, θα αφοριστεί. 24. Αν κάποιος παρεμβαίνει σε οποιοδήποτε θέμα χωρίς να έχει προσκληθεί, ας είναι χωρίς ευλογία. 25. Αν κάποιος ανταλλάξει κάτι με κάποιον άλλο, ή δώσει σε κάποιον κάτι χωρίς να το γνωρίζει ο ηγούμενος, ας είναι χωρίς ευλογία. 26. Αν βρεθεί κάποιος να μιλάει το βράδυ μετά την προσευχή του Κυρίου 14, ας αφοριστεί. 27. Αν κάποιος, όντας υγιής, ξαπλώσει να κοιμηθεί έξω από την αίθουσα προσευχής 15 ας αφοριστεί. 28. Αν κάποιος αρχίσει να κάνει αστεία ενώ κάθεται σε ένα γεύμα, βάλτε τον αμέσως σε προσευχή. 36. Εάν οποιοσδήποτε δύο άνθρωποι συναντιούνται συχνά μεταξύ τους σε ένα μέρος, και όταν τους υπενθυμίζεται, δεν το εγκαταλείπουν, ας αφοριστούν μέχρι να διορθωθούν. 37. Αν κάποιος δεν φτάσει στην προσευχή του Κυρίου το βράδυ, χωρίς λόγο, ας σταθεί στην προσευχή μέχρι να αποκοιμηθούν όλοι. 38. Αν κάποιος, κατά την Κοινωνία, έχει μνησικακία σε έναν αδελφό και δεν του δίνει ειρήνη, ας αφοριστεί. 39. Αν κάποιος αφαιρέσει έναν αδελφό από τη συνηθισμένη υπηρεσία, εκτός από αυτούς που είναι υπεύθυνοι για αυτό, ας είναι χωρίς ευλογία. 40. Αν κάποιος μάθει ότι κάποιος αδελφός θέλει να φύγει κρυφά από το μοναστήρι και δεν το πει στον ηγούμενο ή σε άλλη αρχή, θα αφοριστεί. 41. Αν κάποιος σηκωθεί από το γεύμα χωρίς τη θέληση του ηγουμένου, ας σταθεί στην προσευχή μέχρι το φως (μέχρι τον Εσπερινό). 42. Αν κάποιος, μετά την κοινωνία 17, βγει, εγκαταλείποντας την υπακοή που τον στηρίζει, χωρίς ανθρώπινη ανάγκη, ας πάρει χωριστά φαγητό. 43. Όποιος στερεί από άλλον μια ευλογία σε λάθος στιγμή, ας είναι ο ίδιος χωρίς ευλογία. 44. Αν κάποιος μιλάει σε κελιά εκτός από αυτά που ζουν σε αυτά, ας είναι χωρίς ευλογία. 395. Και για τα γυναικεία μοναστήρια οι Κανόνες είναι ίδιοι με τους ανδρικούς· αλλά στους κανόνες υπάρχουν κάποιες οδηγίες που ισχύουν ουσιαστικά για καλόγριες. Τους παρουσιάζουμε εδώ για να μην παραληφθεί κανένας από τους κανόνες χωρίς τη δέουσα προσοχή. Έχοντας εμπνεύσει τους στρατιώτες να πολεμήσουν κάτω από τη σημαία του Χριστού, ο Μέγας Βασίλειος προσθέτει: «Αυτή η λέξη δεν ισχύει μόνο για τους άντρες. Γιατί ο Χριστός πολεμούν και οι σύζυγοι· συμπεριλαμβάνονται στο στρατό με πνευματικό θάρρος και δεν απορρίπτονται για σωματική αδυναμία. Και πολλές γυναίκες διακρίθηκαν όχι λιγότερο από τους συζύγους τους· και υπήρχαν και πιο διάσημες από αυτές. εμφάνιση, ακολουθήθηκε όχι μόνο από άνδρες, αλλά και από γυναίκες και οι δύο υπηρέτησαν τον Σωτήρα» (σελ. 43). 396. Έχοντας προτείνει περαιτέρω ένα γενικό περίγραμμα της μοναστικής ζωής, λέει: «Εφόσον υπάρχουν κοινωνίες όχι μόνο αντρών, αλλά και παρθένων, όλα όσα έχουν ειπωθεί μέχρι τώρα πρέπει να είναι γενικός κανόνας και για τις δύο. Απλώς πρέπει να ξέρετε ότι η ζωή των γυναικών απαιτεί μεγάλη και πιο σημαντική σύνεση, την επιτυχία τους στη μη κτήση, στη σιωπή, στην υπακοή, στη φιλικότητα, την αυστηρότητα όσον αφορά την αποχώρηση από το μοναστήρι, την επιφυλακτικότητα. Μέσα σε όλα αυτά πρέπει με ιδιαίτερη προσοχή να ανθίζει η ζωή των παρθένων» (σελ. 83). 397. «Αυτή που είναι επιφορτισμένη με την επίβλεψη της κοσμητείας δεν πρέπει να αναζητά ό,τι είναι ευχάριστο στις αδερφές και να μην ανησυχεί να κερδίσει την εύνοιά τους κάνοντας ό,τι τις ευχαριστεί, αλλά να διατηρεί πάντα ηρεμία, ενσταλάζοντας φόβο και φροντίδα στον εαυτό της. είναι χρήσιμη και κατάλληλη και δεν πρέπει να μπαίνει στη μελέτη αυτού που της έχουν διαταχθεί, γιατί η ικανότητα γι' αυτό είναι η εκπαίδευση στην αναρχία και η συνέπεια της, αλλά όπως οι εντολές του Θεού είναι αποδεκτές χωρίς εξέταση, γνωρίζοντας ότι όλη η Γραφή είναι θεόπνευστη και χρήσιμη, έτσι ας δέχονται οι αδελφές εντολές από την ηγουμένη χωρίς δοκιμές, με ζήλο, και όχι με ανταπόκριση, λύπη και συμβουλή. Ας δεχτούν όχι μόνο τις οδηγίες σχετικά με τη βαρύτητα της ζωής, αλλά αν η δασκάλα απαγορεύει τη νηστεία, ή συμβουλεύει να παίρνουν ενισχυτική τροφή ή, κατόπιν ανάγκης, διατάζει κάτι άλλο που τους ανακουφίζει, ας το κάνουν όλοι το ίδιο, με τη σιγουριά ότι αυτό που λέει είναι νόμος» (Ibid.). 398. «Αν, εξ ανάγκης, καταστεί απαραίτητο να μιλήσουμε για κάτι απαραίτητο, είτε με έναν από τους άνδρες, είτε με κάποιον που είναι υπεύθυνος για το θέμα, είτε με άλλο άτομο που μπορεί να είναι χρήσιμο στο ζητούμενο θέμα, τότε η ηγουμένη θα πρέπει να μιλήσει για αυτό, παρουσία μιας ή δύο αδελφών, για τις οποίες, στη ζωή και στα χρόνια, είναι ήδη ασφαλές να συναντηθεί κανείς και να συνομιλήσει. Αν η αδερφή καταλήξει σε κάτι χρήσιμο από μόνη της, τότε ας το προτείνει στην ηγουμένη και μέσω αυτής να πει αυτό που πρέπει να ειπωθεί» (σελ. 84). 399. Η φροντίδα των γυναικείων μοναστηριών, οι κανόνες, όπως και του αγίου Παχωμίου, ανατίθενται στα ανδρικά μοναστήρια. Ως αποτέλεσμα αυτού, τόσο οι ανώτεροι όσο και οι αδελφοί πρέπει να συνάψουν σχέσεις με τις αδερφές. Οι κανόνες λένε σε αυτές τις περιπτώσεις: «Όποιος απαρνήθηκε κάποτε το γάμο, προφανώς θα απαρνηθεί πολύ νωρίτερα τη φροντίδα που αποκαλεί ο Απόστολος τη φροντίδα του παντρεμένου, «πώς να ευχαριστήσει τη γυναίκα του» (Α' Κορ. 7:33), και θα καθαριστεί εντελώς από κάθε φροντίδα που λαμβάνεται για να ευχαριστήσει μια γυναίκα, φοβούμενος την Κρίση Εκείνου που είπε: «Γιατί ο Θεός σκορπάει τα οστά των ανδρών, επομένως δεν θα έχει ραντεβού με έναν άντρα». από καθαρή ευχαρίστηση, αλλά θα έρθει σε ραντεβού μόνο κατόπιν αιτήματος ανάγκης, από ζήλο για τον πλησίον, στον οποίο η εντολή του Θεού υποχρεώνει τους πάντες» (Παροιμίες 33). 403. «Και αν κάποιος από τους άλλους που ζουν στην αδελφότητα χρειαστεί να πει ή να ακούσει κάτι που πραγματικά αφορά κάποιον, τότε οι ίδιοι δεν πρέπει να πάρουν συνέντευξη μεταξύ τους, αλλά να αφήσουν τους εκλεκτούς πρεσβυτέρους και τους εκλεκτούς πρεσβύτερους να είναι οι έμπιστοί τους σε αυτό το θέμα, και έτσι, με τη μεσολάβησή τους, θα συζητηθεί ό,τι είναι απαραίτητο» (Ibid.). 404. "Ας τηρείται η ίδια ευπρέπεια όχι μόνο μεταξύ γυναικών και ανδρών, ή μεταξύ ανδρών και γυναικών, αλλά και μεταξύ ατόμων του ίδιου φύλου και ατόμων του ίδιου φύλου. Όσοι μιλάνε, εκτός από ευλαβείς και αξιοπρεπείς σε όλα τα πράγματα, πρέπει να είναι συνετοί σε ερωτήσεις και απαντήσεις, πιστοί και συνετοί σε ό,τι λένε, και θα εκπληρώσουν τα λόγια του". 111:5), ώστε όσοι τους εμπιστεύτηκαν να εκπληρώσουν τις ανάγκες τους και μαζί να μην αμφιβάλλουν για το τι μιλούσαν» (Ibid.). «Αν συμβεί μια ηλικιωμένη γυναίκα να πέσει στο ίδιο αμάρτημα με μια νέα γυναίκα, τότε πρώτα από όλα πρέπει να λάβουμε υπόψη τις φυσικές, ας πούμε, ελλείψεις της ηλικίας, και έτσι να καθορίσουμε την κατάλληλη τιμωρία και για τις δύο ηλικίες. Η ίδια αμαρτία, για παράδειγμα, η τεμπελιά, είναι άξια της βαρύτερης κατηγορίας εναντίον μιας νεαρής γυναίκας, για την οποία η ηλικία δεν δικαιολογεί καθόλου την τεμπελιά και η ίδια αμαρτία - η απουσία ή το άγχος - κάνει τη γριά άξια μεγάλης καταδίκης είδος αμαρτίας σε κάθε άτομο, και έτσι, μέσω της τιμωρίας που χαρακτηρίζει τον καθένα, εισάγετε μια αξιοπρεπή μέθοδο θεραπείας» (Κρ. 82). 412. Αυτό συζητείται εκτενέστερα στην παρουσίαση των μετανοιών που επιβλήθηκαν στις αδελφές (Patrol, graec. t. 31, p. 1313). Όποιος άπλωσε την τόλμη του ακόμη και μέχρι θανάτου, όταν ο γάμος ενός δούλου σαν αυτόν καταστράφηκε, θα αντέξει, βλέποντας μια τέτοια βεβήλωση του νυφικού του αγίου Κυρίου; «Εσύ, όμως, που έριξες το ζυγό εκείνης της Θείας ένωσης, έφυγες από την πιο αγνή νυφική αίθουσα του Αληθινού Βασιλιά και έπεσες βδελυρά σε αυτήν την άτιμη και ανίερη διαφθορά, αφού δεν μπορείς πια να ξεφύγεις από αυτή την πικρή κατηγορία και δεν έχεις ούτε τα μέσα ούτε την ευκαιρία να κρύψεις το κακό, τώρα επιδίδεσαι και πέφτεις στην απελπισία. το κακό, είναι αμελής» (Παρ. 18:3) ήδη, έτσι αρνείσαι τις ίδιες τις προϋποθέσεις με τον Αληθινό Νυμφίο και φωνάζεις ότι δεν είσαι παρθένος και δεν υποσχέθηκες ποτέ ότι θα είσαι παρθένος, αν και δεχτήκατε πολλούς όρους παρθενίας και δείξατε πολλούς στην πράξη». «Αλλά τώρα, με μια μικρή ανάταση του αέρινου πνεύματος που είναι τώρα ενεργό στους γιους της ανυπακοής (Εφεσ. 2:2), απαρνηθήκατε όλα αυτά: ανταλλάξατε την πολύτιμη περιουσία σας, που άξιζε όλες τις προσπάθειές σας, με μια βραχύβια απόλαυση, που ευχαριστεί το λαιμό σας για λίγο, και αργότερα θα αποδειχτεί πιο πικρός. πιστή πόλη της Σιών» (Ησ. 1:21)»; «Δεν θα πει ο ίδιος ο Κύριος σε κανέναν από εκείνους που τώρα περπατούν στο πνεύμα του Ιερεμία: «Βλέπεις τι έκανε για μένα η παρθένος του Ισραήλ» (Ιερεμίας 18:13); «Την αρραβώνιασα τον εαυτό μου με πίστη και αφθαρσία, με δικαιοσύνη και με κρίση, και με έλεος και συμπόνια μέσω του προφήτη της» (όπως της υποσχέθηκα 2:19-20, αλλά αγαπούσε τους ξένους, και παρόλο που εγώ, ο σύζυγός της, ζω, αυτή ονομάζεται μοιχίδα και δεν φοβάται να ανήκει σε άλλο σύζυγο». Γι' αυτό, αδιάκοπα προσπαθούσα με χιλιάδες διαφορετικά γλυκά τραγούδια να ησυχάσω μέσα σου την ανταρσία των παθών και με χιλιάδες διαφορετικές φροντίδες να προστατεύσω τη νύφη του Κυρίου και πάντα σου περιέγραφα «την απαραβίαστη ζωή, που ο απαραβίαστος φροντίζει για τον Κύριο» (Α' Κορ. 7:34), για να είσαι άγιος και σε παρθενία και με το πνεύμα σου. Ναός του Θεού, σαν να έδωσε φτερά στον ζήλο, που σε ευχαριστεί στον Ιησού. Βοήθησε επίσης με τον φόβο της καταστροφής, για να μην πέσετε, λέγοντας: «Αν κάποιος διαφθείρει τον ναό του Θεού, ο Θεός θα τον διαφθείρει» (Α΄ Κορ. 3:17). Πρόσθεσα σε αυτό αυτό που σας προστάτευε με προσευχές, «για να διατηρηθεί ολόκληρο το σώμα, η ψυχή και το πνεύμα σας άμεμπτο κατά την έλευση του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (Α' Θεσσαλονικείς 5:23). Αλλά μάταια κούρασα τον εαυτό μου με όλα αυτά και ένιωσα πικρία στο τέλος των γλυκών κόπων που είχα υπομείνει για σένα. Πρέπει να αναστενάζουμε ξανά για ποιον θα έπρεπε να χαιρόμαστε. γιατί σε εξαπάτησε το φίδι πιο πονηρά από την Εύα. «Γράψε στις σκέψεις σου την τελική επανάσταση στη γενική ζωή, όταν «ο Υιός του Θεού θα έρθει στη δόξα Του με τους αγγέλους Του. Διότι θα έρθει και δεν θα σιωπήσει» (Ψαλμ. 49:3)· «Όταν έρθει να κρίνει τους ζωντανούς και τους νεκρούς και θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του, όταν η σάλπιγγα, αφού ηχήσει κάτι μεγάλο και τρομερό, θα ξυπνήσει εκείνους που κοιμήθηκαν από την αιωνιότητα, και εκείνοι που έκαναν καλό θα εμφανιστούν για την ανάσταση και την ανάσταση της ζωής, για εκείνους που έχουν κάνει την ανάσταση της ζωής, για την ανάσταση της Κρίση» (Ιωάννης 5:29). Φέρτε στο νου σας το όραμα του Δανιήλ, πώς έφερε την κρίση μπροστά στα μάτια μας. «Μάταια», λέει, «μέχρι να ανεγερθεί ο θρόνος, και ο Παλαιός των Ημερών να γίνει γκρίζος, και τα ρούχα Του να είναι λευκά σαν το χιόνι, και τα μαλλιά του κεφαλιού Του καθαρά σαν κύμα, οι τροχοί Του με πυρκαγιές είναι η φωτιά». Ένας ποταμός φωτιάς κυλούσε μπροστά του· χιλιάδες χιλιάδες Τον υπηρέτησαν, και δέκα από αυτούς στάθηκαν μπροστά του· η κρίση έκατσε και τα βιβλία ανοίχτηκαν» (Δαν. 7:9-10). Καλό, κακό, προφανές, μυστικό, πράξεις, λόγια, σκέψεις - όλα αποκαλύπτονται ξαφνικά ξεκάθαρα για την ακρόαση όλων, Αγγέλων και ανθρώπων. Τι θέση θα έχουν αναπόφευκτα αυτοί που έζησαν φτωχά; Πού θα κρυφτεί η ψυχή, που ξαφνικά εμφανίζεται γεμάτη ντροπή μπροστά στα μάτια τόσων; Ο Κύριος θέλει να σε ελευθερώσει από μια οδυνηρή πληγή και να σου δείξει φως από το σκοτάδι. Ο Καλός Ποιμένας σε ψάχνει, αφήνοντας πίσω τα χαμένα πρόβατα. Εάν παραδοθείτε σε Αυτόν, ο Εραστής της Ανθρωπότητας δεν θα διστάσει, δεν θα περιφρονήσει να σας φέρει στους ώμους Του, χαίροντας που βρήκε το χαμένο πρόβατό Του. Ο Πατέρας έχει αναστηθεί και περιμένει την επιστροφή σας από την πλάνη. Απλώς διορθώστε τον εαυτό σας, και όταν είστε ακόμα μακριά, θα ρέει, θα πέσει στο λαιμό σας και θα σας αγκαλιάσει, ήδη καθαρισμένο από τη μετάνοια, σε μια φιλική αγκαλιά. Και θα ντύσει το πρώτο ένδυμα με την ψυχή που απέκρουσε τον γέρο με τις πράξεις του, και θα βάλει δαχτυλίδι στα χέρια του που έπλυσαν το αίμα του θανάτου και θα βάλει παπούτσια στα πόδια του που έχουν γυρίσει από το μονοπάτι του κακού στο μονοπάτι του ευαγγελικού κόσμου. Και θα αναγγείλει την ημέρα της χαράς και της χαράς στον εαυτό του και στους αγγέλους και στους ανθρώπους και θα γιορτάσει τη σωτηρία σου με κάθε δυνατό τρόπο. «Αμήν σας λέω», λέει, «γιατί υπάρχει χαρά στον ουρανό ενώπιον του Θεού για έναν αμαρτωλό που μετανοεί» (Λουκάς 15:7). «Αν κάποιος από αυτούς που νομίζουν ότι στέκονται καταδικάσει ότι σύντομα θα γίνεις αποδεκτός, τότε ο ίδιος ο καλός Πατέρας θα πει προς υπεράσπισή σου: να χαίρεσαι και να χαίρεσαι όπως πρέπει, γιατί αυτή η κόρη μου ήταν νεκρή, και ζωντάνεψε, λύγισε και βρέθηκε» (-32). 414 Ο Λεωφ. Παχώμιος συγκέντρωσε όλους όσους ακολουθούσαν τους κανόνες του κάτω από ένα κεφάλι, τον κύριο αββά των μοναστηριών. Ο Άγιος Βασίλειος ενώνει όλους όσους τηρούν το καταστατικό του σε μια αδελφική ένωση μέσω της αλληλοβοήθειας, της αμοιβαίας διαβούλευσης και της προσήλωσης στις αδελφικές αποφάσεις. Θέλει να υπάρχουν πολλά μοναστήρια σε έναν χώρο, αλλά να συγκεντρώνονται όλοι σε έναν. Αυτό το εκφράζει στην απάντησή του στο ερώτημα: είναι απαραίτητο να ιδρύονται πολλές αδελφότητες σε ένα χωριό; – (Εξ. 35). «Η προτεινόμενη ερώτηση», λέει, μας εξηγεί το παράδειγμα των μελών του σώματος, που χρησιμοποιούνται χρήσιμα για πολλά πράγματα. Γιατί η λέξη έδειξε ότι το σώμα, με καλή δομή, προσαρμοσμένο σε κάθε τρόπο δράσης, χρειάζεται μάτια, γλώσσα και άλλα απαραίτητα και πιο σημαντικά μέλη. αλλά είναι δύσκολο και σπάνια δυνατό να βρεθεί μια ψυχή ικανή να είναι το μάτι για πολλούς. Από την ίδια την αυστηρότητά του, απαιτείται ο ηγούμενος της αδελφότητας να είναι συνετός, και αρκετά δυνατός στα λόγια, και νηφάλιος (με ψυχική νηφαλιότητα) και συμπονετικός και με τέλεια καρδιά, να αναζητά τις δικαιολογίες του Θεού. Είναι δυνατόν να συναντήσεις πολλούς τέτοιους ανθρώπους σε ένα χωριό; Και ακόμη κι αν συνέβαινε να βρεθούν δύο ή τρεις τέτοιοι άνθρωποι - κάτι, ωστόσο, όχι εύκολο και κάτι που δεν έχουμε ακόμη συναντήσει - τότε θα ήταν πολύ καλύτερο να τους αναλάβουμε μαζί και να διευκολύνουμε ο ένας τη δουλειά του άλλου, ώστε, για παράδειγμα, κατά τη διάρκεια της απουσίας ή έλλειψης ελεύθερου χρόνου ενός από αυτούς ή σε κάποιες άλλες περιστάσεις (εξαιτίας του οποίου ο ένας ηγούμενος συχνά τυγχάνει να είναι έτοιμος να αφορίσει τον άλλον). Και γι' αυτό, από την αρχή μολύνονται με έξαρση, όχι προετοιμάζοντας τους εαυτούς τους να γίνουν μαθητές, αλλά συνηθίζουν να είναι δικαστές και γνώστες της αδελφοσύνης». «Επειδή λοιπόν δεν υπάρχει τίποτε καλό στον διαχωρισμό των μοναστηριών, και πολλά που είναι αντίθετα με αυτόν είναι εμφανή, είναι εντελώς άχρηστο να χωρίζει κανείς το ένα μοναστήρι από το άλλο. Αλλά αν η διαίρεση είχε συμβεί πριν από αυτό, τότε είναι απαραίτητο να βιαστείτε να το διορθώσετε, ειδικά αφού βιώσετε τη ζημιά από την εμπειρία. Το να παραμείνουμε στη διαίρεση είναι μια προφανής αντιπαλότητα: «αν κάποιος φαντάζεται ότι είναι εριστικός», λέει ο Απόστολος, «δεν είμαστε ιμάμηδες τέτοιου εθίμου, κατώτεροι από την εκκλησία του Θεού» (Α' Κορ. 11:16). «Και δεν είναι αυτή μια ξεκάθαρη ανυπακοή της Αποστολικής εντολής, που λέει: «Μην κοιτάτε τους δικούς του, αλλά και τους φίλους του καθενός»; Γιατί, όπως υποστηρίζω, με χωριστή κατοικία είναι αδύνατο να το πετύχετε αυτό, όταν κάθε αδελφότητα φροντίζει, στην πραγματικότητα, μόνο για αυτούς που ανήκουν σε αυτήν, αλλά αποφεύγει την ανησυχία για τους άλλους. μαρτυρία στις Πράξεις για τους αγίους, για τους οποίους είναι γραμμένο σε ένα μέρος: «Ο λαός πίστεψε με μία καρδιά» (Πράξεις 4:32) και σε ένα άλλο: «όλοι όσοι πίστευαν ήταν μαζί, και όλα ήταν κοινά» (Πράξεις 2:44), είναι σαφές ότι δεν είχαν διαίρεση, κανείς δεν έζησε σύμφωνα με τη θέλησή τους, αλλά τηρήθηκε ο αριθμός τους πέντε χιλιάδες, γι' αυτό, ίσως, υπήρχαν αρκετά πράγματα που, σύμφωνα με τους ανθρώπινους υπολογισμούς, φαινόταν ότι ήταν εμπόδιο για την ένωση και αν σε κάθε χωριό ο αριθμός των παρόντων αδερφών είναι πολύ μικρότερος, τότε ποιος είναι ο λόγος που τους επιτρέπει να χωριστούν μεταξύ τους; 416. Οι αδελφότητες πρέπει να βοηθούν η μία την άλλη στις υλικές ανάγκες - όταν κάποιος είναι μίζερος, και ένας άλλος κοντά είναι αρκετός. Διότι «όσοι διδάχθηκαν από την αγάπη του Χριστού να καταθέτουν την ψυχή τους ο ένας για τον άλλον, μπορούν να είναι τσιγκούνηδες σε ό,τι είναι απαραίτητο για το σώμα, σαν να ξεχνούν εκείνον που είπε: «Πεινάς και δεν θα μου δώσεις τροφή» (Ματθαίος 25:42) και ούτω καθεξής; μιμούμενος τον Λάζαρο, με την εμπιστοσύνη να λάβει παρηγοριά τον επόμενο αιώνα» (Κρ. 181). 417. Επίσης, σε περίπτωση αμοιβαίας συναλλαγής μεταξύ αδελφοτήτων, ενσταλάζεται να μην επιδιώκονται εγωιστικοί στόχοι στην περίπτωση αυτή. Λοιπόν, για να μην συμβεί αυτό, ας νουθετούν αυτούς που αποστατούν από τα αδέρφια τους και ας τους επιστρέψουμε εκεί από όπου ήρθαν. Αν δεν μας ακούσουν, θα είμαστε προσεκτικοί και θα απομακρυνθούμε από αυτούς, θα αποφύγουμε να συναντηθούμε μαζί τους και θα το ενσταλάξουμε αυτό σε όλους τους αδελφούς: έτσι ώστε είτε αυτοί οι ίδιοι, σοφοί από τέτοια απέχθεια, να μπουν ξανά στο φράχτη τους και να βοσκήσουν από τον βοσκό που τους έχει τοποθετήσει. Ή, αν παραμείνουν πεισματάρηδες στην απάρνηση της πνευματικής επικοινωνίας, τότε τουλάχιστον οι άλλοι, βλέποντας πώς τους αποστρέφονται, θα ήταν αγνοί με το παράδειγμά τους και αποφεύγοντας τη ντροπή, θα φοβούνταν να τους μιμηθούν. «Σας ικετεύω, μέσω της αγάπης του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, που έδωσε τον εαυτό Του για τις αμαρτίες μας, ας φροντίσει επιτέλους τις ψυχές μας, ας θρηνήσουμε για τη ματαιότητα της προηγούμενης ζωής μας, ας αρχίσουμε να αγωνιζόμαστε για χάρη του μέλλοντος για τη δόξα του Θεού και του Χριστού Του και του Αγίου Πνεύματος. υποθέσεις μέχρι αύριο και τις επόμενες μέρες, που τότε ο διεκδικητής της ψυχής μας θα μας πιάσει, δεν θα στερηθεί τη χαρά του νυφικού, και δεν θα κλαίει μάταια και θα θρηνεί για τον κακομαθημένο χρόνο της ζωής, όταν τίποτα δεν θα βοηθήσει αυτούς που μετανοούν. 6:2 Αυτή η εποχή είναι η εποχή της μετάνοιας, και αυτή η δωροδοκία είναι η υπομονή, και ο Θεός είναι αρωγός σε εκείνους που στρέφονται από το κακό μονοπάτι. «Γι' αυτό, ας μη γνωρίσουμε τον Θεό στα μισά του δρόμου και ας μετατρέψουμε την αγάπη Του για την ανθρωπότητα σε λόγο τεμπελιάς. Γι' αυτό υπάρχουν βροντές, γι' αυτό υπάρχουν αστραπές, για να μην περιφρονηθεί η καλοσύνη. Αυτός που διατάζει τον ήλιο να λάμψει τον τιμωρεί επίσης με τύφλωση· Αυτός που δίνει βροχή βρέχει και φωτιά. ότι δεν θα μας ειπωθεί: «Ή δεν ζητάτε τα πλούτη της καλοσύνης και της πραότητας και της μακροθυμίας Του, μη ξέροντας πώς η αγαθότητα του Θεού σας οδηγεί στη μετάνοια; Λόγω της σκληρότητας και της αμετανόητης καρδιάς σου, συσσώρευσες οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής» (Ρωμ. 2:4-5). «Επειδή λοιπόν είναι αδύνατο να σωθούμε χωρίς να κάνουμε έργα σύμφωνα με την εντολή του Θεού και δεν είναι ασφαλές να παραμελούμε οτιδήποτε έχει διαταχθεί, τότε εμείς, οι θιασώτες της ευσέβειας, που προτιμήσαμε μια σιωπηλή και ήρεμη ζωή, ως ευνοϊκή για την τήρηση των εντολών του Ευαγγελίου, θα φροντίσουμε να φροντίσουμε να μην εκπληρωθεί τίποτα από τον άνθρωπο όπως είναι γραμμένο από τον Θεό; (Β' Τιμόθεο 3:17), λοιπόν, από κάθε ανάγκη, είναι απαραίτητο για αυτόν, μέσω κάθε εντολής, να είναι προετοιμασμένος στο μέτρο της εκπλήρωσης του Χριστού, επειδή σύμφωνα με το νόμο του Θεού, αν και κάτι αγνό, αν καταστραφεί, δεν γίνεται δεκτό ως θυσία στον Θεό. Εφαρμόζει τον αριθμό στον αριθμό αυτών που έφαγαν το Πάσχα της Παλαιάς Διαθήκης και λέει: για να μην είναι μικρότερος από 10. – και είναι επιθυμητός μεγαλύτερος αριθμός (τ. 5, σελ. 71). In Space Right Ερώτηση 35: Είναι απαραίτητο να οργανωθούν πολλές αδελφότητες σε ένα χωριό; - αποφασίζει: ένα πράγμα είναι καλύτερο. Μεταξύ των επιστολών του Αγίου Γρηγορίου δεν έχει διασωθεί? αλλά αυτό που ήταν φαίνεται από την απάντηση του Αγίου Βασιλείου (Γράψιμο 2).