2. Устав святого Василия Великого, содержащий теорию и практику подвижничества вообще

1. Монашеството на св. Василий Велики и неговото създаване на манастири Нека първо кажем няколко думи за това как самият св. Василий Велики става монах и основава манастири, на които дава своя устав. Свети Василий е роден през 328 или 329 г. в Кесария Кападокийска. Детството си прекарва под надзора и възпитанието на баба си Света Макрина, която успява чрез влиянието си да развие в него първите наченки на страх от Бога, който обаче пуска дълбоки корени. И св. Григорий Богослов свидетелства, че от времето, когато се сприятелява с него, във всички места, където са получавали образование, първото нещо, което се откроява най-много в характера на св. Василий, е желанието за Бога и божествените неща с дистанция от всичко развлекателно и всичко, с което хората обикновено се утешават. След първоначалните уроци по човешко знание и риторика, на които баща му го учи, той отива в Кесария в Палестина, където св. Григор. Какъв беше тук Св. Василий, за това казва Св. Григорий, в слово на похвала към него, каза: "Какъв беше той, свидетелстваха самите му учители. Той беше ритор сред риторите преди катедрата на софистите, философ сред философите дори преди да изслуша философските предложения, и най-важното - свещеник за християните дори преди свещеничеството. Словесните науки бяха чужда материя за него и той заимства от тях едно нещо, което би могло да допринесе за нашата мъдрост, защото силата е необходима и в думите, за да се изрази ясно това, което е въображаемо. И главното му занимание беше любовта към мъдростта, тоест отказът от света, пребиваването с Бога, тъй като с течение на времето той се издигна до небесното и чрез непреходното и мимолетното придоби постоянното и вечното” (Ск. 43, стр. 66. 67). Такъв беше и в Константинопол, където след Кесария слушаше уроците на Ливаний, който му се учудваше не толкова на красноречието му, колкото на суровостта на нравите му, назидателни дори за възрастните хора. От Константинопол се преместил в Атина (351 г.), където се познавал отпреди, двамата със св. Григорий станали искрени приятели. Последният говори за това съвместно съществуване: „ние разкрихме един на друг нашите желания и техния обект - мъдростта (отричащия света живот) и станахме всичко един за друг - другари, другари по масата и роднини. - В такова разположение един към друг, ние се протегнахме напред, имайки Бог и нашата любов като наши партньори ... И двамата имахме едно упражнение - добродетел и едно усилие - преди да напуснем тук, отричайки се от това, което беше тук, да живеем за Насочвахме целия си живот и дейност към тази цел и се ръководехме от заповедта и се насърчавахме взаимно с другари, но с целомъдрени и миролюбиви хора, с които не беше без полза да се запознаваме. "Ние знаехме два пътя: първият и най-отличен водеше до нашите свещени храмове и до учителите там; другият, с неравностойно достойнство с първия, водеше до наставници на външните науки. Ние предоставихме други пътища за празници, зрелища, обществени събирания и празници на онези, които желаеха. Защото те не смятаха нищо достойно за внимание, което не води до добродетелта и не прави любовника си по-добър. Други имаха други призвания, или техните бащини или собствени, според естеството на собствения си ранг и професия; но ние имаме една велика кауза и име - да бъдем и да се наричаме християни - Така че един с друг, ние се извисихме към Бога; но ние, живеещи в Атина, станахме по-дълбоко утвърдени във вярата. Но нека чуем как говори за това решение самият Св. Василий: „Прекарах много време в суета и почти цялата ми младост беше изгубена в напразен труд, затова се упражнявах, за да разбера уроците на мъдростта, които Бог превърна в глупост; когато накрая, сякаш се събуждах от дълбок сън, обърнах поглед към чудесната светлина на истината на Евангелието и видях безполезността на мъдростта на князете на този век, които преминаваха (1 Кор. 2:6), след това, след като пролях много сълзи за моя нещастен живот, пожелах да ми бъде дадено ръководство за първоначалното изучаване на догмите на благочестието. И преди всичко, целта на моята грижа беше да внеса някаква корекция в характера, покварен от дългогодишното отношение към лошите хора. в никакъв случай не се поддавай на душата си за това, което е тук” (Пис. 215, стр. 123). Това е пътят за спасяване на живота, посочен от Божественото Евангелие на св. Василий. Наистина, евангелският живот е живот на отричане на света, независимо дали сред тълпи или в пустинята. Първата нужда, почувствана в резултат на тази решителност, беше нуждата от учител и наставник, който да тълкува смисъла на този живот и да го насочва активно в него. В Кесария или в околностите й имало монаси, както казва св. Василий в същото писмо, но те не отговаряли на идеала, който се формирал в ума му, докато четел поуките на Евангелието. Това го принуждава да пътува на изток, за да види със собствените си очи как отричащият света живот се извършва в съвършенство от бащите, чиято слава се разнася навсякъде по това време. „Василий, след нашата раздяла, казва Григорий Богослов, задържа Кесария за кратко време и след това предприема пътувания в съответствие с предложената от него цел - философия“ (пак там, стр. 81). „Пожелах“, казва самият Св. Василий, намери някой брат, който е избрал този живот, за да преплуваш с него през мимолетната вълна на този живот" (пак там). Нямаше никой наблизо и трябваше да се търсят неговите инуди. Той търсеше в Месопотамия, Сирия, Палестина и Египет. Там Свети Василий намери това, което търсеше, видя как живеят истинските отричащи света. Сега той дишаше от ревност и подреждаше живота си по модела на видяното и чутото. Това, очевидно, той трябваше да направи сам, без помощници или най-близки ръководители. В Кесария и околностите имало монаси и св. Василий отначало се придържал към тях, вярвайки, че са това, което трябва да бъдат, но се оказало, че не са това, което са. Всичко трябваше да се пренареди. Василий Велики видя колко неудобно е за такива монаси, с цялото си желание за най-доброто и най-съвършеното, да постигнат целта си и възприе намерението да ги преобрази, като им даде най-целесъобразното устройство. А именно той решил да събере всички такива хора в малки братства 1, така че всички необвързани мъже от града или селото и околностите им да се обединят и да живеят заедно, като имат всичко общо и се подчиняват във всичко на един игумен. Тази подредба на разпръснати необвързани го занимаваше много и в своите правила той често се обръща към пространно обяснение защо такава общност трябва да бъде предпочитана пред самотния живот; и отговорът на 7-ми въпрос в дългите правила и 18-та глава на аскетическите харти са специално посветени на това. Четейки разсъжденията му, човек не бива да смесва самотата и отшелничеството, което се е практикувало в Египет и Сирия и което е най-висшият образ на живот, отричащ света, със самотата, срещу която той говори. Самотните птици, които Василий Велики видя пред очите си, бяха същите като нашите боровинки и монаси-монаси, живеещи в села или някъде в пчелни полета и гори. Той искаше да ги събере в братства; Той ги посъветва да се обединят и да живеят заедно. Но той не ги осъждаше напълно, нито смяташе такъв самотен начин на живот за напълно вреден. Предпочиташе само общия живот пред него, но не отхвърляше, че и в този начин на живот човек може да постигне предполагаемото съвършенство, ако го води правилно. Това се вижда от факта, че когато излага аскетическите правила, той поставя на първо място правилата, към които тези неженени трябва да се придържат, за да успеят в духовния живот (17 глави), а след това пише правилата за ценовитите (също 17 глави). След като се установява тук с някои от пристигналите с него, св. Василий отново пише на св. Григорий, като го кани при себе си и в същото време изобразява пустинята си така: "Представете си висока планина, покрита с гъста гора, в подножието на която се простира полегата долина, постоянно удебелена от влага от планината. Наоколо долината гора, израснала сама от всички видове дървета, служи като вид от двете страни има изкопани урви, а отстрани има река, която се простира във формата на луна. Тук Бог ми показва място, което точно отговаря на закона, както често съм свикнал да си го представям в ума си. Най-важното е, че поради удобството на моето положение мога да отглеждам всякакви от плодовете, за мен расте най-сладкият от плодовете - тишината; защото не само ни освобождава от градските бунтове, но и не ни довежда нито един пътник, освен онези, които срещаме, докато ловуваме животни” (Низ. 14). "Трябва да се опитаме да имаме мълчалив ум. Точно както око, което е в постоянно движение, ту се върти настрани, ту се обръща нагоре и надолу, не може ясно да види какво е пред него, но напротив, ако искате да направите визията му ясна, трябва да фиксирате погледа си върху един видим обект; По същия начин човешкият ум, ако е разсеян от хиляди светски грижи, не може ясно да различи истината. Точно както тези, които все още не са обвързани от връзките на брака са хвърлени в объркване от неистови желания, неконтролируеми желания и някакъв вид любовни терзания, така че тези, които вече са влезли в брак, са посрещнати от нова вълна от грижи: когато няма деца, желанието да ги има, а когато има деца, грижата за тяхното възпитание; защита на съпруга, грижа за дома, надзор на слугите, загуби по договори, спорове със съседи, съдебни спорове, опасности в търговията, труд в селското стопанство. Всеки ден носи със себе си своя мрак в душата, а нощите, получавайки като наследство грижите на деня, мамят ума с едни и същи идеи. „Така самотното мълчание служи като начало на пречистването, когато нито езикът изрича нещо човешко, нито очите са заети да гледат добротата и пропорционалността на телата, нито ухото отпуска душевното напрежение чрез слушане на песни, съставени за удоволствие, или разговорите на игриви и смешни хора, което по правило най-вече отслабва умствената сила. Умът, без да се разпилява върху външните предмети и не се забавлява от света под влиянието на чувствата, навлиза в себе си и от себе си се издига до мисълта за Бога; този, който е осветен от тази доброта, забравя за самата природа; целомъдрие и смелост, справедливост и благоразумие, както и други добродетели, които, намирайки се под тези общи добродетели, задължават зилота да изпълнява правилно всяка задача в живота. "И най-важният начин, по който намираме това, към което ни задължава нашият дълг, е изучаването на боговдъхновените Писания, защото в тях намираме правила за дейност и в тях животите на благословени хора, представени в писмен вид, като някакви оживени картини на живота според Бога, се предлагат за подражание на добри дела. Каквото и да се възприема като недостатъчно, в изучаването на Писанията, в него, сякаш в обща медицинска клиника човек намира подходящо лекарство за своята болест: от Йосиф се учи на целомъдрие, от Йов – на търпение, от Давид и Мойсей – на кротост и липса на гняв случай, надникнете в житията на светците, сякаш в някакви движещи се статуи, и какво е добро в тях, след това направете своето чрез подражание. „Кой ще ме уреди според месеците на предишните дни“ (Йов 29:2), в които се радвах с вас в страданието: защото скръбното, но доброволно, е за предпочитане пред приятното, но неволно? Кой ще ми даде тези псалми, бдения и молитвени преселения към Бога? Кой ще даде живот сякаш нематериален и безплътен? Кой ще даде съгласието и единодушието на братята, които ти водиш към висините на обожението? Кой ще даде конкуренция и насърчение на добродетелта, която сме защитили с писмени устави и правила? Кой ще даде усърдие в четенето на Божиите думи и с ръководството на Духа, светлината, открита в тях? Кой ще даде (ще кажа за най-малките и най-незначителните) ежедневен и ръчен труд - носене на дърва за огрев, рязане на камъни, засаждане, поливане? - (Писане 5-то). Това е установената традиция сред житието на св. Василий, трудно за тялото и плодотворно за духа. При св. Василий вече е имало братство, което св. единодушно възхвалява. Григорий. И това няма какво да се учудва. Вероятно той пристигна там с някои другари, които предварително се съгласиха да го последват, където и да ги води, и от самото начало клетката му не беше сама; но след това клетка след клетка бързо започнаха да се добавят към тях и братството се умножи. Материалът за него беше доставен в достатъчно количество от самотни скейтъри, които бяха доста. Най-ревностните от тях не можели да не видят какво спасително дело върши Св. Василий, създавайки хостел, - и те потекоха към него. Така скоро се образува голямо братство, което имаше всичко общо и което във всичко се подчиняваше на един надежден глава, който вдъхваше пълно доверие и беше склонен към покорство. Положил здрави основи за благочестив живот в своите манастири, св. Василий трябвало да ги напусне за известно време. Проблемите, причинени от арианите в Кесария, подтикнали нейния епископ Диания да покани св. Василий в защита на Православието срещу злото, установено от арианите на нечестивия събор в Римини. Той го ръкоположил за презвитер (362 г.) и му поверил делото на проповедта. Но това отсъствие продължи кратко, не повече от година. Епископ Дианий скоро починал; На негово място бил избран Евсевий, който отначало бил добър със св. Василий, а после започнал да го гледа някак накриво. Това накарало св. Василий да напусне Кесария и да се засели отново в любимата си пустиня, където освен обичайните грижи на игумена и монашеските трудове, той най-много се отдал на изучаване на Бога. писания. Това са инструкциите за тези, които влизат в хостела директно от света. Но, както вече беше споменато, св. Василий, въпреки че не отхвърляше самотата, все пак предпочиташе общността. Защо, след като срещна няколко необвързани на едно място, той ги убеди да се обединят и да създадат общностно братство. Те се съгласиха. За да не се промени това тяхно намерение, св. Василий, след като лично ги убедил, по-късно им писал (Пис. 287). "Християнинът трябва да има манталитет, достоен за небесно призвание, и да живее достойно за Евангелието на Христос. Християнинът не трябва да бъде разсейван или разсейван от нищо от помненето на Бог и Неговата воля и присъди. Християнинът, след като е станал над оправданията на закона във всичко, не трябва нито да кълне, нито да лъже. Той не трябва да богохулства; не трябва да обижда; не трябва да се кара; не трябва да отмъщава за себе си; не трябва не трябва да се гневи, да търпи всичко, и всеки, който върши несправедливост, трябва да бъде укоряван своевременно, не със страстно желание да поправи брата си, според заповедта на Господа, да не говори нищо за отсъстващия си брат с намерение да го наклевети Трябва да се отвърнеш от човек, който клевети брат ти. Не трябва да се смееш и да търпиш смешки "Никой не трябва да бъде господар дори на себе си; но всеки, като даден от Бога в служба на единодушни братя, съответно е длъжен да разсъждава за всичко и да прави всичко, оставайки обаче в собствения си ранг. Човек не трябва да роптае нито когато има липса на това, което е необходимо, нито когато е уморен от работа; защото всеки се съди от онези, на които е дадена власт да го направят. " "Човек не трябва да си позволява да плаче или друг вид или движение, което показва раздразнителност или отклонение от несъмнената увереност в присъствието на Бог. Гласът трябва да бъде пропорционален на нуждата. Не трябва да отговаряте на никого или да правите нещо нахално или презрително, но трябва да покажете скромност във всичко и уважение към всички. Човек не трябва умишлено да мига с око или да използва друг знак или движение на член, който обижда брат или показва презрение.” "Човек не трябва да се опитва да бъде умен в дрехите или обувките: това е суета. За задоволяване на телесните нужди трябва да използвате нещо, което не е скъпо. Нищо не трябва да се харчи извън необходимостта и в името на помпозността: това е злоупотреба." "Човек не трябва да търси чест и да се стреми към първенство. Всеки трябва да предпочита всеки друг пред себе си. Не трябва да бъде непокорен." "Човек не трябва да завижда на добрата репутация на друг и да се радва на недостатъците на някой друг. В любовта на Христос човек трябва да скърби и да оплаква недостатъците на брат, но да се радва на неговия успех. Човек не трябва да гледа безразлично на тези, които съгрешават или да мълчат за тях. Този, който укорява, трябва да изобличава с цялото състрадание, в страх от Бога и с намерението да обърне грешника. " "Обвиняемият или получаващият порицание трябва да приеме това доброволно, като съзнава, че неговата собствена полза е в поправянето. Когато някой е обвинен, никой друг, пред обвиняемия или пред другите, не трябва да прави никакви възражения. И ако обвинението изглежда неоснователно на някого, тогава той трябва да говори сам с обвинителя и да го убеди, или да убеди себе си... Всеки, доколкото има сили, трябва да лекува този, който има нещо против Този, който е съгрешил и се е покаял, не трябва да помни злото, но трябва да му прости от сърце. "Който каже, че се е покаял за греха, трябва не само да оплаква това, което е съгрешил, но и да принесе достойните плодове на покаянието. Този, който е бил предупреден относно предишните си грехове и е бил счетен за достоен да получи опрощение за тях, ако съгреши отново, подготвя за себе си гневна присъда, която е по-тежка от преди. Всеки, който след първото и второто предупреждение остава в греха си, трябва да докладва това на началникът - и тогава, като получи порицание пред мнозина, може би ще се посрами. И ако дори и в този случай не се поправи, трябва да го отсечем като езичник и бирник, за да донесем безопасност на онези, които ревностно работят в послушание, според казаното, че когато нечестивите паднат, праведните се страхуват от тялото." "Слънцето не трябва да се оставя да залезе над гнева на брат; в противен случай нощта може да раздели и двамата и да ги остави с неизбежно осъждане в деня на съда. Не трябва да отлагаме времето на нашата корекция; защото утринният ден не е верен за нас: мнозина, планирайки много неща, не доживяха да видят утринния ден. " Това са писмата – плод на грижата за хостелите; но свети Василий не презираше усамотенията и ако някой не искаше да се присъедини към братството, но оставаше усамотен, не го оставяше на грижите си, а само се стараеше да защити живота му с подходящи правила, за да може и той безопасно да постигне търсеното спасение и съвършенство в Христа Иисуса. Има две писма, които според съдържанието си се отнасят за самотници; едното е до Хилон (39 писмо), а другото е общо, без специален надпис (40 писмо). В първия той излага подробно правилата на самотния живот, като казва: „Аз ще бъда виновникът за спасителното дело за теб, искрени мой братко, ако приемеш съвет от мен какво да правиш, особено в такива случаи, за които ме помоли да ти дам съвет.“ Такъв е целият човешки живот: той не се задоволява с това, което е минало, а се подхранва не толкова от миналото, колкото от бъдещето. Каква полза за човек да има вчера пълен корем, ако сега, с нов глад, не намира характерната утеха от храната? По същия начин душата няма да се възползва от вчерашното добро дело, ако изпълнението на правдата бъде изоставено в този ден. Защото е казано: както те намеря, така ще те призная. „Нека ти е известно, братко, че не е съвършен този, който започва добре, но е умел пред Бога, който дава добър отчет за работата си.“ Затова не давайте „сън на очите си и сън помежду си“ (Пс. 131:4), докато не се спасите като дива коза от примка и като птица от мрежа. Защото вижте, вие се разхождате сред мрежи и вървите на върха на голяма стена, откъдето не е безопасно да паднете. "Не достигайте обаче изведнъж до самия връх на аскетизма; преди всичко не разчитайте на себе си, за да не паднете от височините на аскетичния живот поради неопитност. Защото постепенният напредък е по-добър. Малко по малко отнемайте удоволствията от живота, унищожавайки всичките си умения, така че чрез вашата опозиция, внезапно дразнейки всяко желание за удоволствие, да не обърнете тълпа от изкушения срещу себе си. Когато спечелите надмощие над пристрастяването към едно удоволствие, след това влезте в борбата срещу пристрастяването към друго; и по този начин своевременно ще преодолеете всяко влечение към удоволствието, но видовете удоволствия са различни. "Преди всичко бъдете търпеливи във всяко изкушение. И колко много различни изкушения са изпитани верните, понякога чрез светски загуби, понякога чрез обвинения, клевета, опозиция, клевета, преследване! Всичко това и други подобни служат за изпитание на верните." „Нещо повече, бъди мълчалив, не прибързан в речта, не спорен, не упорит, не суетен, не тълкувай всичко погрешно, но обичай верността, бъди лаконичен, винаги готов не да поучаваш, а да учиш.“ "Не бъдете любопитни за светския живот; той няма да ви помогне. Защото е казано: "Устата ми да не говорят за делата на хората" (Пс. 16:4). Който говори приятно за делата на грешните хора, той лесно събужда в себе си страст към удоволствията. Но пожелай да опознаеш по-добре живота на праведните; защото в това ще намериш полза за себе си." "Не се стремете да се показвате публично, обикаляйки села и къщи; но минавайте през тях като мрежи за душата. И ако някой от голямо благоговение ви убеди да се качите в къщата му, тогава нека се научи на вярата на стотника, който възпре Господ Исус, който бързаше при него за изцеление, да не направи това, като каза: "Господи, ти не си достоен да влезеш под покрива ми, но само говори думата, и слугата ми ще оздравее" (Матей 8:8). Господ каза и момчето оздравя. Нека ти е известно, братко, че не чрез присъствието на Христос, а чрез вярата на този, който молеше, болният беше освободен от болестта си. Така че сега, където и да се молиш, ако болният вярва, че молитвите ти ще му помогнат, всичко ще се изпълни според желанието му." „Не обичай близките си повече от Господа. Защото е казано: „Който обича баща или майка повече от Мене, не е достоен за Мене" (Мат. 10:37). Какво означава тази Господня заповед? „Какво се казва на друго място: „Ако някой не вземе кръста си и Ме последва, не може да бъде Мой ученик" (Лука 9:23; 14:27).“ "Ако си умрял с Христос за роднините си по плът, тогава защо искаш да живееш отново с тях? Ако отново изградиш за роднините си това, което си разрушил за Христос, тогава се правиш на престъпник. Затова не напускай мястото си за роднините си; защото, когато напускаш място, може би оставяш морала си." "Не обичай тълпите, селата и градовете; но бъди любител на пустинята, винаги оставайки неразсеян в себе си, признавайки за своя работа само молитвата и псалмите. Не пренебрегвай четенето; особено чети Новия завет. Цялото Писание е вдъхновено от Бога и е полезно (2 Тимотей 3:16)." "Когато претегляте внушението на дявола, което ще ви нападне, противопоставете му се с благочестива мисъл и се поддайте на последната, като накланяне на чаша на кантар. Особено когато злата мисъл, която се заражда в вас, казва: "Каква е ползата да живееш на това място? Какви са ползите от прекратяването на съжителството с хора? Или не разбирате, че епископите на Божиите църкви, поставени от Бога, обикновено живеят заедно с хората и постоянно празнуват духовни празници, на които има много полза за присъстващите? Защото там е развръзката на предсказанието за бъдещето, обяснението на апостолските учения, изложението на евангелските мисли, преподаването на богословието, срещата с духовните братя, които, като гледат лицата им, носят голяма полза на тези, които ги срещат. И ти си се направил чужд на толкова много благословии и седиш тук, тичайки див заедно със зверовете. Защото виждате тук голямо запустение, немалък мрак, липса на учение, отчуждение от братята и дух на голяма небрежност към Божиите заповеди.” И така, когато такава зла мисъл, като се е надигнала във вас, иска да ви съблазни от пътя с такива и подобни правдоподобни предлози, тогава в благочестива мисъл й се противопоставете с действителен опит, казвайки: "Ти ми казваш, че има добро в света. И аз знам това; но също така знам, че там това добро е смесено със зло и злото далеч надхвърля доброто. Не знаейки как правилно да използвам доброто на света, без да навредя на себе си с неговото зъл, аз напуснах света и се преместих тук - И аз, веднъж на духовни празници, срещнах едва един брат, който, изглежда, се страхуваше от Господа, но и той беше обладан от дявола, и от него чух помпозни речи и басни, предназначени да измамят онези, които го срещнаха, и след него срещнах много крадци, хищници, потисници; видях грозния вид на пияните и кръвта на Аз също видях красотата на жените, които изкушаваха моето целомъдрие; Вярно, чух много душеполезни речи; обаче не намерих никаква добродетел в нито един от учителите, която да съответства на речите. И след това чух още хиляди тъжни истории, които нахлуха в душата ми с разглезеното си звучене. Чух и приятно звучащата арфа, аплодисментите на скачащите, гласа на смеещите се, чух много глупости и шеги, вика на безброй тълпи; Видях сълзите на оскърбените, мъките на отведените в плен, риданията на подложените на мъчения. Видях всичко това; и тук не беше духовна среща, а море, бурно и разтревожено от ветровете, което се стремеше да покрие всички едновременно с вълните си. Кажи ми, зла мисъл, кажи ми и ти, демоне на краткотрайното сладострастие и суета, каква е ползата да виждам и чувам това за мен, който не мога да помогна на обидените, нямам възможност да защитя безсилните, да поправя съгрешилите, но по-скоро мога да погубя себе си? Точно както малко количество чиста вода изчезва, когато има силен вятър и прах; По същия начин това, което мислите, че ще направим добро в света, е помрачено от много лоши дела. Доброволно приех това, за да получа това, което беше обещано на Христовите мъченици и на всички останали светии, за да мога да ми кажа истината: „Заради думите на Твоите устни пазих жестоките пътища” (Пс. 16:4). Защото познавам боголюбеца Авраам, който послуша Божия глас и се пресели в пустинята, и Исаак, угнетеният, и скитащия патриарх Яков, целомъдрения Йосиф, който беше продаден, тримата младежи, изобретателите на въздържанието, борещи се с огъня, Данаил, хвърлен в рова на лъва, безстрашно проповядващ на Еремия, осъден на калната яма, Зрителят на мистериите Исая, посечен с трион, обвинителят в прелюбодеяние, Йоан, посечен с меч, Христовите мъченици, убити. И защо трябва да продължа речта си? Самият Господ и Спасител беше разпнат за нас, за да ни възроди със смъртта Си и да насърчи и привлече всички към търпение. Бързам към Него, както към Отца, така и към Светия Дух. За да направя това, аз се стремя да бъда Негов искрен, признавайки себе си недостоен за това, което е добро в света. Но аз не съм за света, а светът е за мен.” "Учете, монашески, верен човек и работник на благочестие; научете живота на Евангелието, поробване на тялото, смирен начин на мислене, чистота на мисълта, изкореняване на гнева в себе си. Този, който подлежи на наказание, добавете заради Господа; лишен, не съдете; мразен, обичайте; преследван, търпете; хулен, молете се. Бъдете мъртви за греха, разпнете се на Възложи цялата си грижа на Господа, за да имаш място за себе си, където има тържество на първородните, тронове на пророците, скиптри на патриарси, възхвала на праведните. Желай да бъдеш причислен към тези праведници, в Христа Исуса, нашия Господ. Амин". 1. Устав на св. Василий Велики Тези писма са дадени от нас, както и всички предишни, умишлено за предварително запознаване с хартата на св. Василий. Нека сега преминем към подробно представяне на самия устав. Тази грамота е изобразена в писанията на св. Василий, наречен аскетичен. Те включват правила, изложени надълго и нашироко, правила, изложени накратко - както във въпроси, така и в отговори, и аскетични разпоредби, като всичко това е предшествано от думи за отказ от света и отричащия света живот като цяло. В руския превод всички тези писания съставляват 5 том от съчиненията на св. Василий Велики. Думите излагат теорията на аскетизма; в правилата, дълги и кратки, те съдържат самите закони и заповеди на аскетизма, посочването на които е дадено повод или от житейски събития, или от въпроси на братята; уставът предлага резюме на всичко, което е казано преди, сякаш не е завършено. Отличителна черта на Устава на св. Василий Велики е, че той малко навлиза в подробностите на външния живот и изяснява повече вътрешната страна на различните му проявления. Всичко установено от него е подведено под разумни принципи; така че от първия път изглежда, че всичко е взето от ума, тоест не е въпрос на житейски опит, а на разсъждение и съобразяване с ума. Всъщност беше така: желанието за тих живот в отказ от света го доведе на Изток; Житейският опит, който видя, му даде представа за това какъв трябва да бъде животът, отричащ света; изучаването на Писанието разви тази идея в цялостна картина, която самият св. Василий осъществи и научи другите да прилагат. Това е произходът на Хартата. Неговата разумност зависи от духовното настроение и характер на светеца. Василий. При представянето на Хартата ще следваме следния ред: О. Първо, нека представим теорията или дизайна на аскетизма в отричащия света живот; Б. След това ще очертаем самите Правила или Харта. А. Целта на аскетизма 1. Първата ни задача сега е да се издигнем отново в жив съюз с Бог чрез очистване от страстите Това е самото умъртвяване, чиято животворна сила зависи от факта, че чрез него ставаме съпричастни на кръстната смърт на Христос Спасителя, чрез която животът ни е даден. Чрез вяра в Господа ние влизаме в условия, при които духовният живот в общение с Бога може да се развие в нас; самото му развитие в действие се осъществява чрез саморазпъване. Ние се ангажираме с това в самото Кръщение. Това обяснява св. Василий в отговор (cr.) на 234-ия въпрос: "Как човек проповядва смъртта на Господа? Както Господ научи, като каза: "Ако някой дойде при Мене, нека се отрече от себе си и да вземе кръста си" (Мат. 16:24), и както каза апостолът, изповядвайки за себе си: "Мирът беше разпнат за Мене и за света" (Гал. 6:14), - за което направихме предварително обещание в самото Кръщение. Защото той казва: „Ако се кръстихме в Христа Исуса, кръстихме се и в Неговата смърт” (Рим. 6:3); тълкувайки какво означава да бъдеш кръстен в смъртта на Господа, ние добавяме към това: „Защото нашият стар човек ще бъде разпнат с Него, защото грехът няма да ни помогне” (Рим. 6:6), но, след като сме се очистили от всяка привързаност към живота, ставаме достойни за свидетелството на същия апостол, който казва: „Защото в смъртта вашият живот е скрит с Христа в Бога” (Кол. 3:3), за да се осмелим да смело кажете: „Князът на този свят иде и в мен няма да има нищо” (Йоан 14:30)” (Подобно на книга 237). Нека възвишената мисъл не ви вдъхновява да отслабвате с течение на времето трудовете си; Страхувайте се да не бъдете хванати голи от вашите добродетели на вратата на заминаването и да не бъдете оставени извън портите на царството” (стр. 61). И ако това е невъзможно, побързай да се научиш да воюваш с него, изучавайки изкуството на битката в Писанието, за да не бъдеш победен от него поради незнание, предаден на вечен огън” (с. 47, 48). 2. В безбрачен и отрекъл се от света живот е по-удобно да се постигне такава цел По този начин бракът не освобождава човек от задължението да се бори със страстите, да ги преодолее и напълно да очисти сърцето си от тях. Междувременно самият той, според св. Василий, представлява много пречки за това, както видяхме от писмото му до св. Григорий: „тези, които влизат в брак, са изправени пред непрекъсната вълна от тревоги: когато няма деца, желанието да ги имат, а когато има деца, грижи за тяхното възпитание, защита на съпруга, грижа за дома, надзор на слуги, загуби по договори, спорове със съседи, съдебни спорове, опасности в търговията, труд в селското стопанство. Всеки ден носи със себе си нова тъмнина за душата, а нощите, получавайки като наследство грижите на деня, мамят ума със същите идеи” (Стих 2) При такъв вихър от сътресения, как може успешно да се справи човек със страстите? Следователно, ако не се отчуждим както от плътското родство, така и от светските връзки, чрез промяна в отношенията си ние преминаваме в друг свят, по думите на онзи, който каза: „нашият живот е на небесата“ (Филип. 3:20); тогава за нас е невъзможно да постигнем целта да угодим на Бога; защото Господ определено каза: „Който не се отрече от всичко, което има от теб, не може да бъде Мой ученик“ (Лука 14:33) (Притчи 5). "Вредно е да живееш в общество с хора, които са безстрашни и пренебрежителни към задължението за стриктно изпълнение на заповедите. Това се вижда и от думата на Соломон, който ни учи: "Не бъди приятел на гневен човек и не се свързвай с коравосърдечен приятел, за да не научиш пътя му и да вземеш примката на душата си" (Притчи 22:24-25). Ето защо, за да направим да не приемаме с очите или ушите си нищо, което ни дразни към греха, и безчувствено да не свикваме с него, за да не останат в душата ни образи или отпечатъци от видимото и чуваемото, преди всичко да се оттеглим в местоживеенето си. По този начин можем да преодолеем предишния обичай, според който сме живели противно на Христовите заповеди (И не е малко да преодолеем нашия навик; защото обичаят, установен в продължение на дълъг период от време, получава силата на природата и също така ще може да изтрие греховните петна от себе си чрез упорита молитва и постоянно изучаване на Божията воля е невъзможно да се поддържа темпото сред много хора, които забавляват душата и я занимават с делата на живота (Притчи 6). И природата ни показва това. Следователно защо трябва да съчетаваме несъвместимото – вълнението от социалния живот и упражняването на благочестие? Не е ли по-добре, отдалечавайки се от тези грижи и от това да се занимаваме с неща за себе си и за другите, да останем със себе си и това, което сме приели за себе си като цел на благоговейния живот, да потвърдим със самото дело” (Пис. 283). Каква е същността на отказа от света? В отхвърлянето на всички светски обичаи, които дразнят и подхранват страстите и във видимо отдалечаване от общуването с хора, които живеят според духа на света, в отказа от всякаква собственост чрез раздаване на всичко, което някога е било достъпно за бедните и оставане без нищо, само с надежда за Божието провидение, в угасването на най-естествените чувства на родство и потискането на всички познанства и ежедневни удоволствия, с влизането в друг свят, където други бащи, други братя и приятели. Свети Василий изобразява това на много места; но има специална статия за това в обширните правила - а именно отговорът на 8-ми въпрос. Тук той пише: Изобщо, на когото не е позволено да се грижи дори за най-необходимите неща, като храна и облекло, ще го убеди ли някаква причина да се обгради с хитри грижи за богатството, като тръни, които пречат на плода на семето, посято от земеделеца на нашите души? Самият Господ е казал: „Това са онези, които са сред тръните, завладени от скръб, богатство и удоволствия на този живот, и не дават плод” (Марк 4:18; Лука 8:14). Такова е отречението! Защо за тези, които се решават на него, св. Василий казва на друго място, че те, „като отхвърлиха бремето на много придобивки, бързат към беднолюбив и лишен от развлечения живот и, възнамерявайки да последват Христа, се вливат в кръстоносния живот на монаси“ (с. 45). Тъй като е такъв, той не може да бъде осъществен без дълбока вътрешна война и без болезнено счупване на волята и цялото настроение. Истинският отрекъл се от света преминава през две битки, за да бъде плодотворен неговият отказ от света: първата е отказ от родство и собственост, а втората е отказ от своята воля. Той говори и за двете: Който в безгрешен живот, поради липсата на развлечения, не е имал силата да устои на борбата срещу врага, ще успее ли в някоя добродетел в грешен живот, контролиран от самия него? И дори ако някой се е съгласил, че сам контролира живота си, той няма да избегне осъждането за изоставяне на Христос, както учениците, споменати в Евангелието, за които Божественият евангелист свидетелства: „много от учениците се върнаха, и аз не се върнах при него с Исус, като каза: жестоко е словото Му, който може да Го слуша“ (Йоан 6:60,66) (стр. 45).“ "Законите на царя, обявени на поданиците му, са красиви, но неговите заповеди към войниците са по-високи и по-царски. Следователно, що се отнася до провъзгласяването на военни заповеди, нека онези, които желаят висок и велик ранг, които искат винаги да бъдат Христови воини, които чуват тези велики думи: "Ако някой служи на Мен, нека Ме последва; и където съм Аз, и той ще бъде" (Йоан 12:26). Къде е Царят Христос? „Натам трябва да се насочи процесията, воин.“ Забравете за всякакъв мир на земята." "Нито един воин не строи къщи за себе си, не придобива владение на ниви или се намесва в различни покупки, за да увеличи собствеността. "Никой, като е бил воин, не се обвързва с покупките на този живот, за да бъде приемлив за военачалника" (2 Тим. 2:4). Воинът получава това, от което се нуждае за храна, от царя; той не трябва да получава собствена храна или дори да се грижи за нея. Къща ще бъде отворена за него навсякъде сред поданиците на краля; Той няма нужда да се грижи за къщата на широкия път, и храна, колкото е необходимо, и колкото природата е дала; има много походи и бдения, битки с противници, смърт се среща много пъти, но той има и почести, и кралски Неговият живот е труден по време на война, но светъл по време на мир, а наградата за доблест и короната на чудесните заслуги? „Властта е поверена на него, той се нарича приятел на царя, има близък достъп до царя, има честта да докосне десницата на царя, приема почести от ръцете на царя, управлява своите подчинени и ходатайства за приятели и непознати, за всеки.“ "Дори и да умреш, няма да бъдеш победен, но тогава ще спечелиш съвършена победа, като си преминал от смъртта към вечния живот, от безчестието между хората към славата с Бога, от скърбите и мъките в света до вечния мир с ангелите. Земята не те прие за свой гражданин, но небето ще го направи; преследван от света, но ангелите ще те носят, за да те запознаят с Христос, и ще се наречеш приятелю, и ще чуеш тази жадувана хвала: добър, добър слуга, подражател на Царя, ще те възнаградя с Моите думи, защото ти ще изпросиш спасение за уморените братя и онези, които споделят тайните на любовта, и ще получиш причастието на благословенията за тях вечна радост, блажено вечна пред лицето на блаженството.“ "Нека службата на общия съвет се редува и нека двама последователно, за една седмица, имат цялата грижа, изисквана от нуждата, така че наградата за смирението да е обща и е невъзможно някой, дори и в красивото, да има предимство пред братството, така че почивката да се дава на всички еднакво. Защото алтернативната умора и почивка правят умората нечувствителна за работниците "(стр. 76). Това са наченките, върху които Свети Василий построява своя собствена квартира. А ето и ползите от такъв живот. В отговор на 7-ми въпрос (пр.) той казва: „Отбелязвам, че общото присъствие на много е по много начини по-полезно.“ И те (обитателите), заличавайки греха на праотца Адам, подновяват своята първична доброта; защото между хората не би имало разделение, раздори, войни, ако грехът не беше разрязал естеството им. Те са точни подражатели на Спасителя и Неговия живот в плътта. Защото като Спасителят, като формира лицето на учениците, Той дори направи Себе Си общ с апостолите; така и те, подчинявайки се на водача си, съвършено спазвайки общото правило на живота, точно подражават на живота на апостолите и Господа. Те се състезават с живота на ангелите, като тях, стриктно спазвайки общителността. 27. Всичко казано дотук се отнася и за управляващите работите в манастира; - самото изпълнение на техните заповеди не можеше да зависи само от тях. За това бяха използвани следващите от братята по ред. Вече видяхме в един откъс, че обслужването на общата катедрала трябва да се извършва един по един, така че през седмицата двама да извършват всичко, свързано с успокоението на братята (стр. 76). Тази услуга е напълно дефинирана от правилата. 29. Същите инструкции продължават в отговора на въпрос 160, в кратки правила: "С какво разположение сме длъжни да служим на братята? Предоставяйки им услуги, както на самия Господ, Който каза: "Преди да направиш един от тия най-малките Мои братя, ти си направил един за Мен" (Матей 25:40). Придобиването на такова разположение се улеснява и от факта, че тези, които получават услугата наистина защо началниците да се грижат внимателно за тях, за да не служат на корема и похотта, като месоядни, но така, че като боголюбиви и христолюбиви чрез съвършено търпение да станат хвала на Господа, за срам на дявола, по примера на праведния Йов.” 30. Беше време да подобрим нуждите в кухнята и трапезарията. Други "докато вършат редовна работа в кухнята, се уморяват извън силите си, така че в продължение на няколко дни стават неспособни за обичайното си занаятчийство; трябва ли да му бъде наложена такава служба? - Този, който е получил властта да раздава послушание, трябва да дава заповеди, като взема предвид способността и силата на лицето, което се използва за работа. Но този, който е получил заповедта, трябва да противоречи; защото границата на послушанието е послушание до смърт " (Kr. 152). 35. Че няма нужда да се бърза в манастир без самоизследване, думите на св. Василий; Те се дават и защото няма нужда да гледате в кой манастир игуменът е по-слаб и по-благ към братята, защото в този случай, дори и да се откажете от света, вие ще влезете в същия самовлюбен живот, който цари в света, само че в по-скромна форма; напротив, човек трябва да избере строг манастир, в който не може да очаква никакво снизхождение. Това е първият опит за саможертва на един отричащ света. 36. След като сте решили да напуснете света, трябва да уредите сметките с него по такъв начин, че след това да не заема вашето внимание. Това се отнася особено за тези, които имат някакво имущество, като са предписани: И когато всеки, след всяко изпитание от хора, които са способни разумно да изследват такива неща, бъде признат за полезен на Учителя съд, приготвен за всяко добро дело (2 Тим. 2:21), причислете го към онези, които са се посветили на Господа. Особено за онзи, който от благороден живот бърза към смирение в подражание на нашия Господ Исус Христос, трябва да се определи нещо, което според света е най-срамното, и да се наблюдава дали с пълно убеждение се представя като работник, който не се срамува пред Бога” (Притчи 10). 41. Времето за изпитване не е определено в правилата, но от самия метод и субектите на изпитването става ясно, че то не може да бъде кратко. – Когато изпитваният се окаже способен за правилно монашество, тогава се взема решението – да приеме. Решението се взема от игумена със знанието на братята. Правило 112 от краткото гласи: 44. Монахът, който е дал обет и е приет в манастира, получава водач от опитен старец, който го учи на всичко, както видяхме в 23-то писмо. Но в правилата има инструкции, които са директно адресирани до начинаещия: В споменатото писмо се казва: „дайте му наставник, когото той избере; Препоръчва се да се избере някой, който е по-строг от другите“ (стр. 49, 50). След това, когато бъде избран, се предписва: "внимавайте, за да не правите нищо против волята на учителя. Защото всичко, което се прави без него, е вид кражба и светотатство, което води до смърт, а не до полза, дори ако делото ви изглежда добро за вас. Защото, ако е добро, тогава защо се прави тайно, а не в действителност? Разпитайте мислите си, които чрез правилни дела ви водят до кражба: и с добри предложения, без съмнение, то подготвя за несправедливи дела. Не разчитайте на благородството на плътта и не търсете чест, защото плътското не приема Духа (1 Кор. 2:14)” (стр. 51). 51. Това е процедурата за приемане на всеки, който дойде в братството; но висшестоящите се насърчават да обръщат внимание на типа идващи хора и да действат спрямо тях според това кои са. Така че, ако дойде несвободен роб, тогава след като го увещава и поправя, той трябва да бъде изпратен при господаря си. Ако господарят е ядосан, тогава е необходимо или да подготвим този слуга да издържи търпеливо страданието, или, след като го приемем, да се подготвим за изкушенията, които ще ги сполетят за него (Притчи 11). – Когато някой започне монашество от брачен живот, тогава трябва да се разпита дали прави това със съгласието на другата половина, според апостолската заповед; тъй като е казано: "Той не владее своето тяло" (1 Кор. 7:4). И така този, който идва, бива приет в присъствието на много свидетели; защото покорството на Бог е за предпочитане (Притчи 12). 52. Специално внимание заслужава правилото относно осиновяването на деца. От него става ясно, че св. Василий не създава училище за миряни, а има разсадник за бъдещи монаси. Децата бяха приети в манастира като такива, които се отказаха от света, само произнасянето на обета беше отложено до пълнолетие. Влизането в монашество беше истинската им работа, но напускането на света беше случайност, изключение от общото правило. – Ето какво гласи правило 15 от Експанзива: 4) Дрехи. Монашеското облекло трябва да е специално 54. "Особеността на облеклото е полезна, предупреждавайки всички и свидетелствайки предварително за нашето обещание да живеем според Бога; защо тези, които ни срещат, са длъжни да действат по съответния начин. Защото неприличните и неприличните не са еднакво забележими в хората, каквито и да са те, и в тези, които обещават много за себе си. Ако обикновен човек или някой от обикновените хора бие някого пред хората или сам получава удари публично, ако изрече неприлични думи, прекарва време в таверни или извършва други подобни безобразия, не изведнъж някой друг ще обърне внимание на това, намирайки, че всичко, което се е случило, е в съответствие с обичайния начин на живот И ако човек, който е дал обет за строг живот, пренебрегва дори малка част от задълженията си, те му обръщат внимание и го упрекват за това, действайки според казаното: „Чрез обръщане се разпадате“ (Матей). 7:6). Защо тази разлика в облеклото служи като предупреждение за слабите, неволно ги предпазва от зло” (Притчи 22). 55. Качеството на облеклото се определя, както следва (пак там): 61. „Вземете дрехи и обувки, каквито и да са те, с това разположение: ако са големи или малки според вашия ръст, тогава заявете нуждата си с подходяща скромност; и ако не ви харесва, защото е евтино или защото не е ново, тогава си спомнете думите на Господ, който каза: „Не всеки, но работникът е достоен за храната си“ (Матей 10:10) и се запитайте дали сте направили нещо достоен за Господните заповеди и обещания; тогава не само няма да изискваш нищо друго, но и ще бъдеш въведен в болезнен страх от даденото, като че ли го получаваш извън твоето достойнство, защото казаното за храната трябва да се приеме като правило при разсъждението на всяко нещо, което задоволява телесните нужди.“ (Кр. 168). 62. „Но ако някой откаже скъпи дрехи, а по отношение на евтините дрехи и обувки се стреми те да бъдат прилични за него, тогава е очевидно, че той страда от желанието да угоди на хората или да угоди на хората и чрез това се отдалечава от Бога, а в най-маловажните неща проявява болестта на суетата: защото всичко, което се предприема не за необходимост, а за разкрасяване, подлежи на обвинение в суета“ (Кр. 50, 49). 72. По време на молитва беше предписано да се поддържа неразсеяно внимание. Осъзнавайки това задължение и не знаейки как да контролират блуждаещия ум, братята питат: „как да постигнат неразсеяност в молитвата?“ Ето техния отговор: "със сигурност сме убедени, че Бог е пред очите ни. Ако този, който вижда водач или началник пред себе си и разговаря с него, не отвръща погледа си от него, тогава колко повече този, който се моли на Бога, ще има ум, който не се свени от Онзи, който изследва сърцето и утробата, изпълнявайки написаното: "издигане на свети ръце без гняв и размисъл" (1 Тим. 2:8)" (Кр. 201). Правилото, което следва това гласи: "че това е възможно, беше показано от онзи, който каза: "Ще издигна очите си към Господа" (Пс. 24:15) и: "Ще издигна Господа пред себе си, като че ли е от дясната ми страна, нека не мърдам" (Пс. 15:8). Но как е възможно това? За тази цел на душата не трябва да се дава време да бездейства от мислене за Бога и за Божиите дела и дарове, също и от изповед и благодарност за всичко.” (Кр. 202). 77. Първата глава на аскетическите устави дава много подробни инструкции за молитвата от нейната вътрешна страна, като издигане на ума и сърцето към Бога. Нека вземем най-същественото от него (стр. 381). "Молитвата има два вида: първата е похвала със смирение, а втората по-ниска е молба. Ето защо, когато се молите, не започвайте внезапно да питате; В противен случай ще уведомите всички за вашата воля, че се молите на Бога, принудени от нужда. И накрая, въпреки че минават месец, и година, и три години, и още години, докато получите, не се отказвайте, но искайте с вяра и непрестанно правете добро. 82. "Но в същото време знайте, че вие от ваша страна трябва да направите всичко сами; викайте към Бога за помощ, така че Той да ви бъде помощник. Защото ако някой поради непостоянство се поддаде на желанията, тогава Бог не му помага и не слуша молитвите му; защото преди това се е отчуждил от Бога чрез греха. Който иска да има помощ от Бога, не променя задълженията си; и който не променя задълженията си, никога не е оставен Следователно, човек не трябва да се довежда дотам, че собствената му съвест да се самоосъжда за каквото и да било, и в такова състояние да призове Божията помощ. 84. "Ако сте осъдени от съвестта си като презрител и ако стоите на молитва разсеяно, когато бихте могли да стоите, без да сте разсеяни; тогава не се осмелявайте да застанете пред Бога, за да не се превърне молитвата ви в грях. Ако, изтощен от грях, не можете да се молите без развлечение, тогава се насилете колкото можете повече и продължете да стоите пред Бога, насочете ума си към Него, събирайки го вътре в себе си и Бог ще ти прости; защото не си имал сили да застанеш пред Бога, както трябва, не спирай да искаш, докато не получиш това, което искаш, но търпеливо проси това, което искаш. „Всеки, който иска, получава, и който търси, намира се. тълкува” (Лука 11:10) Защото какво друго искаш да бъдеш достоен, ако не едно спасение? „Необходимо е, казва той, „да пазиш сърцето си с всички грижи“ (Притч. 4:23), за да не изгубиш мисълта за Бога и да не оскверняваш спомена за Неговите чудеса със суетни идеи, но да носим светата мисъл за Бога, запечатана в душите ни с постоянна и чиста памет, навсякъде с нас като неизличим печат. Защото по този начин се придобива любовта ни към Бога, която ни възбужда да изпълняваме Господните заповеди, а заедно с тях и самата тя отново се спазва, като става дълготрайна и непоклатима” (Притчи 5, стр. 109). "Кога ще дойда и ще се явя пред Твоето лице? Защото душата ми жадува за силния и живия Бог" (Пс. 41:3). Защо те искаха бързо „да се решат и да бъдат с Христос” (Фил. 1:23); и когато видяха наближаването на този благословен момент, извикаха от радост: „Сега освобождаваш слугата Си, Господине“ (Лука 2:29). - Притиснати от този живот, като затвор, колко неудържими в стремежите си бяха тези, чиито души бяха докоснати от Божественото желание. Поради ненаситно желание да съзерцават Божествената благост, те се молеха гледката на Божията красота да се простира през целия вечен живот (Пс. 27:4)” (Притчи 2). 92. Друг начин за укрепване на спомена за Бог е да си припомним и почувстваме великите Божии благословии, разкрити в творението, Провидението и особено в Изкуплението, както за цялата човешка раса, така и най-вече за всеки човек, който се опитва да се поучи от това. 93. "Ако по природа имаме любов и привързаност към благодетели и решим да вършим каквато и да е работа, за да изплатим показаните ни ползи, тогава каква дума може да опише Божиите дарове? Те са толкова многобройни, че надвишават всякакъв брой, толкова големи и важни, че дори един е достатъчен, за да ви задължи с цялата благодарност към Дарителя. Ще премълча за тези от тях, които, макар и сами по себе си да са прекомерни по величие и приятност, обаче, надвишени от блясъкът на големите, като звездите чрез блясъка на слънчевите лъчи, не показва толкова ясно своята приятност, тъй като няма време, оставяйки най-великите, да измерваме добротата на Благодетеля с по-малки дарби. Затова нека изгревът на слънцето, революцията на луната, промените на годишните сезони, водата от облаците, водата от самото море и всичко останало. земя, която излиза от земята, живееща във водите, видовете живи същества във въздуха, хилядите разлики между животните, всичко, което е предназначено да служи на нашия живот, ще бъде предадено на мълчание” (пак там). 94. Защото „като беше в Божия образ, като не беше равен на Бога чрез възхищение, Той се смири в Себе Си и прие образ на слуга“ (Филип. 2:6-7). „Той взе върху Себе Си нашите немощи, понесе болести и беше ранен за нас, за да бъдем изцелени чрез Неговите рани” (Ис. 53:5); „Той ни изкупи от проклятието, като стана проклятие за нас“ (Гал. 3:13), претърпя най-богохулната смърт, за да ни възкреси за славен живот, и не се задоволи с факта, че ни съживи от мъртвите, но ни даде и достойнството на божество, подготви ни вечен покой, с величието на радостта, надминаваща всяка човешка мисъл. „Какво да отплатим на Господа за всичко, което ни е дал” (Пс. 116:3)? „Но Той е толкова добър, че не изисква възмездие, а е доволен да бъде обичан за това, което е дал“ (пак там). 95. "Когато донеса всичко това на ума си, тогава (отварям се в моята слабост) изпадам в някакъв ужас и ужасна лудост от страх, да не би, поради невнимание на ума или поради загриженост за суета, като паднах от Божията любов, бих могъл един ден да стана укор на Христос. Защото този, който сега ни мами и със светски примамки се опитва по всякакъв начин да ни накара да забравим за Благодетел, за погибел на нашите души, той ще превърне нашето пренебрежение в укор към Господа и ще се похвали с нашето непокорство и нашето отстъпничество; врагът ми се струва по-лош от мъките на геената – да служиш на врага на Христос като предмет на хваление и причина за превъзнасяне пред Онзи, Който умря и възкръсна за нас, на Когото, според написаното, сме още повече задължени за това” (пак там). Който вземе предвид всички предписани благословения, не може да забрави Благодетеля и благоговейното възпоменание за Него не може да не се върти в ума и сърцето в молитвено принасяне към Него.” 96. Третият начин за отпечатване на непрестанен спомен за Бога е навикът да се прави всичко според съзнанието за Божията воля, за слава на Бога, в лицето на всевиждащия Бог. „Във всяка задача, която стои пред нас, ние трябва да си поставим за цел волята на Воеводата и да насочим усърдието си към нея, както казва Господ за Себе Си: „Слязох от небето не Моята воля да върша, а волята на Този, Който Ме е пратил“ (Йоан 6:38). Тъй като изкуствата, необходими в живота, поели определени цели, присъщи на самите тях, частните действия са адаптирани към тях; тъй като нашите дела са определени с една граница и едно правило - да изпълняваме заповедите, угодни на Бога, тогава ние можем да успеем в работата си с точност само като я вършим според волята на Този, който е дал заповедите. И със строго усърдие, правейки нещата според волята на Бог, ще бъде възможно, чрез внимание, да влезем в единство с Бога. Защото като ковач, когато сече, например, брадва, спомняйки този, който му е дал работата, и имайки я в ума си, той си представя вида и размера, които са били определени, той приспособява работата към волята на този, който я е поръчал (а ако забрави, той ще направи нещо друго или различно от това, което е поръчано); По същия начин християнинът ще нареди всяко действие, маловажно и важно, в съответствие с Божията воля и ще нареди своето действие с цялата коректност, като в същото време ще запази мисълта за Този, който е заповядал да го направи. - ще изпълни казаното: „Видях Господа пред себе си, както съм от дясната си страна, за да не се поклатя” (Пс. 15:8), а също така ще изпълни тази заповед: „Ядете ли, пиете ли, или вършите нещо друго, всичко правете за слава Божия” (1 Кор. 10:31). И който в делото си нарушава точността на заповедта, очевидно има малко памет за Бога” (Притчи 5).” 97. „Затова, спомняйки си думите на онзи, който каза: „Няма да напълня небето и земята с храна, казва Господ" (Йер. 23:24); и: „Бог се приближи, Аз съм, а не Бог отдалеч" (-23); и: „Където са двама или трима събрани в Мое име, Аз съм посред тях“ (Матей 18:20); - трябва да се направи всеки постъпете така, сякаш се извършва в очите на Господа, и формулирайте всяка мисъл така, сякаш Господ го наблюдава. Защото в този случай ще има постоянен страх, който, според написаното, „не търпи нито лъжата, нито гордостта, нито пътищата на нечестивите“ (Притчи 8:13), и любовта ще бъде усъвършенствана, изпълнявайки казаното от Господа: „Не търся Моята воля, но волята на Отца, Който изпрати. Аз" (Йоан 5:30); защото душата винаги ще запази увереността, че както добрите дела са угодни на Съдията и Героя на нашия живот, така и противоположните дела скоро ще бъдат осъдени. И мисля, че с това ще се постигне, че самите Господни заповеди няма да бъдат изпълнени от човекоугодничество" (пак там). Това е вътрешното устройство на тези, които ходят пред Бога, винаги Го помнят и се обръщат към Него с молитва - и това са методите за тази най-важна дейност в духовния живот. Свети Василий Велики много често се обръща към него в своите правила, като го поставя като източник на всичко добро и в него посочва силата да отразява всичко лошо, което възниква в мислите и чувствата. 98. От всички църковни събрания и молитви най-ценно за християните и монасите е това, на което се причастяват светиите. Христови мистерии. Но правилата не определят подробно това свято действие, което толкова помага за победата на страстите и невидимите врагове, които ги разпалват. Колко често монасите да приемат св. Причастие било решено според правилото на св. Пахомий, получено от Ангела, така че монасите да се причастяват всяка неделя или събота, или било установено по някакъв начин в съответствие с това, което пише св. Василий Велики на една дама, че е добре да се причастява всеки ден и че в Кесария се причестяват четири пъти седмично. - Това е писмото! 99. „Добре и полезно е да се причастявате и да приемате Светото Тяло и Кръв Христови всеки ден; защото Самият Христос ясно казва: „Ако ядете Моята плът и пиете Моята кръв, ще имате вечен живот" (Йоан 6:54). Защото кой се съмнява, че непрекъснато да бъдеш участник в живота не означава нищо повече от това да живееш по различни начини? Но ние се причастяваме четири пъти всяка седмица: в Деня на Господа, в сряда и в събота, ако има поменаване на светия, ако някой, по време на гонение, в отсъствие на свещеник или служител, не е необходимо да се доказва това, тъй като дългогодишният обичай се успокоява в това дело Причастие вкъщи, причастяват се сами. А в Александрия и Египет всеки кръстен мирянин в по-голямата си част се причастява вкъщи и се причастява по собствено желание. Защото, когато свещеникът веднъж извърши и научи Жертвата; този, който го е приел като цяло, причестявайки се ежедневно, трябва с право да вярва, че се причастява и се причастява от този, който го е преподавал. Защото и в църквата свещеникът учи част и този, който я получава, я държи с пълно право и така я поднася със собствената си ръка към устните си. Следователно тя има една сила, независимо дали някой приема една част от свещеника, или внезапно много части” (Пис. 89). 100. „С какъв страх, с каква сигурност и с какво разположение трябва да се причастяваме от Тялото и Кръвта Христови? „Апостолът ни учи на страх, като казва: „Недостойно ядете и пиете; ядеш и пиеш съд за себе си" (1 Кор. 11:29). И вярата произвежда сигурност - както в думите на Господ, Който каза: "Това е Моето тяло, което за вас се дава; това правете за Мой спомен" (Лука 22:19) - така и в свидетелството на Йоан, който, след като първо е изобразил славата на Словото, след това описва образа на въплъщението със следните думи: „И Словото стана плът и обитава в нас, и ние видяхме славата Му, славата като Единородния на Отца; бъдете изпълнени с благодат и истина” (Йоан 1:14); – а също и по думите на апостола, който пише: „По образа на Бога, като не беше равен на Бога по възхищение, но като малко по-малко умаля Себе Си, прие образ на слуга, подобявайки се на човеци и като се намери в подобие на човек, смири Себе Си, като беше послушен дори до смърт, смъртта на кръст” (Фил. 2:6-8). Затова, когато душата, повярвала в тези ясни и многобройни свидетелства, познае величието на славата и се удиви от изобилието на смирение и послушание; защото Самият Син, в името на нашия живот, беше послушен на Отца дори до смърт; тогава, според мен, нейното разположение ще се превърне в любов към Бог и Отец, Който не пощади Своя Син, но Го предаде за всички нас (Рим. 8:32), и към Единородния Син, Който остана послушен до смърт за нашето изкупление и спасение. И по този начин той може да се възползва от словото на апостола, който за здравомислещите поставя като правило чистата съвест, когато казва: "Защото любовта Христова ще подкрепи нас, които сме отсъдили това; защото, ако един умре за всички, тогава всички умираме. И аз умрях за всички, за да живеят живите не за себе си, но за Онзи, който умря за тях и възкръсна" (2 Кор. 5:14-15). Този, който приема от Хляба и Чашата, трябва да има такова разположение и такава готовност” (Кр. 172). 101. Достойните за св. Причастие включват отговора на следния въпрос: „Каква трябва да бъде една душа, която е достойна да участва в Божието дело? „Коя беше тази, която каза: „Кой съм аз, Господи мой? И какъв е домът ми, понеже си ме възлюбил" (2 Царе 7:18)? и което изпълнява написаното: "като благодарим на Бога Отца, Който ни призова да участваме в наследството на светиите в светлината, Който ни избави от тъмните сили и ни въведе в царството на Сина на Своята любов" (Кол. 1:12-13)" (Cr. 167). 102. Ако на някого се случи нещо, което се случва по умение и природа, тогава необходимо ли е той да започне причастието на светиите? „Апостолът показа, че този, който е бил погребан в Христос в кръщението (Рим. 6:4), е над природата и умението, когато, както на това място за кръщението във вода, след казаното по-горе, той казва: „Това е да знаем, че старият ни човек ще бъде разпнат с Него, за да бъде премахнато тялото на греха, защото ние няма да трябва да работим чрез греха” (--6); така че на друго място той заповядва: „умъртвете вашия злини, които са на земята, блудство, нечистота, страст, зла похот и сребролюбие, което е идолопоклонство, заради което идва Божият гняв върху синовете на непокорството” (Колосяни 3:5-6); а на друго място дава и правило, като казва: „Но плътта е разпъната със страстите и похотите Христови” (Гал. 5:24). „Но аз научих, че по благодатта на Христос и мъжете, и съпругите постигат това чрез искрена вяра в Господ. И за този, който, бидейки в нечистота, се приближава до светиите, а в Стария Завет виждаме Страшния съд. Ако Църквата има повече тук (Матей 12:6), тоест, тя е по-страшна; тогава Апостолът ще ни увещава, като казва: „Който яде и пие недостойно, яде и пие осъждение за себе си” (1 Кор. 11:29)” (Кр. 309). 7) Изучаване на божествените писания за мъдрост за спасение 103. Дейността, свързана с молитвата, е преди всичко изучаване на Божествените писания за мъдрост за спасение. Вече беше казано, че начинаещият трябва да изучава Писанията; но тази спасителна дейност не трябва да спира през целия живот. Отговаряйки на въпроса „полезно ли е да се изучава голяма част от Писанията“, правилото отговаря положително, като прави разлика само, че всеки трябва да изучава повечето от това, което се отнася до неговите задължения. "Тъй като хората могат да бъдат разделени на две по-общи категории: на едни е поверено ръководство, докато други, с различни таланти, са поставени в смирение и послушание; тогава аз разсъждавам, че всеки, който е поверен на ръководството и грижата за мнозина, трябва да знае и изучава задълженията на всеки, за да научи всеки на Божията воля, показвайки на всеки неговите задължения. А за останалите, всеки помней казаното от апостола: "Не философствайте повече от това прилично е да философства, но философствай в целомъдрие, както Бог е разделил за ядене” (Рим. 12:3), нека внимателно изучава и изпълнява задълженията си, без да философства за нищо друго, за да стане достоен да чуе от Господа тези думи: “Иди, добри слуго, в малко си бил верен, над многото ще те утвърдя” (Мат. 25:21)” (Кр. 235). 104. Защо, от една страна, той не позволява нищо да се прави или казва без доказателствата на Вдъхновените писания - когато казва: „Нашият Господ Иисус Христос говори за Светия Дух: „Защото Той не говори от Себе Си, но ако чуе, говори тези неща“ (Йоан 16:13); и за Себе Си: „Синът не може да направи нищо за Себе Си“ (Йоан 5:19); и още: „Защото не говоря от Себе Си, но Отец, който Ме е пратил, Ми даде заповед какво да говоря и какво да говоря. И знаем, че Неговата заповед е вечен живот. Както говоря, както Ми говори Отец, така и говоря” (Йоан 12:49–50) Кой ще стигне до такава лудост, че да се осмели дори да си помисли да вземе нещо за себе си, когато, за да се насочи с ум, с думи и с дела по пътя на истината, той се нуждае от ръководството на Светия и Благ Дух, а самият той е сляп и живее в тъмнина без слънцето на истината – Самия наш Господ Иисус Христос, Който просветлява със Своите заповеди като лъчи, защото е казано: „Заповедта Господня е светла, просвещаваща“. очи" (Пс. 18:9)?" (Кр. 1). Ако това е толкова необходимо, тогава, очевидно, е необходимо да се изучава Бог. писание. 105. От друга страна, той упреква онези, които съзнателно не искат да признаят Божията воля, разкрита ни в Божието слово, така че за нарушаване на познатото да не бъдат подложени на по-голямо осъждане. "Първо трябва да потърсим каква е добрата воля на Бог; след това, когато знаем добрата воля, трябва да проучим дали тази добра воля е угодна на Бога. Защото в противен случай, в специално отношение, е волята на Бог и волята е добра; но когато това е направено или от грешния човек, или в неподходящото време, както трябва да бъде, тогава вече не е угодно на Бога. Например: това беше волята на Бог и добрата воля, на която трябваше да се даде тамян Богу не беше угодно това. И още нещо: това е Божията воля и добра воля, но да правят това за прослава от страна на Бога да говорим за нещо предварително, това не беше угодно на Бога.Защото той казва: „Никому не казвайте това видение, докато Син Човеческий не възкръсне от мъртвите” (Матей 17:9) И изобщо, всяка Божия воля е угодна, когато в нея се изпълни казаното от апостола: „Всичко вършете за слава Божия” (1 Кор. 10:31) и: „Всичко да бъде”. прилично и в ред” (14:40). 110. „Какво разбиране трябва да искаме от Бога и как да станем достойни за него?“ – За това разбиране научаваме от самия Бог чрез Пророка, който казва: „Мъдрият да не се хвали с мъдростта си, и силният да не се хвали със силата си, и богатият да не се хвали с богатството си, но нека се хвали с това, че разбира и познава Господа“ (Еремия). 9:23-24), и чрез Апостола, който казва: „но като знаем, че има воля Бог“ (Еф.5:17), можем да бъдем достойни за това разбиране, ако изпълним написаното: „Бъдете празни и разберете, че Аз съм Бог“ (Пс. 45:11), и ако вярваме, че всяко Божие слово е истина, защото е казано: „Ако не вярвате, няма да разберете“. (Пс. 7:9)” (Кр. 218). 111. „Ако Господ дава мъдрост и от Неговото присъствие знание и разум (Притчи 2:6) и „ако чрез Духа се дава слово на мъдрост, на другиго слово на разум“ (1 Кор. 12:8), тогава защо Господ обвинява учениците: „Да не би и вие да сте безразсъдни“ (Матей 15:16); и апостолът обвинява някои като глупаци (Рим. 1:31) – „Ако някой познава благостта на Бога, Който иска цялото човечество да се спаси и да достигне до разбирането на истината“ (1 Тим. 2:4), и също така е научил грижата на Светия Дух за разделянето и действието на Божиите дарове; тогава той знае, че инертността на разбирането възниква не поради небрежността на Благодетеля, а поради за неверието на тези, които получават ползата. И безумният е правилно обвинен, че затваря очите си, когато слънцето изгрява, за да живее в тъмнина и не вдига погледа си, за да получи светлината” (Кр. 248). 112. "Кой не е разумен и кой е мъдър за себе си? - Отговор. Всеки, който не разбира волята на Господа, не е мъдър, и всеки, който се води от собствените си разсъждения и не ходи с вяра в Божиите думи, е мъдър за себе си. Следователно, ако някой иска да не бъде глупав и мъдър за себе си, тогава той трябва да разбере волята на Господ чрез вяра в Господа и в страх от Бога да подражава на апостола, който казва: „Разрушаване на помислите и вземане на всяка мярка, която се превъзнася против Божия ум, и пленяване на всеки ум в послушание на Христос“ (2 Кор. 10:4-5)“ (Кр. 260). 113. „Как е „направен човек на този свят" (1 Кор. 3:18)? - Така че: „ако се страхува от съд от Бога, който казва: горко, които са мъдри в себе си и разбират пред себе си" (Ис. 5:21), ще започне да подражава на този, който каза: „имате добитък“ (Пс. 72:22) и, отхвърляйки всяко мнение за неговата мъдрост, няма първо да разпознае нищо в своите преценки като добро и ще започне да разсъждава за това, като че ли чрез самата заповед се е приучил към всичко, което му е угодно, било на дело, било на дума, било на мисъл, защото Апостолът е казал: „Това е нашата надежда за Бога: не мислим, че сме доволни от себе си, но че сме доволни от Бога“ (2 Кор. 3:4-5). писано е (Пс. 93:10)” (Кр. 274). 114. Целта на изучаването на Писанието е да се придобие мъдрост за спасение или да се придобият съкровища от духовно познание, за да се предаде по-късно на другите, които жадуват за него. „Какво добро съкровище е това? - Мъдростта във всяка добродетел в Христос, която служи за Божията слава, е добро съкровище, от което всеки, според думите на Господа, „изважда добри неща в делата и думите си“ (Матей 12:35)“ (Кр. 239). "Който получи някаква благодат, трябва непременно да я предаде на онези, които се нуждаят от нея. Същото трябва да бъде направено и с дара на знанието, както казва апостолът: "Научете на тези верните човеци, които ще благоволят и научат другите" (2 Тим. 2:2)" (Кр. 254). 8) Пример за възрастни и взаимни интервюта 115. След изучаване на Божието слово, общият източник на мъдрост за спасение са уроците на игумена, който, както видяха, е вдъхновен да учи всички със строги порицания за небрежност в това отношение (Притчи 24, 25). - Освен това се внушава да се гледа живота на възрастните и да се учи от него, както и да се влиза във взаимни интервюта, за да се изяснят и проверят техните концепции и разбирания. 116. За първото се казва: "запасете се с изобилието от съвършен живот (примери), за да намерите съкровището, скрито за деня на нуждата. "Бъдете състезател на онези, които живеят правилно, и запишете делата им в сърцето си" (Страници 60, 61). И отново: "Тези, които преди това са започнали да работят в Божието дело, могат да бъдат полезни на тези, които идват отново в това, че ако са силни по тяло, те ще покажат нелениво трудолюбие и ще представляват в себе си пример за всяко добро дело. И ако са слаби, ще се възползват от такова душевно състояние, при което от лицето им и от всяко движение личи, че Бог несъмнено ги гледа и Господ е с тях, както и свойствата на любовта, изброени от Апостола, който казва: „любовта дълготрайно, милостива, не завижда, не се възгордява, не се възгордява, не безчинства, не търси своето, не е раздразнен, не мисли зло, не се радва на неистината, а се радва на истината, покрива всичко, прегръща извора на вярата, надява се на всичко, любовта вече не престава“ (1 Кор. 13:4–8). Защото всичко това може да се направи дори и със слабо тяло” (Кр. 200). От тях става ясно, че е бил определен определен час за хранене, в който всички трябвало да се съберат на масата. Ако е така, тогава трябва да приемем, че за колекцията е имало знак в тупалката или нещо друго. Това се предполага от отговора на 136-ия кратък въпрос; „как да се справя с някой, който закъснява за вечеря?“ - Отговорът е: "Ако той не е узрял поради необходимост в зависимост от мястото или въпроса, като този, който пази заповедта на онзи, който е казал: "Всеки, в когото е призован да пребъдва, нека пребъдва в него" (1 Кор. 7:24); тогава пазителят на общото благоприличие, като вземе това предвид, ще му прости. И ако сте могли да удържите, но не сте се опитали, показвайки вината на себе си небрежност, нека остане без храна до определен час на следващия ден. 120. Кой точно час е това, може да се определи от думите на св. Василий Велики за необходимостта обедната молитва да се раздели на две - молитва преди ядене и молитва след ядене - за да се изпълни седмократният брой дневни молитви (стр. 74). От това се вижда, че обедният час е бил обяд. 125. "Трябва да ядете нещо, което задоволява вашите нужди без много караница. Самият Господ откри това, когато лекуваше уморените хора, така че да не припадат, както е писано, по пътя (Матей 15:32). Той можеше да увеличи чудото в пустинята, като дари скъпи ястия, но той приготви за тях толкова проста и нерафинирана храна, че имаше ечемични хлябове и част от рибата върху хляба. Но Не споменах пиенето, защото има самотечна вода, достатъчна, за да задоволи нуждите на всеки, освен ако поради болест такова пиене не е вредно и не трябва да се консумира според съвета на Св. Павел до Тимотей (1 Тимотей 5:23). Същото нещо ни служи като пример да научим душите си да избягват вредните неща, дори и да са били приятни. "В духовните недъзи една мярка за въздържание е пълното отчуждение от всичко, което води до вредно удоволствие. И при обсъждането на храната, както всеки има свои собствени нужди, които всъщност се различават по възраст, професия и състояние на тялото, така и мярката и методът на консумация (на храна) са различни. Следователно е невъзможно да се приведат всички в училището на благочестието под едно правило. Но след като определихме мярката на въздържание за здравите аскети, оставяме по преценка на игумена, в съответствие с обстоятелствата на всеки; защото е невъзможно да се разберат с думи, различни от това, което зависи от общото и цялостно учение, или по друг начин, уморен от трудна работа, или подготовка за пътуване, или за нещо друго трудно, началниците трябва да го уредят според нуждите, следвайки, че „той раздаде брадвата на всички. го изискваше" (Деяния 2:45). Следователно е невъзможно (веднъж завинаги) да се законодателства за всички, че трябва да има едно време, един начин и една мярка в яденето." 128. За второто всеки гледа за себе си, като има едно наум - не прекрачвайте границите на нуждата. Това е посочено повече от веднъж в правилата. – Така също правило 19 продължава: "Нека общата цел (в яденето) е да задоволи нуждата. Препълването на корема ви до излишък и натоварването с храна е дело, достойно за проклятие, както каза Господ: "Горко ви сега, когато сте сити" (Лука 6:25). Чрез това самото тяло става неспособно за дейност, склонно към сън и готово да бъде увредено. Следователно, за да избегнете неумереността в удоволствието, целта на храненето не трябва да бъде удоволствието, а нуждата от храна за живота; защото да направиш корема си бог, тъй като нашето тяло, постоянно изтощено и трептящо, изисква пълнене; тогава директният закон за консумация на храна изисква, за да поддържа животното, да пълни това, което е празно, независимо дали за това има нужда от суха или течна храна. 132. И така мярката за хранене е нуждата на природата или силата на всеки. Очевидно самото определяне на мярката чрез това е оставено на личната преценка на всеки човек. Как самосъжалението не може да не се намеси тук, обикновено накланя везните, когато става въпрос за самите нас; след това, за да се предпази от него, за да определи мярката за хранене на св. Василий посочи две насоки: една външна, друга вътрешна. Първо: според това, което казвате за себе си, в резултат на самонаблюдение, нека вашият духовен отец определи вашата мярка. "Бъдете вярна съкровищница на добродетели и нека ключът към нея бъде езикът на вашия духовен отец. Нека той отвори устата ви, за да приемете хляб; нека и той да я затвори. Не приемайте змията за свой съветник, който вместо добър съвет иска да ви впримчи" (стр. 58). 144. Поради такова високо значение на въздържанието в духовния живот, то се поставя в неразривна връзка с всички останали добродетели, така че този, който се въздържа от храна, лесно се въздържа от всичко останало, което е непозволено, а невъздържаният едва ли е достатъчно силен, за да направи това. 155. "На душата принадлежи да избере от добрите дела онези, които са извършени с помощта на тялото: и задължение на тялото е да приложи в действие това, което душата е избрала. Ако тялото е безсилно да приведе това в действие, тогава доброто дело, все още скрито във волята, е непълно, като някакъв кълн, който изсъхна в недрата на земята и не беше използван от тези, за които е роден. " 157. Срещу това е насочена и глава 25 от същия закон. "Аскетът, пише в него, по никакъв начин не трябва да търси разнообразие в храната и, дори под прикритието на въздържание, промяна в предлаганите ястия. Защото това се оказва трансформация на общия благоприличие и причина за изкушение; и той става наследник на провъзгласеното: горко (Матей 18:7), който в едно аскетично общество дава такива причини за бунт. Напротив, дори ако осолена риба се предлагаше за ядене с хляб, който светите отци решиха да добавят в малки количества към ястията вместо всяка друга подправка, смесвайки я с останалата храна от вода или от зеленчуци, подвижникът не трябваше под предлог на суетна, спонтанна набожност, отказвайки се от това, сякаш от месо, да изисква ястия с по-скъпо и добро качество; но без да обръща специално внимание на това, потапяйки парчето в отвара от много малка порция осолена риба и я изядете с благодарност. 162. „Какво означава, ако някой каже: „Това е вредно за мен" и скърби, ако не му се даде нещо друго? - Това показва, че той няма надеждата на Лазарев в себе си и не познава любовта на този, на когото е поверена грижата за всички и него. Изобщо всеки трябва да остави преценката за това кое е полезно или вредно не за себе си, а за този, на когото е възложено да разбере какво е необходимо за всички и който преди всичко търси духовна полза и за това, второ, в съответствие с Божията воля, разпределя необходимото за телесни нужди” (Кр. 132). 163. „Ами ако роптае за храната?“ Тогава той подлежи на същото осъждане като тези, които роптаеха в пустинята (Числа 11:1), защото апостолът казва: „Не роптайте, тъй като никой не роптаеше от тях и не загина от Разрушителя“ (1 Кор. 10:10)“ (Кр. 133). 164. „Ами ако някой се ядоса и откаже да вземе нещо, от което се нуждае? „Той не заслужава да получи нищо, дори и да поиска, докато абатът не види, че болестта му е излекувана, или още по-добре, много от болестите му са излекувани“ (Кр. 134). 165. "Нужно ли е някой, който е работил упорито, да изисква нещо по-голямо от това, което е обикновено? Ако той предприема труд заради награда от Бога, тогава не трябва да търси тук утеха за труда, но да се подготви за награда от Господа, знаейки, че от възлюбения на Бога ще бъде възнаграден както награда за труд, така и утеха за трайна нужда. - В други отношения отговорникът ще изпълни казаното: „Като дава на всекиго каквото поиска“ (Деян. 4:35), той трябва да познава всеки от работниците и да го задоволява както трябва“ (Кр. 135). 166. „Каква е присъдата за иконома, ако поради небрежност не даде на брат си това, от което се нуждае?“ – Тази присъда е известна според думите на Господа, Който каза: „Иди си от Мене, проклятие, във вечен огън, приготвен за дявола и неговия ангел. Защото бяхте гладни и не Ми дадохте храна; бяхте жадни и не Ме напоихте” (Матей 25:41-42) и т.н. и: „Проклет всеки, който върши делото Господне с небрежност” (Еремия 48:10)” (Кр. 150). Този начин на живот е полезен за нас не само чрез изтощаване на тялото, но и чрез любов към ближния, така че чрез нас Бог да даде удовлетворение на нашите немощни братя, следвайки примера, даден в Деянията на апостола, който казва: „Всичко ви казах, как подобава на трудещите се да ходатайстват за немощните“ (Деян. 20:35) и също: „Нека даде милостиня на онези, които искат“ (Еф. 4:28). ); и по такъв начин, че и ние да бъдем достойни да чуем: „Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света; защото бяхте гладни и Ми дайте храна; бяхте жадни и Ме напихте” (Матей 25:34-35)” (Притчи 37). 171. тъй като някои избягват въпроса под предлог на молитви и псалмодия; тогава трябва да знаете, че, въпреки че за всичко останало има време, според думата на Еклисиаст; „време за всяка цел“ (Екл. 3:1), но всяко време е подходящо за молитви и псалмопение, както и за много други неща. Защо, и докато движите ръката си към делата, или с езика си, когато това е възможно, по-добре е да се каже, полезно е за създаване на вяра, - или, ако това е невъзможно, възпявайте Бога със сърцето си в псалми и песни и духовни песни, и междувременно изпълнявайте молитва, сякаш благодарите на Този, който даде силата на ръцете за дела и мъдростта на ума за придобиване на знание, който даде субстанцията от кои инструменти са направени и кои са украсени с изкуството, с което се занимаваме, така че се молим да ръководи делата на ръцете ни с цел да угодим на Бога. По този начин ние ще постигнем духовно спокойствие, когато, според казаното, във всяко действие ще молим Бога за успех в извършването му, ще благодарим на Този, Който е дал действена сила, и ще следваме целта да Му угодим. С продължението на времето, показвайки Суверенитет и Божествени предимства, като вече е избрал ученици и възнамерява да проповядва Небесното царство, Той не е изисквал услуга от другите, лежейки в един ъгъл и разнежвайки тялото Си; но той пътува и винаги е пеша, и служи на учениците, както каза Самият Той: „Аз съм сред вас като служител“ (Лука 22:27) и: „като Човешкият Син не дойде, за да Му служат, а Му служат“ (Матей 20:28), след това той измива нозете на учениците и след това продължава Своето учение дълго и нелениво се мести от едно място на друго и прави всичко това за нашето спасение. Само веднъж, и то за кратко време, той използва югуларно животно, но не за почивка на тялото, а „за да запечата пророчеството с делата Си” (Матей 21:5). 174. Други биха искали да бъдат освободени от задължението да работят; защо излязоха с въпроса: „ако не трябва да се грижиш за най-необходимото за живота (не се тревожи какво да ядеш и т.н.) и има друга заповед на Господа, който показа: „Не прахосвай това, което тлее“ (Йоан 6:27); значи е загуба на време да работиш. Но получиха отговор, неблагоприятен за мързела и безделието. "Сам Господ обясни Своята заповед и на двете места. Защото там, след като забрани стремежа към това, което е необходимо за живота, със следните думи: "Не търсете това, което ядете или пиете; понеже всичко това търсят езичниците, Той добави заповедта: търсете царството на Бога и Неговата правда" (Мат. 6:25,32,33); и как трябва да се търси Царството, той разкри това на онези, които са достойни за това. Царството (защото сте гладни и Ми давате храна и т.н.). Ето, като забрани да се върши злото, което загива, Той учи да върши зло, което пребъдва във вечния корем. Какъв вид разхищение е това, Сам Той отново заявява на друго място, казвайки: „Моето разхищение е, за да върша волята на Отца, който Ме е изпратил“ (Йоан 4:34). 175. "Какви изкуства са подходящи за нашия (монашески) ранг? - Не е лесно да се определи някакъв специален вид изкуство, защото някои изискват едно, а други изискват друго, но според местните характеристики и удобството на производство във всяка страна. Но е възможно да се изобрази в общи линии какъв трябва да бъде този избор; Това са изкуства, които не нарушават мира и тишината на нашия живот, не изискват много проблеми за получаване на присъщата им субстанция и много безпокойство при продажбата на продуктите и не водете до неприлични и вредни срещи на мъже и жени с нас. Но ние не трябва да изпускаме от поглед факта, че във всеки бизнес имаме своя собствена простота и евтиност; защото ние избягваме случаите на обслужване на човешките похоти, безсмислени и вредни, като работим с нещо, което се изисква от тях. улавяне и оплитане на младите хора в техните мрежи. По същия начин, в обущарството, ние ще служим с нашето изкуство на тези, които търсят това, което е необходимо за задоволяване на техните нужди. "Аскетът трябва да върши прилична работа, която е свободна от всякакви веселби, дългосрочни развлечения и непосилни печалби - което в по-голямата си част можем да вършим, без да напускаме покрива си, така че работата да е свършена и да се спазва тишината. И ако поради необходимост е било необходимо да се извършва работа на открито, тогава дори това не би попречило на мъдростта. Защото в строгия смисъл мъдрият човек, притежаващ собственото си тяло като училище и сигурно убежище за душата, дори ако случайно е на пазар, или на празник, или на планина, или в полето, или сред тълпа от хора, винаги е затворен в този негов естествен манастир, опитвайки се да запази ума си събран в себе си и да философства за това, което е подходящо за него. ако си в пустинята, обърни се само към себе си и към единия Бог и не допускай в чувствата си онези бунтове, които се произвеждат в душата от сетивните обекти” (Конституция 5). Но този, който иска да осъществи собствените си стремежи, също се е отрекъл от себе си; не се е отказал от светското, ако е увлечен от желанието за печалба и слава; Който не издържа на труд в работа, още не е убил своите питки, дори и на земята, а напротив, той се излага на горда самонадеяност, мислейки, че собствената му преценка е по-правилна от присъдата на мнозина. Следователно, ако някой познава изкуството, което не се осъжда от обществото, той не трябва да се отказва от него, защото пренебрегването на вече придобитото показва непостоянство на мислите и неустойчивост на волята. И ако не знае никакво изкуство, тогава нека не избира сам, но нека приеме одобреното от мнозина, за да се спазва благоприличието във всичко. Как, както е доказано, е неприлично да правиш избор за себе си; така че е осъдително да не приемаме това, което е одобрено от другите. И ако някой познава изкуството, но използването му не е регламентирано от братството, тогава нека с готовност се откаже от него, като доказателство, че няма привързаност към нищо светско. Защото да върши волята на своите помисли (Еф. 2:3), според словото на апостола, е свойствено на безнадеждния (1 Сол. 4:13), а покорството във всичко е достойно за одобрение, защото самият апостол хвали някои за това, че „предадоха първо на себе си пред Господа, а след това на нас по волята Божия” (2 Кор. 8:5)” (Притч. 41). 178. „Всеки трябва да бъде внимателен към работата си, да се грижи за нея с любов и с неленост, с грижа, сякаш сам Бог бди над него, да я изпълнява безупречно, така че винаги да има смелостта да каже: „Като очите на слуга в ръката на Господа, така са нашите очи към Господа, нашия Бог“ (Пс. 122:2); и няма нужда да бягате от едно нещо на друго; защото нашата природа е неспособна внезапно да се справи с много дейности; По-полезно е да работим усърдно върху една задача, отколкото да се докосваме леко до много неща. Забавлението с много занимания и преминаване от едно нещо към друго, освен че не води до края на нещата, също така разкрива дългогодишната непостоянство на закона или го произвежда, ако не е съществувало преди това” (пак там). 180. „И никой от нас да не смята това за противно на словото на апостола, който каза: „Тези, които работят, нека ядат своя хляб“ (2 Сол. 3:12): защото това беше казано на безредните и празни хора; за тях е по-добре да живеят празно, така че всеки да служи на себе си и да не бъде бреме на другите. Защото Той казва: „Чуваме някои хора да ходят безредно между вас и да вършат нищо, но обикаля хитро. На такива, продължава той, ние забраняваме и се молим, правейки го мълчаливо, да ядат собствения си хляб. Същата мисъл се предава и от думите: работейки денем и нощем, да не натоварваме никого с вас” (-8); защото Апостолът от братска любов, за да няма повече безпорядъчни хора, се подложи на труд, който не се изискваше от него.” 181. „И който бърза към съвършенство, за него е естествено да се занимава с ръкоделие ден и ден, „за да може да дава милостиня на онези, които искат“ (Еф. 4:28). За този, който се доверява на себе си или на онзи, който е поел върху себе си грижата за своите нужди, който също признава или собственото си ръкоделие, или ръкоделието на някой, който живее с него, като достатъчен източник за поддържане на живота, като човек, който се е доверил на човек, е в опасност да падне под клетвата, която гласи: „Проклет човек, който се уповава на човека, и плътта на ръката му ще се укрепи, и сърцето му ще се отклони от Господа” (Ерем. 17:5); с думи: той укрепва плътта със собствените си мускули, не позволява на човек да има доверие в себе си, но нарича и двамата отстъпление от Господа; и тогава той показва края на едната и другата надежда: ще бъде като чудо в пустинята и няма да види кога ще дойде добрият” (-6), от което става ясно, че разчитането на себе си или на някой друг означава отстъпление от Господа” (пак там). 189. "Как трябва да се продават продукти? - Трябва да се опитаме да гарантираме, че продуктите не се продават някъде далеч и че ние самите не изглеждаме продадени на хората. Защото оставането на едно място е много по-прилично и полезно както за всички, така и за общото назидание. Защо е по-добре да вземете и да извадите няколко цени, отколкото да отидете далеч за малка печалба "(Прит. 39). Как по-добре да се организира продажбата на продуктите е посочено по-горе, а именно да се избере старейшина, удостоверен с честността на живота си, и да му се повери разпределението на продуктите за необходими нужди (с. 73). 190. "Но законът показва, че ние не сме свикнали с видовете търгове, които се случват на места, където се почитат мъчениците. Защото няма друга причина, поради която християните са длъжни да идват в църквите на мъчениците или на места, разположени близо до тях, като за молитва, така че онези, които помнят твърдостта на светиите, които се бориха за благочестие до смърт, сами да бъдат подтикнати към подобно усърдие, помнейки най-много ужасен гняв на Господа, Който винаги и навсякъде, както е писано, "беше кротък и смирен по сърце" (Матей 11:29), но повдигна бич върху онези, които купуваха и продаваха близо до храма, защото търговията превръща храма на молитвата в разбойнически вертеп (Матей 21:13). 192. "Подвижникът трябва да поема низки задачи с голямо усърдие и усърдие, знаейки, че всичко, което се прави заради Бога, не е маловажно, а велико, духовно, достойно за небето и ни привлича там награди. Ето защо, дори и да беше необходимо да тръгнем след товарните животни, които носят тежести за общи нужди, не трябва да се съпротивляваме, представяйки си в ума си с каква ревност апостолите се покориха на Господа, Който заповяда да доведат жребия, и разсъждавайки, че тези, за които ние поехме грижата за товарните животни, са братята на Спасителя и че благоволението към тях и старанието към тях се прехвърлят на Самия Господ, Който каза: „Преди да си направил един от тези Мои най-малки братя, ти си направил Мене“ (Матей 25:40). Самият това, което е направено за тези по-малки, тогава още повече Той ще присвои за Себе си това, което е направено за избраните, освен ако работникът не признава службата си като причина за небрежност, но се защитава с цялата трезвост, така че както той, така и тези, които са с него, да се възползват от това. Ако трябва да изпрати някаква работа на ниско ниво, тогава трябва да знае, че Спасителят също е служил на учениците и не се е поколебал да коригира маловажни неща; но за човек е велико нещо да бъде подражател на Бога и чрез тези низки дела да бъде издигнат до висотата на това подражание. И кой би нарекъл нещо ниско, което Бог е докоснал чрез Своята дейност?” (Конституция 23). 194. "Позволено ли е да се отказват задачи, които са по-трудни? - Този, който е искрен в любов към Бога и твърд в увереността на наградата от Господа, не се задоволява с това, което е направил, но винаги се стреми към прираст и се стреми към повече. И ако, изглежда, той направи нещо извън силите си, той не оставя настрана грижите, като този, който е изпълнил мярката, но непрестанно се тревожи, като този, който не е постигнал съвършенство, слушайки Господа, Който е заповядал: „Когато извършите всичко, което е заповядано, тогава кажете: ние сме недостойни слуги; каквото трябваше да направим, направихме” (Лука 17:10) и към Апостола, на когото светът беше разпънат, и той на света, и който без срам казва: „Не постигнах себе си, но забравих задните неща, но протегнах ръка към тези, които са преди, възнамерявайки да текат за честта на високото призвание на Бога в Христос Исус" (Фил. 3:13-14). Въпреки че има сила, проповядвайки благовестието от благовестието на живота (1 Кор. 9:14), той все пак казва: "работете в труд и труд, ден и нощ, не като имамите на властта, но нека ви дам образ на себе си, за да бъдете като нас" (2 Сол. 3:8-9). Следователно, кой е толкова безчувствен и неверен, че някога да се задоволи с вече направеното и да започне да се отказва от нещо толкова трудно и трудно? (Кр. 121). 195. "Ако някой е разстроен, когато не му позволяват да направи нещо, което той не е в състояние да направи правилно; тогава необходимо ли е да го търпим? "Като цяло, да действаш според собствената си воля или да си дадеш воля, е в противоречие със здравото учение и неуспехът да се подчини на преценката на мнозина се излага на опасността да изпаднеш в неверие и несъгласие" (Кр. 123). 196. "Аскетикът не трябва да има силата да се контролира и да се отдаде на собствените си занимания дори за кратко време. Защото, точно както един инструмент не може да се движи без художник и член не може да бъде отделен за кратко време от цялото тяло или да се движи без волята на вътрешния художник, който управлява цялото тяло, така аскетът няма силата да прави или изпълнява нещо без волята на висшестоящия. Ако той каже, че поради физическа слабост не е в състояние да изпълни каквото той е заповядан, тогава нека неговият началник изпита слабостта си. Но когато помисли за казаното в Писанието, той сам ще се принуди да изпълни заповедите, като чуе думите на Писанието: „Не се бори срещу греха заради кръвта“ (Евр. 12:4); и на друго място: „със същото ще се поправят отслабналите ръце и отслабналите колена“ (--12)“ (Конституция 27). 197. "Какво трябва да прави човек, който яде не по-малко от другите, и не е отпуснат в тялото, и не показва признаци на болест, но се оплаква, че е безсилен да направи нещо? - Всеки претекст за бездействие е претекст за грях; защото грижата, както и търпението, трябва да бъдат показани дори до смърт. "И че мързелът, съчетан с нечестие, излага мързеливия човек на осъждане, това става ясно от думите на Господа, който каза: „Злият и мързелив слуга” (Матей 25:26)” (Кр. 69). 198. Братството е съюз на единомишленици, под ръководството на един с взаимопомощ, стремящи се към съвършенство в християнския живот. Този съюз е подобен на съюза на членовете в тялото. Това е св. Василий Вел. изразява в дълги правила в 24-ия отговор на въпроса: „в какво отношение трябва да стоим един към друг?“ 199. Същото се казва и в кратките правила, в 303-ия отговор. "Не всичко е позволено на всеки, но всеки трябва да остане в собственото си призвание и внимателно да изпълнява това, което Господ му е поверил. Следователно, ректорът на общността, който е поставен над всички, трябва да понесе тази грижа с много внимание и да има бдителна грижа за всеки, както е подходящо, за да направи своите заповеди и заповеди угодни на Бога и в съответствие със способността и силата на всеки за обща полза. И подчинените, наблюдавайки благоприличие и послушание и знаейки собствената си мярка, трябва да помнят Господа, Който казва: „Моите овце слушат гласа Ми и Аз ги познавам, и те ще Ме последват. И ще им дам вечен живот" (Йоан. 10:27-28), и който преди това каза: "Те не следват чужди, но бягат от тях, защото не познават гласа на чуждите" (-5), - както и апостолът, който казва: "Който учи другояче и не се приближава към здравите думи на нашия Господ Иисус Христос и учението, което е от добра вяра, той се възгордява и е нищожен. знаещи” и след като пресмята последствията от това, добавя: „отдалечете се от такива” (1 Тим. 6:3-5)” (Кр. 303). Ако някой, който се е посветил на някакво занаятчийско изкуство, едно от полезните за нас в този живот, се подчинява във всичко на художника и по никакъв начин не се противопоставя на неговите заповеди, не го оставя за най-кратко време, но е постоянно пред очите на учителя, приема такава храна и напитки и води във всичко останало начина на живот, който той предписва, то колко повече ще го направят тези, които започват да изучават благочестието и светостта, веднъж убедени, че могат да придобият такива знания от наставник, те ще бъдат възнаградени за това с цялото смирение и най-точното послушание във всичко; дори няма да попитат на какво основание им е дадена заповедта, а ще започнат да изпълняват самото наредено; и биха ли искали да знаят само за нещо, за което на тези, които не знаят нищо, свързано със спасението, е позволено скромно и с прилично уважение да попитат и да получат наставление” (Конституция, глава 19). 202. Ето пълно изложение на закона за подчинението! – „Апостол Павел в писмото си до римляните заповядва „на всички властващи да се покоряват“ (Рим. 13:1), тоест да се подчиняват на светските власти, а не на духовните, което той изяснява по-нататък, където говори за уроки и данък (-7); и обяснява, че дори и в най-малкия начин този, който се съпротивлява на властта, се съпротивлява на Бога (--2). 203. "Най-вече трябва да подражаваме на светиите в послушанието, което те показаха пред Бога, ако възнамеряваме, използвайки пример, достатъчен за нашата цел, да изпълним задължението за послушание. И нека никой не мисли, че, като искам да вдъхновя послушание пред наставници, давам примери, които са твърде високи и че арогантно се осмелявам да сравнявам покорството на хората с послушанието, което дължим на Бога. Но според моя но в съответствие със самото Божествено писание правя това сравнение: защото вижте какво казва Господ в Евангелията, заповядвайки на Своите слуги: „Който приеме вас, Мене приема“ (Матей 10:40); и на друго място: „Ако вие слушате, и Той Ме слуша; и ако сте отхвърлени, Мене се отхвърля“ (Лука 10:16). Апостол Той узакони всички наставници след тях, това може да бъде потвърдено от много несъмнени свидетелства на Божественото писание и най-ясни аргументи. Ето защо ние изразихме съгласие с божествените закони, като казахме, че трябва да вземем послушанието на светиите към Бога като модел на послушание към висшестоящите (пак там). 204. „Как светиите показаха послушание към Господа. Вижте Авраам, на когото беше заповядано да напусне своя дом, отечество, собственост, имоти, роднини, приятели и, освен това, да търси обратното: чужда земя, непознати скитания, бедност, страхове, опасности и всички неприятности, които съпътстват скитниците; и той безгрижно се подчинява, изоставя домашния просперитет и спокойствие и вместо това избира бедност и скитничество в чужда страна: виждате ли какъв строг аскет е той и как презира всичкото светско благополучие? Но да видим какво се случи след това. Той идва в Палестина на мястото, посочено му от Бога за заселване; но тъй като тази страна беше посетена от глад, той отива в Египет, и там, когато жена му беше отнета от него, той не слабее, не се оплаква от Божиите заповеди, като някой, който е получил такова възмездие за послушанието си, но кротко понася тази обида, най-сериозната от всички обиди, и не този път, но и друг път от царя на Герар. Защото, след като веднъж е решил да се подчини на Бога, той не гледа как Бог го планира, а как той сам да запази най-точното и безупречно послушание. За това най-после получава сина си Исаак – награда и дар за дългогодишна молитва и вяра. Но когато видях, че Исак наближава цветуща възраст и дава на родителите си добри надежди за наследство и последващо продължение на рода; след това, след такива надежди, той получава заповед от Бога да го заведе на висока планина и да го принесе в жертва на Дарителя. Но след като прие това поразително изискване и това ужасно служение, когато не само да изпълни, но и да слуша това, което беше заповядано, беше извън силите на природата, вижте с каква кротост той понася това: той не губи ума си, не пада духом, но с такова спокойствие и спокойствие на мислите, сякаш възнамерявайки да принесе в жертва агне, той слага върху себе си игото на покорството и отива със сина си да изпълни заповядайте, като не на последно място изпитвате Бог относно тази присъда и без да се оплаквате, но като имате предвид работата си да не нарушавате по никакъв начин задължението за подчинение. "Господ Исус им говори в началото на тяхното образование, когато очакваха, че Господ скоро ще царува, и предполагаха, че самите те няма да страдат нищо, няма да бъдат изложени на опасности, няма да издържат на труд, но ще царуват с Христос и ще станат участници в Неговата царска слава, службата и честта, които Му се полагат. И това е показано от Петър, който противоречи на Исус, когато Той предложи дума за Неговото страдание; защото се казва: "И когато Петър започна да Го яде, той започна да Му противоречи, казвайки: Ти си милостив, Господи; Същото показват и синовете на Зеведей, които доведоха майка си да измоли Господа за тях, за да бъдат почетени, като седнат единият отдясно, а другият отляво; защото, ако не си бяха представяли, че той ще царува много скоро, те не биха се осмелили да поискат това, като са мислили за сядането на Спасителя на небето отдясно на Отца. - И така, какво им каза Исус, когато очакваха и се надяваха на това? „Ето, Аз ви изпращам като овце посред вълци“ (Матей 10:16). И така, след като чуха дума, толкова противоречаща на собствената им надежда, те не казаха: "Ние дойдохме с други надежди, но Ти заповядваш обратното на това, на което се надявахме. Очаквахме мир, но Ти ни изпрати в опасност. Надявахме се на чест, но Ти предлагаш безчестие. Чакахме царството, а Ти ни заповядваш да тичаме и да бъдем роби на всички." Те не казаха нищо подобно, въпреки че в допълнение към казаното по-горе чуха много повече, дори по-трудно, например: „Ще бъдете предадени в скръб и убити; и ще бъдете мразени от всички езици заради Моето име“ (Матей 24:9). И „пред владетели и царе ще познаете името ми заради мен“ (10:18). И така, след като изслушаха всичко това извън очакванията, те наведоха глави, вдигнаха игото върху себе си и доброволно отидоха в опасност в съдилищата, за да се изправят срещу обиди, хвърляне на камъни, побой с тояга, безчестие, кръстове, различни видове смърт; и те понасяха това с такава ревност, че се радваха и празнуваха ярко, когато бяха достойни да участват в страданията на Христос. Защото е казано: „Те се зарадваха, защото се удостоиха да приемат безчестие за името Му” (Деяния 5:41)” (пак там). Но е по-удобно някой друг да ни познава и лекува, защото страстта на себелюбието не пречи на този, който съди другите с истинско признание. И когато такова съгласие бъде установено в едно аскетично общество, тогава мирът ще бъде установен удобно между тях и спасението ще бъде извършено с обща любов на всички и с общо единомислие” (Конституция 22). 208. Следователно пространството на послушанието се определя по следния начин: „Истинското и съвършено послушание на подчинените на наставника се проявява не само в това да се въздържат от неподходящото по съвет на началника, но и да не правят дори най-похвалното без негова воля. За въздържанието, например, и всяко страдание на тялото, разбира се, е полезно; но ако някой, следвайки собствените си стремежи, прави в това отношение само това, което му харесва, и не се подчинява на съвета на игумена; тогава неговият грях ще бъде по-важен от неговата заслуга: защото този, който се съпротивлява на Божията сила, се съпротивлява на заповедта, а наградата за послушанието е по-важна от наградата за успеха във въздържанието” (стр. 80). И убеден, че „този, който се смирява, ще бъде въздигнат” (Матей 23:12), ще покаже ревност, която надхвърля очакванията на този, който е дал заповедта, знаейки, че „макар сега една лека скръб да умножи бремето на вечната слава за нас” (2 Кор. 4:17)” (Притчи 28). Защото е казано: „Отмахнете погубителя от множеството, и раздорът ще си отиде с него” (Прит. 22:11); и още: „Отстранете лукавия измежду себе си, защото квасът е малко и цялата смес квасва” (1 Кор. 5:6,13)” (Притчи 47). 215. „Ами ако някой брат, след като получи заповед, първо противоречи, а после сам се заеме с работата? – Нека знае, че за противоречието си, като противоречив човек, който подбужда другите към спорове, той подлежи на следната присъда: „Всеки зъл човек повдига спор: Господ изпраща немилостивен ангел“ (Притчи 17:11). в същото време нека бъде сигурен, че противоречи или е непокорен не на човека, а на Самия Господ, Който каза: “Тебе слушаха, но той Ме слуша; и ако вие бъдете пометени, и аз съм пометен" (Лука 10:16). И нека първо се извини с разкаяние, а след това, ако е позволено, да извърши делото" (Кр. 38). 216. "И ако някой, след като се подчини, започне да мърмори (върши делото, но с ропот)." - тъй като апостолът е казал: "Правете всичко без ропот и размисъл" (Фил. 2:14); тогава този, който роптае, се отчуждава от единството с братята и работата му се премахва от тяхната употреба. Очевидно е, че такъв човек страда от неверие и колеблива надежда” (Кр. 39). 218. "Ако един аскет каже, че излизането и пътуването за необходими общи нужди е вредно за него и следователно отказва да излезе; тогава той все още не е разбрал строгостта на послушанието и не знае, че тази добродетел не се усъвършенства от такова бездействие. Затова нека погледне примерите на светиите, как те са постигнали съвършенство в послушанието и не са противоречили или се съпротивлявали дори на един труден за изпълнение заповед и нека се научи на съвършено послушание. Ако някой наистина може да пострада от това, тогава нека помоли братството да се моли на Бога за него и нека се помоли на Бога с несъмнена надежда, така че във всички духовни упражнения и в телесното служене на добри дела да стане подходящ за работа и полезен съд. 219. "Братята не трябва да се разстройват и дразнят, когато игуменът поверява на слабите служба, съответстваща на силните им сили, и, по молба на нужда, им показва милост; а напротив, по-силният трябва да щади онези, които се нуждаят от милост, виждайки в тях слаби членове, и по този начин да изпълни дълга на духовната любов. Защото дори кракът в тялото не се бунтува срещу ръката, не я принуждава да върши работата си и цялата ръка не натоварва бремето на работата си върху малкия пръст, но всеки член действа със силата, която е получил от природата, поддържайки слабите членове, тогава ще се окаже, че „ние наистина сме тяло Христово и отчасти” (1 Кор. 12:27), винаги поддържайки хармонична хармония и ведро единство помежду си” (Конституция 32). Защо както неприличната кавга, така и личната привързаност трябва да бъдат еднакво изгонени от обществото? защото от кавгата идва враждата, а от личното приятелство и интимност идва подозрението и завистта. Защото нарушаването на равенството навсякъде се случва в тези, които са унижени от началото и предлог на завист и враждебност. Затова получихме заповедта от Господ „да подражаваме на добротата на Онзи, Който изпраща слънчева светлина както на праведните, така и на нечестивите” (Матей 5:45). Както Бог дава възможност на всички да споделят поравно светлината, така и подражателите на Бог да хвърлят общ и равен лъч на любов към всички. Защото там, където любовта е оскъдна, омразата със сигурност заема нейно място. И ако, както казва Йоан, „Бог е любящ” (1 Йоаново 4:16); тогава непременно всяка омраза е дяволът. Защо, както този, който има любов, има Бог в себе си, така и този, който има омраза, храни дявола в себе си. Затова е необходимо любовта да бъде еднаква и еднаква във всички и за всички, а уважението да се отдава на всеки според благоприличието. За хора, които са толкова тясно свързани помежду си, физическото родство няма да има предимство по отношение на любовта. Дали някой е брат по плът, или син, или дъщеря; полукръвният няма да има голяма благосклонност към роднина, за предпочитане пред другите, защото следващият в тази природа се излага, че не е изоставил напълно естествените юзди, но все още се управлява от плътта” (стр. 80–82). 228. В това отношение най-младият от братята поиска специални коментари. "Ако сте млади по плът или по ум, избягвайте краткотрайни взаимодействия с вашите връстници и бягайте от тях като от пламък. Защото врагът, като ги разпали, изпрати мнозина във вечния огън, разбира се, с духовна любов, хвърляйки ги в подлата бездна на тези обитатели на петоъгълника и онези, които бяха спасени в средата на морето във всички ветрове и бури, когато не се тревожеха за нищо вътре в кея, хвърли ги в дълбините с лодката и плувците. Когато сядате, седнете много по-далеч от вашите връстници: когато си лягате, нека дрехите ви не се доближават до неговите дрехи; но когато той говори с вас или пее, застанал срещу вас, отговаряйте му с наведени очи, за да не приемете хвърленото семе на похотта. в себе си от вражеския сеяч и не се хващай за ръчките на покварата и унищожението в къщата или на всяко място, където никой не вижда делата ти, не оставай с него под предлог за разсъждения за Божието слово или за някаква друга нужда, дори най-необходима е душата, за която Христос умря. 234. Затова или сам излекувай брат си, или когато не можеш, кажи на игумена за това. „Всеки грях трябва да бъде разкрит на висшестоящия, или на онези, които сами са съгрешили, или на онези, които са научили за греха, когато самите те не могат да го излекуват според заповедта на Господа“ (Матей 18:15). Защото мълчаливият грях е гнойна вреда в душата. Като благодетел наричаме не онзи, който, затваряйки раната, оставя вредното затворено в тялото, но този, който чрез болезнени средства и разрези го изважда, или чрез повръщане изхвърля вредното, или като цяло, чрез откриването на болестта, прави известен методът на изцеление; така очевидно скриването на грях означава подготовка на смъртта на пациента; тъй като е казано: „жилото на смъртта е грехът” (1 Кор. 15:56), но по-добре е „явно изобличение на тайната любов” (Притчи 27:5). Затова не прикривай чуждите грехове, за да не стане братолюбив братоубиец. Не го затваряйте и за себе си. Защото е казано: „Не се лекувай в собствените си дела, брат е онзи, който сам себе си погубва” (Притчи 18:9)” (Притчи 46). 235. „Че не бива да се мълчи, когато другите съгрешават, това става ясно от заповедта на Господа, който казва в Стария Завет: „С изобличение изобличавай ближния си и не приемай греха му заради него“ (Лев.19:17), а в Евангелието: „Ако ти съгреши брат ти, иди и го изобличи“ и т.н.(Матей 18:15-17). Апостол също показа това, първо упреквайки коринтяните: „Защо не плачете вече, за да бъде изтребен измежду вас онзи, който е извършил това дело“ (1 Кор. 5:2); 47). 236. Този вид действие не отговаря на забраната, която Господ наложи: „Не съдете, за да не бъдете съдени” (Матей 7:1). тъй като Господ понякога казва: не съдете, а понякога заповядва: „съдете праведно“ (Йоан 7:24); тогава изобщо не ни е забранено да съдим, но разликата в преценката е показана. А какво трябва и какво не трябва да съдим, ясно ни предава Апостолът, когато, обсъждайки това, което е по волята на всеки и не е точно определено в Писанието, казва: „Защо осъждаш брата си” (Рим. 14:10)? и отново: „ние не се осъждаме един друг” (--13); и като разглежда това, което е неугодно на Бога, той осъжда онези, които не осъждат, и от себе си произнася присъда над грешника (1 Кор. 5:3-5). Следователно, ако нещо е в нашата воля или често е все още неизвестно, тогава няма нужда да осъждаме брат, според казаното от апостола за това, което не знаем: „Не съдете нищо преди време, докато не дойде Господ, Който ще изведе тайната на тъмнината на светлината и ще открие намеренията на сърцето” (1 Кор. 4:5). Но неотменна необходимост е да се защитават Божиите присъди, така че този, който мълчи, да не вкуси самия Божи гняв, освен ако някой, като постъпи като обвиняемия, дръзне да осъди своя брат, като чуе Господа, Който казва: „Първо извади гредата от косата си, а след това гледай да махнеш съчицата от косата на брат си“ (Матей 7:5) (Кр. 164). 237. Това трябва да се прави само в духа на братската любов, както вече беше посочено, и от Божията ревност, а не от някаква страст. - Това правило е предвидено и показано по отношение на първото, как да разберете дали някой е движен от ревността на Бога срещу съгрешил брат, казвайки: "Ако при вида на някакъв грях някой почувства написано в себе си: "Твоята ревност ме изяде, защото забравих Твоите думи" (Пс. 119:139); тогава това е очевидната ревност на Бога. И ако нямаше такова разположение в душата и тя не е била задвижена от нея, тогава както нейното движение е разстроено, така и целта на благочестието не е запазена ни най-малко” (Кр. 165). 238. Те също така показват дали някой разкрива греха си от състрадание към брат си? - Това се разпознава „на първо място, чрез преобладаващите признаци на състрадание, в съответствие с казаното от апостола: „ако една душа страда, всички хора страдат с него" (1 Кор. 12:26); и: „Ако някой бъде изкушен, аз няма да бъда втечнен" (2 Кор. 11:29). „И тогава трябва да видим дали той оплаква еднакво всеки грях, дали скърби и плаче еднакво за всеки грешник и дали в изобличението си той не изопачава начина, по който е бил предаден от Господ?” – (Кр. 182). 239. Този, който изобличава грешника не от желание да поправи брата си, а от страст да си отмъсти, правилата предписват да се поправи. „Ако след многократни съвети той остане в същата болест, след което го признае за егоист и страдащ от похот, към него трябва да се приложи метод за коригиране според науката за благочестието (според установените заповеди). Ако той остане в грях, тогава осъждението е известно за непокаялите се (т.е. отрязване от обществото)” (Кр. 73). 240. „Ако някой е обиден от някого, от търпение и доброта той не съобщава на никого за това, но, очевидно, оставя присъдата на Бога; угодно ли е на Господа да направи това? тъй като Господ каза на едно място: „Пусни, ако имаш нещо против някого“ (Марк. 11:25), а на друго място: „Ако ти съгреши брат ти, иди и го осъди“, и така нататък (Матей 18:15-17), тогава трябва да покажете плода на търпението, като принесете Богу молитва за обидителя, казвайки: „Господи, не възлагай на него грях“ (Деяния 7:60), така че, като се ядосваш на брат си, да не станеш виновен за осъждението; и ние също трябва да увещаваме и изобличаваме обидителя, за да може и той да бъде освободени от гнева, идващ върху синовете на непокорните. „Тъй като нашият Господ Исус Христос казва: „Ако не яде, воденичният камък на селото ще се отсече на шията му и той ще бъде хвърлен в морето, за да не препъне едно от тия малките“ (Матей 18:6; Лука 17:2): тогава трябва да внимаваме по всякакъв начин да не съблазняваме другите, за да не падне върху нас такова страшно осъждане. – Той съблазнява който наруши закона с думи или дела и въведе другиго в беззаконие, както змията Ева, а Ева Адам, или който ни пречи да изпълним волята Божия, както направи Петър към Господа, казвайки: „Ти си милостив, Господи, не бива да имаш тези неща“; за което той чу: „Следвай ме, сатана, ти си Моето изкушение, като че ли не мислиш, че е Божие, а човешко“; (Матей 16:22-23); който води мислите на помощника към нещо забранено, според написаното от апостола, който е казал: „Ако някой разумен те види да седиш в кръчмата, няма ли неговата слаба съвест да сътвори идоложертвена?” И добавя: „По същия начин, ако прелъсти брат ми, никога няма да ям месо, за да не съблазня брат си” (1 Кор. 8:10,13). Но се случва и този, който е изкушен, да бъде изкушен, когато някой изпълнява Божията заповед или без страх използва това, което е по негова воля. Затова, когато хората се препъват в нещо направено или казано според заповедта и се съблазняват от това, както според Евангелието някои се съблазняват от това, което Господ е направил и казал според волята на Отца, тогава трябва да си спомним отговора за тези на Господа, когато дошлите ученици Му казаха: Отчиташ ли, че фарисеят чу словото и се съблазни? И Той им отговори: "Всяка градина, която не е насадил Моят Небесен Отец, ще бъде изкоренена. Оставете ги: водачите са слепци; но ако слепец води слепец, и двамата ще паднат в яма" (Матей 15:12-14). И много подобно може да се намери в Евангелието и в Апостола. Но и Апостолът свидетелства на едно място, като казва: „Но това разсъди по-добре, за да не поставиш съблазън или съблазън на брата си” (Рим. 14:13); и на друго място, разширявайки по-изобилно и по-силно забранявайки това непозволено нещо, той казва: „Ако съгрешавате против братята и биете слабата им съвест, съгрешавате против Христа” (1 Кор. 8:12). - Когато се докаже колко е страшно да съблазняваме брат с това, което е в нашата воля; Какво можем да кажем за тези, които съблазняват, като правят и говорят забранени неща? И особено когато този, който съблазнява, или се окаже, че има знание в изобилие, или принадлежи към свещена степен? Той е длъжен да служи на другите като правило и образец и ако е пренебрегнал дори малко от написаното, или е направил нещо забранено, или не е изпълнил предписаното, или изобщо е премълчал нещо подобно, само за това той подлежи на такава присъда, че, както се казва: „кръвта на онзи, който съгрешава, ще се изиска от неговата собствена ръка” (Езек. 3:18)” (Кр. 64). е) Избягвайте всякакви разногласия – не обиждайте и не се обиждайте 243. В претъпкана среда е невъзможно да няма сблъсъци. Това обаче не освобождава никого от задължението да поддържа сърдечен мир с всички. Строгите правила произнасят присъда над онези братя, които стигат до кавги и остават в раздор: такива, казват те, не принадлежат към братството. „Понеже Господ каза: Дай, Отче, аз и Ти да бъдем едно, и те да бъдат едно в нас” (Йоан 17:21-22), а апостолът пише: „единомислени, единомислени” (Фил. 2:2), а в Деяния се разказва, че „повярвалите бяха едно сърце и душа” (Деян. 4:32), тогава онези, които се карат, не принадлежат към ония, на когото е казано това” (Kr. 183). 244. И като цяло, това е закон за братята, че "нищо в тях не трябва да бъде признак на гняв или спомен; нито гледка, нито движение, нито дума, нито поглед, нито позиция на лицето, или нещо друго, което обикновено възбужда онези, които живеят с други, да се гневи. Ако някой изпадне в нещо подобно, тогава, за да извини греха, в който остава, не е достатъчно, че самият той преди това е претърпял нещо обидно; защото лошото, независимо кога се осмеляваш да го направиш, е еднакво лошо” (стр. 76, 77). „Думите на апостола: „Гневете се и не съгрешавайте; слънцето да не залезе в гнева ви", а след това: "Всяка скръб, и ярост, и гняв да се отнеме от вас" (Еф. 4:26,31), - трябва да се разбират като думите на Господа, Който първо изведе онова, което се каза, че е от древността, а след това добави: "Това ви казвам" (Матей 5:21-22). Така че апостолът тук, като пръв споменава древното изказване каза на онези, които са живели тогава: "Гневете се и не съгрешавайте" (Пс. 4:5), скоро след това той сам добавя това, което е подходящо за нас, казвайки: "Нека всяка скръб, и гняв, и ярост, и плач да бъдат премахнати от вас" (Кр. 243). 249. „Когато апостолът казва: „Чрез изобличаващите благославяме, хулим и се утешаваме“ (1 Кор. 4:12-13), той ни учи чрез примера си да поддържаме благост към всички и да отплащаме с добро на онези, които ни постъпват зло, така че подобно да се наблюдава не само в разсъжденията на този, който укорява, но и в разсъжденията на всеки, който действа зло, в изпълнение на казаното: не бъди победен от злото, но побеждавай злото с добро (Рим. 12:21)” (Кр. 226). 250. Най-мощното средство за потискане на гнева е паметта на Бога, всевиждащия и вездесъщия. "Един аскет изобщо не трябва да търси предпочитание. Защото това е дяволска болест и порокът на похотта, служещ като знак за най-висшата измама в дявола. И той, увлечен от тази страст, изпадна в гордост: и всеки, който притежава тази страст, страда заедно с дявола. Освен това тази страст прави пленените от нея завистливи, упорити, ласки, обвинители, клеветници, злонамерени, унижавани отвъд възможностите им служебен, арогантен и изпълнен с хиляди неуредици. Той завижда на достойните и често им желае смърт, така че при липсата на способни да вършат гласове до него, той ще стане слуга, но ще се противопостави на по-низшите и ще започне да плете интриги ще има хиляди обърквания и подозрения, духовната тишина ще бъде разрушена и Бог на мира, като не намери място за почивка, ще го напусне. Затова, знаейки такава вреда, нека избягваме неприличните желания. 261. "Ако те попитат, отговаряй с приличен и смирен глас, а ако не те попитат, мълчи. Когато питат някой друг, затвори устните си, за да не избухне езикът ти, принуден от прибързано сърце, да удари някой от строгите в аскетизма и да не те потопи във веригите на упреците. - Ако говориш на низшето си аз или той те пита нещо, не му отговаряй с небрежност, а не с презрение към Бога, защото „Клетвата на нечестивия разгневява Този, Който го е създал“ (Притчи 17:5), нека словото на утехата предшества другите ви речи, потвърждавайки любовта ви към ближния, и нека изпълни целия разговор, който вие продължавате със светло лице, така че да забавлява вашия събеседник. 58, 59). тъй като и двамата възнамеряваха да живеят един с друг: тогава плодовете на порока, който ученикът ще приеме в себе си, първо ще бъдат съобщени на учителя, точно както отровните влечуги първо изливат отровата си върху онези, които са ги стоплили. И така, както от естеството на въпроса, така и от това, което е полезно за лидера, от всичко става ясно, че той ще желае и ще се опита по всякакъв начин да направи своя ученик скромен и добре възпитан. Защото, ако той беше учител в греха и нечестието, тогава, разбира се, щеше да се опита да води онези, които обучаваше, към тази цел. Ако той е учител по добродетел и справедливост, тогава, както мисля, той ще иска ученикът да постигне цел, която не противоречи на собствените му усилия. 299. "Ние трябва да се дистанцираме от роднини, приятели и родители в нашето разположение толкова, колкото виждаме мъртвите и живите далеч един от друг. Защото всеки, който наистина се е подготвил за подвизи на добродетелта, се е отрекъл от целия свят и всичко в света и ще кажа по-пълно, е бил разпънат на света, е умрял за света и за всичко в света, било то родители, или братя, или роднини в третата, Следователно, ако родителите се оттеглят от света и се придържат към същия начин на живот, който води техният син, тогава те са истински роднини и не са на нивото на родителите, а на братята, а вторият след Него е наставник в духовния живот, тогава те са част от света, от който сме се отдалечили, и по никакъв начин не са свързани с тези, които са оставили. отстрани плътския човек и се лиши от техните свойства. И който напълно обича приятелството със светските хора и иска постоянно да говори с тях, в резултат на чести разговори, установява тяхното разположение в душата си. Болницата беше в хоспис или хотел, може би за спокойствието на братята или за да могат външни лица да я използват. 319. „Тъй като ние, които служим на болните в хоспис, сме научени да им служим с такова разположение, сякаш служим на братята на Господа; тогава, ако този, който получава услуги от нас, не е същият, ние трябва да бъдем внимателни към него”? 320. „Понеже Господ каза: „Който върши волята на Отца Ми, Който е на небесата, той Ми е брат, и сестра Ми, и майка Ми” (Матей 12:50), то ако някой не е такъв, а се окаже грешник, достоен за следното изречение: „Всеки, който върши грях, слуга е на греха” (Йоан 8:34), той преди всичко се нуждае от И ако той остане в същите грехове, тогава е известна присъдата на самия Господ, който добави: "Но слугата не стои в къщата" (-35), и Апостолът, който заповяда: "Изтръгнете лукавия измежду вас" (1 Кор. 5:13). всички, които живеят заедно, ще бъдат изведени в безопасност” (Кр. 155). "Суетата, угаждането на хората и желанието за показване са напълно забранени за християните по какъвто и да е въпрос: защото дори този, който изпълнява самата заповед, така че хората да могат да го видят и прославят, губи наградата си за това, което прави. А онези, които според заповедта на Господа са взели върху себе си всяка форма на смирение, трябва особено да избягват всяка форма на суетност. тъй като виждаме, че светските хора се срамуват от смирението на бедността, и когато те приемат един от гостите, те консумират цялото изобилие от храна и целия лукс; тогава се страхувам, че същата страст незабележимо ще ни обвини, че се срамуваме от бедността, благословена от Христос (Матей 5:3). изобретяват храни, които в много отношения не са в съответствие с нашия начин на живот. 324. „И ако ние самите започнем да се придържаме към същото и, доколкото имаме възможност, търсим слуга за удоволствие и се излагаме, тогава се страхувам, че в действителност няма да изградим това, което разрушаваме и за което осъждаме другите, няма да осъдим себе си за това, водейки престорен живот и преобразявайки се така и така, освен ако не сменим дрехите си, когато трябва да се срещнем с Но ако това е срамно, то за разкошните хора е еднообразен животът ни е еднообразен и има една слава - "Ядете ли, пиете ли нещо друго, вършете всичко за слава на Бога", казва Павел, говорейки за Христос среща” (пак там). 326. "Ами мъдрият Соломон? Той казва: "Не ми давайте богатство и бедност: направете ме нуждаещ се и самодоволен: така че когато не съм доволен, ще бъда лъжа и река: кой може да ме види? или когато обеднея, крада и се кълна в Божието име" (Притчи 30:8-9); и с това той определя, че както изобилието е богатство, така и пълният недостиг на необходимото за живот е бедност; и имаме предвид липса на недостиг и неизлишък от погребални стоки с думата самодоволни (доволни). Но за един е достатъчно по един начин, а за друг по друг, според състоянието на тялото и защото е необходима за определена цел. Защото един се нуждае от храна в по-големи количества, и освен това, по-солидна, поради труд, а друг се нуждае от по-нежна, лека и последователна храна, поради слабост; но като цяло тя е евтина и лесно се намира от всеки” (пак там). 337. Покаянието трябва да бъде доведено докрай. Първият признак, че е узряла, е когато душата е напълно сигурна, че е чиста от грехове. Кога става това? - „Когато някой забележи в себе си разположението на Давид, който каза: „Намразих беззаконието и се отвратих“ (Пс. 119:163), или забележи, че в него се изпълни заповяданото от апостола, който каза: „Умъртвете богатството си на земята, блудството, нечистотата, страстта, злата похот и изнудването, което е идолопоклонство: заради тях гнева от Бога иде", а след това, разширявайки подобна присъда за всеки грях, той добави: "срещу синовете на непокорството" (Кол. 3:5-6), за да може да му каже: "Не ме оставяй да имам упорито сърце: лукавият, когото не съм познавал, се отвръща от Мене" (Пс. 100:4). Човек разпознава себе си като в такова разположение, ако чувства същото, ужасяващо състрадание към грешниците като към светиите. Така Давид каза: „Видях, че онези, които не разбраха, отпаднаха, защото не опазих Твоите думи” (Пс. 119:158), а апостолът казва: „Кой примира, и аз не припадам? който се изкуши, и аз не се втечнявам” (2 Кор. 11:29)? 338. Вторият признак на зрелостта на покаянието е вкореняването в сърцето на добродетели, противоположни на предишните грехове. Правилата решават това по следния начин: "Кои са достойните плодове на покаянието? "Това са дела на правдата, противоположни на греха, които каещият се трябва да даде плод, като изпълни това, което е казано: "Във всяко дело зло дава плод" (Кол. 1:10)" (Кр. 287). И той трябва да излекува болестта на славолюбието с обратното - упражнявайки се в смирение (упражнение в смирение е да се занимаваш с унизителни дела), така че, влязъл по този начин в духа на смирението, да не изпадне в гореспоменатите страсти на славолюбието. И същото трябва да се каже за всеки от тези грехове” (Кр. 289). 340. И с увереност в прощението на греховете чувствата на покаяние не трябва да спират. Духът на разкаяние и нежност винаги е присъщ на спасяваните; и по него преценяват дали са в добро или лошо състояние. Оттук и въпросът: „Защо понякога душата скърби, без да полага никакви усилия, а скръбта идва при нея като че ли от само себе си, а понякога е толкова безчувствена, че дори принуденият не може да се разкаяе?“ - На това отговаря: „С какво разположение всеки трябва да служи на Бога и изобщо какъв вид разположение е това? „Смятам, че добро разположение е желанието да се угоди на Бога, силно, ненаситно, твърдо и неизменно желание" (Кр. 157). Това е създаването на светилища в страх от Бога (2 Кор. 7:1), т.е. „пълно и безкрайно посвещение на Святия Бог, с грижа и усърдие за това, което е угодно на Него; защото това, което е повредено, не се приема като принос на Бога и веднъж принесено при Него, е нечестиво и дръзко да се превърне в обща и човешка употреба" (Кр. 53). Всеки, който е такъв, е този, който гори духом, тоест "с пламенна ревност, ненаситна похот и лениво усърдие той върши Божията воля от любов към Христос Исус, нашия Господ, според написаното: "Той силно наслаждава се в заповедите Му” (Пс. 112:1)” (Кр. 259). 344. С цялата си сила трябва да бъде своеволно - изхождайте от вътрешни разумни мотиви. „Какво е служение (λατρεία) и какво означава разумно служене? – Служенето е напрегнато, постоянно и разсеяно внимание към онзи, на когото служим; а разликата между словесното и неразумното служение е показана от Апостола, казвайки на едно място: „Знаете, че когато сте били неверни на немите идоли, сте го познали“ (1 Кор. 12:2), а на друго място: „представете своето тяло като жертва жива, свята, угодна Богу, вашата словесна служба" (Рим. 12:1). Защото всеки, който е воден като последовател, извършва неразумна служба, не като воден от собственото си желание и намерение, под ръководството на разума, но като привлечен от силата на водача, където той води, а не както той сам иска. Но който, от здрав разум и добра воля, с голямо внимание, винаги и във всичко определя за себе си целта на това, което е угодно на Бога и постига тази цел, той изпълнява заповедта за словесното служение, в съответствие с този, който каза: „Твоят закон е светилник за нозете ми и светлина за моите пътеки” (Пс. 119:105); 361. И така, трезвото ходене пред Бога е най-мощното средство за преодоляване на всичко лошо и за успех във всичко добро. Поддържа добрите намерения силни и напрегнати и ако те отслабнат, това е защото отслабва. Това е обяснено в отговора на въпроса: "Защо става така, че добрите мисли и грижи, угодни на Бога, оскъдни в ума? И как да се предпазите от това? - тъй като Давид казва: "Душата ми е победена от униние" (Пс. 119:28); от това става ясно, че това се случва от душевна дрямка и безчувственост. Защото в душата, която е будна и трезва, грижата е угодна на Бога и добрите помисли не се провалят, а напротив, то самото вижда, че е недостатъчно за тях; защото, ако телесното око не е достатъчно, за да разгледа някои от Божиите създания, и не е задоволено, като погледне нещо, но постоянно гледа едно и също нещо, тогава още повече духовното око, ако е будно и трезво, не е достатъчно за съзерцание на Божиите чудеса и съдби. 363. Трезвеността прогонва всички бунтове от тялото. „Ако душата прави своята съзерцателна и разумна сила винаги будна, както казва Пророкът: „Онзи, който те пази, ще дреме долу“ (Пс. 121:3), тогава тя приспива телесните страсти по два начина, т.е. като е заета със съзерцание на това, което е най-добро и свързано, и чрез факта, че, наблюдавайки спокойствието на тялото, тя дисциплинира и успокоява неговите – Ако, като възлюби леността, той остави бездействащата сила на съзерцанието, тогава телесните страсти, тъй като никой не ги владее и никой не ги спира, увличат душата към своите стремежи и действия. Следователно, телесните страсти в нас са силни, когато умът е бездействен, но те са покорни, когато умът командва и контролира” (Конституция 2). 364. Чрез това се постига и "да се изпълнят заповедите Господни не от човекоугодничество. Защото никой, макар и уверен, че е в присъствието на по-висшето, не се обръща към по-низшето. И дори ако се случи, че извършеното е приятно и приятно на известна личност, неприятно и достойно за порицание от мнението на по-низшите, всеки, признавайки одобрението на по-висшия като достойно за Ако това се случи сред хората, тогава каква душа, наистина трезва и здрава, с увереност в присъствието на Бога, понякога изоставяща изпълнението на дело, угодно на Бога, ще се обърне към човешките мнения, понякога пренебрегвайки Божиите заповеди, ще бъде поробена на човешкия обичай или ще отстъпи властта над себе си на общите предразсъдъци, или ще се смути ли пред онези, които са надарени с висок ранг? Това не беше разположението на Този, Който каза: „Престъпниците Ми казаха подигравка, но не като Твоя закон, Господи“ (Пс. 119:85); и отново: „глаголи за Твоите свидетелства пред царете“ (--46)“ (Притчи 5, подобно - cr. 34). 366. Така правилото казва за любовта към Бога: "Любовта към Бога не е нещо, придобито чрез учение. Защото не от някой друг сме се научили да се възхищаваме на светлината, да бъдем привързани към живота; не друг, който ни е научил да обичаме нашите родители или възпитатели. Така че, или дори повече, е невъзможно да научим любовта към Бога отвън, но заедно със структурата на живо същество, имам предвид човека, в нас е имплантиран някакъв закон под формата на семе, което съдържа в себе си стимулите, така че да се настроим да обичаме” (Притчи 2). 367. Говори и за любовта към ближните. "Заповядано ни е да обичаме ближния си; но имаме ли от Бога силата да изпълним тази заповед? - Кой не знае, че човекът е кротко и общително животно? "Нищо не е по-естествено за нашата природа от това да имаме общение един с друг и да се нуждаем един от друг, и да се обичаме" (Притчи 3). 370. Защо, „на порока може да се даде следната дефиниция: това е зло, противно на Господната заповед, използване на това, което ни е дадено от Бога за добра цел; точно както дефиницията на добродетелта, изисквана от Бога, ще бъде следната: това е използването на Божиите дарове с чиста съвест, според Господната заповед“ (пак там). 371. Следователно всяко зло идва от небрежност при отглеждането на естествените семена на доброто. Това се изяснява в отговора на въпроса: "трябва ли Сатана да се нарече автор на всички грехове, в ума, или в думата, или в делото? - Като цяло смятам, че самият Сатана не може да бъде причина за греха в никого; но, понякога се възползва от естествени движения, а понякога и от забранени страсти, чрез тях той се опитва да доведе тези, които не са будни над себе си, в дела, присъщи на страстите. И това зло възниква в самите ние, Господ ясно показва: защото Той казва: „От сърцето идват зли помисли” (Мат. 15:19) Това се случва с тези, които поради небрежност оставят в себе си естествените семена на доброто необработени, както се казва в Притчи: „Като безумен човек е като нива, и като слабоумен човек е грозд; И душата, опустошена и изоставена от такава небрежност, трябваше по необходимост да отглежда тръни и бодили и да изпита върху себе си казаното: „Чаках гроздето да се появи и тогава да направи тръни“ (Исая 5:4). Междувременно за същата тази душа беше казано по-рано: „и насадих лозата Сорих“, което се тълкува: „на избрания“. Нещо подобно може да се намери в Еремия, който от името на Бог казва: „Насадих плодоносно грозде, всичко истинско; как се превърнахте в скръб, чуждо грозде” (Ерем. 2:21)?” (Kr. 75). 372. И така, когато в светлината на Божието слово или Божиите заповеди, с помощта на Божията благодат, добрите семена се развиват и стават по-силни, но всяко зло ще отпадне; тогава душата се явява украсена с всички добродетели и става достойно обиталище на Троичния Бог. - Това се изяснява, първо, в отговора на въпроса: „как човек е достоен да стане причастен на Светия Дух?“ - На което той отговаря: „Нашият Господ Исус Христос е учил, казвайки: „Ако Ме любите, пазете Моите заповеди“. И ще се помоля на Отца и Той ще ви даде друг Утешител, за да бъде с вас до века. Духът на истината, Когото светът ще помогне да приеме" (Йоан 14:15-17). Затова, докато не спазим всички Господни заповеди и докато не станем такива, че Господ да свидетелства за нас: "Вие не сте от този свят" (Йоан 15:19), дотогава да не очакваме да бъдем възнаградени със Светия Дух" (Кр. 204). 373. Второ, в отговора на въпроса: „Понеже Господ каза: „Където има две или три общности в Мое име, Аз съм всред тях“ (Матей 18:20), тогава как можем да бъдем достойни за това?“ - На което отговорът е: "Тези, които се събират в нечие име, без съмнение трябва да знаят намеренията на този, който се е събрал, и да се позиционират в съответствие с него, за да получат благодатта на добрата воля и да не бъдат осъдени за злонамереност или небрежност. За онези, които са призовани от някого, ако целта на обаждащия се е да жъне, те се подготвят за това, а ако целта му е да построи къща, те се подготвят да построят Така че ние, призовани от Господа, трябва да помним казаното от апостола: „Моля се на теб, войник в Господа, да ходиш достойно за призванието си, в бързината на призванието си, с пълно смирение и кротост, с дълготърпение, като се понасяш един друг в любов, стараейки се да запазиш единството на Духа във връзката на мира. Едно тяло, един дух, както и едно звание, в една надежда на вашето призвание” (Еф. 4:1-4). „Монахът трябва преди всичко да придобие не-сребролюбив живот, физическо уединение, приличен външен вид, да има умерен глас и скромно говорене, храна и напитки, които не предизвикват бунт, и да се храни мълчаливо; да мълчи пред старейшините, да слуша мъдрите, да има любов към равните, да дава любовни съвети на по-нисшите; да избягва недостойните, плътски и суетни хора; да мисли повече и да говори по-малко, не бъди смел в своето думи, не позволявайте излишъци в разговора, но се украсявайте със скромност, сведете погледа си и повдигнете душата си, не отговаряйте на противоречията с противоречия, работете със собствените си ръце, винаги помнете последното, радвайте се с надежда, понасяйте скърбите непрестанно, благодарете за всичко, мразете високомерието; бъдете трезви и пазете сърцето си от зли мисли; изпълнявайте заповедите, събирайте си съкровища на небето, изпитвайте се в ежедневни грижи и ненужни разговори; бащи; радвай се и не завиждай на тези, които успяват в добродетелта; страдай за страдащите, плачи с тях и много ги оплаквай, но не ги обвинявай; не укорявай онези, които се отвръщат от греха и никога не се оправдават, признай себе си повече от всеки друг за грешник пред Бога и пред хората, увещавай безредните, утешавай слабите сърца, служи на болните, измивай нозете на светиите, грижете се за гостоприемство и братска любов; да бъде в мир с тези от същата вяра и да се отвърне от еретик; да четат книги, потвърдени от правилата, и изобщо да не взимат съмнителни; не поставяйте под въпрос Отца, Сина и Светия Дух, но смело говорете и разсъждавайте за нетварната и единосъщна Троица и отговорете на тези, които питат, че трябва да бъдат кръстени, както са били приети, и да вярват, както са били кръстени, и да прославят, както са вярвали, и да правят и казват добри неща, и изобщо да не се кълнат, да не дават пари срещу лихва, нито хляб, и вино, и масло от увеличението, да се въздържат от разпуснат живот и пиянство и от житейски грижи; да не се отнасяш към никого предателски, да не говориш лошо за никого изобщо, да не клеветиш никого, да не слушаш с удоволствие клеветите, да не вярваш бързо на казаното за някого, да не се поддаваш на властта на раздразнителността, да не се поддаваш на униние, да не се сърдиш напразно на ближния си, да не таиш злоба на никого, да не отплащаш зло за зло, по-добре е да слушаш обида говорете, отколкото да обиждате друг, да бъдете бит, отколкото да биете, да понесете обида, вместо да обидите, да търпите лишения, вместо да лишите друг от нещо. „И най-вече монахът трябва да се въздържа от срещи с жени и от пиене на вино; защото „виното и жените ще преобразят онези, които разбират“ (Сир.19:2); и изпълнявайки Господните заповеди, доколкото е възможно, не се обезсърчавайте, но очаквайте награди и хвала от Господа; да желаете насладата на вечния живот, винаги да имате пред очите си думите на Давид: „Видях Господа пред себе си, какъвто е при себе си. десницата ми да не се движа” (Пс. 15:8); като син, с цялото си сърце, с цялата си сила и мисъл, и с цялата си сила, да обича Бога, и като слуга, „да се почита пред Него, да се бои от Него и да Му се покорява, да изработва своето спасение със страх и трепет, да гори духом, да бъде облечен в цялото всеоръжие на Светия Дух, свекърва е непозната и бори се, не като въздуха, който бие” (1 Кор. 9:26); побеждавай врага в немощ на тялото и бедност на душата; изпълнявай всичко заповядано и се наричай неприкосновен; благодари на Светия славен и страшен Бог; върши всичко не от ревност и суета, а заради Бога и за да Му угодиш; „както Бог разпръсква костите на човекоугодниците” (Пс. 53:6), да не се хвали и да не слуша с удоволствие, когато другият го хвали, и да не се кичи пред хората, а да мисли за Неговото страшно и славно пришествие оттук, за приготвените за праведния огън, и преди всичко това да помни апостолското слово: „Защото страстите на сегашното време не са достойни за славата, която желае да се открие в нас“ (Рим. 8:18) и предварително говорете с Давид: „За онези, които пазят заповедите Му, наградата е много“ (Пс. 19:12), голяма награда, венци на правда, вечен балдахин, безкраен живот, неизказана радост, неразрушимо обиталище на небето с Отец и Син и Светия. Дух – истинският Бог, откровение лице в лице, веселие с ангелите, с отците, с патриарсите, с пророците, с апостолите, и мъчениците, и изповедниците, и с онези, които са угодили на Бога от вековете, при които и ние се стремим да се намерим, чрез благодатта на нашия Господ Исус Христос.” 19. Мерки за поправяне и покаяние Взаимната корекция е предвидена от правилата на цялото братство. Когато тази мярка се окаже невалидна, делото се предава на началника. Игуменът увещава, глобява каещите се и изгонва от манастира този, който остава упорит и непокаян. Правилата определят начина на действие на поправящия началник, на поправящия се грешник и отчасти на другите братя. 377. Игуменът се инструктира да не счита нито едно нарушение за маловажно и да не оставя нито едно без внимание и корекция. "На първо място, трябва да знаете, че в Новия завет не можете да видите разлика между малки и големи грехове. Защото всички грехове попадат в едно изречение, когато Господ каза: "Дяволът е, който върши грях" (1 Йоан 3:8); и отново: "словото, което говори, ще го съди в последния ден" (Йоан 12:48). И Йоан вика: "Който не вярва в Сина, няма да види живота, но Божият гняв остава върху него" (Йоан 3:36), а причината за заплахата за неверието не е разликата в греховете, а непокорството. Изобщо, ако е позволено да се каже: малък и голям грях, тогава може да се докаже безспорно, че за всеки това, което притежава, е голямо, а това, което притежава, е малко; както при борците, победителят е по-силен, а победеният е по-слаб от него. победи, без значение кой е. Следователно, в съда на всеки, който съгреши с какъвто и да е грях, той трябва да спазва съда на Господа, който е казал: ако брат ти съгреши, иди и му кажи грешката между себе си и него, ако те послуша, спечелил си брат си. Ако не слуша, вземете още един или двама със себе си: „И всеки да застане пред двама или трима свидетели; ако не ги послуша, заповядайте на църквата; но ако църквата послуша, ще бъдете като езичник и бирник“ (Матей 18:15-17). В разсъжденията на всички такива нека се спазва казаното от апостола: „Защо не плакат, та да се махне измежду вас онзи, който е извършил това дело“ (1 Кор. 5:2)? „Защото, когато се отрязва, човек трябва да покаже дълготърпение и състрадание“ (Кр. 293). 378. „С какво разположение трябва да направи това онзи, който налага наказание? „Във връзка с Бога с разположението, което постигна Давид, който каза: „Видяха неразумни и се провалиха, защото не опазиха Твоите думи“ (Пс. 119:158); по отношение на наказания с разположението, което би приел баща и лекар, който умело лекува сина си със състрадание и състрадание, особено когато идва скръбта и е необходим болезнен метод за изцеление” (Кр. 99). 382. По отношение на душевното състояние правилата съветват особено да се има предвид разликата между благоговейни и студени братя. "Ако се задълбочим в разположението на грешника и вида на греха, ние също ще знаем вида на наказанието. Защото, въпреки че очевидно грехът на студа и благоговението е един и същ, има голяма разлика между тях. Този, който е благоговеен, защото е благоговеен, се грижи да угоди на Бога, бори се заедно в това; и ако той пропълзя и падна, това беше по някаква причина и почти сякаш неволно; студът човек, както показва самото име, без да мисли ни най-малко за себе си или за Бога и не прави никаква разлика между това да греши и да бъде добър, страда от това, което е най-важно и важно в злото, тоест или от пренебрежение към Бога, или от неверие в съществуването на Бога, както свидетелства Писанието, казвайки на едно място: „Нечестивият човек казва да греши в себе си: няма страх от Бога пред очите му“. (Пс. 35:2) „безумният казва в сърцето си: няма Бог; покварен и отвратен в усилията си” (Пс. 13:1) Следователно или той е пренебрегнал Бога и затова съгрешава, или отхвърля съществуването на Бога и следователно е покварен в начинанията си, въпреки че, очевидно, той изповядва Бога. Защото е казано: „Изповядват Бога, но делата Му се отбягват“ (Тит 1:16). защото това се случва; според мен видът на наказанието за такива хора трябва да е различен. Защото благоговейният има нужда, така да се каже, само от местна помощ и трябва да бъде наказан за едно нещо, в което е съгрешил, а студеният, който е покварил цялата духовна красота в себе си и е заразил с най-важното от злините, или като презирител, според казаното по-горе, или като невярващ, трябва да бъде оплакван, увещаван и наказван, докато не може несъмнено да бъде убеден, или че Бог е съдия. праведни и от това изпитват страх или че има Бог като цяло и следователно се ужасяват. Но също така трябва да знаете, че често се случват недостатъци в благоговейните и според Божията воля това е за тяхна полза, защото Бог понякога им позволява да пълзят, за да се излекуват от предишно превъзнасяне, както каза Петър и както това се случи с него самия” (Кр. 81). 383. "Като игумен, без страст, той трябва да изцелява болните; По същия начин, тези, които се лекуват, трябва отново да приемат наказанията не като враждебност и не като мъчение, за да вземат под внимание грижите, които игуменът, от състрадание, полага за спасението на душата. Защото ако тези, които са физически болни, се доверяват на лекарите толкова много, че ги смятат за благодетели, дори когато режат, или изгарят, или се притесняват да приемат горчивина тогава срамно е за нас да бъдем лекари на душите си, когато те ни спасяват със своето сурово отношение, а Апостолът казва: „Който ме зарадва, нека приеме скръб от Мене“ (2 Кор. 2:2)? Затова, гледайки към края, трябва да считаме за благодетел този, който ни причинява скръб за Бога” (Пространство 52). 384. На друго място, на въпроса: "с какво разположение трябва да се приеме наказанието?" Той отговаря: „С такова, каквото е подходящо за болен син, който е в опасност за живота и се лекува от своя баща и лекар; без значение колко горчив и болезнен е методът на изцеление, с несъмнение в любовта и опита на наказващия и с желанието да излекува“ (Кр. 158). 385. „Какъв човек е този, който скърби за този, който го е наказал?“ Той не знаеше нито опасността от греха, особено пред Бога, нито ползите от покаянието и не вярваше на онези, които казваха: „А който обича, наказва усърдно“ (Притчи 13:25); и той се лиши от ползата от този, който каза: "Праведният ще ме накаже с милост и ще ме изобличи" (Пс. 141:5). Такъв вреди на братството чрез съжителството си, забавлявайки онези, които се борят” (Кр. 159). 386. „Ако някой има непоправим недостатък и се влошава от честото осъждане, полезно ли е да го нападаме още повече? Тези, които съгрешават, трябва да бъдат третирани с търпение, използвайки метода, показан от Господ. Ако, подобно на коринтяните, осъждането и порицанието на мнозина не са достатъчни за неговото обръщане, тогава на него трябва да се гледа като на езичник. Но напускането на някой, осъден от Господа, не е безопасно за никого във всеки случай, защото Господ е казал, че „по-добре, като си загубил едно око, или една ръка, или един крак, да влезеш в Царството, отколкото, като си пощадил който и да е член, да бъдеш хвърлен в огнената геена, където е плач и скърцане със зъби“ (Матей 5:29-30); и апостолът свидетелства, че „малко квас оставя цялата смес“ (1 Кор. 5:6)“ (Кр. 57). 387 „Каква е присъдата за онези, които защитават онези, които грешат? „Мисля, че най-тежката присъда е тази, за която се казва: „По-лошо щеше да бъде за него, ако воденичният камък на селото беше хвърлен на врата му и той беше хвърлен в морето, за да не препъне едно от тия малките” (Лука 17:2) Защото съгрешилият не получава порицание, което да го поправи, а защита, която го утвърждава в греха; той призовава и други към подобно. слабости, защо трябва такъв защитник, ако не показва плодове, достойни за покаяние, правилно казано от Господа: „Ако дясното ти око те съблазнява, извади го и го отвърни от себе си; ако ли не, нека един от вас загине от ударите ви, а не цялото ви тяло да бъде хвърлено в пъкъла” (Матей 5:29)” (Кр. 7). б) Епитимии. (Патрул, гръц. т. 31, стр. 1305–) 1. Ако някой, като е здрав, пренебрегва молитвите или изучаването на псалмите, „без да чувства вина за греховете си“ (Пс. 141:4); такъв трябва да бъде отлъчен 10 или да го остави да пости една седмица. 2. Ако някой, укорен с любов за някакъв грях, не приеме изобличението и с цялото си благоговение не поиска и не потърси прошка за това, което е съгрешил, нека бъде отлъчен за цяла седмица. 3. Ако някой, като е разпознал грях в някого, започне да го изобличава и коригира не с мир и любов в Христос, а с горчивина, по-тържествуваща над брат си, отколкото изцеление на виновния за грях, нека бъде отлъчен заедно с осъдения за грях за две седмици, защото той започна да изобличава като враг, а не като брат. 4. Ако някой, когато брат му заповяда да направи каквото може, започне да се кара или да противоречи и не се подчинява с цялата радост в Христос, следвайки повече мислите си, нека също да бъде отлъчен за една седмица. 5. Ако някой говори празно или се отдава на шеги, като не спазва със страх и трепет учението на Апостола и Евангелието, нека също бъде отлъчен за една седмица. 6. Ако някой се закълне в друга клетва, различна от „да“ и „не“, нека също да бъде отлъчен за една седмица. 7. Ако някой научи за падането на брат си и, когато минава, му се кара, сякаш го излага на срам, нека също да бъде отлъчен за една седмица, тъй като не е състрадателен и злонамерен. 8. Ако някой разпознае грях в някого и като види, че той е безразличен към това и не моли Господа със съкрушено сърце и много сълзи, ще го увещава и ще го убеди да се покае и да покаже делата на покаяние - и той, въпреки това, ще остане в своята небрежност към спасението, тогава такъв ще бъде напълно отделен от братството, според словото на светеца (апостол), който каза: „а малко квас подквасва цялата смес.” (Гал.5:9). 9. Ако някой излезе без крайна нужда и се заклати ненавреме, нека бъде отлъчен, за да почива носът му в къщата, както е писано (Притч. 7:11). 10. Ако някой се ядоса напразно и не помоли веднага натъжения от това брат си да му прости греха, който му е съгрешил, нека и той да бъде отлъчен за една седмица. 11. Ако някой, укорен от брат, и докато други братя го молят, не прости този грях, спомняйки си думата на апостола: прости, ако някой има укор против някого: „както и Христос ви прости” (Колосяни 3:13); - и този също ще бъде отлъчен за една седмица. 12. Ако някой напусне манастира, без да получи благословение от игумена и без да бъде освободен от него с молитва, нека бъде извън общение (άκοινώνητος) 11. 13. Ако някой придобие някаква собственост в манастира или извън манастира, нека бъде извън общение. 14. Ако някой се съгласи с някого да напусне манастира за друго зло дело, нека бъде извън общение. 15. Ако някой от archkunits (надзиратели на спалните) открие някой, който сее проблеми или бълнува в спалнята, и не го изгони от срещата, нека самият той да бъде без благословия (άπευλογίας) 12. 16. Ако някой бъде лишен от благословия като наказание и поради презрение, без да носи оправдание, вземе благословията, нека бъде отлъчен. 17. Ако някой по време на хранене предложи нещо на себе си или на друг, без разрешението на игумена, нека бъде без благословия. 18. Ако някой без мафорий (кукулия, т.е. глава) прави бизнес на някое място, нека бъде без благословия. 19. Ако някой говори с непознат, непознат или свой собствен, 13 без заповед на началника, с изключение на тези, които са отговорни за този въпрос, нека бъде без благословия. 20. Ако някой отнеме нещо от брат си и го скрие, нека бъде без благословия. 21. Ако някой, като не е получил благословение, започне да яде като ненаказан, нека бъде отлъчен. 22. Ако някой не вземе благословия по свой начин, нека бъде без благословия; и ако не е пристигнал навреме поради някаква нужда, нека се извини. 23 Ако някой се намери сам с някого през нощта или ако някой промени мястото, където обикновено спи, без знанието на онези, на които е поверено да надзирават това, той ще бъде отлъчен. 24. Ако някой се намеси в някакъв въпрос, без да е поканен, нека бъде без благословия. 25. Ако някой размени нещо с някой друг или даде на някого нещо без знанието на игумена, нека бъде без благословия. 26. Ако някой бъде намерен да говори вечерта след Господнята молитва 14, нека бъде отлъчен. 27. Ако някой, ако е здрав, легне да спи извън стаята за молитва 15, нека бъде отлъчен. 28. Ако някой започне да се шегува, докато седи на ядене, незабавно го накарайте да се моли. 29. Ако някой, лишен от благословение, в скръб наказва този, който го е наказал по същия начин, или, в противоречие, не приема наказанието, нека бъде отлъчен. Ако каже, че е наказан несправедливо, нека каже това на игумена и приеме това, което той реши. 30. Ако някой има злоба срещу някого и не се помири с него преди службата 16, без да каже на игумена или архунита за това, нека бъде отлъчен. 31. Ако някой в ​​деня на Приношението (безкръвната жертва) се лиши от причастие без знанието на игумена, нека бъде без благословия. 32. Ако някой говори за нещо от Писанието в дух на раздор, нека бъде без благословия; ако дори след като му напомнят, той остане на мястото си, той ще бъде отлъчен като упорит и непокорен. 33. Ако някой изпере своята или чужда рокля без знанието на предстоятеля, нека бъде без благословия. 34. Ако някой не дойде на яденето, без да каже причината, нека бъде без храна. 35. Ако някой изгуби нещо и не го намери и не каже на игумена, нека бъде без благословия. 36. Ако двама души често се срещат помежду си на едно място и когато им се напомня, те не се отказват от това, нека бъдат отлъчени, докато не се поправят. 37. Ако някой не стигне до Господната молитва вечерта без причина, нека стои на молитва, докато всички заспят. 38. Ако някой по време на Причастие има злоба към брат и не му дава мир, нека бъде отлъчен. 39. Ако някой отстрани брат от обикновена служба, освен тези, които отговарят за това, нека бъде без благословия. 40. Ако някой разбере, че някой брат иска тайно да напусне манастира и не каже на игумена или на друга власт, той ще бъде отлъчен. 41. Ако някой стане от храната без волята на игумена, нека стои на молитва до светилото (до вечернята). 42. Ако някой, след причастие 17, излезе, изоставяйки послушанието, което почива върху него, без човешка нужда, нека вземе храна отделно. 43. Който лиши друг от благословия в неподходящ момент, нека самият той да бъде без благословия. 44. Ако някой говори в клетки, различни от тези, които живеят в тях, нека бъде без благословия. 45. Който се шегува или говори празно, нека бъде без благословия. 46. ​​Ако някой срещне или чуе някой да хули друг и не го спре или не каже на игумена за това, нека бъде отлъчен заедно с него. 47. Ако някой в ​​градината говори с някого, или повтаря псалми, или спи, с изключение на тези, които работят там и тези, които се грижат за него, нека бъде без благословия. 48. Ако някой излезе през портата без разрешението на най-близките си началници, нека бъде без благословия; всеки, който влезе в наблюдателната кула, ще бъде отлъчен. 49. Ако някой даде нещо на манастира или приеме нещо без знанието на игумена, той ще бъде отлъчен. 50. Ако някой започне да казва, че в допълнение към добрата воля на света, с някой от онези, които са се върнали от отсъствие, в допълнение към тези, на които е поверено това, нека бъде без благословия. 51. Ако някой безпокои игумена по случай наследяване, с изключение на избата или седмичния управител, нека бъде без благословия. Лицето, което отговаря за седмичната ротация и този, който отговаря за подготовката на всичко необходимо, трябва да подготви и сервира всичко с цялото си старание, за да не бъде осъден за небрежност. 52. Ако някой дойде в кухнята или мазето в неподходящо време, с изключение на тези, на които е поверено да го наблюдават, или декана, нека бъде без благословия. 53. If anyone, being awakened by someone while reading or doing something else, becomes upset, let him be excommunicated. 54. If anyone unnecessarily after morning prayers enters the hospital, except the hospital caretakers, let him be without blessing. 55. Ако някой, без знанието на болния, влезе и легне да почива в болницата, нека бъде без благословия: ако страда по някакъв начин или има болка, нека първо да каже на болния за това. 56. Ако някой от болните промени мястото, където му е заповядано да лежи, без знанието на болния, нека бъде отлъчен. 57. Ако някой от обслужващите болните в болницата предложи нещо на брат си, без знанието на болния, нека бъде без благословия. 58. Ако някой от болните промени нещо (или го отмени, не го направи), без знанието на болния или на някой от тези, които се грижат за болния, нека бъде без благословия. 59. If anyone, without the knowledge of the abbot, writes to someone, or receives a letter from someone, let him be excommunicated. 60. Ако някой изпрати благословия на някого или приеме нещо от някой друг освен от абата, нека бъде без благословия, Забележка. Желаещите се приканват да прочетат 41-во и 42-ро писмо на св. Василий Велики. 20. За децата, отглеждани в манастири 388. Вече видяхме, че св. Василий Велики решава да приема деца не за общо образование, а за да ги подготви за монашество; само за да отложат обетите си до пълнолетие. Към тази цел са насочени и всички други решения относно тяхното образование. И така, 292-то правило от кратките гласи: „Понеже апостолът е казал: „Бащи, не разгневявайте децата си, но ги възпитавайте в наказанието и учението на Господа” (Еф. 6:4); тогава, ако тези, които водят деца, ги водят с подобна цел, и тези, които ги приемат, несъмнено са уверени, че могат да възпитат въведените в наказанието и учението на Господа, нека се спазва заповедта на Господа, Който каза: „Оставете децата да ела при Мене и не ги карай, защото такива е Царството небесно" (Матей 19:14). Но без такава цел и без такава надежда, както твърдя, това е неугодно на Бога, а за нас е неприлично и неизгодно." 389. В 15-то правило на продължителното е написано: „Въпреки че е необходимо да се възпитават децата в пълно благочестие, като обикновени деца на братството, все пак е необходимо да се отделят специални домове и да се установи специален начин на живот за децата от мъжки и женски пол, така че да не придобиват смелост и безмерна дързост пред по-възрастните, но поради редките им срещи да запазят уважение към началниците си и така че наказанията, наложени на по-отдадените за пренебрегването на задълженията им (ако се случи да изпаднат в такова разпиляване) не пораждат незабележимо самодоволство в греховете или понякога дори превъзнасяне, тъй като те скоро забелязват, че старейшините се спъват в това, в което самите те успяват неприлично за младите хора, поради честото им отношение към възрастните, да се прави преждевременно. Така че за тази предпазливост и за поддържане на спокойствие във всичко останало е необходимо децата и тези в напреднала възраст да се поставят отделно. И с това в дома на подвижниците няма да има шум при изучаването на необходимите за младите уроци. 390. „Но молитвите, които са предписани да се извършват през деня, трябва да бъдат общи както за децата, така и за възрастните; защото чрез състезание с онези, които са съвършени, умението за разкаяна молитва се вкоренява в децата, а за старейшините е важно децата да им помагат в молитвата.” 391. "Самотни упражнения и правила относно съня и бодърстването, времето, мярката и качеството на храната за децата трябва да се определят по приличен начин. Старейшина по възраст, превъзхождащ другите по опит, който е доказал щедростта си, трябва да се постави над тях, така че с бащино състрадание и благоразумни думи да може да поправи грешките на младите и да използва прилични лекарства след всяко падане; от което същото нещо ще служи като наказание за грешка и да се превърне в безпристрастност на душата. Това трябва да го успокои до степента на неговата наглост, тъй като умението за смирение, най-често, предизвиква гняв в нас. Дали някой е осъден, че яде прекомерно или неправилно? Нека, докато яде, да бъде отлъчен от съдовете и да бъде принуден да гледа как другите ядат по ред, така че да бъде наказан с невъздържаност и да се научи на приличие. Някой изрекъл ли е празна дума, обида към съсед, лъжа или нещо друго забранено? Нека бъде трезвен чрез въздържание и мълчание.” 392. „Но е необходимо преподаването на грамотност да бъде в съответствие с целта; и за това те трябва да бъдат принуждавани да използват думи, взети от Писанието - вместо басни, разказвайте им истории за чудесни дела, увещавайте ги с поговорки от Притчи и възлагайте награди за запазване на думи и неща в паметта, така че децата да постигат целта си с удоволствие и релаксация, без скръб за себе си и без препъване. С подходящо ръководство децата удобно ще придобият внимание на ума и умението да не се разсейват, ако ръководителите постоянно разпитват къде са спрели мислите им и каква е била темата на мислите им. Защото простотата на възрастта, липсата на хитрост и неспособността да се лъже лесно изразява духовни тайни. И освен това, детето, за да не бъде често уловено в някаква недопустима мисъл, ще избягва абсурдните мисли и постоянно ще се въздържа от абсурдите, страхувайки се от срама на изобличението. 393. „Затова, докато душата все още е способна да се възпитава, е нежна и като восък, податлива, удобно отпечатвайки в себе си наложените образи, е необходимо незабавно и от самото начало да я подтикнете към всички упражнения в доброто, така че когато умът се отвори и разбирането влезе в действие, тя ще започне курса от първоначално положените основи и преподадените примери на благочестие, докато умът ще внуши това, което е полезно и умението ще улесни успеха, тогава човек трябва да приеме обета за девственост като вече твърд, произнесен според собственото си разположение и разсъждения. 394. "Забравихме да кажем, но дори и сега не е ненавременно да добавим, че тъй като други изкуства трябва да се учат веднага от детството, тогава веднага щом някои от децата се окажат способни да учат, ние не им забраняваме да прекарват дните си с наставници в изкуството. Но през нощта трябва да ги прехвърлим на връстници, с които трябва да ядат. " 395. И за женските манастири правилата са същите като за мъжките; но в правилата има някои инструкции, които всъщност се отнасят за монахините. Представяме ги тук, така че нито едно от правилата да не бъде пропуснато без необходимото внимание. След като е вдъхновил войниците да се бият под Христовото знаме, св. Василий Велики добавя: "Тази дума не се отнася само за мъжете. За Христос съпругите също се бият; те са включени в армията въз основа на духовна смелост и не са отхвърлени поради телесна слабост. И много съпруги се отличиха не по-малко от своите съпрузи; а имаше и такива, които станаха дори по-известни от тях. Такива са онези, които изпълват лицето на девиците; такива са онези, които блестят с подвизите на изповедта и победите на мъченичеството. И самият Господ, в дните на Неговото външен вид, беше последван не само от мъже, но и от съпруги. И двамата служиха на Спасителя” (стр. 43). 396. След като предлага по-нататък обща схема на монашеския живот, той казва: "Тъй като има общества не само от мъже, но и от девици, всичко, което беше казано дотук, трябва да бъде общо правило и за двамата. Трябва само да знаете, че животът на жените изисква голямо и най-важно благоразумие, техният успех в непридобиването, в мълчанието, в послушанието, в приятелството, строгост по отношение на напускането на манастира, предпазливост срещу срещи, взаимно разположение помежду си, избягване на частни общности. Всичко това животът на девиците трябва да процъфтява със специални грижи” (стр. 83). Нека приемат не само наставленията, отнасящи се до строгостта на живота, но ако учителката забрани да се гладува, или посъветва да се приема укрепваща храна, или, по желание на нуждата, нареди нещо друго, което да ги облекчи, нека всички да го направят еднакво, с увереността, че това, което тя казва, е законът” (пак там). 398. „Ако поради необходимост стане необходимо да се говори за нещо необходимо, или с някой от мъжете, или с някой, който отговаря за въпроса, или с друг човек, който може да бъде полезен в необходимия въпрос, тогава игуменката трябва да говори за това, в присъствието на една или две сестри, за които в живота и в годините вече е безопасно да имат среща и да имат разговор с всеки. Ако сестрата сама измисли нещо полезно, нека го предложи на игуменията и чрез нея да каже това, което трябва да се каже” (с. 84). 399. Грижата за женските манастири, правилата, като тези на св. Пахомий, са поверени на мъжките манастири. В резултат на това и началниците, и братята трябва да влязат в отношения със сестрите. Правилата казват в тези случаи: „Нужно ли е игуменът да говори често с игуменката, особено ако някои са изкушени от това? „Въпреки че апостолът каза: „Моята свобода се съди от други съвести“ (1 Кор. 10:29)? добре е обаче да подражаваме на самия него, който каза за себе си: „да не създаваме в тази област, за да не се свърши благовестието Христово“ (1 Кор. 9:12) и, доколкото е възможно, да имаме по-малко и съкращаващи дати“ (Кр. 109). 400. „Необходимо ли е абатът да говори с която и да е сестра без игуменката за това, което служи за изграждане на вярата? „В такива случаи не се спазва заповедта на апостола, който казва: „Всичко да става по ред и ред“ (1 Кор. 14:40)“ (Кр. 108). 401. Ако игуменът е толкова ограничен, тогава братята трябва да бъдат още по-ограничени. „Как да имаш среща със сестрите си? 402. „Но на тези, които желаят, не бива просто да се дава среща, а не всяко време и място е удобно за това. Но ако искаме според апостолската заповед „да бъдем юдеин и грък и Божия църква без препъване“ (1 Кор. 10:32) и да вършим всичко благопристойно и в ред, и всичко за назидание, тогава е необходимо да определим по приличен начин лицето, времето, И през всичко това, както всяка сянка на зло подозрение ще бъде избегната, така и във всички отношения ще бъде видимо доказателството за улегналостта и целомъдрието на онези, на които е позволено да се виждат и да имат среща за това, което е угодно на Бога, по отношение на телесните нужди или грижата за душите. Но с това трябва да има поне двама от всяка страна, защото един човек удобно попада на подозрение и няма сила да потвърди казаното, според ясната дефиниция на Писанието, че „с две или три всяка дума става“ (Матей 18:16) Не се нуждаете от повече от три, така че усърдието да не пречи на упоритата работа, в съответствие със заповедта на нашия Господ Исус Христос“ (пак там). 403. „И ако някой от другите, живеещи в братството, трябва да каже или изслуша нещо, което действително засяга някого, тогава самите те не трябва да влизат в разговор помежду си, но нека избраните старейшини и избраните старейшини да бъдат техни довереници по този въпрос и по този начин, чрез тяхно посредничество, ще се обсъди това, което е необходимо“ (пак там). 404. "Нека същото благоприличие се спазва не само между жените и мъжете, или между мъжете и жените, но също и между лица от един и същи пол и лица от един и същи пол. Тези, които говорят, освен че са благоговейни и достойни във всичко, трябва да бъдат благоразумни във въпросите и отговорите, верни и разумни в това, което казват, и да изпълнят казаното: "той ще подреди думите си в съд" (Пс. 111:5), така че онези, които им се довериха, да изпълнят нуждите си и заедно да не останат в съмнение относно това, за което са говорили” (пак там). 405. „И в името на телесните нужди нека служат други, които са спечелили одобрение, които са по-възрастни по възраст, външен вид и морал, честни, за да не нараняват съвестта на никого със зли подозрения.“ Защо свободата ми се съди от други съвести” (1 Кор. 10:29)?” (пак там). 406. Същото нещо се повтаря в правило 220 от кратките. Всеки, който иска, трябва ли да има среща със сестрите или кой, кога и как да има среща със сестрите? "Това се казва в правилата, изложени надълго и нашироко, а именно, че не всеки мъж, не само с жена, но и с мъж, трябва да има срещи свободно, просто и както се случва, но това е позволено само на онзи, който след изпитанието се окаже, че може да осигури полза и сам да се възползва от нея. И ако някой си спомни Господа, който каза: "За всяка празна дума, която хората говорят, те ще я отплатят в деня на съда." (Мат. 12:36); тогава той ще се страхува от такава присъда за всяко дело, ще се подчини на Апостола, който казва: „Ядете ли, пиете ли, или нещо друго правите, всичко правете за слава Божия” (1 Кор. 10:31), а на друго място: „Всичко да бъде за творение” (-14:26), и няма да си позволи да върши нищо празно и безполезно и как да има среща, нека се вземат предвид времето, мястото и лицето, така че да не се появи зло подозрение, всичко да се пази от изкушение и срещата служи за изграждане на вяра. Писанието не позволява на един човек да има среща с един и същи човек, тъй като се казва: „Двама са по-добри от един, и двама са по-достойни за доверие; но горко на единствения, защото, когато падне, не може да се вдигне“ (Екл. 4:9-10).“ 407. Това никога да не бъдеш един срещу един със сестрите се простираше толкова далеч, че дори изповедта не беше свободна от този закон. Въпрос: „Когато една сестра се изповядва пред презвитера, трябва ли и старейшината да присъства?“ Решава се така: „Много по-прилично и по-безопасно е да се изповядаш в присъствието на стара жена пред презвитер, който е в състояние да предложи разумен начин за покаяние и поправяне“ (Кр. 110). 408. Вътрешното управление на манастира принадлежало изцяло на игуменката. Защо, „ако презвитерът е наредил нещо на сестрите без нейно знание, тя има право да се възмути от това“ (Кр. 111). 409. Игуменката споделя работата по вътрешното управление с другите. Така тя има надзорник над вълната, който ръководи и работата на сестрите. Тя е инструктирана да: „запази вълната като Божи залог и възложи работата, която е специфична за всяка сестра, без потисничество и без пристрастие“ (Кр. 153). 410. Пеенето на псалми почиваше със сестрите, вероятно по ред. Защо, имаше случаи, които пораждаха въпроса: „Трябва ли човек да бъде принуждаван да пее псалми?“ - което се решава по следния начин: „Ако една сестра не започне псалмопение с усърдие, ако благоволението на онзи, който е казал, не дойде при нея: „Ако твоите думи са сладки за гърлото ми, отколкото мед за устата ми“ (Пс. 119:103), и ако не смята мързела си за голяма вреда, тогава нека се поправи, или ще бъде изритана, да не би „малко квас“ заквасва цялата смес” (Гал. 5:9)” (Кр. 281). 411. Имаше и някои коригиращи мерки. В правилата относно това се решава само един случай, а именно: „ако се случи една стара жена да падне в същия грях с млада жена, подлежи ли тя на същото наказание?“ - и се решава така: "Ако се случи една стара жена да изпадне в същия грях като млада жена, тогава преди всичко трябва да вземем предвид естествените, така да се каже, недостатъци на възрастта и по този начин да определим подходящото наказание и за двете възрасти. Например, мързелът е почти естествен за старостта, но не и за младостта, точно както разсеяността, безпокойството, наглостта и всички други подобни са естествени не за старостта, а за младостта и очевидно се поддържат Следователно, същият грях, например, мързелът, е достоен за най-тежко обвинение срещу младата жена, за която възрастта ни най-малко не извинява мързела; същият грях - разсеяност или безпокойство - прави достойна за голямо осъждане, за която самата възраст помага да бъде кротка и тиха. и по този начин, чрез наказанието, характерно за всеки, въведе приличен метод за изцеление” (Kr. 82). 412. Това се обсъжда по-подробно в представянето на епитимиите, наложени на сестрите (Патрул, graec. t. 31, p. 1313). 1. Всеки, който е положил някаква клетва, ще бъде отлъчен от църквата за две седмици. 2. Всеки, който е наклеветил някой от старейшините, на които е поверено управлението на манастира, ще бъде отлъчен за една седмица. 3. Всеки, който тайно каже нещо за отсъстваща сестра с цел да я наклевети, ще бъде отлъчен от църквата за една седмица. 4. Всеки, който се е скарал на някоя от сестрите по някакъв начин, ще бъде отлъчен от църквата за една седмица. 5. Всеки, който шепне в ухото на друг, с изключение на по-възрастните стюарди, ще бъде отлъчен от църквата за една седмица. 6. Който без крайна нужда се впусне в несвоевременен разговор, говори празно, може да бъде отлъчен за една седмица. 7. Който прави шеги и неприлични смях, ще бъде отлъчен от църквата за една седмица. 8. Който, като е в службата и има необходимата нужда, говори на друга сестра с плач и наглост, може да бъде отлъчен за една седмица. 9. Който защитава сестра, която е била осъдена за някакъв грях от старейшините, на които на изпитание е поверено да поддържат икономиката и реда, ще бъде отлъчен за две седмици заедно с тази, която е защитавала. 10. Всеки, който говори с някой, който е дошъл отвън, без разрешението на този, на когото е поверен този въпрос, под формата на поддържане на приличие, ще бъде отлъчен за една седмица. 11. Всеки, който мърмори поради бедността на нейните нужди или е обременен с работа, ще бъде отлъчен за една седмица. 12. Всеки, който не се подчини на заповедите на онези, на които са поверени грижите им, ще бъде отлъчен от църквата за една седмица. 13. Който изпълнява поверената й работа с небрежност и неспокойствие, ще бъде отлъчен за една седмица. 14. Който иска да бъде украсен, след първото и второто предупреждение може да бъде осъден пред началника. 15. Който отиде при майка си или сестра си без знанието на онези, на които е поверена грижата, ще бъде отлъчен за една седмица. 16. Който, като намаже очите си със зли намерения, обиди сестра си, ще бъде отлъчен от църквата за една седмица. 17. Всеки, който в края на църковните молитви говори с някоя от външните жени, ще бъде отлъчен за една седмица. 18. Всеки, който се движи от една задача към друга, без заповедите на стюардите, ще бъде отлъчен за една седмица. 19. Всеки, който отхвърли покаянието, или противоречи, или се оплаква, без да знае колко полезно е поправянето за себе си, ще бъде отлъчен за две седмици. 413. Представяме и назидателно писмо от св. Василий Велики до падналата дева, което може разумно да действа върху всички, които падат в някакви грехове (Пис. 43). „Сега е моментът да провъзгласим това пророческо слово и да кажем: „Който напои главата ми, нека изчешем извора на сълзите; и аз плача за убитите дъщери на моя народ" (Йер.9:1)? Въпреки че дълбокото мълчание ги обгръща, въпреки че веднъж завинаги са потиснати от бедствие и самото чувство на страдание вече е отнето от тях със смъртоносен удар, ние не трябва да оставяме такова поражение без сълзи. И ако Еремия призна тези, които са били физически ранени в битка, като достойни за хилядократен траур; какво трябва да се каже за такъв бедствие на душите? „Вашите рани,“ се казва, „не наранявайте вашите рани с мечове; под твоите мъртви ти изби войската” (Исая 22:2) Напротив, аз оплаквам жилото на истинската смърт – тежкия грях и запалените стрели на лукавия, които безмилостно изгарят душите заедно с телата.” „Виждайки такова престъпление на земята, без съмнение, Божиите закони ще се оплакват на висок глас, които винаги забраняват и викат, както в древни времена: Не пожелавай жената на ближния си (Второзаконие 5:21), така и в светите евангелия: „Защото всеки, който гледа жена с пожелание, вече е прелюбодействал с нея в сърцето си“ (Матей 5:28); сега виждат, че Невястата на Господа, чиято глава е Христос, безсрамно блудства, и Финеес, ревнител, ще се оплаква, че сега е невъзможно за него, като вземе сулката в ръцете си, да накаже престъплението телесно, а Йоан Кръстител, че не може, като напусне небесните обители, както тогава пустинята, да дойде да изобличи беззаконието и ако трябва да страда, тогава по-добре да загуби главата си. И може би Йоан (ако той, подобно на блажения Авел, все още говори с нас от мъртвите) сега вика и вика по-силно от тогава за Иродиада: „Ти не си достоен да я имаш“ (Матей 14:4). съгласни (2 Тим. 2:9). Който протегна дързостта си дори до смърт, когато бракът на роб като него беше разрушен, ще издържи ли, като види такова оскверняване на брачната стая на светия Господ? "Но вие, които хвърлихте игото на този Божествен съюз, избягахте от най-чистата брачна стая на Истинския крал и подло попаднахте в тази непочтена и нечестива поквара, тъй като вече не можете да избягате от това горчиво обвинение и нямате нито средствата, нито възможността да скриете злото, сега се отдавате на наглост. И точно както "нечестивите, паднали в дълбините на злото, вече е небрежен” (Притчи 18:3), така че ти отричаш самите условия с Истинския Младоженец и викаш, че не си девствена и никога не си обещавала да бъдеш девствена, въпреки че си приела много условия на девственост и си показала много на практика.” "Припомнете си чудесната изповед, която направихте пред Бога, Ангелите и хората. Припомнете си почтената катедрала, свещения лик на девиците, домакинството на Господа и светиите на Църквата, и вашата баба, остаряла в Христос, която расте млада и все още цъфти с добродетел, и нейната майка, която се състезава с нея в Господа и упорито се опитва с някои нови и необикновени се труди да унищожи следи от умение в себе си, както и в сестра си, която еднакво подражава и на двете, а в друг ги укрепва и превъзхожда, и с девствени предимства надминава заслугите на своите предци, и теб, нейната сестра, както те е почитала досега, и с думи и дела неуморно те призовава към равни подвиги. Припомни ги, а с тях и Ангелския лик около Бога, и духовния живот в плът и небесно обиталище на земята, споменете спокойни дни, осветени нощи, духовни песни, благозвучни псалмодии, свети молитви, чисто и неосквернено легло, девствен просперитет, въздържани ястия, които прекрасно обещават, че вашата девица ще бъде запазена непокварена. "Къде е твоят улегнал външен вид, къде е твоят приличен нрав и простите дрехи, подобаващи на девица, красивата руменина на срама и прекрасната бледност, която цъфти от въздържание и бдение и блести по-приятно от всеки добър цвят? Колко пъти в молитви за запазване на девствеността ти неопетнена, може би си проливал сълзи! Колко писма написах до светиите и в тях помоли ги да се молиш за теб, не за да влезеш в човешки брак, или още по-добре, за да не отпаднеш от Господа Исуса! за девствеността, за девическите благословии, за писмата, писани до теб като девица? "Но сега, с малко повдигане на въздушния дух, който сега е активен в синовете на непокорството (Еф. 2:2), вие сте се отказали от всичко това: заменили сте скъпоценното си притежание, което си струваше всичките ви усилия, за краткотрайно удоволствие, което радва гърлото ви за известно време, а по-късно ще се окаже повече горчиво, отколкото жлъчно. Кой няма да каже плачевно: "Как стана блудницата верният град Сион” (Ис. 1:21)”? „Няма ли Сам Господ да каже на някой от тези, които сега ходят в духа на Еремия: „Виждаш ли какво направи за мене девицата на Израил" (Еремия 18:13)? „Аз я сгодих за себе си във вяра и непоквареност, в правда и в правосъдие, в милост и състрадание, както й обещах чрез пророк Осия" (Осия) 2:19-20). Но тя обичаше непознати и въпреки че аз, съпругът й, живея, тя се нарича прелюбодейка и не се страхува да принадлежи на друг съпруг. "Какво е ръководството на невестата, Божественият и блажен Павел, както древният, така и новият, чрез чието посредничество и наставление, като напусна бащиния си дом, влезе в съюз с Господа? Няма ли и двамата, разтревожени от такова бедствие, да кажат нещо? "Заради страха, от който бях ужасен, елате, и вие, които се страхувахте от него, отсечете ме" (Йов 3:25); "Защото имам сгоди те за един мъж, за да представиш чиста девица на Христос; и винаги се боях, да не би, както змията прелъсти Ева с нечестието си, така и вашият разум да се поквари” (2 Кор. 11:2-3). Затова непрестанно се стараех с хиляди различни сладки песни да усмиря бунта на страстите в теб и с хиляди различни грижи да опазя невестата Господня и винаги ти описвах „ненарушимия живот, който ненарушимият се грижи за Господа” (1 Кор. 7:34), за да бъдеш свята и телом, и духом, и ти изобразих достойнството на девството и призванието. вие храмът на Бога, сякаш окрилен на ревност, който ви радва с Исус; Той също помогна със страха от бедствие, за да не паднеш, като каза: „Ако някой развали Божия храм, него Бог ще поквари“ (1 Кор. 3:17); Добавих към това това, което ви защити с молитви, „така че цялото ви тяло, душа и дух да бъдат запазени непорочни при пришествието на нашия Господ Исус Христос“ (1 Солунци 5:23). Но аз напразно се уморих с всичко това и ми стана горчиво в края на сладките трудове, които понесох за теб. Трябва отново да въздишаме за когото трябваше да се радваме; защото си бил измамен от змията по-зло от Ева. Не само мислите ви са покварени, но и тялото ви също е покварено с тях; и това, което е страшно, което не бих искал да изрека, което не мога дори да премълча, защото „огън горящ и изгарящ има в костите ми, и аз съм отслабнал навсякъде и не мога да понеса” (Ерем. 20:9), „за да хванеш куките Христови, ти си създал куките на блудниците” (1 Кор. 6:15). Това е една от несравнимите злини, това е нова наглост в света! Защото е казано: „Елате на островите Хетим и вижте, и го изпратете на Кидар, и помислете добре дали е създадено такова нещо: ако народите променят своите богове, и те не са богове“ (Ерем. 2:10-11)? Но "девица промени славата си и славата й беше в студа. Небесата се ужасиха от това и земята се разтресе силно" (--12). И сега Господ казва, че девицата е извършила две злини: „Тя остави заради мене Истинския свят младоженец на светите души и прибягна към нечестивия и беззаконен насилник на душата и тялото заедно; отстъпи от Бога, своя Спасител, и подчини робите си на нечистота и беззаконие“ (Рим. 6:19), и „те ме забравиха и тръгнаха по следите на похотта си“ (Ос. 2:13), който няма да й помогне. „Но „надаяй храната не става?“ или който се отвърне, няма да се обърне” (Еремия 8:4)? - Защо девицата се отвърна безсрамно, въпреки че чу, че Младоженецът Христос каза чрез Еремия: „И Аз й заповядах да прелюбодейства с всички тях: обърнете се към Мен и не се връщайте“ (-3:7). "Или има ритина в Галаад? Или има лекар там? Защо дъщерята на Моя народ беше изцелена" (8:22)? И в Божественото писание ще намерите много ползи от това зло, много лекарства, които ви спасяват от смърт; - такива са мистериите относно смъртта и възкресението, такива са думите за Страшния съд и вечните мъки, ученията за покаянието и опрощението на греховете, хилядократните примери за обръщане, драхмата, овцете и синът, който погълна имуществото си с блудници, умря и беше намерен, беше мъртъв и оживя отново. Нека използваме тези блага срещу злото и да излекуваме душите си с тях.” „Не бързайте да мислите за последния ден (защото, без съмнение, няма да живеете сами завинаги); представете си объркването, скъсяването на дишането и часа на смъртта, приближаващия Божи съд, бързащите ангели, душата в ужасно объркване, безмилостно измъчвана от грешна съвест, обръщаща жални погледи към това, което е там, и накрая неизбежната нужда от далечно преместване.” „Напишете в мислите си окончателната революция в общия живот, когато „Божият Син ще дойде в славата Си със Своите ангели. Защото ще дойде и няма да млъкне” (Пс. 49:3); „Когато дойде да съди живи и мъртви и всекиму въздаде според делата му, когато тая тръба, като затръби нещо велико и страшно, ще събуди заспалите от вечността, и ще излязат онези, които са вършили добро, за възкресение на живота, а онези, които са вършили зло, за възкресение на съд" (Йоан 5:29). Спомнете си видението на Даниил, как той изнесе съд пред очите ни. „Напразно", казва той, „докато не се издигне престолът и Старият по дни не побелее, и дрехите Му станат бели като сняг, и косата на главата Му е чиста като вълна, колелата Му са обгорени от огън.“ Огнена река течеше пред Него; хиляди хиляди Му служеха и десет от тях стояха пред Него; съдът заседа и книгите се отвориха” (Дан. 7:9-10). Доброто, лошото, явното, тайното, делата, думите, мислите - всичко изведнъж се разкрива ясно за слуха на всички, Ангели и хора. Каква позиция неизбежно ще бъде в тези, които са живели бедно? Къде ще се скрие душата, която внезапно се появява пълна със срам пред очите на толкова много? Какво ще бъде състоянието на тялото на този, който е бил подложен на тези безкрайни и непоносими мъки, където има неугасим огън, безсмъртен мъчителен червей, вяло и страшно дъно на ада, горчиви ридания, необикновени викове, плач и скърцане със зъби и няма край на страданията? Няма избавление от всичко това след смъртта, няма нито начин, нито възможност да избягаме от горчивите мъки.” "Това може да се избегне сега. Докато имаме възможност, нека се възстановим от падението; и нека не се отчайваме от себе си, ако се коригираме от лоши дела. Исус Христос дойде в света, за да спаси грешниците. "Елате, нека се поклоним и паднем пред Него; и ще оплакваме пред Него" (Пс. 94:6). Словото, което ни призовава към покаяние, вика и вика: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени, и Аз ще ви успокоя" (Матей 11:28). И така, има път за спасение, ако желаем. „Възможна е поглъщаща смърт; но знай със сигурност, че Бог пак ще отнеме всяка сълза от всяко лице на ония, които се каят" (Ис. 25:8); "Верен е Господ във всичките Си думи" (Пс. 145:13). Той не лъже, когато казва: "Ако греховете ви са багрено, Аз ще ги избеля като сняг; но ако греховете ви са като багрено, ще ги избеля" (Исая 1:18). Великият лекар на душите е готов да изцели вашата слабост, този готов Освободител не само на вашата душа, но и на всички души, поробени на греха. Това са Неговите думи, Неговите сладки и спасителни устни са изрекли: не се изисква здраве на лекар, но на болни. "Не дойдох да повикам праведния, а грешния покаяние” (Матей 9:12-13) Какво извинение имате вие или някой друг, когато Той извиква това? Господ иска да те избави от болезнена рана и да ти покаже светлина от тъмнината. Добрият пастир те търси, оставяйки незагубените овце. Ако Му се предадеш, Човеколюбецът няма да се поколебае, няма да презре да те носи на рамото Си, радвайки се, че е намерил изгубената Си овца. Отец възкръсна и чака твоето завръщане от грешката. Само се поправи и когато си още далеч, Той ще потече, ще падне на шията ти и ще те прегърне, вече очистен от покаяние, в приятелска прегръдка. И ще облече първата дреха с душата, която е съблякла стареца с делата му, и ще сложи пръстен на ръцете му, които са измили кръвта на смъртта, и ще обуе обувки на нозете си, които са се обърнали от пътя на злото към пътя на евангелския свят. И той ще възвести деня на веселие и радост на себе си, и на ангелите, и на хората, и ще празнува вашето спасение по всякакъв възможен начин. „Амин ви казвам“, казва Той, „защото има радост на небето пред Бога за един грешник, който се кае“ (Лука 15:7). „Ако някой от онези, които смятат, че стоят, осъди, че скоро сте приети, тогава самият добър Отец ще каже във ваша защита: радвайте се и се радвайте, както трябва, защото тази моя дъщеря беше мъртва и оживя, и се огъна, и се намери“ (-32).“ 414 пр. Пахомий събра всички, които следваха неговите правила, под един глава, главния авва на манастирите. Свети Василий обединява всички, които се придържат към неговия устав, в братски съюз чрез взаимопомощ, взаимни консултации и придържане към братските решения. Той иска да има много манастири в един район, но всички да се съберат в един. Той изразява това в отговора си на въпроса: необходимо ли е да се основават много братства в едно село? – (Изпр. 35). „Предложеният въпрос“, казва той, ни обяснява примера на телесните членове, използвани полезно за много неща. Защото словото показа, че тялото с добра структура, приспособено към всякакъв начин на действие, се нуждае от очи, език и други необходими и най-важни членове; но е трудно и рядко възможно да се намери душа, способна да бъде око на мнозина. По своята строгост се изисква игуменът на братството да бъде благоразумен и достатъчно силен в думите, и трезв (с умствена трезвост), и състрадателен, и със съвършено сърце да търси Божиите оправдания. Възможно ли е да срещнеш много такива хора в едно село? И дори да се случи да се намерят двама или трима такива – нещо, което обаче не е лесно и с което още не сме се сблъсквали, – тогава би било много по-добре да ги поемем заедно и да си улесняваме работата, така че например при отсъствието или липсата на свободно време на един от тях, или при някакви други обстоятелства (поради които често се случва един игумен да бъде отлъчен от братството), другият да е готов да компенсира за това. липса. И ако това не се случи, тогава друг може да отиде при друго братство, което се нуждае от лидер. "Но опитът от това, което се случва в света, може да ни помогне много при решаването на предложения проблем. Точно както опитните в общите изкуства имат конкуренция с тези, които практикуват същото изкуство; и това, по най-незабележим начин, обикновено произвежда съперничество; така най-често същото се случва в аскетичния живот. Започвайки със съревнование в чудесен въпрос и опитвайки се да се надминат един друг, или в гостоприемството, или в умножаването на броя на спътници, или по друг подобен въпрос, с течение на времето идват в големи съмнения и вместо мир те споделят своите мисли дали да се присъединят към това или онова братство, и е невъзможно да се оцени напълно едно или друго братство, и първоначално тези, които влизат в общежитието, започват да се тревожат кой от игумените трябва да избират за лидер на живота си, но да изберат един без съмнение означава да не одобряват другите. И поради това те от самото начало са заразени с екзалтация, като не се подготвят да бъдат ученици, а свикват да бъдат съдници и познавачи на братството.” „И тъй като няма нищо добро в разделянето на манастирите и много противоположни неща са очевидни, напълно безполезно е да се отделя един манастир от друг. Но ако разделянето е настъпило преди това, тогава е необходимо да побързате да го коригирате, особено след като сте изпитали вредата от опита. Оставането в разделението е очевидно съперничество: „ако някой си мисли да спори“, казва апостолът, „ние не сме имами с такъв обичай, по-ниски от Божията църква“ (1 Кор. 11:16).“ "И какво ще представят като пречка за връзката? Те жизненоважни нужди ли са? Но като цяло в живота те са лесни за придобиване; защото една лампа, едно огнище и нещо подобно може да бъде достатъчно за всички. Защото, ако има нещо друго, тогава удобството в това отношение трябва да се търси непременно, свеждайки придобиването на необходимото до най-малкото количество. Освен това, по време на отделен живот, по-голям брой хора, които биха осигурили нуждите на братството отвън, е а при съвкупността – наполовина. И колко трудно е да се намери човек, който да не опозори името Христово, но по време на отсъствията си, при срещата си с миряните, да се държи достойно за своя обет, това ви е известно и преди думата ми.” „Но как тези, които остават в разделението, могат да назидават живеещите в света, или, в случай на нужда, да ги склоняват към мир, или да ги убеждават да изпълняват други заповеди, ако сами си навличат зло подозрение, като не се обединяват?“ „Преди всичко това чуваме какво пише апостолът до филипяните: „Изпълнете моята радост, за да бъдете и вие мъдри, като имате същата любов, бъдете единодушни, единомислени; нищо поради ревност или тщеславие, но със смирение на ума, създавайки повече за себе си: не своите, но и приятелите си" (Фил. 2:2-4). Какво доказателство за смирение е по-голямо от това, че началниците на братството се подчиняват един на друг? Защото, ако са равни по духовни дарби, тогава е по-добре да се борят заедно, както ни показа това сам Господ, "изпращайки двама апостоли" (Марк. 6:7). И всеки от тях, несъмнено, ще пожелае с радост да се подчини на другия, спомняйки си словото на Господа, Който казва: „Който се смири, ще бъде въздигнат” (Лука 18:14) И ако се случи така, че единият е по-нисък, а другият по-висок, тогава за слабия ще бъде много по-полезно, ако бъде приет в обществото на по-силния. „И не е ли това явно неподчинение на апостолската заповед, която гласи: „Не гледайте на себе си, но и на приятелите на всеки?“ Защото, както твърдя, с отделно пребиваване е невъзможно да се успее в това, когато всяко братство всъщност се грижи само за онези, които принадлежат към него, но избягва загрижеността за другите, което, както казах, очевидно противоречи на апостолската заповед. И от многократното свидетелство в Деяния за светиите, за които на едно място е писано: „народът повярва с едно сърце и душа” (Деяния 4:32); и на друго място: „всички повярвали бяха заедно и всичко беше общо” (Деяния 2:44), става ясно, че те не са имали разделение, никой не е живял според собствената си воля, но всички са били управлявани, като са били под една и съща грижа; брой, който достигна до пет хиляди, поради което може би имаше доста неща, които според човешките изчисления изглеждаха като пречка за унията. И ако във всяко село присъстващите братя са много по-малки, тогава каква е причината те да бъдат разделени помежду си? О, ако беше възможно не само събраните в едно село да живеят винаги заедно, но и много братства на различни места, под общата грижа на хора, които са способни мъдро да уредят това, което е полезно за всички, без уважение към личността, да се изграждат в единството на духа и в съюза на мира!” (Притчи 35). 415. Когато братствата вече са създадени отделно едно от друго, въз основа на убеждението за тяхната необходимост, техните началници се съветват да организират от време на време взаимни конференции по въпросите на управлението. „Добре е началниците на братствата в определено време и на определени места да имат срещи, на които да се информират взаимно за случаи, които са се случили извън всяко очакване, за непоправими морални пороци и за това как са действали във всеки случай, така че грешката, извършена от някого, да бъде по-надеждно разкрита в съда на мнозина и това, което е направено правилно, ще бъде потвърдено от свидетелствата на голям брой“ (Притчи 54). 416. Братствата трябва да си помагат в материални нужди – когато едното е нещастно, стига и друг наблизо. Защото „тези, които са били научени от Христовата любов да полагат душите си един за друг, могат ли да бъдат скъперници в това, което е необходимо за тялото, сякаш забравяйки онзи, който каза: „Гладен си и няма да Ми дадеш храна“ (Матей 25:42) и т.н.? „Но ако това се случи, тоест, че достатъчното братство ще бъде малко склонно към общуване, бедните трябва да имат дълготърпение, подражавайки на Лазар, в увереността да получи утеха в следващия век” (Кр. 181). 417. Също така, в случай на взаимна търговия между братства, е внушено да не се преследват егоистични цели в този случай. Имаше въпрос: „Братство, когато се пазари с друго братство, необходимо ли е да поиска правилната цена за даден артикул?“ беше отговорено: "Не мога да кажа дали Писанието позволява на братята да купуват един от друг и да продават един на друг; защото ние сме научени да споделяме един с друг в нужда, според написаното: "вашето изобилие е за тяхна лишеност, и тяхното изобилие е за ваша лишеност, за да има равенство" (2 Кор. 8:14). Ако обаче възникне такава нужда, тогава купувачът трябва да се постарае да гарантира, че цената не е по-малка от правилната цена, а не от продавача, който е казал: „Не е добро за праведния да върши суета” (Притчи 17:26)” (Кр. 285). 418. Братствата трябва да си помагат взаимно в мерките за коригиране на тези, които са погрешни. Тези, които отговарят за духовните общества, трябва да действат в дух на взаимна добра воля и да се грижат един за друг, да не разрушават това, което другите са изградили, а не просто и безразборно да приемат онези, които напускат други братства. Защото това е пълно объркване, безредие и разрушаване на духовните дела. Защото най-умните от братята остават твърди в доброто, като се държат на страха от Бога; а мързеливите и небрежните се водят и насочват към добро от човешки срам и нужда, наложена от хората; Така, ако небрежният човек види, че може без страх да избяга от възложените му трудове в обществото, което някога е избрал, да се премести в друг манастир и да живее там без страх и невъздържаност, тогава той лесно ще се откъсне от унията и този, който прибързано я приеме, ще бъде виновен за смъртта си. И когато това зло се умножи, тогава онези, които живеят добре, често ще бъдат съблазнени от правия и правилния път и гибелта на всички тях ще бъде събрана начело на този, който дава повод за такива опити. И така, за да предотвратим това да се случи, нека предупредим онези, които се отклоняват от своите братя и ги върнем там, откъдето са дошли; ако не ни слушат, ние ще бъдем внимателни и ще се отвърнем от тях, ще избягваме среща с тях и ще внушим това на всички братя: така че или самите те, мъдри от такова отвращение, отново ще влязат в оградата си и ще пасат от пастира, поставен над тях; или, ако останат упорити в отказа си от духовно общуване, тогава поне други, виждайки как се отвращават от тях, биха били целомъдрени чрез техния пример и избягвайки срама, биха се страхували да им подражават. „И за да покажа, че това не са мои думи, а ясните думи на Духа, ще ви дам думите на Павел, с които той изобличи тези, които живеят невъздържано, подлагайки на наказание, заедно с други, както пияници, така и клеветници: „Ако, казва той, има блудник, или насилник, или пияница, това е по-ниско от храната“ (1 Кор. 5:11). И на друго място, посочвайки „онези, които не правят нищо, но ходят измамно“ (2 Солунци 3:11), той казва: „Направете си такова име и не се смесвайте с него“ (––14). А че този, който нарушава обетите си, дадени на Светия Дух, прави по-лошо от досадниците, пияниците и тези, които прекарват живота си в безделие, това е очевидно за всички. И така, самият разум с право ни убеждава, тези хора, които съсипват духовното благоприличие, да забраняваме и блокираме всякакви отношения с тези, които го пазят. Отсъствието на брат от манастира остава осъдително само тогава, когато се случва по решение на игумена да организира делата на манастира” (Уст. 33). 419. Неприличният образ на тези скитащи се е изобразен в ярки цветове в 8-ма глава на аскетическите устави. „Трябва да се пазим от онези, които не се оправят на едно място, преминават от едно братство в друго, отдават се на непрестанна и нестихваща настървеност, непрестанно тичат из манастирите и, разбира се, под прикритието на духовната любов изпълняват желанията на плътта; в чиято душа няма нищо постоянно, твърдо, подредено, украсено с благоразумие, но има всичко суетно, злонамерено, изпълнено с безпокойство и неразумност, измама и лицемерие, езикът им е невеж и коремът им е неумерен, душата им е винаги готова да полети и да се втурне стремглаво, мислите им са като полета на прилепите, те никога не следват права посока, но се втурват на всички ъгли и удобно се обръщат назад, те откриват нещо друго в първите си пориви, те се стремят към друго, отвъд всички очаквания, поради изменчивостта на своите. местоположение, те пълзят много и изобщо не се накланят напред. Те също са като животни под югулар, които се карат около воденични камъни и които ходят много, но винаги остават на едно и също място и въпреки че телата им се уморяват, те не напускат малкото пространство. Така че тези хора, винаги препъващи се в телесните страсти, не се издигат до духовни висини, но тичат по едно безкрайно колело, постоянно водени от телесни удоволствия и похоти, увлечени от едно и също нещо към едно и също нещо и поради превратностите на волята не са освободени от злото робство. Вместо стръв, те изглеждат на ония, които ги гледат, с овчи вид, но вътре в тях се крие алчна, злобна и хитра лисица; Те се опитват да съблазнят много други в същото зло, а именно онези, които, неподвластни на разума, лесно се предават на волята както на добрите, така и на лошите лидери, след което признават за добро това, което другият показва, или правилно, което само вярват, че е правдоподобно. И те се опитват да завлекат такива хора в своята бездна, мислейки, че покварата на измамените или ще послужи за собственото им оправдание, и че съучастниците в порока ще намалят тяхната вина. Затова е необходимо да се пазим от тях по всякакъв начин, за да не вредят на другите, като им предават духовна зараза, и така, след като им блокират достъпа навсякъде, те сами, макар и късно, да се обърнат към доброто, като приемат срама за свой наставник и в отвращението на честните хора от тях намират съвет да бягат от порока. Павел също учи това, говорейки за онези, които не правят нищо, но са любопитни за всичко: „Това, казва той, означавайте и не го смесвайте, за да се посрами” (2 Солунци 3:14). 23. Последно предупреждение - най-накрая да бъдем ревностни за строг живот (Страници 87–95) "Моля ви, чрез любовта на нашия Господ Исус Христос, Който предаде Себе Си за нашите грехове, нека най-накрая да се погрижим за душите си, да скърбим за суетата на миналия си живот, да започнем да се стремим в името на бъдещето за слава на Бога и Неговия Христос и Светия Дух. Нека не оставаме в мързел и в това отпускане, така че чрез мързел да загубим настоящето и да отложим началото на дела до утре и следващите дни, когато тогава искащият душите ни ще ни хване, незаредени с добри дела и не ще бъдем лишени от радостта на брачната стая, и не ще плачем напразно и безполезно да оплакваме лошо прекараното време на живота, когато нищо няма да помогне на тези, които се каят. "Сега е благоприятното време - казва апостолът - сега е денят на спасението". (2 Кор. 6:2) Този век е векът на покаянието, този е векът на вземането на подкупи, а този е на утехата, но тогава е страшен мъчител на човешките дела, думи и помисли. Сега използваме търпението и тогава ще познаем правдата, когато възкръснем - едни за вечни мъки, а други за вечен живот, и всеки ще получи според делата си. До кога ще отлагаме покорството на Христос, който ни призова в Своето небесно царство? Да не изтрезняваме ли? Няма ли да се призовем от обикновения живот към строгостта на Евангелието? Няма ли да си представим пред очите онзи страшен и славен ден Господен, в който небесното царство ще приеме тези, които се приближават от дясната страна на Господа с дела, а поради липсата на добри дела отхвърлените отляво ще бъдат скрити от огнен ад и вечна тъмнина? Казано е: „Тя ще плаче и ще скърца със зъби“ (Матей 25:30)“? "Как тогава, след като сме предпочели сладострастния живот пред живота според заповедта, можем да си обещаем блаженство, обитаване със светиите и радост с ангелите в присъствието на Христос? Такива сънища наистина са характерни за детския ум. Как ще бъда с Йов, когато не съм приел дори най-обикновената скръб с благодарност? Как ще се справя с Давид, когато не съм се отнесъл щедро към врага си? Как ще бъда с Даниил с непрестанно въздържание и непрестанна молитва? Как ще бъда с всеки един от светиите, когато не съм следвал стъпките им? „Бог е добър, но и праведен. И на праведния е присъщо да възнаграждава според достойнството си, както е писано: „Господ угажда на добрите и на праведните по сърце; но Господ ще отклони онези, които се отклоняват в тление с вършищите беззаконие" (Пс. 125:4-5). Бог е милостив, но и Съдия; защото е казано: „Господ обича милостиня и правда" (Пс. 32:5) Пророкът казва: „Ще пея за милост, Господи“ (Пс. 100:1) Дадено ни е да знаем към кого е милостив, защото е казано: „Блажени са милостите, защото те ще покажат милост“ (Матей 5:7). милост без присъда и не съди без милост „Защото Господ е милостив и праведен” (Пс. 115:4). "И така, тъй като е невъзможно да бъдем спасени, без да вършим дела в съответствие с Божията заповед, и не е безопасно да пренебрегнем нищо, което е заповядано; тогава ние, поклонниците на благочестието, които сме предпочели тих и спокоен живот, като благоприятен за спазването на евангелските заповеди, ще се погрижим как да направим така, че нищо от предписаното да не остане за нас без изпълнение? Защото ако Божият човек трябва да бъде съвършен, както е писано (2 Тимотей 3:17); тогава, от всякаква необходимост, е необходимо за него, чрез всяка заповед, да бъде подготвен до мярката на изпълнението на Христос, защото според Божия закон, макар и повредено, не се приема като жертва на Бога. Той прилага числото към броя на онези, които ядоха старозаветната пасха и казва: така че да не бъде по-малко от 10; – и е желателно по-голям брой (т. 5, с. 71). In Space Right Въпрос 35: Необходимо ли е да се организират много братства в едно село? - той решава: едно е по-добре. Между писмата на Свети Григорий не е оцеляло; но какво е било то, става ясно от отговора на св. Василий (Письмо 2). Страница 78. Цитатите от 5-те предварителни думи за аскетизма ще се наричат ​​страници; цитати от дълги и кратки правила - на брой, с посочване на обширните: Пр. и за кратки: Kr. Цитати от аскети. уставите ще бъдат обозначени от неговите глави със знака на Конституцията. Всичко е в 5-ти том на съчиненията му в руски превод. Йосиф Флавий разказва тази легенда. В Египет климатът направи този въпрос много по-лесен, както по отношение на жилищата, така и по отношение на храната и облеклото. В Египет не е имало такива лишения, поради множеството отшелници и равнинността на мястото, където са се заселили. Пред очите на всички имаше много килии: братята общуваха помежду си и имаха видни старейшини, силни духом. Свети Василий носи навсякъде вместо достойно за подкуп – достойно за храна. Оттук става ясно, че обетът се е давал в църква по специален обред, както молитвен, така и благословителен. Така го четат другите вместо на ухото. От общуване с братята на трапеза и труд, в молитва и причастяване на Светите Христови Тайни. Може би това е отлъчване от Причастие, - или същото като да бъдеш отлъчен, - или - да останеш без обяд. Това е необичайна благословия от игумена, но нещо, получено в трапезарията или в църквата, като благословия; – Не е ли ангидор с ядене и вода, както се прави в манастира „Свети Сава“ след всяка литургия? Собствен - роднина; или „приятел“ тук означава монах, а „странник“ означава мирянин. Това е някакъв вид обща молитва преди лягане, отличаваща се от другите с Господната молитва. Έυχτηρίϑ; Може би спалнята е била и стая за молитва, лична стая, братска стая. Което може би трябва да понесе с него или отказ да служи с него. Това може да е обяд; и този, който оставя храната, е един от тези, които сервират. Може да се интересувате от: