Живая вода (Чему учит русский народ о. Иоанн)
Машинен превод от оригинала · Покажи оригинала
„Нека живата вода на Светия Дух изпълни сърцето ми
и нека реки от жива вода потекат от сърцето ми
за Божията слава и за спасението на Божия народ” (том II 1).
Човекът говори за. Йоан, в словото си не умира;
той е безсмъртен в него и след смъртта той ще говори.
Ще умра, но и след смъртта ще говоря.
Колко от тази безсмъртна дума има между хората,
което беше изоставено от отдавна мъртвите
и който понякога живее в устата на хората (т. 1, 3).
Всички съчинения на отец Йоан се съдържат в 5 тома от пълните му съчинения и в отделни годишни (през последните години) негови беседи. Освен това неговите дневници са публикувани в редица сборници под различни заглавия, които не повтарят книгата „Моят живот в Христос“, но съдържат нещо ново.
Всички негови произведения (ако изключим научните изследвания „На кръста срещу староверците“ и „Животът на св. Евфимия“) се разделят на две групи: проповеди и дневници или религиозни размисли.
Проповеди на о. Йоан в печат не прави същото впечатление, както в устна реч. В църквата неговото слово е силно, той подчинява волята, води я към Бога.
"Имахме възможност лично да чуем какви са наставленията на отец Йоан, казва протойерей Т. Буткевич. Каква прекрасна проповед беше това! На открито, заобиколен от голяма тълпа слушатели, напрегнали цялото си внимание, за да не произнесат нито една дума, отец Йоан говори за вярата като необходимо условие за получаване на това, за което молим Бога в нашите молитви. Без риторични украшения, без ораторски техники, без никакво желание да въздейства, проповедта на о. Йоанна се отличаваше с апостолската си простота и помазание, но какво силно впечатление направи тя на слушателите!.. Наистина, той говореше „като човек, който има сила”;
Вече писахме за евангелската простота и красота на живото слово на о. Джон. Доказателствата и убедителността на неговите проповеди са огромни, но се дават не толкова в аргументацията, колкото във вярата на оратора.
Това обаче не означава, че в печат проповедта на о. Джоана не е нито силна, нито ефективна. Не, идвайки от сърце, пълно с вяра, изгарящо от любов, то не може да не победи тук: това е само въпрос на степен.
Лаконичност, краткост, точност, изчерпателност, простота, искреност и модерност – това са характерните черти на о. Джон. Вярата и животът чрез вяра е идеята, която прониква във всичките му думи и учения. Езикът на неговите проповеди е прост, популярен и в същото време се отличава с точност и живописност. Най-възвишеното съдържание на проповедта не възпира о. Йоан от практическо заключение и необходими инструкции за живота. Разкривайки връзката на Лицата на Светата Троица, проповедникът, например, без никакъв изкуствен скок, завършва проповедта си с призив към хората: „Нека децата често си спомнят Божия Син, Който не знае друга воля освен волята на Отца; нека се учат и да се покоряват на родителите си във всичко“ и т.н. (с. 16). Мисълта за създаването на земните растения буди у проповедника, а с него и у слушателите му, искрено чувство на благородно възхищение от красотата на природата, която ни заобикаля. Проповедникът е изпълнен с вдъхновение на истински поет!
Чистата християнска любов лъха навсякъде в проповедите на о. Джон. Човек не може да не почувства, че не желанието за проповедна слава, а доброто на слушателите, тяхното спасение, техният морален успех е това, което принуждава проповедника да говори. С отворени обятия тръгва да посрещне „брата-грешник“, „приятеля-грешник“ (любими изрази на отец Йоан). С истинска топлота и дълбок психологически анализ о. Йоан свойства на християнските добродетели; но с особена любов, достигаща до висока и наистина благородна страст, той говори за човешката нужда, за скръбта, за страданието, за християнското милосърдие и делата на християнското милосърдие. Ясно е, че тази тема и тази добродетел са особено близки до сърцето на проповедника.
Но проповедите на о. Словото на Джон е все още бледо и бедно в сравнение с неговия дневник, вдъхновен и благоуханен.
„Не мога да спя“, пише Шчеглов, за щастие си спомням, че имам няколко броя на „Пилигрим“ с дневника на о. Джон, заловен от мен в случай на свободно време... Станах, запалих свещ и след като намерих Пилигрима, се зарових в четене...
О, това е невероятен дневник, дневникът на о. Йоана! Само, призовавам ви, внимавайте да го разглеждате с онова небрежно и празно любопитство, с което обикновено прелиствате вестник или най-новата книга на списание, иначе, може би, може да ви се стори разбъркана колекция от думи, склад от главни максими и цветисти фрази... Към духовно фините творби, родени от най-дълбоките кътчета на човешкото сърце, трябва да се подхожда с отворена душа и чувствително настроение, така че между авторът и читателят веднага развиха неуловим симпатичен поток, без който понякога най-възвишените и пламенни страници обидно избледняват и стават вулгарни. Освен това езикът на „Дневника“, оригинален и фигуративен, често е пълен с онези полунеясни намеци, които всеки вярващ схваща алчно в движение и които за невярващия винаги ще останат просто ненужни загадки.
Какво представлява дневникът на о. Джон? Това е безкрайна поредица от пасажи, големи и малки, често само няколко реда, очевидно записани набързо и по различно време и отразяващи като в речно огледало слънцето и сенките на душата на Джон. Понякога това са цели импровизирани молитви, понякога това са свещени гръмотевици на негодувание към човешките зли духове; на едно място попадаш по вдъхновената следа на религиозния екстаз, на друго направо чуваш вика на изтерзано и скръбно сърце. Изобщо тези плавни, нервни, понякога недоизказани или провлачени редове, искрящи тук-там като скъпоценни перли, прочувствени мисли, блясъци на поезия и духовни прозрения, ви правят огромно и неустоимо впечатление.
Когато четеш дневника за Йоан, усещаш, че този, който го е написал, е преживял много в борбата със себе си, със стареца и сега е станал силен, защото ясно вижда Кормчията пред себе си - Христос и го следва.
Това е запис на благодатни мисли и чувства, които са се родили в него в резултат на онова благодатно озарение на душата, което той, по собствените му думи, е получил „от всепросвещаващия Божи Дух в моменти на дълбоко внимание към себе си и себеизследване, особено по време на молитва“.
Това е истинска школа за духовен живот. Това е така, защото авторът говори за явленията на духовния живот не само като човек, на когото „чрез образование от науките“ Господ разкри цялото богатство на вярата и природата и човешкия ум, изобилно разкри своята истина и истина, но и освен това като човек, който имаше богат духовен опит, удави се, но не загина чрез вярата и помощта на Христос.
Кратките, но същевременно дълбоко назидателни истини на дневника вдъхват жива вяра, светли надежди и радостни утехи в душата на големия грешник – християнина.”
Редовете в дневника са огнени редове. Тяхната сила не може да се устои, дори и да не искате да се предадете на чара им. Това е необикновена книга. Разбира се, не може да бъде другояче; тайната на чара е дадена в тайната на произхода.
о. самият Йоан в автобиографията си относно писането на дневника си казва следното: "От първите дни на моето високо служение си поставих правило: да се отнасям възможно най-искрено към моята пастирска и свещеническа работа, да наблюдавам стриктно себе си, вътрешния си живот. За тази цел първо започнах да чета Свещеното писание на Стария и Новия Завет, извличайки от тях това, което беше градивно за мен, като човек, свещеник и член на Тогава започнах да водя дневник, в който записвах борбата си с мислите и страстите, чувствата си на покаяние, тайните си молитви към Господа и чувствата си на благодарност за избавление от изкушения, скърби и нещастия.
Следователно това е „светая светих“ на неговата душа и ние видяхме каква душа е това и следователно можем лесно да разберем как минутите на пребиваване в тази „светая светих“ трябва да действат на душата.
Какво е съдържанието на дневника?
Първоначално искахме да дадем само няколко откъса от тази книга. Но след известен размисъл решихме, че е по-добре да предоставим на читателя и дневника, и разговорите кратък преглед на това, което о. преподава. Джон, по думите му, но в някаква система.
И когато започна да се вглеждам внимателно и да мисля за живота на хората, винаги ми идва на ум следната евангелска история: "Един ден Исус и учениците му влязоха в лодка и казаха: нека преминем от другата страна на езерото; и да тръгнем. Докато плуваше, Той заспа. На езерото се издигна силен вятър; тези в лодката бяха наводнени от вълни и бяха в опасност. Приближавайки Исус, те Го събудиха и казаха: Учителю! Но Той се изправи и смъмри вятъра и настана тишина. Тогава казаха един на друг: „Кой е този, който заповядва на ветровете и водата?“
Животът на човечеството ни напомня по много начини да плаваме с лодка по време на буря. Нека се вгледаме по-отблизо в себе си; Нека погледнем безпристрастно дейността си. Какво сме ние освен същата слаба, уплашена, отчаяна група хора, които бяха в лодката с Исус?
Вълните на житейското море, вълните на страстите неумолимо контролират съдбата на хората, подготвяйки се сякаш напълно да ги погълнат и смелят в бездната. Всъщност какво ръководи повечето от нас в живота? Не е ли страст в най-разнообразните й проявления?! Някои са водени от амбиция и жажда за власт, други от суета, трети от алчност, четвърти от завист, пети от похот на плътта и така нататък до безкрай. Всеки бърза нанякъде, стремглаво, без да мисли, без да разсъждава как ще свършат всички тези светски грижи и грижи. И така всеки ден, всеки час, всяка минута, всяка секунда вихрушка от порочни страсти хвърля пред очите на хората десетки, стотици, хиляди човешки жертви. Всяка от тези жертви на стихийния свят стене по свой начин. Но в стоновете на всички има една обща нотка. Това е душевно объркване, страх и ужас от живота, съзнание за безсилие да се спаси.
И сред тази неспокойна, ужасена и проклинаща тълпа от живота и цялото човечество, величественият, спокоен и кротък глас на Господа се чува през църквата: "Защо сте толкова страшни, маловерци! Елате при Мене всички вие, които сте отрудени и обременени, и Аз ще ви успокоя!"
Това същото сравнение винаги ми идва на ум, когато чета дневниците на о. Джон. Гласът му в тези дневници и разговори ми изглежда като същия глас сред буря, успокояващ, вълнуващ, призоваващ към смелост и вяра.
О. Джон обича да рисува света като опасно море от грях и изкушения. Суетният живот тук, измъчван от дяволските хитрости, светски страсти и нещастия, е морето. Всички преживяваме в различна степен буря от беди и нещастия в живота, като плувци в морето... Давим се от изкушения и грехове. Всеки ден падаме в дълбините на греха и се давим. Нашата лодка на живота едва се задържа поради силата на греховната буря. Къде да отида, къде е спасението?
И колко лесно е да се удавиш в това море без божествена подкрепа, а хората още повече са увеличили тази опасност за себе си с несериозно и фалшиво разбиране за живота. Те смятат фалшивите светлини за истински маяци и следват очевидно опасен път.
"Светът е размирно море. В този свят всичко тече, всичко се променя. Истинският свят е като огромен калейдоскоп, въртящ се с невероятна скорост. Човек няма върху какво да фокусира вниманието си завинаги. Има забавление, музика, заупокойни молитви, пеене, плач за мъртвите; тук е богатство, лукс, блясък - тук е гола бедност, липса на всичко, прилично и достатъчно топло облекло, тесни условия, отвратителна мръсотия, влага, тук е цъфтящо здраве, тук е болест, изтощение, всичко тук е крехко като вълни.
Изглежда, че дори зрителят не трябва да се спира дълго върху тази пъстра смяна на картини. Човекът обаче не само гледа на тази течна промяна на явленията като на нещо истинско, истинско, но в тази течност той дори вярва в същността на живота. Играейки си с калейдоскопа, човекът разбира живота като детска игра.
"Животът ни е детска, непринудена игра; ние се забавляваме с храна и напитки, пируваме с тях, вместо да ги използваме само вместо необходимото хранене на тялото и поддържането на телесния живот. Играем си с дрехи, вместо правилно да покрием тялото си с тях, за да го предпазим от вредното въздействие на елементите. Забавляваме се със сребро и злато, възхищаваме им се в съкровищници или ги използваме за луксозни предмети и удоволствия, вместо да го използваме за нуждите и да разделяме излишъка на нуждаещите се. Ние се забавляваме с нашите домове и многобройните съдове в тях, като ги украсяваме богато и изящно, вместо да имаме здрав и приличен подслон, който да ни предпазва от вредното въздействие на стихиите, и неща, необходими и подходящи за домашно ползване за служба на земното и тленното, вместо това.
Да живееш така означава по време на буря да се хващаш за гребена на вълните, вместо за нещо стабилно; разбира се, че ще умреш. Трябва да търсим силна опора, ярък фар и солиден кей, „следва“, пише о. Йоан, помни постоянно колко изкривена е тази светлина, от която човек се увлича, и колко пагубно е преследването на сянката на живота, вместо на истинския живот.”
„Човекът е венецът на творението и царят на земята, създаден по образ и подобие Божие, с разумна и безсмъртна душа. Последната му цел не е тук, защото всичко на земята е тленно и временно, а човекът тук е само временен странник, скитник и временен воин и воин: той трябва да разчисти пътя си към небето, за което е създаден, с кръст и търпение.”
"Човек, казват, е като свещ: гори, гори и угасва. Добре, това е сравнение. И при това сравнение ето какво ми идва на ум: гледайки безбройните запалени свещи в църквата пред иконите или в ръцете на стоящите и молещите се, си представям огнена, постоянно съществуваща стихия, разпространена навсякъде по земното кълбо, във въздуха, на земята и на места поради действие на известни причини, но най-вече невидими: този елемент е източник на тези видими светлини, които са запалени в църквата или където и да е. Какво са хората, ако не са индивидуални светлини? светила или духовни светила - светилници, имат един единствен, вечен, безграничен духовен Огън или Светлина - началото на всички неделими светила на земята, видими или угаснали за този живот.
Самият Господ Спасител сравнява Своя Предтеча и апостоли със светилници, горящи и светещи. Както обикновеният огън се стреми нагоре, така и духовният огън – душата също се стреми към Бога – планината.”
Без Бога душата не може да живее нито минута.
„Бог не е чужд на човека и, така да се каже, външен. Той е първообразът на човешката душа, това е, което душата живее и диша. Боже, казва о. Джон е моето същество, моят дъх, моята светлина, моята сила, моята вода, моята храна. Той ме носи, както майка носи бебе, нещо повече: носейки мен, душата и тялото ми, той пребъдва в мен и се разтваря, така да се каже, с мен. Нашето тяло живее от елементите, от които е съставено, постоянно поема въздух, вода, органични тела; душата живее от Божествения дух, от който произхожда и постоянно поглъща в себе си, за да поддържа живота си, живота на Тринитарния Бог.” „Никоя душа не съществува без Бог, без Неговия Син, без Неговия Дух.“
Лишено от въздух, напитки и храна, тялото умира. По същия начин душата умира веднага щом прекъсне връзката си с Тринитарния Бог. Но смъртта на душата е различна от смъртта на тялото. Мъртвото тяло се разлага и гние. Душата не може да умре така; нейната смърт има други знаци. Човек, чиято душа е замръзнала, изпада в състояние на вкаменяване, безчувственост, безчувственост към всичко истинско, добро и свято. „Всичко“, казва о. Йоан, - ти си като камък, като дънер, без вяра, без умение да се молиш, без надежда за Божията милост, без любов. Има такава вкаменена безчувственост в душата, че не виждате и не чувствате греховете си; не се страхуваш нито от смъртта, нито от Съдията, нито от Страшния съд; всичко духовно е, както се казва, бъркотия. Ако човек е изгубил Бога, вярата, той е изгубил душата си.
"Отхвърлихте ли всичко духовно, свещено и небесно? Значи вие сте плът, земя, нямате душа, вие не познавате рая, адът е вашата вечна съдба. Къде е душата ви, кажете ми? Всяка душа е от Бога и Го познава и се стреми към Него, но за вашата душа няма Бог, тя не Го познава; По-лесно е да повярвате, че душата ви не съществува, отколкото Бог, Създателят на всичко, което О, колко жалко е това, което наричате душата си. В неизвестна дистанция от бащата на духовете и цялата плът, тя изнемогва, в царството на плътта, тъмнината и разрушението, с непреодолим копнеж за някаква загуба, за нещо скъпо, тя чувства някаква празнота и тъмнина в себе си, тя намира своето положение! да намериш удовлетворение за тях - какво мъчение за нейната душа! къде отиде
Защо пилеете имота на Небесния Отец далече от Него, живо блудство? Вашият ум не е ваш, той е дар от Бога; защо го използваш за зло? Бог ти го е дал, за да Го опознаеш и да се опиташ да станеш като Него, но междувременно го правиш разрушително средство да се отдалечиш от Него, да го забравиш и да не Го познаваш. Върни се при баща си, нещастнико; стигнахте далеч; в това разстояние няма нищо друго освен вечна смърт.
„Виждайки навсякъде по света, във всички създания, големи и малки, неподражаема красота, привличаща и веселяща сърцата ни, повдигнете умствения си поглед към изначалната, несътворена Красота, към първия несътворен личен Ум, към първата Благост и красота, към ипостасната Мъдрост, безкрайната Доброта, която създаде всичко според една доброта - не тласкана към сътворението от никаква необходимост, никаква нужда. Защото тя е вседоволна и всеблажена в себе си; не се съблазнявайте от красотата на видимите създания, като тленни и преходни, но привържете сърцето си към върховната, вечна лична Доброта, към Бога, който може напълно да изпълни и благослови вашата душа, като край и край на всички наши желания.
But what is life in God? This is faith! Бог се усвоява чрез вяра. Вярата дава на човека утеха и щастие. “Faith,” says Fr. John, the greatest benefit of earthly life: it unites a person with God and in him makes him strong and victorious.” Тя радва, оживява душата; makes the soul higher than sensuality, higher than the physical, dark nature; го отвежда в небесния, духовен свят.” “This is where she feels good,” notes the Kronstadt archpriest, this is where her true life is, her peace and joy.”
Но вярата не се дава безплатно; Придобива се с труд; мързеливите и небрежни християни нямат вяра.
Средството за придобиване на вяра е молитвата.
Всъщност целият дневник на о. Йоан и говори за молитва. Тук за. Джон е в собствената си сфера, тук той е вдъхновен.
Какво е молитвата? – „Молитвата е издигане на ума и сърцето към Бога, богосъзерцание, смел разговор на тварта с Твореца, благоговейно състояние на душата пред Него, като пред Царя и Самия Живот, който дава живот на всички; забрава за Него за всичко, което ни заобикаля, храна за душата, въздух и светлина, нейната животворна топлина, очистване от греховете, благото Христово иго, Неговото леко бреме.”
„Молитвата е постоянно чувство, осъзнаване на своята слабост или духовна бедност, освещаване на душата, очакване на бъдещо блаженство, ангелско блаженство, небесен дъжд, освежаване, напояване и оплождане на земята на душата, сила и сила на душата и тялото, освежаване и пречистване на душевния въздух, просветление на лицето, радост на духа, златната връзка свързващ създанието с Твореца, сила и смелост във всички скърби и изкушения на живота, светилник на живота, успех в бизнеса, достойнство равно на ангелите, утвърждаване на вярата, надеждата и любовта.”
"Молитвата е общност с ангели и светии, които са угодили на Бога от вечността. Молитвата е корекция на живота, майка на сърдечно разкаяние и сълзи; силен импулс към дела на милост, сигурност на живота, унищожаване на страха от смъртните, пренебрегване на земните съкровища, желание за небесни благословения, очакване на универсалния Съдия, общо възкресение и живот на следващия век; интензивен усилия за освобождаване от вечни мъки; постоянно ходене пред очите на Бога; блажено изчезване пред всесъздаващия, всеизпълняващ душата; молитва е поставянето на небето в душата, поставянето в сърцето на Пресветата Троица, според казаното: него и си направи жилище при него.
"Ако искаш да се молиш с животворна молитва, преди всичко утвърди сърцето си в Господа, издигни рога си в твоя Бог. Господ е толкова близо до всеки, особено до светия християнин, че сърцето и тялото му са храм на Светия Дух. Не знаеш ли, че тялото ти е храм на Светия Дух, който живее в теб? Какво удобство за молитва навсякъде! Глаголът на молитвата е близо до теб или Бог, на когото се молиш в устата ти, в сърцето ти.
"Молитвата е жива вода, с която душата утолява жаждата си. Когато се молите, тогава си представете, че има само един Бог пред вас, Бог е троен в лицата и освен Него няма нищо друго. Представете си, че Бог е в света, като душа в тяло, макар и безкрайно по-високо от него и не се ограничава до него. Вашето тяло е малко и всичко е проникнато от вашата малка душа: светът е велик и Бог е безкрайно велик и според творението Си Бог изпълва всичко – Той е навсякъде и изпълва всичко.”
"Въпреки че Бог вижда нашите нужди, молитвата е необходима, за да очистим и просветим душата си. Добре е да стоим на слънце: топло е и светло и в молитва пред Бога, нашето духовно слънце, ние се стопляме и се просветляваме."
„Ние трябва да се измием от мръсотията, а молитвата е измиване от духовната мръсотия, тоест от греховете, особено от сълзите.
„Всички молитви предполагат голямата бедност и окаяност на нашето паднало естество; те също предполагат, че Господ, вечно течащият източник на всяко съвършенство, всичко добро, че Той е нашето неизчерпаемо съкровище.“
„Трябва да имаме бедност на духа в нашите молитви и по всяко време. Блажени са бедните духом.“
"Както всяка дума от молитвата: Господи, помилуй ме, Учителят я чува и изпълнява, само ако е изречена от сърце; така всички думи на други молитви, дори и нашите собствени, искрени молитви се чуват и изпълняват. О, благородни Учителю! Слава на Тебе! Искайте и ще ви се даде, търсете и ще намерите, натиснете и ще ви се отвори. Всичко, което поискате, се приема... Само в простотата на Молете се, без съмнение, като бърборещо дете, сливайки се в един дух с изречената молитва, приемете молитвите като велик дар от Бога, и не го слушайте, защото плътският ум се хвали, съмнява се и богохулства.
Защо е необходима продължителна молитва?
"За да стоплим нашите студени сърца, закоравени от продължителна суматоха, чрез продължителността на пламенната молитва. Защото е страшно да се мисли, още по-малко да се изисква, че едно сърце, което се е износило в суетата на живота, скоро може да бъде пропито с топлината на вярата и любовта към Бога по време на молитва. Не, това изисква работа и работа, време и време. Царството небесно се отнема със сила и онези, които използват сила, го вземат. Божието царство не идва скоро в сърцето, когато хората така усърдно бягат от него, че не трябва да се молим кратко, когато Той представя за пример една вдовица, която дълго време е ходила при съдията с молбите си не към Небесния Отец. Така Той, в Своята мъдрост и милост, превръща нашите нужди в претекст, за да ни обърне към Него, тоест изисква от нас продължителна молитва не за Себе Си, а за нас.”
„Казват: ако не искаш, не се моли; плътската мъдрост е измамна; ако не се молиш, напълно ще изостанеш от молитвата; това иска плътта, изисква небесното царство; Ние не можем да се спасим без самопринуда да вършим добро.
„Научете се да се молите, насилвайте се да се молите; отначало ще бъде трудно, но след това колкото повече се насилвате, толкова по-лесно ще бъде; но първо винаги трябва да се насилвате.
"Сърцето ни умира от духовна смърт всеки ден. Топлата сълзлива молитва е неговото съживяване, началото на дишането му. Ако не се молите ежедневно с духовна топлина, тогава е лесно скоро да умрете духовно."
„Някой, по време на молитва, когато стана муден, отпуснат духом и телом и искаше да задреме, се събуди със следния вътрешен въпрос: с кого говориш, душа моя? и след това, като си представи живо Господа пред себе си, започна да се моли с голямо умиление и със сълзи: притъпеното му внимание се изостри, умът и сърцето му се просветиха и той напълно се съживи. Ето какво означава да живо си представете Господа Бога пред себе си и ходете в Неговото присъствие, ако, продължи да казва, душата ми, не смеете да бърборите вяло и небрежно с хората над себе си, за да не ги обидите, тогава как смеете да бърборите вяло и небрежно с Господа?
"По време на молитва понякога има моменти на смъртоносна тъмнина и сърдечна болка, произтичащи от неверието на сърцето. Не бъдете малодушни в тези моменти, но помнете, че ако Божествената светлина във вас е избледняла, тогава тя винаги свети в целия си блясък и величие в Бог, в Божията църква, небесна и земна, и в материалния свят, в който Неговата същинска сила и Божественост са видими. Не мислете че истината е изчерпана: тя никога няма да се изчерпи, защото всичко, което съществува в Него, има своята основа и причина само вашето слабо, грешно, тъмно сърце, което не винаги може да понесе напрежението на нейната чистота, само когато е очистено или изчистено от греха, като първопричина за духовната тъмнина на вярата или истината на Бога живее в сърцето ти, тогава то е спокойно, твърдо, силно, живо;
Прогони го от сърцето си със знака на животворящия кръст.”
„Когато се молиш сам и духът ти е унил, и се отегчаваш и обременяваш от самотата, помни тогава, както винаги, че Тринитарният Бог те гледа с по-светли очи от слънцето, всички свети ангели, твоят ангел-пазител и светите Божии хора, наистина, защото всички те са едно в Бога и където е Бог, там са и те. Където е слънцето, всичките му лъчи са насочени натам. Разберете какво се казва. Винаги се молете с горящо сърце и за да направите това, никога не преяждайте и не се напивайте. Помнете с кого говорите. Хората често забравят с кого разговарят по време на молитва, кои са свидетелите на тяхната молитва. Те забравят, че всички небесни и свети сили слушат разговора им с Всевиждащия Бог. Божиите хора."
„По време на молитва понякога чувствате някакво откъсване от Бога и отчаяние; Няма нужда да се увличате от това чувство, то е от дявола, но трябва да кажете в сърцето си: Не се отчайвам за спасението си, нещастнико, но в отговор на безмерното ти състрадание смело идвам и викам: ако имам надежда за спасение, ако Твоето човеколюбие победи множеството на моите беззакония, бъди ми Спасител.”
"Когато се молим с хората, понякога трябва да пробием с молитвата си, като че ли втвърдена стена, човешките души, вкаменени от светски зависимости, да преминат през тъмнината на Египет, тъмнината на страстите и зависимостите. Ето защо понякога е трудно да се молиш. Колкото по-често се молиш с обикновените хора, толкова по-лесно става. Трудно е - тогава се моли, насили се. Възможно ли е да се молиш прибързано, без да навредиш на молитвата си? За онези, които са се научили на вътрешна молитва с чисто сърце, е необходимо сърцето да почувства истината за това, за което говори, и това е в природата, така че да се моли с бързина и в същото време да бъде угодно на Бога, тъй като бързината не вреди на истината (искреността) на молитвата молете се бавно, изчаквайки съответното ехо в сърцето на всяка молитвена дума. И това не винаги е лесно за човек, който не е свикнал с молитвеното съзерцание, затова рядкото произнасяне на думите на молитвата трябва да стане задължително правило.
Изчакайте, докато всяка дума отекне в сърцето ви със собствено ехо.
Излишно е да казвам, че в случая о. Йоан изобщо не проповядва безусловно насилствено принуждаване на себе си към молитва: принудата трябва да има мярка и да бъде разумна. „Принудителната молитва, според о. Йоан, само развива лицемерието, прави човека муден във всичко, дори и в изпълнението на задълженията си, и роб на форма, ритуал, защото това води до фарисейство, до лицемерно принасяне на Бога на установеното правило.“ Самият той като човек с пламенен дух и високо религиозно вдъхновение, о. Йоан иска да види във всеки християнин само този вид благочестие, което е израз на вътрешното състояние на неговата вяра, и най-вече цени религиозното творчество в християнина дотолкова, доколкото всеки е оживен от Христовата вяра. Християнската молитва, според о. Йоан, има доказателство за наличието на религиозен живот в християнина и показател за степента на неговото съвършенство. От тук о.
Йоан намира за необходимо да изисква от един християнин благоразумна „увереност по всички религиозни въпроси“, „според силите, обстоятелствата на времето, мястото и предишните трудове“, предупреждавайки, че в противен случай молитвата „вече няма да бъде добродетел“. "Добре е във всичко да се подчинявате на майката църква, но с благоразумие и ако е възможно, нека всеки, който може да поеме продължителна молитва, да го направи. Но не всеки може да разбере тази дума; ако продължителната молитва е несъвместима с плам на духа, по-добре е да кажете кратка, но пламенна молитва." Със силата на убедеността, която може да даде само всекидневният дълбок опит, о. Йоан установява като „правило“ в молитвата, че „е по-добре да кажеш пет думи от сърце, отколкото десет хиляди думи с език“. Но тези пет думи трябва да бъдат произнесени „охотно, с енергия“, всяка трябва „да отеква в сърцето със собственото си ехо“, така че, стоплена от „някаква жива идея“, например за нечия духовна бедност или великите моментни Божии благословии, нашата молитва е „изцяло духом, целият ум“.
„Молитвата често се нарича нещо, което изобщо не е молитва - ходене на църква, стоене, гледане на икони или хора, лица или дрехи; казва: той се молеше на Бога, стоеше у дома пред иконата, кимаше с глава, говореше заучени думи без разбиране или съчувствие, казва: той се молеше на Бога, въпреки че изобщо не се молеше с мислите и сърцето си, а беше някъде другаде, с други хора и неща, и изобщо не с Бога.
"Принудителната молитва прави човек неспособен за каквато и да е дейност, която изисква размисъл, за да изпълни задълженията си. Това трябва да убеди всеки, който се моли по този начин, да коригира молитвата си. Човек трябва да се моли с желание, с енергия, от сърце. Молете се на Бог нито от скръб, нито от нужда - Бог обича доброволно даряващия."
"Ние ще измерваме достойнството на нашата молитва с човешките стандарти, с качеството на нашите взаимоотношения с хората. Как сме с хората? Понякога ние хладно, без участието на сърцето, от позиция или от приличие, изразяваме към тях нашите молби, похвали, благодарност или правим нещо за тях, а понякога с топлина, с участието на сърцето, с любов или понякога престорено, понякога искрено. Ние сме също толкова различни от Бога. Но не е Ние винаги трябва да изразяваме хвала, благодарност и молба към Бога от дъното на сърцето си; винаги трябва да вършим всяко дело пред Него с цялото си сърце и да се надяваме на Него.”
"Както в живота често се случва човек да има нещо друго в сърцето си и нещо друго на устните си в същото време, така и в молитвата пред лицето на самия Бог, който вижда тайните сърца, човек често се явява двулик: казва нещо друго, но има нещо друго в мислите и в сърцето си. Ако, както се случва по-често, въпреки че разбира молитвата и мисли за нея, той не съчувства в сърцето си на това, което е. казвайки, че е мъртъв, като се заблуждава и мисли, че с такава молитва може да се угоди на Бога! Това е горчив плод и доказателство за нашето лъжа в молитвата и в отношенията с хората. Това е стълб на лъжата, за да изкорени всяка лъжа в него както при такъв въпрос, в който е необходима преди всичко истината на сърцето, според словото на Господа: достойно е да се преклониш в дух и истина в сърцето си.
Трябва да има баланс между вътрешната и външната страна на молитвата.
"Външната молитва често се извършва за сметка на вътрешната, а вътрешната молитва - за сметка на външната, тоест, ако се моля с устните си или чета, тогава много думи не пасват на сърцето ми, аз съм лицемерно раздвоен; казвам едно нещо с устните си, а друго в сърцето си; устата говори истината, но разположението на сърцето не е в съответствие с думите на молитвата. И ако се моля вътрешно, със сърцето си, тогава, без да плащам Внимавам върху произношението на думите, съсредоточавам го върху съдържанието, върху тяхната сила, като постепенно привиквам сърцето си към истината и влизам в същото настроение, в което са написани молитвените думи, и така малко по малко се научавам да се моля с дух и истина според думите на вечната истина: който се покланя на Бога с дух и истина, е достоен за поклон.
"Когато човек се моли външно на глас, тогава той не винаги може да следва всички движения на сърцето, които са твърде бързи, така че той, по необходимост, трябва да се грижи за произношението, външната форма на думата. Така много духовници, които четат гладко, съставят напълно фалшива молитва: изглежда, че се молят с устните си, във всичко, което ги виждате, сякаш са благочестиви, но сърцето спи и не знае какво устните казват това се случва, защото бързат и не мислят със сърцата си за това, което казват.
Но защо Бог понякога не чува молитвите? Защото нямат вяра. Казахме, че без молитва вярата е невъзможна, но силната богоугодна молитва е невъзможна без вяра, в смисъл на твърда надежда, увереност в Божията помощ и Божията сила.
"Живеенето, виждането на вярата в Господа е основното; в молитва си го представете живо пред себе си и в себе си, а след това, ако искате, помолете за Христос Исус в Светия Дух и това ще бъде направено за вас. Помолете просто, без колебание, и тогава вашият Бог ще бъде всичко за вас, извършвайки велики и прекрасни неща в миг, точно както знакът на кръста изпълнява велики сили. Помолете не само за себе си, но за всички верни, за цялото тяло на църквата, духовни и материални благословения, като не се отделяте от другите вярващи, но сте в духовно единство с тях, като член на едното велико тяло на Църквата Христова - и обичайки всички като свои деца в Христос, Небесният Отец ще ви изпълни с голям мир и смелост.”
"Затова, преди молитва, пригответе себе си за несъмнена, силна вяра и вземете предварително средства срещу съмнението и неверието; лошо е, ако по време на самата молитва сърцето ви отслабне във вярата и не устои в нея, тогава не мислете, че ще получите това, за което сте поискали от Бога, съмнявайки се, защото сте оскърбили Бога, а Бог не дава даровете си на хулител! "Всичко - каза Господ, - ако поискате в молитва като вярващ го приемете, а това означава, че ако питате с недоверие или със съмнение, не приемайте.”
Надеждата диша в молитвата, а молитвата без надежда е греховна молитва.
„Молитви! храната не е достатъчна, за да се трудите като човек и като работите на Господ. Не ти ли стига да виждаш безсилие в хората, както искаш да видиш безсилие и в самия Бог, нима тайно мислиш, че Бог няма да изпълни молбата ти? Въпреки че много неща са трудни за хората, много неща са невъзможни, но как смятате нещо трудно за Бог? Има ли нещо трудно или невъзможно за Него? За него всичко е възможно и лесно. При Бога всичко е възможно.
Така че, когато се молите, бъдете твърдо убедени, че всичко е лесно за Господа, че Той може да направи всичко в миг. Не приписвайте собствената си неспособност да направите нищо, да помогнете на себе си или на ближния си по някакъв начин, на Бога. За вас, като за слаби, незначителни създания, почти всичко е трудно: вие сте изпитвали това върху себе си и върху другите хиляди пъти; Но не стига ли ти да даваш (приписваш) труд на хората, че даваш и Господното дело - на Господа, Който е създал всичко с мисъл и слово. За него, помнете, нищо не е трудно: искайте всичко смело, надявайте се да получите всичко. Каквото и да поискате в молитва, ще приемете всичко като вярващ.”
„Когато се молите, трябва да вярвате в силата на думите на молитвата, за да не отделяте самите думи от самото дело, изразено от тях; човек трябва да вярва, че словото, като сянка, следваща тялото, е последвано от делото, тъй като при Господа словото и делото са неразделни: защото „същата реч стана; „Той заповяда и се създаде“. И вие също вярвате, че това, което казахте в молитва, това, което поискахте, ще се случи.
„Молитвата е дъхът на душата, молитвата е духовна храна и питие.“
"В молитвата е необходимо съзнателно, изключително смирение. Трябва да помним кой говори и какво казва, това е особено необходимо, когато четем Господната молитва: Отче наш. Смирението унищожава всички машинации на врага. О! Колко тайна гордост имаме.
Това - казваме - знам, не ми трябва; не е за мен; това е ненужно; Аз не съм виновен за това. Колко много твоята мъдрост!“
"Молитвата е златната връзка между човека християнин, скитника и странника на земята, с духовния свят, от който той е член, и най-вече с Бога, Източника на живота; душата е дошла от Бога, при Бога и да дойде чрез молитвата. Молитвата има голяма полза за молещия се: успокоява душата и тялото; успокоява душата не само на молещия се, но често и душите на нашите предци, бащи и братя, виждате колко важна е молитвата!“
Ако молитвата като цяло е светлина, откровение, спасение, то литургичната молитва в църквата е безкрайно по-плодотворна, безкрайно по-благодатна.
"Наистина храмът е земното небе, защото там, където е престолът на Бога, където се извършват страшни Тайни, където ангелите служат с хората, където е непрестанната хвала на Всевишния, там наистина е небето и небето на небесата. И така, нека влезем в Божия храм, особено в Светая Светих, със страх Божий, с чисто сърце, като оставим настрана страстите и всичко светско грижи и нека стоим в него с вяра, благоговение, разумно внимание, с любов и мир в сърцата си, за да можем да си тръгнем обновени, сякаш небесни, нека живеем в светостта, присъща на небето, без да сме обвързани със светски похоти и страсти.”
"В църквата ние отрезвяваме от светското очарование и опиянението на светските страсти и похоти, просветляваме се, освещаваме се, пречистваме душите си, приближаваме се към Бога, съединяваме се с Бога. Колко почтен и достоен за любов трябва да бъде Божият храм, как го обичаха светите Божии мъже. В Божия храм има добри, прости вярващи души. Както в дома на Небесния Отче, те се чувстват свободни и спокойни. Тук истинските християни очакват бъдещото царство, приготвено за тях от основаването на света, бъдещата свобода от всякакъв грях и блаженство. Кога искрено се обръщат към Бога, като се молят решително на Бога, и извън храма, извършвайки дела на добродетелта Красива, дълбоко обмислена и образователна е самата среда на една православна църква! Наистина, в какво свято, високо общество вижда себе си християнинът, заобиколен от ликове на свети ангели и светци.
Гледам иконите в храма: Твоята икона, Господи, иконата на Твоята пречиста майка, св. ангели, архангели, върху ликове на светци, украсени със злато и сребро, и си мисля: как си почел и украсил нашата природа. С Твоята светлина сияят Твоите светии, С Твоята благодат те са свети, победили греховността и измили греховната мръсотия на плътта и духа, С Твоята слава те са славни, С Твоето нетление те са нетленни.”
"В храма се учим на вярност, смелост, търпение, кротост, доброта, смирение, не-сребролюбие, въздържание, чистота, целомъдрие, саможертва, безропотно понасяне на нашите скърби, любов не само към нашите ближни, но и към нашите врагове, ние се учим на други различни добродетели. И молитвата, песнопения, тези химни са най-добрата християнска поезия. Гласът на църковните четения, песни, молитви и молитви е гласът на нашите души, излят от съзнанието и чувството на нашите духовни нужди и нужди, това е гласът на цялото човечество, осъзнаващо и усещащо своята бедност, своята греховност, своята нужда от Спасител, своята нужда от благодарност и прослава за безбройните благословения и безкрайни Божии съвършенства.Тези молитви и песни са прекрасни Единствената беда е, че те често достигат до нашето вътрешно светилище, колкото и прекрасни да ни се струват, постоянно, колкото и пъти да ги слушаме.
Всеки, който слуша внимателно църковните песнопения, всеки път ще намира все по-нов смисъл в тях. Не само в цялото песнопение той ще разкрие нови дълбоки мисли, но и във всеки отделен техен израз. Изпитвал съм това повече от веднъж. Някои от нашите прогресисти смятат Църквата за свой враг. Но ако някой е по-обичлив, по-благосклонен и по-мъдър в любовта си към хората, то това е Църквата. Всичко, което е най-съобразено с нашата природа и най-полезно за нея - всичко това се съдържа в Църквата, като съкровищница, както глаголите на живота се съдържат в Евангелието. Църквата е истинската майка на цялото човечество, правото на вярващия в Христос, най-верният приятел на християните. Тя съчувства и задоволява всички основни нужди на душата и тялото на християнина с активно съдействие или милостиня на помощ чрез силата на Господа.
„Богослуженията винаги ме ободряват и оживяват“, признава о. Джон: това ми дава сила да издържа на всичко, което срещам по пътя на живота си. Благодаря на моята предобра, пресвета, премъдра майка - Божията Църква, която ме ръководи спасително в този временен живот и ме възпитава за небесно гражданство; Благодаря й за всички заповеди за молитва, поклонение, тайнства и ритуали. Благодаря й за нейните публикации, които бяха толкова полезни за мен духовно и физически. Чрез тях съм здрав духом и телом, спокоен, бодър, лек. Без гладуване щеше да ми е изключително трудно, както се изживя не по време на гладуване. Благодаря на моята пречиста майка, Църквата Божия, която ме радва с небесното си служение, която ме радва с моя небесен дух, която просвещава ума ми с небесна истина, която ми показва пътя на вечния живот, която ме избавя от насилието и безчестието на страстите, която прави живота ми блажен. Велика е твоята любов, Господи. Ти се изтощи, за да ме обичаш. Гледам кръста и се чудя на Твоята любов към мен и към света, защото кръстът е ясен отпечатък на Твоята любов към нас.
„Никой няма по-голяма любов от тази, която може да посее, но който положи живота си за своите приятели.“ Твоите животворящи Тайни, Господи, служат и като винаги присъстващо гръмко доказателство за Твоята любов към нас, грешните, защото това Твое божествено Тяло беше пречупено за мен, за всички нас; тази кръв се проля за мен, за всички нас. Господи! Възхвалявам чудесата на св. Твоите тайни над твоите верни, на които ги научих. Прославям безбройните изцеления, на които съм бил свидетел.”
"Възхвалявам тяхното всеспасително действие в мен. Прославям Твоята милост към мен, в тях и чрез тях ми се открива Твоята животворяща сила, действаща в тях. Боже! за Твоята голяма любов към мен, как да не Те обичам с цялото си сърце, ближния, както себе си, да обичам не само онези, които ме обичат, но и враговете си? О, ако всички разбираха това, колко малко ренегати щяхме да имаме, колко много щяхме всички да обичаме и почитаме храма на Св. Господи, колко малко би се говорило за очарованието на живота на хората, напуснали лоното на Христовата Църква, ако сектанти и невярващи разбираха висотата и красотата на християнския идеал и нашето богослужение, всички те щяха да се втурнат обратно към нашите църкви, забравяйки своите молитвени домове и своите фалшиви пастири.
Господи! да даде Твоя храм просветление на душите, очистване на греховете, освещение, мир, здраве, душевен мир на всички, които идват при него с вяра, благоговение и страх Божий, да укрепи вярата, надеждата и любовта, да допринесе за поправянето на живота, успех във всички добри начинания и дела, взаимна любов, чист християнски живот, смекчаване на сърцата и прекратяване на гордостта, коравосърдечието, сребролюбието, алчността, завист, злоба, лакомия, пиянство, разврат - тези пороци са толкова вредни в обществения живот и подкопават неговите основи. Дай това, дай, Господи, на всички, които обичат да посещават Твоя храм, а на онези, които не го обичат, склони ги да го обикнат и поправи сърцата и делата си: защото времето е близо и съдът е пред вратата за всички хора, от всякакъв чин и положение, от всеки пол и възраст, и пред всекиго стои въпрос от безкрайно голяма важност – да даде отговор на страшния Христов съд.”
"И в църквата няма нищо по-свято, по-високо, по-величествено, по-тържествено, по-животворно от литургията! Храмът в това време се превръща в земно небе, клирът изобразява Самия Иисус Христос, Ангели, Херувими, Серафими и апостоли. Литургията е постоянно повтарящо се тържество на Божията любов към човешкия род и всемогъщо застъпничество за спасение на целия свят и на всеки член поотделно; в който невестата на Божия син е Святият Дух. и изхвърлени от брачната зала в пълен мрак. Днес, за съжаление, мнозина не смятат за нужно да ходят на литургия;
Други стоят непочтително, разсеяно, без никаква концентрация, без никаква подготовка у дома чрез размисъл и въздържание, тъй като мнозина ще имат време да се напият преди литургия и понякога да ядат твърде много.
Когато Господ слезе на Синай, на еврейския народ беше заповядано да се подготви и да се очисти; тук е не по-малко от Синайското слизане на Бога, а повече: има само гърба на Бога, а тук е самото лице на Бог Законодателя. Когато Господ се яви на Мойсей в един храст при Хорив, му беше заповядано да събуе ботушите си; и тук има повече от Богоявлението на Хорив: има прототип, тук самият Трансформатор. О, колко сме пристрастни към земните неща! Ние не искаме да посветим дори един час, както би трябвало, изключително на Бог! По време на божествената, небесна литургия дори тогава ние си позволяваме да мечтаем за земните неща и да изпълваме душите си с образи и желания на земните неща, понякога – уви! - дори нечисти изображения. Междувременно как трябва да се молим горещо, да размишляваме сериозно върху тази велика тайна, да се покайваме за греховете си, да желаем и да молим за очистване, освещение, просветление, обновление и потвърждение в християнския живот, в изпълнение на заповедите на Христос, да се молим за живите и мъртвите; тъй като литургията е жертва на умилостивение, благодарност, хваление и молба. Велика литургия!
Помни целия живот не на някой велик човек, а на Бог, който се въплъти, пострада и умря за нас, възкръсна и се възнесе и пак ще съди целия свят!
"Литургията е вечерята, трапезата на Божията любов към човешкия род. Всички се събират около Божия Агнец на патената - живи и мъртви, светии и грешници. Църквата е тържествуваща и войнствена."
"Оценявай, християнино, най-голямото чудо на Исус Христос, Сина на Живия Бог, разкрито в общение с вяра в Неговите божествени мистерии. Какво чудо? Успокоение и съживяване на сърцето ти, умъртвено от греха, толкова очевидно след сърдечната болка и духовната смърт, която често предшества причастието. По навик никога не го считай за нещо обикновено и маловажно; такива мисли и настроения предизвикват гнева на Господа ти, но след причастието няма да вкусиш от сърце даровете на живота, и нека твоята вяра да расте от неверието, като сигурен знак, че се отдалечаваш от живота, представен в Чашата, ти сам си чудо! спаси ни, твоята вяра ще те спаси.”
"Причастявайки се с животворните Тайни с несъмнена вяра, аз осезаемо се уча от вездесъщността на Христос. Как? Ето как: във всяка частица от тялото и във всяка капка кръв приемам целия Христос и така виждам с очите на сърцето си, че Той е същевременно пълен във всички частици и капки, колкото и да са, до безкрайност. По същия начин Господ е всичко във всяко и тъй като православните църкви са разположени по цялата земя, Господ присъства не само в Божественост, но и в душата и тялото Си по цялата земя, навсякъде общувайки неразривно с вярващите и произвеждайки в тях сладки плодове: очистване на греховете, освещение на християнските души и тела, правда, мир и радост в Светия Дух, съединявайки всички със Себе Си, с Отца и Неговия Свети Дух.
"Когато приемате животворящите Тайни, твърдо си представете Самия Христос във форми на хляб и вино; направете мисловен надпис върху тях: Исус Христос и с този мисловен надпис (и изпратете сетивното) мислено в дълбините на сърцето и там мислено поставете животворящия Гост. Ако е така, с такава вяра ще приемете св. Тайни, тогава ще видите какво ще произведат те във вас: най-дълбокия мир на духовните сили, всичко ще бъде невероятно лесно за нас. Тъй като сърцето е готово, тялото и кръвта са животворни въглища на вярващия, олтарът е престолът на живота, от който слизат онези, които вярват в пречистите мистерии! 15:3) Ти ни подготвяш предварително за съзерцанието на престола и Този, който седи на него, чрез видението на земния престол в църквата и чрез съзерцанието с очите на вярата на този, който седи на него.
"Който яде Моята плът и пие Моята кръв, пребъдва в Мене и Аз в него (Йоан 6:56). Това е осезаемо и опитът потвърждава това. Блажен е човекът, който с вяра приема светото Причастие, изпълнен е с живот. Тайн, със сърдечно покаяние за греховете. Тази истина е осезаема, тя е ясна от обратното. Когато без искрено покаяние за греховете и със съмнение се приближавате Св. Най-често тогава Сатаната влиза във вас и остава във вас, убивайки душата ви и това може да бъде изключително забележимо.“
„Приемайки св. Тайни, бъди също несъмнено сигурен, че приемаш тялото и кръвта Христови, както не се съмняваш, че дишаш въздух всяка минута. Кажи си: както е сигурно, че постоянно дишам въздуха, така е сигурно, че сега, заедно с въздуха, приемам в себе си моя Господ Исус Христос, моето дихание, моя корем, моята радост, моето спасение. Той е преди въздуха, по всяко време на моя живот, той е моят Преди словото е моята мисъл; преди всяка дреха е моята дреха; преди всяка сладост е моята майка; пред земята - твърдата земя, непоклатима от всичко.
Тъй като ние, земните, забравяме, че през цялото време дишаме, живеем, движим се и съществуваме чрез Него и сме изровили съкровища за себе си, Той разкри в Своите Тайни - в Своята кръв - извор на жива вода, течаща във вечния живот, и Сам Той ни дава Себе Си за храна и питие, за да живеем чрез Него (1 Йоан 9:4).
„Тези, които посещават богослуженията на Православната църква и изучават богослужебната наука, трябва да помнят, че служението тук на земята е подготовка за най-радостното служение на Бога на небето; че, служейки на Бога с тяло, човек трябва още повече да служи на Бога с дух и чисто сърце; че слушайки богослужението, трябва да се научим да служим на Бога, както са служили светиите, за чиито живот и дела слушаме по време на богослужението, за тяхната вяра, надежда и че трябва да служим на Бога най-вече с дела и истина, а не само с думи и език, ние сме призовани да служим на Бога: за това сме получили пряма позиция, да гледаме непрестанно към Бога, да Му благодарим и да Го славим, за това ни е даден ум, сърце, воля и всички чувства.
"Някои поставят цялото си благополучие и служба пред Бога, като четат всички предписани молитви, без да обръщат внимание на готовността на сърцето за Бога, на тяхната вътрешна корекция. Например, мнозина четат правилото за причастие по този начин. Междувременно тук, на първо място, трябва да гледаме на корекцията и готовността на сърцето да приеме Светите Тайни; ако сърцето ви е станало правилно в утробата ви, по Божия благодат, ако е готово да срещнете се с Младоженеца, въпреки че не сте имали време да прочетете всичките молитви. (1Коп.4:20) Добре е да се покорявате на майката на Църквата, но ако е възможно, умейте да го приспособявате - и да го приспособявате. (Мат 19:11); ако продължителната молитва е несъвместима с пламенността на духа, помнете, че една дума на митаря, изречена от сърце, го оправдава. Най-важното е живата вяра на сърцето и топлината на покаянието за греховете.
По-често, отколкото не, с някаква страст в сърцето си, Юда идва да целуне ласкаво Човешкия син. За да се причастите с несъмнена вяра в животворните Тайни и да победите всички хитрости на врага, всяка клевета, представете си, че това, което получавате от чашата, е Единият, тоест Единият Вечно Съществуващ. Когато имаш такова разположение на мислите и сърцето си, тогава от приемането на св. в Тайнствата ще се успокоиш, ще се зарадваш и ще се възродиш, ще познаеш със сърцето си, че Господ наистина и същностно пребъдва във теб и ти си в Господа.”
За съжаление много, много хора избягват да посещават Божия храм в неделя и празник. о. дълбоко скърби за това. Йоан и възкликва с горчивина:
"Колко тъжно е да се види, че на Господните празници врагът взема дължимото от християните, изключително голямо, и колкото по-голям е празникът, толкова повече плащат християните на врага, защото какво виждаме по празниците? Пълно безделие, необузданост на плътта, пиянство, разврат, битки, кражби, забавления. Боже мой! каква наслада за плътта! Какво ревностно служене на дяволът, помислете си, в християнски времена ли живеете, или в езическите времена, тези хора ли посещават Господа и се молят в храма, вижда се само по навик, а не по влечение към Христос Спасител Явно не са се молили на Бога, не са се приближавали към Него със сърцата си, а са се приближавали към Него, освен ако не са се приближавали с устните си и не са влезли в силата на празника, като цяло не разбират същността и целта на християнските празници, не участват в тях така, както децата участват в семейния празник на своите родители.
Тънки деца от такава любяща, добра, свята майка - Църквата! Майката е свята – децата са грешници; духовната майка е плътско дете; майка е небесна - децата са земни; майката иска да даде на децата си вечни, духовни блага, вместо тленни и временни - децата ги отхвърлят и избират за себе си земни, греховни, преходни удоволствия. Но сред пияните и отдадените на разни пороци хора по празниците се срещат повече хора, които не са ходили на църква (и изобщо не познават празника, защото никога не са се замисляли за него). За такива има само един празник – празникът на плътта. Господи! кога ще осветим Твоите празници, както подобава на светилище? Кога ще утешим нашата свята майка, Църквата, като се подчиняваме на нейните постановления? Кога ще се опияним от нейния дух? Кога ще започнем да обичаме и почитаме Св. Църква и нейното богослужение и устав? Кога ще започнем да се държим както трябва по време на богослужение?“
"Пред старейшините ние винаги се държим с голямо уважение, уважавайки техните сиви коси и мъдрост - плод на вековен опит, и ние високо ценим всяка тяхна дума и я прилагаме в живота. Така че ние трябва особено да почитаме Църквата, да почитаме нейната святост, древност, непоклатима твърдост, нейната просветена мъдрост и духовен опит, нейните душеспасителни заповеди и постановления, нейните богослужения, тайнства и Как да не я почиташ за това, че тя спаси безброй хора в лоното си, като ги премести в място на вечен мир и радост, и не ги забрави до днес на земята с вечна хвала и прослава на техните добродетели, като нейни верни деца! Христе, нека те да бъдат твърдо установени в него до края на временния си живот, нека всички те да бъдат ревностни за изпълнението на всичките му заповеди и постановления и да намерят в него вечно спасение в Христос Исус, нашия Господ.
Молитвата и богослужението в църквата ни дава сила да вярваме и да живеем. От какво трябва да се състои самият живот? Как да живеем?
Основното правило на живота вече беше очертано по-горе.
"Какво е времето или животът на всеки човек? Има подготовка за вечността. Господ и Господар на нашия живот всеки ден очаква доброволното ни обръщане към Него, с всичките ни мисли и с цялото ни сърце, и пълното отвръщане на сърцата ни от светската суета.
„Погледнете часовника: върви точно както е искал часовникарят, или кораба: отива накъдето кормчията иска. Вие трябва да ръководите живота си така, както вашият Художник и Владетел на света и вашият иска; трябва да следваш своя кормчия и той ще те подкрепи по водата и няма да те остави да се удавиш, ти си целият Бог, ти си Божий съд, ти си слуга на Господа.
„Мотото на вашия живот трябва да бъдат следните думи на Спасителя: „Моята храна е да върша волята на Този, Който ме е пратил. Живейте със сърцето си, а не с корема си, постоянно мислейки със сърцето си, особено за Бога, за душата, за душите на хората, за Господ Исус Христос, Неговите дела, за кръста, за църквата, за тайнствата, за светиите Божии, които са се трудили на земята. И за да живее човек в сърцето, трябва да изгони дявола от него и да въведе в него Христос Бог чрез вяра и любов. Вижте края на всичко: до какво води и до какво ще доведе.”
"Многото различни ползи от временния живот са образ, индикация и гаранция за безкрайните блага на бъдещия живот; тяхната сладост е образ на безкрайно бъдещо блаженство, красотата им е образ на бъдеща красота. Така че, човече, не се спирай на временното, а върви към бъдещите блага!
"Както захвърляме износени дрехи, ботуши или обувки и ги пренебрегваме, така нека захвърлим плътта си като дрехи, като обувки, и тя ще бъде стъпкана; но след разрушаването на земния храм на тялото, в деня на всеобщото възкресение Господ ще създаде за нас храм неръкотворен, вечен на небето. Не е наша грижа да знаем как ще ни издигне Господ и от какво ще изградим нашата плът след нашата смърт, така както не беше наша грижа, когато Господ ни изведе от небитието в битието, когато Той създаде нашата душа и плът в началото, Господ е всичко за нас: ние хвърлихме цялата си скръб върху Него.
Но, разбира се, не е лесно да се пролее плътта, трудно е да се разпъне със страсти и похоти: светата Църква посочва цял метод за възпитание на душата в Бога. Първата стъпка по този път е концентрацията на духа.
"Християнин от всякакъв ранг, състояние, от двата пола и съзнателна възраст трябва често да бъде у дома си в себе си, а не да живее само във външния свят, тоест в преследване на светски дела, науки, изкуства, занаяти, игри, представления. У дома, тоест в душата му, във вътрешния му свят има някой, който размишлява върху началото и целта или края на своето съществуване, който се моли в дух и истина, който чете словото на Бог, който се бори със своите страсти и греховни наклонности и успява в добродетелта, в милостинята, кротостта, смирението, благостта, истината и правдата.”
„Божието царство е вътре във вас.“
„Научете, християнино, вътрешната правота на Бога, която е поставена от Създателя в дълбините на сърцето, опитайте се да не нарушавате тази Божествена истина с нито една мисъл за лукавство, съмнение, неверие, богохулство, ропот, непокорство; нито едно чувство на враждебност, омраза, нито едно движение на вашата греховна воля.
Това успокоение на душата създава сила в борбата с външните врагове на спасението – изкушенията, злите помисли, бесовете.
„Врагът лесно хваща в мрежите си всеки, който е пристрастен към плътски удоволствия, или към личен интерес и любов към парите; едно мигновено удоволствие в плътска похот, или мигновено пристрастяване към парите, или алчност за тях и съжаление към бедните, или друго изкушение, и човек е заловен от врага и изостава от Бога и става враг на Бога. „В света е похотта на плътта и похотта на очите и гордостта на живота.”
Самонаблюдението, вниманието към вътрешния свят ви дава силата да „устоите на силата на врага“.
„Всеки грях ласкае, жиле, обърква, потиска, помрачава, изнасилва душата ми. Имате нужда от постоянно внимание към себе си, към своите мисли, чувства, желания; необходима е постоянна борба на цялата вътрешна личност: молитва към Господа с покаяние от дъното на сърцето, познаване на очарованието и гибелта на греха, ненавист към него, осъзнаване на неговата абсурдност и безумие; и когато това стане, тогава душата ще победи греха. Вниманието към душата ви е победоносно, защото помага да разпознаете греха в зародиш и да разбиете „бебетата в камък“.
"Вземете портите на своя принц и Царят на славата ще влезе. Какви са портите, през които влиза Царят на славата и какви принцове владеят тези порти и не позволяват на Царя на славата да влезе през тях? Това е портата на нашето сърце, което се контролира от различните ни страсти: гордост, самосъжаление, плът, лакомия, пиянство, блудство, мързел, гордост, амбиция, завистта, сребролюбието, коравосърдечието, скъперничеството, тщеславието, злобата, омразата, унинието, отчаянието, неверието, непокорството са тези безброй страсти, които поробват човешката душа и пречат на Господ Бог да влезе в нея и да се всели в нея.
Трябва да поставим стража при Светата порта. Животът на християнина в Евангелието се оприличава на военните стражи на първия, втория и третия и това вдъхва постоянна бдителност на християнина над своите мисли, чувства, движения на волята, бдителност по отношение на ефирните врагове, които непрекъснато ни нападат и се стремят да ни погълнат докрай. Светите светии били на духовна стража денем и нощем – непрестанно се молели, постели, трудели се, водели съзерцателен и деятелен живот. Целият ни живот наистина трябва да бъде пазител: той е кратък, задачата, която трябва да решим, е голяма и сложна и има много врагове, които нападат яростно, коварно и мощно. Нека бъдем мъдри като змия и цели като гълъби.
"Погледнете по-внимателно, по-дълбоко във вашия вътрешен, умствен или духовен свят, изпълнен с най-голям умствен и морален интерес, и не се увличайте от външния, материален, преходен и изчезващ свят - небето и земята - защото небето и земята ще преминат според неизменното слово на Създателя и думите на Неговия закон няма да преминат завинаги. В този вътрешен свят ви предстои много работа и усилия поради нашето извращение на духовния ред или творчество закони и умствена и физическа поквара, защото се казва: „Божието царство е вътре във вас“. „Небесното царство се придобива с усилия и засилените търсачи го придобиват.“ Помнете безплодната смокиня; помнете гроздето и лозаря; спомнете си роба, който дължеше на господаря си хиляда таланта. Греховните мисли и похоти са бързи, като пареща мълния или внезапен силен вятър, разтърсващ душата като тръстика; или като бурен поток, който дави душата, като храм, построен върху пясък; или като мръсна, воняща вълна, изпълваща душата със смрад и смрад.
Християнинът да се пази от всеки волн и неволен грях и да утвърди духовните си нозе върху камъка на вярата - Христос Бог; нека се моли непрестанно и винаги принася покаяние пред Бога, тайно или явно, и нека се отвращава от греха във всичките му безброй проявления, нека презира сладострастието на плътта като смъртоносна отрова и нека смята златото, среброто и всички скъпоценни блестящи неща за нищо; нека презира човешката слава, тази преходна и вредна слава, която подкопава душата като червей; нека търси нетленни благословения и нека винаги се стреми да има Христос в сърцето си, това съкровище на живота и всичкодостатъчност за цялата вечност. Една неправедна мисъл е мерзост за Господ. А мигновената плътска похот е предателство към Господа и мерзостта на идолопоклонството. Това е така, защото душата е просто същество, дух, и в един миг тя се наклонява или към истината, или към неистината, става подобна на Бога или на дявола, затова Апостолът казва: "Не бъди като злия, а като добрия. Пази сърцето си във всичко, от това е животът."
Пазете сърцето си, особено в смисъл да не позволявате на земните, страстни похоти да достигнат до него: защото дори една мигновена похот осквернява душата и я отделя от Бога. Опитайте се постоянно да се уверите, че гравитира към небето, а не към земята, към Бог, а не към Белиал. За да желае нетленност, любов и добродетел, кротост и смирение, простота и нежност, а не земно, макар и сладко или блестящо, тление. Ние сме в постоянна опасност от земни похоти: грешният човек се вкопчва във всичко забранено; пазете сърцето си от злоба, гняв и завист, сладострастие, гордост, високомерие и превъзнасяне на себе си над другите. Пазете сърцето си по всякакъв начин, защото оттам идва животът ви.” Гледайте - непокътната ли е вярата в него, вижте - какви желания, намерения, търсения, копнежи има в него, към какво е привързан, към какво се стреми - към Бога или към света, към небето или земята, има ли в него жажда за спасение, жажда за любов към Бога, любов към всяка истина и омраза към всяка неправда, към всеки грях? Има ли силно желание да угоди на Бога и да спаси душа, която погива в грехове?
Прочетете притчите, разберете ги, сложете ги в сърцето си... изпълнете ги! "Пазете сърцето си с всички грижи, защото оттам идва животът ви."
Вижте към кого или към какво са насочени желанията на сърцето ви; към Бога или към света, към небето или земята, към нетленните и вечни блага, или към тленните и преходни, към духа или плътта? Виж, безплътният враг, лукавият, не спи: той постоянно върши работата си, работата на твоята заблуда и погибел, в теб и се опитва да отвърне душата ти от Бога с всякакви прелести: ту с блудство, ту за егоизъм, ту за тщеславие, ту чрез гордост или завист, или чрез лакомия и пиянство, ту чрез мързел и бездействие, ту чрез четене на празни книги, или само светски, непозволяващи да четете книги, преподаване на вяра и благочестие и едно нещо, което е необходимо. Врагът непрекъснато се опитва да ограби душата с най-различни суети и удоволствия. Бъдете будни и не се отдавайте на грешен сън. Помнете, че само Бог е обектът на желанията на нашите сърца. "Какво имам на небето и какво желая на земята от Теб? Боже, скалата на сърцето ми и моята част, Боже, завинаги."
"Християнинът трябва да има небесно сърце, а не земно: защото всички сме призовани в небето на брачната вечеря на Агнето. Горко на нашето сърце. "Бъдете мъдри на небето, а не на земята." "Нашето отечество е на небето." Долу земните страсти!
Вземете портите, вашите принцове. И ако страстта вече е проникнала в душите, какво да се прави? Ако портите на сърцето не се пазят достатъчно зорко и врагът проникне в храма и крепостта на духа?!
След това трябва да се биете с врага в стените на града, бийте се бързо, преди той да заеме всичките си крепости.
"Тогава трябва да обявите война на многострастната си плът, „да я разпънете със страсти и похоти", да спрете всяко грешно приятелство с нея и винаги да я държите под контрол и в съответствие, като стриктно се подчинявате на Божия закон. Ако някой иска да Ме следва, нека се отрече от себе си, нека вземе кръста си и дойде след Мене. Опитно е доказано, че всяка страст, допусната от човека в началото и не получила подобаващия отпор от цялата душа, започва да пуска дълбоко и постепенно своите корени и да нараства по степен и сила, и повтаряйки се, отново слабо, колебливо отразена от сърцето и волята на човека, накрая обхваща целия човек: мисли, чувства, похоти, воля, памет и въображение, и той става нещастен роб на дявол - убиецът, злият.
"Разбира се, листната въшка на греха като цяло е навлязла в човечеството много дълбоко, в самите дълбини на душите - и човек се нуждае от ужасни усилия от негова страна, за да се отчужди от греха, усърдни и постоянни; но все пак грехът първоначално е по-слаб и по-унищожим. Нека научим изкуството на изкуствата - да се борим с греха, нашия най-хитър и могъщ враг. Ясно е обаче, че тази борба е немислима само с човешки сили. Аз кажи предварително: никой не трябва да разчита на своята сила, ум или смелост, за да победи този враг: не, той е по-силен от всички нас, на силата на Христос, нашия Спасител, който победи нашия враг дявола за нас и ни даде името Си, Своята благодат и сила за победа над врага по-близо до нас от греха, от дявола, макар че този винаги е близо, защото е сгушен в дълбините на нашите мисли.
Но е крайно необходимо да го изгоним от съкровените му гнезда и да набием крадеца, измамника, измамника, убиеца безмилостно, независимо под каква форма изглежда, че ни насилва. Така че победете безмилостно вашата гордост, суета, гордост, алчност, егоизъм, скъперничество, коравосърдечие, гняв, раздразнение, непокорство, суеверие, униние, мърморене и други грехове - измама, всяка измама, похотливи мисли, похоти ... срамна реч, всякакъв вид срамна изява ... всичко, прогонете всичко грешно, нечисто, Омраза с всичките си омраза, бий безмилостно крадците, крадците всякакви и ги унищожи докрай, за да не се скрият някъде, да не се настанят тайно в сърцето ти и тогава ще бъдеш приятел на самия Бог. „Не това ви заповядах, роби, но ако направите нещо друго, заповядвам ви.
Грехът е бърз като светкавица и може да зарази небудна душа в миг с разрушителната си отрова, но няма да навреди на този, който постоянно слуша и има страх от Бога в сърцето си, защото такъв е защитен от Божията благодат и Светия Дух. Ангел пазител. В когото има жива вяра в Христос, в когото Христос живее, лукавият няма да го докосне, виждайки душа, защитена от вяра и страх от Бога. Във всеки случай се нуждаем от постоянна борба с греха, който се прокрадва чрез всички сетива: зрение, слух, вкус, мирис и осезание; той се промъква като крадец, прониква във всички сетива, като през прозорци и врати.
Никога не пестете греха в себе си и усърдно, радостно го разпъвайте при всяка удобна възможност и за това се отречете от себе си, разпнете своята гордост, своите капризи, своето негодувание, своята гордост, злоба, завист, скъперничество, мързел, униние, малодушие, страх и любов като благодетели онези, които нараняват, както се казва, вашата гордост, събуждат страстите ви неволно. Обикновено изпитваме някаква болезнена любов към греха: сърцата ни болят, сърцата ни болят от страст, но ние все пак му се предаваме. Трябва да мразим страстта като грях, като изчадие на дявола, като смърт, като отчуждение от Бога. Ако сте увлечени от някаква страст към известен човек, като страстта на страхливостта, страха, гордостта, опитайте се да говорите с този човек от сърце, с духовна любов. Ако мълчите и дремете, врагът може удобно да ви надвие и да ви насади враждебност или фалшив страх. Ако сте привлечени към някого от прелюбодейна страст, тогава или не говорете с този човек, или се въоръжете с името Господне, носейки го непрестанно в ума и сърцето си, и ще преодолеете страстта, издържайки себе си с достойнство.
Изобщо не търпи нито минута кваса на страстите в себе си, но с всички сили ги прогонвай от себе си.”
„Опитайте се да направите всичко обратно на това, което ефирният враг иска. Той те подтиква към гордост, към самохвала и осъждане на брата си - ти се смиряваш до земята и пепелта, и се осъждаш възможно най-сурово, и хвалиш брата си в сърцето си. Ако вашият брат, поради действието на врага, се отнася към него гордо и злобно, вие се отнасяйте към него смирено и с любов. Ако врагът ви насърчава да сте скъперник, бъдете щедри с добра воля. Правете това във всички подобни случаи и ще спечелите великата Божия благодат, и вие сами ще го видите със собствените си сърдечни очи. Нямате вътрешна сила да направите това - врагът е силен, вие казвате: помолете Всевишния в молитва по всяко време и всеки час и Той ще ви помогне.
Не се оставяй да бъдеш победен от плътта и врага, работещ чрез нея в молитва – не ласкай езика си, но говори истината в сърцето си (Пс. 14:3); Почувствайте мислите и мислите си сами, както казвате в молитва, а не така, че да има мед на езика ви и лед на сърцето ви; След като врагът победи, тогава ще трябва да изоставите себе си и свободата си от него, като парче земя, завладяно от врага, и сърцето ви ще отстъпи от Господа. Не пренебрегвайте нищо в духовния си живот, не смятайте нищо за дребно, не заслужаващо много внимание: чрез малките грехове дяволът води към големи. Основното нещо: опитайте се винаги да бъдете истински в сърцето си. Когато е по-трудно да се бориш с плътта, тогава покажи силата си, тогава не ставай по-слаб в битката, като добър воин на Христос.
Не се страхувайте от борбата и не бягайте от нея: където няма борба, няма и добродетел; където няма изкушение за вярност и любов, не е известно дали има вярност и любов към Господа. Нашата вяра, надежда и любов се познават в беда, тоест в трудни и тежки обстоятелства, външни или вътрешни: в болест, в скръб, в лишение.
християнски! в края на краищата Главата на вашата вяра, Христос, беше разпнат и ви остави кръста. Как се живее в лукс, в пространство, в блаженство, в безделие? Той понесе безчестие и ти заповяда в негово име да не избягваш безчестието, но ти търсиш чест. Поглеждайте често към Разпнатия и научете вашите задължения. Тези, които са като Христос, са разпнали плътта си със страсти и похоти.
Кракът ми е твърдо в правото, казва царят и пророк Давид, тоест душата ми е твърдо стъпила на правия път, на добродетелта, на страха от Бога, ненавиждайки всеки път на неправдата. Защо и аз да не се утвърдя на този Божествен път, да избягвам напълно злото и да правя само добро? Защо не се утвърдим на солидна позиция, както светците, които са живели и работили преди нас, са постигнали това? Нямаме ли една и съща природа те и ние? Живяха ли без изкушения, без скърби и болести? Не ги ли нападна грехът, не се ли бореха с различни плътски и духовни страсти? Борихме се и победихме. Причината за греха е в нас самите, в нашата многострастна плът, в нашето себелюбие, амбиция, гордост, жажда за власт, нетърпение, мързел, алчност, коравосърдечие, упоритост, самонадеяност, свободомислие, двуличие, лицемерие, измама, злонамереност и злорадство, в съмнение и неверие в истината, в деликатност и лакомия, в униние, малодушие, отчаяние и други безброй страсти.
Бори се със себе си, с твоите греховни навици, наклонности, страсти, победи - след падението се издигни и отново победи, като си спомниш думите на пророка: дори и неприятелите ви да хвърлят моите грехове и моите страсти, тогава ще бъдете победени, както е Бог с нас.
Борбата със себе си и победата над себе си трябва да доведе човек до любовно единство с братята, с народа си. „Който люби Бога, обича и брат си.”
В наши дни е станало обичай човек да се нарича звяр. Този обичай е толкова вкоренен, че един известен френски белетрист дори написа роман за „човека-звяр“.
Как се е развил и утвърдил такъв мрачен възглед за човека в обществото и литературата? Едва ли има съмнение, че този възглед е създаден единствено под влиянието на новата еволюционно-ницшеанска философия. Изтръгнало всичко идеално и възвишено от сърцата на своите последователи, учението за живота като борба между животните ги лиши от способността да виждат истински човешки черти в хората. За тях човекът се превърна в животно, действащо изключително под натиска на чувствени движения и вълнение. Под влияние на възгледа за човека като висше животно се развива уникален живот, основан единствено на принципа на борбата за съществуване. Какъв живот е това, сега виждаме с очите си. Тя е изцяло пропита от егоизъм и безразличие към ближния. Обяснявайки истинското отношение на хората един към друг, в своя дневник отец Йоан с особено упоритост убеждава своя читател да се придържа към чисто християнския възглед за човека. „Често поставяме човека под любимото ни нещо или любимото животно“, казва той.
Това отношение към човека дълбоко възмущава кронщадската овчарка. В неговите очи, като истински християнин, „човекът е чудесно, красиво, величествено Божие творение, особено свят човек, това е Божията звезда, това е луксозен цвят, всичко красиво, чисто, неопетнено; това са бисери с голяма стойност; това е скъпоценен камък, който няма цена; това е красивото плодоносно дърво на Божия рай. „Вижте, напомня многократно отец Йоан на вярващия, във всичко сътворено от земята се съдържа Божието дихание, личен, независим образ на самия Бог. Колко мъдрост, колко красота има в изграждането на телесната скиния на човека, колко мъдрост на любовта – с една дума, самият човек показва в живота си подобие на Бога, той е владетелят на земята!”
„Обичайте всеки човек, независимо от падението му“, наставлява отец Йоан. Греховете са си грехове, но основата в човека е една – Божият образ.” Уважавайте в него, четем на друго място, величествения, безценен образ на Бог и бъдете търпеливи към грешките и грешките на падналия човек.”
Следователно, най-първото задължение на човек по отношение на другите е любовта. Истинската християнска любов винаги се проявява в себеотрицание и саможертва. „Християнската любов“, твърди кронщадският пастир, предпочита да търпи всички външни неудобства на живота, пренаселеността, липсата на чист въздух, загубите, вместо поради тези и подобни външни неудобства да допуска нетърпение, скръб, раздразнение, гняв и роптания към онези, които ни принуждават от нужда, или от каприз на характера, или от желание да живеем с някого за чужда сметка, за спокойствието на някой друг. Любовта търпи всичко, търпи всичко в ущърб на себе си, на своя материален и телесен живот.”
Любовта на християнина към ближния трябва да се проявява в милосърдие, както духовно, така и материално. Всички повече или по-малко достатъчни хора без изключение трябва да предоставят материална полза на нуждаещите се. „Всеки трябва да се запаси с масло от милостиня и добри дела, за да не се яви гол пред Съдията в деня на ужасния процес, за да не се яви гол пред този световен позор.“ Често съжаляваме, че сме пожертвали и най-малкото от притежанията си в полза на един или друг беден човек. След като хвърлихме няколко стотинки на нещастния нещастник, ние считаме нашия дълг към него за напълно изпълнен. Понякога правим добро, като си доставяме удоволствие и се забавляваме повече. "Ти вкусваш земните блага в пълна степен, даваш на нуждаещите се, но повече се галиш, което означава, че го правиш без ни най-малко саможертва. Делата ти на милосърдие не са големи. Какво друго има? Какви са въображаемите облаги? Те се забавляват с благотворителна цел, тоест първо искат умишлено да служат на грешната си плът, дявола, а след това на ближния и на Бога. Да, господа, това не е никаква благотворителност!
Носи само името благотворителност. Трябва да действаме в този случай по съвсем различен начин. Бог не пощади Своя Единороден Син за човека – какво тогава ще пощадим ние за нашия ближен: храна, напитки, дрехи за облеклото му, пари за различните му нужди? „Всеки ден ви молят за милостиня и давайте всеки ден с охота, без огорчение, грубост и мърморене: вие давате не своето, а Божието на Божиите деца кръстоносци, които едва имат къде да подслонят главите си, вие сте настойник на Божията собственост, вие сте всекидневен слуга на по-малките братя на Христос, вършете работата си с кротост и смирение, не ги отегчавайте. Парите просто идват на вас без много усилия, просто без много да мислите, и щедро се възнаграждава вашият труд - сами бъдете щедри към другите - те не се възнаграждават според техните заслуги и на другите, а в името на техните нужди.
"Каква безкрайна нищожност представляват от една страна храната и напитките, и какво безкрайно величие представлява човекът, хранен с тях, от друга! Не е ли най-голямата лудост, не е ли безбожие да съжаляваш за човека, за този Божи образ, за този съпричастник на божественото естество, за когото Бог ще направи всичко - да щади храна, напитки, дрехи, жилища и всичко земно! Нека прахът е прах! - нека винаги да бъде превъзнасян и предпочитан пред всичко земно, тленно и скоропогиващо! О, каква голяма чест е да храним, обличаме и полагаме образа на Бога, изпълни сърцата ни с доброта и щедрост! Не гледайте със скръб или възмущение на бедните, защото ви преследват. "Бедните ви преследват всеки ден, което означава, че Божията милост постоянно ви преследва. Кой ще избяга от Божията милост?"
Ето общия завет на о. Йоан е за това как трябва да се отнасяме към нашите съседи. "Християнино, винаги помни, че всички ние сме членове на Христос, всички сме равни пред Бог: цар и воин, богат и беден, благородник и обикновен човек. Винаги трябва да разпознаваме себе си и хората като едно цяло в Христос Исус."
„Но нека вашата милостиня е от чисто сърце, милостинята на този човек е нищожна“, казва о. Йоан в дневника си, който не го дава доброволно, защото материалната милостиня не е негова, а Божи дар и му принадлежи само разположението на сърцето. Следователно много милостини ще се окажат почти напразни, защото не са дадени доброволно, със съжаление, с неуважение към личността на ближния. Така както домакините ще се окажат суетни, в резултат на лицемерното, суетно отношение към гостите си. Със сърдечна обич нека принесем нашите жертви на олтара на любовта към ближния: Бог обича даряващия доброволно. Господ Исус Христос не пощади себе си за нашето спасение: ще пощадя ли земния прах за ближните си? Това ли е храна, сладкиши, напитки, дрехи, подслон? И накрая, себе си, вашето спокойствие, вашата сила, вашите способности? Слушайте, гледайте внимателно: преди всичко, уважавайте всеки човек от дълбините на душата си и бъдете любящи към него - този жив образ на Бога. Без това няма милостиня. Не бива да пестим нищо за ближния.”
Всички филантропи трябва да помнят, че всички жертви и милостиня към бедните няма да заменят любовта към ближния, ако не е в сърцето; Затова, когато давате милостиня, винаги трябва да сте сигурни, че е дадена с любов, от искрено сърце, с желание, а не с досада и скръб към тях. „Самата дума милостиня показва, че това трябва да бъде дело и жертва на сърцето, и дадено с нежност или съжаление за лошото състояние на просяка и с нежност или разкаяние за делата на човека.“ "Наистина дава милостиня този, който дава от сърце и с любящо сърце. Той е наистина милостив, който говори с всеки със сърцето си, а не с ума или устните си, който отдава искрено, сърдечно уважение на всеки, който проповядва словото Божие и служи от истинско сърце, а не лицемерно - с една дума, който прегръща всеки и носи всеки с любов в сърцето си, презирайки всичко материално, което се превръща в пречка в любовта между него и неговият ближен – той наистина е милостив.”
И най-вече завеща о. Джон - не се сърди на съседите си. "Ядосваш се на ближния си и казваш: той е такъв и такъв скъперник, ядосан, горд или е направил това и това и така нататък. Какво те интересува това? Той съгрешава срещу Бога, а не срещу теб; Бог му е съдия, а не ти; Той ще отговаря пред Бога за себе си, а не за теб. Познай себе си колко си грешен, какъв дънер имаш в собственото си око; колко трудно е да се справиш с греховете си и да ги преодолееш; как самият ти страдаш от те, като бременна жена, как те оплитат, как искаш снизхождението на другите в техните немощи, и твоят брат е човек като теб, имай милост към него като грешен човек, като теб във всичко, също толкова слаб, колкото и ти, като чуеш Господа да казва: тази заповед е да се обичате един друг и така, както се молите за себе си, така че Господ да ви помогне да изкорени вашия свиреп и непокорен. страстите, затова се молете за вашия брат, така че Господ да освободи неговото ласкателство и покварата на страстите от тяхната тъмнина и гнет.”
Дори ако съседът ви обиди, простете му.
„Ние не бива взаимно да се озлобяваме, да се гневим или да се гордеем с тези, които са ни озлобени или ни завиждат, които се гордеят с нас, както е обичайно за нашата покварена природа, а да ги съжаляваме, като обладани от адски огън и духовна смърт, да се молим за тях в дълбините на сърцето, Господ да разпали тъмнината на душите им и да просвети сърцата им със светлината на Неговата Ние сме помрачени от нашите страсти и не виждаме безсмислието, грозотата на тях и нашите действия, но когато Господ ни просвети със светлината на Своята благодат, тогава ние се събуждаме като от сън, ние ясно виждаме грозотата, безумието на нашите мисли, чувства, думи, действия; нашето сърце, което беше закоравяло дотогава, гневът преминава и на негово място идва доброта, нежност и постъпки. снизхождение.
Затова, според словото на нашия Спасител, трябва да обичаме враговете си, да благославяме онези, които ни проклинат, и да правим добро на онези, които ни мразят, защото и те са наши слепи и заблудени братя, но да бъдем тихи, кротки, добри, почтителни и любящи към онези, които се държат недостойно пред вас. Ако самият вие се смущавате и говорите емоционално, грубо, презрително и следователно без никаква любов, тогава вие сами сте победени и тези, които са ви обидили, имат право да кажат: „Докторе, излекувайте се“. Омразата към враговете е неразумна. Мразиш ли врага? – пита отец Йоан. ти си глупав защо Защото, когато врагът те преследва, ти вътрешно преследваш себе си, защото кажи ми, не е ли преследване, не е ли най-жестокото преследване да се измъчваш с омраза към врага? Обичай врага си и ще бъдеш мъдър. О, ако знаехте само какъв триумф, какво блаженство е да обичаш врага и да му правиш добро!“
„Ако човек е толкова обзет от гняв, че не може да се справи със себе си, то в този случай той трябва да се възнесе с мислите си към Бога и Неговия Единороден Син.“
"Братко! - учи кронщадският пастир, - чувстваш в сърцето си убийствено зло към ближния си, измъчват те зли мисли за нанесените ти от него обиди - ето ти начин да се освободиш от вътрешната теснота: представете си множеството на безбройните си грехове и живо си представете как ги понася върху вас Господарят на вашия живот, как Той ежедневно и без брой ви ги освобождава, ако искрено Му се молите, че вашите грехове, и въпреки това не искате да простите на ближния си за няколко изблика на страст, възбудени в него от дявола, въздъхнете, ако можете, плачете за своята лудост, просто осъдете себе си непременно, а не ближния си - и сега милостта от Господа е готова за вас: вътрешното напрежение ще изчезне като дим, вашите мисли ще станат. по-ясно, сърцето ти ще се успокои и ти отново ще ходиш в пространството на сърцето си.”
Съвременното човечество често се ръководи много от възгледите на Стария завет, установявайки взаимоотношенията на хората един с друг. Старозаветната заповед „око за око” в практическия живот сега често е заповед за мнозина.
Още по-често сега проповядват половинчата добродетел. Вместо да раздават всичко на бедните, две рубли и вместо любов от цялото си сърце към Христос, по-скоро маса. Това не трябва да бъде. О. Джон не признава такава добродетел. Отец Йоан упорито проповядва на света най-висшето Христово учение, без да го смекчава с никакви отстъпки или извинения. Всичко е за Христос и за Христос. С устата на великия Зрител Кронщадският пастир казва, че християнинът не трябва да бъде „нито студен, нито горещ“, а „студен или горещ“ (Откр. 3:15).
По-специално о. За да разпознаете себе си и връзката си с ближния, Джон дава следния много мъдър съвет. „Ако искате да знаете себе си - какви сте морално, какво е вашето сърце: угодно или противно на Бога, чисто или обрасло с тръни и бурени, жизнено или мъртво - наблюдавайте себе си, с какъв дух се срещате с колегите си, особено с вашите помощници или подчинени - или с бедността, която непрекъснато протяга ръка към вас, или с хора, които молят за вашето ходатайство, застъпничество, вашата служба, нужда от духовна, различна помощ: Дали е с кротост и любов, с готовност и усърдие, или с пълно безразличие и студенина, или дори с гняв и презрение, и сега ще разберете вашето сърдечно състояние: угодно ли е на Бога или е отвратително, християнин ли сте или низък самолюбец, егоист, почитател на себе си - утробата, егоизма, егоизма и какво заслужавате: награда или ад? непрогледен мрак и тартар, къде е вечното скърцане със зъби?..”
Нека сега да преминем към неговите съвети относно семейството и семейния живот.
Семейство – според о. Йоан - "малка църква". Тук се отглеждат децата на великата църква. Следователно семейството трябва да живее според закона на „Христовото общество“.
Семейството е храм на Бога и трябва да бъде свято като храм.
"Брачният съюз на съпруг и съпруга, вдъхновява отец Йоан, изобразява най-святия съюз на Исус Христос с Църквата, тоест с онези, които вярват в Него: както съпругът е глава на жената, така и Христос е глава на Църквата. Точно както булката и младоженецът в брака са увенчани в една плът, така Христос и Неговата Църква също са едно тяло, тъй като онези, които наистина вярват в Него, са Негови членове от Неговата плът и от Неговите кости. Следователно: съжителството на съпрузите трябва да бъде чисто и свято, както е свято и съжителството на Господа, мирно и неразривно, тъй като Самият Господ, Който в началото е създал мъжа и жената, съчетава в една плът съпруг и жена за взаимна помощ в телесните и духовните нужди и за умножаване на човешкия род и свети; сега вие ставате оживени инструменти на божествената благодат и всемогъщество, защото чрез съпруг и съпруга вседобрият Създател призовава към съществуване и живот разумни създания, Неговите бъдещи деца и наследници на Божието царство.
И вие, ако Господ ви благослови с тях, ще трябва също да ги възпитавате в правилата на православната вяра и християнския живот, като им служите преди всичко за пример на вяра, благочестие и страх Божий.
И един за друг трябва да бъдете пример за кротост и доброта, въздържание, самодоволство, честност и трудолюбие, подчинение на Божията воля, търпение и надежда: помагайте си, грижете се един за друг, прощавайте един към друг, покривайте взаимно немощите си с любов. Има и нещастни бракове: понякога съпруг и съпруга се събират сякаш само заради греха и нещастието и на двамата. Защо са нещастни? Най-вече от несходството на характерите, от взаимната непримиримост, от упоритостта, произвола и взискателността на съпруга или от неговото нахално разположение; от изневярата на съпруга или съпругата, от невъздържаността или страстта на съпруга към хазарта, от пристрастеността на съпругата към дрехите, от нейната своенравност, гняв, заядливост, упоритост, от неспособността да толерира недостатъците в житейските нужди. За да избегнат такова греховно съжителство и такива брачни проблеми, съпругът и съпругата трябва винаги да имат вяра и страх от Бога в сърцата си: благоразумие, търпение, надежда; работи и се моли; усърдно изпълнява ежегодно християнското задължение за изповед и причастие на Светите Христови Тайни.
В тези тайнства вие ще намерите, освен благодатта за очистване на греховете и освещаване на душите и телата ви, благодатта на твърдото единомислие, освещение в самите чресла и в утробата на бъдещото поколение, обновяване на духовните и телесните сили, помощ, утеха и насърчение в трудове, ежедневни обстоятелства, изцеление на болести.
Съжителството на съпруга и съпругата трябва да бъде разумно, защото св. апостол Петър казва: вие, съпрузи, се отнасяйте разумно към жените си като към най-слабия съд, като им отдавате почит като сънаследници на благодатния живот, за да не бъдат възпрепятствани молитвите ви. И съпрузите винаги трябва да разбират защо Господ ви съедини в брак и ви венча в една плът; Именно те трябва непрекъснато, с обединените си сили, да постигат Божието царство. Те трябва да смятат всеки ден за велик дар на Божията милост, даден ни за нашето обръщане към Бога, за поправяне, за утвърждаване и усъвършенстване в доброто, за спасение на душата. "Времето изкупва, защото дните са зли." Съжителството им трябва да бъде изпълнено с любов и мир. И как би могло да бъде иначе? „Никой не мрази плътта си, но я храни и стопля, както Господ Църквата. Съпрузите са една плът. Съпругът трябва да обича жена си като собственото си тяло; защото който обича жена си, обича себе си.
Ако живеят във взаимна любов, те ще свалят Божията благодат върху себе си и върху своите потомци и Бог ще се всели във вас и ще увенчае всички ваши начинания и дела с благословен успех, защото където има любов, там е Бог, и където е Бог, там е всичко добро. С любов ще се внесе мир и спокойствие в дома им: защото любовта трае дълго и покрива всичко и не позволява на човек да се раздразни, да се ядоса, да капризничи или да обиди с думи или дела. Съжителството на съпруга и съпругата трябва да е неразделно - до гроб. Християнската любов обича докрай и не за малко, тя е твърда и постоянна. Ще има изкушения за тяхната любов от слабостите на единия или другия от вас, или от несходството на характерите, навиците, или от хората, от първичния враг - преодолявайте тези изкушения смело: нека бъдат мъдри като змии и цели като гълъби.
Домът на светата църква, наречена семейство, трябва да бъде малък храм, малка църква по своята структура. Тук трябва постоянно да се чува Божието слово. Не така живеят съвременните християни. Четенето на свещени книги днес се смята от мнозина за признак на изостаналост. "Къде е сега четенето на боговдъхновения псалтир по домовете? Къде е четенето на боговдъхновените псалтири, които са били любимото четиво на нашите предци, не само на обикновените, но и на самите боляри и князе? Няма го, лошо е, много лошо и тъжно. Ето защо в мнозина няма християнска вяра и надежда и любов към Бога и ближния, а има неверие, отчаяние и Няма пламенна молитва, няма дух на разкаяние за греховете и нежност, няма истина, мир и радост в семейството. Колко вдъхновен, ползотворен и разнообразен би бил разговорът им. Тогава вярващите биха имали реки, течащи от корема на техните спасителни думи.
Колко подобни разговори биха донесли назидание, успокоение, истинска сладост. Междувременно сега, не говорейки за Бог в домашни кръгове, а говорейки за суетата на света, те скоро се изтощават в разговор, отегчават се и след това убиват ценно време в глупави игри или танци.
Такъв живот пречи на основната задача на семейството, отглеждането на деца, и носи разпад в семейството от тази страна; Най-важното във възпитанието е детето да расте не в атмосфера на празно бърборене, а в атмосфера, пропита с духа на вярата в Бога и любовта към Него, за да види от самото начало, че целият живот на семейството му и отношението му към света и хората се основават на тези принципи. Те са единствената надеждна основа на живота и липсата им най-вероятно обяснява толкова честите случаи на съблазняване на младите хора от истинския път. Програмата за правилно възпитание включва и разговори с деца на религиозни теми. Започвайки от 2-3 години, можете да провеждате подробни разговори с децата за Бог Създател, когото трябва да обичаме и почитаме, изпълнявайки Неговата воля и опитвайки се да не правим нищо лошо. Нека детето колкото се може по-рано да формира идеята, че родителите му имат Баща на небето, че те от своя страна са деца на Великия, Добър, Всемогъщ Небесен Баща.
След това трябва да разкажете на детето за Исус Христос, Божия Син, Спасителя на хората, да преразкажете пасажи от свещената история на Новия и Стария завет, като изберете събития, които са по-достъпни за разбирането на детето, говорете на сърцето му и изобразявайте величието и добротата на Бог. Историите от живота на светците също могат много да заинтересуват дори малки деца и да допринесат за развитието на техния религиозен дух. Но най-важното е, че детето постоянно вижда майка си да се моли пред очите му, присъства на богослужения и т. н. „Никъде децата не могат да се научат така добре, така благодатно и успешно на искрено благочестие, искрена любов, хваление и благодарност към Бога и любов към другите, както в църквата, където Светият Дух, истинският Възпитател, особено ги почива и ги учи чрез всичко; чрез погледа, през ухото, чрез устата - в общението на Свети Тайни, пряко и непосредствено въздейства на тяхната чиста, впечатлителна душа.”
След като са свикнали от най-ранна младост с Божия дом, с дома на светилищата, молитвата и възхвалата на Бога, и често отекващи от хваленията на Бога, те самите малко по малко ще бъдат пропити с Духа на святостта и благочестието, ще получат отвращение към греха и изкушенията на света, душата им ще бъде смекчена - нека го кажем просто - укрепена в свято разположение, и сега детето ще стане добър християнин или християнка, и семеен мъж, и честен гражданин. Възгледът, че на децата трябва да се даде пълна свобода по въпросите на религията и обучението и че не трябва да бъдат принуждавани да учат и да се молят, дълбоко възмущава о. Джон. „Какво дяволско мнение!“ — възкликва той. "Ако не го насилваш, тогава какво ще излезе от хората след това? Е, какво ще излезе от теб, вестителю на нови правила, ако не се насилваш да правиш нищо добро, а живееш така, както ти иска да живееш порочното си сърце, твоят горд, късоглед и сляп ум, твоята грешна плът? Кажи ми какво ще стане с теб? Не се ли насилваш да правиш нещо? Не казвам директно кое е добро, но какво е дължимото и полезното, без да се насилваш?“
"Как да не караме, особено момчетата, да учат и да се молят? Какво ще излезе от тях? Да не са ленивци? Дали няма да научат всички видове злини?"
Особено необходимо е, по мнението на кронщадския пастир, да се обърне внимание на възпитанието на детското сърце, което той смята за първия двигател в нашия живот и в почти цялото ни знание. „Виждането на известните истини със сърцето“, казва о. Йоан, предшества умственото познание. Сърцето вижда веднага, неразделно, мигновено, след това този единствен акт на виждане на сърцето се пренася в ума и в ума се разлага на части, появяват се раздели: предишни, последващи; видението на сърцето в ума получава своя анализ. Идеята принадлежи на сърцето, не на ума, на вътрешния човек, а не на външния.” Ето защо о. Йоан нарича ума "слуга на сърцето, което е нашият живот, нашата същност, концентрацията на Божията сила се случва предимно в сърцето. Но всички лоши мисли идват от сърцето."
Ето защо родителите и възпитателите трябва по всякакъв начин да пазят сърцето на детето. "Родители и възпитатели! пише за. Йоан, не оставяйте децата без внимание по отношение на изкореняването от сърцата им на плевелите на греховете, гадните, зли и богохулни мисли, греховните навици, влечения и страсти; Врагът и грешната плът не щадят дори децата; семената на всички грехове са и в децата!"
"Родители и възпитатели! Пазете децата си с всички грижи от капризите пред вас, иначе децата скоро ще забравят стойността на вашата любов, ще заразят сърцата си със злоба... Прищявката е зародишът на сърдечната поквара, ръждата на сърцето, молец на любовта, семе на злобата, мерзост за Господа."
Ако греховните семена, които се крият в душите на децата, не бъдат изкоренени навреме или поне не отслабени, тогава човек ще бъде трудно да премине през живота, тази велика експериментална наука. „Който е в майчино училище или колеж“, пише Кронщадският протоиерей, не е свикнал с вярата и страха от Бога и благочестивия живот, ще бъде особено трудно да учи в училището на живота. Дори ако в училището на науката той е бил умен, знаещ и високо уважаван за способностите си, в училището на живота той се оказва невежа. Освен това понякога няма нужда от нищо, нито от семеен живот, поради необузданото сърце, нито от социални дейности. Той е в бедност и често се разбива приживе, като кораб, натоварен с много стоки в морето, пуснат на вода по време на буря без принадлежности или платна.
Ако се обърнем към реалността, пише той, ще видим, че цялата съвременна образователна система е насочена към това децата да бъдат като кораб без рул, без принадлежности и платна. Да не говорим за домашното възпитание, което в много семейства се провежда на основата на рационализъм и скептицизъм, дори в образователните институции развитието на искрено религиозно чувство у децата е изместено на заден план... За много неща, пише о. Йоан, учениците от учебните заведения се учат, но често те не знаят единственото, от което се нуждаят - Бог и себе си, своите грехове, своята духовна слабост, своята незначителност без Бога и пред Бога.
Духът на някаква дяволска гордост, самонадеяност и самохвалство, който е обзел съвременния човек, е до голяма степен подготвен и развит от съвременното образование.
Тъй като всички науки, с които сега се опитват да натъпчат учениците, не са в състояние да заменят „единственото нещо, което трябва“, не са в състояние да възпитат душата и сърцето, тогава излиза, че нашите младежи имат много в главите си, но малко в сърцата си и често - уви! няма нищо. "Но ако имаме всички тайни и цялата интелигентност, но любовта не е имам, няма полза."
"Както в настоящето, така и в миналото, само тези хора са завършили успешно своето умствено и морално образование, които са се поверили на Бога, живели са според неговите заповеди, които сега живеят според Евангелието и учението на Църквата, подчинявайки се на нейното ръководство. Ето една полезна бележка за вас, съвременни учители!"
Не науката, а християнската вяра, сърдечна, неотделима от любовта, вярата има това творение на душите. Само тя мести планини, само с нея нищо не е невъзможно за човека; Следователно само към нея може да се говори с похвала. "О, вяра, вяра! Ти самата си чудо за нас!" Съгради, възроди, обнови нашия род - този свят храм, светото преддверие на църквата.
В своите дневници о. Йоан дава отговор и на въпроса, който постоянно гнезди в сърцата ни, а именно как да изживеем един ден според Бога. Денят на истинския християнин трябва да започва и завършва с молитва. Навсякъде и във всичко християнинът трябва да търси поуки и назидание.
"За да прекарате целия ден съвършено, свято, мирно и безгрешно, единственото средство за това е най-искрената, пламенна молитва сутрин след събуждане. Тя води в сърцето на Христос с Отца и Светия Дух и така ще даде сила и сила на душата срещу атаките на злото; трябва само да пазите сърцето си."
"Умолявайте Бога във всичко и по всяко време и помислете за спасяването на душата си от греховете и дявола и за уподобяването й на Бога. Станете от леглото, прекръстете се и кажете: "в името на Отца и Сина и Светия Дух" и още: Господи, дай ни да останем без грях в този ден и ме научи да върша Твоята воля! 12. Когато се миете у дома или в банята, кажете: поръсете ме с исоп, о Господи, и аз ще бъда чист, ще бъда по-бял от сняг (Пс. 50:9), помисли за чистотата на сърцето си и изпроси от Господа чисто сърце, създай ми ново и облечи го, помисли за обновлението на твоя дух и кажи: прав е духът, Господи, обнови в моята утроба (Пс. 50:12). презрение към тях, помислете за отхвърлянето с голямо презрение на стария човек, грешен, страстен, плътски, помислете за истинския хляб, който дава вечен живот на душите - Тялото и Кръвта Христови, и глад за този хляб, тоест желание да ядете по-често.
Когато пиете вода или чай, или мед, сладкиши или други напитки, помислете за истинското питие, което утолява душите, изгорени от страстите - за най-чистата и животворна кръв на Спасителя; Когато почивате през деня, мислете за вечния мир, приготвен за онези, които се трудиха тук в борбата срещу греха, срещу духовете на злото във висшите места, срещу човешките неистини или човешкото невежество и грубост. Когато лягате да спите вечер, помислете за съня на смъртта, който рано или късно със сигурност ще дойде за всички нас, и тази тъмна, вечна ужасна нощ, в която ще бъдат хвърлени всички непокаяни грешници. Поздравявайки деня, помислете за невечерния, вечен, светъл - повече от този слънчев ден - деня на небесното царство, в който ще се радват всички, които са угодили на Бога или са се покаяли от дъното на сърцето си пред Бога в този временен живот. Където и да отидеш, помисли за правотата на твоето духовно ходене пред лицето Божие и кажи: насочи стъпките ми според словото Си, и да не ме владее всяко беззаконие (Пс. 119:133).
Когато правите нещо, опитвайте се да го правите с мисълта за Бог Създател, който е създал всичко със Своята безкрайна мъдрост, Своята доброта, Своето всемогъщество и ви е създал по Свой образ и подобие. Независимо дали получавате или имате пари, съкровище, мислете, че нашето неизчерпаемо съкровище, от което са всички съкровища на душата и тялото, вечно течащият източник на всяко добро, е Бог, благодарете Му от цялата си душа и не дръжте съкровищата си при себе си, за да не влезете в сърцето си в безценното и живо Съкровище - Бог, но дайте от богатството си на взискателните, нуждаещите се, бедните братя, които за тази цел, оставена в този живот, за да можете да докажете своята любов и благодарност към Бог с тях и да получите награда от Бог за това във вечността. Виждате ли бялото сребро блести, т.е.
сребро, не се съблазнявай от него, но мисли, че душата ти трябва да бъде бяла и да блести с добродетелите Христови; Видите ли златен блясък или злато, не се съблазнявайте от него, но помнете, че душата ви трябва да бъде като злато, пречистено с огън и че Господ иска да ви просвети, като слънцето, във вечното, светло царство на Своя Отец, за да видите незалязващото Слънце на истината - Бог в три Лица, Пресвета Владичица Богородица и всички небесни сили и свети хора, неизразимо изпълнени с светлина и сияеща със сияние.”
Християнинът трябва да започва всяка дейност с молитва.
„Във всяко начинание, домашно или служебно, не забравяйте, че вашата сила, вашата светлина, вашият успех е Христос и Неговият кръст; Затова не викайте към Господ, преди да започнете задача: Исусе, помогни ми! Исусе, просвети ме! По този начин вашата жива вяра и надежда в Христос ще бъдат топли в сърцето ви.“
Сред суматохата на живота о. Джон съветва особено да избягвате празните приказки и затова препоръчва да създавате запознанства сред сериозни хора, от които можете да научите добри и добри неща.
"Празното говорене или, както се казва, преливането от празно в празно с гости отнема от сърцето живата вяра, страх от Бога и любов към Бога; гостите са чума за благочестивото сърце. Имам предвид именно тези гости, които могат само да наливат или да преливат от празно в празно. Но почтените, религиозните гости са друга работа."
О. Джон не е враг на доброто забавление. Той също така ни съветва да търсим и избираме тези, които могат да ни настроят на сериозен тон. „Не се заблуждавайте от мелодичните звуци на инструмент или глас, но от впечатлението им върху душата или от думите им разберете какъв е духът им; ако звуците предизвикват в душата ви тихи, целомъдрени, святи чувства - слушайте и хранете душата си с тях; ако чрез тях в душата ви се вливат страсти, спрете да слушате, изоставете както тялото, така и духа на музиката.
Не кара о. Йоан и светското образование. Той е враг само на това, което ни прави несериозни, което руши чистотата на душата.
"Ако четеш светски списания и вестници, извличайки от тях това, което е полезно за себе си като гражданин, християнин и семеен човек, тогава най-вече чети Евангелието и писанията на св. отци, защото е грях за християнина, когато чете светски произведения, да не чете боговдъхновените писания. Следиш събитията във външния свят, но не изпускай от поглед своя вътрешен свят, своята душа: той е по-близо до теб и да четеш само вестници и списания означава да живееш само с една страна на душата, а не с цялата душа, или да живееш само по плът, а не по дух.
И така, заключава о. Йоан, "дръжте се у дома така кротко и смирено, както се държите на гости, в кръга на благородни и достойни хора, защото вие наистина сте гост на земята. Дръжте се у дома така, както се държеше Божият човек Алексей в дома на родителите си; дръжте се като последния слуга, като просяк, на когото от милост дават остатъци от масата."
Очертахме накратко пътя на спасението според о. Йоан, но той има едно „заключение“, с което винаги обича да завършва своята проповед, а именно о. Йоан силно настоява, че спасението и животът в Бога се създават от църквата, от вярата в църквата, като съюз на живите и мъртвите и нейната помощ. Не само чрез лични усилия, заедно с помощта на Христос, унилата душа на новопокръстения е спасена. Не, това ще бъде протестантство, противно на самата му същност. Христовото учение за църквата и спасението чрез единство в църквата. Това, което спасява, е църквата, единството на всички християни помежду си и с множеството светии в небесните обители.
Без църквата, тоест вярата в това единство, няма спасение.
"Християнино, помисли как да живееш в Божия дом, тъй като Божията Църква е жива, стълбът и утвърждаването на истината. Какъв велик, прекрасен, свят дом - Светата Църква! Състои се от всички свети ангели и верни хора - всички светии и православни християни, които живеят на земята и умряха във вяра и благочестие. Какъв славен дом, колко здрав, неразрушим, вечен! Това, според Светият Дух е стълб и потвърждение на истината, неразрушим от портите на ада.
Църквата е дивна, мъдра, неразрушима сграда на небесния Архитект Иисус Христос, ипостасната премъдрост на Отца, премъдро и всемогъщо сътворил света и цялата небесна и земна йерархия.
Членовете на небесната църква - патриарси, пророци, апостоли, мъченици, светци, безнаемници, юродивите заради Христа и всички светии - са живи членове, които имат жива, тясна връзка със земната църква - с всички йерарси, целия освещен събор и с всички православни миряни. Те ни помагат със своето застъпничество пред Бога, с молитвите си, с разнообразната си помощ, с чудесата си и често с личните си явявания. Чувстваш ли, човече, тази жива връзка с небето? Усещате ли тази жива, непрекъсната връзка между земната църква и небесната, особено по време на богослужение?
Светиите са наши богати приятели – и само с тяхна помощ ние бедните можем да живеем и да се спасяваме.
Както в светския живот има бедни и богати, така и в духовния свят, в духовния ред има бедни и богати. Бедните искат от богатите и достатъчните и не могат да живеят без тях, така че в духовния ред бедните трябва да прибягват до помощта на духовно богатите. Ние сме духовно бедни, просяци, но светиите са духовно богати или в този живот все още светят с вяра и благочестие. Именно към тях трябва да прибягваме ние, бедните. Трябва да искаме техните молитви, за да ни помогнат да станем прости, като бебета, за да ни научат на духовна мъдрост, как да побеждаваме греховете, как да обичаме Бога и ближния. И така, молете се за мен, свети Божии мъже: пророци, апостоли, светии, мъченици, светии, праведници и всички светии, да бъда като вас!
Каква тясна връзка между небесната и земната Църква, каква любов има Църквата! Вижте: тя непрестанно си спомня, призовава в молитви и прославя небесната Църква за делата й на земята, издигнати заради Бога; непрестанно се моли за земната Църква и ходатайства за мъртвите с надежда за възкресение, вечен живот и общение с Бога и със светиите. Огромна любов, величествена, божествена любов! Да влезем в духа на тази майчина любов – нашата Православна Църква и да се проникнем от духа на тази любов. Нека считаме всички наши ближни за членове на нашите, себе си и тях за членове на едно тяло на Църквата и активно да ги обичаме като себе си, тогава ние самите ще бъдем живи членове на небесната Църква, а тя ще бъде наш активен и бърз за послушание помощник и молитвеник за нашите души.
Ние трябва да имаме най-жива, духовна връзка с обитателите на небето, всички светци, апостоли, пророци, мъченици, светии, преподобни и праведници, защото те са членове на едно тяло - Църквата Христова, към която принадлежим и ние, грешните, и на която живата Глава е Самият Господ Иисус Христос. Затова ги призоваваме в молитви, разговаряме с тях, благодарим им, прославяме ги. Всички християни трябва спешно да се свържат с тях, ако желаят християнски успех: защото светиите са приятели, нашите водачи към спасението, нашите молитвени книги и ходатаи.
Какво означава да се призовават светци всеки ден - всеки ден различни - през цялата година и през целия живот? Това означава, че Божиите светии, като нашите братя, само съвършени, са живи и недалеч от нас, чуват ни и винаги са готови да ни помогнат, по Божията благодат. Ние живеем с тях заедно, в един и същ дом на Небесния Отец - само че на различни половини: ние сме на земното, те са на небесното и за нас и за тях има начини да проникнем един в друг; за нас това е молитва на вяра и любов, за тях това е тяхното духовно естество, винаги готово за действена помощ, от любовта, с която са пропити душите им.
Чудите се как ни слушат светиите от небето, когато им се молим. И как слънчевите лъчи от небето ни се покланят и огряват навсякъде - по цялата земя? Светците също са в духовния свят, както слънчевите лъчи са в материалния свят. Бог е вечното, животворно Слънце, а светиите са лъчите на разумното Слънце. Както очите на Господа постоянно гледат към земята и родените от земята, така и очите на светиите не могат да не се обърнат натам, където е насочен провидителният взор на Господа към тварите и къде е тяхното съкровище (техните тела, техните дела, свещени места, хора, посветени на тях). Където и да е вашето съкровище, вашето сърце също ще бъде мое (Матей 6:21). Вие знаете как сърцето вижда бързо, надалеч и ясно (особено предмети от духовния свят); забележете това във всяко познание, особено в духовното познание, където много се научава само чрез вяра (зрението на сърцето). Сърцето е окото на човека; колкото по-чист е, толкова по-бързо, по-далече и по-ясно вижда.
Но при Божиите светии това духовно око още приживе е било доведено до възможната за човек чистота, а след смъртта им, когато са се съединили с Бога, по Божията благодат то е станало още по-ярко и по-обширно в пределите на своето зрение. Ето защо светиите виждат много ясно, нашироко и надалеч; виж нашите духовни нужди; те виждат и чуват всеки, който ги призовава с цялото си сърце, тоест онези, чиито умни очи са насочени директно към тях и не са замъглени, не се крият по време на стремеж със съмнение и липса на вяра, когато очите на сърцата на молещите се съвпадат, така да се каже, с очите на призоваваните. Мистериозно видение тук! Опитният човек разбира какво се говори. Следователно, колко лесно е общуването със светиите! Просто трябва да изчистите зрението на сърцето си, да го насочите твърдо към известен светец, да поискате това, от което се нуждаете - и то ще се случи. Какво казва Господ за видението? Той е изцяло зрение, цялата светлина, цялото знание. Той винаги изпълва небето и земята и вижда всичко на всяко място. На всяко място очите на Господа гледат злите и добрите (Притчи 15:3).
Лутераните казват: "Защо трябва да искаме молитвите на светиите за себе си? Ние питаме самия Бог" и те се опровергават: защо искат от пастора да се моли за себе си? Бихме се молили без пастор, ако всички имат еднакъв достъп до Бог и няма нужда от свещени молитвени книги за нас. Каква слепота! Казват: като се молим на светци, ние се покланяме на идоли. не е вярно Ние не почитаме нито един светец като Бог, не се молим на никой светец като Бог, а само просим неговите молитви за себе си; Има ли тук дори сянка на идолопоклонство? Както молим живите духовници и молитвеници за нас пред Бога, за да се молят за нас, така молим и небесните молитвеници, които от любовта си към Бога имат голямо дръзновение пред Него; Нещо повече, много от тях тук на земята са били молитвеници и ходатаи пред Бога за мир; там - на небето, тази тяхна дейност само продължава, има големи размери и е особено силна, защото не се потиска от тежка и инертна плът. Всички светии, въпреки че са завършили своя земен живот, са все още живи: Бог не е мъртъв, но е жив, защото за Него всички са живи (Притчи 15:3).
Както чрез електрическия телеграф ние бързо общуваме с далечни от нас хора, така чрез живата вяра, като чрез някакъв вид телеграф, ние бързо общуваме с Бога, с Ангелите и светиите. Както напълно разчитаме на скоростта на електрическия ток и неговата разбираемост, така трябва изцяло да разчитаме на скоростта и разбираемостта на молитвата на вярата.
Изпратете молбата си до Бог или светиите чрез телеграфа на вярата и веднага ще получите отговор. Отговорните телеграфни показания са прости, но опитни ги четат; Действията върху сърцето на Бог от духове и всяка плът и светии са прости, но опитният ги разбира.
Бог и светиите също ни чуват в молитва, точно както хората, които говорят помежду си, се чуват, или както хората, стоящи в църква, чуват проповедник, или войниците чуват гласа на водач; дори чуват несравнимо по-добре и по-съвършено, защото чуваме думите на другия, но не знаем какво е в сърцето и мислите му. И се случва някой да каже едно, а да носи съвсем друго в сърцето си. Бог и светиите не са такива: те виждат това, което е в мислите и сърцата ни - Самият Бог с Неговото всезнание, а светиите с благодатта на Светия Дух, в която пребъдват вечно. Те виждат дали думите ни съответстват на сърцата ни и ако напълно съответстват на сърцата ни, а сърцето от своя страна е вярващо, разкаяно и смирено, горящо от любов и ревност (както усърдно прибягваме до вас) и желанието да получим това, което искаме, тогава те любезно се покланят на нашата молитва и ни дават това, което искаме. Бог и светиите искат да си ги представяме в молитва като живи, присъщи на самите нас, за да можем да ги видим с очите на сърцето си. Бог живее; Няма Бог на мъртвите, а на живите, защото за Него всички са живи (Лука 20:38).
И само с помощта на светиите и църквата можем да се доближим до планината Сион и храма на небесния Бог. И ние ще дойдем с тях...
Животът в Бога на земята дава на човека победа и единение с Бога в бъдещето. Следвайте Христос и Той ще ви преведе през вълните на морето на живота до светлия райски кей. Зад борбата стои венецът, тесният път към славата.
Бъдещата слава на праведните и мъките на грешниците, според отец Йоан, е не само несъмнен, но и психологически необходим факт. Тези, които вече имат ад в душата си, страдат - измъчват живота; наслаждават се тези, които в този живот имат Бог и щастието от общуването с Бога в душите си. Адът е мъчението на неспособността да обичаш и степента на това свято или греховно настроение обяснява разликата в степента на мъчение и прослава.
Това се доказва и от сегашното душевно състояние на различни хора или на едно и също лице в различно време и в различни ситуации. Колкото по-прост, по-мил, по-общителен е човек, толкова по-блажен е той вътрешно; колкото по-хитри, зли и самовлюбени, толкова по-нещастни; колкото по-силна е неговата вяра и любов, толкова по-благословен е той; колкото по-слабо, толкова по-зле. Така че маловерците, безвярците, мизантропите са най-нещастните хора. Затова имайте предвид бъдещите мъки.
Безкрайни са радостите на рая, безкрайна е сладостта на тези, които гледат лицето Ти и неизразимата благост. Всички сладости на земята са преходни, както сами по себе си, така и поради превратностите на човешкия живот. И сладостта на райското блаженство няма да има край - безкрайна.
Цялото настояще е само една сянка на бъдещето: светлината е сянката на бъдещето, неизразимата светлина; земните сладости са слаба сянка на бъдещи, неизразими, безкрайни сладости; огънят е слаба сянка на огъня на геената, който ще изгаря грешниците завинаги; чистата земна радост е сянка на бъдещи, неизказани радости; Украсените царски дворци са нищожна сянка на светлите небесни обители, приготвени за онези, които обичат Бога и изпълняват Неговите заповеди. Славните одежди на мъжете и дъщерите човешки не могат да се сравнят с одеждата на славата, в която избраните ще бъдат облечени, защото те ще се облекат в Христос и ще бъдат осветени като слънцето в царството на техния Отец, според фалшивото обещание на Спасителя.
Сега търсим трайно блаженство и не го намираме; удоволствията, които измисляме, не са трайни, фалшиви, напразни, краткотрайни. Но ако християнинът се държи достойно за своето призвание, той ще получи като наследство такова блаженство, което е истинско и трайно, защото е вечно и напълно ще задоволи нуждите на нашата душа.
Каква полза ще имат Твоите избрани на небето, Господи! Колко болезнени са за сърцето всички удоволствия на земята! Колко вредно е за сърцето моменталното пристрастяване към всичко земно? И какъв мир, каква свобода, какъв простор, каква светлина, каква радост!
Възлюбени братя! - призовава о. Йоан – заради тази бъдеща слава, заради истинския живот всички ще възкръснем – духовни мъртви. Оставете мъртвите да погребват своите мъртви, каза Господ на един от Своите ученици, който Го помоли за разрешение първо да отиде да погребе баща си и след това да последва Спасителя, тоест да остави хора, които са мъртви по душа, макар и живи на външен вид. Името Imashi е живо, но ти си мъртъв, все още казва Господ в откровение към един очевидно благочестив човек.
Трябва да възкръснем. „Ето, стоя и разбирам“, призовава Господ, Господ чука на сърцето ни с благодатта Си чрез словото Божие, проповядвано в църквата, чрез добрия съвет на близките ни, чрез добрата мисъл, която изпраща в нашата помрачена от грехове душа.
Той ще отговори и ще възкръсне, за да влезе в славата на възкресението. Господи! Виждайки една вдовица в град Наина, която плачеше силно, сякаш тогава, ти се смили над нейния син и си го възкресил за погребение; Смили се и над мен, Човеколюбче, и възкреси душата ми, убита от грехове.
Господи! как любовта и искреното съчувствие на ближния към нас радва сърцето ни! Кой ще опише нашето блаженство на сърце, пропито с чувство на любов към мен от другите и моята любов към другите? Неописуемо е! Ако тук на земята взаимната любов толкова ни радва, то с каква сладост на любовта ще се изпълним на небето, в съжителството с Бога, с Богородица, с небесните сили, със светите Божии люде? Кой може да си представи и опише това блаженство и какви временни, земни неща не трябва да пожертваме, за да получим такова неизразимо блаженство на небесната любов? Господи, Твоето име е Любов! Научи ме на истинска любов, като силна смърт. Така че изобилно вкусих неговата сладост от общуването в духа на вярата, дори в Теб, с Твоите верни слуги и слугини, и бях изобилно успокоен и оживен от него. Потвърди, Боже, това, което си направил в мен! ЗА! Само ако беше така през цялото време! Дай ми по-често да имам общение на вяра и любов с Твоите верни служители, с Твоите храмове, с Твоята църква, с Твоите членове!
Нека влезем в славата на Твоето бъдещо царство."
От „Слава на Бога във висините” на утренята.