Великодні проповіді

«Великодні проповіді» є щорічними окружними посланнями свт. Кирила Олександрійського із зазначенням дати початку Великого посту та святкування Великодня. Це пов'язано з давньою традицією, за якою предстоятель Олександрійської Церкви в день Богоявлення розсилав ці послання всім містам і монастирям своєї Церкви. Усього збереглося 29 великодніх послань свт. Кирила за 414-442 рр. Вони мають загальну схему викладу: святитель сповіщає про час посту і Великодня; спонукає скористатися цим часом для покаяння і вправи в чесноті, щоб стати причасниками скоєного Христом спокути; коротко викладає вчення про домобудівництво порятунку; вказує дату початку посту, Великодня та П'ятидесятниці. У проповідях порушуються переважно морально-аскетичні теми: піст, боротьба з пристрастями, молитва, справи благодійності та милосердя, мирські задоволення та ін. Важливе місце займає обговорення догматичних питань: вчення про Пресвяту Трійцю, про Втілення та Спокуту. Свт. Кирило виступає з критикою христологічного дуалізму, дає повчання про Євхаристію (Проповіді 5, 8, 10, 12, 27). 17-е послання (429 р.) є першим антинесторіанським твором свт. Кирила. У 19-му посланні (431 р.) Пресвята Діва вперше називається Богородицею. У деяких бесідах міститься полеміка з юдеями та язичниками. Наприклад, у 6-му посланні (418 р.) спростовується вчення про долю. Полеміка з юдеями ведеться через тлумачення Святого Письма. У цій публікації представлений досить великий і повний реферат цих проповідей, виконаний А. Миролюбовим. * Назва твору грецькою мовою – ῾Εορταστικαί / ῾Ομιλίαι ορταστικαί. * Назва твору латинською мовою – Epistulae paschales / Homiliae paschales. Виклад змісту великодніх проповідей. Загальні зауваження Пасхальна проповідь 414 року (за № 1) Проповідь 415 року (під ном. 2) Проповідь 416 року (за ном. 4) Проповідь 417 року (за ном. 5) Проповідь 418 року (за ном. 6) Проповідь 419 року (за ном. 0) 8) Проповідь 421 року (за ном. 9) Проповідь 422 року (за ном. 10) Проповідь 423 року (за ном. 11-м) Проповідь 424 року (за ном. 12-м) Проповідь 425 року (за ном. 13-м) Проповідь 4 427 року (під ном. 15-му) Проповідь 428 року (за ном. 16-му Проповідь 429 року (за ном. 17-му) Проповідь 430 року (за ном. 18 м) Проповідь 431 року (за ном. 19-му) Проповідь 432 (за ном. 21-м) Проповідь 434 року (за ном. 22-м) Проповідь 435 року (за ном. 23-м) Проповідь 436 року (за ном. 24-м) Проповідь 437 року (за ном. 25-м) Проповідь 438 року (за ном. ном. 27-м) Проповідь 440 року (за ном. 28 м) Проповідь 441 року (за ном. 29-м) Проповідь 442 року (за ном. 30-м) Виклад змісту великодніх проповідей. Загальні зауваження Головним предметом змісту Пасхальних проповідей є думка про велич пасхального торжества. Велич ж пасхального святкування ґрунтується на неосяжному, що перевищує всякий розум і слово людське, справі спасіння людей, або домобудівництві, згадуваному святі Великодня. Перемога Спасителя над гріхом, прокляттям і смертю, що тиранствовала над родом людським, руйнування панування над світом диявола, звільнення людей від гріха, смерті і влади сатани і примирення їх з Богом – ось ідея великоднього торжества, а водночас і пасхальних проповідей. Але якщо такий великий, високий, неосяжний предмет пасхального свята і слова, то його ipso в проповіднику виникає трепетне почуття боязкості і страху: він не може навіть швидким польотом думки осягнути предмета проповіді, що йому належить. Тому думка його звертається лише до окремих властивостей і рис свята свят християнських. То вона спрямована на причини торжества, то на давню історію його, то на сутність, важливість і зміст його, то на обов'язки наші у вигляді як свята, так і згадуваної ним справи порятунку, то на мету урочистості, на наше ухилення від необхідної справою порятунку норми життя та інше. Але різноманітаючись, думка ця проте завжди перейнята загальною пасхальною ідеєю. Велич свята Великодня нагадує Кирилові про його обов'язок проповідувати. Проповідувати ж про свята заповідано було ще у Старому завіті – устами Мойсея та псалмоспівця Давида. Але ця заповідь відноситься і до служіння пастиря Христової Церкви навіть більше, - вона саме і має на увазі свято Великодня. Справді, що таке Старий Заповіт – закон і пророки? Це образ нового, покрови майбутніх благ; кінець закону та пророків – Христос. Звідси, кожна біблійна розповідь, кожна біблійна особистість, Факт, його місце, час та інше – суть прообрази новозавітних осіб, місць та подій. Часи патріархів, Авраам, Ісаак, рабство єгипетське, Фараон, навала з Єгипту, манна, Амалик, Самуїл зі своїм чином жертвопринесення, царювання Саула та ін. та ін., – все це суть образи справ і подій, згадуваних пасхальним святом, – чи краще «штрих», тіні та різнокольорові фарби, що живописують картину спасіння людей». Але якщо «тук старозавітного писання вкритий оболонкою алегорії», то як помиляються іудеї, торкнувшись літери Писання? Адже їх викривали в сліпоті, зухвалості і життєдайності, – не тільки Христос Спаситель, – але ще в давнину закон і пророки, які наводили їх на глибше й осмислене розуміння Писань. Але не одні юдеї наполягають у своєму невігластві. Є ще лжеіменна мудрість світу цього, яка намагається підкорити собі вільну природу людини; але, з настанням Спасителя, вона сама повинна, як Агар, що підкорилася під руку вільної, служити істині Христовій, бо для того і прийшов Спаситель, щоб розігнати морок незнання. Справді, у жалюгідному стані знаходився людський рід перед пришестям Христа. Знущалася над людьми смерть, тиранствував над ними гріх, і диявол розпростер свою владу над усією піднебесною. Все повалено було ниць, не сміливо підвести голови, і глибока темрява покривала землю. Але ось з'явився у світ Спаситель, як весна на горах, – і все змінилося, всюди віє подих життя, пахощі чесноти; смерть зневажена, диявол повалений; ми усиновлені Богу і отримуємо небесну спадщину. Але якщо така безмірно облагодійована природа людська діяннями і щедротами Спасителя, то як же ми можемо залишатися в бруді пороку і безбожності? Наш обов'язок – змити з себе гидоту гріха і прикраситися найпристойнішими святими подвигами чесноти, особливо через настання свята Великодня. Для того й втілилося єдинорідне Слово Боже, щоб очистити нас від гріховної скверни, навчити істинному Богопізнанню та доброчесному життю. Це показує життя Спасителя і діяння, вчинені Ним. – Таке загалом зміст великодніх проповідей. Як не урізноманітнюється автором порядок, зв'язок і послідовність зазначених думок, проте загалом, по суті своєї проповіді Кирила подібні до представленого нами зразком їх. Різниця тільки в тому, що в різних проповідях Кирило зупиняє особливу увагу на якомусь одному із зазначених нами пунктів і його особливо висвітлює, але висвітлює все-таки у зв'язку з головною ідеєю пасхального торжества і проповіді. – Переходимо до послідовного викладу змісту проповідей у ​​стислому вигляді. Пасхальна проповідь 414 року (за № 1) «По всьому всесвіту, так починає свою першу великодню проповідь св. Кирило, засяяє і відкривається світлозорий блиск радісного і божественного свята, що проганяє все темне і похмуре від доблесних безлюбців». Тому, дотримуючись поради апостола (Римл. 13, 12 – 13 ) і блаженного Давида (пс. 94, 1), ми повинні оспівувати переможну пісню Христу, що заради нас на землю і знищив хрестом жало смерті. При цьому найбільше слід дбати про одностайність і однодумність у сповіданні віри Христової та благочестя. Неусипність і мужність у благочестя особливо потрібні тепер, коли засяяло свято світлого Сонця, що висвітлює для нас шлях до всякої чесноти. Тільки безглузді юдеї, що погрязли в чуттєво-проосвітньому культі, не можуть прийти до світла Спасителя, а тому чують грізне слово відкидання від Бога. Тим часом істинно обрізані серцем, тобто служити Богові духом, чують від Бога помилування та прощення гріхів. Тому необхідно нам, коли наблизився до нас Спаситель, здобути стару людину і оновитися в нової, відновленої за образом Творця її, необхідно, за словом Єремії, очистити божественним страхом, як вогнем, зарослу тернням і висохлу від нечестя душу, прийняти насіння і Спас. таємне обрізання всякої нечистоти від своїх сердець. Тоді ми й сподобимося почути: «святкуй, Юдо, свята твоя» ... (Наум.1:15). - А, нар. 401 - 404. Після св. Кирило розвиває думку про обов'язок і обов'язок служителя церкви - виступати з проповіддю, про труднощі цього і важку відповідальність за недбальство і безтурботність у справі проповідництва. Так слово Боже наражає на прокляття тих, хто творить справу Господню з недбалістю. Тому всі святі мужі тремтіли від цієї великої місії і, не дивлячись на свою близькість до Бога, відмовлялися від божественного служіння (Йона, Мойсей, Єремії). Але Бог присоромлює бояться божественного служіння і наказує мужньо йти на певну їм справу. Тремтячи грізних божественних слів, і я, недостойний, каже проповідник, отримавши спадкоємство єпископського служіння після преславного єпископа Феофіла, за потребою вступив тепер на проповідь β᾿, нар. 404-5. Проповідник коротко вказує, далі, на сутність свята Великодня та наші обов'язки через це. Тут, нарешті, позначає і спеціальний предмет своєї проповіді. Сказавши, що грішники через свято повинні очиститися, а праведники повинні радіти і радіти, проповідник говорить про явлення Спасителя у світ і необхідність цього явища. Обурювані безбожністю і гріхами люди, за словами псалмоспівця, волали про явище до них на допомогу Бога. Але тоді Він був далекий від людей. Тільки з'явившись за тілом від дружини, засяяв для нас Спаситель. Метою цього пришестя Спасителя було знищення смерті і гріха і всякої ворожої сили, і утвердження на землі будь-якої чистоти після вигнання незнання. Якщо засяяло сонце, необхідно знищити місяць, т. е. диявола, як розуміє Писання. Тому треба уникати справ ночі та темряви, тобто звільнитися від гріхів; а це особливо пристойно для цього часу. Якщо на гімнастичних змаганнях борці трудяться до поту обличчя через мізерну нагороду, то тим необхідніше працювати істинним дбайливцям благочестя, яким Бог дарує те, чого ні око не бачило, ні вухо не чуло й інше. До прийняття таких подвигів, у вигляді наближення свята, і запрошує віруючих це слово, чи проповідь. Вказівка ​​ж на обов'язок проповідування св. Кирило бачить у наказі Божому Мойсеєві (Числ. X, 1) зробити дві срібні ковані труби. Труби і означають проповідь ( λό ϒ ος ) церковну, що має двояку мету: одна закликає до правильного розуміння божественних догматів, а інша вчить правилам морального життя. срібність труб свідчить про ясність і виразність як у пізнанні догматів, і у обранні правил діяльності, отже, нехай слово наше, каже Кирило, приверне вас до волі законодавця, освятить піст і проголосить цілль – β᾿ , нар. 405 - 409. Словами апост. Якова (1, 27) святитель навчає, у чому має полягати істинно – християнський піст; – саме – у відвідуванні сирих та вдовиць, і у дотриманні себе чистим від скверн світу. До цього спонукає нас і сама природа і слова апостола (Колосс. 3, 5): «Умертвіть ваші уди, що на землі, блуд, нечистоту, пристрасть, хіть злу» та ін. Лише утриманням від їжі і цілковитим неїдом ще не можна досягти істинної благодаті посту, чистоти та святості. Тому треба вирвати зі своєї душі зародки всіх тих пристрастей, проти яких встановлені ліки посту, тобто умертвити пристрасті, зробити вільним від них свій розум і уникати спілкування з порочним. Отже, на якийсь час слід утриматися від страв і вишуканої трапези, непомірною насолодою у прийнятті їжі не розбудити дрімаючий у нас гріх. Відгодована плоть перемагає дух, а тіло, виснажене постом, поступається цією перемогою духу – ϒ, нар. 409 - 412. Отринем, тому, всяку розкіш страв; нехай вселиться в нас стриманість, що скасовує всякий гріх, – умовляє проповідник і доводить важливість і пахощі посту священними прикладами: Іоанна Хрестителя, який отримав за пошану високий відгук Спасителя; Мойсея, якого стриманість приготувала постати перед лицем Самого Бога. Справді, піст є образ усіх чеснот, подоба ангельського житія, джерело цнотливості, знищення хтивості. Чи не через пост і три єврейські юнаки в Вавилоні, замість царської трапези, що харчувалися плодами землі, вийшли неушкоджені з вогняної печі і не злякалися погроз царя? Чи не піст врятував Ніневітян від грізного Божественного гніву? і багато інших прикладів, навчає проповідник, можна було б навести на доказ великої користі посту, але справа і без того вже очевидна. Набагато рельєфніше представиться важливість і краса посту, коли ми зіставимо його з його протилежністю: розкішшю в стравах, і покажемо результат останньої. Під час мандрівки євреїв пустелею, коли Мойсей був на горі Синаї, євреї вдалися до розгулу пристрастей: «сивоша, кажуть, люди їсти і пити, і відстань грати», тобто любодіяти. Але за те саме, як вчить ап. Павло (1Кор. 10, 8 - 9), вони загинули від змій. І приклад манни говорить про користь посту. δ , нар. 412-413. Але покладемо, заперечать, постити є справа хороша; проте це дуже важко та вбивчо для організму. Заперечення це, відповідає Кирило, сповнене крайньої безглуздості: якщо ми любимо прекрасне, дбаємо про те, як би більше зробити для себе корисних надбань, і в цьому сенсі не вважаємо піст як щось марне; то як же ми хочемо уникнути праць (тобто помірності), через які саме і виходить чудовий прибуток? Як злаки не тільки можуть рости, а й мати початки буття без кореня; так і блаженний стан духу має свій корінь у подвигу посту і через нього відтворюється. Тому одне з двох: або, відмовившись від помірності, ми повинні будемо уподібнитися до мерців, позбутися і доброго імені та вічного спасіння; або ж, полюбивши піст, отримаємо в нагороду стільки благ, скільки трапилося б шкоди в іншому випадку. Якщо ми хочемо бути розсудливими, то маємо віддавати перевагу найкращій такій користі, в гідності якої ми не впевнені. Тому люди найбезрозсудніші, які уникають прекрасних справ, абсолютно нешкідливих для своїх виконавців, – уникають через якісь нікчемні праці. Але самі пригадаємо при цьому, каже Кирило, що ті, хто відмовляється зазнати малого, піддаються незрівнянно великим і найтяжчим покаранням, то чи не слід звідси, що набагато розумніше прийняти на себе те, що і клопоту вимагає менших і приносить найкращі плоди? Що, справді, обтяжливіше чи болісніше: постити, чи терпіти вічні муки? Якщо кожен погодиться, що незрівнянно гірше зазнавати мук, то чому ми не робимо найкращого вибору, коли саме життя пропонує будь-яке з двох? Але безсумнівно, що з вічних мук ми можемо звільнитися лише з допомогою праць (т. е. пости); відмовившись від них, ми прирікаємо себе на невгасимий вогонь. Прекрасно додати п сказаному і те, що насолода буває особливо приємно тоді, коли ми на якийсь час позбавляємося або віддаляємося від предмета насолоди. Так, благо здоров'я стає найочевиднішим для тих, хто впав у хворобу; особливо ласими до наживи бувають люди, пригнічені бідністю та недоліком. Чого ми не маємо, тим і прагнемо насолоджуватися і сказати коротко; внаслідок відсутності насолод є більший порив на них. Першоверховний Художник Бог усе і влаштував таким чином, встановивши, між іншим, щоб сонце було після ночі, а ніч після нього, щоб по черзі заступаючи одне інше, вони робили насолоду появи свого найбільш приємною. Корінна властивість людського духу – помірковано користуватися справжнім; від пересичення ж є порив на нове вже й задоволення, що малюється в думках. Все сказане стосується посту і розкоші. Тому постити не марно і для того, щоб, коли дозволить час, приємніше насолоджуватися. δ᾿, нар. 413 - 416. Полюбимо ж, знову волає Кирило, піст, мати всякого блага і душевної радості. Нехай знущаються з нього язичники (власне греки), що уявляють себе мудрецями, і безбожні юдеї, які хоч і знають про піст, але роблять так соромно, що, мабуть, було б краще, якби вони зовсім не чули про нього і не постили. Пост у них лише іменем своїм вказує на чесноту, насправді ж є приводом до хвастощів. Підтвердженням цього служить той неосвічений Фарисей, який так пихово молився перед Богом (Лук.18:12). «Що кажеш ти, божевільний, хваляючись постом», питає Кирило? «Чи ти не помічаєш у своїй недузі такої великої зухвалості, переслідуючи з таким старанням такі дріб'язкові речі? Чи вже ти не відчуваєш своєї зарозумілості і хвастощів, ти, що проціджуєш комара і проковтуєш верблюда, як каже Спаситель (Матв. 23, 24)? Як це ти, що вважаєш себе знавцем закону, не знаєш, що написано в останньому: «нехай хвалить тебе щирий, а не твоя уста, чужий, а не твої усні. (Прип. 27, 2). έ – нар. 417. Справді, всякої нечистоти сповнена думка юдейська, і немає такої ганебної вади, в якій би вони не відзначилися; і це стоїть у них у пошані. Зрікшись Божественного закону і даної їм заповіді, вони завзяті у своїй невірі. - Сильно у грішника збудження до тимчасово-корисного, і неприємна цнотливість для розпусних. Як у п'яного розум безглуздо блукає і не може піднятися до здорового міркування, так і віддані задоволенням, спадавши в гріх, як у глибокий рів, і пронизавши цнотливість душі нечистими похотями, поселяють у собі невиліковне зло, бувши цілком одержимі цієї хвороби. – έ , нар. 417. Безрозсудні юдеї, продовжує проповідник, хочуть змагатися зі своїми отцями безбожністю і надлишком помилок, і вважають собі ганьбою поступитися їм (батькам) першість у гріховних діяннях. Тому то й Бог пророкує їм через пророка праведний свій гнів. »0, що відкрили своїми нечестями батьків своїх, вигукує св. батько, і тотожністю переконань виявили тих, дітьми яких ви вважаєтеся! 0 Ті, що перевершили у своєму безбожності народили і зухвалими витівками проти закону, довели безсилля їх (витівок)! Вам одним вдалася перемога у тому, у чому корисніше було б бути переможеними. 0, що досягли перемоги, ганебної за всяке безслав'я! Вас засуджує сам Суддя всіх – Бог, говорячи: «запекліша вию свою». Плакати наказує Він про вас пророку і відкидає вас від Себе – за служіння ідолам та піднесення жертв демонам у священних гаях і на всякій горі. Так буває, що той, хто не бажає порятунку, ненавидить шляхи останнього і не пропускає жодного випадку задоволення. Так було і з юдеями. Але якщо вони, не дивлячись на можливість отримати порятунок під умовою каяття, все ж таки не подбали про свою користь і навіть ні в що ставили таке людинолюбство Бога, то чи не справедливо, що вони рішуче не варті жалю? Замість віддалення від гріха, а отже, і прощення від Бога, вони, навпаки, все більші й більші додають до колишніх помилок, і тому самі накликають на себе тяжкі покарання. Не моя думка, каже Кирило, що юдеї недостойні Божої милості: Сам Бог забороняє пророку (Єремії, 7, 16 – 18) молитися за них. Якщо все в них сповнене гріха, то справедливе і відкидання їх від Бога: бо міра покарань завжди повинна відповідати величині помилок. Якщо ж юдеї віддалилися від Бога, то найприроднішим покаранням для них є позбавлення їхньої жрецтва та божественної опіки. Щастя слизька та небезпечна річ для дурнів. Саме, коли щастя досягають люди, що не стоять його, то тут і відкривається випадок до нерозсудливості. Це було з ізраїльтянами. Ось чому святі оплакують іудейський народ, як уже не може повстати (Ам. 5, 1; Єр. 9, 17 - 18; Плач. 4, 18 - 19). - ς, р. 420-424. Отже, коли таке крайнє нечестя охопило весь всесвіт, коли вся соняшникова перебувала у владі диявола, коли греки впали в згубне багатобожжя, а юдеї, попри дані їм заповіді, робили безславне, – коли, таким чином, суша і море були покриті ніби мороком і нічною тьмою найкращою зі своїх тварей, тобто, людині, Посилає до нас своє єдинорідне Слово, яке одне могло відібрати тиранію у диявола і звільнити нас від лихих зол. І ось Слово, сприйнявши подобу нашу і ставши людиною, не втрачаючи в народженні від св. Діви Марії ні того, що раніше було, ні одержуючи того, чого в ньому не було, – влаштовує наш порятунок. Воно перебуває, як учить Павло, «вчора й сьогодення, тієї жде й на віки», не зазнавши через улюднення якого-небудь твердження або якогось зміни Божества, але залишаючись тим, чим було, і буде тим вічно. Зійшовши ж на землю, Слово зраджує диявола, що гордо хвалився (Іс. 10, 14) на сміх і втіху віруючим у Господа. Змив з нас у лазні пакибуття гріх, що тяжів на нас. Воно (Слово) весь всесвіт представило чистим, показало нам шлях спасіння, відкрило ясне ведення божественних догматів, поставило нас нарівні з ангелами, небесними громадянами, поєднало земне з небесним та ін. Тим часом зухвалі юдеї не хотіли сповідати Його Спасителем і Господом. Навпаки, начебто ображалися тим, що Воно (Слово) явилося облагодіювати рід людський, рятуючи нас від смерті, – і зрадили Його хресну смерть. І навіть висить на дереві не переставали лихословити і хулити. Але Спаситель, зазнавши смерті за нас, сходить до пекла і руйнує багатства диявола, вивівши звідти бранців його. Воскресши з мертвих, Він стає початком померлих і звільняє людське єство від кайданів смерті. Закінчивши ж домобудівництво влюднення, підноситься на небо, представляючи Себе Отцеві першочатком людського єства, запорукою ж цієї обітниці подає нам Духа. Отже, укладає проповідник, сповідуємо Господа благодійником та Спасителем нашим; з'явимося істинними чадами Божими у своїх справах, і за допомогою їх представимо прекрасну відплату нашому Владиці; очистимо себе від усякої душевної та тілесної скверни, здійснимо в чистоті піст. – Слідує дата 40-ти та Великодня цього року. Проповідь 415 року (під ном. 2) У бесіді 415 року проповідник запрошує слухачів до радості про Господа, бо предметом його слова є сповіщення про святкування на честь подвигів Спасителя. Всеславне Свято наше, каже Кирило, здійснивши річний оборот, стоїть уже при дверях і мало не переступає порога наших сердець. Тому, якщо юдеї, що ходять під тінню і образом, сповіщали про свої свята звуком труб, то було б верхом нерозсудливості з нашого боку, якби ми, володіючи самою істиною, почали спати і мовчати про своє знамените Свято. Нехай, тому, гучна проповідь сповістить про наближення урочистості. Події, скоєні заради нас Спасителем, такі великі, що якби ми й замовкли, то «камені заволають», за словами Спасителя. 428. Але велич предмета, про який наважується говорити пастир, скидає його на подив і коливання. Він зізнається у своєму безсиллі гідним чином зобразити і вихваляти справи Спасителя, і очікує від слухачів закиду в лінощі та боягузтві. Проти останнього проповідник виправдовується, проте, сутністю проповіді. Не можна нічого уявити вище за діяння Спасителя. Якщо ж так, то як же не затьмарити після цього божественного всяке людське слово? І справді написано: "Слава Божа криє слово" (Припов. 25, 2). Підтвердження цього можна бачити на блаженному Мойсеї, що визнавав себе млявим і нездатним до проповіді, Мойсея, безсумнівно гідному будь-якої похвали. Слово людське повинне змовкнути перед цим?.. При цьому слід зауважити, що наше слово не має на увазі сяяти красномовством і атичним витонченням мови: воно є наслідком необхідності і обов'язку Служителя Церкви (1Кор. 9). посередньою думкою проповідник переходить далі до алегоричного пояснення слів Мойсея: «Бережи місяць нових і нехай створи Пасху Господеві Богу Твоєму» (Втор. 16, 1). У цих словах він бачить вказівку на весняний час свята Великодня, і тому малює картину настає весняного часу, на закінчення чого говорить; «Опис цей не дарма зроблено нами, – щоб не подумав хтось, що ми даремно витрачаємося на подібні міркування, – але щоб з'ясувати корисне з вищенаведеної заповіді (тобто Втор. 16, 1). Так, Закон не дарма ухвалив нам «дотримуватися місяця нових». Саме необхідно, щоб і людська природа сперечалася із зеленіючими нивами і була процвітаючою мерзотністю благочестя... Подивимося ж, наскільки відповідає справі наше пояснення висловлювання – «бери місяць нових» у сенсі часу пришестя Спасителя... Так, з настанням Спасителя вигнаний злий демон (зима), безглузді пристрасті; розсіюючи сили нечистих духів (гра слів; πνευ – вітер і дух) і пронеслася ненависна хмара гріха, за дією благодаті, встановилося світло подібно до весни. Дарований нам зачаток Духа, подібно до тонкого зефіру, обвіває душі всіх, збираючи як із квіткових чашечок, але без шкоди для них, пахощі. Як навесні, так і з настанням Спасителя все оновилося. Ось і наречений вказує нареченій істинний «місяць нових» (Пісн. 2, 10 - 12). Сам Бог, подібно до майстерних виноградарів весною, відсікає в нас, з настанням Спасителя, висохлі і безплідні для благочестя помисли, залишаючи одні цнотливі думки. Тому потрібно нам, прийнявши в себе благодать Духа, оновитися до кращого способу життя, звільнитися від гріха, омитися від лихої тілесної. Полюбимо стриманість і представимо померлому за нас Христові доброчесне життя. – ϒ. 429 - 433. Навівши слова Псалмоспівця; «Всі, що охрест Його, принесуть дари» (Пс. 75, 12), проповідник, для свідчення того, в чому повинен складатися «дар» Богу з нашого боку, наводить слова з книги Левіт (2 гл. 15 ст.) І пояснює їх у вкрай алегоричному сенсі. Безліч крупиць борошна (яка служить «даром»), що входять до складу хліба, означають, за Кирилом, безліч чеснот, що об'єднуються в одній спільній – «благочесті», як крупинка борошна в хлібі. Остання чеснота («благочестя») і приноситься нами як жертва і дар Богу. Олей, що виливається на неї, є символом веселощів, тому що ревним про благочестя недоречно засмучуватися; а ліван означає пахощі від діл. Тільки в такому разі і той, хто приносить жертву, буде гідний похвали, і жертва його буде прийнята. Хто ж насправді наважиться з'явитися з подарунком до знатного обличчя у світлі, забруднивши тіло своє гноєм? Але якщо в життєвих справах ми не дозволяємо відступати від правил пристойності, то тим найтяжчому звинуваченню мав би той, хто захотів би наблизитися до Бога, не змивши бруд гріха. Це вселяє і божественний закон (Лев. 2, 11 - 13), що забороняє приносити в жертву квас і мед. Бог, що вимагає від нас нового невтішного життя, не може прийняти старого зла (старий квас) у воню пахощі. І мед як символ задоволення, що супроводжує кожен гріх, не приймається Богом. Тому має кинути спосіб життя, що полягає в студі про задоволення, а ревно вправлятися в благоугодженні Богу, Сіль, якою наказується посипати жертви, є символом розсудливості і розсудливості. Таким чином розум Божих священнослужителів повинен бути проникнути страхом (Божим) і слово їх – сповнене благодаті. Але якщо слова і не завжди бувають обдуманими, то розум благочестивих нехай посолиться сіллю, тобто викине гріх і не розбещується в ганебних задоволеннях. І Павло словами: «тверди будьте, непоступні» та ін., позбавляє похвали розум, що не зміцнів, коливається. Це викриває і пророк (Єрем.14:10), означаючи в зазначеному місці під ім'ям «ніг» нестійкий стан і вагання думки - то до зла, то до добра; в силу чого слід, щоб ноги мали стійке положення, прикріплені до землі. Так блаженний Псалмоспівець, який каже: «Постави на камені ноги мої», означає цими словами твердий і непохитний спосіб життя, «що надмірно чинити в Господній справі», як говорить Павло. Люди, що відступають від божественного закону, то знову приліплюються до нього, подібні до тих, що впали з корабля в середину моря за своєю безтурботністю. Вони помічають небезпеку лише тоді, коли вона спіткала їх. Тим часом потрібно не чекати на небезпеку, але попереджувально остерігатися її. Тому наскільки дурний був би наслідуючим таким людям щодо божественних заповідей, настільки гідний похвали Бог, як безперервне жертвопринесення, життя, вільне від плям гріха. – Але про цю безперервну святість життя говорить інше місце закону (Лев. 6, 8 – 10). – δ᾿, нар. 433 - 437. Хоча всіх закликає до благочестя людинолюбне слово Бога, але не у всіх однаково ревне старання до цього. Одні, нічого не вважаючи за чесну віру в Бога, приносять самих себе у воню пахощів Господу, як повну і нероздільну священну жертву. Найпристойніше для таких ім'я – ім'я жертви цілопалення, яка буває тоді, коли хтось себе цілком приносить Богу, на жодну хвилину не дозволяючи лукавства. Вогонь, що не згасає всю ніч на вівтарі, означає постійне перебування в нас Св. Духа, бо «вночі» названо справжнє життя. Але розглянуте ще більше з'ясується зі слів Бога до Мойсея (Вих. 29, 38 - 40), наказують, щоб не залишалося жодного моменту, вільного від шанування Бога, саме із заповіді, що вимагає, як на початку, так і наприкінці дня, приносити по одному агнцю, і крайніми пунктами, що укладають. «Наказом же змочувати борошно та ялинок її цілою мірою вива, а лише четвертою частиною Іна, означає, що ті, хто приносить себе в жертву Богу в справжньому житті, отримують лише частину дару (вино) радості (ялин); але за те в майбутньому житті зійде «вічна радість над головою їх» та ін. - Але якщо настільки напружені подвиги в продовження всього життя здадуться важкими для людської природи при її немочі, тобто інший спосіб життя, менш досконалий. Він представлений в утренневании та інших цей час діях Мойсея ( Вих. 24, 4 – 6 ). - е, нар. 437 - 440. У зазначеному місці, при алегоричному тлумаченні його, проповідник вбачає зображення середнього життя між досконалим і недосконалим. Ранковування означає тут пробудження від гріха та спрямування до світла знання. Постановка вівтаря «під горою» вказує на далекий від досконалості стан тих, хто залишився під горою, не може ще, як на гору, піднятися на вершину досконалих заповідей. Посольство ж юнаків, а не жінок, алегорично показує, що приносити жертви Богу є справа юнацького та мужнього, а не млявого та слабкого духу. «Теля» (а не теля) говорить про порівняльну недосконалість цієї жертви, або способу життя. Пролиття однієї половини крові в чашу, а інший – на вівтар вказує нам на те, щоб ми жили не для самих себе тільки, а й зберігали частину для вівтаря чи Бога. «Така, каже проповідник, це середнє і більш посереднє життя, яке не відрізняється крайньою суворістю і не переходить у розбещеність гріха». - ζ᾿, нар. 441 - 444. Вказавши на різні ступені досконалості в способі життя і похваливши прагнення найкращого з них, проповідник переходить до зображення відмінностей між людьми за даруваннями від Бога. «Як особи не схожі, за словами Соломона, на інші особи, так і обдарування людей. Одна у всіх природа тіла і влаштована з одних і тих самих членів, але не той самий характер у кожного. Так і щодо душі: при тих самих здібностях ми знайдемо значну відмінність в індивідуальних особливостях життя. Така саме думка, каже проповідник, полягає і в Євангельській притчі про сіяча (Матф. 13, 3 – 8). «Вся земля (ґрунт) названа, пояснює Св. Отець, прекрасною, але плодоносність її неоднакова. Так число 100 вказує на досконалих у чесноті; 60 - на трохи відстали від перших, а 30 - на слабких, але позбавлених все-таки животіння плодів. Зважаючи на цю різницю між доброчесними і Спаситель сказав: «Багато обителів у Отця». 0 відмінності ж у досконалості та обдаруваннях людей говорить і притча про роздавання талантів (Матф. 25, 15). З неї видно, що не всі однаково сприйнятливі до благочестя. Тим не менше Бог удостоює однакової похвали як того, хто отримав п'ять талантів, так і отримав два таланти, не стаючи в той же час і несправедливим, бо добрість до найслабшого не зменшує почестей у кращих; вона нічого не додає до перших через відібрання заслуженого у других, «Недостатнє, каже Кирило, заповнює сама благодать». І якби хтось мав думку, не вільну від заздрості до діяльності інших, то такий, сам того не помічаючи, звинувачував би Бога в людинолюбстві. На заперечення ж, що міра доброти, як на терезах, мала б відповідати діям кожного, Кирило відповідає словами Спасителя: «друге, Я не ображаю тебе» та ін. (Матф. 20, 13 – 14). – ζ , нар. 444-445. Після всього сказаного проповідник збуджує нестійку, хитливу людину на справи благі."Час уже, говорить оу, повстати тобі до спасіння і до Сонця правди спрямувати око своє. І людинолюбець Господь прийме тебе, помилує і знову поставить на шлях благочестя. Прикладом, що підтверджує це, є історія Мойсея зі своїм жезлом (Вих. 4, 2 - 4), алегорично висловлювана Кирилом. Жезл Мойсея – це мінливий і непостійний юдейський народ: бо він прозяб подібно до жезла з землі. Коли цей народ, вдаючись до пристрастей, випадав ніби з рук законодавця, то виявлявся отруйним змієм гірким у гріх, сильним у гнів. Але коли законодавець знову брав його, він ставав чудовим. Отже, очевидно з цього прикладу, як Бог знову і знову відновлює і перетворює того, хто коснеться в безтурботності. Не менш очевидним є те, що ті, хто засів у гріхах, повинні звертатися до Бога. Бог не залишив жодного моменту, в який би не закликав усіх до порятунку і не напоумлював завзятих і жертовних. – η᾿, нар. 445 - 448. Не дивлячись на це, майже всі люди, як каже Псалмоспівець (13, 3), ухилилися до гріха, підпали тиранії і рабству диявола і були вкриті густим мороком незнання. Тому святі і молилися за послання на землю спасительного для душ світла. Це Світло і з'явилося в особі Слова Божого, що втілилося від Святої Діви, зазнало заради вас хреста, що попрало зв'язки смерті і відкрило нам джерело всілякої радості, що знизу в пекло і воскресив на 3-й день храм Свій. - ή , нар. 448-449. Тому, кохані, закликає святитель, будемо з великою урочистістю здійснювати свято, покладемо на себе піст, полюбимо один одного, виявимо гостинність і любов до бідних, не забудемо в'язнів, як самі соузники, і страждальців, як самі ті, що ще знаходяться в тілі, – Дата Великодня цього року. Проповідь 416 року (під ном. 4) Вказавши на наближення святого свята, передуючи чимало часом подвигів терпіння і будь-якої іншої чесноти, проповідник нагадує своїм пасом про моральний обов'язок їх у зв'язку з цим (тобто свята) – почати доброхвальні труди, і про свій обов'язок – виступати з церковною проповіддю, яка має на увазі, не маючи на увазі потоком красномовства. Своїм словом він має намір навіть протверезити від цього шанувальників ораторського мистецтва. – нар. 452. Виступити з проповіддю про майбутнє блискуче торжество тим природніше і необхідніше для служителя Церкви, що про подвиги Спасителя, що згадуються вашим Святом, раділи ще пророки і голосно, подібно до труби, сповіщали про них (Іс. 58, 1; – 124 – 4). Тому і проповідник сміливо закликає до пасомих (власне юнаків) скинути з себе стару людину, прикраситися постом і всякою іншою чеснотою. Настав, каже він, час подвигів і духовної лайки з ворожими нам силами, тобто злими духами. Так як проти цих ворогів не мають жодного значення тілесні сили та мистецтво, то треба зодягнутися у вся зброя Божа (Еф. 6, 11, 14). Якщо на гімнастичних змаганнях (слід опис їх звичаїв і порядків) борці через якусь нікчемну нагороду витрачають до останньої можливості свої сили; то яке ж вибачення у ледарстві і бездіяльності може бути в нас, якщо нас за нікчемні подвиги чекають незрівнянно кращі вінці? ніякого. навіть і на гімнастичних змаганнях атлети трудяться не через матеріальні вигоди, а через славу і похвалу; чи не зовсім безрозсудно, тому, було б для нас вдаватися до лінощів у той час, коли на нас чекають великі і вищі нагороди, і перемога майже вже забезпечена, завдяки допомозі від Бога? І в інших відносинах ристалище благочестя має незрівнянну перевагу перед гімнастичними змаганнями. На останніх можуть брати участь тільки ті, хто володіють тілесною фортецею і мистецтвом; тут і безсилий і недосвідчений можуть вимагати борця: бо біля них – Бог, знає мистецтво стадії. У змаганнях справжнього життя лише переможець отримує співчуття, похвали, славу та грошову нагороду; переможений же зневажається; ристалище благочестя керується іншими законами. Бог стільки ж радіє за мужніх, як і сумує за переможених; він відновлює полеглих, які за вироком тутешніх законів позбавляються всякої слави та уваги. ( β᾿ , р. 453 – 457. Отже розсудливо, укладає проповідник, досягати страждання, тому що за ним слідує перемога і нагорода. І перемога ця не настільки важка і важка, щоб здаватися недосяжною. Підтверджує це божественний Павло (1Кор. 10:10). ), що дарував нам владу наступати без будь-якої шкоди для себе на змію, і на скорпію, і на всю силу ворожості, - Христос, що дає вам цю силу, або влада через вплив Св. Духа і рятівного хреста, з якого знущаються греки - е. викриття їхньої дурості та невігластва. Щодо дослідження істини вони є, за Кирилом, нічим іншим, як великими ослами, що розвішують вуха при приємному мелодійному співі і в той же час не розуміють мистецтва артиста ні на йоту. Знущаючись над тими, яким вони повинні були б змагатися, і відвертаючись від тих, яким повинні були б наслідувати всіляко, вони страждають жалюгідною недугою багатобожжя, що тим більше не вибачливо для них, коли їх же поети говорять про єдинобожжя (Hom. ίλ . β᾿ , V, 20). Але нині, каже проповідник, набагато доречніше звернути своє слово проти юдеїв. – у’, нар. 460. Спокушаючись хрестом Спасителя нашого Христа, іудеї, за зауваженням Кирила, надходять незрівнянно безрозсудніше греків, оскільки останні не читали Писань, а ці мали дітоводом до благочестя закон. Тому вони з великим правом мають бути зараховані до лав язичників і безбожників, ніж греки. Це підтверджує історія єврейської нації від початку її існування. Родоначальник єврейського народу Авраам, халдей по народженню і язичник з виховання («сам обертався в невіданні і прилічувався з ідолопоклонниками») закликається Богом до істинного богопізнання. Бог вириває його, «як дороге коріння з терену, і пересаджує на благочестя. І ось праотець, переродившись через богопізнання в іншу людину, став тим, чим нині є, відрізняючись від тих, що жили до нього, тільки бажанням служити Богу. Отже, якщо звернення до благочестя і сила служіння Богу виявляють людину, яка переродилася, то ухилення від них (благочестя і служіння Богу) приводить таку людину до того старого давнього стану, тобто ідолопоклонства. Тепер, списуючи свою промову з лиця праведника і звертаючи її до потомства цього кореня, ми ясно побачимо, що юдеї відійшли від усякого благочестя через невіру в Христа». Проповідник дивується навіть перед незліченністю ухилень юдеїв від Бога та їхніх безбожностей, і висловлює сумнів у можливості впоратися з передачею про них (безбожності) навіть найздатнішій людині, досвідченій до того ж і навченому досвідом у цій справі. Однак він сам наважується привести хоч небагато вини юдеїв для свідчення того, що вони ухилилися від Бога, – δ , нар. 460-464. Виконуючи свій намір, проповідник наводить місця Писання (Осії 9, 16 – 17; Амос. 5, 21 – 23; Єрем. 3, 16 та ін.), що викривають юдеїв у крайньому безбожності, в ухилянні від віри та благоугодженні Богові. Тому сам Бог, обурюючись на нечестя їх, відкидає їх від Себе, скасовує старозавітний культ закону і пророків, як культ образу і тіні, і заміняє його служінням у дусі та правді (Єрем.3:16). Підтвердженням цього є обставини, що відбуваються нині. Справді, «у нас немає позлащеного ківота з книгами Мойсея, що лежать у ньому, каже Кирило; але кожен віруючий у Христа служить за те храмом Духа, у цілому сприймаючи, так би мовити, джерело освячення». Але говорити так не означає ганити Мойсея і закон. Закон сам по собі святий і праведний (Римл.7: 12); але він діяв лише до виконання часу, не являючи собою справжнього служіння. Тому Бог і обіцяв через одного з пророків замінити його найкращим служінням (Єр. 31, 31). Так саме розуміє справу апостол Павло (Євр. 8, 13; 7; 7, 19).-е, нар. 464-465. Через сказане проповідник викриває зневіру юдеїв. «Доки ти будеш невірити, юдей? Коли додаси слух твій до голосу святих», питає він? Потім на іудейське заперечення, що посилатися на апостола Павла, як християнина, у викриття євреїв не слід, він відповідає, що ця викрутка їх недійсна, що сам Павло неодноразово свідчить про свою приналежність до єврейської нації. Але й крім Павлова свідчення можна знайти багато доказів, що старозавітний культ повинен знищитися і замінитися новим, – «чому, наприклад, ти зневажаєш божественний культ, щоб звільнитися від батьківських звичаїв, і не звертаєш уваги на те, що користувалося у них найбільшою пошаною»? «Де тепер ваш храм? Де в ньому вівтарі та жертвопринесення? Де священичі та левитські черги?... Навіщо й сам ти не приносиш жертв, покладених за законом? – Якщо відповиш, що ти нехтуєш цим за своєю волею, продовжує Кирило, то тим самим ти звинувачуєшся вже в злочині закону..., і я не потребую жодного іншого свідчення проти тебе. Якщо ж визнаєш, що ти пов'язаний в даному випадку узами якоїсь необхідності, то й тут ти не вислизнеш від звинувачення у невігластві та зневірі. Хто справді може мати таку могутність, щоб зв'язати узами необхідності те, що має покровителем своїм Бога (тобто закон)? І так, залишається припустити, що на синів Ізраїлю обрушився божественний гнів »... Цей час твоєї ганьби і відкидання і сповіщено було пророками (Ос. 3, 4; Єзек. 3, 7; Іс. 48, 4; 65, 2 та ін.), «Хоча ти і прикидаєшся. Якщо ж хтось із юдеїв стане доводити, що у них у книгах це не так, то й така безсоромність і зухвалість викриваються самим результатом справи, відомим кожному зустрічному. ς – нар. 465 - 468. Сказавши, що юдеям замість жорстокості і зневіри слід, навпаки, радіти провіщеному через пророка ( Зах. 2, 10 ), проповідник переходить до розкриття таємниці домобудування про людське спасіння, досконале Ісусом Христом, Сином Божим. Тому автор зображує загальність гріха і тиранію диявола над усією соняшниковою; піклування Боже про людей і способи лікування та спасіння людей у ​​Старому Завіті (тобто «вигуки пророків про поблажливість на землю Сина Божого»). Знищення землі єдинорідного Слова Божого і коротке Христологічне вчення про Нього. Здійснення порятунку людей (тобто історія здійснення порятунку в головних її моментах) Сином Божим. Плоди спасіння і наш моральний обов'язок через це, як і в попередній проповіді. Визначення для майбутнього Великодня – ς , нар. 469–472 Проповідь 417 року (під ном. 5) Показавши розумність вислову, що "час усякої речі" (Еккл.3: 1), проповідник нагадує, що тепер є час урочистості. Церкви. Звук цієї труби запрошує нас не на битву се ворогами, а до солодкої радості про Господа. свідчення надзвичайної урочистості свята. Остання обставина (надзвичайна урочистість свята) дає проповіднику привід порівняти духовне свято, що настає, із загальнонародними цивільними урочистими зборами, опис яких він потім і представляє. Але при спільній схожості християнського та загальнонародного торжества, по суті, помічається і має бути між ними велика різниця. Там, під час народних зборів, присутні прикрашаються дорогоцінним і взагалі дорогим одягом та квітами; нашим же найкращим одягом має бути Христос (Римл.13:14); там набивають черево розкішними та дорогими стравами, тут насолоджуються духовним бенкетом; там розганяють пітьму і висвітлюють собі шлях Смолоскипами, у нас же світло нерукотворне - Сам Христос, що сказав: "Як світло світові" (Івана 8:12). Про це світло проголосив ще Ісая пророк (60, 1). який досі засліплював наші помисли, «що не засяяти нам світла Євангелії слави Христової» . Одні тільки юдеї не пізнали Слова Божого, що влюдилося за нас, чому ще у Старому Завіті були сильно викривлені пророками за відкидання Слова Господнього. Але вони відкинули і єдинорідне Слово Бога, яке стало на чільне місце, – відкинули, незважаючи на те, що з пророчих книг (сувоїв) легко могли виховатися в цій таємниці благочестя і ретельно навчитися їй з Мойсеєвих письмен. Вони виявилися гіршими навіть за язичників у недбальстві про своє порятунок, хваляючись тільки своїм книжництвом (знанням закону), а не намагаючись проникнути в тінь, що ховається під образом і тінню. А в цих образах і міститься ясний опис поблажливості Спасителя. Тому, якщо завгодно, каже проповідник, ми займемося з цілої низки образів найдавнішим, саме життям блаженного Авраама, історією зачаття і народження Ісаака. «Помічай тут, іудей, вигукує автор, як у самому, так би мовити, корені народження вирізане, як на міді, таїнство нашого Спасителя», – β᾿ , нар. 476-477. Потім слідує розлогий виклад історії Авраама. Сарри та Агарі, що передається автором у порядку та послідовності біблійного оповідання. Головна увага тут звернена на початкову безплідність Сарри, її прохання до чоловіка мати сина Авраамового від Агарі, на народження Ізмаїла і, нарешті, дозвіл і самої Сарри від неплідства народженням Ісаака. Передавши все це оповідання, автор пояснює його спочатку згідно з тлумаченням цієї історії ап. Павлом (Гал. 4, 22 – 26), у сенсі 2-х Завітів: синайського (підзаконного) та християнського чи вільного. «Але, кохані, каже проповідник, хоча я й благоговію перед величчю цієї алегорії, проте вважаю, що при обширності смислів божественного Писання слід шукати і вживати в справу й інші тлумачення для правильного розуміння висловленого». Тому проповідник пропонує нове алегоричне тлумачення цієї історії. ϒ. нар. 480 - 481. За цим тлумаченням Авраам є давнім часом або віком, Сарра – природа людська; жіночою статтю її означає здатність до народження, а старістю – давнину. Бо вельми давня і здатна до народження людська природа; вона створена здатною і володарюючої над усім. Але довгий час не маючи кровного і богодарованого дітища, вона раділа чужими і незаконнонародженими дітьми, тобто дітьми єгиптянки, що морокує, бо Єгипет користується мороком. «Кого ж ми розуміємо під тьмяною», питає Кірялд? і відповідає: «Звичайно, лжеіменну премудрість світу цього, від якої народжувалися древні мудреці, звані Спасителем синами віку, саме як виховані в рабство і служили хибним богам. Коли ж час постарів і прийшов до кінця, дано був вільною і досі пустою природою Син за обітницею, справжній Спадкоємець, Господь наш Ісус Христос. Служниця виганяється тепер разом з дітьми: Де премудрий? де книжник? де совопросннк століття цього? Чи не вбив Бог премудрість цього світу?, як говорить Павло. Однак і рабині з її дітьми дарується якась божественна милість: вона повернута зі шляху і отримала наказ скоритися під владу вільної». Отже народження обітованого Ісаака «означає не що інше, як народження Христа після виконання часів». «Нехай, при цьому, ніхто не спокушається, зауважує автор, що всі деталі біблійної розповіді пристосовані до істини. Загалом образи алегорій завжди згодні з позначається. Праведник, наприклад, часто уподібнюється вівці за лагідність, властиву цій тварині; але говорити, що він носить роги або ступає копитами - було б вже крайньою безглуздістю» . 481 - 485. «Отже, продовжує проповідник, не заради чогось іншого Бог дарував обітницю Аврааму про Ісака, як тільки заради однієї полегкості на землю Спасителя нашого, до чого зводиться, звичайно, і виконання благословення». З огляду на це Кирило докладно передає слова обітниці (Бут. 17, 16 - 19), звертаючи головну увагу на слова: «і буде (тобто чадо Авраама) у мови, і царі мов з нього будуть », Тим часом відомо, що Ісаак, чадо Авраама, через юдіна. Те саме показує і пророцтво Єремії про новий прийдешній завіт Бога з домом ізраїльським і юдиним. Яким же, після цього, виповнилася обітниця – «і буде в язики»? Це здійснилося в Христі, який був живописований в Ісааку, відповідає проповідник. Христос став Батьком багатьох мов, всіх залучаючи до Себе через віру. Це саме підтверджує і наймудріший Павло (Гал. 3, 5 – 6, 8 – 10) і блаженний Хреститель (Матф. 3, 8 – 9), що розуміє під камінням ще байдужих серцем язичників, але через віру стали співспадкоємцями Ісаака. Отже, безперечно, що Ісаак, що народився від Авраама, служив образом самого Господа нашого Ісуса Христа, що неодноразово стверджує блаженний Павло (Гал. 3, 15 – 16; 27 – 29). - Якщо і після цих численних і переконливих доказів, звертає проповідник свою промову до юдеїв, юдей не переконається в істині образу, що міститься в даній історії, то це вина вже не моя, а невіра юдея. Однак, наслідуючи вправних лікарів у лікуванні завзятих хвороб, ми запропонуємо ще ліки проти зневіри та нерозумності іудея. «Нехай він знову побачить Господа нашого Ісуса Христа здавна передзображеним в Ісаку. - Е, нар. 485 - 489. Цього разу св. Кирило зупиняється на наказі Бога Аврааму – принести Ісаака на цілопалення (Бут. 22, 2). Якщо розглядати історію та обличчя Ісаака без відношення до живописованого ними Христа, тобто заперечувати проосвітнє їх значення, то цей наказ Божий здасться чимось жорстоким і нелюдським. Тому який же справжній зміст його? "Поелику, каже автор, даному Богом обітниці про Ісака не інакше судилося виповнитися, як через Христа і Його хрест, то Бог даним Аврааму наказом і показує, з одного боку, наскільки велику благодать для спасіння має передання на смерть власного сина, а з іншого - з ним. буде небесному Батькові, побачивши улюбленого Сина, що підноситься в надземну стихію. Передавши потім історію жертвопринесення Ісака (Бут. 22, 3 - 13), св. Кирило застосовує її у всіх подробицях до домобудівництва Спасителя та Його хресної смерті. Так, піднесення отрочати отцем означає, що не людська воля і сила, а воля Отця звела Ісуса Христа на хрест. Лагідність і слухняність юнакові вказують на смирення і слухняність Батьку Спасителя (Філіп. 2, 6-9). Прибуття до місця жертвопринесення на 3-й день означає явище Спасителя останнім часом після виконання часів. Пара слуг – два народи, які супроводжували Христа на рятівну пристрасть. Розсуд Авраамом місця цілопалення здалеку – це передбачення Бога Отця про Син. Слова Авраама до слуг – «залиштеся під горою з ослятом», – вказують на щойно увіруючого в Христа, але ще не прийняв хрещення, що збуджується ще нерозсудливістю і невіглаством, – властивостями осла. У словах Авраама до слуг ... «і поклонившись повернемося» св. Кирило бачить пророкування Авраамом справжнього результату наказу про всеспалення Ісаака. Дрова для цілопалення, покладені Авраамом на Ісаака, означають понесення (чи підняття на Себе) Спасителем наших гріхів. Влаштування патріархом вівтаря показує, що хрест і дерево здавалися такими лише для людських очей; «але в очах Небесного Батька—це справді великий і високий жертовник для спасіння світу, що димить священною і пречистою жертвою». А піднесення Ісаака на дрова та вбивство замість його барана дуже ясно показують, що зійшло на хрест і перебувало у священному храмі Слово Бога; страждав Господь, хоч Він і безпристрасний за своєю природою, – саме й ніж вонзився був не в Ісаака, – образ Слова Отчого, а в барана, – тобто храм від Святої Діви, хоча Спаситель і Сам йшов на заклання. «Та страждання Він засвоює Собі тому, що тіло було Його, а не когось іншого». - ζ. нар. 492 - 496. Після цього проповідник коротко передає та розкриває таїнство спасіння, здійсненого Ісусом Христом, плоди цієї таїнства та значення їх. На закінчення, як висновок з попереднього, робиться моральне сповіщення до слухачів і пропонується перелік самих чеснот, якими віруючі повинні прикраситися через свято, ζ , ή . Р. 497 - Дата Великодня. Проповідь 418 року (під ном. 6) Вказавши на наближення Св. Свята Великодня і на обов'язок, покладений ним на віруючих – мужньо і радісно прославити Господа, що облагодіяв рід людський, знищив ганебне ярмо гріха та ін., прославити чеснотами та доброславними подвигами, – проповідник прагне проповіді, і намічає предмет чи тему її словами Псалмоспівця (Пс. 118, 126: час створити Господеві) і чесним чином словами пророка Ісаї (27, 5): створимо світ Йому, створимо проходжувачі. Розкриття змісту та значення цих слів, тобто якої властивості і де має бути цей світ та ін., і становить подальший розвиток проповіді. - А, нар. 500. У членах нашого тіла, каже Кирило словами ап. Павла (Римл.7: 24), вроджений закон, що воює проти хотіння духу, що протистоїть найкращим нашим прагненням, що тягне нас до гріха. Тому, поки цей закон володіє нами, він робить нас ворожими до Бога, затримує світ правих. Але будучи пригнічений і знесилений прагненнями духу та благочестя, він звільняє нам швидкий шлях любові до Бога та миру з Ним. Тому нехай прагненнями до добра буде умертвлено закон плоті, тобто блуд, нечистота, пристрасть, хіть зла та ін. Інакше, тобто піддавшись плотським пожаданням, ми уподібнимося виноградникам без огорожі і сторожів, станемо доступною для побажань їжею. Засобом для приборкання цього ворога (закону плоті) служить піст, мати святості і суворе поневолення тіла. Помічником нашим буде сам Бог. Тоді ми й створимо достохвальний світ із Богом. β. нар. 501 – 504 Але цей мир з Богом ще більше необхідний тій множині людей, які щойно проросли в садах (вертоградах) Церкви і тому, як зрошувальне джерело, потребують мистецтва вчителів (церкви). Це суть тих «прихідних», про яких говорить Ісая, тобто тих, що припливають до Церкви Христової від язичників, від помилок до правдивого богопізнання і взагалі до чеснот і способу життя, придатного для людини, я маю на увазі (каже Кирило) людину розумну, створену за образом Творця. – Тим часом погани, одержимі дияволом і нерозумні від ідолопоклонництва, віддають божественну пошану дереву і каменю (Єр. 2, 27), і лише за зовнішнім виглядом їх можна зарахувати до розумних тварин, але за вчинками вони скоріше безрозсудні, ніж нерозумні. Так їх характеризує Всевишній Бог і Сам Господь (Мудр.15:10). І що справді може бути безглуздішим за поклоніння дереву й каменю як Богу? ϒ, r. 504 – 505. Від цієї грубої Форми язичницького богошанування і світогляду проповідник переходить далі до вищих (філософських) форм ідолопоклонства, що мають предметом богошанування вищі з тварин. З цією метою він сильно викриває філософів і астрономів, які благоговіють перед небесним склепінням, що охоплює соняшникову, і займаються зоречеством і вимірами течій сонця та місяця. за початку всього сущого вони видають чотири стихії: вогонь, воду, повітря та землю. але замість того, щоб від краси цих творінь дійти до подавця цієї краси – Бога, вони повне і цілковите поклоніння віддають творінням. вони уподібнюються людям, які, побачивши чудово влаштований дім чи корабель, розточують свої здивування і похвали але художнику і архітектору будинку і корабля, а самим влаштованим речам, бувши нездатні піднятися думкою вище видимого... Така безрозсудна премудрість цього світу, яка є буйством у Бога (1). Вони включають до богів навіть таких, які не мають людського вигляду, приписуючи їм члени свині та собаки. - δ ', нар. 505 - 508. Глибока темрява невігластва, що покриває греків, продовжує Кирило. Вони позбавляють людину найкращої її якості, не визнають і не хочуть визнати її вільною істотою, щоб гидоту вчинків кожного приписати не власної її волі, а стороннього тиску. На думку їх, життям кожної людини розпоряджаються якісь «доля», «народження», що призначають одним ті принади життя, яких би кожен по праву хотів прагнути, іншим те, чого відвернувся б всякий. «Отже, нічого людина не робить і ні до чого навіть не прагне з власного звільнення, не обдарована ніякою – ні доброю, ні поганою – здатністю до діяльності, навпаки, прямує до того чи іншого, будучи пов'язаний хіба що узами якими, чи ланцюгами необхідності; – і таким чином нічим не відрізняється від безсловесних тварин той, хто здобув владу над усім». Ті, хто має такі думки, каже проповідник, схожі на того, хто, поставивши на колісницю кучера і віддавши її йому в повне його розпорядження, доручив би водночас керування кіньми іншій людині. Чи можна було б вимагати від того, хто був позбавлений свободи дій (тобто кучер), відповіді за те, що залежить від вільної волі того, хто робить, наприклад, якби він звалився з колісниці? Але щоб сильніше викрити безглуздість такого Фаталізму 1 , Кирило звертається до джерела, авторитетного для греків, саме до міфології і звідти запозичує приклади, що суперечать фаталістичним поглядам 2 . У грецьких книгах згадується про муки Тантала, Тітія, Іксіона та Сізіфа, і стверджується, що всі вони терплять належну відплату за свої злочини: Тантал і Тітій за нестримність, Іксіон та Сізіф за звинуваченням у різноманітних злочинах. Описав образ муки кожного з цих осіб, Кирило міркує: і так, якщо ми допустимо тепер з фаталістами, що людина і всі взагалі залежать від долі, то означає вже, що ті провини, за які покарані Тантал і к °, належать не їм, але «долі», що привела їх до цих злочинів, а в такому випадку весь та «народженні»; Тантал же і к° повинні бути звільнені від них, але якщо Тантал із товаришами караються справедливо, то в такому разі має вже звільнити людину від «необхідності» виключити вплив «долі» для того, щоб Тантал і к явились винними. «Бо якщо в нас, іронізує над греками автор, вважається дуже далеким від законів справедливості, коли карається не той, хто згрішив, а замість нього невинний, то хто ж не погодиться, що немає нікого на світі нещаснішого за грецькі боги? І ці правителі та судді всього, компетенції яких довірено все правосуддя світу, не можуть виголосити суду по правді?!! Чи не набагато кращі за них наші судді, які про кожного судять відповідно до справ його; відомих бездоганним життям нагороджують почестями, заплямованих ж злочинами таврують зневагою і карають відповідно до величини провини кожного? Так, принаймні, думають про це твої та вибрані чоловіки, любий. Але вислухай, що сказано і нашими мудрецями: нерозумність чоловіка губить шляхи його, а Бога винна творить у серці своєму (Припов. 19, 3)... Отже, сама людина відповідальна за свої провини, сама так чи інакше розпоряджається обставинами та своїми діями, а не доля та народження». – δ᾿, нар. 508 - 512. Справжній винуватець такого згубного світогляду є злоначальник диявол, який збрехав людину, що захопив їх у рабство собі і заглушивши у ньому вільну природу. Це останнє засліплення зроблене ним над людиною з підступного розрахунку – утримати назавжди людину в рабстві гріха і під своєю тиранією: бо людині природжене вільне прагнення на краще, а з ним і можливість повернення до кращого стану. Тому диявол і спокушає людину: «не ви самі, каже він, буваєте причиною неможливості робити краще, та й Бог не покладе у вашій можливості такого сенсу; Він поставив вас під ярмо потреби». Але ясно, що людина, покладаючи результат своїх дій на «долю» і стверджуючи, що все залежить від неминучої сили «народження», розраховуватиме і сподіватиметься, що не понесе жодного покарання, хоч би якими гріхами огорнула себе». Отже, нехай чують спокушені цим, каже Кирило на закінчення викриття своїх проти язичників, що сказано нами ще на початку: створимо мир з Богом; нехай замовкне ворожнеча, нехай припиниться битва і війна. Простягнемо до Спасителя руки і вірою випросимо у Нього мир!». – е’, нар. 512 - 13. З тим самим зверненням, за духом любові, проповідник звертається й до юдеям, протилежним вірі Христової вірування від «тіні», «образу» і «букви». Коли відокремиш ти свій розум від тіні закону, питає Кирило юдея? Який час покаже нам тебе більш розсудливим? Коли ти представиш Царю всіляких Богові служіння в дусі? Сидячи над буквою Писання, ти впав у отуріння. Тому поговоримо трохи про те, що особливо в тебе шанується, і ти зрозумієш звідси, що ти торкнешся в оману вже довгі часи. ς – нар. 513 - 16. З трьох особливо важливих для єврея відправлень старозавітного культу (обрізання, суботи та заклання жертв) Св. Кирило зупиняється насамперед на обрізанні за тілом. На його думку «піддавати обрізанню срамні частини тіла, які природа вживає для народження, було б гідно сміху, якби тільки в цій самій дії (обрізання) не полягало основи, що важить. Саме розглянуте саме собою, обрізання справедливо змушувало звинувачувати мистецтво Творця, обтяжив людське тіло деякими зайвими надбавками, чого не помічається тим часом у організації навіть тварин. Тож чи не Бог, створивши людину на свій образ, визначив з'явитися йому ганебним серед безсловесних, якщо в останніх нічого, а в ньому є щось несправне? Значить треба зробити висновок, що обрізанням позначалося щось добре і прекрасне. – ζ , нар. 516-517. Є, каже проповідник, у нас розум, початок, рушійний до всього прекрасного і доброчесного. Але над ним тяжіє забуття – їжа всякої нечистоти. Воно затьмарює в нас свідомість обов'язку прагнути найкращої діяльності, звертає нашу думку до земного, замість духовного. Тому, як вода потрібна для згасання вогню, так необхідна буває пам'ять про добро для знищення лих, що походять від забуття. І ось доки розум людини затьмарений злом забуття і не може виявитися в добрі (хоча від природи і здатний виробляти прекрасне), - доти людина вважається у Бога нечистою і ганебною. Але поборивши забуття і перетнувши те, що відбувається від нього зло, ми очищаємо свій розум від порочності, і перетворившись на невинне дитинство, постаємо з відвагою до Бога. «При цьому, каже Кирило, не самі ми приведемо себе, як і новонароджене немовля не само себе приносить Богу. Але приведе нас до Нього Христос, який відродив нас через віру, і представить на 8 день, тобто після суботування згідно із законом, бо це є час явлення нашого Спасителя. З цієї причини і 8 день називається у нас Господнім, як назавжди уклав час закону і відкрив для нас початок Господніх часів, коли все стало новим. – Так маємо розуміти зміст тілесного обрізання, що відбувається на 8 день після народження, після поставлення новонародженого перед Божим обличчям. Такий сенс обрізання надає ап. Павло (Римл. 2, 28, 29; Філіп.3, 2, 3), розуміючи під ним «обрізання в дусі», «обрізання серця від пристрастей». Отже, пишатися обрізанням плоті, якщо мислиться тільки це одне, було б безглуздістю, але якщо воно (тілесне обрізання) є образом обрізання в дусі і означає очищення серця, то справедливо може бути названо чудовим символом. Так розуміли обрізання і пророки, коли говорили (Єрем. 4, 3-4): «Обріжся Богові, і обріжіть ваше жорстокосердя, мужі юди». Так що, звідси, хоч хто і обріже себе по тілу, він не робить цим обрізання для Бога; але той, хто прийняв шляхом євангельської проповіді, обрізання в дусі обрізується, очевидно, Самому Господу. Так вчить Павло (1Кор. 7, 19; Римл. 2, 25 - 27). - І інший сенс має обрізання, саме, як печатка віри, «яка в необрізанні», дана праотцю Аврааму, «яко бути йому батьком багатьох народів». Після увірування, ще до обрізання та виправдання Авраама від віри, обрізання і стало для нього печаткою цієї обставини. ή , нар. 517 - 521. Потім автор передає ухвалу закону про суботу, що в цей день має залишити роботи і тілесні праці, не виходити з Єрусалиму і не вирушати в далеку дорогу; їжу для смакування готувати не цього дня, а напередодні; не перевозити тяжкості і не обтяжувати себе ношею. – Підтвердивши ці постанови про спокій суботи словами пророка Єремії, Св. Кирило зауважує: «якщо будь-яка розсудлива людина погодиться з тим, що тук Писання покритий таємничим змістом, то нехай такою і дошукується цього споглядного сенсу». Інакше він уподібниться до книжників, яких викривав Спаситель (Матф. 23, 13). θ – нар. 521 - 524. Справді, спокій суботи, якщо не надавати йому алегоричного сенсу, є чимось незаконоподібним та безглуздим. Чому тільки людина, а не всяка інша тварюка, стиснута законом спокою суботнього? Так сонце безупинно здійснює свій звичайний перебіг; земля з її різноманітними рослинами та злаками не стає безплідною заради суботи. Джерела не перестають у суботу доставляти поживну вологу... Все, одним словом, безперервно відбувається за законами руху та життя, які покладено Творцем. Чому ж така зупинка діяльності для людини? Скажеш – для богошанування? Але чому ж Бог у такому разі не для всіх установив цей закон? І чому в цей день заборонені дії, зовсім безневинні в інший час, як наприклад: носіння важких речей, приготування їжі та ін., – заборонені навіть під загрозою смерті? Адже між забороненим у суботу немає жодної такої дії, яка б спричиняла звинувачення у гріху, якби відбувалося в інший час? Те, чого слід уникати, як гріха, що тягне у себе покарання («не вбив, не перелюби сотвориши» та інших.), заборонено й у інший час, а чи не одну суботу. Зрозуміло, отже, що заборонене законом спокою суботнього саме собою не містить у собі жодного гріха, і отже не саме собою заборонено, але оскільки воно служить образом чогось іншого. - ί , нар. 524 - 25. Таких причин дві. «Перша та, що через спокій суботнім ізраїльтянам вселялася думка про Божество і пропонувалося засіб пізнати художню і всетворну Природу, тобто Бога, щоб вони не рабували, у своєму невіданні, перед видимими стихіями». Приводом до встановлення так його закону було рабство єврея в Єгипті, що витерло з їхньої пам'яті і батьківські і національні перекази і пізнання істинного Бога, і натомість залучило їх до ідолопоклонства, – до служіння сонцю, небу та землі, місяця та зірок. Тому Бог, виводячи їх з Єгипту в землю обітниці, зажадав, щоб вони безумовно звільнили себе від тягаря (через «спокій суботи») єгипетської помилки, тобто від поклоніння сонцю та іншим тварям. Бог наказує їм (євреям) узгоджуватися з Творцем, тобто. щоб, спочиваючи в суботній день, вони розуміли причину цього свята, і наслідуючи спокій Творця, що спочив від справ, тим самим мовчки сповідували, що все створено, що єдиний є Творець і Творець всього. - "Іншою підставою" спокій суботній і припинення справ означають майбутнє відпочинок святих на небі по закінченні часу, коли вони, звільнившись від праць і обтерши піт своїх подвигів, вступивши у вищий град - небесний Єрусалим, у спокої і блаженстві будуть вони радувати на всі дні. Вони будуть проводити там весь час. відкладали тут до дня спасіння, – це і є їжа суботи. У паралель перебування в суботу всередині брами Єрусалима і праведники вишнього граду, вступивши в лики святих і в члени церкви первородних, вже ніколи не вийдуть із блаженного спокою, але залишаться там назавжди. – А що дійсно, продовжує Кирило, субота означає заспокоєння, що має бути для святих, це підтверджує Павло (Євр. 4, 1 – 2), який розуміє під "спокоєм" аж ніяк не вступ ізраїльтян у землю обітниці при Ісусі Навині, а майбутнє блаженство праведників (19:1). «Пильнуй і зрозумій, іудей, про що говорить тут вихований у ніг Гамаліїла, який мав цілим веденням закону, єврей від єврей і Фарисей за законом», підсумовує Кирило. При такій загальній помилці греків і юдеїв, Господь усіляких вже не міг задовольнятися своїми служителями і рабами до здійснення нашого спасіння, але протиставив Себе дияволові, що сам поневолив нас, став людиною, прийнявши народження від святої Діви, і своїм вченням і справами звільняє від гріха. Але не дрімав у своєму сказі диявол. Він вселяє злочинним юдеям думку зрадити смерть саме Життя і Подавач життя. Проте помилився у своєму розрахунку. Спаситель, скуштувавши смерть, зв'язав нерозв'язними кайданами зухвалого тирана, як дикого звіра, і звільнив бранців пекла. Воскресши на третій день і наказавши своїм учням навчити всі народи і привести їх до спасительного хрещення (Матф. 28, 19), Він піднявся на небо і представив Себе Отцеві як би якимсь початком від нас, - З огляду на це проповідник пропонує моральні умовляння до пастухом з перемиканням з пересами в Свята, час якого далі визначається. - ίβ᾿, нар. 529 - 533. Проповідь 419 року (під ном. 7) Зрадівши слухачів радісною звісткою про настання святого і жаданого для них Свята, проповідник говорить про свій обов'язок на це, - виступити з проповіддю, який обов'язок він і виконує в цю хвилину. Темою своєї проповіді він бере пораду апостола «очистити себе від усякої скверни»... ( 2Кор. 7, 1 ) і «умертвити уди наша, що на землі»... (Кол.3:5 ). Засобом для цього, наслідуючи лікарів, що наказують своїм пацієнтам щорічні очищення і утримання від їжі, і ми зробимо, каже проповідник, піст як духовні ліки, що діють на душу очисним чином. Піст - корінь будь-якої чесноти, шлях до чистоти, доблесний воїн прогил хибних чуттєвих пожадань і закону плоті з його задоволеннями. Але при цьому потрібна ще беззавітна відвага і рішучість трудитися для добра і чесноти – трудитися до поту обличчя. Без цієї мужньої сміливості жоден атлет не здобув би перемоги над супротивником на гімнастичних змаганнях. Виступаючи похмуро (понуро) і боягузливо, він ще перш, ніж підніметься пил ристалища, буває вже переможений своїм страхом. Так само точно старанний і мужній у вибраному житті повинен скоріше радіти від праць, ніж обтяжуватись ними. Подвиги боротьби – це його багатство та їжа. А лінивий і одержимий недугою інертності тремтить від одного слуху, «що багатство здобувається працею». Тому, «мужиться, волає св. батько, і нехай кріпиться наше серце». Сам Спаситель наш говорить (Матв. 10, 38), що бажаючий слідувати за Ним повинен бути вільний від усякого лінощів і боягузтво. Як дитина з малими своїми та ніжними ніжками не здатна бігти за швидконогим юнаком, так слабкий і зніжений розум (дух) – слідувати стопами Христа. – Цим подвигом посту та суворих подвигів і страждань увінчав себе мужній воїн Христа, апостол Павло, який з гордістю вказує на себе: «Наслідувачі мені будьте, як і Аз Христу (1Кор. 4, 16). Він (Павло) ні в що звинувачував всяке страждання, аби з'явитися істинним учнем Христа (Дії 21:13). І кого ж брав він у союзники собі у боротьбі з тілом? - Піст (2Кор. 6, 5, 11, -27:, 1Кор. 9, 27). Завдяки йому, цей Апостол підкорив бунтували в членах нашого тіла бажання бажанням духу. Це і вам заповідає робити апостол Христов, а, нар. 536 - 540. І не щодо одного лише посту апостол Павло служить для нас керівником та прикладом. Він зводить нас до основного початку добра – любові до ближніх, яку і Господь вважає найвірнішим критерієм близькості віруючого до Нього (Івана 13:35). Без любові до Бога та ближніх, за вченням ап. Павла (1Кор. 12, 31; 13, 1 – 3), вся низка інших чеснот, хоч і бажаних у християнині, виявляється безбарвною. Але апостол цей показує як силу і ціну любові, а й образ образ і дух її ( 1Кор. 13, 4 – 8 ). І як легкий шлях цієї чесноти! А тим часом – це шлях святих, що веде до вишнього граду, його ж художник і содетель – Бог. Збившись з неї і вступивши на збочений шлях життя, ми поринемо на дно пекла. Тому будемо наслідувати любов, лагідність і смирення Господа (Матф. 11, 29), не наслідуватимемо грубості диких звірів, розпалюючись взаємною ненавистю. Адже навіть безсловесні тварини, незважаючи на те, що позбавлені розуму, намагаються жити разом і суспільствами, допомагають і захищають один одного і діляться їжею. Тільки людина, яка отримала владу над усіма тваринами і володіє розумом, не помічає падіння свого в крайнє безумство, неприборкана вдача вважає мужністю, не шанує Творця та ін. – а́, нар. 540 - 544. Але цього корінного початку суспільного християнського життя і не помічається між пасом святителя олександрійського. До мене доходять чутки, каже пастир, що єгипетські сільські юнаки, безрозсудно витрачаючи сили та здоров'я юності, озброюють свою руку мечем жорстокості, нападають на прикордонних та сусідніх жителів, роблять обурливі заколоти та грабежі і потім вдаються до гульб і промотування чужих. Тому проповідник звертається до них зі словом умовляння – припинити подібні вільності, не дратувати Всевишнього Царя і Господа, викинути з руки своєї меч, осквернений кров'ю, і згасити в собі незаконну пристрасть до чужого, розсікти вузол ворожнечі та приборкати гнів. Остерігаючи неприборканих від наслідування Каїну покараннями, понесеними останнім, проповідник розкриває перед ними похмурий і безрадісний стан душі у злочинця. Як чисто і спокійно на душі у праведного! Але окрім цього вже на самих єгиптянах помітні сліди гніву Божого за названі злочини. Це – страшна посуха та безпліддя на полях та в садах. Те, очікування чого так солодко наповнювало душі хліборобів і виноградарів, тепер звернулося до невтішного плачу. І все це за те, що самі єгиптяни намочили людською кров'ю плодоносний ґрунт, підняли один на одного братовбивчий меч. Таким чином, з давніх-давен передбачене про юдеїв (Ам. 5, 16 - 17; Плач. 1, 11; 4, 4 - 5 тощо) збувається тепер над єгиптянами: страшний голод спустошує їхню землю. Тому, розкаємось у своїх злочинах, закликає Пастир, припадемо до милосердного Бога, і Він, що являв стільки милосердя до людей (Мих. 7, 18; Єрем. 14, 20 – 21), безсумнівно пошле нам свою милість, як, видно з 2 . І ніхто не повинен сумніватися в Божій милості; слід лише звернутися до Бога з каяттю. Це помітно вже на обставинах самих єгиптян. "От ще перебуває нам у гріху, каже Кирило, Бог дарує вже достаток звичайних засобів харчування. Ще не здалася сльоза твоя, як уже Бог з'явився жалісливим. Якщо ж Він не відмовляється виливати милості тих, хто ще не плакав, то невже привітно?" Тому проповідник запрошує словами Йоїля (2, 15 – 17) своїх пасом до каяття, посту і молитви перед Богом – β᾿ , нар. 544 - 549. Впевненість у божественному милосерді можна вже знаходити і в таїнстві спасіння вашого, здійсненого Ісусом Христом, Божим Сином. Так, коли всі ухилилися до зла і віддалися гріху, сходить на землю єдинорідне Слово Боже, єдиносущне і рівне Батькові, стає воістину людиною, і підносить гріхи на тілі своєму на дерево, щоб знищити життя рукопису гріхів наших і умертвити гріховні насолоди, що тиранують над нами. Нещасні іудеї, що прибивали Спасителя до хреста, ошукали свої розрахунки. Диявол був повалений і ув'язнений в пеклі. Спаситель же воскрес триденний, зійшов на небеса і з'єднав земне з небесним. З огляду на це коротке моральне наголошення до слухачів і пасом, Дата Великодня. – β ', нар. 549-52. Проповідь 420 року (під ном. 8) Наступ святого свята Великодня проповідник ставить, згідно з навіюванням Слова Божого (Йоил.2:1), приводом до свого звичайного церковного слова, що містить у собі запрошення – виступити на божественні подвиги, і через наближення денного світла зігнати сон з очей і постаратися уникати2. ). Прикладами мореплавців (комерсантів), що пускаються в море з настанням весни, - дозрілих виноградників, що запрошують до веселих гімнів, - а пожовклих колосків ниви, чекають женців, проповідник доводить придатність для всього корисного і жадання весняного часу. Але якщо так, то чи не варто й віруючим прикраситися чеснотами в цей гідний час? Якщо й у будь-який час ухилення від благочестя служить початком зіпсованості і аж ніяк не повинно бути припустимим, то тим більше в даний час. З прикладу атлетів, хоча завжди вправляються у своєму мистецтві, проте особливу силу і спритність що показують на змаганнях, видно, що виховані у божественному законі, хоча завжди повинні вправлятися в благочестя, проте особливу розсудливість, мужність і відвагу повинні виявити у час. Зберігаючи ж тверде і незмінне сповідання віри в Христа, віруючі повинні остерігатися від маскуючих чином благочестя, сили ж його відкинулися, тобто єретиків та їх порожніх словопрення та бабиних байок; зберігати ж у схованках свого серця догмати, угодні Богові, свідчуючи їх подвигами благочестя. – а’, нар. 553 - 56. Хоча багатогіллястий шлях, що веде до подвигів чесноти, проте, каже далі проповідник, «в одному полягає для нас вся сукупність хибного», -, саме в заповіді про любов до ближнього (Матф. 19, 19), в якій (любові) за вченням апостола Павла (Римл. 13, 13). І справді, любов'ю перейнята кожна з чеснот, і навпаки: де немає кохання, там немає і чесноти, там злочин. Такі: кривдник, ненависник, перелюбник («чи не з любові, скажеш, він, вступаючи у зв'язок з чужими дружинами, змушує червоніти і соромитися їх чоловіків»?!!), вбивця, злодій, грабіжник тощо. Отже, закон, що наставляє нас на всяку чесноту, виконання своє. - Навівши потім вчення ап. Павла про кохання (1Кор. 13, 4 – 8), св. Кирило робить коротке пояснення слів: «люби довготерпить», тобто терпить довго, мужньо переносить всі образи і, що головне, швидко придушує гнів, що спалахнув проти кривдника, обеззброюючи тим і самого кривдника і самому люблячому даючи добре ім'я. Але головне в коханні те, що вона «не шукає своїх сі». А «не шукає своїх сі» той, хто не дбає про свої особисті інтереси, хто цілком відданий користі суспільної. Прекрасний приклад цього є апостоли, які, не дивлячись на заборону їм Синедріона – проповідувати про Христа, і отже, не дивлячись на особисті небезпеки, що загрожували їм, виступили з проповіддю до народу... Саме вони не шукали свого, а дбали про користь інших. – Мало того: Спаситель, зводячи нас на вершину лагідності та братолюбства, не тільки наказує відвертатися від чужого, але навіть не чинити опір і не гніватися, якщо візьмуть щось і наше (Лук.6:30). - β᾿, нар. 557-60. Тим часом грабіжники, що засіли на перехрестях доріг, і пірати, що закидають сіті розбою при річкових потоках, нападають з люттю на неповинного ближнього. Називаючись християнами, ці розбійники порушують закон любові і уподібнюються лютим звірам. Ти й себе зробив чоловіковбивцею і землю обросив невинною кров'ю! Як ще торкаєшся ти блискучого заліза, яке, замість властивого йому вживання, ти звертаєш на чоловіковбивство? Як же вимагаєш після цього ти, щоб поля були зрошувані для тебе Богом щорічно вологою, ти, який ховаєшся в очереті (очереті) для злочинної мети, ковзаєш по водах, щоб через ганебну користь осквернити неповинною кров'ю богодований потік і віддати морським звірам? Грізне слово Боже проти таких злочинців (Іс. 1, 15; 1 Дарств.2: 30), що ставить джерелом такого нечестя захват у благах і повне достаток всього (Ос. 13, 6); а звідси розкіш, гордість і забуття Бога. Тому не можна не плакати про таких людей разом із пророком (Мих. 7, 23). Навіть землероби єгипетські і ті ведуть міжусобні чвари. Тому гнів Божий і вразив єгипетську землю страшним лихом: рясні і сміливі жнива, що тішили і веселили райдужними надіями хлібороба, побиті і завалені градом. 561 - 565. Яка ж причина всіх цих нещасть? -"Наші власні шляхи і починання (Єрем.4:18), наші тяжкі злочини»,' відповідає Кирило. Тому необхідно з покаянням звернутися до милосердного Бога (Йоил. 3, 10 та ін.), і Він помилує грішників (Євр. 4, 15). При цьому проповідник коротко передає історію домобудівництва. Потім, вказавши на те, що юдеї не прийняли «образу домобудівництва Спасителя», повстали проти Нього і відкинули Його божественну гідність, проповідник переходить до викладу так званого христологічного вчення, – викладу в полемічному тоні проти юдеїв і, ймовірно, аріан чи євном. – Тут Кирило доводить насамперед божественну гідність Ісуса Христа, не як прийняте Ним з боку, від іншого, як, наприклад, ми, але як істотно перебуває в Ньому ( άξιόματι ). Так Христос є Бог за природою та співучасник властивостей (або «власності») Того, Хто народив; має могутність робити все, могутність не від іншої особи отриману, але як Господь Сил – із суті Бога та Батька. І ставши людиною, Він не перестав бути Богом; Еммануїл не відокремився від Бога за природою. Ясно вчить про це апостол Павло, який словами: «Христос вчора і сьогодення, так і на віки» (Євр. 13, 8 ) - не поділяє Еммануїла на двох синів, і це постійне і вічне ( διαπαντώς ) тежство ( τό ώσαύτως ) приписує не одному тільки голому Слову від Бога Отця, але Слову влюдненому, так як приписує його Ісуса Христа, же – от помазания ради нас (т. е. имеют названия). - δ , нар. 565 - 68. Далі, у полемічному ж дусі проповідник спростовує наступне заперечення єретика чи іудея: «якщо Христос народився останнім часом, то як же Він міг бути завжди, навіть коли ще й не народжений був?» На думку Кирила, це заперечення лише підтверджує наведені вище слова Павла. «Чому іншому цей сповнений Духа Святого чоловік (Павло) приписав народженому в останні часи храму (тобто Слова Божого) те, що складає приналежність постійно живого і істинно сущого Слова, як не тому, що вважав безбожним і жахався розділяти на два єдиного і єдино істинного Сина? Те, що власне і за природою притаманне Слову ще раніше втілення, те саме він засвоює знову і тому, хто з'явився в плоті (тобто Слову), не іншого приймаючи в тілі, що з'явилося в тілі через плоть, але недоторканним утримуючи за ним гідність Божества і тоді, коли Воно стало людиною. 3, 12, 13; 6, 62, 63) «під ім'ям Сина людського». «Бо яким же чином говорить Він так про злиденність з неба Сина людського і про те, що Він зійде туди, де був раніше? Отож бачиш, як Він, зв'язавши (з'єднавши) Слово безроздільною та нерозмежованою єдністю невимовного єднання (з тілом), вимагає, щоб нами був сповідуваний єдиний Христос і передусім плоті і в тілі. З цієї причини Він і каже, що тіло, хоча воно за своєю природою і є земне, зійшло згори й з неба, а також, що й зійде на небеса, де колись була. Бо те, що притаманне Йому самому, він засвоює власної плоті, як не інший, будучи від неї, оскільки вступив з нею в єднання по домобудівництву». - "Але заради вищої єдності ми не знищимо відмінності в природах, тобто того, що за власною природою Він є сяйво Отця, а за іншою, далі, Він є плоть від землі, або досконала людина, як говорить і Св. євангеліст: Слово плоть бути (Івана 1:14), - 6. Словами Афанасія Великого проповідник починає викладати, далі, вчення про єдиного Обличчя в Ісусі Христі, тобто єдиного Христа при двох іди в двох єствах, помічаючи при цьому, що нас не повинна бентежити невимовність образу поєднання єств: «глибина таїнства може бути сприйнята». Але якщо тіло Спасителя було Його власним храмом, то звідси випливає, що і ставши людиною, Христос (тобто разом із тілом) приймає поклоніння від св. ангелів. Так говориться (Євр. 1. 6) «коли вводить первородного у всесвіт, каже: і нехай вклоняться Йому всі ангели Божі». Але нехай дадуть відповідь 2-х Христів, або двох синів: яким чином Слову, Сущему з Бога і Батька, належить називатися первонародженим ще перш за влюднення? Яким чином Він єдинорідний, якщо первородний? Якщо хтось буде розділяти єдиного Сина на двох і одному з них відносити Слово Первородний, а іншому Єдинородний, то противником такого виявиться все священне Писання, яке стверджує те й інше про Христа у власному розумінні. Так, коли «перворідна», то це людина «в багатьох братіях», коли ж «Єдинородна» – то це слово від Бога та Батька. Але єдиний є Христос, і знаючи це, Павло поєднує (Кол. 1, 14 - 18) з властивими Богу досконалостями властивості людської природи, називаючи одного і того ж Христа і образом Отця і первонародженим творіння і т.п. Богу не чужо вмирати. - Отже, жив Бог Олово у власному храмі, в тілі, сприйнятому від дружини, що має розумну душу; але сприйняте звернув на свою славу. Тому Ісусу Христу (тобто Богу Слову разом із тілом) і личить божеське поклоніння (Филипп. 2,10 – 11), а євангелісти і апостоли сповідують Богом і Господом того, хто з'явився в людському вигляді (1Кор. 2, 12, 12; 11; 29; Матв. - Виклавши потім коротко історію та таємницю домобудівництва про людський порятунок, і виклавши пристойне моральне умовляння (загального характеру) своїм слухачам і пасом, проповідник вказує час святкування Великодня і закінчує проповідь. – ς , нар. 572 - 577. Проповідь 421 року (під ном. 9) Наступ свята Великодня проповідник порівнює зі сходом сонця. Як у останньому випадку все осяяється і пожвавлюється; так і при сповіщенні про божественне свято особливо просвітлюються душі благочестиві та ревні. Тому, пройнятий такою ревнощами і називається в Слові Божому «бойовим конем» (Йов.39:25). А оскільки святий чоловік порушується до божественного подвигу і боголюбезної поведінки не бойовою трубою, а словом, що оповідає про прекрасне, то тому проповідник, в силу свого обов'язку (Ам.3:2), і виступає з церковною проповіддю, предмет якої вказує пророк Йоіль (1, 14): «про. Без виконання ради пророка неможливо отримати жереб небесного благословення. А допомагати християнам у подвигах (соб. святим воїнам у зброї та битві) і керувати їх у цьому священному урочистості зобов'язані, за словами Самого Господа, служителі церкви (Числ. 10, 9 – 10). – а́, нар. 577 - 580. Алегоричне тлумачення вживання труб (перед лайкою і святами) у Старому Завіті стосовно новозавітних подій – у сенсі вчительного слова, що збуджує борців проти пожадливості плоті до цнотливої ​​мужності, мирних ще байдужих до прославлення Спасителя. - ? 580 - 581. Опис весни, що настала, в живих і поетичних рисах і образах, і алегоричне тлумачення її в сенсі уявної весни, тобто часу повстання Спасителя і загального відродження (людей) і відновлення життя, коли Господь оголосив нас, що були душевними внаслідок пануючого гріха, духовними через. Потім проповідник проводить різницю між тими та іншими, тобто між душевними та духовними: перші безчесному та лукавому засвоюють ім'я гідного шанування і навпаки; духовні ж знають одне добро і прагнуть до нього, сповідують віру в Бога і полум'яніють любов'ю до Нього, – β᾿ , нар. 581 - 585. Далі проповідник говорить про слабких і незміцнілих ще у вірі і божественній любові чадах церкви, про морально недужих, які потребують особливої ​​опіки, коливаються між вірою в істинного Бога та ідолопоклонством. На обов'язки пастиря церкви лежить турбота про них і напоумлення словом настанови. і звичаях і рабсько підкорився новому цареві. Додаток вищенаведеного прикладу бранця до історії роду людського пояснення походження багатобожжя і рабства гріху і дияволу. Для цієї мети проповідником малюється картина перших днів людства, і поступове ухилення людей в ідолопоклонство і багатобожжя, і підпорядкування тиранії диявола. Первозданная людина не знала культу багатобожжя; тільки від часу Каїна посилюється названа хвороба зла. І ось ми поступово відійшли від союзу любові з Богом і заплямували себе мерзоти. Диявол помутив око нашої душі і, зв'язавши людину чужоземними язичфськими культами, зробив того, який був вільний, пов'язаний і закутий у ланцюзі бранців. Але не вийшов за задумом його кінець справи. Бо засяяло нам Єдинородне Слово Боже і звільнило від кайданів диявола. - δ ', нар. 589. Звідси, із запропонованої історії, проповідник делафт висновок, що у природі людської з найдавнішого часу впроваджено було пізнання єдиного і істинного Бога; недуга ж багатобожжя є приносне явище і плід збоченості. І хоча ми викуплені й позбавлені Христом від цього ганебного і мерзенного багатобожжя, однак і між християнами є ще двовіри, що ще вагаються між цим багатобожжям і істинним богопізнанням, і взагалі «дводушні» лицеміри, проти яких проповідник і спрямовує далі свою промову. Вже у грецьких поетів сильно викривається порок «двоєдушності» і «лицемірство»- (Пл. Гом. IX, ст. 112 і тд,). Справді – «навіщо ти, питає лицеміра Кирило, так ревниво приховуєш у темряві те, що так високо цінуєш у своєму розумі? Чи ти ганебність того, що приховуєш? Але якщо, продовжує проповідник, усіма і всюди одноголосно сповідається Христос, то чи не тяжкому звинуваченню підлягає той, хто вагається і сумнівається у справедливості цього? Сам Бог грізно викривав колись двоєдушність юдеїв (Іс. 29, 13). Але "чи не всує, насправді, шанують Бога ті, які думці далекі від Нього, які служать тварі більше Творця, про християнське тільки говорять і тільки блиском слів розігрують роль віруючих в Бога »? багатства Креза тут нічого не допоможуть. Лють і величезність гніву Божого, що виливається на двовіра - ідолопоклонника, видно на прикладі юдеїв, що не вшановували блукання (Єр. 3, 6): саме Бог відкидає їх від Себе і прирікає на досконале знищення (9). голові. Господь забороняє навіть молитися за них пророку (Єр. II, 14) і каже, що Він відмовив би в проханні – молитися за єврейський народ – навіть більшим пророкам, ніж Єремія (Єрем.15:1). – έ , нар. 589 - 596. Викриваючи відкрите ідолопоклонство, або двовірство (у Кирила «двоєдушність»), проповідник переходить за тим до спростування заперечення, - "що Бог посилає таке тяжке покарання, може бути, тільки за відкрите багатобожжя і ідолопоклонство; за таємне ж, якщо при цьому на словах робиться?" 0 Богу не можна говорити; "приховано" або "відкрито", відповідає на це возражениф Кирило, бо "вся нага і оголошена перед очима Його" (Євр. 4, 13). А тому і таємне двовірство чи ідолопоклонство карається не меншим гнівом чи люттю Божою. Приклад цього знаходимо також в історії ізраїльського народу, який винайшов цілі плеяди ідолів і приховував їх у тінистих і похмурих місцях і навіть у притворах єрусалимського храму (Єзек. 8, 7 – 11). Але Бог, що бачить усе потаємне, як написано (Єзек. 8, 12; Псал. 13, 1; 93, 7, 8, 9), через пророка проголошує за це безбожність страшне покарання - саме поголовне винищення, «погублення з коренем». - Е, нар. 595 - 600. Але Бог, що так страшенно карає винних у пороку двовірства, відзначає печаткою вищої благодаті того, хто повністю поклоняється Йому і тільки Його одного визнає Богом. Тому ми повинні, повчає проповідник, гріти у своїх серцях насамперед чисту і непорочну віру в Бога, як вчить апостол (Євр. 4, 5). При сфм проповідник коротко викладає вчення про трійковості Облич в Богу, їх єдиносущність і рівність і взаємне ставлення. Маючи ж у серцях своїх чисту і непорочну віру, ми повинні, по-друге, прикраситись добрими справами, бо віра без діл мертва (Як.2:26). Але й справи без віри немає ніякого значення ( 2Тим.2:5 ). Так і атлету, щоб відзначитися на ристалищі, необхідно ще раніше змагань зблизитися з головою ристалища. Отже, будемо співвідносити своє життя з божественним законом, викоріним зі своїх душ нечисте задоволення і ганебні бажання. Тоді ми і будемо прийняті Богом і допущені до святого святкування Великодня. - ς᾿, нар. 600 - 601. Згадавши про Пасху, проповідник викладає закон її святкування (Вих. 12, 43 - 44), саме розглядає, хто не міг бути допускаємо до їсти її за законом Мойсея; це – іноплемінники, прибульці, найманці, раби та куплені (останні могли брати участь, якщо були обрізані). За алегоричним поясненням цих назв у застосуванні до новозавітного Великодня, іноплемінники означають зовсім чужих вірі Христовій; прибульці - це ще не зміцнилися у вірі, тобто ще схильні повернутися на свій бік (невіри), найманець - це торгуючий для показу любов'ю до Бога, тобто лицемірно приступає до обрядів, щоб виграти добру думку у тих, хто його бачить лицемірні дії. Раби та куплені мають дозвіл приступати до отрути тільки після обрізання. Це означає, що ми були колись рабами лукавих демонів, тобто наших власних пристрастей, але викуплені Христом, Який викупив нас і купив своєю своєю кров'ю. Тому ми й повинні, обрізавши ніби і відсікши ганьбу стародавнього рабства, підніматися до вільного і боголюбезного стану і таким чином з'єднатися з Викупителем Христом. На закінчення проповідник коротко викладає вчинення і сутність обряду спокути і пропонує таку ж коротку моральну настанову слухачам. – ς , нар. 601 - 605. Проповідь 422 року (під ном. 10) Висловивши своїм пасом священний привіт (Рим.1: 7) через наближення достолюбфзного і жаданого часу св. свята, проголошеного ще у старому завіті, проповідник словами Псалмоспівця (Пс. 95, 11 - 12) характеризує сутність досконалого Христом і згадуваного святом Великодня. Так «Христос судив всесвіт у правді». Тим часом Сам Спаситель сказав про Себе (Іван.3:17):,,не посла Бог Сина Свого у світ, нехай судить світові, але нехай спасеться ним світ». Але якщо «судити», або вимовляти осуд, і "рятувати" - дві речі і різні і навіть суперечать одна одній; а в той же час істина не може говорити брехню; то в якому ж сенсі або яким чином Христос судив всесвіт, або світ? Кирило докладно малює історію і картину володарювання диявола над людьми і над усім всесвітом (Іс. 14,14; 10, 14). А що дійсно потрібно було вимагати тирана на суд за те, що він тримав нас у гріху, і що дійсно Спаситель засудив його і оголосив нас вільними від нього і від гріха, це ясно видно – перше з Псалмів Давида (Пс. 34, 23), а друге зі слів Самого Господа (Іоан. 12:12:12:12). цьому»... Отже, очевидно, немає жодної суперечності в словах «судити» і «врятувати», бо Христос справді засудив зневаженого кров'ю звіра (сатану) і водночас виправдав (спас) нас власною кров'ю (1Тим.2:5). У зв'язку зі сказаним, проповідник розкриває далі необхідність явища саме Боголюдини для того; щоб врятувати пошкоджену гріхом нашу природу, і коротко зображує таємницю спасіння нашого (Лк. 2, 14; Еф. 2, 14), наслідком чого (тобто спасіння) служить те, що в наших душах відбивається образ божественної природи (Гал. 4, 19). Це відображення у вас Христа здійснюється через бездоганну віру та євангельську діяльність. Прекрасним засобом для цього є піст, джерело будь-якої чистоти, і помірність. Але для досконалості святості та повної величі чесноти мало одного тілесного посту; необхідно, щоб з ним поєдналися ще чистота у діях та святість у житті. Були викуплені Христом і звільнені від диявола, ми вже не можемо працювати двом панам, але повністю повинні полюбити Христа, чого досягнемо через неухильне дотримання заповідей (Ів.14:15), безперестанне благочестя, через умертвіння тілесних пристрастей5; Кільк.3:5). Добрих праць плід доброславний, але досягається лише шляхом завзятої і важкої боротьби з плоттю і сатаною, протиборство якого жахливо, як і алегорично ( 1Кор. 10 – 11 ) і зображено у старозавітних Писаннях. – а́, нар. 609 - 613. Проповідник подає далі похмуру картину єгипетського рабства євреїв, підступність Фараона та його завзятість на прохання Мойсея відпустити ізраїльтян у пустелю для здійснення свята. При цьому «гоління» і «плінфороблення» є символом рабства дияволу та образами нечистоти земних справ, відклавшись від яких і вийшовши з країни та влади тирана (диявола), тільки можна приступити до служіння Богу. У всіх діях та словах Фараона св. Кирило бачить підступність і хитрість сатани, що практикуються ним щодо своїх підлеглих. Привівши, напр., слова Фараона: «іде пожерте жертву Богу вашому в землі цій», Кирило зауважує: «бачиш, як, не дивлячись на те, що божественний закон витягує нас з гріха, сатана все-таки повстає і протидіє ..., не хоче випустити нас повністю з власної землі догоджати і йому та Господу всього». Але як Мойсей у відповідь на наведені слова Фараона сказав, що так не можна», так і Спаситель підтвердив; «Ніхто ж може двом панам працювати». - Тому маємо нам, каже проповідник, з благородним і мужнім духом приходити до Бога, - приходити цілком і неухильно. Образ його написавши в історії ягня, закланого в Єгипті. Так, якби ізраїльтяни не заклали ягня в Єгипті на образ Христа, не помазали себе кров'ю його та не їли хліба опрісночного, то ніколи не звільнилися б від єгипетського рабства. Так само і ми не інакше уникнемо натисків з боку земних пристрастей, як через спілкування з Христом, владним знищити могутність Фараона, тобто сатани. З цього приводу проповідник пропонує коротке христологічно вчення і характеризує таїнство спасіння в його головному моменті. – Але гріх, умертвлений Христом, умертвілфн у нас може бути лише тоді, коли ми вселимо у свої душі самого Христа, через віру і спілкування Духа, що робить нас соответствующими Христу, за властивістю освячення. Згадавши про Сина та св. Дусі, Кирило, мабуть, показує притому, у якому сенсі Св. Дух називається Духом Сина, – саме щодо (ὃ σον ) тотожності сутності та властивої Богові діяльності (енергії). Тому і Спаситель називається Істиною (Івана 14:6) і Св. Дух (Івана 15:26), або, як у ап. Павла ( 2Кор. 3, 17 ), ? δέ До ??????? ? «Бачиш, зауважує Кирило на останні слова, як майстерно таємничий зберіг властиве Сину і Святому Духу: і тотожність по суті та мислимість роздільності, тобто розумію щодо існування, яке кожному приписується і існує насправді; бо Духом природно мислиться Дух, а не Син, або краще Дух Сина, що утворює і перетворює на Себе те, в чому взяв участь, щоб Бог і Батько, бачачи в нас властивості власного Народження, полюбив нас, як дітей, і убілив премирними почестями». За також тільки що висловленої думки з вченням ап. Павла про приречення (Римл. 8, 29 - 30), проповідник тлумачить у цьому сенсі наказ Мойсея (Вих. 13, 2; 11 - 12) - присвячувати Богу первістків. Мойсей, каже проповідник, не міг повідомляти освячення, що властиво одному Богові; отже, зазначене Мойсеєм було прообразом. Так, наказується, щоб освячувати було все первонароджене; а такі саме «всі святі, в яких засяє образ святого і первонародженого, тобто Христа». - β᾿, нар. 613 - 20. Щойно згадана трансцендентна краса божественної сутності, продовжує проповідник, закарбовується в нашій душі лише тоді, коли ми стаємо учасниками божественної природи, тобто тими, хто прийняв Духа Отця і Сина; і це перетворення і відродження, яке відбувається через освячення, відображається саме в діях і енергетичній силі до чесноти. Тому, вважає Кирило, Бог велить освячувати не кожного первістка, а лише чоловічу стать. Чому не освячується жіноча стать, навіть якщо вона була первісткою? Тому що, відповідає св. отець, що в чоловічому і мужньому полі вбачається як би певна частинка того, що видно в божественній природі – це мужність і стійкість. Жіноча стать не присвячена Богу, тому що вона, будучи слабкою, легко поступається і переборною, боягузливою і боязкою і т. д., визнається нездатною (άπειρηχός) до війни і мужності. Приклад цього пропонується в розповіді про Мойсея. Так Фараон, що служить у божественному писанні образом диявола, озброївся проти прирощення єврейського роду; кровопивця видав закон - залишати в живих тільки жіночу стать, чоловічу ж топити в річках і болотах відразу після народження. Яку ж думку може витягти звідси прониклива людина? - Ту, що приємні дияволові слабкі, нерішучі та жіночні уми. Тому лукавий і погоджується на продовження ( ίέναι ) збільшення жіночої статі, не побоюючись бути коли-небудь переможеним ним. Чоловіча стать, навпаки, вважає войовничим і недоступним для поразки і, знаючи, що він буде зовсім невловимий для нього, якщо, будучи виховавши у вченні істини, зійде в міру віку Христового і зросте в чоловіка досконала, – вбиває його раніше змужніла. Що звідси? Те, що все шановане у Бога, ненависне дияволові, і навпаки: чого диявол бояться, те у Бога посідає належне місце. Тому, наприклад, Бог і наказує Мойсеєві (Числ.1:23) переписати тільки чоловічу стать і притому вже змужнілий; жіноча ж стать, хоча б і в повному віці, не входить у перерахування. - ϒ, нар. 620 - 624. Вказавши знову на вихідний пункт свого міркування, тобто думка про «сумісність Христу®, проповідник продовжує;"як чоловіча стать береться символом мужності, що робить нас відповідними Христу; так і жінка приймається в зразок розбещеності і слабкості духу, що легко впадає в задоволення. беззаконня; і душі, що намагаються підняти на висоту цю жінку - беззаконня, суть жіночі істоти, що мають крила удуда (слов'янськ. "вдода"), тобто ласі на нечисті дії і схильні до хитрощів, бо птах удод - нечистий, особливо ненажерливе до черв'яків випорожнень. Такою ж вбачається всяка душа, віддана гріху та насолодам. Ум чистий живиться одними вченнями (церкви) істини, а під істиною розуміється Христос. У цьому самому дусі проповідник і робить далі моральне наголошення до слухачів, щоб вони були нетлінними і відповідними тілу слави Христа. - δ, р-624 - 625. А що дійсно тлінне за природою (згодом) зміниться в інше, ніж воно є тепер, тобто в нетлінне, це видно зі слів Бога до Мойсея та Аарона (Вих. 16, 32 – 33) – про «гомор манни». Алегорично пояснюючи вказане місце Писання, проповідник каже: "хоча манна за своїм складом була схильна до псування і виявлялася нікуди непридатною, коли хотіли зберегти її хоча на один наступний день; проте залишалася нетлінною, була покладена в золоту стамну і поставлена рукою Аарона перед Богом. зодягнеться тіло наше божественною славою, як якоюсь золотою посудиною, і ми, поставлені перед лицем Бога, перетворимося на нетління. ми цим погодилися на рабство Йому, домовилися на послух, зобов'язалися на покору. До цього зобов'язує вас велич жертви за нас Спасителя, явлену у втіленні та таємниці викуплення. З огляду на це проповідник викладає учфніе про Особу Ісуса Христа, Його божественну гідність, єдиносущність і рівність з Отцем, Його божественне всемогутність, про необхідність Його явища в тілі, щоб, завдяки їй, ми в змозі були споглядати неприступне світло Його Божества. Здійснення Ісусом Христом спасіння нашого через втілення та пророче служіння. - δ ', нар. 628 - 629. Жорстокість, невіра, звіроподібна лють і злість юдеїв проти Христа Спасителя, провіщеного їхніми пророками. Злослів і наклеп юдеїв на Спасителя, і покарання їх за такі шаленства Богом: самі вони відкинуті (від Бога), і синагога їх зруйнована вщент. Вінцем усіх звірств служить передання Господа на смерть. Плоди хресної смерті Спасителя, Його Воскресіння та Вознесіння на небо. – В останній день проповідник пропонує коротке моральне сповіщення з переліком чеснот, рекомендованих слухачам. – έ , нар. 632 - 633. Проповідь 423 року (під ном. 11-м) Закликаючи до радості про Господа, всесвятого посту і взагалі до всякої чесноти, гідної праводумців, проповідник переконує слухачів долати при цьому всяку млявість, лінощі і боягузтво, які ганебні навіть у життєвих і мирських справах і заняттях (наприклад гімнастичних вправах), доставляючи. Цього вимагає від вас і велич справи Слова, що осяяло нас, і небесна нагорода, яка чекає на нас, – нагорода, з цінністю якої не може зрівнятися жодне страждання в цьому світі (Римл. 8, 18 – 19). І ось тепер, каже Кирило, і настав час сподівання, тверезості, час помірності та святого посту. З проповіддю про ці подвиги і праці у боротьбі з тілесними і душевними пристрастями і виступає проповідник за вказівкою Слова Божого (Пс. 118, 126; Число 10:9–10). – а́ р. 633-637. У Старому Завіті Слово Боже наказувало сурмити під час виступу на боротьбу проти ворогів; але та лайка, з проповіддю про яку виступає проповідник, спрямована проти плоті та пристрастей. Тому і знаряддя наше іншого характеру – зброя духовна, як каже апостол (Ефес. 6, 11). при цьому потрібен відважний і незламний дух, серце непохитне. полчище демонів наполегливо у своїй люті та жорстокості проти святих воїнів Христа; воно діє проти них з хтивими збудженнями плоті. Душі, осаджені нечистими силами, схожі на жителів міста, обложених ворогом і пожираних внутрішніми смутами та незгодами. Так зображує наш гріховний стан апостол Павло (Римл. 7, 22 – 24 ). Але якщо так, то невже ми без жодного опору поступимося ворогам перемогу і тим самим відмовимося від спасіння. Тим часом перемога наша забезпечується вельми малими засобами: бадьорістю духу, чистотою та помірністю ( άσχήσεως ). Так перемагав Павло свої тілесні пристрасті (1Кор. 9, 24). У приклад і роз'яснення сказаного видаються автором «прибирачі коней» та «кормчі». - Але якщо умертвлена ​​плоть (Римл. 8, 1 - 2; 3 - 4), ми не повинні вже жити за тілом (Римл. 8, 12 - 14) і бути її рабами. β᾿, нар. 637 - 641. Для боротьби ж із плоттю, проповідник, згідно з вченням апостолів Павла (Римл. 12, 1 – 2 ) та Іоанна (1 Іоанн. 2, 15 – 17), рекомендує слухачам своїм зневагу до світу та його благам, як нікчемним за своєю ціною та скорогиблим; радить, навпаки, прикрашатися чеснотами. Але не слід обмежуватися одним постом тілесним і не з тілом тільки одним має боротися, - навпаки, необхідно спостерігати і всякого іншого роду помірність, поміркованість і скромність у звичаях і поведінці, їжі та одязі, ставлячись з презирством до багатства і будь-якого взагалі надмірності. – ϒ', нар. 641 - 644. Але вінцем усіх чеснот має бути братолюбство і союз взаємної любові, що виражається в співчутті до нужденних і бідних. Без цієї любові буде безплідна і марна і міцна віра в Бога і зречений від ідолослужіння (Як. 2, 14 – 16). Милосердя і любов до ближніх потрібні не тільки від того, хто живе у благоустроєному суспільстві і вихований у божественних законах (Лк. 6, 36; Як. 2. 13), але навіть і від дикуна. Велич і високу ціну любові можна вбачати з прикладу Йова (Іов. 31, 16, 21). – δ᾿, нар. 644 - 645. Прикладом жорстокості та безсердечності є євангельський багатій (Лук. 16, 19 – 25). Тут до євангельської розповіді проповідник додає живу і може бути зняту з натури ілюстрацію життя багатія. «Були, зрозуміло, у цього багатія, каже Кирило, найтонший і пофарбований у справжній пурпур одяг, може бути ще обсипаний золотом. Чудовий дім, що перевершував, гадаю, всяке здивування і сказував людей заздрісних. Чимало слуг розфранченно одягнених; різнокольорові килими, розстелені по всій підлозі. Виночерпії, найсмачніші кухарі та чудові хлібники – всі запеклі знавці своєї справи. Стіл, навантажений наїдками ( стравами та закусками). Але був, звичайно, і рій підлабузників, що залежали від мови багатого, готових з клятвою обсипати похвалами все, що б не спало на думку багатію, і всяку дурість, яку б він не поважав, і ганьбити всяку чесноту, якби він погано відгукнувся про неї. 0 богоненависному ж і порожньому безсоромності, тобто. розгульних бенкетах, оплесках, застільних піснях і танцях флейтисток – навіщо й згадувати?!.. Чи не краще замовчати про те, про що подумавши тільки, вже не обійдешся без гріха?.. А. інший був нещасний жебрак, не покритий, бездомний, безкровний, безкровний, хворий, увесь розмірами, - шматком хліба і уривком рубища.... Ні, євангельська розповідь передає навіть, що він дійшов до такої жалю, що потрапив до спільноти смердючих псів, як своїх товаришів, з вдячністю приймаючи послуги їх, коли вони, наближаючи до нього свої ласі язики, намагалися пом'якшити його. власних виразок 3 (ран)». Представивши такий яскравий контраст між життям багатія і жебрака Лазаря, і згадавши про те, що багатій не хотів і чути про жебрака, вважав його гіршим за будь-яку останню гидоту, проповідник зауважує, що Бог, тим часом, і природа не знають такої різниці в жеребах людей. І справді, для всіх однаково – і зачаття, і хвороби черевоношення, і народження, і зростання, і життя під одним небом та інше. Багатство ж поруч із разючою злиднями є винахід людської докори. Бог же допускає придбання багатства для того, щоб зробити багатих як економами бідних і тим зробити їх співучасниками з тими, яким вони благодійничали. «Але ах…, я і забув, вигукує проповідник: трапилося, що Лазаря після смерті перенесено був ангелами на лоно Авраамлі; багатий же, за життя звеличуваний, як блаженний, і може бути ще більше, потрапивши в пазурі смерті, ув'язнений був у глибокій темряві». έ , нар. 645 - 649. Далі проповідник говорить про перевагу бідності перед багатством взагалі. Багатство в цьому житті, каже він, неодмінно поєднується з безліччю пристрастей: гордістю, залюбкою, пристрастю до задоволень та зніженості. Але бідний вільний від цього. Він тільки сумує сам із собою і зітхає; стільки ж далекий від насолоди, скільки і від розкоші. Крім того, при міркуванні про багатство має брати до уваги особистий характер кожного. Що у матеріях виробляють фарби, то у природі речей виробляють характери тих осіб, до рук яких звертаються речі. А це знову веде до переваги бідності перед багатством: «бо якщо бідняк задовольняється малим і в поті чола видобуває те, що саме по собі представляється наілфгким, так би мовити, до досягнення, то невже він не гідний схвалення і переважної похвали, - він, так шануючий закон ні для як поміркований, але як шануючий закон стриманий, він і має сильного радника до поганого?" 649 - ς᾿, нар. 652. Далі проповідник веде мову про рівність між людьми, що їсть ще Закон Мойсеєвий. Саме коли ізраїльтяни перебували в пустелі і потребували їжі, то Бог послав їм манну і встановив при цьому закон про збирання її (Вих. 16, 14; 16 – 17). Цим саме законом про збирання манни і показується ясно, що придбання достатку і необхідного ще не становить гріха; але те, що відкладається на заощадження і ненаситно приростає понад будь-яку потребу, - це видобуток черв'яків». Тому за заповіддю Спасителя (Лк.16:9) багаті повинні ділитися своїм надлишком з бідними. «Приймаючи бідних у співучасники своїх багатств, ми разом з ними візьмемо участь у нагороді, уготованій за їхнє праведне життя». Отже, ми повинні мати милосердя і нести тягар (яких так у кожного багато) один одного. Тим часом проповідник помічає між своїми пасомими жахливі приклади нелюдства та жорстокості. – ς , нар. 652 - 656. Наскільки жахливе засудження і смерть чекає на людей жорстоких, це показує проповідник з історії ідумеїв та їхніх відносин до ізраїльтян. Ідумеї (слід опис походження едомлян, їх країни, гордості військової, релігії, з паралельним описом тих же рис життя єврейського народу) були народ гордовитий і жорстокосердий; коли напав на юдею страшний ворог, вони замість допомоги та заступництва юдеям видали, навпаки, їх ворогові. Але за це Бог вразив їх страшним гнівом: ідумеї були винищені зброєю ж вавилонян (Авд. 1, 2 – 7; 10 – 13). «Отже, бачиш, робить висновок Кирило, як ідумеї за те, що не надали допомоги ізраїльтянам, самі раптово загинули з усім своїм родом». Але й жорстокий вавилонський тиран отримав належну ж відплату за свою лютість. Коли він повертався в свою країну і вже був на вершині своєї слави, у Вавилоні відкрився заколот, причому був зруйнований вщент і спалений разом з царськими чертогами самий Вавилон і тиран був убитий. Пророк Єремія оспівав ці події (Єрем. 50, 14 – 15; 22 – 24). – ζ , нар. 656 - 661. Після цього проповідник пропонує відповідне предмету, що трактується, вчення. Ми повинні мати пізнання про Бога, як про доброго милосердного Батька, а тому й самі повинні висловлювати великодушну і ніжну любов до ближніх у їхніх нещастях та лихах. В основу чеснот потрібно покласти непорочну віру в Бога. З огляду на це св. Кирило викладає коротке катехичне вчення про трійковість Облич в єдиному Богу, пояснює образ народження Сина від Отця. Так, Син народився від Отця не через витікання, або відсікання, або страждання, і не через створення походів від Нього, але народився незбагненно, духовно і безпристрасно, як Бог. Після цього йдеться про таємницю домобудівництва, про поблажливість на землю Сина Божого, втілення про дві природи в Ісусі Христі при одному Особі, про його повне людство і повне Божество. Животність юдеїв проти Спасителя; плоди хресної смерті та воскресіння Спасителя. На закінчення пропонується коротке моральне умовляння і визначається час святкування майбутнього Великодня Христового. – η᾿ , нар. 661 - 665. Проповідь 424 року (під ном. 12-м) Вказавши на старозавітний закон, як на покров і образ таємниці Христової, проповідник, відповідно до наказу його – «затрубати трубою у свята» виступає з проповіддю перед святом Великодня. Саме з огляду на це свято необхідно, освятившись подвигами непорочного життя, підготувати шлях Господу і отримати втіху від доброї совісті, а це досягається головним чином подвигами любові та добрих справ. Тому проповідник сповіщає до подвигу мужності проти спокус диявола прикладом хоробрих воїнів. При цьому мужність наша має супроводжуватися радістю про Господа, тобто прагненням духу в «передня» (Філіп.3:13), і забуттям «задніх», або багатобожжя. Справді, недугою поклоніння тварюки ми були колись одержимі, як пітьмою. Але з настанням Спасителя зблиснув нам справжнє світло; а тому треба уникати богоненависної невіри або двовірства. Низькість і безглуздість двовірства за вченням Слова Божого (2Петр. 2, 21 - 22) і суду здорового глузду. Роз'яснення останньої думки є прикладом хвороби, від якої не хочуть звільнитися і проміняти її на здоров'я. А багатобожі, або двовірство є саме мерзенною і огидною недугою душі. Вірувати, що один є Творець і життєдавець всього і віддавати в той же час поклоніння демонам, - це схоже на прагнення прирівняти царя з істинно-царською гідністю і владою до його підданих, і навпаки - підданих, які отримують від нього честь і пошану за своїми заслугами, прирівняти до них. В останньому випадку «нагород і почестей удостоюються тільки найбільш прфданные і близькі царю, показують те й інше самою справою; віроломні ж і бунтівні вважаються серед ворогів: бо джерело всіх почестей і слави – воля царя. Звідси ті вихідці, які тиранічно і зі зброєю в руках роблять замах захопити царську владу і могутність, за вироком і судом людей мудрих не тільки не варті панування, але й вимагають належного покарання. Так само один є Владика всього Бог, подавач буття і Господь всього, що за добротою Свою привів існуюче з небуття в буття і створив незліченну множину святих духів, встановивши між ними порядок і наділивши їх відповідною честю. – а’, нар. 669 - 673. Згадані у Святому Письмі лики святих ангелів – Сили, Престоли, Панування та ін. створені Богом; а тому назви їх у священному Писанні не дають приводу для проголошення багатобожжя, або двовірства. В ангелах, як створених істотах, потрібно бачити рабів Творця, які поклоняються Йому і отримують від Нього славу та честь. Підтвердженням висловленої думки служать слова Ісаї пророка (6, 1 – 3), що представляють ангелів у положенні слуг, і слова псалмоспівця (Псал. 102, 19 – 22), що показують, що в числі зобов'язаних славословити Господа знаходяться ангели, служителі і сили, і Його». Сам Бог через Мойсея наказує віддавати Боже поклоніння лише одному Собі (Втор. 6,4; 13; 13,1 – 5), вселяючи, що «гидота перед Ним – ідолопоклонство і підлягає тяжкому покаранню. Тому, каже Кирило, - сповідуючи одного над усім і в усьому Бога, не визнаватимемо жодного іншого, не увінчаємо коровою царської гідності якихось видимих ​​і взагалі створених істот». Все сказане про відкрите ідолопоклонство відноситься і до таємного служіння демонів. - β 'Р. 673 - 680. Отже, необхідно очистити себе від гидоти двовірства і мати тверду і непохитну віру в Бога, згідно з порадою апостола ( 1Кор. 15, 58 ), – віру, що Бог є єдиний і єдиний, завжди сущий і перебуває вічно, джерело мудрості і життя (1Тим.6:16) Іс. 40, 12). «Отже, вселяє проповідник, не клопочи даремно над тим, що вище за природу, але прийми вірою те пізнання, що Він є і перебуває і над усім панує. Але далі цих, призначених для людської спроможності кордонів, не дозволяй виступати своєї думки. Таким чином прийняв віру і божественний Мойсей» (Вих. 3 13–15). – ϒ’ pag. 680-681. Далі проповідник викладає вчення про сутність Бога і Отця («не створений і не народжений») і Сина («субстанціального і совічного Отця, народженого з Його сутності»). Як про Бога Отця Псалмоспівець сказав, що Він є джерелом живота і світло (Псал. 35, 8-10), так само сказав про Бога Сина євангеліст Іван (1, 9). Єдині Сина з Отцем і справжнє уявлення про божественне народження Сина від Батька саме повинні виключити всяку думку про тілесність. говорив вище». "Але на питання, яким же чином народжує божественна природа, я анітрохи не червоніючи, продовжує Кирило, відповім: що в тебе за розум, що намагається пізнати, що перевищує розум?" Яке слово пояснить вам те, що вище за всяке слово»? Так навчають думати і богонатхненні мужі (Філіпп. 4, 7; Прип. 25, 2; Іс. 53, 8; Авв.3:5). Взагалі при знанні того, що Син народжений і сповнений Батькові, ми повинні однак зізнатися, що природа Божа, яка вона є, і образ божественного народження не цілком доступні для нашого пізнання. – ϒ', нар. 681-684. Розум людський, продовжує далі проповідник, і зовнішній вигляд, що приписується тілам, не мають в собі самих істотного буття і не мають власної субстанційності. Божественне ж і нашесвітнє Народження, тобто Син, має істотне буття, як у власному розумінні народжений від Отця, що має ненароджену сутність». Відмінність же термінів «народжений» і «не народжений» нікого не повинна збентежувати, як цього хочуть нещасні (Єрем. 23, 16; Іоїл. 1, 5; Іс. 74, 6; Іс. 59, 5; Іоанн.3:31) єретики, отриц. Вони кажуть, що "народжене" і "не народжене" різні, як різні й самі поняття. Погоджуючись з тим, що дійсно є різниця в цих промовах, Кирило відповідає однак, "що ніяке хитромудрість не змусить його визнати того, що народжене іншої природи, ніж народжує. природи та одноосібно з народившим. Якщо ж самі єретики визнають, що Батько народив Сина, то яким чином буде чужим і іншої природи Той, хто за своєю природою засяяв Сином зі Свого Батька»? Допустити неприємне, це означає поставити божественну, все перевершуючу, природу в такі умови, яких не відчуває і соромиться переносити навіть тварна природа, де кожна істота робить з себе абсолютно однорідне і єдиносущне собі. Але якщо Бог, обдаровуючи творіння здатністю народження, визнає це прекрасним, то навіщо ж позбавляє цього Сам Себе? – Але, може, єретики скажуть, що Батько не народив? Але в такому разі навіщо вони упирають на цю різницю промов, тобто "народжений" і "не народжений"? Якщо Бог Батько не народжував, то по їхньому ж виходить, що не народжений і Син, отже нема чого виставляти і різницю термінів, як неодноразове для Господа вчення про те, що в такому ж самому: «А в той самий, хто в той самий хто говорить про те, що в такому ж самому, хто в той самий, хто в той же самий хто говорить про таке ж, хто в той самий, хто в той самий хто говорить про те, хто в той самий, хто ж говорить про той самий, хто в той самий хто говорить про те, що в такому ж самому хто говорить: «Та ж не хто вирішує для того, хто ж говорить про той самий хто з того ж, хто в той самий хто говорить про той самий, хто в той же самий хто говорить про той самий, хто в той самий, хто ж говорить про те, хто ж говорить про той самий, хто в такому ж самому слові. черева перед денницею родих Тя» (Пс. 109, 3)? І божественний Павло стверджує, що перший і єдиний у власному значенні «Батько» є Бог Отець; все ж таки створене Ним отримує назву Отця за подобою з Ним (Ефес. 3, 15). На думку ж єретиків виходить, що Батько не народжував Сина, що Він неправдиво є Батьком: «Але, мудреці! говорить Кирило, - якщо Бог не за природою і не істинно є Отець і якщо Він не народив із самого Себе, тобто зі своєї сутності, власного Сина, а ми в той же час є істинні батьки, що мають власних із самих себе дітей, то яким же чином з Нього «всяка батьківщина», як написано? Виходить, що Він за подобою з нами названий Отцем, а чи не ми отці через Нього?! Але не балаканини їх, а голосу святих слід слідувати; не бреше божественний Павло, коли каже, що Бог є перший і воістину Батько і має єдиного, народженого із Себе Самого, Сина». - δ᾿, р, 684-688. Отже, якщо терміни «народжений» та «не народжений», продовжує спростування св. Кирило, не вказують, за вченням єретиків, ні на народженість Сина, ні на ненародженість Отця, а являють собою лише характерні назви для сутностей, – то звідки ж єретики дізналися про відмінність Сина порівняно з Отцем? Якщо народжений і не народжений – назва сутностей, то хто ж відкрив єретикам, що Син чужий Отцю і не однаковий з Ним по суті? Бо сутність у порівнянні з іншою сутністю, оскільки вони мисляться лише як сутності, нічого не мають протилежного між собою. Отже, що ж перешкоджає, щоб Син був подібний до суті Батька, якщо не протилежно одне одному позначене цими словами? – ε ', нар. 688 - 689. Продовження спростування єретичної думки, ніби «ненародженістю» позначається сутність. З цією метою св. Кирило викладає логічне (арістотелівське) вчення про "визначення" і, "сутності", "пологи" і "різниці" (з прикладами на те й інше) і докладає ці поняття до термінів "народжений" і "ненароджений". "Якщо назва "не народжений" означає сутність Бога, аргументує Кирило, і є ". Що ж скажуть на це єретики? Під який «рід» підійде найвищий Бог? Крім того, сутності розумно і логічно означаються не через те, чого не існує, а через те, існування чого визнають. Отже, поняття «ненародженість» у відношенні до Бога (Отця) дано не на підставі того, чим є Бог, але на підставі того, чим Він не є, тому що цей термін показує, що Він не народжений». Отже, на закінчення сповідається проповідником віра в триіпостасного Бога, коротко викладається історія домобудівництва про наше спасіння; вчинення його Господом нашим Ісусом Христом і плоди спасіння; пропонується коротке моральне сповіщення до слухачів. Дата Великодня. – ς , нар. 689-693. Проповідь 425 року (під ном. 13-м) Висловивши до слухачів і пасомих священне вітання (Галат. 1, 3 – 5 ) у вигляді настання святого і всіхвального свята Великодня, проповідник у живому і наочному зображенні представляє принизливий і тяжкий стан людей під тиранією гріха, задоволення і смерті і нечисте речей людей, і думок демонів, домобудівництві про наше спасіння, коли Бог відібрав усяку сльозу і ганьбу від народу свого, послав нам з неба своє єдинородне Слово, що влюднило й умертвило гріх у тілі, що поставало нас вищими і недоступними для смерті і тління. – а́, нар. 693 - 696. Поява Христа на землю, або час влюднення, проповідник, згідно зі Словом Божим, зображує під виглядом весни. «Через Сина Божого всі ми розцвіли до нетління і життя, бо Він з'явився як весна на горах». Для наочності своєї думки св. Кирило малює картину весняного часу та застосовує її до явлення Господа Ісуса Христа на землю. Наречений «Пісні Піснфй» (образ Христа), що вказує церкві, як своїй нареченій, на настання весняного времфні (Пісн. П. 2. 10 – 12) Христос, далі, з'явився, як благовіствуючий світ і благаючи; бо Він звільнив нас від сатани та полчищ демонів, що тиранствували над усім всесвітом і змушували людей поклонятися тварюці – сонцю, місяцю, воді, землі, повітрі, вогню та ін. Але Бог Слово, з'явившись на землю, проповідав, як передбачено (Іс. 61, 1 - 2), полоненим відпущення і дав нам владу наступати на всю силу ворожістю (Лк.10: 19). Але якщо царі земні звертають врятованих ними у своїх рабів і підкоряють їх законам, то тому й ми, як викуплені Христом і вилучені Ним із помилки багатобожжя, піднесемо Йому в дар власне життя, що і вселяє апостол (2Кор. 5, 14–15). - β᾿ pag. 696 - 700. Розпорядження 6 Мойсея ( Вих. 30, 12 – 16 ) щодо данини (дарунку) Господу пів-дидрахми від кожної дорослої душі, і отже – цілої дідрахми, або статира, в данину за дві душі, або голови, проповідник вважає чином новозавітного єванра події, саме у них – за Себе і Петра (Матф. 17, 23 – 24 – 26), причому докладно передається найєвангельське оповідання. «Ось у якому розумінні розумій, каже Кирило, що за дві голови приносилася одна, йди ціла дідрахма. Який же образ прихований у тіні закону? Справжній статир є образ великого Царя, тобто Син, образ і сяйво сутності Отця, який зрадив Себе і віддав власну душу викупом не тільки за Ізраїлю, а й за безліч народів... Отже, за дві голови відданий був божественний і небесний статир». Далі Св. Кирило говорить про звільнення Богом Ізраїльтян від рабства єгипетського, про поразку єгиптян стратами і вимогу Ним (Богом) від звільнених як би рівного Собі відплати (дару), саме посвяти Йому первістків чоловічої статі (Вих. 11, 12). «Тому Богу, закликає проповідник, що вражає ворогів і понад сподівання що рятує нас від тиранії диявола ...., Йому благодійникові повинні ми, кохані, піднести велику подяку, тобто праву і непристойну віру і невтішні подвиги, - ? 700 - 704. Саме необхідно нам у вигляді свята прикраситись помірністю і постом, а оскільки одного його недостатньо для досконалості чесноти, то нехай приєднається до нього доброчесність і тверезий спосіб життя. – Заспокоєння і підбадьорення тих, хто зневіряється, через безліч гріхів, у можливості умилостивити Бога, праведного Судді, і виправдатися перед Ним – заспокоєння словами Павла (Ефес. 2, 1 – 5) про багатство милості Божої. Доказом цієї великої та невимовної любові та милості Божої до нас є таїнство викуплення нас від гріха. Через це проповідник розкриває сотереологічне (що стосується таємниці нашого порятунку) і христологічне вчення, тобто. що Ісус Христос є Господь, істинне Слово Отця, що Він не був тільки в людині, але зробився повною людиною: «Слово тіло бути» (Івана 1:14), не перейшов (змінився) в природу плоті, бо це було б зміною, що зовсім чуже від божественної природи, а тільки зв'язане в Лице, що було природно, але тільки зв'язав в Лицем, що тільки було зв'язане в Ліцеві. спорідненості один з одним, перебуваючи Богом і після влюднення і не допускаючи переваги плоті над всеперевищуючим Божеством, але краще – зводячи сприйняте у власну славу т. Невіра та жорстокість нещасних юдеїв проти Христа; спростування їхніх заперечень та наклепів на Господа. Смерть Ісуса Христа, убожество Його в пекло, воскресіння і вознесіння на небо. Плоди від цього для віруючих. Короткий моральний доповідь до слухачів. Дата Великодня. – δ᾿, нар. 704 - 709. Проповідь 426 року (під ном. 14-м) Старозавітні священні письмена, що оспівали властивості нашого свята, починає проповідник, наказали трубити на новомісяччя та свята. При переході образів у саму істину це означає для того, що потрібно виступити з проповіддю про свято Великодня, як про «новий час воскресіння Спасителя, бо хто у Христі – нова тварюка». Підкоряючись цьому наказу, проповідник навчає слухачів освятити піст, і потім, за прикладом полководців, які вселяють перед битвою воїнам бути мужніми, пропонує духовним воїнам пораду: мужньо боротися з пристрастями, убивати задоволення і спрямовувати думку до всього, що гідне благоговіння. Важливість цього подвигу за апостолом ( 2Кор. 4, 16 ) і нагорода, що очікує нас за труди помірності, справедливість і розсудливість, саме доступ на «шлюбну вечерю». Доказ за допомогою звичайних і взагалі життєвих прикладів, - наприклад людини, що є до знатного обличчя і на народне торжество, - необхідності у вигляді святкового торжества прикраситися чеснотами, як блискучими і дорогими шатами, і омитися від бруду пороку (блуду, користолюбства, навушництва,). – а’, нар. 709 - 712. Словами апостола Іоанна (1 Іоан. 2, 15 – 17) проповідник переконує далі слухачів утримуватися від гріхів плоті, очес та гордості житейської. Хіть плоті, це задоволення столу, черева і розкоші взагалі; хіть очес – споглядання тілесної краси, блискучої матерії і всього, що приємно дратує зір, – переконує тим, що ми, як спогрібші Христу, не повинні жити для світу, але повинні ходити в оновленні життя. У цьому св. батько навчає, що істинно-добре життя має бути свідченим самими справами (Як.3:13), сильно викриваючи лицемірний спосіб життя, тобто коли говорять одне, а роблять інше. Порівняння таких лицемірів із людиною, яка на пропозицію обрати здоров'я чи хворобу обрала б останню. Тим часом здоров'я душі незрівнянно дорожче за здоров'я тіла. Здоров'я душі є любов до Бога і поклоніння Творцю цілковитою вірою, жадоба до чесноти і відраза до гріха. Це вселяє нам давній закон (Втор. 6, 5 - Матв. 22, 37) і звичайні життєві приклади. Так наближені і віддані цареві слуги повинні показувати своє прихильність до владики самими справами та вчинками. Звідси, сповідувати єдиного Бога тільки на словах, насправді ж не відвертатися від поклоніння демонам, що інше це означає, як не те, щоб на словах висловлювати прихильність до царя, а в душі бути відданим ворогам? Таких викриває сам Бог устами Ісаї пророка (Іс. 29, 13). β ' – нар. 712 - 717. Але заперечують те, що щось із передбаченого все-таки справджується. У відповідь св. Кирило каже: «З того, що дещо трапляється згідно з передбаченням, ми не виводимо дурних і дрібниць, але приписуємо такий збіг лише невинному збігу обставин. Але те, що не все збувається з істиною, служить ясним викриттям властивого вам безсоромності, марнослів'я і балакучості вашої науки. Що від Бога, то вільне від помилки та обману, бо ґрунтується на всезнанні та цілковитому знанні істини, тоді як вигадки людські – на одних припущеннях». Такі віщуни, на думку Кирила, схожі на стрільця, що втратив зір і все-таки метить в ціль і пускає стріли одну за одною, більшість яких пролітає повз ціль. «Проте анітрохи не заважає йому, каже Кирило, потрапити в ціль. Але хоч, додає до цього батько, він і хвалиться одним таким випадковим успіхом, за те всі інші рази піддається осміянню. Через один щасливий раз ніякий зрячий не став би пишатися, навпаки - йому соромно було б навіть за випадковий промах інших. Веденням майбутнього мали тільки святі і богонатхненні пророки, за одкровенням Св. Духа, через віддалений проміжок часу і безпомилково. Через останніх Бог і викриває астрологію (Єрем. 10, 2 – 3). – Зірки ж створені для освітлення землі та свідчення пори року землеробам, а не для показу майбутнього, ведення якого належить одному Богові. Тому Бог сильно викриває брехунів (Втор. 18, 9 - 14), хоча б передбачуване ними іноді і збувалося (Втор. 13, 1 - 3), - називає цю справу ганебним, мерзенним. Тому не піддамося їх Фокусам, каже проповідник, а будемо ходити до всякого добра і істинного богопізнання. – ϒ', нар. 720 - 25. Короткий виклад віри, або вчення про Бога, троїчного в особах, про Сина, як Творця світу і Промислителя. - гріхопадіння людей і звідси панування гріха і смерті над людським родом. Домобудування Боже про наше спасіння: втілення єдинорідного Слова Божого, христологічне вчення про обличчя Ісуса Христа; невіра юдеїв та Хресна смерть Ісуса Христа; Воскресіння та Вознесіння Його на небо; плоди всього цього для віруючих. На закінчення проповідник робить коротку моральну настанову до слухачів і пасом і визначає. час майбутнього Великодня. ϒ' – нар. 725 - 728. Проповідь 427 року (під ном. 15-м) Закликаючи віруючих до духовної радості та урочистості через наступне свято Великодня, проповідник показує який має бути характер цього святкування. Наше свято має духовний і священний характер, а не тілесне, що полягає у задоволеннях утроби. При цьому вказується на доречність проповідницького слова для збудження до подвигів духовного життя, що видно зі слів псалмоспівця та Мойсея про трубний закон перед виступом на війну. «Але у давніх, каже проповідник, війна відбувалася з кров'ю та плоттю – з моавітянами, мадіанітянами та іншими незліченними племенами, суміжними з іудфйскою країною. А в нас, що трудяться вірою в Христі, війна не з кров'ю і плоттю; ми ведемо священну війну проти найдавніших поневолювачів і проти будь-якої пристрасті, що виникає в нас. Тому нехай трубить у нас уявна труба, тобто проповідь святого і богонатхненного Писання, що спрямовує мужніх борців на вищі подвиги святої лайки, ухилитися від якої є справа боягузтво». У пояснення цього автор наводить слова пророка Іоїля (3, 9 – 10) про розкування серпів і плугів на мечі та списи, і тлумачення (алегоричне) їх у сенсі наступу з настанням Христа на землю духовної війни з пристрастями та гріхом та зневаги до земних інтересів. «Плуги і серпи, каже проповідник, є корисні знаряддя для землеробів. Невже, тому, закон видаляє нас від покійного і працелюбного життя і вселяє нам вести життя люте і войовниче, як найкраще? Ні, відповідає св. отче, закон тонко показує вам, що настає час, коли виправдані в Христі і освячені в Дусі поведуть війну проти пристрастей і гріха і будуть пройняті неземними інтересами, але покажуть на собі піт подвигів чесноти, вставши вище всякої лінощів». До такого розуміння цього ведуть слова апостола Павла про духовну всеозброєння (Еф. 6, 14 – 18) і мужній воїн-християнин. – а́, нар. 728 - 732. Нездатні до цієї священної війни, тобто ті, хто проводить життя протилежне сказаній, повинні бути виганяються з полку, або сонму святих, тобто здатних до війни. Вказівка ​​на це проповідник бачить у законі Мойсея (Числ.5:23) про видалення з табору «прокаженого», «що проливає насіння» і «нечистого душею», – законі, що мотивує це тим, щоб не було випадку до зарази іншим здоровим. Закон цей не можна розуміти в буквальному розумінні: бо для «першовинника всякої святості і праведності природніше було б удостоїти прихильності невинно відвіданих нещастям. Так, проказа, втрата природного насіння та ін. – не залежать від нашої волі, оскільки ніхто не буває хворим за своїм бажанням, – і отже не можуть вважатися звинуваченням для тих, хто страждає на ці хвороби. Підлягати покаранню злочинні звичаї та зла воля. Отже, закон несправедливий до прокажених, а для інших призначив надто жорстоке покарання? Зовсім ні, відповідає Кирило: закон святий .... (Римл.7: 12). Але справа в тому, що він показував істину через тінь і образ. Так, під прокаженими розуміються люди морально зіпсовані, мінливі, багатообізнані; під насіннєвоточивими – плітки, що обурюються ганебною пристрастю (перелюбства); під нечистими душею – ті, що плачуть і журяться за померлими. Отже, «нездатні до битви і в жодному разі не можуть показати себе переможцями пристрастей заражені різновидною недугою зіпсованості; не зараховуються до ликів святих і неприборкані в ганебних насолодах і ті, що непомірно журяться за померлими; тому що Бог ясно говорить, що померлі воскреснуть (Іс. 26, 19). Тому треба бути мужніми у справі подолання пристрастей і з твердістю переносити суворі праці, подібно до Спасителя нашого, який зазнав хрест, як навчати апостол (Євр. 12, 2) – β᾿ . нар. 732-736. Про невимовне і перевищує розум людське народження Сина Божого від Батька, з усуненням звідси всіх тих низовинних і тілесних уявлень, які мисляться при людському народженні. μέν τοϋτό που τψ ϒ ε ϒ εννημένϕ το μή ύπάρχεινὄλως ). від того, хто народив. Але не безумством – чи було б допустити поділу, чи відсічення, так само як і тимчасовості народження по суті, що все перевищує і перевершує все народжене. Або; коли Тому, чиє «бе» (Ів.1:1) називається, не передбачається ніщо, то де зупинився б біг думки і до якої межі дійшов би, якби ум наш, парячи в уяві, захотів наздогнати (нагнати до кінця) це «бе? – «Отже, Єдинородний засяяв подібно до світу, з сутності Бога Отця і існує власним чином і мислиться в окремому своєму субстанціальному бутті» – єдиносущий, поклоняється, рівномогутній з Отцем. «Але якщо і про Духа Святого ми богословствуємо, як про те, що співіснує так само, то є права і вільна від будь-якого закиду віра про Святу Трійцю». – ϒ’. нар. 736 - 737. Після цього проповідник переходить до вчення про втілення Сина Божого та про взаємне відношення природ – Божої та людської по з'єднанню їх у Особі Ісуса Христа. «Дуже небезпечно думати і говорити, вчить Кирило, ніби божественною і невимовною природою збагатилася природа людини, вкинувши її у властиве їй неподобство і позбавивши її власної переваги. Навпаки, слід мудрувати, що все, властиве нашій природі, підкоряється природі Божества і, перебуваючі славою, що перевершує, переходить у те, що краще і краще. Якщо сонце, ударяючи променями своїми в бруд, зберігає неушкодженим свій блиск, то як могла найчистіша і найвища і безпристрасна божественна природа зазнати шкоди через поводження з нижчим?» Але деякі зарозумілі не визнають цієї таємниці, продовжує проповідник; у глумленні своєму вони вважають усе це справою безглуздою, стверджуючи, що ми віримо порожній балачки; а тим часом самі вони, коли хочуть чимось похвалитися, сліпо вірять і твердять: сам сказав. - ϒ, нар. 737 - 740. Проповідник, далі, спростовує заперечення, які робляться подібними до єретиків. На перше заперечення їх: "як чистий дух (власний розум), цілком вільний від обсягу і обмеження, міг вселитися в тіло однієї людини? Св. Кирило відповідає: «так, і ми стверджуємо, що природа Слова необмежена, хоча і говориться, що Воно мешкало, як би у Святому храмі, на тілі, небеса, землю і що під нею, але разом з тим було людиною, а якщо твоя думка не може зрозуміти цього, то для неї незбагненно і багато чого в світі: на чому, наприклад, затверджена земля і далі. людинолюбний і благий за природою, Він виявив зайву, ніж слід було, турботу про нас»? Справді: краще – чи було б Богу не звертати жодної уваги на людину, яка впала у всілякі непотребства, чи удостоїти піклування того, хто потребує? Розсудливість вимагає визнати, що для Того, хто благий за природою, краще і пристойніше розділити творінням своїм блага власної доброти». Підтвердження висловленої думки прикладом лікарів, словами Писання (Пс. 55, 8 - 9) та думками філософів (Феоктист у Стобея). - ϒ, нар. 740 - 741. Початковий стан людини до гріхопадіння – саме Бог створив її нетлінним і безсмертним, здатним до знання всякого добра і нагородив свободою прагнень до будь-якої чесноти. Гріхопадіння людини і, звідси, тління та смерть, як покарання за злочин волі Божої. Засоби порятунку для людини у Старому Завіті: "закон" і "пророки". Недостатність останніх для спасіння, і необхідність поблажливості самого Бога на землю. Але для людей неможливо споглядати Бога в Його чистій і неприхованій божественній природі і сутності, як це видно зі слів навіть язичницьких письменників (Гом.7). 20, 19).. У вигляді цього необхідний був посередник, між Богом і людьми; таким був у давнину Мойсей. Боже і стало людиною. Мета втілення; Смерть Спасителя, повстання та вознесіння на небо; плоди всього цього. На закінчення проповідник пропонує коротку моральну настанову пастві і вказує час святкування Великодня. – δ᾿, нар. 744 - 748. Проповідь 428 року (під ном. 16-м У "пролозі" проповідник показує, що не має на увазі блищати рясним потоком слів, ораторським красномовством і риторичними прийомами. Проповідь його є виконання батьківського обов'язку з наслідування благих і мудрих наставників, і як така має бути прийнята слухачами. - pag. 748. Метафоричне застосування старозавітних постанов про неухильне зберігання та відправлення свят (Зах. 14, 16; Ам.3:13) і особливо свята Великодня (Числ. 9. 2 – 3) до християнського свята Великодня. Звідси проповідник виводить свій обов'язок виступити з проповіддю про вчинення свята з належною йому святістю, раченням і з найвищою радістю (Іс. 61, 10). необхідність останнього випливає з прикладу торговців і хліборобів, які веселяться і радіють про свої швидко гинуть прибутки і велику кількість врожаю, - настільки мізерних у порівнянні з непорочним життям і сокрушенням сили тління і смерті, що уготовано святим і що перевершує всякий розум. – а’, нар. 748 - 749. За законом Мойсея святкувати Великдень належить 14-й день першого місяця надвечір і «за законом». Отже, чому ж наказано святкувати її навесні й у першому місяці? Перш ніж відповісти на це питання, проповідник навчає, як треба пояснювати Писання. Слово Боже, каже Кирило, вселяє жодним чином не віддалятися від правильності думки, кажучи: "у Мене живи" (Іс. 21, 12). Бо всяка правильність - разом з Богом, у Нього і від Нього. «Весняний час, відповідає автор на поставлене вище запитання, найбільше інших пір року належить тому, що подіями своїми, як би на таблиці який, зображує характер і сутність справ, вчинених Христом». Тому проповідник мальовничо зображує картину весняного часу, представляючи промовисту саму весну, наприклад, так: «дайте, дайте нарешті, гірським вершинам і долинам прикраситися густолистими деревами і оголеним полям покритися і зацвісти зеленню; нехай красується на луках лілія; нехай посміхаються в садах запашні квіти; нехай і сама бджола вирветься зі своєї келії і наповнить своїм дзижчанням поля ...., нехай вийдуть з хлівів стада і ягнята, що стрибають на своїх ніжних і молоденьких ніжках біля матерів ....; нехай наповнюється садовий ніж» та ін. А щоб не здалося таке уособлення неживого предмета дивним, Кирило показує вживаність цього мовного звороту в самому Священному писанні (Пс. 18, 2 - 3; Іс. 23, 4). Β ' – р', нар. 752. Потім робиться автором докладне застосування обставин весняного часу до справи явлення Спасителя на землю і здійснення ним спокути людей. Зимовий час перед весною – це час панування сатани, коли все було охоплено мороком і темрявою, і думка кожного була знесилена до мертвості смертоносним диявольським холодом. Але пройшла зима і вигнана морок, Сонце правди, Христос, осяює нас уявними променями світла; все зацвіло і зазеленіло євангельською проповіддю, писаннями святих апостолів... На огрядній пащі пасуться череди словесних овець і ягнята, що не досягли ще духовної фортеці. Як лілії, що сміються, зацвіли ці в садах церкви віруючі, що пахнуть славою Христа» та ін. До такого розуміння справи, тобто споглядання справ Спасителя в обставинах весни, веде вас Наречений Пісні Пісень (тобто Христос), який вказує Своїй нареченій (церкві) на настання весни. – ϒ', нар. 752 – 753 Потім, поставивши питання, чому не одразу визначені були закони про святкування, а лише другого року результату ізраїльтян з Єгипту, св. Кирило відповідає: «Мало було, щоб таїнство Христове віддалилося на якийсь час через проміжок існування закону. Було необхідно, щоб наперед відкрилися образи істини, і щоб раніше змагань були показані попередні вправи до них ». Розвиток цієї думки через приклад воїна, що поступово опановує своїм мистецтвом, - порядок вивчення наук («спочатку вивчаються елементи») і різні пологи їжі для різного віку (1Кор. 3, 2). - Далі, скинія старозавітна, згідно з наказом Божим (Вих. 25, 40; 40, 2), була поставлена ​​Мойсеєм також у другому році в новомісяччя першого місяця (Вих. 40. 15). А тоді саме, каже проповідник, і був закланий ягня, що позначає собою воістину священну і непорочну жертву, тобто Христа ... Образ ж нового століття дуже ясно вбачається в новомісяччя (2Кор. 5, 16)», бо скинія означає церкву, яку поставив сам Спаситель наш, коли минули часи стародавніх образів, упродовж яких панували смерть і гріх. – «Але й сам пристрій скинії дуже ясно показує, що часом закону з користю випереджено було відверте Христом, – часом закону. після якого мав, нарешті, з'явитися кращий і священніший час, що відкриває спілкування з Богом». Так, за описом скинії апостолом Павлом (Євр. 9, 2 – 4; 6 – 7) і пояснення його устрою її (Євр. 9, 8, 12), перша скинія (тобто перше відділення її або святилище) «ще доступна багатьом»; друга ж і внутрішня частина, тобто Свята Святих, недоступна, бо входив до неї тільки первосвященик, з кров'ю, одного разу на рік. «Предтечею за нас» вниде Ісус у Свята Святих, вічне викуплення здобутий, «не без даху, як написано, бо принесений був за нас у жертву, як непорочне жертвопринесення Богові Отцеві. Отже, стояння жертви в 1-й скинії (тобто. 1-му відділенні її) було доречно, або мало сенс у той час, коли закон не дозволяв входити в «Свята Святих»: «як не у з'явися святих шлях, ще першої скинії, що має стояння». – δ᾿, нар. 753 - 760. Проповідник переходитиме, далі, до розкриття образу куштування Великодня. За наказом Мойсея, пасхальне ягня слід було їсти з опрісночними хлібами та гіркими травами, маючи таке становище тіла: «Нехай будуть стегна ваші підперезані, і сапозі ваша на ногах ваших, і ваші жезли в руках ваших, і знесете її з ретельністю» (Вих. 12,1). «Отже, на що вказує наказ, запитує проповідник, щоб ягня, що їдять, підперезали стегна, взулися в чоботи і тримали в руках жезл? Цей образ ясно говорить про план домобудівництва, відповідає Кирило: "бо ті, які істинно здійснюють всесвяте свято і покликані до участі в благословенні Христа, будуть вважати за ніщо перебування в цьому житті; але далеко усуваючи себе від пристрасті (власності. "вибору») до тілесного життя, помишляючи. і переходять як би в інше життя, пристойне, звичайно, святим і зовсім віддалене від земного; тому закон і наказує тим, хто їсть мати себе по-дорожньому, як би ось -ось вже мають перейти до кращого і перевищив життя ». При цьому Великдень має бути «заїдним з ретельністю», бо ті, хто провадить життя боголюбезне і гідне, похвали повинні ловити кожен зручний момент і не допускати, щоб витікав дорогий для праць і діяльності час. Доказ цього проповідник наводить з прикладу мореплавців, які ретельно користуються часом, зручним для своїх справ і занять. – Далі Великдень має їсти з опрісночними хлібами та гіркими травами. «У богонатхненному писанні, каже Кирило, є звичай уподібнювати зіпсовані звичаї квасному тесту. Гіркі ж трави беруться прообразом і символом того, що завдає муки духу, тобто розумію переслідування та спокуси і працю за Христа до поту обличчя. Отож, якщо кому вдалося мати участь з Христом, нехай той не залишає зневаги до чесноти, нехай віддаляється від усього, що обурює совість, і нехай з'явиться страждальцем. Повинно, щоб ті, хто вчиняє належним чином Пасху, просвітлювалися вченням про найчистіше Божество, роз'ясненням священних догматів, чужим запопадливим вигадкам, і вважали це блаженством: бо чиста і безквасна ця їжа». Сам Господь заповідає нам дотримуватися себе від квасу фарисейського і саддукейського (Матф. 16, 6), бо недалекі від юдейської слововинахідності - вигадки єретиків і вигадки мирського казки і старенької дурості. «Отже, насичимо свій розум вченнями святих пророків, заповідями Мойсеєвими, євангельським вченням та апостольськими писаннями». ε᾿, нар. 760 - 764. Те, що вказано було щойно розглянутим наказом, тобто щоб ми йшли божественною стежкою, ставиться за провину самим Господом (Матв. 16, 24), що подав Себе за нас, щоб ми йшли слідами Його. Згадавши про Спасителя, проповідник переходити до розкриття вчення про домобудівництво, і насамперед називає причину його: тиранію сатани над родом людським після гріхопадіння людей, гріх, багатобожжя та ідолопоклонство (саме «сонцю, місяцю, зіркам), як справа і винахід сатани. Милосердя Творця до бідного людства, а засоби спасіння, що їх вживає ще у Старому Завіті (закон Мойсея і пророки). Протидія цьому сатани та необхідність полегшення на землю самого Сина Божого. Здійснення Спасителем таємниці домобудівництва – знищення гріха, умертвіння смерті та скасування панування диявола. «Тому, каже проповідник, і стало людиною єдинорідне Слово Боже, через яке все дійшло до буття і, будучи створене, зберігається. Але який спосіб домобудівництва, тобто. з'єднання Слова з нашою плоттю, це не цілком безпечно дослідити, бо що перевищує розум і слово, то завжди гідно бути вищим за дослідження і не підлягати пошукам». Потім проповідник говорить про чудеса Ісуса Христа, хресну смерть Його за жертовністю юдеїв, ціль її та плоди. – Насамкінець пропонується коротке моральне умовляння зазвичай із переліком чеснот. Дата Великодня. – τ ', нар. 764 - 768. Проповідь 429 року (під ном. 17-м) У «профеорії» (вступі) проповідник указує на предмет свого церковного слова – умовляння містити праву віру і вести похвальне і бездоганне життя. Після цього міркуваннями і прикладами гімнастів та їхніх наставників проповідник показує корисність і доречність свого слова, що спонукає слухачів до благих подвигів - терпіння і мужності (Пс. 30, 25). Проповідник усвідомлює, що слово його не блищить красномовством, але він підбадьорює себе в цьому випадку благою метою свого слова і словами Бога до Мойсея (Вих. 4, 11), так само і законом Мойсея - присвячувати Богу горлиць, хоча не відрізняються ні величиною, ні красою пір'я, але за те добре співають. Тим часом «прийме слово (тобто звук), як Отець Слова, Той, хто перевищує всякий розум, тобто Бог, і робить люб'язними для себе птахів, що прекрасно співають, і віддає перевагу їм іншим ..., навчаючи нас припливним чином, що кращі і священніші суть ті, яким вірний дар слова і які вірний дар слова і які вірний дар слова і які pag. 768 - 772. Виклад євангельського оповідання (Лук.22,7 - 10) про розпорядження Господа щодо приготування до свята Великодня. Після деяких благочестивих роздумів з приводу переданого оповідання проповідник міркує: «якщо в кого є намір мати самого Христа тим, хто оселився і живе в душі і разом з Ним здійснювати свято 7 то, зробивши велике очищення водою 8 , нехай змиє він гріх про свою душу і очиститься μάτων )., як вселяє Ісая пророк (1, 16 – 18): бо «що спілкування світла до темряви ( 2Кор. 6, 14 ), чесноти до пороку? Поєднувати в собі чесноту і порок, це означає бути мінливим, кульгаючим на обидві ноги (3Цар. 18, 21); і таке з'єднання забороняє закон (Втор. 22, 10 - 11), що не дозволяв запрягати разом молодика і осла та ін. Отже, тільки очистившись від бруду пороку і гріховних скверн, ми можемо влаштувати для Христа високу кімнату і святкувати разом з Ним. – β ', нар. 772 - 3. Перейшовши, потім, від попередніх слів до вчення про втілення Сина Божого, що народився раніше всякого століття і часу від Батька, со-рівного і совічного свого Батька, рівнодіяльного і со-престольного з Ним, Творця і Художника всього і ін., а в останні часи прийняв людське народження розкриття так званого христологічного вчення 9 і насамперед на доказі божественної гідності втіленого Бога Слова. «Не для того, каже Кирило, Єдинородне Олово Боже стало людиною, щоб перестати бути Богом, навпаки, щоб через сприйняття плоті зберегти славу власної переваги... Хоча завжди Він був, як Слово, співпресований своєму Батькові і з Нього і в Ньому перебував за природою, але Він знову, будучи «Сиди праворуч Мене, коли покладу вороги твоя під ногами твоїми» (Псал. 109, 1-2). Таким чином, ми приписуємо Йому поклоніння від усіх нас і від св. ангелів, не зводячи Його безрозсудно до однієї тільки людської природи, але згідно з божественним Писанням, вводячи в єднання з нашою природою Слово, що народилося від Бога, і пов'язуючи в єдине те, що належить обом (природам), щоб Він мислився не просто тільки людиною, що носила перед Богом, але носила перед Богом, Провидінням єднання, тобто власне тіло і народження від Святої Діви. Так, тільки в такому разі, а не в іншому, може мислитися єдиний Христос і єдиний Господь, який не поділяється після невимовного з'єднання з одного боку на людину, а з іншого на Бога. Але хоч і вбачається відмінність у природах, що вступили в єднання, все ж таки Він має бути прийнятий і вважаємо за єдиного Сина». Порівнивши Христа з дорогоцінним світлозаломлюючим каменем 10 , проповідник продовжує: «Невимовно, так що не можемо ні зрозуміти, ні висловити, з'єдналися Божество і людство в те, що вже мислиться після цього єдиним, щоб у Ньому (Христі) мислився і людина, подібна до нас, і Бог, і Бог. Перворідний». Прямий висновок звідси той, що Христос був Боголюдиною. Цю думку висловлює далі Кирило. Навівши слова пророка Ісаї (7, 16) – «зате перш ніж розуміти отрочать добре чи зло, відкине лукаве, що вибрати добре», – Кирило тлумачить: «Що стосується людського розуму, то вік ще не давав немовляті здатності розрізняти природу речей. Але Він був і в людстві Богом, надаючи людській природі йти шляхом власних законів, зберігаючи водночас найчистіше Божество. Бо тільки таким, а не іншим чином, і народжене може мислитися Богом за природою, і Діва, що народила, вважатися матір'ю не просто плоті і крові, як саме наші матері, але краще матерію Господа і Бога, наділеного нашою подобою. Так пише і божественний Павло: «посла Бог Сина свого, що народжується від дружини»... (Гал.4:7). Не так ми думаємо, що в людині, народженій від дружини, мешкало Слово Боже; але увінчуємо, навпаки, похвалою голос Іоанна., Який мудро і ясно сказав: і Слово тіло бути» (Іван.1:14). Мислимо ж ми Слово, що тоді стало тілом, коли Воно долучилося плоті і крові подібно до тих, що існують у плоті і крові, тобто нам». При цьому проповідник показує, що для Слова не було принизливим і зневажливим людським народженням, що саме по собі воно має довле для себе народження від Бога, а якщо приймає тілесне народження, то не як якийсь новий початок буття. Тут, між іншим, проповідник дає новий вид доказу на користь терміна θεοτόχος. «Як запозичена від Св. Діви чисте і всесвяте тіло стало власним тілом Слова, що існує з Бога і Отця, так само і все, що властиве тілу (крім гріха); а для плоті особливо і найбільше іншого пристойним має бути народження матері. Але Божество саме по собі, поза тілом, звичайно, повинно і неодмінно бути безматірним. 773-77. Потім знову, підтвердивши те вчення, що народився від Діви є Еммануїл і тому, що народила, повинна називатися матір'ю Бога, проповідник доводить божественну гідність Еммануїла словами ап. Павла (1Кор.15, 47) та прор. Ісаї (1,1 – 7), який бачив як би майже чинить створення божественного плоду у Святій Діві Самого Господа Вседержителя і Бога. Кожне слово Ісаї св. Кирило пояснює у пророчому сенсі про Христа. Так, сувій великий і новий – це нове та велике таїнство Христа; «писалом людським» пишеться для того, що коли Єдинородне Слово Боже стало людиною і вселилося в нас, то все, властиве Йому, зображується у подібному нам вигляді, чи образі. Слово «приступих» образно означає закон злягання; пророчицею названо св. Діва; новонародженому Сину належить ім'я – «швидко полонені, нахабно розграбувати», – властиве не як людині, а з чудових дій, як Богу. Дійсно, божественне і вищемирне немовля хоч і було в пелюшках, за людською природою, але як Бог, невимовною силою розікрало судини сатани (Матв. 12, 29). – Згадавши про отроцтво Ісуса Христа, проповідник з'ясовує істинний сенс виразів «успішував віком і мудрістю»-. «Чуючи ці слова, не думай, вчить він, що Слово Боже стало мудрим через поступове нарощення мудрості. Пам'ятай краще Павла, що написав: «Христос Божий. 24 ). Але не дерзай безрозсудно сказати і того, що «успішувати віком, премудрістю» і ін. ми засвоюємо людині. Боже ( Вих. 33, 20 ), то як можливо було розглядається з'єднання? При цьому Бог, не допускаючи до купини Мойсея, показував, що якби хтось став користуватися дітоводством закону і тінями образів, то не наблизився б до Христа. У вигляді вогню, що охопив увесь кущ, але не спалював його, був Сам Господь. Яким же тепер чином речовина така тонка і легко спалена ніскільки не страждала від наближення вогню? Але в цьому прикладі був ясний образ таїнства Христового: бо як без шкоди для куща виносимо був вогонь, так само і для нашої природи – неосяжність Божества. Отже, наскільки справа стосується нашого розуміння і висловлювання, то, мабуть, для них Божество і людство здаються несумісними один з одним в єдність єства. Але вони скупилися саме в Христі, і з обох є один Еммануїл. Але той, хто виставляє і людину, і Сина, окремим від Того, що від Бога за природою, той, отже, не зрозумів глибини цього таїнства. Бо не людині ми навчилися від таємничих нас святих здійснювати служіння і поклонятися, але саме Богові, що влюднився. Тому ми стверджуємо, що Еммануїл оголошений над нами царем». Останню думку проповідник доводить словами прор. Ісаї (3'2, I) та Псалмоспівця (2, 6). – ϒ', нар. 777 - 784. Божественну гідність Ісуса Христа автор доводить далі розповіддю про царювання над ізраїлем Саула (1 Царств. 8, 5 – 7), який за словами пророка Осії (13, II) в гніві поставлений був царем над тими, які відкинулися управління над ними Бога. Христос, як поставлений Богом у царя над нами, не міг бути простою людиною, «Якщо, говорить Кирило, Христос є людина, подібна до нас, а не Слово, що з'явилося в образі людському, але при цьому поставлений був царем і панує над земнородними 11 , то хто ж впав би в таке, (Христос) отримав царство в гніві Бога і Отця, і так як ми були в неприязні (з Богом) і в гріху, то і поставив нас під ярмо людини 12? ... Отже, навіщо ж, керований гнівом, карає тих, хто отримав освячення? Але я відповідаю, продовжує Кирило, що ми звільнені і від гріхів, і наші обставини пройняті божественним милосердям. Отже запанувала над нами не людина, а правильніше – Бог, що з'явився в людській природі, Син, який не втратив через людство слави божественних властивостей, і не знехтував, за мудрим наміром про спасіння, людської подоби». Таку саме нерозсудливість висловлювали цнотливі юдеї, подібно до псів, нападаючи на Господа і називаючи Його простою людиною (Іван 10, 33). Мета втілення Сина Божого – знищити жало смерті і перетворити людську природу на нетління: «бо як залізо, каже автор, кинуте в полум'яні хвилі вогню, одразу забарвлюється у колір вогню і виявляє силу розжареного; таким чином і природа плоті, що прийняла в себе нетлінне і життєдайне Слово Боже, не залишилася вже тим, чим була, але стала нарешті вищою тління». Насамкінець проповідник говорити про вчинення Ісусом Христом таємниці нашого спасіння, про мету і плоди спасіння і нарешті пропонує коротке моральне умовляння. Дата Великодня. - δ ', нар. 784 - 789. Проповідь 430 року (під ном. 18 м) У «профеорії» проповідник говорити про велич Свята і церковного слова, належного йому, 0 своєї готовності проповідувати і разом про своє безсилля в красномовстві та про істинну мету свого слова – нар. 800 - 801. Вказавши на наближення часу святого свята і обов'язок у цьому випадку священиків, проповідник свідчить, що настав час для благодумних прикраситись пристойними святими чеснотами та збагатитися досконалістю євангельського життя. Доказ морального обов'язку і корисності названих подвигів, як із поняття про благо взагалі, так і з прикладів землероба і мореплавця, що активно кидаються на роботи і на тривалі праці при настанні сприятливого для них часу (саме весняного). Тому треба мужньо і бадьоро йти, куди не накаже Господь (Єр. 46, 34), тобто боротися із задоволеннями і пристрастями плоті через моральну висоту перемоги духу над тілом або злом і нагороди за цю перемогу. Усе це пояснюється прикладом лікування тілесної хвороби. Тому, як та виліковується дієтою і помірністю, так і здоров'я душі набувається через помірність і піст, як очищення від усякої скверни плоті та духу. Прикладом чоловіка, що наражається на небезпеку для порятунку дружини і дітей, і вірного громадянина, що вважає життя своє за благо батьківщини, проповідник доводить необхідність ратоборствувати заради користі душі, - ратоборствувати за допомогою праць. До цього спонукає нас і сподівання життя вічного: "бо всі ми в цьому світі мандрівники і прибульці, і час тілесного життя надзвичайно короткий, навпаки продовження майбутнього життя нескінченно", і висока нагорода, що чекає святих. Спосіб же, яким люблячі Бога догодили Йому, був по-перше піст, як це видно з прикладу Давида, який при нападі ворогів, не дивлячись на військові сили своєї держави, постив і покривався веретищем, був сумний і проливав сльози (Пс. 34, 13), і якому за це Бог посилав, і через це Бог посилав. Те саме видно з прикладу Ананії, Азарії та Мисаїла, які, не дивлячись на пишність царського Двору, розмаїття і розкіш страв, пропонованих їм при перському дворі, полюбили піст, як матір будь-якої краси, і тому перемогли полум'я вогненний і тріумфували разом з усіма горними. створіння переконуючими віддавати Творцеві славослов'я, що належать Йому. - Отже, хто наважився наслідувати красу чесноти святих, той без сумніву рівні отримає і нагороди... Христос, за допомогою Духа Святого, увійшовши в наш розум і серце, безсумнівно приборкає лютий полум'я порочних побажань і, зробивши нас переможцями підступів демонських, учинить громадянами неба. Гарантією цього є розповідь Ездри (2 кн. 8, 49 - 53), що євреї постом просили безпечної дороги і допомоги згори. Отже, говорить проповідник, якщо ми постимо, Бог визволить нас від усякого зла, - β᾿, с. 805 – 809. Ще одна чеснота, яку слід додати до посту, це молитва. «Обидві ці чесноти, — каже Кирило, — живуть як би поруч одна з одною і діють дуже рятівно, коли вони в єдності одна з одною; відсутність одного з них робить інший менш корисним». Велику силу молитви до Бога видно з піднесення рук Мойсея до неба під час війни ізраїльтян з амаликитянами (Вихід 17:9), а саме: коли вони були простягнені до молитви, Ізраїль був доти непереможний, а коли вони були опущені, Амалик зміг, - а також з дій Самуїла та ізраїльтян (пост, молитва і всепалення) в Міцпа (1 Самуїлова 7, 5, 7 – 10). коли за молитвою Самуїла чужинці, що йшли на війну, були вражені громом, так що вони, охоплені страхом, утекли, а ізраїльтяни перемогли своїх завойовників силою посту і молитви. – ϒ, r. 809 – 813. Алегоричні тлумачення згаданої дії ізраїльтян у Массіфаті ( 1Цар. 7, 5, 7 – 10 ; – почерпання води, проливання її на землю і цілопалення ягняти. «Закон наказав через Мойсея, каже проповідник, приносити в жертву волів і посвячувати. ), але ніде не заповідав цього роду жертвоприношення, щоб проливати воду на землю. Єдинородного, і міркував притому, що врятувати бідних може і сам образ істини, написуючи як би на самому собі силу спасіння, що дарується Христом». незбагненне єднання життєдайне Божество і земне людство. І ось ми бачимо одного з двох Еммануїла, і з меж Божества не виступав для сприйняття плоті, і не відкинувся стати подібним до нас». Смерть же, зазнана Еммануїлом, для доставлення всім життя, була передбачена Самуїлом через заклання ягня в образ істинного Бога, як каже блаженний Іван (1, 29). – «Цю таємницю Бог і Отець наказав зобразити і через премудрого Мойсея», коли ізраїльтяни перебували у тяжкому рабстві у єгиптян (при чому коротко викладається рятівна місія Мойсея), – перед зображена у виконанні Мойсеєм такого наказу Божого ( 8 ). річкові, і пролиєш на сухо: і буде вода, на південь відважиш від річки, кров'ю на сусі». – δ᾿, нар. 813 - 816. Саме джерелу уподібнюється природа Бога і Отця і Сина, а рікою та водою називається іноді Отець, іноді Син, а іноді Дух Святий. Підтвердивши свою думку словами Писання ( Єр. 2, 12 – 13 ; Іс. 66, 12 ; Пс. 35, 8 – 9 , Іоанн 4, 10, 13 – 14, та ін), проповідник укладає: "Отже, річці дуже пристойно уподобається, єсть Син. Ця вода з річки і змішалася з землею: бо Слово тіло буде (Іван. I, 14). не сталося плоттю, доти не було і кров'ю »... Причина цієї хресної смерті і взагалі домобудівництва про наше спасіння (Пс. 13, 3); Великдень. – е', р. Проповідь 431 року (під ном. 19-м) У «пролозі» проповідник хвалить старанність і любомудрість слухачів, які зібралися на проповідь у великій кількості, і зізнається у убогості свого слова, в чому і просить у них вибачення та поблажливості. – нар. 320 - 321. Сповістивши про наближення часу святого свята, проповідник порушує слухачів до духовної радості і священної Урочистості, заради великих благодіянь Спасителя, який викрав нас від диявола і визволив від гріха куштуванням смерті, і з огляду на це закидає їм обов'язок ходити за євангельськими заповідями. До цього спонукає нас і божественне слово (Івана 3:13) і приклад хлібороба і жнея, які старанно користуються сприятливим для них часом весни. Оскільки Великдень наш – Христос, пожерений за нас, тому ми повинні тепер очистити себе від усякої скверни плоті та духу, щоб неосудно здійснити святе та всечисте свято. – а’, нар. 821 - 24. Нагадавши слухачам про заклання ізраїльтянами ягня в Єгипті і про наказ Мойсея про куштування цього ягня (Вих. 18, 8), і додавши, що те й інше необхідно нам розуміти в духовному розумінні (Римл.7: 14) і в цьому дусі виконувати (Мф. 18, 5). «закланий був і наш, покликаний через віру до освячення, ягня правдиве, що підняло гріх світу. При цьому їжу ми створимо уявну і воістину священну, перед зображену в безквасних хлібах за законом, але духовно розуміється. Так кисле тісто приймається завжди в богонатхненному Писанні символом порочності і гріха (Матф. 14, 6; 1Кор. 5, 7)». Таким чином, щоб мати духовну участь з Христом, Спасителем нашим, ми повинні, навчає проповідник, очистити свою думку, піти від скверни і бігати гріха. «Але нехай кожен їсть і гіркі трави, тобто нехай ходить шляхом гірких праць і нехай найвище ставить терпіння серед них. Бо жорстокий, обривистий шлях до чесноти і потребує безперервної напруги, праці та поту. Це заповідав Христос, вселяючи йти вузькою брамою і тернистим шляхом (Матф. 7, 13 – 14), тому що широка дорога веде до гріха». - Звідси проповідник переходити до міркування про сильну схильність і доступність людської природи до гріха, - саме про закон гріха, що живе в нашій плоті і жорстоко воює проти духа, через тілесні пожадливості, яку схильність Бог захищає законом (Іс. 8, 20) і зброєю стриманості. Підтвердження цієї думки вченням ап. Павла про гріх, що живе в тілі, і по протидії добрим потягам духу (Римл. 7, 14 - 15). При цьому автор, користуючись фігурою «здивування» ( άποριά ) і драматичним мовним зворотом, усвідомлює сенс зазначених слів Павла, втім не нове щось відкриваючи, а лише перефразовуючи слово Апостола. Так само розкриваються проповідником і подальші слова ап. Павда про закон гріха (Рим. 7,18 - 21)., Однак, говорить Кирило після пояснення, Творець не допустив, щоб людська природа була безперешкодно винищується порочними задоволеннями. Закон засуджує такі потяги і мудро протистає бурхливим пристрастям, показуючи красу стриманості та чесноти. Тому очистимо себе від усього порочного, перестанемо дбати про їжу та пиття ( 2Кор. 7, 1 ; Колос. 3, 5), - бо для того і Син Божий сходив на землю і зодягнувся тілом від св. Марії Богородиці, щоб умертвити гріх у тілесній природі людини і звести її до богопристойної та невимовної чистоти, як навчав божественний Павло (Римл.8:3–4) – β ', нар. 824 - 829. До помірності необхідно приєднати й інші види благочестя – взаємну любов, милосердя та співчуття до бідних, це вселяє нам і Сам Спаситель і старозавітний закон (Лук. б, 31; Втор. 15, 11). Гідність і велич цієї останньої чесноти (злидарства) з моральної точки зору і з боку нагороди за неї в майбутньому житті (світ світло злидарства буде супроводжувати їм»), як видно зі слів Спасителя (Матф. 25, 34 - 36, 40). – Спростування відмовок людей жорстоких від виконання цієї чесноти. Так, безжальний серцем каже: «Якщо я віддам своє майно іншим, то скривджу дітей своїх, бо що залишиться їм у спадок? Багатство моє, адже, не дуже велике». «Але, любий, заперечує на це Кирило, адже ти, дбаючи про любов до дітей, і себе однак не виключаєш з живих і ні скільки не відмовляєшся від спокою та розкоші. Тому, не погано було б подумати і про майбутнє життя і його обрати мірилом своїх лих», наслідуючи в цьому випадку передбачливості мореплавців, які вдосталь запасаються всім, пускаючись у море. «Ти не скривдиш свого сина співчуттям до бідних; не засмутиш свого спадкоємця, звільняючи його від покарання та вогню і (Як. 3. 2 та ін.) - ϒ, 829-833. ,,Для втіхи нас таким вченням і стало людиною Єдинородне Слово Боже», говорить проповідник і зображує, з огляду на це, жалюгідний стан роду людського до пришестя Спасителя. щоб позбавити нас від тиранії сатани, дав закон через Мойсея. вродженої порчі (як сонце своїми променями дозволяє бачити сором помийних ям). Римл. 3, 21 - 24); Тому стало воістину подібною до нас людиною Те, що понад будь-яке створіння, Слово від Бога Отця, – коротке вчення про Особу Якого (христологія) і викладається далі проповідником. Спасение, совершенное Иисусом Христом, его цель и плоды. Коротке моральне умовляння слухачам з переліком рекомендованих проповідником чеснот. Дата Великодня, - δ᾿, нар. 833 – 837 Проповедь 432 года (под ном. 20-м) Сказавши, що Старий Заповіт послужив прототипом правди Євангелія, проповідник у Божому наказі Мойсеєві викувати дві срібні сурми для скликання зборів (Числа 10:2) вбачає вказівку на проповідь про таїнство Спасителя в церквах, а «підробка» сурем показала, що відкриття (δήλωσις) таїнств Спасителя належало до майбутнього часу: «бо удари молота завжди дають як би найбільшу тягнучість (протяжність); срібло сурм вказувало на блиск і чистоту слова про таїнство Спасителя». Крім того, оскільки управління сурмами було доручено священикам (Чис. 8, 10), проповідник бачить у цьому природний привілей священицького класу проголошувати через проповідь таїнство Христове, показувати підвладній пастві правила благочестивого життя і спонукати паству до відважних вчинків проти ворогів правди і слави Христової та святкувати свята. in purity. Сам Бог наказав зробити це через Мойсея (Числа 10:8-10). Але зброя святих, за словами Спасителя, має бути духовною, яка полягає не в видимих ​​і чуттєвих речах, але в силі Духа, праведності та овящфні (Еф. 6, 1і – 15). Саме меч духовний – дієслово Боже – може залякати і вразити всякого ворога, що високо піднімає свій ріг і обмовляє неправду на Бога. «Тому вживемо, каже проповідник, проти них (ворогів) священне і бездоганне проповідування істини, заспіваємо переможні пісні Тому, Хто став заради нас подібним до нас і навіть з'явився в образі раба». Цими словами проповідник переходить до вчення про втілення та христологію. Слово Боже і по втіленні перебуває Богом, «але винахідники безбожних догматів, каже Кирило, – вороги хреста Христового (Филипп.3:18) – ганьблять народження за тілом Єдинородного; кажуть, що св. Діва народила за тілом не істинного Бога, тим часом як св. Євангеліст виголошує: Слово плоть бути (Ів.1:14)- стверджують, що Слово тільки вселилося в людину, щоб поставити Спасителя в ряді пророків, як людини богоносця ( θεοϕόρος ), так щоб Він нічого не мав у Собі більше, як тільки одна подоба з нами, бо про них 12). Отже, що ж особливе мислиться в Христі проти всіх інших християн, питає Кирило, «якщо й Він був тільки людиною, яка носить Вседержителя Бога, який живе в Собі, а не насправді й по правді Син Бога і Отця і Бог істинний разом із тілом? Бо зазнав народження за тілом і перебуває Богом. Але такого праводумства не виносить розум єретиків». Вони стверджують далі, що ім'я синівства приписується Христу як би за спілкуванням і благодаттю ( έν μεθέξει χαί χατά χαριν ), зводять Його в просту людину, віддаляючи від останнього Слово Боже і ледве приписуючи йому тільки просте. своєму, як у рівності гідності». Але надавши єретикам помилятися, Кирило навчає: "Ми ж будемо триматися правого і неперетвореного шляху віри, сповідуючи, що Слово, будучи Богом, стало тілом, тобто людиною, сприйнявши не бездушне і не позбавлене розуму тіло, але, навпаки, одухотворити і подобати, Себе Самого Отця у смердю пахощів духовних за нас». 80:16 ). У стародавньому Амаліці, який воював проти Ізраїлю (при цьому викладається і сама історія події), проповідник бачить сучасного собі проклятого амалика (тобто, звичайно, Несторія), який «бореться проти слави Спасителя і чинить замах скинути силу Його таїнства. Але, скликавши обраних із усього Ізраїлю, Господь наш Ісус Христос ополчився і переміг і «згубою загубить пам'ять Амалікова від піднебесні». - β ', нар. 844. «Тож давайте, — каже проповідник, святкувати свято, бо ми втратили силу ворога, сатана вигнаний, церква очищена, і ніхто не буде говорити пустих слів, що Еммануїл не є справжнім Богом; навпаки, кожен буде сповідувати Його славу і підносити Йому хвалу мовчазними устами». Зробити останнє нас спонукає велич роботи, здійсненої Ісусом Христом, який приборкав сатану, забрав у нього силу смерті та знищив гріх. Отже, ми говоримо про таїнство економії і спасіння, здійснене Ісусом Христом. Зважаючи на це, нашим моральним обов’язком є омити себе від усякої скверни душевної і тілесної, бути святими і тілом, і духом, і, як радить апостол (Кол. 3, 5), умертвити на землі наші бажання – розпусту, нечистоту, пристрасть, злу пожадливість». Цього можна досягти через стриманість і піст (1 Кор. 3:5), "джерело всякої благопристойності, мати освячення і податель найвищого благословення. Але, підкоряючи тіло посту, суворо стараймося в моралі доброго життя, щоб бути цілими і ні в чому не мати недостачі" – ϒ, р. 844 – 848. Життєборність і зневіра юдеїв проти Господа Ісуса Христа, що з'явився в тілі; їхні хули та наклепи на Нього і, нарешті, переказ на розп'яття. Смерть Спасителя та плоди її. Воскресіння з мертвих і Вознесіння на небо. На закінчення пропонується коротке моральне умовляння і визначається час майбутнього Великодня. - δ ', нар. 848 - 849. Проповідь 433 року (під ном. 21-м) Проповідник висловлює на початку проповіді своє щире, поєднане з приємністю, бажання та старанність виступити перед слухачами зі звичайним своїм словом при справжньому сповіщенні про святе свято. Але тяжка хвороба, яка досі мучила його, не дозволяла йому цілком здійснити свій намір, і тому він наважується сказати, що тільки зможе, тим більше, що паства його перебуває в здорових поняттях, зберігає мудру розсудливість святих отців і тримається безперервно почуттів настанов кращих вчителів, – а', р. 849 – 52. Вказавши на настання щасливого і рятівного часу святого свята, проповідник запрошує слухачів піднести на загальних, священних і одностайних зборах подяки Христові, що спокутував нас від клятви законної (Гал.3:13). Історія «клятви законної» від часу гріхопадіння людей; принизливе та безвихідне рабство дияволу; людинолюбство і невимовна милість Бога, який послав нам Спасителем і Викупителем нашим власного Сина. Вчення 0 Син, або Слово Боже і христологія. Тут, сказавши, що Спаситель у всьому уподібнився братам, окрім гріха, проповідник каже: «тому й голод терпить і постить у певний час, щоб показати нам зразок безгрішного життя та початок спасіння. Отже, і ми повинні випередити час святого свята постом і життям, угодним Богу, щоб почути нам добрий відгук про нас Господа (Матф. 25, 9). Але не пост іудейський (Іс. 58, 5, 7) повинні ми зробити, а світлу красу його, поєднану з чесним життям, піст правдивий, до панегіричного вихваляння якого проповідник і приходить. – β ', нар. pag. 852 – 853. Животність юдеїв, викрита ще пророками (Іс. 1. 4), особливо виявилася в їхньому відношенні до Спасителя, коли вони, «не слухаючи ні надзвичайних справ, досконалих Спасителем, ні благоговіючи перед божественними знаменами Його могутності, говорили: «про вельзевум 2 ). Полемічний доказ месіанської гідності Ісуса Христа проти юдеїв. «Коли ти бачив, питає проповідник іудея, що виповнилося те, що з давніх-давен було передбачено, - тоді відкриються очі сліпих, і вуха глухих почують і ін. (Іс. 35, 5 - 6)? Чи не з дня на день чекаєш ти пришестя Еммануїла і того, що споглядаєш тепер, що сталося? Ти заплющуєш очі і затикаєш вуха від слуху про чудотворення Христа?! Тому й несеш ти гідну відплату за своп гріху. Так, немає вже в тебе жодних ознак богопошанування, ні міста, ні святкових жертвоприношень; але блукаєш ти, розсіяний по всьому всесвіту», – що й передбачено було пророками (Вар. 3, 10), Вероломне передання юдеями Ісуса Христа на смерть, не дивлячись на принесене Ним найбільше благодіяння людям («нетління») і вчення, – ϒ, р. 853-856. Через такі благодіяння Спасителя необхідно подякувати Йому (Вих.15,11) і звеличити урочистими гімнами, утримуючи праву віру в святу Трійцю, а також прикрашати своє життя подвигами чеснот, види, яких і з'являються потім проповідником. Дата Великодня. – δ᾿, нар. 856 - 857. Проповідь 434 року (під ном. 22-м) В "пролозі" автор відхиляє від себе честолюбну мету - блищати ораторським красномовством, і вказує на справжню причину появи свого слова або звістки; це, з одного боку, виконання стародавнього звичаю (передувати свято проповіддю), а з іншого, пояснення Святого Письма7. Вказуючи на обов’язок священнослужителів направляти і навчати свою паству (Ос. 5, 1), проповідник зауважує предмет свого церковного слова, відповідний урочистості, що справляється на славу Спасителя: це піст (Йоїл. 1, 14), незрівняний ні з чим у світі (Притч. 16, 26; Мт. 16, 16), і справи благочестя, які супроводжуються ним. мужністю, твердістю серця і терпінням. На підтвердження останньої думки проповідник наводить приклад дресирувальників коней. Так само, як їм недостатньо вдаватися до однієї вуздечки, а треба навчити коня вибирати правильний ритм ногами, швидко і красиво бігти; тому ми, крім практики в пологах, повинні також знати спосіб, що ми повинні робити, а чого не повинні робити. "Саме, каже Кирило, ми використовуємо всеочисний піст, як вуздечку, що стримує думку від відхилення до гіршого і зберігає нас від нерозумного збудження плоті. Допомога посту може поширюватися до такого ступеня. Але ті, хто ревно намагаються передбачити, що їм робити, а чого не слід робити, очевидно, повинні бути озброєні всілякою чеснотою. Бо славні і гідні подиву діяння, досконалі за найвищою кмітливістю», як вчить ап. Павел ( 1Тим. 4, 7 – 8 ). Один же пост, який перебуває в неїдінні, за відсутності будь-якої іншої чесноти, не вгодний Богу. Доказом цього є ізраїльтяни, які постили таким чином (Іс. 58, 3 – 5), але зате й не почуті Богом. Ті, хто постить менш дозволено мати власні побажання, тобто схильності до порочного. – а́, нар. 857 - 861. Про наш обов'язок представити Господу, який став заради нас людиною і назвав нас своїми братами, принести духовні жертви та подяки, бо речові жертвопринесення неугодні для Бога (Іс, 1, 12; Пс. 49, 13). Принесення жертв від нас Бог особливо вимагає у свята (Числ.28:2). Але в чому ж мають бути «приноси» наші, якщо Бог відкидає «тінь» законну, оскільки закон був прообразом і тінню істини Євангельської, а тому втратив силу і скасовано з настанням нового, євангельського закону. Але Спаситель сказав у той же час, що Він не прийшов розорити закон (Матв. 5, 17-18). Якщо ж так, «необхідно, каже Кирило, укладати, що виконання стародавнього закону совфршено в Новому Завіті». – «Отже, яким чином ми вчинимо покладені згідно із законом жертви? Тільки при міркуванні відповідає Він, що приписи Мойсея служили образами і вказівками духовних надзвичайних явищ. Так у давнину приносимо був у жертву тілець; але в ньому вбачай одного з тих, хто повірив, що приносить себе в жертву Богові у воню пахощів» (Римл.12:1). - β᾿, нар. 861 - 864. Поставивши, далі, питання; "який має бути у нас уявний і духовний образ освячення", проповідник наводити закон Мойсея (Лев. 1, 2 - 9) про принесення Богу в жертву тільця і розкрив, що мав на увазі позначити цей образ. Чоловічої статі, бо жіночна і зніжена не властива характеру святих (Пс. 30, 23). його проливалася на жертовниках, так і ми, умертвляючи уди наша, яже на землі, помираємо для миру і переселяємося в святе і непорочне життя (Пс. 115, 15; Гал. 2, 19, Римл. 6, 3 - 4). вівтарі означає принесення в жертву святої душі або життя: бо кров – символ душі, або життя Здирання шкір з тварини означає, згідно з вченням Павла (Євр. 4, 12), оголення (тобто, св. душі), так що немає і не може бути в нас нічого прихованого від божественного розуму, бо Він проникає до членів та мізків, і це саме вказується розрізанням тільця на члени. Наказувалося обмазувати утробу та ноги тільця; і це роз'яснює нам, Сам Спаситель словами; "блаженні, як тиї Бога побачать» (Матф. 5, 8). Ноги ж служили як би чином шляху в справах, саме стежки до чесноти (Притч. 4, 12) і ревному виконанню заповідей Господніх», Притому проповідник ϒ, р. 864 - 869. Полеміка і викриття юдеїв, які колись були обрані Богом у спадок Собі, але не прийняли Спасителя. Звірячі та безбожні напади юдеїв на Єдинородного Сина Божого, що влюдився і втілився. Захист проти них божественної гідності Господа нашого Ісуса Христа на основі Його життя, величезних діл, знамень і чудес. «Здивуйся, говорить юдеєві Кирило, що перевищує численність віруючих, зверніть, таким чином, увагу на ставлення оспіваного про Нього Давида» (Пс. 85, 9). Силі ж служіння за законом передбачили кінець ще у Старому Завіті. – Передання юдеями Ісуса Христа на хресну смерть та триденне воскресіння Його. Плоди та результати Хресної смерті Спасителя, Його Воскресіння та Вознесіння на небо. - На закінчення проповідник пропонує коротке моральне вмовляння до слухачів і оголошує час святкування Великодня. - δ ',р. 869-873. Проповідь 435 року (під ном. 23-м) У передмові проповідник висловлює справжню мету своєї проповіді – привести користь слухачам і направити їх до доброго життя, – а не здобуття ораторської слави. - pag. 873. У словах Давида: «Прийдіть, зрадіємо Господеві» (Псал.94:1), св. Кирило бачить запрошення до пречистого свята Христа Спасителя, – запрошення, звернене до язичників, юдеїв, єретиків та відданих пороків. Священною проповіддю і вселяється тим і іншим припинити властиві кожному помилки та гріхи. Так, язичники повинні перестати поклонятися тварюки, іудеї повинні звільнитися від своєї невіри в Христа, єретики - від збоченої віри і лжевчителів, що потрапили в рів гріха - позбутися своєї смерті та пастки. - Відмінність у радості м'яса і подвижника: перший не бігає ні від якого пороку. "Але для того, хто ревно прагне до подвигу помірності і поставив себе вище будь-якої пристрасті, наскільки досяжно для людської природи, - для того особливо пристойна обов'язок славословити Господа". зодягнутися в нового, що перетворилося в Христі до оновлення життя. Закон і його пропедевтичне значення по відношенню до таїнства Христа. "Закон Мойсеєв, каже проповідник, якщо він мислиться духовно, відповідає євангельському вченню, бо приводить до таїнства Христа» (Івана 5:46). Законом цим сповіщено, що Спаситфль прийде не до одних юдеїв, але до всіх юдеїв, але до всіх юдеїв, але до всіх юдеїв, але до всіх юдеїв лівого боку вівтаря, зверненого на північ. північна ж і тягнеться за море, як то кажуть, є країна варварів. Тому агнфц іудейський був гартуванням не без значення для країни язичників», що видно зі слів псалмоспівця (35, 38) і прор. Захарія (2, 10 - 11). «Отже, Христос був посланий, щоб привести обидва народи в одну нову людину і зруйнувати середостіння огорожі між ними». Все це, тобто і те, що найкращі з іудеїв увірують у Слово Боже, що втілилося, а інша частина їх – образить Його невір'ям; і те, що язичники будуть покликані через віру, – все це було передбачено ще у Старому Завіті – β᾿ , нар. 877 - 880. З цією метою автор наводить оповідання 2-ї книги Царств (5, 1 – 3) про царювання Давида над усіма племенами ізраїлевими і дає алегоричне тлумачення всіх подробиць цього оповідання у сенсі таємниці втілення та обставин її. Так, племена ізраїлеві визнали себе плоттю та кісткою Давида; так і ті, хто прийшов до віри в Христа, сповідують, що, будучи Богом за природою, він став людиною, і таким чином стає ніби тілом і кісткою Його за спорідненістю з Ним у людських властивостях. Давид ще за царювання Саула був «вводь і виводь Ізраїля»; так і Христос, ще перед людством, як Бог, мав владу над усіма, промишляя про справи людські та ін. Давид царював над ізраїлем з благовоління і волі Бога і Отця (2 Ц.5: 2), - те саме і Спаситель (Матф. 16, 16; Іван. 1, 49; Пс. 2. 6). Давид поклав старійшинам ізраїлевим заповіт у Хевроні. Що жф означає Хеврон? Слово це означає єднання. У Христі все стало єдиним, і вище з'єдналося з нижчим, і нижчим з вищим. Вступили в єдність і одностайність через віру і плотські нащадки ізраїлю і давні шанувальники ідолів. В оповіданні про Євусея і сліпих і кульгавих (2 Ц. 5, 6 - 8) проповідник знову бачить вказівку на євангельські події. «Були сліпі та кульгаві, каже Кирило, «і ми пам'ятаємо, що сказав про книжників і фарисеїв Христос (Матв. 15, 14) і Давид» (Пс. 17, 46). «Отже, відкинулися Христа, які не могли ні йти правильним шляхом, ні носити в серці й розумі своєму мисленне і божественне світло, тому й загинули мечем». А що місце ворожих йому ізраїльтян заступило безліч поган, що визнали Христа Господом і Царем», – це видно з посольства Хірама до Давида (2 Ц. 5:11). «Хірам був іноплемінник і ідолопоклонник зі отари заблукалих, але він збудував храм Господеві. Так спорудилася Церква Христова, і не в одному якомусь місці чи країні, але по всій піднебесній. - Ковчег, перенесений Давидом у свій град (2 Ц.6: 12), означав тих, хто перебуває під законом і тінню. Ці останні були колись сліпими й кульгавими, але коли вони, прийнявши віру, вклоняться йому, тоді й вони разом з нами будуть впущені в дім Давида чи Христа. – Після цього проповідник знову запрошує слухачів до радості про Господа і вирішує подив, як може хрест і смерть Спасителя скласти для нас предмет урочистого спогаду та святкування. Якби хтось, віддавши себе на смерть, не ожив, каже проповідник, тоді ніхто не став би і святкувати; але якщо, не дивлячись на можливість не страждати, Христос постраждав і потім воскрфс з мертвих, то чи це не є джерелом всякого веселощів? – Звершення Ісусом Христом нашого спасіння, мета його та плоди. – ϒ', нар. 880 - 84. Коротка моральна доповідь до слухачів. – Дата Великодня цього року. - δ ',р. 884 – 885 Проповідь 436 року (під ном. 24-м) На початку бесіди проповідник закликає слухачів до радості і веселощів на славу Спасителя, і доводить, що ще древні пророки (Давид, 17, 42; Захарія 2, 8 – 11) запрошували людей до вищої радості, називаючи блаженним і гідним святом, “християнським святом”. 885 - 888. Причина, чому нам потрібно тепер особливо тріумфувати і веселитися: «знищивши гріх і вирвано було ніби в корені прозяблене з нього зло, тобто смерть», тиранічне панування яких над людьми і представлене проповідником. Тому необхідно через майже вже настав час свята «митися від бруду гріхів і очиститися від скверн душевних і тілесних. Найкращим способом служити до цього пост і терпіння в подвигах благочестя (Євр. 12, 1). Сам Бог накладає на нас обов'язок бути святими (Лев.11:44), щоб не відібрати у нас духовної радості. Наочним підтвердженням цього служить притча про званих на вечерю (Матф. 22, 12), коли вигнаний був з'явився туди в непристойному одязі. Тут до речі проповідник вирішує питання: чому ж одразу не заборонено був вхід зайвим відповідно до торжества одягу? - "Спаситель, каже Кирило, через віру закликає всіх і всім бажає дати участь у Його вишніх щедротах, а тому всі входять без перешкод: бо на всіх нас простягається благодать віри. Але одні, принісши разом з вірою блиск добрих діл і доброчесності, увійдуть із Женихом і візьмуть участь у святому та уявному святкуванні; інші ж, не принісши нічого, крім віри, і вкриті ще нечистотами, ці рішуче будуть вигнані зі священного шлюбного вечора: бо увійшли, не маючи шлюбного одягу». – Найкращим засобом для прикраси і служить, як вище сказано, піст. - β᾿, нар. 888-889. Твердження вірою в Христі є джерелом вічного життя (Івана 17:3). Звідси обов'язок утримувати праву, просту і неперекручену мудрістю віру в Бога: «дослідники та критики, каже Кирило, не надто попускаються; бо не шкідливо багато трактувати 0 те, що віддано вірою». Засудження словами Писання тих, які піддають препретельним пошукам спасительную віру. - Наш обов'язок у самих справах своїх виявляти світло божественного відання, що засяяло нам. (Єр. 48, 10). Це ми повинні виконувати з усяким старанням і мужністю. Прикладом для нас є образ воїна. - Бо закон безсилий був виправдати нас; то Бог і Отець дарував нам виправдання вірою у Христі. Звідси проповідник переходить до вчення про втілення і до христології, при чому головним чином доводить божественну гідність Ісуса Христа, не дивлячись на людський Його образ, – доводиться на підставі надзвичайних діл Його, або чудес (Івана 10, 37; Мат. 4, 11); Невіра, дикість і нерозсудливість юдеїв, що повстали проти Спасителя і зажадали у Пилата розп'яття Господа за те, «що Собі Сина Божого сотвори» (Івана 19:7). Але Він справді був таким. – ϒ', нар. 889 - 896. Полемічне, проти юдеїв, доказ божественної, чи месіанської гідності Ісуса Христа словами ап. Павла про поділ скинії на дві частини (Євр. 9, 2, - 3; 8). «Перша скинія, каже Кирило, що має (в собі) стояння, означала силу служіння згідно із законом, яке не допускало нікого у «Свята Святих». Одним тільки нам Христос відкрив цей святий і жаданий вхід», тобто доступ до істини. – Смерть Ісуса Христа (проти юдеїв, у полемічфському дусі, з викриттям їхньої віроломства) та її рятівне для віруючих значення. «Він (Христос) допустив власної плоті скуштувати смерть, нібито доставити земнородним владу взяти гору над смертю і тлінням». Порівняння хресної смерті Спасителя та її плодів із закладанням великоднього ягня євреями в Єгипті та звільненням через це (заклання) від рабства і смерті. Смертю Спасителя нам даровано надія вічного блаженного життя. «Зодягнувшись у хітон нетління, тобто Христа, ми будемо нетлінними». Це було сформовано стамною манною, взагалі тлінною, але яка, будучи поставлена ​​перед Господом у золотій посудині, не псувалася (Вих. 16, 33 – 34). «Отже, коли Христос осяг нас, як золота стамна манну, тоді й ми будемо нетлінними під наглядом на нас Бога. Віддалені ж від імені Божого через злочин Адама і перебуваючи поза Божим виглядом, ми підпали тлінню» та ін. – Коротка моральна доповідь до слухачів через всі показані благодіяння до нас Бога. Дата Великодня. – δ᾿, нар. 896 - 901. Проповідь 437 року (під ном. 25-м) Запросивши слухачів до радості про Господа, проповідник з'ясовує причину цієї радості та урочистості – поблажливість на землю Єдинородного Слова Божого та дарування нашій природі найвищих благ. «Отже, продовжує проповідник, і Сам Спаситфль і Господь усіх силу і значення свого пришестя розкриває, як у образі в притчі про вечерю шлюбну (Матф. 22, 24). З плотським шлюбом тут порівнюється духовна спорідненість». Зважаючи на це, проповідник умовляє справжніх безлюбців зодягнутися і прикраситися чеснотами, а не радіти світові, тобто не вдаватися до розкоші і всіляких порочних задоволень, за які чекає тяжке покарання (Гал. 6, 8; ам, 6, 8); учень Христовий (1 Іоан. 2, 15; Іоан. 4. 4). Віддаляючись від мирських пристрастей і здійснюючи в чистоті свято, ми отримаємо велику нагороду (Мт. 25, 54; 1Кор. 8, 9). Міра і значення покарань, що посилаються християнинові від Бога: саме вони мають виховне значення і випливають із батьківської любові до нас Бога. «Хоча для Бога, каже Кирило, цілком можливо було б карати нас відповідно до наших гріхів, але Бог скоріше лише лякає нас, ніж карає за заслугами. – а’, нар. 901 - 905. Закон, даний ізраїльтянам як керівник до добра; ухилення ізраїльтян у непослух та викриття їх за це пророками (Ос. 4, 1–3; Мих. 2, 1 – 2; Іс. 5, 8 – 9), покликання до каяття (Єр. 3, 12 – 13). Але оскільки євреї страждали нерозкаяністю, то Бог звернув, нарешті, на них свій гнів, втім і тепер не відповідно до міри гріхів їх, але скоріше змішуючи милість з гнівом (Ам. 4, 6 - 9), бо не вогонь зводить на грішників, але тільки лякає це, як зменшуючи тільки життя беззаконне життя. – Від ізраїльтян проповідник переходить до своїх пасомих і каже: «ось і в нас з деякого часу стали рідко випадати дощі, хоча час і потребує їх великої кількості; обміліли річки, марні праці землеробів; поля спорожніли; дерева не мають плодів. Розвинулися страшні та тяжкі тілесні хвороби. Звідси – скорбота, ридання і плач, нестача у чоловіках містами і селами». - β᾿, нар. 905 - 909. Проповідник досліджує, далеф, причину цих лих. «Вона (лихо), каже він, має корінням своїм лукавий і різноманітний гріх, звідси виникають нещастя». Тому, щоб знову здобути милість Бога, треба відстати від гріхів і звернутися на краще. Тоді знову Бог відкриє нам джерело благ (Ос. 2, 21) і дасть безліч пшениці, вина та олії. З огляду на це проповідник закликає слухачів до покаяння (Пс. 94, 6), до віддалення від лінощів і безтурботності. Це тим більше є обов'язковим для нас, що Сам Син Божий з'явився до нас з неба для нашого спасіння. – Вчення про Сина Божого та Обличчя Ісуса Христа у зв'язку зі скоєнням ним викуплення людей. Коротке моральне умовляння до пасом і дата Великодня. - ϒ, нар. 909 - 912. Проповідь 438 року (під ном. 26-м) Нагадавши слухачам про настання радісної пасхальної урочистості, проповідник закликає їх до попереднього приготування себе до цього свята подвигами мужності, терпіння та посту. Лінощі тут найбільш недоречні: «бо для неї недосяжні найкращі справи, так само як і недосяжні і нагороди, приготовлені у Бога. Доброчесність любить праці, зрошені тому; шлях, що веде до неї, – жорсткий і стрімкий, – вона робить рівним і легким для тих, хто зробив подвиги терпіння... Чеснота може бути обранцем». Боротьба у ревнителя життя за законом має бути завзятою, бо вона ведеться з дияволом (Еф. 6, 10 – 13). Уяснени той думки, що боротьба має бути завзята, з прикладу войовничих і постійно готових до битви з ворогами громадян. Подібним чином і поборники благочестя, зодягнувшись духовною всезброєю, виходять переможцями над численними ворогами. «сам Христос підтримує в битві тих, хто любить Його і збуджує у відвазі», – Тому треба очистити себе від усякої скверни та ін. «Тоді ми й будемо істинними марнолюбами і, прикрасившись блиском достойних чеснот, отримаємо можливість увійти до «Свята Святих» моральної досконалості, куди не кожен, по одному тільки освяченню і синівству, має доступ, але тільки бруд гріха, що змив з себе», і плотських пристрастей. Про це ясно говорить написане у книзі Вихід (30, 17 – 21). – а́, нар. 913 - 917. Зазначений закон Мойсея наказував охочим увійти до Свята Святих – омитися; ослушники каралися смертю. Тому і всі, хто бажає наблизитися до Бога, повинні здійснити духовне очищення, яке, за ясним вченням пр. Єремії (4, 14), повинне полягати в очищенні серця від лукавства, саме від чарівництва, плотоугоддя, лихомани, наговорів, особливості віри і неправди, обману. «А відступницькому образу думок, зауважує проповідник, віддані деякі з християн». Це відступництво є не що інше, як багатобоже і ідолопоклонство, так сильно засуджується Богом (Втор. 6, 4, 5, 8). Величезність покарання, що посилається Богом за таку справу, видно з божественних Писань (Єзек. 8, 7 – 12; 17 – 19). Так, розбещені, гордовиті, нечестиві і відступили від Бога ізраїльтяни піддані були, нарешті, безумовно найтяжчим з усіх покарань: вони загинули, винищені мечем війни, потрапили в рабство до ворогів і зазнали всякого роду лиха. - Тому має, каже проповідник, зняти з себе маску лицемірства та двовірства, і прикраситись не лише зовнішніми прикрасами; навпаки, необхідно мати справжню любов до Бога і з усім зусиллям і енергією прагнути благочестя і непохитної віри. - Гидність ідолопоклонства і тяжкість покарання за нього (Єзек. 2, 27; Євр. 10, 31). Огидність і мерзенність лицемірства, як це випливає з прикладу воїнів – зрадників. – «Отже щойно сказані слова показують, що джерелом війни служить двоєдушність... Але ж вони навчають, звідки виникають нам перешкоди іншим богам. Так Бог не посилає дощів; від чого неможливим стає ні розорювати землю, ні вдаватися до (взагалі) праць землеробства; голодом і жагою пригнічуються міста та країни. Це саме було за царювання Ахава над 10-ма колінами в Самарії. Тут автор докладно передає розповідь про безбожність та ідолопоклонство Ахава та ізраїльтян; про страшне бездождя, що вразило їх за це за словом Іллі пророка, нарешті, «про покаяння їх і послання їм Богом своїх щедрот, тобто достатку в їжі та пиття. - β᾿, нар. 917-924. Тому треба відмовитися від пороку, прикраситись подвигами доброчесності, зберігати чистоту віри та тверду любов до Всевишнього Бога, який зрадив за нас свого Сина. Вчення про Сина Божого, Обличчя Ісуса Христа, про необхідність або причину втілення Єдинородного Слова Божого та досконале Його спасіння. Два блага здійснив для нас Спаситель: скасував смерть, якої Сам не творив і яка походить від гріха, і по-друге, з'явився милостивим Первосвящеником до всіх нас. Доказ та розкриття останнього положення. Саме «Бог благ за своєю природою», і це виявилося в тому, що «тоді як закон Мойсеїв, даний через ангелів, наражав на смерть тих, хто впав у злочинник (Євр. 19 28), Христос тим часом з'явився милостивим архієреєм. Він не вимагав покарання земнородних за гріх, але за своєю добротою виправдав усіх». – Христос не розоряв закону, а лише зняв тінь з букви законної і змінив образи на поклоніння та служіння в дусі та істині (Матв..5, 17 – 18). Уяснение цієї думки з дій художників, які знищують спочатку накиданих тіней і штрихів на полотні, але надають їм лише яскравіший і виразніший вид. – Невіра Ізраїлю, не дивлячись на пророкування про Христа пророків. – Божественна гідність Ісуса Христа (проти юдеїв), що випливає з Його надзвичайних справ. Смерть Ісуса Христа та її рятівні плоди для нас; майбутнє пришестя Господа. – ϒ', нар. 924-928. Проповідь 439 року (під ном. 27-м) Закликаючи вірних до святкового торжфства і прославлення Спасителя, проповідник зіставляє досконале Ісусом Христом порятунок людей від влади сатани з давнім звільненням від рабства єгипетського. Це спасіння і спонукає віруючих прославляти і дякувати Винуватцеві спасіння людського роду, оскільки Він привів нас до Бога і Батька, – зі страхом життя прожити час (1Петр. 1, 17 – 19) і очистити себе від усякої скверни плоті та духу, – а, р. 928 - 929. Благочестя і добронравіє ніколи не лихоліття і не зайві, але особливо вони пристойні і доречні в даний час. Доказ цієї останньої думки прикладами землероба і мореплавця, що з усією енергією беруться за справу, коли саме час викликає їх на властиву кожному з них діяльність. Лінощі завжди небезпечна і тягне до смерті, бо написано: «Горе чинить діло Господнє з недбалістю» (Єр. 48, 10). Але якщо, таким чином, за неакуратне і неревне тільки служіння Богові чекає нас гірке покарання, то скільки велике це покарання для тих, хто зовсім відмовляється від виконання цього служіння? Тому потрібно слухати пораду ап. Петра (1Петр. 1, 13 - 16). Як у наближені до земних царів обираються люди відважні та досвідчені; так і всесвятому Богу будуть близькими друзями, що тільки відрізняються славою чеснот. - Про велич і важливість божественного служфнія ніщо з предметів і явища справжнього життя не може зрівнятися, - і передусім ніяке багатство і розкіш у столі та одязі. Витончені страви завдають душевної та Фізіологічної шкоди, наприклад, катар шлунка. Від любові до світу і його благ застерігає нас Божественний Іван (1 Іван. 2, 15 – 16). Пожадливість плоті, згадана Іоанном, це – пересичення утроби, насолода стравами і наїдками з їхньою постійною супутницею – нечистотою. Задоволення ж і задоволення очес - це строката для зору прикраса костюма, яскравість фарб і блиск матерії, чим насолоджується багатство. Гордістю ж житейською називаються найвищі ступені сану і найвищі вершини почесті та слави. – β ', нар. 529-533. Марність багатства проповідник доводить, далі, словами Іова (1, 21), ап. Павла (1Тим.6: 7) і Ісуса Христа (Матф. 6, 20), і прикладом євангельського багатія (Лк. 12, 16 - 20). "О дивовижна річ! у інших, турботу. Що створю? Доброчесність, любов до братів і милість – ось чесноти, особливо корисні для багатих. - Сказавши, що Батько небесний милосерд, Кирило продовжує: «Як чадолюбивий Батько, бачачи у власному сина чудово надрукованим свій образ, не натішиться на своє дітище і ще більше запалюється до нього любов'ю; так і Бог, що любить доброчесність, коли вбачає, що душа відобразила на небі образ властивої Йому доброти, не залишає без нагороди цю справу». Висока гідність милосердя (Тов. 4, - 224 - 11; Матв. 18, 82 - 33). – Але для повноти доброчесного життя потрібні й інші чесноти: справедливість, помірність, лагідність, смиренномудрість, незлобність, миролюбність. Порівняння прикрашеного цими чеснотами з картиною, поцяткованою різнокольоровими фарбами. – ϒ', нар. 933 - 936. Лихий стан людей до настання Викупителя під владою гріха. Вожественоф милосердя в людей, що виразилося, за вченням єп. Павла, у посланні на землю пророків і, нарешті, Єдинородного Божого Сина (Євр. 1, 1 – 4 ). Вчення про Особу Здійснювача нашого спасіння: Божественна гідність, рівність з Отцем, втілення, образ з'єднання з плоттю: «Став (тобто Син Божий) людиною, а не увійшов до людини або приєднав до Себе людину, як пустословлять деякі». Необхідність явлення Бога в плоті:"бо нікому не можливо було дивитися на голу і чисту славу Божества (Вих. 33, 20). Якщо неможливо тілесними очима винести блиску сонячного променя, то чи можна було б винести Сина, якби Він з'явився до нас в Голій?" «Покликати в благодаті через віру і насамперед Ізраїлю». Але нещасні ізраїльтяни не визнали Сина Божого через тілесний Його вид, хоча це і було передбачено їм пророками (Іс. 7, 14; Пс. 49, 1 – 3). Страждання і Хресна смерть Спасителя: «страждав добровільно своєю плоттю, залишаючись безпристрасним за своєю природою. «Однак страждання ми засвоюємо Йому, бо страждало власне Його тіло, щоб звільнити нас від страждань (Іс. 53, 6). Плоди Хресної смерті, воскресіння, вознесіння і майбутнє пришевидіння. - δ '', нар. 936 - 941. З огляду на це коротке вмовляння – очистити себе від гріха і прикраситись чеснотами. Дата Великодня. – е’, нар. 941. Проповідь 440 року (під ном. 28 м) У «вступі» проповідник показує, що метою бесіди він постачає навчання слухачів, а не здобуття похвал себе. Нагадавши, потім слухачам про наближення часу святого свята Великодня і настання провісника його, тобто посту, проповідник закликає слухачів і пасом до очищування себе від пороків і до доброго життя. Підтвердження цьому автор знаходить у розпорядженні Мойсея (Втор. 16, 16) про відвідування чоловіками священного місця в три свята: опрісноків, седмиць і кущів. Приводи або причини до встановлення цих свят у житті єврейського народу та спосіб здійснення самих свят. – «Свято опрісноків імефт приводом визволення нащадків Ізраїлю...; свято тижнів відбувалося під час жнив пшениці ...; свято ж кущів, або «скінопігії» весфло вирушало по виконанні всіх праць, коли весь різноманітний урожай збираємо був у житниці...; тоді виходили з пальмовими гілками, а також з пучками тополь і верби і, влаштувавши таким чином намети, привільно і по-панськи проводили в них цілі сім днів». Алегоричний зміст усіх цих свят для нас. – а́, нар. 941 – 945. Розкриття алегоричного сенсу свят." Фараон служив образом диявольської жорстокості; він пригнічував нащадків Ізраїлю «бренінням і плінфоделаніфм »... винахідник ж гріха, сатана, викрадач найвищої слави, наказав мешканцям землі віддавати поклоніння собі і утримував би їх утримував їх брехнею і плінфоробством ... Але засяяв світу Христос, через Якого і в Якому всі викуплені і вилучені через Його заколоння з влади стародавнього поневолювача. The preacher refers the last words to the Feast of Weeks. "Досягнувши, каже він, найбільшої слави і прикрашені всілякими чеснотами, зібравши в наших душах багатство різноманітного врожаю і склавши його як би в житницях, тоді ми будемо ув'язнені в найвищих наметах, отримаємо райські насолоди від Бога і будемо вести життя, вільне від всякого поту і праці. Образом цього є третє свято Кущфі ". – ϒ, r. 945. Далі автор з'ясовує, чому Бог встановив ці три пори року, в яких кожна чоловіча стать мала бути перед Богом. «Жіноча стать, каже Кирило, є завжди слабшою і думкою і справою; чоловічий ж у тому та іншому відношенні відрізняється перевагою та перевагою. Тому мужній підлогу, як сповнений сил духу і думки, і удостоїваться великої честі, є перед Богом і удостоюється Його погляду. Далі, що шанується Богом, то зовсім зневажається дияволом і його ангелами; "бо підступає до всякого святого і люто наскакує на озброєних духовною мужністю". кидаємо в річку; жфнська ж підлога за розпорядженням Фараона залишався в живих. Необхідність очищення від бруду пороку видно зі слів Бога до Мойсея, коли він, пасши стада на горі Хориві, побачив кущ, що горить, і хотів наблизитися до нфму (Вих. 3, 5). - Але який образ гріха розуміється під чоботами? Запитує Кирило і відповідає: «Коли Мойсей жив у Єгипті, було там встановлено звичай, щоб у священні місця ідолів не допускалися були через необачність взуті в шкіри померлих тварин. Це вважалося в них нічим іншим, як опоганенням. Тому Бог з метою показати, що ті, хто не очистився, не можуть наблизитися до Нього, закликає, ніби застосовуючись до звичаю єгиптян, священного Мойсея до духовного очищення». Тому, служіння Богові повинні відійти від мертвих справ, тобто тілесних насолод, розгулу,. пияцтва, хабарництва в користолюбства, пересудів, зарозумілості та ін., що вселяється і апостолом Іваном (1 Іван. 2, 15 - 17). - δ᾿, нар. 949-952. «Шлях до такого життя, каже проповідник, вказав ще давній закон Мойсея, який за допомогою образу і тіні вказав нам Еммануїла. Але найчистішим чином істина засяяла тільки тепер», з втіленням Єдинородного Слова Божого. Необхідність здійснення. Віроломство ізраїльтян. Божественна гідність втіленого, та способи Богопізнання взагалі. Мета явлфнія у світ Творця:"не для того (з'явився Создатфль), каже Кирило, щоб, знищивши справжню землю, тепер же відкрити нам іншу і нову, не для того, щоб створити інші небеса, знищивши існуючі тепер, або щоб зробити щось нове і несподіване в сонячному циклі і перестворити, але перестворити, перетворити, влади диявола і підданих внаслідок гріха тлінню, перетворити на нетління, явити святими і непорочними». 952-956. Моральне вмовляння до пасом з переліком чеснот, якими вони мають прикраситися через наближення свята Великодня. Дата Великодня. – έ , нар. 956 - 957. Проповідь 441 року (під ном. 29-м) У вступі проповідник, вказуючи на справжню мету своєї бесіди (не аплодування і похвали, а повідомлення морально-корисного слухачам.), просить поблажливості до недосвідченості та невигадливості своєї в красномовстві. -Р. 957. Настав час святого свята, каже проповідник, збуджує вірних до енергійної діяльності на шляху подвигів чесноти. За правилами пристойності потрібно, щоб святкуючі взагалі одягнені були в блискучий одяг: це стосується і тепер. Але істинно блискуче украшфние і вбрання для доблесних святолюбців повинно полягати у віддаленні від скверн і в одязі святістю, тобто «чистотою віри і славою добрих дід». – а’, нар. 957. Весеннфе час, як узаконений для святкування Великодня за законом Мойсеєвим, приємність і краса цього часу. Звідси випливає та моральна вимога, щоб і ми з'явилися квітучими добрими справами. Для цього потрібна мужність, невпинна енергія; зневаженою ж лінощами нічого не досягнемо. Але найголовніше для отримання вищої нагороди – невпинне перенесення страждань заради чесноти. Це доводиться прикладами хлібороба та комерсанта. Тому, прикрашені чеснотами постанемо, говорить проповідник, Богу, про Якого сповістив нам Син Божий, «образ і сяйво іпостасі» Бога Отця. Втілення Слова Божого, і земне життя Ісуса Христа заради приведення людей до богосинівства через освячення і виправдання, оскільки закон Мойсеф нікого не виправдав. – а’, нар. 960 - 964. А оскільки з цього останнього можна було подумати, що «закон Мойсеїв» у такому разі був зовсім зайвий і марний, то проповідник з'ясовує справжні причини, чому було дано закон. По-перше, він був образом істини євангельської і пестуном до Христа, являючи собою винахід вищої мудрості. «Як ті, хто займається металевими роботами, попередньо розвивають свої руки, каже Кирило, і не відразу беруться за необхідну для їхньої роботи речовину, але, навпаки, спочатку вправляються в названому мистецтві за допомогою воску, виліплюючи з нього зразки для начиння; так само, стверджує, і Ізраїль керований був спочатку лише образами істини, щоб через поступову вправу дійти помалу до досконалого блага». По-друге, «закон» викривав гріх і тим збуджував спрагу і пожадливість спасіння через віру, що дано було Христом згідно з пророцтвами. - β᾿, нар. 964 - 965. Таїнство нашого спасіння, здійснене Господом нашим Ісусом Христом. Вчення, божественні знамення і чудеса Спасителя – і при всьому тому жвавість і зневіра юдеїв, їхня злість проти Ісуса Христа, переслідування і, нарешті, передання Його на хресну смерть. Плоди Хресної смерті та воскресіння; друге прийшов Господа. Коротке моральне умовляння до пасом і визначення часу майбутнього Великодня. - ϒ, нар. 965-68. Проповідь 442 року (під ном. 30-м) У наказі «затрубити в новомісяччя трубою» (Пс. 80, 4 – 5) проповідник бачить спонукання для церковних проповідників виступити з проповіддю в істинний новомісяччя, тобто час пришестя Спасителя, або краще – свято, що згадує це пришестя. Підкоряючись цьому наказу, автор бере предметом своєї проповіді слова псалма 117, 27 і з'ясовує зміст слів; «в учнів до ріг вівтаревих скласти свято». Для цього пропонується проповідником опис скинії Мойсеєвої, що розділялася на дві частини тощо (Євр. 9, 6 – 9). «Отже, каже проповідник, доки мало силу служіння за законом, ті, що жили під образами, стояли в першій скинії (тобто першому відділенні скинії, або святилищі); «Їм не дозволялося входити у святу та внутрішню скинію. Входив туди тільки єдиний архієрей не без крові», але він був образ істинного Архієрея (Євр. 9. 11 – 12) – Христа, «Своєю кров'ю, що ввійшла єдиною у Свята в. Таким чином і ми, залишивши першу скинію, увійдемо за Христом у Свята Святих і, таким чином, складемо свято у учнів». Тут стоїть очистилище в образ Христа, з херувимами, що закривають його своїми крилами (справа в тому, що слова в учнів і закривають виражені в тексті одним словом: έ і ποχάϚουσιν і ποχαϚόντων »). Але для цього необхідно обмитися від усякої скверни плоті і духу, що образно вимагалося і законом (Вих. 30, 18 - 21), що велів священикам омивати руки і ноги при вході до скинії Свидевія. а' – .. нар. 969-972. Але нас очищає Сам Христос, який говорив про це ще в давнину устами пророків; – очищає духовно, благодаттю, через святе Хрещення, «що затискає рота гріха і виганяє, з нас всяку нечистоту». Сила ж і дія Святого Духа, що очищає нас у хрещенні, подібно до вогню, винищують погані гріховні. Хрещення є дверима до виправдання, якого не давав закон. Останній викривав гріх, а не змивав його; виправдання ж дається через Христа за вірою. - β᾿, нар. 972-973. Спростування того заперечення, що закон Мойсеїв спочатку був дано, як цілком достатній для виправдання людей; але потім, коли він досяг цієї призначеної йому мети, винайдений був Богом шлях віри в Христа. Богу все було відомо перш за складання світу; і оскільки Він передбачав підступність диявола, то встановив спочатку «закон» у викриття гріха і нашої слабкості... і премудро послав благодаті виправдання заповідь звинувачення, щоб тим з більшим бажанням була прийнята благодать. Підтвердження словами Писання тієї думки, що таїнство Христа було зумовлене насамперед до складання світу, і навіть рятівне кріплення передбачене було давнім у потопі та Ноєвому ковчезі. Пояснення слів ап. Петра (1Петр. 3, 20 – 21 ), наведених для підтвердження попередньої думки («що хрещення було перетворено потопом»): «совісті благи запитання у Бога» означає «сповідання віри в Христа, яке ми зазвичай даємо при багатьох свідках, і не тільки з людей, наділених саном виконують служіння Богу, дбайливо дбаючи про славу Його». – ϒ’,р. 973 - 976. Про божественну гідність втіленого Бога Слова і про єдину Особу в Господі нашому Ісусі Христі. Так є деякі з тих, що вже увірували, – мужі неосвічені, сповнені підступної збоченості, «які намагаються скинути з найвищого престолу Слово, народжене від Бога Отця, зараховуючи до ряду створінь Творця всього і Художника, перед яким вагаються і тремтять усі справи. земних і пекла» та ін. (Филипп.2:10). «Є і такі, які поділяють Нерозділеного, тобто єдиного Христа, і перетворюють світлу красу істини, хоча Божественний Павло писав нам ясно і рішуче: «єдиний Господь, єдина віра, єдине хрещення» (Еф. 4, 5). Але якби було два Господи, були б і дві віри, стільки ж мало б бути і хрещень» та ін. – Таїнство викуплення людей, досконале Ісусом Христом, божественна гідність Ісуса Христа, не дивлячись на його людський образ, злість і підступність сатани та юдеїв. Передання останніми панове на розп'яття, Воскресеніф, Вознесіння на небо та Друге пришестя Спасителя. - β᾿, нар. 976 - 981. - Коротке моральне умовляння на увазі цього. Дата Великодня. – έ , нар. 981 Проповідуваний був неоплатоніко-стоїчною філософією в Олександрії. Т. е. користується доказом - "ad hominem". тобто просто - облизуючи гній на ранах Т. е., якщо єретики стверджують, що Отфц не народжував Сина. «Рід» і "різниця" входять до складу повного визначення Зв'язок із попереднім усіх наступних пунктів та, що раніше проповідник сказав про принесення дару Господу, – нар. 700. У тексті навпаки: χαί συνεορτάζοντα τόν χρίστόν – що при російській конструкції незручно для буквального перекладу. Паралель з «скудлою води» в Євангелії. У цій проповіді св. Кирило, розширюючи христологічне вчення, мав на увазі щойно з'явилася брехня Несторія; на це вказують терміни: θεοϕόρος, θεοτόχος, викликані цією єрессю. Точно не стверджуємо, але здається сенс порівняння те, що розглядають дорогоцінний камінь з різних сторін бачать кожен зі свого боку як би особливий центр світлозаломлення (блиску), тим часом як камінь і центр його один. Як показують вищезгадані слова пророка Ісаї (32, І) та Псалмоспівця Давида (2, 6). Думку проповідника коротко можна виразити в такому силогізмі: Христос запанував над нами, як Цар праведний (Пс. 32, І) і провіщає наказ Господа (Пс. 2, 6); але цар – людина, як видно з історії Саула (1 Самуїла 8:5–7) і слів прор. Осії (13, 11), поставляється Богом у гніві, на покарання Ізраїлю; звідси, якщо Христос цар – праведний і провіщає Господній наказ, то Він уже не міг бути людиною – царем, як Саул, але був Цар – Бог.