predikimet e Pashkëve

"Predikimet e Pashkëve" janë mesazhet vjetore të rrethit të Shën Kirilit të Aleksandrisë, që tregojnë datën e fillimit të Kreshmës dhe kremtimit të Pashkëve. Kjo për shkak të traditës së lashtë, sipas së cilës primati i Kishës Aleksandriane në ditën e Epifanisë i dërgoi këto mesazhe në të gjitha qytetet dhe manastiret e Kishës së tij. Gjithsej 29 mesazhe të Pashkëve nga Shën Kirili për 414-442. Ata kanë një skicë të përgjithshme të paraqitjes: shenjtori njofton afrimin e kohës së agjërimit dhe të Pashkëve; ju inkurajon të përfitoni nga kjo kohë për pendim dhe ushtrime në virtyt, në mënyrë që të bëheni pjesëmarrës të shëlbimit të kryer nga Krishti; përshkruan shkurtimisht doktrinën e ekonomisë së shpëtimit; tregon datën e fillimit të Kreshmës, Pashkëve dhe Rrëshajëve. Predikimet ngrenë kryesisht tema morale dhe asketike: agjërimi, lufta kundër pasioneve, lutja, veprat e bamirësisë dhe mëshirës, ​​kënaqësitë e kësaj bote etj. Një vend të rëndësishëm zë diskutimi i çështjeve dogmatike: doktrina e Trinisë së Shenjtë, Mishërimi dhe shlyerja. Shën Kirili kritikon dualizmin kristologjik dhe jep udhëzime për Eukaristinë (Perdikimet 5, 8, 10, 12, 27). Letra e 17-të (429) është shkrimi i parë anti-nestorian i Shën Kirilit. Në letrën e 19-të (431), Virgjëresha e Bekuar quhet për herë të parë Nëna e Zotit. Disa biseda përmbajnë polemika me hebrenjtë dhe paganët. Për shembull, në letrën e 6-të (418) hidhet poshtë doktrina e fatit. Polemikat me hebrenjtë zhvillohen përmes interpretimit të Shkrimit të Shenjtë. Ky botim paraqet një abstrakt mjaft të gjerë dhe të plotë të këtyre predikimeve, të kryera nga A. Mirolyubov. *Titulli i veprës në greqisht është ῾Εορταστικαί / ῾Ομιλίαι ορταστικαί. *Titulli i veprës në latinisht është Epistulae paschales / Homiliae paschales. Përmbajtja Përshkrimi i përmbajtjes së predikimeve të Pashkëve. Vërejtje të përgjithshme Predikimi i Pashkëve i vitit 414 (nën numrin 1) Predikimi i vitit 415 (nën numrin 2) Predikimi i vitit 416 (nën numrin 4) Predikimi i vitit 417 (nën numrin 5) Predikimi i vitit 418 (nën numrin 6) Predikimi i vitit 419 (nën numrin 7) Predikimi i 420. 8) Predikimi i 421 (nën nr. 9) Predikimi i 422 (nën nr. 10) Predikimi i 423 (nën nr. 11) Predikimi i vitit 424 (nën nr. 12) Predikimi i 425 (nën nr. 13) Predikimi i 426 (nën nr. 2) Predikimi 7 i 14 428 (nën numrin 16) Predikimi i 429 (nën numrin 17) Predikimi i 430 (nën numrin 18) Predikimi i 431 (nën numrin 19) Predikimi i 432 (nën numrin 18) Nr. 20) Predikimi 433 (nr. 21) Predikimi 424 Predikimi 436 (nr. 24) Predikimi 437 (nr. 25) Predikimi 438 (nr. 26) Predikimi 439 (nr. 27) Predikimi 440 (nr. 28) Predikimi 441 (nr. 29) Predikimi 442 (nr. 30) Ekspozimi i përmbajtjes së predikimeve të Pashkëve. Shënime të përgjithshme Tema kryesore e predikimeve të Pashkëve është ideja e madhështisë së festës së Pashkëve. Madhështia e festës së Pashkëve bazohet në pafundësinë, tejkalimin e çdo mendjeje dhe fjalësh njerëzore, në punën e shpëtimit të njerëzve, apo në ndërtimin e shtëpive, festën e kujtuar të Pashkëve. Fitorja e Shpëtimtarit mbi mëkatin, mallkimin dhe vdekjen, që tiranizoi racën njerëzore, shkatërrimi i sundimit të djallit mbi botën, çlirimi i njerëzve nga mëkati, vdekja dhe fuqia e Satanit dhe pajtimi i tyre me Zotin - kjo është ideja e festës së Pashkëve, dhe në të njëjtën kohë predikimet e Pashkëve. Por nëse tema e festës së Pashkëve dhe fjala është kaq e madhe, e lartë dhe e pamasë, atëherë ipso tek predikuesi lind një ndjenjë e tmerrshme ndrojtjeje dhe frike: ai as me një fluturim të shpejtë mendimi nuk mund ta kuptojë temën e predikimit që ka përpara. Prandaj, mendimi i tij i drejtohet vetëm disa veçorive dhe veçorive specifike të festës së festave të krishtera. Ose drejtohet te arsyet e kremtimit, pastaj te historia e tij e lashtë, pastaj te thelbi, rëndësia dhe kuptimi i saj, pastaj te detyrat tona si për festën ashtu edhe për veprën e shpëtimit të kujtuar prej saj, pastaj për qëllimin e kremtimit, për devijimin tonë nga standardi i jetës që kërkon kauza e shpëtimit, e kështu me radhë. Por duke qenë i larmishëm në mënyra të ndryshme, ky mendim është gjithsesi i mbushur me një ide të përbashkët të Pashkëve. Madhështia e Pashkëve i kujton Cirilit detyrën e tij për të predikuar. Predikimi për festat u urdhërua përsëri në Testamentin e Vjetër - përmes gojës së Moisiut dhe psalmistit David. Por ky urdhërim vlen edhe më shumë për shërbesën e bariut të Kishës së Krishtit - i referohet veçanërisht festës së Pashkëve. Në fakt, çfarë është Dhiata e Vjetër - ligji dhe profetët? Ky është imazhi i së resë, hija e bekimeve të ardhshme; fundi i ligjit dhe i profetëve është Krishti. Prandaj, çdo histori biblike, çdo person biblik, Fakt, vendi, koha, etj., janë thelbi i prototipave të personave, vendeve dhe ngjarjeve të Dhiatës së Re. Kohët e patriarkëve, Abrahamit, Isakut, skllavërisë egjiptiane, faraonit, pushtimi nga Egjipti, mana, Amaleku, Samueli me imazhin e tij të sakrificës, mbretërimi i Saulit, etj. e kështu me radhë, - të gjitha këto janë thelbi i imazheve të veprave dhe ngjarjeve të kujtuara nga festivali i Pashkëve - ose më mirë, pikturat e shumëfishta dhe pikturat "shades". shpëtimin e njerëzve.” Por nëse "dhjami i Shkrimit të Dhiatës së Vjetër është i mbuluar me një guaskë alegorie", atëherë si gabojnë hebrenjtë, duke u fiksuar pas shkronjës së Shkrimit? Në fund të fundit, ata u dënuan për verbëri, pafytyrësi dhe kokëfortësi - jo vetëm nga Krishti Shpëtimtar - por edhe në kohët e lashta nga ligji dhe profetët, të cilët i udhëhoqën drejt një kuptimi më të thellë dhe më kuptimplotë të Shkrimeve. Por nuk janë vetëm hebrenjtë që këmbëngulin në injorancën e tyre. Ekziston edhe urtësia e rreme e kësaj bote, e cila përpiqet të nënshtrojë natyrën e lirë të njeriut; por, me ardhjen e Shpëtimtarit, ajo vetë duhet t'i shërbejë së vërtetës së Krishtit, ashtu si Agari, e cila u nënshtrua nën dorën e lirë, sepse për këtë erdhi Shpëtimtari për të shpërndarë errësirën e injorancës. Në të vërtetë, raca njerëzore ishte në një gjendje të mjerueshme përpara ardhjes së Krishtit. Vdekja i tallte njerëzit, mëkati i tiranizonte mbi ta dhe djalli e shtriu fuqinë e tij mbi të gjithë qiellin. Gjithçka u hodh poshtë, ata nuk guxuan të ngrinin kokën dhe errësira e thellë mbuloi tokën. Por atëherë Shpëtimtari u shfaq në botë, si pranvera në male - dhe gjithçka ndryshoi - fryma e jetës, aroma e virtytit frynte gjithandej; vdekja shkelet, djalli mposhtet; ne jemi birësuar si bij të Perëndisë dhe marrim një trashëgimi qiellore. Por nëse natyra njerëzore është bekuar kaq pa masë nga veprat dhe bujaria e Shpëtimtarit, atëherë si mund të mbetemi në baltën e vesit dhe të ligësisë? Detyra jonë është të lajmë neverinë e mëkatit dhe të zbukurohemi me veprat e shenjta më të denja të virtytit, veçanërisht duke pasur parasysh afrimin e Pashkëve. Kjo është arsyeja pse Fjala e vetme e Perëndisë u mishërua, për të na pastruar nga ndyrësia e mëkatit, për të na mësuar njohjen e vërtetë të Perëndisë dhe një jetë të virtytshme. Kjo tregon jetën e Shpëtimtarit dhe veprat që Ai bëri. – Kjo është, në përgjithësi, përmbajtja e predikimeve të Pashkëve. Sado i ndryshëm të jetë autori në renditjen, lidhjen dhe radhitjen e këtyre mendimeve, në përgjithësi, në thelb, predikimet e Cirilit janë të ngjashme me shembullin e tyre të paraqitur nga ne. Dallimi i vetëm është se në predikime të ndryshme Cirili i kushton vëmendje të veçantë një prej pikave që kemi treguar dhe e ndriçon veçanërisht atë - por ai ndriçon, megjithatë, në lidhje me idenë kryesore të festimit dhe predikimit të Pashkëve. – Le të kalojmë në një paraqitje të qëndrueshme të përmbajtjes së predikimeve në formën më koncize të mundshme. Predikimi i Pashkëve 414 (nën nr. 1) "Në gjithë universin, kështu e fillon St. predikimin e tij të parë të Pashkëve. Cirili, shkëlqimi rrezatues i festës së gëzueshme dhe hyjnore shkëlqen dhe hapet, duke larguar çdo gjë të errët dhe të zymtë nga dashnorët trima boshe." Prandaj, duke ndjekur këshillën e Apostullit (Rom. 13:12-13) dhe të Davidit të bekuar (Ps. 94:1), duhet t'i këndojmë një këngë fitoreje Krishtit, i cili zbriti në tokë për ne dhe shkatërroi thumbin e vdekjes me kryq. Në të njëjtën kohë, mbi të gjitha duhet të shqetësohemi për unanimitetin dhe mendimin e njëjtë në rrëfimin e besimit të Krishtit dhe në devotshmëri. Vigjilenca dhe guximi në devotshmëri janë veçanërisht të nevojshme tani që ka lindur festa e Diellit të ndritshëm, duke na ndriçuar rrugën drejt çdo virtyti. Vetëm hebrenjtë budallenj, të zhytur në një kult sensual dhe edukativ, nuk mund të vijnë në dritën e Shpëtimtarit, dhe për këtë arsye ata dëgjojnë fjalën e tmerrshme të refuzimit nga Zoti. Ndërkohë, ata që janë vërtet të rrethprerë në zemër, pra ata që i shërbejnë Perëndisë në shpirt, dëgjojnë nga Zoti falje dhe falje mëkatesh. Prandaj, është e nevojshme që ne, duke qenë se Shpëtimtari na është afruar, të largojmë njeriun e vjetër dhe të ripërtërihemi në të riun, të rikthyer sipas shëmbëlltyrës së Krijuesit, është e nevojshme, sipas fjalës së Jeremisë, të pastrojmë me frikën hyjnore, si zjarri, një shpirt të tejmbushur me gjemba dhe të tharë nga ligësia, të pranojmë farën, e cila është e fshehta e Zotit, e cila është e fshehtë te Savi, rrethprerja e çdo papastërtie nga zemrat tona. Atëherë do të jemi të denjë të dëgjojmë: “Festoni, o Judë, festat tuaja”... (Nahum.1:15). - a, r. 401 – 404. Më pas, e ndjekur nga Shën Kirili, zhvillon idenë e detyrës dhe detyrës së një shërbëtori të kishës për të predikuar, vështirësinë e kësaj dhe përgjegjësinë e rëndë për neglizhencën dhe pakujdesinë në punën e predikimit. Kështu fjala e Perëndisë mallkon ata që e bëjnë punën e Zotit me pakujdesi. Prandaj, të gjithë njerëzit e shenjtë u drodhën nga ky mision i madh dhe, pavarësisht afërsisë së tyre me Zotin, refuzuan shërbimin hyjnor (Jona, Moisiu, Jeremia). Por Zoti i turpëron ata që i frikësohen shërbimit hyjnor dhe i urdhëron që të shkojnë me guxim në detyrën që u është caktuar. Duke u dridhur nga fjalët kërcënuese hyjnore, dhe unë, i padenjë, thotë predikuesi, pasi mora pasardhjen në shërbesën episkopale pas ipeshkvit të lavdishëm Teofili, me domosdoshmëri, tani filloi të predikojë β᾿, r. 404–5. Predikuesi tregon shkurtimisht, më tej, thelbin e festës së Pashkëve dhe përgjegjësitë tona në lidhje me këtë. Këtu, më në fund, ai cakton temën e veçantë të predikimit të tij. Duke thënë se mëkatarët duhet të pastrohen për shkak të festës, ndërsa të drejtët duhet të gëzohen dhe të gëzohen, predikuesi flet për shfaqjen e Shpëtimtarit në botë dhe domosdoshmërinë e kësaj paraqitjeje. Njerëzit e pushtuar nga ligësia dhe mëkatet, sipas fjalës së psalmistit, thërrisnin që Zoti t'u shfaqej për ndihmë. Por atëherë Ai ishte larg njerëzve. Vetëm duke u shfaqur në mish nga një grua, Shpëtimtari shkëlqeu për ne. Qëllimi i kësaj ardhjeje të Shpëtimtarit ishte shkatërrimi i vdekjes dhe i mëkatit dhe i gjithë fuqisë armike, dhe vendosja në tokë e çdo pastërtie pas dëbimit të injorancës. Nëse dielli ka lindur, atëherë është e nevojshme të shkatërrohet hëna, domethënë djalli, siç e kupton Shkrimi. Prandaj, njeriu duhet të shmangë veprat e natës dhe të errësirës, ​​domethënë të çlirohet nga mëkatet; dhe kjo është veçanërisht e përshtatshme për këtë kohë. Nëse në garat e gjimnastikës mundësit punojnë derisa të djersiten për shpërblimin më të parëndësishëm, atëherë është edhe më e nevojshme që të punojnë praktikuesit e vërtetë të devotshmërisë, të cilëve Zoti ua jep atë që as syri nuk e ka parë, as veshi nuk e ka dëgjuar, etj. Me rastin e festës që po afrohet, kjo fjalë ose predikim i fton besimtarët të ndërmarrin vepra të tilla. Një tregues i detyrës së predikimit të Shën Kirilit shihet në urdhrin e Zotit drejtuar Moisiut (Num. X, 1) për të bërë dy tuba të farkëtuar prej argjendi. Trupat nënkuptojnë predikimin e kishës (λό ϒ ος), i cili ka një qëllim të dyfishtë: njëra bën thirrje për një kuptim të saktë të dogmave hyjnore dhe tjetra mëson rregullat e jetës morale. argjendi i borive tregon qartësi dhe dallueshmëri si në njohjen e dogmave ashtu edhe në përzgjedhjen e rregullave të veprimtarisë, ndaj le të të tërheqë fjala jonë, thotë Cirili, te vullneti i ligjvënësit, të shenjtërosh agjërimin dhe të shpallësh beqarinë - β᾿, f. 405 – 409. Sipas fjalëve të apostullit. Shenjtori i mëson Jakobit (1:27) se nga çfarë duhet të përbëhet një agjërim i vërtetë i krishterë; - domethënë, në vizitën e jetimëve dhe të vejave dhe në mbajtjen e vetes së pastër nga ndotjet e kësaj bote. Vetë natyra dhe fjalët e Apostullit (Kolosianëve 3:5) na inkurajojnë ta bëjmë këtë: “vritni të këqijat tuaja që janë mbi tokë, kurvërinë, papastërtinë, pasionet, epshin e lig, e kështu me radhë. Abstenimi nga ushqimi dhe mosngrënia e plotë vetëm nuk mund të arrijë ende hirin e vërtetë të agjërimit, pastërtisë dhe shenjtërisë. Prandaj, duhet të hiqni nga shpirti mikrobet e të gjitha atyre pasioneve kundër të cilave vendoset ilaçi i agjërimit, domethënë të vrisni pasionet, ta çlironi mendjen prej tyre dhe të shmangni komunikimin me të ligët. Pra, për një kohë duhet të përmbahemi nga ushqimi dhe ushqimet e shijshme; kënaqësia e tepërt në të ngrënit e ushqimit nuk duhet të zgjojë mëkatin që qëndron i fjetur tek ne. Mishi i majmur e pushton shpirtin dhe mishi, i rraskapitur nga agjërimi, ia jep këtë fitore shpirtit - ϒ, f. 409 – 412. Le të hedhim poshtë, pra, çdo luks të ushqimit; “Le të zërë rrënjë te ne abstinenca, duke shfuqizuar çdo mëkat”, nxit predikuesi dhe dëshmon rëndësinë dhe aromën e agjërimit me shembuj të shenjtë: Gjon Pagëzori, i cili mori një lavdërim të lartë nga Shpëtimtari për agjërimin; Moisiut, abstenimi i të cilit e përgatiti të dilte përpara fytyrës së Vetë Perëndisë. Në të vërtetë, agjërimi është imazhi i të gjitha virtyteve, shëmbëllimi i jetës engjëllore, burimi i dëlirësisë, shkatërrimi i epshit. A nuk ishte nëpërmjet agjërimit që tre të rinjtë judenj në Babiloni, të cilët hëngrën frutat e tokës në vend të vaktit mbretëror, dolën të padëmtuar nga furra e zjarrtë dhe nuk iu frikësuan kërcënimeve të mbretit? A nuk ishte agjërimi ai që i shpëtoi ninevitët nga zemërimi i tmerrshëm hyjnor? dhe shumë shembuj të tjerë, mëson predikuesi, mund të citohen si provë e përfitimeve të mëdha të agjërimit, por çështja tashmë është e qartë. Rëndësia dhe bukuria e agjërimit do të paraqitet shumë më qartë kur e krahasojmë me të kundërtën e tij: luksin në pjata dhe të tregojmë rezultatin e këtij të fundit. Gjatë bredhjes së çifutëve në shkretëtirë, kur Moisiu ishte në malin Sinai, hebrenjtë u kënaqën me kënaqësinë e pasioneve: "njerëzit ishin gri, thonë ata, hanin e pinin dhe u ngritën për të luajtur", domethënë për të kurvëruar. Por pikërisht për këtë, siç mëson apostulli. Pali (1 Kor. 10:8-9), ata vdiqën nga gjarpërinjtë. Dhe shembulli i manës flet për dobitë e agjërimit. δ, r. 412–413. Por le të supozojmë se ata do të kundërshtojnë se agjërimi është një gjë e mirë; megjithatë është shumë e vështirë dhe vdekjeprurëse për organizmin. Ky kundërshtim, përgjigjet Kirill, është i mbushur me absurditet ekstrem: nëse e duam të bukurën, kujdesemi se si të bëjmë blerje më të dobishme për veten tonë dhe në këtë kuptim mos e konsiderojmë agjërimin si diçka të kotë; atëherë si duam të shmangim punën (d.m.th., abstinencën), përmes së cilës arrihet një fitim i shkëlqyer? Ashtu si drithërat jo vetëm që mund të rriten, por edhe të kenë fillimet e ekzistencës pa rrënjë; Po kështu, gjendja e lumtur shpirtërore e ka rrënjën në veprën e agjërimit dhe rritet përmes tij. Prandaj, një nga dy gjërat: ose, duke refuzuar të abstenojmë, do të na duhet të bëhemi si të vdekurit, duke humbur edhe emrin tonë të mirë, edhe shpëtimin e përjetshëm; ose, pasi e kemi dashur agjërimin, do të marrim aq dobi si shpërblim, aq sa do të kishte ndodhur ndryshe. Nëse duam të jemi të matur, duhet të preferojmë më të mirën ndaj një përfitimi të tillë, për meritat e së cilës nuk jemi të sigurt. Prandaj, ata njerëz janë më të pamaturit, që shmangin veprat më të bukura, krejtësisht të padëmshme për interpretuesit e tyre - ata shmangen për shkak të ndonjë pune të parëndësishme. Por le të kujtojmë në të njëjtën kohë, thotë Cirili, se ata që refuzojnë të durojnë pak u nënshtrohen dënimeve pakrahasueshme më të mëdha dhe më të rënda, atëherë a nuk rezulton se është shumë më e kujdesshme të pranosh diçka që kërkon më pak telashe dhe sjell rezultatet më të mira? Çfarë është, në fakt, më e rëndë apo më e dhimbshme: agjërimi apo durimi i mundimit të përjetshëm? Nëse të gjithë bien dakord se është pakrahasueshëm më keq të vuash mundime, atëherë pse nuk bëjmë zgjedhjen më të mirë kur vetë jeta ofron njërën nga të dyja? Por nuk ka dyshim se ne mund ta çlirojmë veten nga mundimi i përjetshëm vetëm përmes punës (d.m.th., agjërimit); duke i refuzuar ato, ne e dënojmë veten me zjarr të pashueshëm. Është e shkëlqyer t'i shtohet asaj që u tha se kënaqësia është veçanërisht e këndshme kur privohemi ose largohemi përkohësisht nga objekti i kënaqësisë. Kështu, përfitimi i shëndetit bëhet më i dukshëm për ata që sëmuren; Njerëzit e shtypur nga varfëria dhe mungesa janë veçanërisht të pangopur për fitim. Atë që nuk e kemi, e kemi mall ta shijojmë dhe ta themi shkurt; për shkak të mungesës së kënaqësive ka një impuls më të madh drejt tyre. Artisti i Parë Suprem Zoti rregulloi gjithçka në këtë mënyrë, duke vendosur, ndër të tjera, që dielli të shfaqej pas natës dhe natën pas tij, në mënyrë që, duke ndërhyrë në mënyrë të alternuar njëri-tjetrin, të bënin më të këndshme ëmbëlsinë e paraqitjes së tyre. Vetia themelore e shpirtit njerëzor është të përdorë të tashmen në mënyrë të moderuar; Nga ngopja ka një impuls për diçka të re dhe kënaqësinë e paraqitur në mendime. Gjithçka e thënë vlen për agjërimin dhe luksin. Prandaj, agjërimi nuk është i kotë për të shijuar më këndshëm kur ta lejojë koha. δ᾿, r. 413 – 416. Le të duam, thërret përsëri Kirill, agjërim, nëna e çdo të mire dhe çdo gëzimi shpirtëror. Le të tallen me të paganët (në fakt grekët) që e imagjinojnë veten të mençur dhe çifutët e pazot, të cilët, edhe pse dinë për agjërimin, të sillen aq të turpshëm sa ndoshta do të ishte më mirë të mos dëgjonin fare dhe të mos agjëronin. Për ta agjërimi vetëm në emër tregon virtyt, por në të vërtetë shërben si shkak për mburrje. Këtë e vërteton fariseu injorant që lutej kaq kot përpara Perëndisë (Luka 18:12). "Çfarë po thua, njeri i çmendur, që mburret për agjërimin," pyet Kirill? “A nuk e vëreni tashmë një guxim kaq të madh në sëmundjen tuaj, duke ndjekur me kaq kujdes gjëra të tilla të vogla? A nuk e ndjeni më arrogancën dhe mburrjen tuaj, ju që ndrydhni një mushkonjë dhe gëlltisni një deve, siç thotë Shpëtimtari (Mateu 23:24)? të lëvdoj ty dhe jo gojën tënde; le të të lëvdojë një i huaj dhe jo buzët e tua. (Fjalët e urta 27:2). e – r. 417. Në të vërtetë, mendja çifute është e mbushur me çdo papastërti dhe nuk ka asnjë ves të tillë të turpshëm në të cilin ata nuk do të dalloheshin; dhe kjo vlerësohet shumë prej tyre. Pasi kanë hequr dorë nga ligji hyjnor dhe urdhërimi që u është dhënë, ata mbeten kokëfortë në mosbesimin e tyre. – Mëkatari ka një dëshirë të fortë për atë që është e dobishme përkohësisht, dhe dëlirësia është e pakëndshme për të treturin. Ashtu si mendja e të dehurit endet në mënyrë të pakuptimtë dhe nuk mund të ngrihet në arsyetim të shëndoshë, ashtu edhe ata që janë tradhtuar nga kënaqësia, që kanë rënë në mëkat, si në një gropë të thellë dhe që kanë shpuar dëlirësinë e shpirtit me epshet e papastra, rrënjosin në vetvete një të keqe të pashërueshme, duke qenë plotësisht të fiksuar pas kësaj sëmundjeje. – e, r. 417. Judenjtë më të paarsyeshëm, vazhdon predikuesi, duan të konkurrojnë me baballarët e tyre në pazotësinë dhe tepricën e gabimeve dhe e konsiderojnë si turp për veten e tyre që të heqin dorë nga përparësia në veprimet mëkatare ndaj tyre (etërve). Prandaj, Zoti u shpreh atyre me anë të profetit zemërimin e tij të drejtë. "0, të cilët zbuluan prindërit e tyre me ligësinë e tyre, thërret Shën babai dhe që zbuloi identitetin e besimeve të atyre, fëmijët e të cilëve ju konsideroni ju! 0 që tejkaluan në mosperëndishmërinë e tyre ata që lindën dhe me veprime të guximshme kundër ligjit, dëshmuan pafuqinë e tyre (të pafuqishmet)! Vetëm ti ia dolët të fitoni diçka në të cilën do të ishte më e dobishme të kishe mposhtur se një fitore! nga të gjitha, vetë Zoti të dënon, duke thënë: "Të ngurtësosh qafën". Ai e urdhëron profetin të qajë për ty dhe të refuzon nga vetja e Tij - sepse u shërbeni idhujve dhe u ofroni flijime demonëve në pemët e shenjta dhe në çdo mal. Ndodh që ai që nuk dëshiron shpëtim, i urren rrugët e këtij të fundit dhe nuk humbet asnjë mundësi kënaqësie. Kështu ndodhi edhe me hebrenjtë. Por nëse ata, megjithë mundësinë për të marrë shpëtimin nën kushtin e pendimit, ende nuk u interesuan për përfitimin e tyre dhe madje nuk e vlerësuan aspak dashurinë e Zotit për njerëzimin, atëherë a nuk është e drejtë që ata janë absolutisht të padenjë për keqardhje? Në vend që të largohen nga mëkati, dhe rrjedhimisht, falja nga Zoti, ata, përkundrazi, u shtojnë gabimet e mëparshme gabime gjithnjë e më të mëdha dhe për këtë arsye sjellin mbi vete dënime të rënda. Nuk është ideja ime, thotë Cirili, që hebrenjtë janë të padenjë për mëshirën e Perëndisë: Vetë Zoti e ndalon profetin (Jeremia 7:16-18) të lutet për ta. Nëse gjithçka rreth tyre është plot me mëkate, atëherë është gjithashtu e drejtë t'i refuzosh ato nga Zoti: sepse masa e ndëshkimit duhet të korrespondojë gjithmonë me madhësinë e gabimeve. Nëse çifutët janë tërhequr nga Zoti, atëherë dënimi më i natyrshëm për ta është privimi nga priftëria dhe kujdesi hyjnor. Lumturia është një gjë e rrëshqitshme dhe e rrezikshme për budallenjtë. Pikërisht kur njerëzit që nuk janë të denjë për të arrijnë lumturinë, hapet mundësia për pakujdesi. Kështu ndodhi me izraelitët. Kjo është arsyeja pse shenjtorët vajtojnë popullin hebre, pasi ata nuk mund të rebelohen më (Am. 5, 1; Jer. 9, 17 - 18; Vajtimet 4, 18 - 19). - ς, f. 420–424. Pra, kur një ligësi e tillë e skajshme mbërtheu gjithë universin, kur gjithçka nën diell ishte në pushtetin e djallit, kur grekët ranë në politeizëm shkatërrues dhe hebrenjtë, duke përçmuar urdhërimet që u ishin dhënë, bënë gjëra të palavdishme - kur, kështu, toka dhe deti u mbuluan, si të thuash, me errësirën dhe errësirën e natës, Zoti nuk lejoi krijesën më të mirë të natës. d.m.th., të humbasë. e, njeriut, na dërgon Fjalën e tij të vetme të lindur, e cila vetëm mund të largojë tiraninë nga djalli dhe të na çlirojë nga të këqijat që na rrethojnë. Dhe kështu Fjala, pasi mori ngjashmërinë tonë dhe u bë njeri, pa humbur në lindje nga i Shenjti. Virgjëresha Mari as duke qenë ajo që ishte më parë, as duke marrë atë që nuk ishte në të, rregullon shpëtimin tonë. Mbetet, siç mëson Pali, "dje dhe sot dhe përgjithmonë", duke mos pësuar ndonjë shndërrim apo ndryshim të Hyjnisë nëpërmjet mishërimit, por duke mbetur ashtu siç ishte dhe do të jetë përgjithmonë. Pasi ka zbritur në tokë, Fjala e tradhton djallin arrogant që mburret (Is. 10:14) në të qeshurën dhe zbavitjen e atyre që besojnë në Zotin. Pasi lau prej nesh në banjën e rilindjes mëkatin që na rëndoi. Ajo (Fjala) e prezantoi gjithë universin si të pastër, na tregoi rrugën e shpëtimit, zbuloi një njohuri të qartë të dogmave hyjnore, na vendosi në pozitë të barabartë me engjëjt, qytetarët qiellorë, bashkoi gjërat tokësore me gjërat qiellore etj. Ndërkohë, çifutët e guximshëm nuk donin ta rrëfenin Atë si Shpëtimtar dhe Zot. Përkundrazi, ata dukeshin të ofenduar nga fakti se ajo (Fjala) u duk se do të përfitonte gjininë njerëzore, duke na shpëtuar nga shkatërrimi dhe e tradhtuan Atë për vdekje në kryq. Dhe as ai i varur në pemë nuk pushoi së shpifuri dhe blasfemimi. Por Shpëtimtari, pasi vuajti vdekjen për ne, zbret në ferr dhe shkatërron pasuritë e djallit, duke i çuar robërit e tij që andej. Pasi u ringjall nga të vdekurit, Ai bëhet fryti i parë i të vdekurve dhe çliron natyrën njerëzore nga prangat e vdekjes. Pasi ka përfunduar ekonominë e mishërimit, ai ngjitet në qiell, duke iu paraqitur Atit si i parëlinduri i natyrës njerëzore dhe si peng i këtij premtimi na jep Shpirtin. Pra, përfundon predikuesi, ne rrëfejmë Zotin si mirëbërësin dhe Shpëtimtarin tonë; Le të shfaqemi si fëmijë të vërtetë të Perëndisë sipas veprave tona dhe nëpërmjet tyre do t'i paraqesim një ndëshkim të mrekullueshëm Mjeshtrit tonë; Le të pastrojmë veten nga çdo ndotje mendore dhe fizike dhe të agjërojmë në pastërti. – Vijon data e datës 40 dhe e Pashkëve të vitit të dhënë. Predikimi i vitit 415 (nën nr. 2) Në një bisedë në 415, predikuesi i fton dëgjuesit e tij të gëzohen në Zotin, sepse tema e fjalës së tij është shpallja e një feste për nder të bëmave të Shpëtimtarit. Festa jonë e Lavdishme, thotë Kirill, pasi ka përfunduar revolucionin e saj vjetor, është tashmë në derë dhe pothuajse kapërcen pragun e zemrave tona. Prandaj, nëse hebrenjtë, duke ecur nën hijen dhe imazhin, do të shpallnin festat e tyre me zhurmën e borive, atëherë do të ishte kulmi i pamaturisë nga ana jonë, nëse ne, duke zotëruar vetë të vërtetën, do të fillonim të dremitej dhe të heshtim për festën tonë të famshme. Prandaj, një predikim me zë të lartë le të paralajmërojë triumfin që po afrohet. Ngjarjet e kryera për hir të nesh nga Shpëtimtari janë aq të mëdha sa edhe nëse do të heshtënim, "gurët do të bërtasin", sipas fjalës së Shpëtimtarit. - a, fq. 428. Por madhështia e temës për të cilën bariu vendos të flasë e zhyt atë në hutim dhe hezitim. Ai e pranon pafuqinë e tij për të portretizuar dhe lavdëruar në mënyrë adekuate veprat e Shpëtimtarit dhe pret që dëgjuesit e tij ta qortojnë për dembelizëm dhe frikacak. Predikuesi justifikohet kundër kësaj të fundit, megjithatë, nga thelbi i predikimit të tij. Është e pamundur të imagjinohet diçka më e lartë se veprat e Shpëtimtarit. Nëse po, atëherë si mundet hyjnorja të mos errësojë çdo fjalë njerëzore pas kësaj? Dhe me të vërtetë është shkruar: “Lavdia e Perëndisë mbulon fjalën” (Fjalët e Urta 25:2). Konfirmimi i kësaj mund të shihet në Moisiun e bekuar, i cili e njohu veten si të plogësht dhe të paaftë për të predikuar, Moisiu, pa dyshim i denjë për çdo lavdërim. Ndërkohë, ekonomia e Shpëtimtarit qëndron pa masë më lart se ligji i Dhiatës së Vjetër; a është për t'u habitur që çdo fjalë njerëzore duhet të heshtë para kësaj? Në të njëjtën kohë, është e nevojshme të theksohet, thotë predikuesi, se fjala jonë nuk do të thotë të shkëlqejë me elokuencën dhe hirin atik të gjuhës: ajo është pasojë e domosdoshmërisë dhe detyrës së Shërbëtorit të Kishës (1 Kor. 9:10) dhe, si e tillë, duhet pranuar pa kritika. Do të kremtosh Pashkën për Zotin, Perëndinë tënd” (Ligj. 16:1). Në këto fjalë ai sheh një tregues të kohës së pranverës së festës së Pashkëve, dhe për këtë arsye bën një tablo të pranverës së ardhshme, në përfundim thotë; “Nuk e bëmë më kot këtë përshkrim, që askush të mos mendojë se po e humbim kohën më kot me një arsyetim të tillë, por për të zbuluar se çfarë është e dobishme nga urdhërimi i mësipërm (d.m.th. Ligji i Përtërirë 16:1). Prandaj, jo më kot Ligji na urdhëroi të “respektojmë muajin e të rinjve”. Është pikërisht e nevojshme që natyra njerëzore të luftojë me fushat e blerta dhe të jetë e begatë me bimësinë e devotshmërisë... Le të shohim se sa i përshtatshëm është shpjegimi ynë i shprehjes - “ruaj muajin e ri” në kuptimin e kohës së ardhjes së Shpëtimtarit... Kështu, me ardhjen e Shpëtimtarit, demoni i keq (dimri), i cili zgjoi, si një masë dimërore, u shpërthye; duke shpërndarë forcat e shpirtrave të papastër (punë e fjalës me qëllim; πνευ - era dhe shpirti) dhe reja e urryer e mëkatit e përfshiu, nëpërmjet veprimit të hirit, drita u vendos si pranvera. Mikrobi i Shpirtit që na është dhënë, si një marshmallow i hollë, rrethon shpirtrat e të gjithëve, duke mbledhur temjan nga kupat e luleve, por pa i dëmtuar ato. Ashtu si në pranverë, ashtu edhe me ardhjen e Shpëtimtarit, gjithçka u ripërtëri. Pra, dhëndri i tregon nuses "muajin e ri" më të vërtetë (Kënga 2, 10 – 12). Vetë Zoti, si vreshtarë të zotë në pranverë, na shkëput, me ardhjen e Shpëtimtarit, mendime të thata dhe të pafrytshme për devotshmëri, duke lënë vetëm mendime të dëlira. Prandaj, ne kemi nevojë, pasi kemi marrë hirin e Shpirtit, të ripërtërihemi në një mënyrë jetese më të mirë, të çlirohemi nga mëkati, të lahemi nga papastërtitë trupore. Le ta duam vetëkontrollin dhe t'i paraqesim një jetë të virtytshme Krishtit, i cili vdiq për ne. – ϒ. 429 – 433. Duke cituar fjalët e Psalmistit; "Të gjithë ata që janë rreth tij do të sjellin dhurata" (Ps. 75:12), predikuesi, për të treguar se në çfarë duhet të përbëhet "dhurata" për Perëndinë nga ana jonë, citon fjalë nga libri i Levitikut (2 kapitulli 15 art.) dhe i shpjegon ato në një kuptim jashtëzakonisht alegorik. Kokrrat e shumta të miellit (që shërben si "dhuratë") të përfshira në bukë nënkuptojnë, sipas Cirilit, shumë virtyte të bashkuara në një të përbashkët - "devotshmëri", si një kokërr mielli në bukë. Virtyti i fundit (“devotshmëria”) ofrohet nga ne si flijim dhe dhuratë për Zotin. Vaji i derdhur mbi të është simbol i gëzimit, pasi është e papërshtatshme që të pikëllohen ata që janë të zellshëm për devotshmëri; dhe Liban do të thotë aroma e veprave. Vetëm në këtë rast personi që bën flijimin do të jetë i denjë për lavdërim dhe sakrifica e tij do të pranohet. Kush guxon me të vërtetë të vijë me një dhuratë për një person fisnik në botë, pasi i ka njollosur trupin me pleh? Por nëse në punët e përditshme nuk lejojmë devijime nga rregullat e mirësjelljes, atëherë ai që do të dëshironte t'i afrohej Zotit pa larë pisllëkun e mëkatit do të ishte fajtor për akuzën më të rëndë. Kjo është edhe ajo që sugjeron ligji hyjnor (Lev. 2:11-13), i cili ndalon flijimin e kvasit dhe mjaltit. Zoti, i cili kërkon prej nesh një jetë të re, jo të ligë, nuk mund ta pranojë të keqen e vjetër (kvasin e vjetër) në erën e keqe të aromës. Dhe mjalti, si simbol i kënaqësisë që shoqëron çdo mëkat, nuk pranohet nga Zoti. Prandaj, njeriu duhet të braktisë mënyrën e jetesës, e cila konsiston në ndjekjen e kënaqësive, dhe të ushtrojë me zell për të kënaqur Zotin. Kripa me të cilën urdhërohet të spërkatet kurbani është simbol i maturisë dhe maturisë. Kështu, mendja e priftërinjve të Zotit duhet të jetë e mbushur me frikë (nga Zoti) dhe fjala e tyre duhet të jetë e mbushur me hir. Por nëse fjalët nuk janë gjithmonë të qëllimshme, atëherë le të kriposet me kripë mendjet e të devotshmëve, domethënë të flakësh mëkatin dhe të mos korruptohet në kënaqësitë e turpshme. Dhe Pali, me fjalët: “Bëhu i fortë, mos ec” etj., ia heq lavdërimin mendjes së dobët dhe të lëkundur. Profeti gjithashtu e denoncon këtë (Jeremia 14:10), që do të thotë në vendin e treguar nën emrin "këmbët" një gjendje të caktuar të paqëndrueshme dhe luhatje të mendimit - tani drejt së keqes, tani drejt së mirës; nga ku rrjedh se këmbët duhet të kenë një pozicion të qëndrueshëm, duke u ngjitur në tokë. Pra, Psalmisti i bekuar, i cili thotë: "Vëre hundën time mbi gurë", tregon me këto fjalë një mënyrë jetese të qëndrueshme dhe të palëkundur, "të bollshëm në veprën e Zotit", siç thotë Pali. Njerëzit që herë devijojnë nga ligji hyjnor, herë përsëri kapen pas tij, janë si ata që nga pakujdesia e tyre ranë nga anija në mes të detit. Ata e vërejnë rrezikun vetëm kur i ka rënë. Ndërkohë rreziku nuk duhet pritur, por kujdes prej tij. Prandaj, sado budalla që do të ishte ai që imiton njerëz të tillë në lidhje me urdhërimet hyjnore, aq i denjë për lavdërim është ai që i ofron Zotit, si flijim të vazhdueshëm, një jetë pa njollën e mëkatit. – Por një vend tjetër në ligj flet për këtë shenjtëri të vazhdueshme të jetës (Lev. 6:8-10). – δ᾿, r. 433 – 437. Edhe pse të gjithë janë thirrur në devotshmëri nga fjala filantropike e Zotit, jo të gjithë janë po aq të zellshëm për këtë. Disa, duke mos konsideruar asgjë më të ndershme se besimin në Zot, i ofrohen aromës së Zotit, si një sakrificë e shenjtë e plotë dhe e pandashme. Emri më i përshtatshëm për njerëz të tillë është emri i olokaustit, i cili ndodh kur dikush i ofrohet tërësisht Zotit, duke mos e lejuar veten të jetë mashtrues për asnjë minutë. Zjarri që nuk shuhet gjatë gjithë natës në altar nënkupton praninë e vazhdueshme të Frymës së Shenjtë në ne, sepse "natë" është emri që i është dhënë jetës reale. Por ajo që po shqyrtohet do të jetë edhe më e qartë nga fjalët e Zotit drejtuar Moisiut (Eks. 29, 38-40), duke urdhëruar që asnjë çast të mos mbetet i lirë nga nderimi i Perëndisë, pikërisht nga urdhërimi që kërkon, si në fillim ashtu edhe në fund të ditës, të ofrohet një qengj dhe pikat ekstreme, që përmbajnë mesin, duke përqafuar kështu gjithë kohën. “Urdhërimi për të lagur miellin dhe vajin e tij me të gjithë masën e Vivës, dhe vetëm me pjesën e katërt të Inës, do të thotë që ata që i flijohen Zotit në këtë jetë, marrin vetëm një pjesë të dhuratës (verës) të gëzimit (vajit); por për këtë në jetën e ardhshme “mbi kokat e tyre do të ngrihet gëzimi i përjetshëm”, etj. Ai është më pak i përsosur në shërbimin e mëngjesit dhe në veprimet e tjera të Moisiut (Eks. 24: 4 - 6). Në vendin e treguar, kur e interpreton atë në mënyrë alegorike, predikuesi sheh një imazh të një jete mesatare midis të përsosurës dhe të papërsosurit. Mëngjes këtu do të thotë zgjim nga mëkati dhe drejtimi drejt dritës së dijes. Vendosja e altarit "nën mal" tregon gjendjen shumë të përsosur të atyre që kanë mbetur nën mal, të cilët nuk mund të ngrihen ende, si një mal, në majën e urdhërimeve të përsosura. Ambasada e të rinjve dhe jo e grave, tregon në mënyrë alegorike se të bësh sakrifica për Zotin është vepër e një rinie dhe guximi, dhe jo e një shpirti të plogësht e të dobët. "Viç" (jo viç) flet për papërsosmërinë krahasuese të kësaj sakrifice, apo mënyrë jetese. Derdhja e gjysmës së gjakut në kupë dhe tjetra në altar na tregon se nuk duhet të jetojmë vetëm për veten tonë, por edhe të ruajmë një pjesë për altarin ose Zotin. "E tillë," thotë predikuesi, është kjo jetë mesatare dhe më mediokre, e pashquar nga ashpërsia ekstreme dhe që nuk kthehet në shfrenim të mëkatit. – ζ᾿, r. 441 – 444. Duke vënë në dukje shkallët e ndryshme të përsosmërisë në mënyrën e jetesës dhe duke vlerësuar dëshirën për më të mirën prej tyre, predikuesi vazhdon të përshkruajë dallimet midis njerëzve sipas dhuntive të Zotit. "Ashtu si fytyrat janë të ndryshme, sipas Solomonit, nga fytyrat e tjera, po ashtu janë edhe talentet e njerëzve. Të gjithë kanë të njëjtën natyrë trupi dhe përbëhen nga të njëjtat anëtarë, por jo të gjithë kanë të njëjtin karakter. Kështu është edhe në lidhje me shpirtin: me të njëjtat aftësi do të gjejmë dallime domethënëse në karakteristikat individuale të jetës. 13:3-8 “E gjithë toka (toka) quhet e bukur, shpjegon Ati i Shenjtë, por frytshmëria e saj nuk është e njëjtë. Pra, numri 100 tregon ata që janë të përsosur në virtyt; 60 - për frutat që janë pak prapa të parëve, dhe 30 - për frutat e dobëta, por ende pa vegjetacion. Duke pasur parasysh këtë ndryshim midis të virtytshmit dhe Shpëtimtarit, tha: “Të shumta janë banesat e Atit”. Shëmbëlltyra për shpërndarjen e talenteve flet gjithashtu për ndryshimin në përsosmërinë dhe talentet e njerëzve (Mateu 25:15). Ajo tregon se jo të gjithë janë njëlloj të pranueshëm ndaj devotshmërisë. Megjithatë, Zoti nderon të njëjtin lavdërim si atij që mori pesë talenta, ashtu edhe atij që mori dy talenta, pa u bërë njëkohësisht i padrejtë, sepse mirësia ndaj më të dobëtit nuk ia pakëson nderin më të mirëve; nuk i shton gjë të parës duke i hequr të dytit atë që meriton; "Ajo që mungon, thotë Cyril, është e mbushur nga vetë hiri." Dhe nëse dikush do të kishte një mendim që nuk ishte pa zili për aktivitetet e të tjerëve, atëherë një person i tillë, pa e vënë re atë, do ta akuzonte Zotin se e do njerëzimin. Kundërshtimit që masa e mirësisë, si në peshore, duhet të korrespondojë me veprimet e secilit, Cirili i përgjigjet me fjalët e Shpëtimtarit: "mik, nuk të ofendoj" etj. (Mateu 20:13-14). – ζ, r. 444–445. Pas gjithë asaj që u tha, predikuesi zgjon një person të paqëndrueshëm, hezitues për të bërë vepra të mira. “Tashmë ka ardhur koha, thotë ai, që të ngriheni drejt shpëtimit dhe t'i drejtoni sytë nga Dielli i së Vërtetës. Dhe Zoti që do njerëzimin do t'ju pranojë, do të mëshirojë dhe do t'ju ngrejë përsëri në rrugën e devotshmërisë. ζ, f. 445. Një shembull që e vërteton këtë është historia e Moisiut me shkopin e tij (Eks. 4:2-4), e shpjeguar në mënyrë alegorike nga Cirili. Shufra e Moisiut është populli i paqëndrueshëm dhe i paqëndrueshëm i Judës, sepse mbiu si një shufër nga toka. Kur ky popull, i zhytur pas pasioneve, ra, si të thuash, nga duart e ligjvënësit, doli të ishte një gjarpër helmues, i hidhur në mëkat, i fortë në zemërim. Por kur ligjvënësi e mori përsëri, u bë e bukur. Pra, nga ky shembull është e qartë se si Zoti përsëri dhe përsëri i rikthen dhe transformon ata që janë të ndenjur në pakujdesi. Nuk është më pak e qartë se ata që janë të mbërthyer në mëkate duhet t'i drejtohen Perëndisë. Zoti nuk la asnjë moment të vetëm në të cilin nuk i thirri të gjithë në shpëtim dhe nuk i solli në arsye kokëfortët dhe kokëfortët. – η᾿, r. 445 – 448. Megjithatë, përkundër kësaj, pothuajse të gjithë njerëzit, siç thotë Psalmisti (13:3), u kthyen nga mëkati, ranë nën tiraninë dhe skllavërinë e djallit dhe u mbuluan në errësirën e dendur të injorancës. Prandaj, shenjtorët u lutën për zbritjen në tokë të dritës që do të shpëtonte shpirtrat. Kjo Dritë u shfaq në personin e Fjalës së Zotit, e mishëruar nga Virgjëresha e Shenjtë, e cila duroi kryqin për hirin tuaj, shkeli lidhjet e vdekjes dhe na zbuloi burimin e çdo gëzimi, zbriti në ferr dhe ringjalli kishën e Tij në ditën e tretë. – ή, r. 448–449. Prandaj, të dashur, thërret shenjtori, le ta festojmë festën me triumf të madh, le të agjërojmë për vete, ta duam njëri-tjetrin, të tregojmë mikpritje dhe dashuri ndaj të varfërve, të mos harrojmë të burgosurit, pasi ne vetë jemi të burgosur, dhe të vuajturit, siç jemi ende në trup - data e Pashkëve të këtij viti. Predikimi i vitit 416 (nr. 4) Duke vënë në dukje afrimin e festës së shenjtë, të paraprirë nga një kohë e gjatë veprash durimi dhe çdo virtyti tjetër, predikuesi i kujton kopesë së tij detyrën e tyre morale në funksion të kësaj (d.m.th. festës) ​​- të ndërmarrin vepra të merituara dhe të detyrës - të mbajnë një predikim në kishë, duke pasur parasysh përfitimet morale të dëgjuesve të tyre. Me fjalët e tij, ai madje synon të kthjellojë fansat e oratorisë nga kjo. – r. 452. Është edhe më e natyrshme dhe më e nevojshme që një shërbëtor i Kishës të predikojë një predikim për festën e ardhshme madhështore, pasi profetët u gëzuan për bëmat e Shpëtimtarit, të kujtuar nga festa juaj, dhe me zë të lartë, si një bori, i shpallën ato (Isa. 58, 1; - 124-40). Prandaj, predikuesi me guxim i thërret kopesë së tij (në fakt të rinjtë) që ta flakin plakun, të stolisen me agjërim dhe çdo virtyt tjetër. Ka ardhur koha, thotë ai, për shfrytëzime dhe luftë shpirtërore kundër forcave armiqësore ndaj nesh, pra shpirtrave të këqij. Meqenëse forca dhe aftësia trupore nuk kanë asnjë kuptim kundër këtyre armiqve, duhet të veshësh armaturën e plotë të Perëndisë (EF. 6:11, 14). Nëse në garat gjimnastike (pason një përshkrim i zakoneve dhe praktikave të tyre) mundësit, për shkak të ndonjë shpërblimi të parëndësishëm, e humbin forcën e tyre deri në rastin e fundit të mundshëm; atëherë çfarë arsyetimi mund të kemi për kotësinë dhe mosveprimin nëse për vepra të parëndësishme na presin kurora pakrahasueshme më të mira? asnjë. Edhe në garat gjimnastike, sportistët punojnë jo për përfitime materiale, por për famë dhe lavdërime; Prandaj, a nuk do të ishte krejtësisht e pamatur që ne të kënaqeshim me dembelizmin në një kohë kur na presin shpërblime gjithnjë e më të larta dhe fitorja është pothuajse tashmë e siguruar, falë ndihmës së Zotit? Dhe në aspekte të tjera, listat e devotshmërisë kanë një avantazh të pakrahasueshëm ndaj garave gjimnastike. Në këtë të fundit mund të marrin pjesë vetëm ata me forcë dhe aftësi fizike; Këtu edhe i pafuqishmi dhe i papërvojë mund të kërkojnë një luftëtar: sepse pranë tyre është Zoti, që njeh artin e skenës. Në garat e jetës reale, vetëm fituesi merr simpati, lavdërim, lavdi dhe shpërblim monetar; i munduri përbuzet; Listat e devotshmërisë rregullohen nga ligje të ndryshme. Perëndia gëzohet po aq për ata që janë të guximshëm, aq sa hidhërohet për të mundurit; ai rikthen të rënët, të cilëve, me dënimin e ligjeve vendase, u është hequr çdo lavdi dhe vëmendje. - (β᾿, fq. 453 - 457. Pra, është e kujdesshme, përfundon predikuesi, të arrijmë vuajtje, sepse fitorja dhe shpërblimi e ndjekin atë. Dhe kjo fitore nuk është aq e vështirë dhe e rëndë sa të duket e paarritshme. Këtë e vërteton Pali hyjnor (1 Kor. 10:13) dhe Vetë Krishti, i cili na ka shkelur neve pa asnjë të keqe (Luka) 10:19. gjarpri, akrepi dhe gjithë fuqia e armikut - Krishtit, i cili të jep këtë fuqi, ose fuqi përmes ndikimit të Shpirtit të Shenjtë dhe kryqit shpëtues, me të cilin tallen grekët. Në lidhje me studimin e së vërtetës, ata, sipas Cirilit, nuk janë gjë tjetër veçse gomarë të mëdhenj, të cilët i varin veshët me një këngë të këndshme melodike dhe në të njëjtën kohë nuk e kuptojnë artin e artistit një pikë. Duke u tallur me ata me të cilët duhet të konkurrojnë dhe duke u larguar nga ata që duhet t'i imitojnë në çdo mënyrë, ata vuajnë nga sëmundja e dhimbshme e politeizmit, e cila është edhe më e pafalshme për ta kur vetë poetët e tyre flasin për monoteizmin (Hom. ίλ. β᾿, V, 204). Por në kohën e tanishme, thotë predikuesi, është shumë më e përshtatshme ta kthejë fjalën e tij kundër hebrenjve. – u’, r. 460. Të tunduar nga kryqi i Shpëtimtarit tonë Krishtit, hebrenjtë, siç vëren Cirili, veprojnë pakrahasueshëm më të pamatur se grekët, pasi këta të fundit nuk i lexonin Shkrimet dhe këta kishin ligjin si udhërrëfyes për devotshmëri. Prandaj, me të drejtë më të madhe ata duhet të përfshihen në radhët e paganëve dhe ateistëve sesa grekët. Këtë e vërteton historia e kombit hebre që nga fillimi i ekzistencës së tij. Themeluesi i popullit hebre, Abrahami, një kaldeas nga lindja dhe një pagan nga edukimi (“ai vetë lëvizi në injorancë dhe u numërua me idhujtarë”) është thirrur nga Zoti në njohjen e vërtetë të Perëndisë. Perëndia e nxjerr atë "si një rrënjë të dashur nga një gjemb dhe e rimbjell në perëndishmëri. Dhe kështu paraardhësi, pasi u rilind nëpërmjet njohjes së Perëndisë në një person tjetër, u bë ai që është tani, duke ndryshuar nga ata që jetuan para tij vetëm në dëshirën për t'i shërbyer Perëndisë. Si rrjedhojë, nëse kthehet në devotshmëri dhe fuqia për t'i shërbyer Perëndisë dhe për t'i shërbyer përsëri një personi, zbulon një person tjetër, Zoti) e zhyt një person të tillë në atë gjendje të dikurshme të lashtë, d.m.th., idhujtari. Tani, duke kopjuar fjalimin tonë nga fytyra e të drejtëve dhe duke e kthyer atë te pasardhësit e kësaj rrënje, do të shohim qartë se judenjtë u tërhoqën nga çdo devotshmëri përmes mosbesimit në Krishtin.” Predikuesi është i hutuar edhe për devijimet e panumërta të hebrenjve nga Zoti dhe ligësia e tyre, dhe shpreh dyshime për aftësinë për të përballuar komunikimin rreth tyre (të ligës) edhe me personin më të aftë, për më tepër, me përvojë dhe të mençur në këtë çështje. Megjithatë, ai vetë vendos të sjellë të paktën disa faje të hebrenjve për të treguar se ata kanë devijuar nga Zoti - δ, f. 460– -464. Duke përmbushur qëllimin e tij, predikuesi citon pasazhe të Shkrimit (Hozea 9, 16 - 17; Amosi 5, 21 - 23; Jeremia 3, 16, etj.), duke i dënuar hebrenjtë për ligësi ekstreme, devijime nga besimi dhe pëlqim të Perëndisë. Prandaj, vetë Zoti, i indinjuar nga ligësia e tyre, i refuzon ata nga Vetja, shfuqizon kultin e ligjit dhe të profetëve të Dhiatës së Vjetër, si kultin e figurës dhe hijes, dhe e zëvendëson atë me shërbimin në frymë dhe të vërtetë (Jeremia 3:16). Këtë e vërtetojnë rrethanat aktuale. Në të vërtetë, "ne nuk kemi një arkë të praruar me librat e Moisiut të shtrirë në të", thotë Cirili; por çdo besimtar në Krishtin shërben për këtë si një kishë i Shpirtit, duke perceptuar në tërësinë e tij, si të thuash, burimin e shenjtërimit.” Por të thuash këtë nuk do të thotë të dënosh Moisiun dhe ligjin. Vetë ligji është i shenjtë dhe i drejtë (Rom. 7:12); por ai veproi vetëm derisa u plotësua koha, pa përfaqësuar shërbimin e vërtetë. Prandaj, Perëndia premtoi, nëpërmjet një prej profetëve, ta zëvendësonte atë me një shërbim më të mirë (Jer. 31:31). Pikërisht kështu e kupton këtë çështje apostulli Pal (Hebr. 8:13; 7; 7:19). 464–465. Duke pasur parasysh atë që u tha, predikuesi denoncon mosbesimin e hebrenjve. "Deri kur do të mos besosh, o çifut? "Kur do ta dëgjosh zërin e shenjtorëve," pyet ai? Kundërshtimit judaik se nuk duhet t'i referohemi Apostullit Pal si të krishterë për të denoncuar judenjtë, ai përgjigjet se kjo nënshtrim është e pavlefshme, se vetë Pali dëshmon vazhdimisht për përkatësinë e tij ndaj kombit hebre, por shumë veta provon se Pali mund t'i dëshmojë kombit hebre. Kulti i Testamentit të Vjetër duhet të shkatërrohet dhe të zëvendësohet nga një i ri - "pse, për shembull, e përbuzni kultin hyjnor për të çliruar veten nga zakonet atërore dhe nuk i kushtoni vëmendje asaj që u mbajt në nderin më të madh prej tyre," pyet Cirili "Ku është kisha juaj tani? Ku janë altarët dhe flijimet në të? Ku janë urdhrat priftërorë dhe levitikë?... Pse nuk bëni vetë sakrificat që kërkon ligji? "Nëse përgjigjeni se e neglizhoni këtë me vullnetin tuaj të lirë", vazhdon Kirill, atëherë ju jeni tashmë të akuzuar për shkelje të ligjit... dhe nuk kam nevojë për ndonjë provë tjetër kundër jush. Nëse pranoni se jeni të lidhur në këtë rast nga lidhjet e ndonjë domosdoshmërie, atëherë edhe këtu nuk do t'i shpëtoni akuzës për injorancë dhe mosbesim. Kush, në fakt, mund të ketë një fuqi të tillë që të lidhë me prangat e domosdoshmërisë atë që ka Zotin si mbrojtës (d.m.th., ligjin)? Dhe kështu, mbetet për t'u supozuar se zemërimi hyjnor ra mbi bijtë e Izraelit." Këtë herë të turpit dhe të refuzimit tuaj u njoftua nga profetët (Hos. 3, 4; Ezek. 3, 7; Isa. 48, 4; 65, 2, etj.), "edhe pse ju pretendoni se jeni injorantë, kjo nuk është kështu për të vërtetuar Cyr-in e tyre". librat, atëherë një paturpësi dhe paturpësi do të zbulohet nga vetë përfundimi i çështjes, i njohur për të gjithë ata që takojnë 465-468. Duke thënë se judenjtë, në vend të mizorisë dhe mosbesimit, duhet, përkundrazi, të gëzohen për atë që u shpall nëpërmjet profetit (Zakaria 2:10), predikuesi vazhdon të zbulojë misterin e ekonomisë së shpëtimit njerëzor të kryer nga Jezu Krishti, Biri i Perëndisë. Prandaj, autori përshkruan universalitetin e mëkatit dhe tiraninë e djallit mbi të gjithë lulediellin; Kujdesi i Zotit për njerëzit dhe metodat e shërimit dhe shpëtimit të njerëzve në Dhiatën e Vjetër (d.m.th., "klithmat e profetëve për zbritjen e Birit të Perëndisë në tokë"). Zbritja në tokë e Fjalës së vetme të Perëndisë dhe një mësim i shkurtër kristologjik rreth Tij. Arritja e shpëtimit të njerëzve (d.m.th., historia e arritjes së shpëtimit në momentet kryesore të tij) nga Biri i Perëndisë. Frytet e shpëtimit dhe detyrimi ynë moral janë në funksion të kësaj, si në predikimin e mëparshëm. Përkufizimi për Pashkët e ardhshme, – ς, r. 469–472 Predikimi i vitit 417 (nr. 5) Duke treguar arsyeshmërinë e thënies se "çdo gjë ka një kohë" (Ekl. 3:1), predikuesi kujton se koha e tanishme është një kohë festimi. Dhe meqenëse Shkrimi Hyjnor urdhëron t'i bjerë borisë në ditën e bekuar të festës, atëherë festa e Pashkëve, e cila na zbulon hënën e re dhe vitin e ri të vërtetë, le të shpallet me një predikim kishtar, si nga boria e Kishës. Tingulli i kësaj borie nuk na fton në betejën me armiqtë, por në gëzimin e ëmbël në Zotin. "Të gëzohesh, siç do të bien dakord të gjithë, është e denjë dhe e drejtë pikërisht për ngritjen e Krishtit nga të vdekurit, për të cilën predikuesi synon të flasë me dëgjuesit, për më tepër, ai zbulon shkurt frytet e vdekjes në kryq, zbritjen në ferr dhe ringjalljen e Shpëtimtarit për të treguar solemnitetin e jashtëzakonshëm të festës. Rrethana e fundit (sollemniteti ekstrem i festës) ​​i jep predikuesit një arsye për të krahasuar festivalin e ardhshëm shpirtëror me një mbledhje solemne civile mbarëkombëtare, një përshkrim të së cilës ai më pas e paraqet. Por pavarësisht ngjashmërisë së përgjithshme të festimeve të krishtera dhe kombëtare, në thelb ka dhe duhet të ketë një dallim të madh mes tyre. Aty, gjatë takimeve publike, të pranishmit zbukurohen me rroba dhe lule të çmuara dhe përgjithësisht të shtrenjta; Krishti duhet të jetë veshja jonë më e mirë (Rom. 13:14); aty mbushin barkun me pjata luksoze e të shtrenjta, këtu shijojnë një gosti shpirtërore; atje ata shpërndajnë errësirën dhe ndriçojnë rrugën e tyre me pishtarë, por tek ne ka një dritë që nuk është bërë me dorë - Vetë Krishti, i cili tha: "Unë jam drita e botës" (Gjoni 8:12). Profeti Isaia e shpalli këtë dritë (60:1). Dhe në të vërtetë Shpëtimtari, pasi u shfaq në botë, shpërndau errësirën e zymtë të injorancës, të përhapur mbi ne nga djalli, i cili deri më tani na kishte verbuar mendimet, "që të mos na ndriçojë drita e ungjillit të lavdisë së Krishtit". β - R', fq. 473–476. Vetëm hebrenjtë nuk e njohën Fjalën e Zotit të krijuar për hir tonë, prandaj edhe në Dhiatën e Vjetër ata u qortuan ashpër nga profetët për refuzimin e Fjalës së Zotit. Por ata e hodhën poshtë edhe Fjalën e vetme të Zotit, e cila u bë gur themeli - e refuzuan, pavarësisht se nga librat (rrotullat) profetike mund të ishin edukuar lehtësisht në këtë mister të devotshmërisë dhe ta mësonin me kujdes nga shkrimet e Moisiut. Ata doli të ishin më keq se edhe paganët në neglizhencën e tyre për shpëtimin e tyre, duke u mburrur vetëm me skribët e tyre (njohuri e ligjit) dhe duke mos u përpjekur të depërtonin në atë që fshihej nën imazhin dhe hijen. Dhe këto imazhe përmbajnë përshkrimin më të qartë të përuljes së Shpëtimtarit. Prandaj, nëse dëshironi, thotë predikuesi, do të merremi me më të vjetrën nga e gjithë vargu i imazheve - domethënë, jetën e të bekuarit Abraham, historinë e ngjizjes dhe lindjes së Isakut. "Vini re këtu, çifut," thërret autori, se si në rrënjën e lindjes, si të thuash, është gdhendur sakramenti i Shpëtimtarit tonë, si në bakër," - β᾿, f. 476–477. Kjo pasohet nga një tregim i gjatë i historisë së Abrahamit. Sara dhe Hagara, të përcjella nga autori sipas rendit dhe sekuencës së tregimit biblik. Vëmendja kryesore këtu tërhiqet nga shterpësia fillestare e Sarës, kërkesa e saj ndaj burrit të saj për të pasur një djalë të Abrahamit nga Hagari, lindja e Ismaelit dhe, së fundi, zgjidhja e vetë Sarës nga shterpësia me lindjen e Isakut. Pasi e ka përcjellë të gjithë këtë histori, autori e shpjegon fillimisht në përputhje me interpretimin e kësaj historie nga ap. Pali (Galat. 4, 22 – 26), në kuptimin e 2 Testamenteve: Sinai (vartës) dhe i krishterë ose i lirë. "Por, i dashur", thotë predikuesi, megjithëse kam frikë nga madhështia e kësaj alegorie, megjithatë besoj se duke pasur parasysh gjerësinë e kuptimeve të Shkrimit hyjnor, është e nevojshme të kërkohen dhe të përdoren interpretime të tjera për të kuptuar saktë atë që thuhet. Prandaj, predikuesi ofron një interpretim të ri alegorik të kësaj historie. ϒ. r. 480 – 481. Sipas këtij interpretimi, Abrahami përfaqëson një kohë ose epokë të lashtë, Sara përfaqëson natyrën njerëzore; Gjinia e saj femërore nënkupton aftësinë e saj për të lindur, dhe pleqëria e saj nënkupton lashtësinë. Sepse natyra njerëzore është shumë e lashtë dhe e aftë për gjenerim; ajo u krijua e aftë dhe sunduese mbi të gjitha. Por për një kohë të gjatë, pa pasur një fëmijë të lindur nga gjaku dhe të dhënë nga Zoti, ajo u gëzua për fëmijët e të tjerëve dhe fëmijët e paligjshëm, domethënë fëmijët e një gruaje të zymtë egjiptiane, sepse Egjipti përfiton nga errësira. "Kë nënkuptojmë me atë të errët," pyet Kiryald? dhe përgjigjet: "Sigurisht, urtësia e rreme e kësaj bote, nga e cila lindi urtët e lashtë, të quajtur Shpëtimtar bijtë e epokës, pikërisht pasi u rritën në skllavëri dhe u shërbenin perëndive të rreme. Kur koha u plak dhe mori fund, Biri i premtimit, trashëgimtari i vërtetë, Zoti ynë Jezu Krisht, iu dha shërbëtores së lirë dhe të shenjtë. A nuk është Perëndia i urtë? Megjithatë, njëfarë mëshirë hyjnore i jepet edhe skllaves dhe fëmijëve të saj: ajo është kthyer nga rruga dhe ka marrë urdhrin për t'iu nënshtruar pushtetit të gruas së lirë”. Pra, lindja e Isakut të premtuar «nuk do të thotë asgjë tjetër veçse lindja e Krishtit pas përmbushjes së kohërave». “Askush të mos tundohet, vëren autori, se jo të gjitha detajet e historisë biblike përshtaten me të vërtetën. Në përgjithësi, imazhet e alegorive përputhen gjithmonë me të shenjuarit. Një person i drejtë, për shembull, shpesh krahasohet me një dele për butësinë karakteristike të kësaj kafshe; por të thuash se ai mban brirë ose hapa me thundra do të ishte absurditet ekstrem.” δ .р. 481 – 485. "Pra, - vazhdon predikuesi, "për asnjë arsye tjetër Zoti nuk i dha premtimin Abrahamit për Isakun, veçse për hir të zbritjes së Shpëtimtarit tonë në tokë, për të cilën, natyrisht, përmbushja e bekimit zbret." Duke pasur parasysh këtë, Cirili përcjell me hollësi fjalët e premtimit (Zan. 17, 16-19), duke i kushtuar vëmendje më të madhe fjalëve: "dhe ai (d.m.th., fëmija i Abrahamit) do të bëhen kombe dhe mbretërit e gjuhëve do të vijnë prej tij". Ndërkohë, dihet se Isaku, fëmija i Abrahamit, (nëpërmjet Jakobit dhe Judës) ishte vetëm paraardhësi i fisit të Judës. E njëjta gjë tregohet nga profecia e Jeremisë për besëlidhjen e re të Perëndisë me shtëpinë e Izraelit dhe Judës. Atëherë, si u përmbush premtimi - "dhe do të jetë në gjuhë"? Kjo u përmbush në Krishtin, i cili u fotografua në Isakun, përgjigjet predikuesi. Krishti u bë Ati i shumë gjuhëve, duke i tërhequr të gjithë drejt Vetes nëpërmjet besimit. Kjo vërtetohet pikërisht nga Pali më i mençur (Gal. 3:5-6, 8-10) dhe Baptisti i bekuar (Mateu 3:8-9), i cili me gurë nënkupton paganët që janë ende të pandjeshëm në zemër, por që me anë të besimit janë bërë bashkëtrashëgimtarë me Isakun. Pra, nuk ka dyshim se Isaku, i lindur nga Abrahami, shërbeu si shëmbëlltyra e vetë Zotit tonë Jezu Krisht, siç pohon vazhdimisht i Lumi Pali (Gal. 3:15-16; 27-29). – Nëse edhe pas këtyre provave të shumta dhe bindëse, predikuesi ia kthen fjalimin hebrenjve, hebreu nuk bindet për vërtetësinë e figurës, përmbajtjen në tregimin në shqyrtim, atëherë ky nuk është më faji im, por mosbesimi i hebreut. Megjithatë, duke imituar mjekë të aftë në trajtimin e sëmundjeve kokëfortë, do të ofrojmë edhe një kurë për mosbesimin dhe marrëzinë e çifutit. “Le të shohë përsëri Zotin tonë Jezu Krisht të përshkruar në Isakun që nga kohërat e lashta. - e, r. 485 – 489. Këtë herë Shën Kirili ndalet në urdhrin e Zotit drejtuar Abrahamit për të ofruar Isakun si olokaust (Zan. 22:2). Nëse marrim parasysh historinë dhe fytyrën e Isakut pa lidhje me Krishtin që ata përshkruajnë, domethënë mohojmë rëndësinë e tyre përfaqësuese, atëherë ky urdhër i Zotit do të duket si diçka mizore dhe çnjerëzore. Prandaj, cili është kuptimi i vërtetë i tij?” Meqenëse, thotë autori, premtimi i dhënë nga Zoti për Isakun nuk ishte i destinuar të përmbushej në asnjë mënyrë tjetër veçse nëpërmjet Krishtit dhe kryqit të Tij, atëherë Zoti me urdhrin që iu dha Abrahamit tregon, nga njëra anë, sa hir të madh për shpëtimin ka tradita e vdekjes së djalit të tij dhe nga ana tjetër, që Abrahami, me pikëllimin e tij, do ta kuptonte se sa i rëndë do të ishte për keqardhjen e tij. u ngjit në elementin super-tokësor. Për këtë foli vetë Shpëtimtari (Gjoni 3:16). Pas përcjelljes së historisë së flijimit të Isakut (Zan. 22:3-13), Shën Kirili e zbaton atë në të gjitha detajet e saj për ekonominë e Shpëtimtarit dhe vdekjen e Tij në kryq. Kështu, ngritja e rinisë nga babai do të thotë se nuk ishte vullneti dhe fuqia njerëzore, por vullneti i Atit që e ngriti Jezu Krishtin në kryq. Butësia dhe bindja e fëmijës ndaj babait të tij tregon përulësi dhe bindje ndaj Atit të Shpëtimtarit (Filip. 2:6-9). Ardhja në vendin e flijimit në ditën e 3-të nënkupton shfaqjen e Shpëtimtarit në kohën e fundit, pas përmbushjes së kohërave. Një palë shërbëtorë janë dy popuj që e shoqëruan Krishtin në pasionin e tij shpëtues. Duke parë nga larg vendin e olokaustit nga Abrahami është paranjohja e Perëndisë Atë për Birin e Tij. Fjalët e Abrahamit drejtuar shërbëtorëve - "qëndroni nën mal me gomarin" - tregojnë dikë që sapo ka besuar në Krishtin, por nuk ka marrë ende pagëzimin dhe është ende i pushtuar nga pamaturia dhe injoranca - karakteristikat e një gomari. Në fjalët e Abrahamit drejtuar shërbëtorëve ... "dhe pasi të përkulemi, ne do të kthehemi" Shën Kirili sheh paranjohjen e Abrahamit për rezultatin e vërtetë të urdhërimit të olokaustit të Isakut. Druri për olokaustin, i vendosur nga Abrahami mbi Isakun, do të thotë Shpëtimtari që mban (ose merr mbi Vete) mëkatet tona. Rregullimi i altarit nga patriarku tregon se kryqi dhe pema i dukeshin të tillë vetëm syve të njeriut; "Por në sytë e Atit Qiellor - kjo është e vërtetë - një altar i madh dhe i lartë për shpëtimin e botës, duke pirë duhan me një sakrificë të shenjtë dhe të pastër." Dhe ngritja e Isakut për dru zjarri dhe therja e dashit të tij në vendin e tij tregojnë shumë qartë se ishte Fjala e Perëndisë që u ngjit në kryq dhe ishte në kishën e shenjtë; Zoti vuajti, megjithëse është i pandjeshëm nga natyra, dhe thika nuk u godit me Isakun, imazhin e Fjalës së Atit, por në një dash, domethënë kishën nga Virgjëresha e Shenjtë, megjithëse vetë Shpëtimtari shkoi në thertore. “Ai i asimilon vuajtjet vetes, sepse trupi ishte i Tij, dhe jo i dikujt tjetër.” – ζ. r. 492 – 496. Pas kësaj, predikuesi përçon dhe zbulon shkurtimisht sakramentin e shpëtimit të kryer nga Jezu Krishti, frytet e këtij sakramenti dhe kuptimin e tyre. Si përfundim, si përfundim nga ai i mëparshmi, u bëhet një nxitje morale dëgjuesve dhe propozohet një listë e vetë virtyteve, me të cilat besimtarët duhet të stolisen në funksion të festës, ζ, ή. R. 497 – Data e Pashkëve. Predikimi i vitit 418 (nr. 6) Duke vënë në dukje afrimin e festës së shenjtë të Pashkëve dhe detyrën që ajo u bën besimtarëve - të lavdërojnë me guxim dhe gëzim Zotin, që ka bekuar gjininë njerëzore, që ka shkatërruar zgjedhën më të turpshme të mëkatit, etj., për të lavdëruar me virtyte dhe vepra të mira - predikuesi përpiqet të lavdërojë në kishë festen e tij, të përmbushë fenë e tij dhe të përmbushë fenë e tij. tema ose tema e tij me fjalët e Psalmisti (Ps. 118, 126: koha për të krijuar Zotin) dhe në mënyrën më të sinqertë me fjalët e profetit Isaia (27, 5): le të bëjmë paqe për Të, le t'i bëjmë ata që kalojnë. Zbulimi i kuptimit dhe kuptimit të këtyre fjalëve, d.m.th., çfarë veçori dhe ku duhet të jetë kjo botë, etj., përbën zhvillimin e mëtejshëm të predikimit. - a, r. 500. Në gjymtyrët e trupit tonë, thotë Kirill me fjalët e apostullit. Pali (Rom. 7:24), ekziston një ligj i lindur që lufton kundër dëshirave të shpirtit, kundërshton aspiratat tona më të mira dhe na tërheq drejt mëkatit. Prandaj, për sa kohë që ky ligj na sundon, ai na bën më armiqësorë ndaj Zotit dhe vonon paqen e të drejtëve. Por, duke qenë i ndrydhur dhe i dobësuar nga aspiratat e shpirtit dhe të devotshmërisë, ai na çliron rrugën e shpejtë të dashurisë për Zotin dhe paqes me Të. Prandaj, duke u përpjekur për të mirën, le të vritet ligji i mishit, domethënë kurvëria, papastërtia, pasionet, epshi i lig etj. (Kol. 3:5), le të ikë dhe ligji i Perëndisë të sundojë mbi ne. Përndryshe, pra, duke iu nënshtruar epsheve trupore, do të bëhemi si vreshtat pa gardhe e roje dhe do të bëhemi ushqim i disponueshëm për epshet. Mjeti për të frenuar këtë armik (ligjin e mishit) është agjërimi, nëna e shenjtërisë dhe skllavërimi i rëndë i trupit. Në këtë rast, vetë Zoti do të jetë ndihmësi ynë. Atëherë ne do të krijojmë një paqe të lavdërueshme me Perëndinë. β. r. 501 – 504 Por kjo paqe me Zotin është edhe më e nevojshme për atë mori njerëzish që sapo kanë mbirë në kopshtet (vertograd) të Kishës dhe prandaj, si një burim vaditës, kanë nevojë për artin e mësuesve (kishës). Këta janë thelbi i atyre "të ardhurve" për të cilët flet Isaia, domethënë ata që rrjedhin në Kishën e Krishtit nga paganët, nga gabimi në njohjen e vërtetë të Zotit dhe në përgjithësi drejt virtytit dhe një mënyrë jetese të përshtatshme për njeriun, dua të them (thotë Cirili) njeriun racional, të krijuar sipas imazhit të Krijuesit. - Ndërkaq, paganët, të pushtuar nga djalli dhe të pamend nga obsesionet idhujtare, i kushtojnë nderim hyjnor drurit dhe gurit (Jer. 2:27) dhe vetëm nga pamja e tyre trupore mund të llogariten ndër kafshët racionale, por me veprimet e tyre janë më të pamatur se sa të paarsyeshëm. Kështu i karakterizon Zoti më i Larti dhe Vetë Zoti (Wis.15:10). Dhe çfarë mund të jetë vërtet më e pakuptimtë sesa të adhurosh drurin dhe gurin si Zot? ϒ, r. 504 – 505. Nga kjo formë e papërpunuar e adhurimit dhe botëkuptimit pagan, predikuesi kalon më tej në forma më të larta (filozofike) të idhujtarisë, të cilat kanë objekt adhurimi më të lartën e krijesave. Për këtë qëllim, ai denoncon me forcë filozofët dhe astronomët që nderojnë kupa qiellore që përqafon luledielli dhe që merren me vëzhgimin e yjeve dhe matjen e rrymave të diellit dhe hënës. Ata paraqesin katër elemente si fillimin e të gjitha gjërave: zjarrin, ujin, ajrin dhe tokën. por në vend që të arrijnë nga bukuria e këtyre krijimeve te dhuruesi i kësaj bukurie - Zoti, ata i bëjnë adhurim të plotë dhe të plotë krijimeve. ata krahasohen me njerëz që, pasi kanë parë një shtëpi ose një anije të ndërtuar bukur, habinë dhe lavdërojnë jo artistin dhe arkitektin e shtëpisë ose anijes, por për vetë gjërat e ndërtuara, duke mos qenë në gjendje të ngrihen në mendime mbi të dukshmen... E tillë është mençuria e marrë e kësaj bote, që është dhuna me Perëndinë (1 Kor. 3:19). Ata përfshijnë midis perëndive edhe ata që nuk kanë një formë njerëzore, duke u atribuar atyre anëtarët e një derri dhe një qeni. – δ ’, r. 505 – 508. Errësira e injorancës që mbulon grekët është e thellë, vazhdon Cirili. Ata e privojnë një person nga cilësia e tij më e mirë, nuk e njohin dhe nuk duan ta njohin atë si një qenie të lirë, kështu që poshtërsinë e veprimeve të secilit ia atribuojnë jo vullnetit të tij, por presionit të jashtëm. Sipas mendimit të tyre, jeta e çdo personi kontrollohet nga një lloj "fati", "lindja", duke u caktuar disave ato kënaqësitë e jetës për të cilat të gjithë do të dëshironin me të drejtë të përpiqeshin, dhe të tjerëve nga ato që të gjithë do të largoheshin. "Pra, një person nuk bën asgjë dhe as nuk përpiqet për asgjë me vullnetin e tij të lirë, nuk është i pajisur me asnjë aftësi - as të mirë as të keqe - për veprimtari; përkundrazi, ai drejtohet drejt kësaj apo asaj, duke qenë i lidhur, si të thuash, nga një lloj lidhjesh ose zinxhirësh domosdoshmërie; "Dhe kështu ai që ka marrë pushtetin mbi gjithçka nuk ndryshon nga memeci". Ata që kanë mendime të tilla, thotë predikuesi, janë si dikush që, pasi vendosi një karrocier në një karrocë dhe ia kishte dhënë në dispozicion të plotë, në të njëjtën kohë do t'ia besonte kontrollin e kuajve një personi tjetër. A do të ishte e mundur t'i kërkohet dikujt që i është hequr liria e veprimit (d.m.th., karrocieri) një përgjigje për diçka që varet nga vullneti i lirë i kryerësit, për shembull, nëse ai bie nga karroca? Por për të ekspozuar më tej absurditetin e një Fatalizmi të tillë 1, Kirili i drejtohet një burimi autoritar për grekët, pikërisht mitologjisë, dhe prej andej ai huazon shembuj që bien ndesh me pikëpamjet fataliste 2. Librat grekë përmendin torturat e Tantalit, Titusit, Iksionit dhe Sizifit, dhe deklarojnë vuajtjet e tyre për shkak të krimit të tyre: për mospërmbajtje, Iksioni dhe Sizifi për krime të ndryshme. Duke përshkruar imazhin e mundimit të secilit prej këtyre personave, Cirili arsyeton: dhe kështu, nëse tani pranojmë me fatalistët se njeriu dhe të gjithë në përgjithësi varen nga fati, kjo tashmë do të thotë se ato vepra për të cilat Tantali dhe bashkë. dënohen jo atyre, por “fatit” që i çoi në këto krime, dhe në këtë rast i gjithë turpi dhe mundimi i përjetshëm duhet të qëndrojnë mbi “fatin” dhe “lindjen”; Tantalus dhe bashkë. duhet të lirohet prej tyre, por nëse Tantali dhe shokët e tij dënohen me drejtësi, atëherë në këtë rast një person tashmë duhet të lirohet nga "domosdoshmëria" për të përjashtuar ndikimin e "fatit" në mënyrë që Tantali dhe bashkë. të shfaqet fajtor. “Sepse nëse në vendin tonë”, nënqesh grekët autori, konsiderohet shumë larg ligjeve të drejtësisë, kur nuk dënohet ai që mëkatoi, por i pafajshmi, atëherë kush nuk do të pajtohet që nuk ka njeri në botë më të pakënaqur se perënditë greke? Dhe këta sundimtarë dhe gjykatës të çdo gjëje, kompetencës së të cilëve i është besuar gjithë drejtësia e botës, nuk mund të shpallin gjykimin me të vërtetë?!! A nuk janë shumë më të mirë se ata gjykatësit tanë, të cilët gjykojnë secilin sipas veprave të tij; ata që kanë një jetë të patëmetë shpërblehen me nderime, ndërsa ata të njollosur nga krimet damkosen me përbuzje dhe dënohen sipas përmasave të shkeljes së secilit? Të paktën kështu mendojnë njerëzit tuaj dhe të zgjedhurit tuaj për këtë, e dashura ime. Por dëgjoni se çfarë thanë edhe të urtët tanë: marrëzia e njeriut i shkatërron rrugët e tij, por ai e bën Zotin fajtor në zemrën e tij (Fjalët e Urta 19:3)... Pra, vetë njeriu është përgjegjës për keqbërjet e tij, ai vetë, në një mënyrë ose në një tjetër, kontrollon rrethanat dhe veprimet e tij, dhe jo fatin dhe lindjen”. – δ᾿, r. 508 – 512. Fajtori i vërtetë i një botëkuptimi të tillë shkatërrues është i ligu, djalli, i cili e joshi njeriun, e kapi në skllavëri dhe e mbyti natyrën e lirë në të. Ai e bëri këtë verbëri të fundit mbi njeriun nga një llogaritje tinëzare - për ta mbajtur njeriun përgjithmonë në skllavërinë e mëkatit dhe nën tiraninë e tij: sepse njeriu është i lindur në dëshirën e lirë për më të mirën, e bashkë me të edhe mundësinë e kthimit në një gjendje më të mirë. Ja përse djalli e mashtron njeriun: “Nuk je ti vetë”, thotë ai, kjo është arsyeja e pamundësisë për të bërë më të mirën dhe Zoti nuk do t'i japë një kuptim të tillë aftësisë sate; Ai ju ka vënë nën zgjedhën e domosdoshmërisë.” Por është e qartë se një person, duke e vendosur rezultatin e veprimeve të tij mbi "fatin" dhe duke pohuar se gjithçka varet nga forca e pashmangshme e "lindjes", do të llogarisë dhe do të shpresojë se ai nuk do të vuajë asnjë dënim, pavarësisht se me çfarë mëkatesh mund të ketë mbuluar veten. Pra, le të dëgjojnë të mashtruarit nga kjo, thotë Cirili në përfundim të denoncimeve të tij kundër paganëve, atë që thamë në fillim: le të bëjmë paqe me Zotin; mund të pushojë armiqësia, mund të pushojë beteja dhe lufta. Le t'i shtrijmë duart tona drejt Shpëtimtarit dhe me besim t'i kërkojmë Atij paqen!” – e’, r. 512 – 13. Me të njëjtin apel, në frymën e dashurisë, predikuesi u drejtohet hebrenjve, të cilët e kundërshtojnë besimin e Krishtit me besime nga “hija”, “imazhi” dhe “letra”. Kur do ta ndash mendjen nga hija e ligjit, pyet Cirili çifutin? Cila kohë do të na tregojë më të arsyeshëm? Kur do t'i paraqisni Mbretit të gjithë Perëndisë shërbimin në frymë? Duke u ulur mbi shkronjën e Shkrimit, ju jeni bërë i shtangur. Prandaj, le të flasim pak për atë që është veçanërisht e nderuar mes jush, dhe ju "do të kuptoni që këtu që keni ngecur në gabim për një kohë të gjatë". ς – r. 513-16. Nga tre praktikat e kultit të Dhiatës së Vjetër që janë veçanërisht të rëndësishme për një hebre (rrethprerja, e shtuna dhe therja e flijimeve), Shën Kirili ndalet para së gjithash te rrethprerja sipas mishit. Sipas mendimit të tij, "t'i nënshtroheshin rrethprerjes pjesët e turpshme të trupit, të cilat natyra i përdor për lindje, do të ishte e denjë për të qeshur, sikur pikërisht ky veprim (rrethprerja) të mos kishte një arsye bindëse. E konsideruar në vetvete, rrethprerja me të drejtë do ta bënte njeriun të fajësonte artin e Krijuesit, i cili e ngarkoi trupin e njeriut me disa shtesa, madje edhe shtazore në organizimin tim. Prandaj, a nuk ka vendosur tashmë Zoti që njeriu të shfaqet si më i turpshmi në mesin e memecëve, por nuk ka diçka të metë në të. Ka, thotë predikuesi, tek ne një mendje, një parim që shkon drejt çdo gjëje të bukur dhe të virtytshme. Por mbi të rëndon harresa - ushqimi i çdo papastërtie. Ajo na errëson ndërgjegjen e detyrës për t'u përpjekur për veprimtarinë më të mirë, i kthen mendimet tona në gjërat tokësore në vend të gjërave shpirtërore. Prandaj, ashtu siç nevojitet uji për të shuar zjarrin, po ashtu është i nevojshëm kujtimi i mirësisë për të shkatërruar fatkeqësitë që lindin nga harresa. Dhe për sa kohë që mendja e njeriut errësohet nga e keqja e harresës dhe nuk mund të zbulohet në mirësi (edhe pse nga natyra është e aftë të prodhojë të bukurën), atëherë njeriu konsiderohet i papastër dhe i turpshëm nga Zoti. Por, duke kapërcyer harresën dhe duke kapërcyer të keqen që vjen prej saj, ne pastrojmë mendjet tona nga shthurja dhe duke u shndërruar në foshnjëri të pafajshme, i paraqitemi Perëndisë me guxim. “Në të njëjtën kohë, thotë Kirill, ne nuk do ta sjellim veten, ashtu si një foshnjë e porsalindur nuk e çon veten te Zoti, por Krishti, i cili na rilindi me anë të besimit, do të na çojë tek Ai dhe do të na paraqesë në ditën e 8-të, domethënë pas mbajtjes së së shtunës sipas ligjit, sepse kjo është koha e shfaqjes së Shpëtimtarit tonë. Për këtë arsye, ne e quajmë ditën e 8-të dita e Zotit, pasi ajo përmbylli përgjithmonë kohën e ligjit dhe hapi për ne fillimin e kohëve të Zotit, në të cilat gjithçka u bë e re. – Kështu duhet të kuptojmë kuptimin e rrethprerjes trupore, që kryhet në ditën e 8-të pas lindjes, pasi i porsalinduri vendoset para fytyrës së Zotit. Ky është kuptimi i dhënë rrethprerjes nga Shën Pali (Rom. 2, 28, 29; Filip. 3, 2, 3), që do të thotë prej tij "rrethprerja në frymë", "rrethprerja e zemrës nga pasionet". Pra, të krenohesh për rrethprerjen e mishit, nëse mendohet vetëm për këtë, do të ishte absurde, por nëse ai (rrethprerja e mishit) përfaqëson një imazh të rrethprerjes në shpirt dhe nënkupton pastrimin e zemrës, atëherë me të drejtë mund të quhet simboli më i bukur. Kështu e kuptuan profetët rrethprerjen kur thanë (Jeremia 4:3-4): "Rretprehuni para Perëndisë dhe rrethpreni ngurtësinë e zemrës suaj, o njerëz të Judës". Pra, pra, edhe pse dikush rrethprehet sipas mishit, ai nuk e rrethpren veten për Perëndinë; por ai që ka marrë rrethprerjen në frymë nëpërmjet predikimit të Ungjillit është qartësisht i rrethprerë nga vetë Zoti. Kjo është ajo që Pali mëson (1 Kor. 7:19; Rom. 2:25–27). – Dhe rrethprerja ka një kuptim tjetër, domethënë, si vula e besimit, “edhe në parrethprerje”, që i është dhënë paraardhës Abrahamit, “sikur të ishte babai i shumë kombeve”. Pasi besoi, edhe para se Abrahami të rrethprehej dhe të shfajësohej me anë të besimit, rrethprerja u bë për të vula e kësaj rrethane. ose, r. 517 – 521. Më pas autori përcjell dekretin e ligjit në ditën e Shabatit, që në këtë ditë duhet lënë punën dhe punën trupore, të mos largohet nga Jeruzalemi dhe të mos shkohet në një udhëtim të gjatë; përgatitni ushqim për konsum jo në këtë ditë, por një ditë më parë; mos mbani sende të rënda dhe mos e ngarkoni veten me barrë. - Pasi i ka vërtetuar këto dekrete për pjesën tjetër të së shtunës me fjalët e profetit Jeremia, Shën Kirili vëren: “Nëse çdo njeri i matur pajtohet që dhjami i Shkrimit është i mbuluar me një kuptim misterioz, atëherë le të kërkojë këtë kuptim të menduar”. Përndryshe, ai do të bëhet si skribët që Shpëtimtari i denoncoi (Mateu 23:13). θ – fq. 521 – 524. Në të vërtetë, pjesa tjetër e Shabatit, nëse nuk i jep një kuptim alegorik, është diçka e paligjshme dhe absurde. Pse është vetëm njeriu, dhe jo çdo krijesë tjetër, që është i kufizuar nga ligji i pushimit të së shtunës? Kështu dielli vazhdon rrjedhën e tij të zakonshme pa pushim; toka me bimët dhe drithërat e saj të ndryshme nuk është shterpë për hir të së shtunës. Burimet nuk reshtin së dhënëi lagështi ushqyese të shtunën... Gjithçka, me një fjalë, po ndodh vazhdimisht sipas ligjeve të lëvizjes dhe jetës të përcaktuara nga Krijuesi. Pse një ndalesë e tillë në veprimtarinë njerëzore? A do të thoshit - për adhurim? Por pse, në këtë rast, Zoti nuk e vendosi këtë ligj për të gjithë? Dhe pse në këtë ditë janë të ndaluara veprimet që janë krejtësisht të pafajshme në raste të tjera, si mbajtja e sendeve të rënda, gatimi etj. - të ndaluara edhe nën kërcënimin e vdekjes? Në fund të fundit, në mesin e atyre që janë të ndaluar të shtunën, nuk ka asnjë veprim të vetëm që do të sillte një akuzë për mëkat nëse kryhet në një kohë tjetër? Ajo që duhet shmangur si mëkat që sjell dënim (“mos vrit, mos shkel kurorën” etj.) është e ndaluar në të gjitha kohët e tjera dhe jo vetëm të shtunën. Është e qartë, pra, se ajo që ndalohet nga ligji i pushimit të së shtunës nuk përmban në vetvete asnjë mëkat dhe për këtë arsye nuk është e ndaluar në vetvete, por sepse shërben si imazh i diçkaje tjetër. – ί , r. 524 – 25. Ka dy arsye të tilla. “E para është që gjatë pushimit të së shtunës ideja e Hyjnores u rrënjos te izraelitët dhe u ofrua një mjet për të njohur Natyrën artistike dhe gjithëkrijuese, pra Zotin, në mënyrë që ata të mos ishin skllevër, në injorancën e tyre, të elementëve të dukshëm.” Arsyeja e vendosjes së ligjit të tij në këtë mënyrë ishte skllavëria e hebrenjve në Egjipt, e cila fshiu nga kujtesa e tyre traditat atërore dhe kombëtare dhe njohjen e Zotit të vërtetë, dhe në vend të kësaj i përfshiu ata në idhujtari - në shërbim të diellit, qiellit dhe tokës, hënës dhe yjeve. Prandaj, Zoti, duke i çuar ata nga Egjipti në tokën e premtimit, kërkoi që ata të çliroheshin pa kushte nga barra (nëpërmjet "pjesës tjetër të së shtunës") e gabimit egjiptian, d.m.th., nga adhurimi i diellit dhe i krijesave të tjera. Por në mënyrë që ata, jo vetëm me urdhër të Zotit, të njohin krijesën e qiellit, diellit, hënës dhe yjeve, (d.m.th., perënditë e tyre të mëparshme), Zoti i urdhëron ata (hebrenjtë) që të përshtaten me Krijuesin, d.m.th. në mënyrë që, duke pushuar ditën e Shabatit, ata të kuptojnë arsyen e kësaj feste dhe të imitojnë paqen e Krijuesit që ka pushuar nga puna e tij, duke rrëfyer kështu në heshtje se gjithçka është krijuar, se ka një Krijues dhe Krijues të gjithçkaje. - "Në një bazë tjetër", pjesa tjetër e Shabatit dhe ndërprerja e punëve nënkuptojnë pjesën tjetër të shenjtorëve në qiell në fund të kohës, kur ata, të çliruar nga puna dhe duke fshirë djersën e bëmave të tyre, pasi kanë hyrë në qytetin më të lartë - Jerusalemin qiellor, do të kalojnë gjithë kohën e tyre atje në paqe dhe lumturi. Ata do të ushqejnë shpirtrat e tyre me ato gëzime të kësaj jete, të cilat i lënë mënjanë këtu për ditën e shpëtimit - ky është ushqimi i Shabatit. Ndalimi është të rëndojmë veten me barrë dhe ngarkesa në Sabat do të thotë që pas ringjalljes nga të vdekurit, sipas ligjit të Shabatit të qytetit më të lartë, asnjë barrë mëkati nuk do të na bjerë, mashtruesi i keq nuk do të na joshë më në paudhësi. Paralelisht me qëndrimin e tyre të shtunën brenda portave të Jeruzalemit, të drejtët e qytetit më të lartë, pasi kanë hyrë në radhët e shenjtorëve dhe anëtarëve të kishës së të parëlindurve, nuk do të lënë kurrë paqen e lumtur, por do të qëndrojnë atje përgjithmonë. – Dhe se vërtet, vazhdon Kirili, e shtuna do të thotë se do të ketë prehje për shenjtorët, këtë e vërteton Pali (Heb. 4:1-2), i cili me “prehje” nuk nënkupton hyrjen e izraelitëve në tokën e premtuar nën Jozueun, por bekimin e ardhshëm të të drejtëve (Hebr. 4, 1-9). "Dëgjo dhe kupto, o çifut, për çfarë po flet këtu. i ngritur te këmbët e Gamalielit, i zotëruar nga njohuri të plota të ligjit, një çifut nga çifuti dhe një farise sipas ligjit", përfundon Cyril - ία᾿, f. 525 - 529. Me një gabim kaq të përgjithshëm të grekëve dhe hebrenjve, Zoti i të gjithëve nuk mund të kënaqej më me shërbëtorët dhe skllevërit e Tij për të përmbushur shpëtimin tonë, por e kundërshtoi Veten me djallin që na skllavëroi, u bë njeri, duke lindur nga Virgjëresha e Shenjtë dhe me mësimet dhe veprat e tij e çliron natyrën tonë nga mëkati. Por djalli nuk e zuri gjumi në tërbimin e tij. Ai rrënjos te hebrenjtë më kriminelë idenë e vdekjes së vetë Jetës dhe Jetësdhënësit. Megjithatë, unë kam gabuar në llogaritjen time. Shpëtimtari, pasi shijoi vdekjen, e lidhi tiranin e guximshëm me lidhje të pazgjidhshme, si një bishë e egër dhe i çliroi robërit e ferrit. Pasi u ngrit në ditën e tretë dhe i urdhëroi dishepujt e tij të mësonin të gjitha kombet dhe t'i çonin në pagëzimin shpëtimtar (Mateu 28:19), Ai u ngjit në qiell dhe iu paraqit Atit si një lloj fryti i parë prej nesh. Në funksion të kësaj, predikuesi i ofron këshilla morale kopesë së tij me një listë virtytesh me të cilat duhet të stolisen në funksion të festës së ardhshme, koha e së cilës përcaktohet më tej. – ίβ᾿, r. 529 – 533. Predikimi i vitit 419 (nr. 7) Duke i kënaqur dëgjuesit me lajmin e gëzueshëm të ardhjes së festës së shenjtë dhe të dëshiruar, predikuesi flet për detyrën e tij në lidhje me këtë - të japë një predikim, detyrë të cilën ai po e përmbush në këtë moment. Tema për predikimin e tij ai merr këshillën e apostullit për të “pastruar veten nga çdo fëlliqësi”... (2 Kor. 7:1) dhe “të vritni të këqijat tona që janë në tokë”... (Kol. 3:5). Mjetet për këtë, në imitim të mjekëve që u përshkruajnë pacientëve pastrimin vjetor dhe abstenimin nga ushqimi, ne do t'i marrim, thotë predikuesi, agjërimin si një ilaç shpirtëror që ka një efekt pastrues në shpirt. Agjërimi është rrënja e çdo virtyti, rruga drejt pastërtisë, një luftëtar trim kundër epsheve të çoroditura sensuale dhe ligjit të mishit me kënaqësitë e tij. Por në të njëjtën kohë, guxim dhe vendosmëri vetëmohuese nevojiten për të punuar për mirësinë dhe virtytin - për të punuar deri në djersën e ballit. Pa këtë guxim të guximshëm, asnjë atlet i vetëm nuk do të mundte një kundërshtar në garat e gjimnastikës. Duke folur i dëshpëruar dhe frikacak, edhe para se të ngrihet pluhuri i listave, ai tashmë është pushtuar nga frika. Në të njëjtën mënyrë, ai që është i zellshëm dhe i guximshëm në jetën e tij të zgjedhur duhet më mirë të gëzohet për punët e tij sesa të rëndohet prej tyre. Bëmat e luftës janë pasuria dhe ushqimi i tij. Dhe dembelët dhe të fiksuarit pas sëmundjes së inercisë dridhen nga thashethemet e thjeshta "se pasuria fitohet me punë". Prandaj “merr guxim, i thërret Shën Atit, na forcoftë zemrat”. Vetë Shpëtimtari ynë thotë (Mateu 10:38) se kushdo që dëshiron ta ndjekë Atë, duhet të jetë i lirë nga çdo dembelizëm dhe frikacak. Ashtu si një fëmijë me këmbët e tij të vogla dhe të buta nuk është në gjendje të vrapojë pas një të riu me këmbë në flotë, ashtu edhe një mendje (shpirt) e dobët dhe e përkëdhelur nuk është në gjendje të ndjekë gjurmët e Krishtit. – Me këtë vepër agjërimi, veprash e vuajtjesh të rënda, luftëtari trim i Krishtit, Apostulli Pal, u kurorëzua, duke i treguar me krenari vetes: “Bëhuni imitues të meje, sikurse unë jam i Krishtit (1 Kor. 4:16). Ai (Pavli) i numëroi të gjitha vuajtjet si hiç, vetëm për t'u shfaqur si një dishepull i vërtetë i Krishtit (21:1). Lufta kundër trupit? - Agjërimi (2 Kor. 6, 5, 11, -27:, 1 Kor. 9, 27). Falë tij, ky Apostull ia nënshtroi vullnetet e shpirtit epshet që rebeloheshin në gjymtyrët e trupit tonë. Apostulli i Krishtit ju urdhëron ta bëni edhe këtë, - a, f. 536 – 540. Dhe nuk është vetëm për agjërimin që Apostulli Pal shërben si udhëheqës dhe shembull për ne. Ai na çon te parimi bazë i mirësisë - dashuria për fqinjët, të cilën Zoti e konsideron si kriterin më të sigurt të afërsisë së një besimtari me Të (Gjoni 13:35). Pa dashuri për Zotin dhe për fqinjët, sipas mësimeve të Shën Palit (1 Kor. 12:31; 13:1-3), i gjithë vargu i virtyteve të tjera, megjithëse të dëshirueshme te një i krishterë, rezulton të jetë i pangjyrë. Por ky apostull tregon jo vetëm fuqinë dhe çmimin e dashurisë, por edhe vetë imazhin e zbulimit dhe shpirtit të saj (1 Kor. 13:4-8). Dhe sa e lehtë është rruga e këtij virtyti! Ndërkohë, kjo është rruga e shenjtorëve, që të çon në qytetin më të lartë, artisti dhe krijuesi i tij është Zoti. Pasi të jemi larguar prej saj dhe të kemi hyrë në një rrugë të çoroditur të jetës, ne do të biem në fund të ferrit. Prandaj, le të imitojmë dashurinë, butësinë dhe përulësinë e Zotit (Mateu 11:29), le të mos imitojmë vrazhdësinë e kafshëve të egra, të ndezura nga urrejtja reciproke. Në fund të fundit, edhe kafshët memece, pavarësisht nga fakti se nuk kanë arsye, përpiqen të jetojnë së bashku në shoqëri, të ndihmojnë dhe mbrojnë njëra-tjetrën dhe të ndajnë ushqimin. Vetëm një person që ka marrë pushtet mbi të gjitha kafshët dhe ka arsye, nuk e vëren rënien e tij në një çmenduri të skajshme, e konsideron temperamentin e shfrenuar si guxim, nuk e nderon Krijuesin, etj. Ndërkohë, është një fajtor i gjithë racës sonë, Adami, dhe një Zot na krijoi - jo për armiqësi dhe mosmarrëveshje reciproke, por për një jetë të përbashkët të mbushur me dashuri. - a, r. 540 – 544. Por ky parim themelor i jetës publike të krishterë nuk vihet re në tufën e Shenjtorit të Aleksandrisë. Dëgjoj thashetheme, thotë bariu, se të rinjtë e fshatit egjiptian, duke harxhuar në mënyrë të pamatur forcën dhe shëndetin e rinisë së tyre, armatosin dorën me shpatën e mizorisë, sulmojnë banorët e kufirit dhe fqinjët, kryejnë trazira dhe grabitje të egra dhe më pas zhyten në sharje e shpërdorim të parave të të tjerëve. Prandaj, predikuesi u drejtohet atyre me një fjalë nxitëse - të ndaloni liritë e tilla, të mos acaroni Mbretin dhe Zotin e Plotfuqishëm, hidhni nga dora shpatën e ndotur me gjak dhe shuani në veten tuaj pasionin e paligjshëm për gjërat e të tjerëve, prisni nyjen e armiqësisë dhe zbutni zemërimin. Duke i paralajmëruar të shfrenuarit që të mos imitojnë Kainin me ndëshkimet e vuajtura nga ky i fundit, predikuesi u zbulon atyre gjendjen e zymtë dhe të pagëzueshme shpirtërore të shkelësit të ligjit. Ndërkohë, sa i pastër dhe i qetë është shpirti i të drejtit! Por përveç kësaj, gjurmët e zemërimit të Zotit për këto krime janë të dukshme tek vetë egjiptianët. Kjo është një thatësirë ​​e tmerrshme dhe shterpësi në fusha dhe kopshte. Ajo, pritja e së cilës mbushi aq ëmbël shpirtrat e fermerëve dhe vreshtarëve, tani u shndërrua në shkak të të qarave të pangushëllueshme. Dhe e gjithë kjo sepse vetë egjiptianët njomën tokën pjellore me gjak njeriu dhe ngritën një shpatë vëllavrasëse kundër njëri-tjetrit. Kështu, ajo që ishte parashikuar për hebrenjtë që nga kohërat e lashta (Amosi 5:16 - 17; Vajtimet 1:11; 4, 4 - 5, etj.) tani po bëhet e vërtetë mbi egjiptianët: një zi e tmerrshme po shkatërron vendin e tyre. Prandaj, le të pendohemi për krimet tona, thërret Bariu, të biem tek Zoti i mëshirshëm dhe Ai që ka treguar aq shumë mëshirë ndaj njerëzve (Mik. 7, 18; Jeremia 14, 20 - 21), padyshim që do të na dërgojë mëshirën e Tij, siç mund të shihet nga fjalët e profetit (Joel 19 - 2 ). Dhe askush nuk duhet të dyshojë në mëshirën e Perëndisë; Zoti duhet të kthehet vetëm me pendim. Kjo tashmë vihet re në rrethanat e vetë egjiptianëve. "Për ata që janë ende në mëkat, thotë Cirili, Zoti tashmë u jep një bollëk mjetesh të zakonshme jetese. Edhe para se të shfaqen lotët tuaj, Zoti është shfaqur tashmë i mëshirshëm. Nëse Ai nuk refuzon të derdhë mëshirë për ata që ende nuk kanë qarë, atëherë a nuk do t'i gëzojë Ai me gëzim ata që pendohen?" Prandaj, predikuesi e fton tufën e tij në pendim, agjërim dhe lutje përpara Zotit me fjalët e Joelit (2, 15 - 17) - β᾿, f. 544 – 549. Besimi në mëshirën hyjnore tashmë mund të gjendet në sakramentin e shpëtimit tuaj, të realizuar nga Jezu Krishti, Biri i Perëndisë. Kështu, kur të gjithë i janë kthyer së keqes dhe i janë dorëzuar mëkatit, Fjala e vetme e Perëndisë, e njëtrajtshme dhe e barabartë me Atin, zbret në tokë, bëhet me të vërtetë njeri dhe i mbart mëkatet në trupin e tij në pemë për të shkatërruar jetën e dorëshkrimit të mëkateve tona dhe për të vrarë mëkatarët dhe kënaqësitë mbi ne tiran. Judenjtë fatkeq që gozhduan Shpëtimtarin në kryq u mashtruan në llogaritjet e tyre. Djalli u mund dhe u burgos në ferr. Shpëtimtari u ngrit për tre ditë, u ngjit në qiell dhe bashkoi tokën me qiellorin. Në funksion të kësaj, një nxitje e shkurtër morale për dëgjuesit dhe kopetë, Data e Pashkëve. – β ’, r. 549–52. Predikimi i vitit 420 (nr. 8) Predikuesi cakton fillimin e festës së shenjtë të Pashkëve, sipas frymëzimit të Fjalës së Zotit (Joel 2:1), si rast për fjalën e tij të zakonshme kishtare, e cila përmban një ftesë - të niseni për vepra hyjnore, dhe duke pasur parasysh dritën e afërt, largoni gjumin nga sytë tuaj dhe përpiquni të shmangni punët e natës -81,2 (Rom). Me shembuj të marinarëve (tregtarëve) që nisen në det me fillimin e pranverës, vreshta të pjekura që ftojnë për himne gazmore dhe me kallinj të zverdhur të arave me misër që presin korrësit, predikuesi dëshmon përshtatshmërinë për çdo gjë të dobishme dhe dëshirueshmërinë e pranverës së ardhshme. Por nëse është kështu, a nuk duhet të stolisen edhe besimtarët me virtyte në këtë kohë të devotshme? Nëse në çdo kohë devijimi nga devotshmëria shërben si fillim i korrupsionit dhe nuk duhet lejuar fare, atëherë aq më tepër në kohën e tanishme. Nga shembulli i sportistëve, megjithëse ata e praktikojnë gjithmonë artin e tyre, por megjithatë tregojnë forcë dhe shkathtësi të veçantë në gara, është e qartë se të rriturit në ligjin hyjnor, edhe pse duhet të ushtrohen gjithmonë me devotshmëri, megjithatë duhet të tregojnë maturi, guxim dhe guxim të veçantë në një moment të caktuar. Duke mbajtur një rrëfim të fortë dhe të pandryshueshëm të besimit në Krishtin, besimtarët duhet të kenë kujdes nga ata që maskohen në imazhin e devotshmërisë dhe refuzojnë fuqinë e saj, domethënë heretikët dhe mosmarrëveshjet e fjalëve të tyre boshe dhe fabulat e grave; për të mbajtur në skutat e zemrës suaj dogma të pëlqyera për Zotin, duke i dëshmuar ato me vepra devotshmërie. – a’, r. 553 – 56. Edhe pse rruga që të çon drejt veprave të virtytit ka shumë degë, megjithatë, predikuesi më tej thotë: "në një gjë qëndron për ne e gjithë e gabuara", domethënë, në urdhërimin e dashurisë për të afërmin (Mateu 19:19), në të cilin (dashuria), sipas mësimit të Apostullit Pal (Rom. 13:8-1), përmbush të gjithë ligjet e ligjit. Dhe në të vërtetë, secili prej virtyteve është i mbushur me dashuri dhe anasjelltas: ku nuk ka dashuri, nuk ka virtyt, ka krim. Këta janë: shkelës, urrejtës, kurorëshkelës (“A nuk është nga dashuria, thoni ju, që kur hyn në marrëdhënie me gratë e të tjerëve, i bën burrat të skuqen dhe të turpërohen”?!!), vrasës, hajdut, grabitës etj. Për rrjedhojë, ligji që na udhëzon në çdo virtyt të tij, ka përmbushur çdo virtyt të tij. - Duke cituar më pas mësimet e Shën Palit për dashurinë (1 Kor. 13:4-8), shën Kirili bën një shpjegim të shkurtër të fjalëve: “është shpirtgjerë ndaj dashurisë”, domethënë duron për një kohë të gjatë, i duron me guxim të gjitha fyerjet dhe, më e rëndësishmja, shtyp shpejt zemërimin që e shpërtheu më shumë kundër atij. emër i mirë. Por gjëja kryesore në lidhje me dashurinë është se ajo "nuk kërkon si të saj". Dhe "nuk kërkon si të tij" është dikush që nuk kujdeset për interesat e tij personale, i cili është plotësisht i përkushtuar për të mirën publike. Një shembull i shkëlqyer për këtë japin apostujt, të cilët, pavarësisht se Sinedri i ndalonte të predikonin për Krishtin, dhe për këtë arsye, megjithë rreziqet personale që i kërcënonin, u predikuan njerëzve... Ishin ata që nuk kërkonin të tyren, por kujdeseshin për të mirën e të tjerëve. - Për më tepër: Shpëtimtari, duke na ngritur në kulmin e butësisë dhe dashurisë vëllazërore, jo vetëm që na urdhëron të largohemi nga ajo që u përket të tjerëve, por as të rezistojmë ose të zemërohemi nëse ata marrin diçka tonën (Luka 6:30). – β᾿, r. 557–60. Ndërkohë, hajdutët e ngulitur në udhëkryqe dhe piratët që hedhin rrjetat e tyre të grabitjes përgjatë përrenjve të lumit sulmojnë me tërbim fqinjët e tyre të pafajshëm. Duke e quajtur veten të krishterë, këta grabitës shkelin ligjin e dashurisë dhe bëhen si bisha të egra. Si nuk po skuqesh, pyet Kirill vrasësin, duke ofenduar se çfarë ishte për ty mjeti dhe mbështetja e jetës? U bëre njeri-vrasës dhe vadite tokën me gjak të pafajshëm! Si tjetër ta prekni hekurin me shkëlqim, të cilin, në vend të përdorimit të duhur, e ktheni në vrasje? Si atëherë kërkon që arat të vaditen për ty nga Zoti çdo vit me lagështi? Fjala e Perëndisë është e tmerrshme kundër kriminelëve të tillë (Isa. 1:15; 1 Dominion 2:30), e cila e vendos burimin e një ligësie të tillë në rrëmbimin në mallra dhe bollëkun e plotë të gjithçkaje (Hos. 13:6); dhe si rrjedhim luksi, krenaria dhe harresa e Zotit. Prandaj, askush nuk mund të mos qajë për këta njerëz së bashku me profetin (Mik. 7:23). Edhe fermerët egjiptianë po bëjnë grindje të brendshme. Kjo është arsyeja pse zemërimi i Perëndisë goditi tokën egjiptiane me një fatkeqësi të tmerrshme: korrja e bollshme dhe e guximshme, e cila kënaqi dhe argëtoi fermerin me shpresat e ndritshme të fermerit, u rrah dhe u mbyt nga breshri.ϒ, f. 561 – 565. Cili është shkaku i gjithë këtyre fatkeqësive? “Rrugët dhe veprimet tona (Jeremia 4:18), krimet tona të rënda”, përgjigjet Cirili. Prandaj, është e nevojshme t'i drejtohemi me pendim Zotit të mëshirshëm (Joel 3:10, etj.), dhe Ai do të ketë mëshirë për ata që kanë mëkatuar (Hebrenjve 4:15). Garancia e mëshirës së Zotit është sakramenti i Shpëtimtarit tonë, i cili nuk refuzoi të vuante për ne. Në të njëjtën kohë, predikuesi përcjell shkurtimisht historinë. ndërtimin e shtëpisë. Pastaj, duke vënë në dukje se hebrenjtë nuk e pranuan "imazhin e ekonomisë së Shpëtimtarit", u rebeluan kundër Tij dhe hodhën poshtë dinjitetin e Tij hyjnor, predikuesi vazhdon të paraqesë të ashtuquajturën doktrinë kristoologjike, një paraqitje me një ton polemik kundër hebrenjve dhe, sipas të gjitha gjasave, arianëve ose eunomianëve. – Këtu Cirili dëshmon, para së gjithash, dinjitetin hyjnor të Jezu Krishtit, jo siç e ka marrë Ai nga jashtë, nga një tjetër, si, për shembull, ne, por si në thelb të qëndrueshëm në Të (άξιόματι). Kështu, Krishti është Perëndi nga natyra dhe pjesëtar i pronave (ose “pronës”) të Atij që lindi; ka fuqinë për të bërë gjithçka, fuqi jo e marrë nga një person tjetër, por si Zoti i Ushtrive - nga thelbi i Zotit dhe Atit. Dhe, pasi u bë njeri, Ai nuk pushoi së qeni Perëndi; Emanueli nuk ishte i ndarë nga Perëndia nga natyra. Apostulli Pal e mëson qartë këtë kur thotë: "Krishti është dje dhe sot, përgjithmonë e përgjithmonë" (Hebr. 13, 8) - nuk e ndan Emmanuelin në dy bij, dhe ky identitet i vazhdueshëm dhe i përjetshëm (διαπαντώς) (τό ώσαύτως) i atribuohet jo vetëm Fjalës së zhveshur nga Perëndia Atë, por Fjalës së krijuar nga njeriu, pasi ai ia atribuon atë Jezu Krishtit, dhe Jezusit - nga "shpëtimi i popullit", por Krishti është për sake, në emrin tonë. – δ, r. 565 – 68. Më tej, në një frymë polemike, predikuesi hedh poshtë kundërshtimin e mëposhtëm të një heretiku ose çifuti: "Nëse Krishti ka lindur në kohët e fundit, atëherë si mund të jetë gjithmonë, edhe kur nuk ka lindur ende?" Sipas Cirilit, ky kundërshtim vetëm konfirmon fjalët e mësipërme të Palit. “Pse ky njeri (Pali) i mbushur me Frymë të Shenjtë ia atribuoi kishës të lindur në kohët e fundit (d.m.th., Fjalës së Perëndisë) atë që i përket Fjalës së përjetshme dhe vërtet ekzistuese, nëse jo sepse e konsideroi atë të pazot dhe u tmerrua të ndante në dy Birin e vetëm dhe të vërtetë edhe pas mishërimit? asimilohet përsëri me atë që u shfaq në mish (d.m.th., Fjalën), duke mos pranuar asnjë tjetër në atë që u shfaq në mish për shkak të mishit, por duke ruajtur në mënyrë të pacenueshme për të dinjitetin e Hyjnisë edhe kur Ajo u bë njeri." Vetë Shpëtimtari mëson të njëjtën gjë për veten e Tij (Gjoni 3, 12, 13; 6, 62, 63) “nën emrin e Birit të Njeriut”. “Sepse si flet, pra, kështu për zbritjen e Birit të njeriut nga qielli dhe për faktin se Ai do të ngjitet atje ku ishte më parë? Pra, e shihni se si Ai, pasi e lidhi Fjalën me unitetin e pandarë dhe të pandashëm të bashkimit të pashprehur (me mishin), kërkon që ne të rrëfejmë një Krishtin në mish, edhe pse ai thotë se është në mish, edhe para mishit. me natyrë tokësore, i zbritur nga lart dhe nga qielli, dhe gjithashtu se do të ngjitet në qiell, ku ishte më parë, sepse ajo që është e natyrshme në vetvete, ai asimilohet me mishin e tij, sikur të mos ishte tjetër prej tij, pasi hyri në unitet me të sipas ekonomisë. - “Por për hir të unitetit më të lartë, ne nuk do të shkatërrojmë dallimin në natyra, domethënë faktin se sipas natyrës së Tij Ai është rrezatimi i Atit, dhe sipas një tjetri, më tej, Ai është mish nga dheu, ose njeri i përsosur, siç thotë Ungjilltari i Shenjtë: Fjala u bë mish (Gjoni 1:14), - é 56, 96. Sipas fjalëve të Athanasit të Madh, predikuesi fillon të shpjegojë më tej doktrinën e një Personi në Jezu Krishtin, domethënë të një Krishti me dy ecje në dy natyra, duke vënë në dukje se nuk duhet të ngatërrohemi nga pashprehshmëria e imazhit të kombinimit të natyrave: "thellësia e sakramentit mund të perceptohet me anë të besimit". Por nëse mishi i Shpëtimtarit ishte kisha i Tij, atëherë rrjedh që, pasi u bë burrë, Krishti (d.m.th., së bashku me mishin) merr adhurim nga engjëjt e Shën. Kjo është ajo që thotë (Hebr. 1.6) "Kur e sjell të parëlindurin në univers, ai thotë: dhe le ta adhurojnë të gjithë engjëjt e Perëndisë". Por ata që njohin dy krishtër, ose dy bij, le të përgjigjen tani: si është e përshtatshme që Fjala, që është nga Perëndia Atë, të quhet e parëlindur edhe para se të bëhet njeri? Si është Ai i vetëmlinduri nëse është i parëlinduri? Nëse dikush fillon të ndajë një Bir në dy dhe t'i atribuojë njërit prej tyre Fjalën e Parëlindur dhe tjetrit të Vetëmlindurin, atëherë i gjithë Shkrimi i Shenjtë, i cili i pohon të dyja për Krishtin në kuptimin e duhur, do t'i kundërvihet kësaj. Pra, kur "i parëlinduri", atëherë ky është një burrë "në shumë vëllezër"; kur "I vetëmlinduri", atëherë kjo është një fjalë nga Zoti dhe Ati. Por ka një Krisht, dhe duke e ditur këtë, Pali ndërthur (Kolos. 1:14-18) me përsosmëritë karakteristike të Perëndisë, vetitë e natyrës njerëzore, duke e quajtur një dhe të njëjtin Krisht si shëmbëlltyrën e Atit, ashtu edhe të parëlindurin e krijimit, etj. të vdesësh nuk është e huaj për Zotin. - Pra, Zoti Tin jetoi në kishën e tij, në një trup të marrë nga gruaja e tij, duke pasur një shpirt racional; por ai e ktheu atë që perceptonte në lavdinë e tij. Prandaj, Jezu Krishti (d.m.th., Perëndia Fjala së bashku me mishin) është adhurimi i duhur hyjnor (Filip. 2:10 - 11), dhe ungjilltarët dhe apostujt e rrëfejnë Atë si Perëndi dhe Zot që u shfaq në trajtën njerëzore (1 Kor. 2:12; Rom. 9:11; Gjoni 20:216: 20:216; edhe ne do ta ndjekim këtë, 319). besimi”, thotë Cirili. – Pasi ka përshkruar shkurtimisht historinë dhe misterin e ekonomisë së shpëtimit njerëzor dhe pasi ka dhënë një nxitje morale të denjë (të një natyre të përgjithshme) dëgjuesve dhe kopesë së tij, predikuesi tregon kohën e kremtimit të Pashkëve dhe përfundon predikimin. – ς, r. 572 – 577. Predikimi i vitit 421 (nr. 9) Predikuesi e krahason fillimin e Pashkëve me lindjen e diellit. Si në rastin e fundit, gjithçka ndriçohet dhe gjallërohet; pra, kur shpallin festën hyjnore, ndriçohen veçanërisht shpirtrat e devotshëm dhe të zellshëm. Prandaj, ai që është i mbushur me një xhelozi të tillë quhet "kalë lufte" në Fjalën e Perëndisë (Jobi 39:25). Dhe meqenëse një njeri i shenjtë zgjohet drejt veprës hyjnore dhe sjelljes perëndimore jo nga një bori luftarake, por nga një fjalë që tregon për të bukurën, prandaj predikuesi, për shkak të detyrës së tij (Am. 3:2), flet me një predikim kishtar, temën e të cilit e tregon profeti Joel (1, 14): "Shenjtëroni agjërimin". Pa ndjekur këshillën e profetit, nuk është e mundur të marrësh fatin e bekimit qiellor. Dhe sipas fjalës së vetë Zotit, shërbëtorët e kishës janë të detyruar t'i ndihmojnë të krishterët në bëmat e tyre (si duhet: luftëtarët e shenjtë në armë dhe në betejë) dhe t'i udhëheqin ata në këtë festë të shenjtë (Numrat 10:9-10). - a, r. 577 – 580. Një interpretim alegorik i përdorimit të borive (para betejave dhe festave) në Dhiatën e Vjetër, siç zbatohet për ngjarjet e Dhiatës së Re - në kuptimin e një fjale mësimore që zgjon luftëtarët kundër epshit të mishit drejt guximit të dëlirë, dhe ende dashnorët paqësorë boshe për të lavdëruar Shpëtimtarin. – β, r. 580 – 581. Një përshkrim i pranverës së ardhshme në tipare dhe imazhe të gjalla dhe poetike dhe një interpretim alegorik i saj në kuptimin e pranverës mendore, domethënë koha e ngritjes së Shpëtimtarit dhe e ringjalljes së përgjithshme (të njerëzve) dhe rinovimit të jetës, kur Zoti na shpalli shpirtërorë për shkak të mëkatit mbizotërues, shpirtërorë nëpërmjet devotshmërisë. Më pas, predikuesi bën dallimin midis të dyjave, domethënë midis shpirtërores dhe shpirtërores: të parët i japin të pandershmit dhe të ligut emrin e nderimit të denjë dhe anasjelltas; shpirtërorët dinë një të mirë dhe përpiqen për të, pohojnë besimin në Zot dhe flakërojnë nga dashuria për Të, - β᾿, f. 581 – 585. Më tej, predikuesi flet për fëmijët e kishës të dobët dhe ende jo të fortë në besim dhe dashuri hyjnore, për të sëmurët moralisht, që kanë nevojë për kujdes të veçantë, të lëkundur midis besimit në Zotin e vërtetë dhe idhujtarisë. Përgjegjësia e bariut të kishës qëndron në kujdesin për ta dhe këshillimin e tyre me një fjalë ndërtimi. “Si mundemi ne, pyet Shën Cirili, duke lënë atë që është e sëmurë, të shkojmë në mënyrë të pamatur në diçka që nuk është prekur nga asnjë sëmundje? Cirili e merr dëshminë e neverisë për t'u shërbyer perëndive të rreme nga shembulli i një luftëtari që u kap nga barbarët, i cili aty harroi atdheun dhe moralin e tij dhe iu nënshtrua skllavërisht mbretit të ri. ϒ, р.585 – 588. Zbatimi i shembullit të mësipërm të robërisë në historinë e racës njerëzore për të shpjeguar origjinën e politeizmit dhe skllavërisë ndaj mëkatit dhe djallit. Për këtë qëllim, predikuesi përshkruan një tablo të ditëve të para të njerëzimit, dhe zhvendosjen graduale të njerëzve në idhujtari dhe politeizëm dhe nënshtrim ndaj tiranisë së djallit. Njeriu primordial nuk e njihte kultin e politeizmit; Vetëm që nga koha e Kainit është intensifikuar sëmundja e përmendur e së keqes. Dhe kështu gradualisht u larguam nga bashkimi i dashurisë me Zotin dhe u njollom me neveri. Djalli na errësi syrin e shpirtit dhe, pasi e lidhi njeriun me kulte të huaja pagane, e bëri rob atë që ishte i lirë të lidhur e të lidhur me zinxhirë. Por fundi i çështjes nuk shkoi siç ishte planifikuar. Sepse Fjala e Vetëmlindur e Perëndisë shkëlqeu mbi ne dhe na çliroi nga prangat e djallit. – δ ’, r. 589. Prej këtu, nga historia e propozuar, predikuesi nxjerr përfundimin se njohja e Zotit të vetëm dhe të vërtetë është ngulitur në natyrën njerëzore që në kohët e lashta; Sëmundja e politeizmit është një dukuri natyrore dhe fryt i perversitetit. Dhe megjithëse ne jemi shpenguar dhe çliruar nga Krishti nga ky politeizëm i turpshëm dhe i poshtër, mes të krishterëve ka ende nga ata që luhaten midis këtij politeizmi dhe njohjes së vërtetë të Zotit; këta janë dybesimtarë dhe përgjithësisht hipokritë “me dyndje”, kundër të cilëve predikuesi drejton më tej fjalimin e tij. Tashmë te poetët grekë ekspozohet fuqishëm vesi i “dymendësisë” dhe i “hipokrizisë” (Pl. Hom. IX, art. 112, etj.). Në fakt, "pse je, pyet hipokriti Cyril, duke fshehur me kaq xhelozi në errësirë ​​atë që vlerëson kaq shumë në mendjen tënde? Vetëm me dëshirën e zjarrtë për të "fshehur" nuk e vërteton turpësinë e asaj që fshihni? Kështu fshehin, zotëri i nderuar, atë që të tjerët dënojnë me të drejtë dhe çfarë do t'u jepej liria e fjalës..." Por nëse, vazhdon predikuesi, Krishti rrëfehet nga të gjithë dhe kudo njëzëri, atëherë a nuk është një akuzë e rëndë ai që heziton dhe dyshon në drejtësinë e kësaj teme? Vetë Perëndia e denoncoi në mënyrë kërcënuese dyndjeshmërinë e judenjve (Is. 29:13). Por “a nuk e nderojnë në fakt Zotin kot me ata që janë larg Tij në mendime, që i shërbejnë krijesës më shumë se Krijuesit, që flasin vetëm për të krishterin dhe vetëm me shkëlqimin e fjalëve luajnë rolin e besimtarëve në Zotin?” Por nëse një person ende mund të mashtrohet nga hipokrizia dhe dymendësia e tillë, atëherë si mund të fshihet një person i tillë nga një Zot i zemëruar? As shkëlqimi, as luksi, as pasuria përrallore e Croesus nuk do të ndihmojnë asgjë këtu. Zemërimi dhe stërmadhi i zemërimit që Perëndia derdhi mbi idhujtarin me besim të dyfishtë shihet në shembullin e judenjve që u çnderuan nga kurvëria (Jer. 3:6): është Zoti që i refuzon ata nga Vetja dhe i dënon me shkatërrim të plotë (Jer. 7:29), sipas shëmbëlltyrës së tij, profeti, për të cilin Zoti pret flokët. profet të lutet për ta (Jer. II, 14) dhe thotë se Ai do të refuzonte kërkesën - për t'u lutur për popullin hebre - edhe për profetët më të mëdhenj se Jeremia (Jeremia 15:1). – e, r. 589 – 596. Duke denoncuar idhujtarinë e hapur, ose besimin e dyfishtë (në Kiril, "me dyndjeshmëri"), predikuesi më pas vazhdon të hedh poshtë kundërshtimin - "se Zoti dërgon një dënim kaq të rëndë, ndoshta, vetëm për politeizëm dhe idhujtari të hapur; për politeizmin e fshehtë, nëse në të njëjtën kohë një rrëfim i Zotit bëhet me fjalë, a nuk dërgon një dënim kaq të rëndë?" "Nuk mund t'i thuash Perëndisë "të fshehur" ose "të hapur", i përgjigjet kësaj kundërshtuesi Cirili, sepse "të gjithë janë të zhveshur dhe të deklaruar para syve të Tij" (Hebr. 4:13). Prandaj, besimi i fshehtë i dyfishtë ose idhujtaria ndëshkohet me jo më pak zemërim ose zemërim të Perëndisë. Ne gjejmë gjithashtu një shembull të kësaj në historinë e idhujve dhe idhujve të tërë izraelitë, të cilët kanë fshehur idhujt dhe aksitë e tyre. vende të zymta dhe madje edhe në hojet e tempullit të Jeruzalemit (Ezek. 8, 7-11), por Perëndia, i cili sheh çdo gjë të fshehur, siç është shkruar (Ezek. 8, 12; Psalmi 13, 1; 93, 7, 8, 9), me anë të profetit shqipton një dënim të tmerrshëm nga një dënim i tmerrshëm. rrënjët.” - e, r. 595 – 600. Por Zoti, i cili aq tmerrësisht ndëshkon fajtorët e vesit të besimit të dyfishtë, shënon me vulën e hirit suprem atë që e adhuron plotësisht dhe e njeh vetëm Atë si Zot. Për këtë arsye, mëson predikuesi, ne duhet të ndezim në zemrat tona, para së gjithash, besimin e pastër dhe të papërlyer në Zot, siç mëson Apostulli (Hebrenjve 4:5). Me sfm, predikuesi përshkruan shkurtimisht doktrinën e trinitetit të Personave në Zot, konsubstancialitetin dhe barazinë e tyre dhe marrëdhëniet reciproke. Duke pasur besim të pastër dhe të pandotur në zemrat tona, së dyti, duhet të stolohemi me vepra të mira, sepse besimi pa vepra është i vdekur (Jakobi 2:26). Por veprat pa besim nuk kanë kuptim (2 Tim. 2:5). Po kështu, që një sportist të dallohet në lista, duhet të afrohet edhe me kryetarin e listave përpara garës. Pra, le ta përshtatim jetën tonë me ligjin hyjnor dhe të zhdukim nga shpirti kënaqësitë e papastra dhe epshet e turpshme. Atëherë do të pranohemi nga Zoti dhe do të pranohemi në festën e shenjtë të Pashkëve. – ς᾿, r. 600-601. Pasi përmendi Pashkën, predikuesi përcakton ligjin e kremtimit të saj (Eks. 12, 43-44), domethënë, ai merr parasysh se kush nuk mund të lejohej ta hante atë sipas ligjit të Moisiut; këta janë të huaj, të huaj, mercenarë, skllevër dhe të blerë (këta të fundit mund të merrnin pjesë nëse do të bëheshin synet). Sipas shpjegimit alegorik të këtyre emrave të zbatuar për Pashkët e Dhiatës së Re, të huajt do të thotë krejtësisht të huaj për besimin e Krishtit; të huaj janë ata që ende nuk janë forcuar në besim, d.m.th., ende të prirur për t'u kthyer në anën e tyre (mosbesimi), mercenar është ai që shet për të treguar dashurinë për Zotin, domethënë ai që në mënyrë hipokrite u afrohet sakramenteve për të fituar një mendim të mirë nga ata që shohin veprimet e tij hipokrite. Skllevërit dhe njerëzit e blerë kanë leje të fillojnë të hanë vetëm pas rrethprerjes. Kjo do të thotë se ne dikur ishim skllevër të demonëve të këqij, domethënë të pasioneve tona, por u shpenguam nga Krishti, i Cili na shpengoi dhe na bleu me gjakun e vet. Prandaj, ne duhet, pasi të kemi bërë synet dhe të kemi prerë, si të thuash, turpin e skllavërisë së lashtë, të ngjitemi në një gjendje të lirë dhe perëndidashëse dhe kështu të bashkohemi me Shëlbuesin Krishtin. Si përfundim, predikuesi përshkruan shkurtimisht përmbushjen dhe thelbin e sakramentit të shlyerjes dhe ofron një ndërtim moral po aq të shkurtër për dëgjuesit. – ς, r. 601 – 605. Predikimi 422 (nën nr. 10) Pasi i shprehu përshëndetjet e shenjta kopesë së tij (Rom. 1:7) për shkak të afrimit të kohës së dashur dhe të shumëpritur të festës së Shën, të shpallur në Dhiatën e Vjetër, predikuesi, sipas fjalëve të Psalmistit (Ps. 95:11-12), karakterizon esencën e Krishtit nga ajo që kujtohet nga lindja. Kështu "Krishti e gjykoi botën me drejtësi". Ndërkohë, vetë Shpëtimtari tha për veten e tij (Gjoni 3:17): “Perëndia nuk e dërgoi Birin e Tij në botë për të gjykuar botën, por le të shpëtohet bota nëpërmjet Tij”. Por nëse “të gjykosh”, apo të shqiptosh dënimin dhe “të shpëtosh” janë dy gjëra dhe të ndryshme dhe madje kontradiktore me njëra-tjetrën; dhe në të njëjtën kohë, e vërteta nuk mund të thotë një gënjeshtër; atëherë në çfarë kuptimi apo në çfarë mënyre e gjykoi Krishti universin, apo botën? Për të pajtuar si vendet e emërtuara ashtu edhe sqarimin ekzegjetik të fjalëve të Psalmistit (95, 11 - 12), Shën Kirili vizaton në detaje historinë dhe tablonë e sundimit të djallit mbi njerëzit dhe mbi gjithë universin (Isa. 14:14; 10:14). Ky tiran i paturpshëm u gjykua me dekretin e Perëndisë (Isaia 14:20–21) nga Krishti, i cili i çliroi banorët e qiellit nga prangat e mëkatit. Dhe se ishte me të vërtetë e nevojshme të kërkonim që tirani të gjykohej sepse ai na mbajti në mëkat dhe që Shpëtimtari me të vërtetë e dënoi atë dhe na shpalli të lirë prej tij dhe nga mëkati, kjo është qartë e dukshme - e para nga Psalmet e Davidit (Ps. 34:23), dhe e dyta nga fjalët e vetë Zotit (Gjoni 132:31) Pra, bota... padyshim, nuk ka asnjë kontradiktë në fjalët "gjykues" dhe "shpëto" sepse Krishti e dënoi vërtet bishën e ndotur nga gjaku (Satani) dhe në të njëjtën kohë na justifikoi (shpëtoi) me gjakun e vet (1 Tim. 2:5). a’ – fq 605–509. Në lidhje me atë që u tha, predikuesi shpalos më tej domosdoshmërinë e shfaqjes së Zotnjeriut për këtë qëllim; për të shpëtuar natyrën tonë të dëmtuar nga mëkati dhe përshkruan shkurtimisht misterin e shpëtimit tonë (Luka 2:14; Efes. 2:14), pasoja e të cilit (d.m.th. shpëtimi) është se imazhi i natyrës hyjnore është ngulitur në shpirtrat tanë (Galat. 4:19). Ky pasqyrim i Krishtit në ju realizohet nëpërmjet besimit të paqortueshëm dhe veprimtarisë ungjillore. Një mjet i shkëlqyer për këtë është agjërimi, burimi i çdo pastërtie dhe abstenimi. Por për përsosmërinë e shenjtërisë dhe madhështinë e plotë të virtytit, nuk mjafton vetëm agjërimi trupor; është e nevojshme që me të të kombinohen pastërtia në veprim dhe shenjtëria në jetë. Duke qenë të shëlbuar nga Krishti dhe të çliruar nga djalli, ne nuk mund të punojmë më për dy mjeshtër, por duhet ta duam plotësisht Krishtin, gjë që do ta arrijmë nëpërmjet zbatimit të rreptë të urdhërimeve (Gjoni 14:15), devotshmërisë së pandërprerë, përmes vdekjes së pasioneve trupore dhe në përgjithësi bëmave të abstinencës (Gal. 5:29; 24;). Fryti i punës së mirë është i lavdishëm, por ai arrihet vetëm nëpërmjet një lufte të vazhdueshme dhe të vështirë me mishin dhe Satanin, përballja e të cilit është e tmerrshme, siç është alegorikisht (1 Kor. 10-11) dhe e përshkruar në Shkrimet e Dhiatës së Vjetër. - a, r. 609 – 613. Predikuesi më tej paraqet një pamje të zymtë të skllavërisë egjiptiane të hebrenjve, tradhtisë së faraonit dhe këmbënguljes së tij në kërkesën e Moisiut për t'i liruar izraelitët në shkretëtirë për të festuar festën. Në të njëjtën kohë, "rruajtja" dhe "bërja e bazamentit" janë një simbol i skllavërisë ndaj djallit dhe imazhe të papastërtisë së punëve tokësore, duke lënë mënjanë nga e cila dhe duke lënë vendin dhe fuqinë e tiranit (djallit), vetëm një mund të fillojë t'i shërbejë Zotit. Në të gjitha veprimet dhe fjalët e faraonit, shën Kirili sheh dinakërinë dhe dinakërinë e shejtanit që ai praktikon në raport me vartësit e tij. Duke përmendur, për shembull, fjalët e Faraonit: "shko dhe haji një flijim për Perëndinë tënd në këtë vend", Cyrili vëren: "e shihni se si, pavarësisht nga fakti që ligji hyjnor na largon nga mëkati, Satani ende rebelohet dhe kundërshton ..., nuk dëshiron të na lërë të dalim nga toka jonë (fuqia), por na bind që të ndahemi të gjithë në dysh. Por ashtu si Moisiu, në përgjigje të fjalëve të cituara të Faraonit, tha se ishte e pamundur, kështu Shpëtimtari konfirmoi: "Askush nuk mund të punojë për dy mjeshtra". "Prandaj, thotë predikuesi, ne duhet të vijmë te Zoti me një shpirt fisnik dhe të guximshëm, të vijmë plotësisht dhe rreptësisht." Imazhi i tij përshkruhet në historinë e qengjit të vrarë në Egjipt. Pra, nëse izraelitët nuk do të kishin therur një qengj në Egjipt sipas shëmbëlltyrës së Krishtit, nuk do të ishin lyer me gjakun e tij dhe nuk do të kishin ngrënë bukë pa maja, ata nuk do të ishin çliruar kurrë nga skllavëria egjiptiane. Në të njëjtën mënyrë, ne nuk do t'i shmangim sulmet e pasioneve tokësore në asnjë mënyrë tjetër veçse nëpërmjet komunikimit me Krishtin, i cili ka fuqinë të shkatërrojë fuqinë e Faraonit, domethënë të Satanit. Me këtë rast, predikuesi ofron një mësim të shkurtër kristologjik dhe e karakterizon sakramentin e shpëtimit në pikën kryesore të tij. – Por mëkati, i ngordhur nga Krishti, mund të ngordhë tek ne vetëm kur e fusim vetë Krishtin në shpirtrat tanë, nëpërmjet besimit dhe komunikimit të Shpirtit, duke na bërë të përputhshëm me Krishtin, sipas vetive të shenjtërimit. Duke përmendur Birin dhe Shpirtin e Shenjtë, Cirili, me sa duket, tregon se në çfarë kuptimi Fryma e Shenjtë quhet Shpirti i Birit, domethënë në raport (ὃ σον) me identitetin e esencës dhe veprimtarisë (energjisë) karakteristike të Zotit. Prandaj, Shpëtimtari quhet e Vërteta (Gjoni 14:6) dhe Fryma e Shenjtë (Gjoni 15:26), ose, si tek apostulli. Pali (2 Kor. 3, 17), ό δέ K ύριος τό P νεύμα έστιν ού δέ τό P νεύμα K υρίσυ έλευθερία . “E shihni”, vëren Cirili në fjalët e tij të fundit, se sa me mjeshtëri e ka ruajtur okultisti atë që është karakteristikë e Birit dhe Frymës së Shenjtë: si identitetin në thelb, ashtu edhe konceptueshmërinë e veçimit, domethënë, dua të them në lidhje me ekzistencën, që i atribuohet secilit dhe ekziston në të vërtetë; sepse Fryma konceptohet natyrshëm si Shpirt, dhe jo Biri, ose më mirë akoma, Shpirti i Birit, duke formuar dhe shndërruar në Vete atë në të cilën ka marrë pjesë, në mënyrë që Zoti dhe Ati, duke parë tek ne vetitë e Lindjes së Tij, të na duan si fëmijë dhe të na zbardhin me nderimet më të mira.” Sipas identitetit të mendimit të sapo shprehur me mësimin e Shën Palit për paracaktimin (Rom. 8:29–30), predikuesi interpreton në këtë kuptim urdhrin e Moisiut (Eksodi 13:2; 11-12) për t'ia kushtuar të parëlindurin Perëndisë. Moisiu, thotë predikuesi, nuk mund të komunikonte shenjtërimin, që është karakteristikë vetëm për Perëndinë; prandaj, ajo që tregoi Moisiu ishte një lloj. Kështu, urdhërohet që të gjithë të parëlindurit të shenjtërohen; dhe këta janë pikërisht "të gjithë shenjtorët në të cilët shkëlqen shëmbëlltyra e të shenjtërit dhe të parëlindurit, domethënë Krishtit". – β᾿, r. 613-20. Bukuria transcendentale e esencës hyjnore e sapopërmendur, vazhdon predikuesi, ngulitet në shpirtin tonë vetëm kur ne bëhemi pjesëmarrës në natyrën hyjnore, pra ata që kanë marrë Shpirtin e Atit dhe të Birit; dhe ky transformim dhe rilindje, që ndodh nëpërmjet shenjtërimit, pasqyrohet pikërisht në veprimet dhe fuqinë energjike drejt virtytit. Për këtë arsye, mendon Kirill, Zoti urdhëron që të mos shenjtërohet çdo fëmijë i parëlindur, por vetëm seksi mashkull. Pse nuk shenjtërohet gjinia femërore, edhe nëse ajo ishte e parëlindja? Sepse, përgjigjet shën babai, se në fushën mashkullore dhe të guximshme shihet, si të thuash, një grimcë e caktuar e asaj që shihet në natyrën hyjnore - kjo është burrëri dhe qëndrueshmëri. Seksi femëror nuk i kushtohet Zotit, sepse ajo, duke qenë e dobët, lehtësisht e dorëzuar dhe e mposhtur, frikacake dhe e ndrojtur, etj., njihet si e paaftë (άπειρηχός) për luftë dhe guxim. Një shembull i kësaj është dhënë në tregimin e Moisiut. Kështu, faraoni, i cili shërben si imazhi i djallit në Shkrimin hyjnor, u armatos kundër rritjes së racës hebreje; Gjakpirësi nxori një ligj - vetëm seksi femër duhet të lihet i gjallë, ndërsa seksi mashkull duhet të mbytet në lumenj dhe këneta menjëherë pas lindjes. Çfarë ideje mund të nxjerrë një person mendjehollë nga kjo? – Ai që djalli kënaqet me mendjet e dobëta, të pavendosura dhe femërore. Prandaj, i ligu pranon vazhdimin (ίέναι) të shtimit të gjinisë femërore, pa frikë se do të mposhtet ndonjëherë prej tij. Përkundrazi, seksi mashkull e konsideron si luftarak dhe të paarritshëm për t'u mposhtur dhe, duke e ditur se do t'i jetë plotësisht e pakapshme nëse, i rritur në mësimin e së vërtetës, ngjitet në masën e moshës së Krishtit dhe rritet në një burrë të përsosur, e vret atë para pjekurisë. Po nga këtu? Ajo që nderohet nga Zoti është e urryer nga djalli dhe anasjelltas: ajo që djalli i frikësohet zë vendin e saj të merituar te Zoti. Prandaj, për shembull, Perëndia urdhëron Moisiun (Numrat 1:23) të regjistrojë vetëm gjininë mashkullore dhe, për më tepër, tashmë të pjekur; gjinia femërore edhe në vajzëri të plotë nuk përfshihet në numërim. – ϒ, r. 620 – 624. Duke treguar sërish pikënisjen e arsyetimit të tij, pra mendimin e “konformitetit me Krishtin®”, predikuesi vazhdon; "Ashtu si gjinia mashkullore merret si simbol i guximit, duke na bërë të përputhshëm me Krishtin; ashtu edhe gruaja merret si shembull i korruptimit dhe dobësisë së shpirtit, duke rënë lehtësisht në kënaqësi. Kështu, sipas imazhit të profetit Zakaria (5.5-9), në imazhin e një gruaje ka paligjshmëri; dhe shpirtrat që përpiqen të ngrenë lartësinë e paligjshmërisë së kësaj gruaje. hoope (sllavisht "vdoda"), d.m.th., i pangopur për veprime të papastra dhe i prirur për mishërim, sepse zogu i kërpudhave është i papastër, veçanërisht i pangopur për krimbat (me anë të të cilit në mënyrë alegorike i referohet pasioneve njerëzore) dhe jashtëqitjes Në këtë frymë, predikuesi u bën më tej një nxitje morale dëgjuesve, në mënyrë që ata të jenë të pakorruptueshëm dhe të përshtatshëm me trupin e lavdisë së Krishtit. Dhe që ajo që është me të vërtetë e korruptueshme nga natyra (me kalimin e kohës) do të ndryshojë në diçka ndryshe nga ajo që është tani, domethënë në të pakorruptueshmen, kjo mund të shihet nga fjalët e Zotit drejtuar Moisiut dhe Aaronit (Eksodi 16:32-33) - për "shumën e manës". Duke e shpjeguar në mënyrë alegorike këtë pasazh të Shkrimit, predikuesi thotë: “Edhe pse mana në përbërjen e saj ishte e prishur dhe doli e pavlefshme kur donin ta ruanin qoftë edhe për një ditë tjetër; megjithatë, ajo mbeti e pakorruptueshme, pasi u vendos në një enë ari dhe u vendos nga dora e Aaronit përpara Perëndisë. E njëjta gjë do të ndodhë me ne, në të vërtetë, me trupin tonë, me shpirtin tonë, ipeshkvi ynë. lavdia hyjnore, si një enë e artë, dhe ne, të vendosur përpara fytyrës së Perëndisë, do të shndërrohemi në mosprishje - Në pikëpamje të mirësisë së tillë të Shpëtimtarit, ne duhet, predikuesi bërtet, të kryejmë çdo lloj virtyti dhe të ndjekim në mënyrë të palëkundur mësimet e Ungjillit. Madhështia e sakrificës së Shpëtimtarit për ne, e zbuluar në mishërimin dhe misterin e shëlbimit, ju detyron ta bëni këtë. Duke pasur parasysh këtë, predikuesi parashtron mësime për Fytyrën e Jezu Krishtit, dinjitetin e Tij hyjnor, konsubstancialitetin dhe barazinë me Atin, gjithëfuqinë e Tij hyjnore dhe domosdoshmërinë e paraqitjes së Tij në mish, në mënyrë që falë saj të jemi në gjendje të soditim dritën e paarritshme të Hyjnisë së Tij. Përmbushja e shpëtimit tonë nga Jezu Krishti nëpërmjet mishërimit dhe shërbesës profetike. – δ ’, r. 628 – 629. Mizoria, mosbesimi, tërbimi kafshëror dhe ligësia e hebrenjve kundër Krishtit Shpëtimtar, të shpallur nga profetët e tyre. Shpifja dhe shpifja e Judenjve kundër Shpëtimtarit dhe ndëshkimi i tyre për një zemërim të tillë nga Zoti: ata vetë u refuzuan (nga Zoti) dhe sinagoga e tyre u shkatërrua për tokë. Kurora e të gjitha mizorive është dorëzimi i Zotit në vdekje. Frytet e vdekjes së Shpëtimtarit në kryq, Ringjallja dhe Ngjitja e Tij në qiell. – Së fundi, predikuesi ofron një këshillë të shkurtër morale me një listë të virtyteve të rekomanduara për dëgjuesit. – e, r. 632 – 633. Predikimi 423 (nr. 11) Duke bërë thirrje për gëzim në Zotin, agjërim të gjithë shenjtë dhe, në përgjithësi, për çdo virtyt që është i pranueshëm për njerëzit me mendje të drejtë, predikuesi i bind dëgjuesit të kapërcejnë çdo letargji, dembelizëm dhe frikacakë, të cilat janë të turpshme edhe në punët dhe aktivitetet e përditshme dhe të kësaj bote (për shembull, ushtrimet gjimnastike të përkohshme) që sjellin lavdi dhe lavdi. Kjo kërkohet nga ju si nga madhështia e veprës së Fjalës që na ndriçoi, ashtu edhe nga shpërblimi qiellor që na pret - një shpërblim, vlera e të cilit nuk mund të barazohet me asnjë vuajtje në këtë botë (Rom. 8:18-19). Dhe tani, thotë Cirili, ka ardhur koha e shpresës, e maturisë, koha e abstinencës dhe e agjërimit të shenjtë. Predikuesi predikon për këto bëma dhe mundime në luftën kundër pasioneve trupore dhe mendore, siç drejtohet nga Fjala e Perëndisë (Ps. 119, 126; Num. 10:9–10). - një r. 633–637. Në Dhiatën e Vjetër, Fjala e Perëndisë urdhëroi t'i binin borisë kur shkonin në luftë kundër armiqve; por lufta për të cilën predikon predikuesi është e drejtuar kundër mishit dhe pasioneve. Prandaj, arma jonë është e një natyre tjetër - një armë shpirtërore, siç thotë apostulli (Efes. 6:11). Në të njëjtën kohë, keni nevojë për një shpirt të guximshëm dhe të pathyeshëm, një zemër të palëkundur. një turmë demonësh vazhdon në tërbimin dhe mizorinë e tyre kundër luftëtarëve të shenjtë të Krishtit; vepron kundër tyre me ngacmimet epshore të mishit. Shpirtrat e rrethuar nga forcat e liga janë të ngjashëm me banorët e një qyteti, të rrethuar nga armiku dhe të gllabëruar nga trazirat dhe mosmarrëveshjet e brendshme. Kështu e përshkruan apostulli Pal gjendjen tonë mëkatare (Rom. 7:22-24). Por nëse po, a do t'ua lëmë me të vërtetë fitoren armiqve pa asnjë rezistencë dhe në këtë mënyrë të refuzojmë shpëtimin? Ndërkaq, fitorja jonë sigurohet me mjete shumë të vogla: gëzimi shpirtëror, pastërtia dhe abstinenca (άσχήσεως). Kështu Pali i mposhti pasionet e tij trupore (1 Kor. 9:24). Si shembull dhe shpjegim të asaj që u tha, autori paraqet “mbajtësit e kuajve” dhe “timonierët”. – Por duke qenë se mishi është i vdekur (Rom. 8:1-2; 3-4), ne nuk duhet të jetojmë më sipas mishit (Rom. 8:12-14) dhe të jemi skllevër të tij. β᾿, r. 637 – 641. Për të luftuar mishin, predikuesi, në përputhje me mësimet e apostujve Pal (Rom. 12:1-2) dhe Gjonit (1 Gjonit 2:15-17), u rekomandon dëgjuesve të tij përbuzjen për botën dhe të mirat e saj, si të pavlefshme në vlerë dhe që zhduken shpejt; Ai këshillon, përkundrazi, të stoliset me virtyte. Por njeriu nuk duhet kufizuar në agjërimin fizik dhe nuk duhet luftuar vetëm me mishin; përkundrazi, është e nevojshme të respektohet çdo lloj tjetër abstenimi, moderimi dhe modestia në moral e sjellje, në ushqim e veshje, trajtim me përbuzje ndaj pasurisë dhe çdo teprimi në përgjithësi. – ϒ', r. 641 – 644. Por kurora e të gjitha virtyteve duhet të jetë dashuria vëllazërore dhe bashkimi i dashurisë reciproke, të shprehur në dhembshuri për nevojtarët dhe të varfërit. Pa këtë dashuri, besimi i fortë te Zoti dhe heqja dorë nga idhujtaria do të jenë të pafrytshme dhe të padobishme (Jakobi 2:14-16). Mëshira dhe dashuria për fqinjët kërkohen jo vetëm nga dikush që jeton në një shoqëri të rregulluar mirë dhe edukuar sipas ligjeve hyjnore (Luka 6:36; Jakobi 2:13), por edhe nga një i egër. Madhështia dhe çmimi i lartë i dashurisë mund të shihet nga shembulli i Jobit (Jobi 31, 16, 21). – δ᾿, r. 644 – 645. Një shembull i mizorisë dhe i pashpirtësisë është njeriu i pasur i Ungjillit (Luka 16:19–25). Këtu, historisë ungjillore, predikuesi i shton një ilustrim të gjallë, ndoshta të marrë nga jeta, të jetës së një njeriu të pasur. "Sigurisht, ky njeri i pasur kishte, thotë Kirill, rrobat më të holla, të lyera në vjollcë të vërtetë, ndoshta edhe të spërkatura me ar. Një shtëpi madhështore, e cila, besoj, i kapërceu çdo habi dhe zemëroi njerëzit ziliqarë. Shumë shërbëtorë të veshur me zgjuarsi; qilima shumëngjyrësh të shtrirë në të gjithë dyshemenë. Në mjeshtërinë e tyre një tavolinë e mbushur me pjata (vakte dhe meze, por kishte, sigurisht, një tufë lajkatarësh që vareshin nga gjuha e të pasurit, të gatshëm për të lavdëruar çdo gjë që i vinte në kokë dhe për çdo budallallëk që ai e turpëronte. d.m.th. gosti të trazuara, duartrokitje, pirja e këngëve dhe valleve të flautistëve - pse ta përmendni?!.. A nuk është më mirë të heshtësh për diçka që, vetëm duke e menduar, nuk mund ta bësh më pa mëkat?.... A. tjetri ishte një lypës fatkeq, i pambuluar, i pastrehë, pa gjak, i sëmurë, duke kufizuar të gjithë vëllimin e mirëqënies së tij të dëshiruar në një copë bukë. historia e Ungjillit madje përcjell se ai arriti aq keqardhje sa u gjend në bashkësinë e qenve të qelbur si shokët e tij, duke pranuar me mirënjohje shërbimet e tyre kur ata, duke afruar gjuhën e tyre të shijshme, u përpoqën t'ia zbusin sëmundjen me atë që ata vetë, sipas ligjeve natyrore, përdorin për të shëruar ulcerat e tyre 3 (plagët). Duke paraqitur një kontrast kaq të gjallë midis jetës së të pasurit dhe lypësit Llazarit, dhe duke përmendur se i pasuri nuk donte të dëgjonte për lypësin, duke e konsideruar atë më keq se çdo mbeturinë e fundit, predikuesi vëren se Zoti, ndërkohë, dhe natyra nuk dinë një ndryshim të tillë në shumë njerëz. Dhe me të vërtetë, është e njëjtë për të gjithë - konceptimi, dhe sëmundjet e shtatzënisë, dhe lindja, dhe rritja, dhe jeta nën të njëjtin qiell, e kështu me radhë. Pasuria, krahas varfërisë së mahnitshme, është një shpikje e lakmisë njerëzore. Zoti e lejon fitimin e pasurisë në mënyrë që të pasurit t'i bëjë kujdestarë të të varfërve dhe në këtë mënyrë t'i bëjë ata ortakë me ata të cilëve u kanë përfituar. “Por ah..., harrova”, thërret predikuesi: ndodhi që pas vdekjes së tij Llazari u transferua nga engjëjt në gjirin e Abrahamit; pasaniku, i lartësuar gjatë jetës si i bekuar, e ndoshta edhe më shumë, pasi ra në kthetrat e vdekjes, u burgos në errësirë ​​të thellë.” e, r. 645 – 649. Më pas, predikuesi flet për avantazhin e varfërisë ndaj pasurisë në përgjithësi. Pasuria në këtë jetë, thotë ai, sigurisht që kombinohet me shumë pasione: krenarinë, lakminë, pasionin për kënaqësinë dhe feminitetin. Por i gjori është i lirë nga të gjitha këto. Ai vetëm hidhërohet me veten dhe psherëtin; sa larg kënaqësisë aq edhe luksit. Përveç kësaj, kur diskutohet për pasurinë, duhet të merret parasysh karakteri personal i çdo personi. Atë që ngjyrat prodhojnë në materie, natyra e gjërave prodhon karakteret e atyre personave në duart e të cilëve trajtohen gjërat. Dhe kjo çon përsëri në një parapëlqim për varfërinë ndaj pasurisë: "sepse nëse një i varfër kënaqet me pak dhe me djersën e ballit merr atë që në vetvete duket më e mundshme, si të thuash, të arrihet, atëherë a nuk është ai me të vërtetë i denjë për miratim dhe lavdërim preferencial - ai që respekton aq shumë ligjin e abstinencës, saqë është i paarritshëm, megjithëse nuk ka nevojë të përballet me ndonjë veprim të keq?" “Por njeriu, i famshëm për thesaret e tij të panumërta, si mund të mos i nënshtrohet akuzës nëse e bën pasurinë një shërbëtore të qejfit të tij?” - e, f. 649 – ς᾿, r. 652. Më pas, predikuesi flet për barazinë midis njerëzve, gjë që praktikohet ende nga Ligji i Moisiut. Pikërisht, kur izraelitët ishin në shkretëtirë dhe kishin nevojë për ushqim, Perëndia u dërgoi manën dhe vendosi ligjin për mbledhjen e saj (Eks. 16, 14; 16-17). Është pikërisht ky ligj për grumbullimin e manës që tregon qartë se marrja e pasurisë dhe e nevojave nuk përbën ende mëkat; por ajo që lihet mënjanë për kursime dhe rritet në mënyrë të pangopur përtej çdo nevoje është pre e krimbave.” Prandaj, sipas urdhrit të Shpëtimtarit (Luka 16:9), të pasurit duhet ta ndajnë bollëkun e tyre me të varfërit. “Duke pranuar të varfërit si partnerë në pasurinë tonë, ne do të marrim pjesë me ta në shpërblimin e përgatitur për jetën e tyre të drejtë.” Pra, ne duhet të kemi mëshirë dhe të mbajmë barrët e njëri-tjetrit (që ka kaq shumë). Ndërkohë, predikuesi vë re në kopenë e tij shembuj të tmerrshëm çnjerëzor dhe mizori. – ς, r. 652 – 656. Predikuesi tregon se sa dënimi dhe shkatërrimi i tmerrshëm i presin njerëzit zemërgur nga historia e edomitëve dhe marrëdhëniet e tyre me izraelitët. Edomitët (pas një përshkrimi të origjinës së edomitëve, vendit të tyre, krenarisë ushtarake, fesë, me një përshkrim paralel të të njëjtave tipare të jetës së popullit hebre) ishin një popull arrogant dhe zemërgur; kur një armik i tmerrshëm sulmoi Judenë, në vend që t'i ndihmonin dhe t'i mbronin hebrenjtë, ata ia dorëzuan armikut. Por për këtë Perëndia i goditi me zemërim të tmerrshëm: edomitët u shkatërruan nga armët e babilonasve (Obd. 1, 2-7; 10-13). "Pra, e shihni," përfundon Cirili, se si edomitët, ngaqë nuk u dhanë ndihmë izraelitëve, u zhdukën papritur me gjithë familjen e tyre. Por tirani mizor babilonas mori gjithashtu ndëshkimin e duhur për egërsinë e tij. Kur ai po kthehej në vendin e tij dhe ishte tashmë në kulmin e lavdisë së tij, në Babiloni shpërtheu një rebelim dhe vetë Babilonia u shkatërrua dhe u dogj së bashku me pallatet mbretërore dhe tirani u vra. Profeti Jeremia i këndoi këto ngjarje (Jeremia 50, 14-15; 22-24). – ζ, r. 656 – 661. Pas kësaj, predikuesi ofron një mësim moral të përshtatshëm për temën që trajtohet. Ne duhet të kemi njohuri për Perëndinë si një Atë të mirë, të mëshirshëm, dhe për këtë arsye ne vetë duhet të shprehim dashuri bujare dhe të butë për fqinjët tanë në fatkeqësitë dhe fatkeqësitë e tyre. Baza e virtyteve duhet të bazohet në besimin e papërlyer në Zot. Në funksion të kësaj, Shën Kirili shpjegon një mësim të shkurtër katekezik për trinitetin e Personave në një Zot, shpjegon imazhin e lindjes së Birit nga Ati. Kështu, Biri lindi nga Ati, jo nëpërmjet një skadimi, ose prerjeje, ose vuajtjeje dhe jo nëpërmjet krijimit prej Tij, por lindi në mënyrë të pakuptueshme, shpirtërisht dhe pa pasion, si Zoti. Pas kësaj flasim për misterin e ekonomisë, për zbritjen në tokë të Birit të Perëndisë, mishërimin e dy natyrave në Jezu Krishtin nën një Person, për njerëzimin e plotë dhe Hyjninë e tij të plotë. Mizoria e hebrenjve kundër Shpëtimtarit; frytet e vdekjes në kryq dhe të ringjalljes së Shpëtimtarit. Si përfundim, ofrohet një nxitje e shkurtër morale dhe përcaktohet koha për të kremtuar Pashkën e ardhshme të Krishtit. – η᾿, r. 661 – 665. Predikimi 424 (nr. 12) Duke treguar ligjin e Dhiatës së Vjetër si tendë dhe imazh i misterit të Krishtit, predikuesi, në përputhje me urdhrin e tij për t'i rënë borisë në festa, predikon përpara festës së Pashkëve. Pikërisht, në funksion të kësaj feste, është e nevojshme, duke qenë i shenjtëruar nga veprat e një jete të papërlyer, t'i përgatisim rrugën Zotit dhe të marrim ngushëllim nga një ndërgjegje e mirë, dhe kjo arrihet kryesisht me vepra dashurie dhe vepra të mira. Prandaj, predikuesi këshillon për guximin kundër mashtrimeve të djallit me shembullin e luftëtarëve trima. Në të njëjtën kohë, guximi ynë duhet të shoqërohet me gëzim në Zotin, d.m.th., aspirata e shpirtit për "gjërat e mëparshme" (Filip. 3:13) dhe harresa e "prapave" ose politeizmit. -a’, fq 665 – 669. Në të vërtetë, ne dikur ishim të pushtuar nga sëmundja e adhurimit të krijesave, si nga errësira. Por me ardhjen e Shpëtimtarit, drita e vërtetë shkëlqeu për ne; dhe për këtë arsye njeriu duhet të shmangë mosbesimin ose besimin e dyfishtë që urren Zotin. Poshtëria dhe pakuptimësia e besimit të dyfishtë sipas mësimit të Fjalës së Perëndisë (2 Pjetrit 2:21-22) dhe gjykimit të arsyes së përbashkët. Shpjegimi i mendimit të fundit me një shembull të një sëmundjeje nga e cila nuk duan të çlirohen dhe ta shkëmbejnë atë me shëndetin. Dhe politeizmi, ose besimi i dyfishtë, është pikërisht një sëmundje e poshtër dhe e neveritshme e shpirtit. Të besosh se dikush është Krijuesi dhe jetëdhënësi i gjithçkaje dhe në të njëjtën kohë të adhurosh demonët është e ngjashme me dëshirën për të barazuar mbretin me dinjitetin dhe fuqinë e vërtetë mbretërore ndaj nënshtetasve të tij, dhe anasjelltas - të barazosh nënshtetasit që marrin nder dhe respekt prej tij sipas meritave të tyre me mbretin e tyre. Në rastin e fundit, "vetëm më fisnikëve dhe më të afërt me mbretin u jepen çmime dhe nderime, duke treguar të dy me veprat e tyre; tradhtarët dhe rebelët konsiderohen ndër armiqtë: sepse burimi i të gjitha nderimeve dhe lavdisë është vullneti i mbretit. Prandaj, ata vendas që në mënyrë tiranike dhe me armë në dorë tentojnë të marrin pushtetin dhe pushtetin mbretëror, sipas verdiktit dhe gjykimit të njerëzve të mençur, jo vetëm që nuk janë të denjë për sundim, por kërkojnë edhe dënimin e duhur. Pra, pikërisht një është Zoti i të gjithëve, Zoti, dhuruesi i qenies dhe Zoti i të gjithëve, i cili, me mirësinë e Tij, i solli në ekzistencë gjërat ekzistuese nga mosekzistenca dhe krijoi një mori të panumërt shpirtrash të shenjtë, duke vendosur rendin midis tyre dhe duke i pajisur me nderin e duhur. – a’, r. 669 – 673. Fytyrat e engjëjve të shenjtë të përmendur në Shkrimin e Shenjtë janë Fuqitë, Fronet, Dominimet, etj. të krijuara nga Zoti; dhe për këtë arsye emrat e tyre në Shkrimet e Shenjta nuk shkaktojnë shpalljen e politeizmit, apo besimit të dyfishtë. Engjëjt, si qenie të krijuara, duhet të shihen si shërbëtorë të Krijuesit, duke e adhuruar Atë dhe duke marrë lavdi dhe nder prej Tij. Konfirmimi i mendimeve të shprehura janë fjalët e profetit Isaia (6, 1 - 3), që përfaqësojnë engjëjt në pozitën e shërbëtorëve, dhe fjalët e psalmistit (Psalmi 102, 19 - 22), që tregojnë se midis atyre që janë të detyruar të lavdërojnë Zotin janë engjëj, shërbëtorë dhe fuqi, dhe për të gjitha veprat e tij thuhet "e pafund". Vetë Zoti, nëpërmjet Moisiut, urdhëron që t'i bëhet adhurimi hyjnor vetëm Vetes (Ligj. 6:4; 13; 13:1 - 5), duke rrënjosur se "një gjë e neveritshme para Tij është idhujtari dhe i nënshtrohet ndëshkimit të ashpër. Prandaj, thotë Kirili, "ndërsa ne rrëfejmë një Perëndi mbi të gjithë, ne nuk do të njohim më të mirën dhe në çdo gjë tjetër. dinjiteti i çdo qenieje të dukshme dhe përgjithësisht të krijuar.” Gjithçka që është thënë për idhujtarinë e hapur vlen edhe për shërbimin e fshehtë të demonëve. – β ’ r. 673 – 680. Pra, është e nevojshme të pastroni veten nga neveria e besimit të dyfishtë dhe të keni një besim të fortë dhe të palëkundur në Zot, në përputhje me këshillën e Apostullit (1 Kor. 15:58), - besimi se Zoti është një dhe i njëjti, gjithmonë ekzistues dhe i qëndrueshëm përgjithmonë, burimi i urtësisë dhe i jetës (1 Tim. 6:16), i njohur për ne, por nga natyra (I prehensible, por incom). "Prandaj," rrënjos predikuesi, mos u shqetësoni kot për atë që është mbi natyrën, por pranoni me besim njohurinë se Ai ekziston dhe qëndron dhe ka sundim mbi gjithçka. Por mos lejoni që mendimet tuaja të shkojnë përtej këtyre kufijve të vendosur për aftësinë njerëzore. Ishte në këtë mënyrë që edhe Moisiu hyjnor pranoi besimin” (Eks. 3:13–15). – ϒ’ fq. 680–681. Më tej, predikuesi shpjegon doktrinën e thelbit të Perëndisë dhe të Atit (“as i krijuar, as i lindur”) dhe i Birit (“bashkë-substancial dhe i përjetshëm me Atin, i lindur nga thelbi i Tij”). Ashtu si Psalmisti tha për Perëndinë Atë se Ai është burimi i jetës dhe i dritës (Psalmi 35:8-10), po kështu Ungjilltari Gjon tha të njëjtën gjë për Perëndinë Bir (1:9). Njëshmëria e Birit me Atin dhe koncepti i vërtetë i lindjes hyjnore të Birit nga Ati duhet të përjashtojë saktësisht çdo mendim rreth trupor. “Zoti jotrupor që tejkalon të gjithë kuptimin tonë, mëson Cirilin, lind pa u ndarë nga Vetja, lind pa ndarë, siç ndodh në lindjen trupore njerëzore, për të cilën foli predikuesi më lart.” "Por kur më pyetën se si lind natyra hyjnore, nuk u skuqa fare, vazhdon Kirill, do të përgjigjem: çfarë lloj mendjeje keni që po përpiqeni të njihni diçka që e tejkalon mendjen tuaj? Cila fjalë do t'ju shpjegojë atë që është përtej çdo fjale? Njerëzit e frymëzuar nga Zoti gjithashtu na mësojnë të mendojmë në këtë mënyrë (Filip. 4:7; Fjalët e Urta 3:85:2). Në përgjithësi, ndonëse e dimë se Biri është i lindur dhe i bashkëpërjetshëm me Atin, megjithatë duhet të pranojmë se natyra e Perëndisë, siç është, dhe imazhi i lindjes hyjnore nuk janë plotësisht të arritshme për njohuritë tona. – ϒ', r. 681–684. Mendja njerëzore, vazhdoi predikuesi, dhe pamja që i atribuohet trupave nuk kanë një ekzistencë thelbësore në vetvete dhe nuk kanë aspak substancialitetin e tyre. Lindja Hyjnore dhe transcendentale, domethënë Biri, ka një ekzistencë thelbësore, si në kuptimin e duhur të lindur nga Ati, i cili ka një esencë të palindur.” Dallimi midis termave "i lindur" dhe "i palindur" nuk duhet të ngatërrojë askënd, siç duan të pafat (Jeremia 23:16; Joeli 1:5; Isaia 74:6; Isaia 59:5; Gjoni 3:31) heretikët që mohojnë njëshmërinë e Birit me Atin. Ata thonë se "i lindur" dhe "i palindur" janë të ndryshëm, ashtu siç janë të ndryshme edhe vetë konceptet. Duke rënë dakord se ka vërtet një ndryshim në këto thënie, Cirili përgjigjet, megjithatë, "se asnjë dinake nuk do ta detyrojë atë të pranojë se ajo që lind është e një natyre të ndryshme nga ajo që lind. Përkundrazi, sipas konceptit të vërtetë të lindjes, thotë ai, ajo që lind duhet të jetë e së njëjtës natyrë dhe e njëjtë me atë që ka lindur. Nëse vetë heretikët pranojnë se Ati lindi Birin, atëherë në çfarë mënyre do të jetë Ai i huaj dhe i një natyre të ndryshme, i cili nga natyra e Tij shkëlqeu si Bir nga Ati i Tij? Të pranosh të kundërtën do të thotë të vendosësh natyrën hyjnore, të gjithanshme, në kushte që edhe natyra e krijuar nuk i përjeton dhe i vjen turp të durojë, ku çdo qenie prodhon nga vetja plotësisht homogjene dhe konsubstanciale me vetveten. Por nëse Zoti, duke e pajisur një krijesë me aftësinë e lindjes, e njeh këtë si të bukur, atëherë pse e privon Veten nga kjo? – Por ndoshta heretikët do të thonë se Ati nuk lindi? Por në këtë rast, pse ata fokusohen në këtë ndryshim në terma, d.m.th. "i lindur" dhe "i palindur"? Nëse Zoti Atë nuk lindi, atëherë sipas tyre rezulton se Biri nuk ka lindur, prandaj nuk ka kuptim të paraqitet ndryshimi i termave si një problem i pazgjidhshëm për mësimin ortodoks. Por në të njëjtin rast, kush është i vetëmlinduri për të cilin Zoti flet: “Të linda që në barkun e nënës para yllit të ditës” (Ps. 109, 3)? Dhe Pali hyjnor pohon se i pari dhe i vetmi "Atë" në kuptimin e duhur është Perëndia Atë; megjithatë, çdo gjë e krijuar prej Tij merr emrin Atë në ngjashmërinë e tij me Të (Efes. 3:15). Sipas heretikëve, del se Ati nuk e lindi Birin, se Ai është në mënyrë të rreme Ati: "Por, njerëz të urtë, thotë Cirili, "nëse Zoti nuk është nga natyra dhe me të vërtetë një Atë, dhe nëse nuk ka lindur nga vetja, domethënë nga thelbi i tij, Birin e tij dhe ne, në të njëjtën kohë, është e mundur që të kemi fëmijë nga vetë ati ynë. "I gjithë atdheu", siç është shkruar? Rezulton se Ai quhet Atë në ngjashmërinë e Tij me ne dhe ne nuk jemi baballarë nëpërmjet Tij?! Por nuk duhet ndjekur muhabeti i tyre, por zëri i shenjtorëve; Pali hyjnor nuk gënjen kur thotë se Perëndia është Ati i parë dhe i vërtetë dhe ka një të tillë në thelb, të lindur nga Vetja, Biri.” – δ᾿, р, 684–688. Pra, nëse termat “i lindur” dhe “i palindur”, vazhdon përgënjeshtrimi i St. Cyril, sipas mësimeve të heretikëve, ata nuk tregojnë as lindjen e Birit dhe as moslindjen e Atit, por përfaqësojnë vetëm emra karakteristikë për entitetet - atëherë si mësuan heretikët për ndryshimin e Birit në krahasim me Atin? Nëse emrat e esencave janë të lindur dhe të palindur, atëherë kush u zbuloi heretikëve se Biri është i huaj për Atin dhe nuk është identik me Të në thelb? Sepse një esencë në krahasim me një esencë tjetër, duke qenë se ato mendohen vetëm si esenca, nuk ka asgjë të kundërt me njëra-tjetrën. Pra, çfarë e pengon Birin që të jetë i ngjashëm në thelb me Atin, nëse kuptimi i këtyre thënieve nuk është në kundërshtim me njëra-tjetrën? – ε ’, r. 688-689. Vazhdimi i përgënjeshtrimit të mendimit heretik se "palindja" përcakton një thelb. Për këtë qëllim, Shën Kirili shpjegon doktrinën logjike (aristoteliane) të "përkufizimeve" dhe "esencave", "gjinive" dhe "ndryshimeve" (me shembuj të të dyjave) dhe i zbaton këto koncepte për termat "i lindur" dhe "i palindur". heretikët? Në cilën “gjini” përshtatet Zoti suprem? Çfarë lloj “ndryshimi” lejohet? Për më tepër, esencat nënkuptohen racionalisht dhe logjikisht jo përmes asaj që nuk ekziston, por përmes asaj ekzistenca e së cilës njihet. Prandaj, koncepti "i palindur" në lidhje me Zotin (Atin) jepet jo në bazë të asaj që është Zoti, por në bazë të asaj që Ai nuk është, sepse ky term tregon se Ai nuk është i lindur. Pra, në përfundim, predikuesi rrëfen besimin në Zotin Trinitar, përshkruan shkurtimisht historinë e ekonomisë së shpëtimit tonë; përmbushja e tij nga Zoti ynë Jezu Krisht dhe frytet e shpëtimit; dëgjuesve u ofrohet një këshillë e shkurtër morale. Data e Pashkëve. – ς, r. 689–693. Predikimi i vitit 425 (nr. 13) Pasi u shpreh një përshëndetje të shenjtë dëgjuesve dhe kopesë (Galat. 1, 3 - 5) në funksion të afrimit të festës së shenjtë dhe të gjithëlavdërueshme të Pashkëve, predikuesi në një imazh të gjallë dhe vizual përfaqëson gjendjen poshtëruese dhe katastrofike të njerëzve nën tiraninë e mëkatit, kënaqësisë dhe vdekjes, dhe turmave të njerëzve të djallëzuar të mëshirshëm. shpëtimin tonë, kur Perëndia hoqi çdo lot dhe fyerje nga populli i tij, Fjala e tij e vetëmlindur na dërgoi nga qielli, duke u bërë njerëzorë dhe duke vrarë mëkatin në mish, duke na paraqitur si superiorë dhe të paarritshëm ndaj shkatërrimit dhe korrupsionit. - a, r. 693 – 696. Predikuesi, në përputhje me Fjalën e Zotit, përshkruan shfaqjen e Krishtit në tokë, ose kohën e mishërimit të tij, nën maskën e pranverës. “Nëpërmjet Birit të Perëndisë ne të gjithë lulëzuam në mosprishje dhe në jetë, sepse Ai u shfaq si pranverë në male.” Për të ilustruar mendimet e tij, Shën Kirili pikturon një tablo të pranverës dhe e zbaton atë në shfaqjen e Zotit Jezu Krisht në tokë. Dhëndri i “Këngës së Këngëve” (imazhi i Krishtit), që i tregon kishës, si nusja e tij, fillimin e pranverës (Kënga F. 2. 10 - 12). Krishti, më tej, u shfaq si ungjilli i paqes dhe i së mirës; sepse Ai na çliroi nga Satanai dhe hordhitë e demonëve që tiranizuan të gjithë universin dhe i detyruan njerëzit të adhuronin krijimin - diellin, hënën, ujin, tokën, ajrin, zjarrin, etj. Por Perëndia Fjala, duke u shfaqur në tokë, predikoi, siç parashikohej (Isaia 61:1-2), lirojini robërit dhe na dha fuqinë e të gjithëve për t'i dhënë armikut (L :10). Por nëse mbretërit e tokës i kthejnë ata që shpëtojnë në skllevër të tyre dhe i nënshtrojnë ligjeve, atëherë ne, si të shpenguar nga Krishti dhe të marrë prej Tij nga gabimi i politeizmit, do t'i ofrojmë Atij si dhuratë jetën tonë, gjë që frymëzon Apostulli (2 Kor. 5:14-15). – β᾿ faq. 696-700. Urdhri i 6 Moisiut (Eks. 30, 12 - 16) në lidhje me haraçin (dhuratën) për Zotin e gjysmë didrakme nga çdo shpirt i rritur, dhe për këtë arsye - një didrakim të tërë, ose statir, në haraç për dy shpirtra, ose koka, predikuesi e konsideron si një imazh të Dhiatës së Re të jetë një shëmbëlltyrë e Dhiatës së Re, për ngjarjen e ungjillit të Ri, domethënë një pagesë të ungjillit nga Zoti, përkatësisht për një ngjarje të ungjillit. Vetë dhe Pjetri (Mat. 17, 23 – 24 – 26), dhe vetë historia e Ungjillit është përcjellë në detaje. "Në këtë kuptim, kuptoni," thotë Kirill, se për dy krerë ofrohej një ose një didrakim i tërë. Çfarë imazhi fshihet në këtë hije të ligjit? Statiri i vërtetë është shëmbëlltyra e Mbretit të madh, pra Birit, shëmbëlltyra dhe shkëlqimi i thelbit të Atit, i cili tradhtoi vetveten dhe dha shpirtin e tij si shpërblesë jo vetëm për Izraelin, por edhe për kombet e panumërta... Për rrjedhojë, statiri hyjnor dhe qiellor u dha për dy krerë.” Më pas, Shën Kirili flet për çlirimin e izraelitëve nga ana e Zotit nga skllavëria egjiptiane, për humbjen e egjiptianëve me ekzekutime dhe nga Ai (Perëndia) duke kërkuar nga të liruarit një shpërblim (dhuratë) të barabartë me veten e tij, përkatësisht përkushtimin e të parëlindurve meshkuj ndaj Tij (Eks. 13:112; 1). “Prandaj, predikuesi i thërret Zotit, i cili i mposht armiqtë tanë dhe na çliron përtej pritshmërive tona nga tirania e djallit... Ne, të dashur, duhet t'i ofrojmë mirënjohësit të Tij mirënjohës të mjaftueshëm, domethënë besimin e drejtë dhe të palëkundur dhe veprat përtace,” ϒ', fq. 700 – 704. Pikërisht në funksion të festës duhet të zbukurohemi me abstenim dhe agjërim dhe meqë vetëm kjo nuk mjafton për përsosjen e virtytit, le t'i shtohet morali i mirë dhe një mënyrë jetese e matur. – Sigurim dhe inkurajim për ata që dëshpërohen, për shkak të mëkateve të shumta, në mundësinë për të qetësuar Perëndinë, Gjykatësin e drejtë dhe për t’u shfajësuar para Tij – siguri me fjalët e Palit (Efes. 2:1-5) për pasuritë e mëshirës së Perëndisë. Dëshmia e kësaj dashurie dhe mëshirë të madhe dhe të papërshkrueshme të Perëndisë për ne është sakramenti i shëlbimit tonë nga mëkati. Në funksion të kësaj, predikuesi zbulon mësimin sotereologjik (në lidhje me misterin e shpëtimit tonë) dhe kristoologjik, d.m.th. se Jezu Krishti është Zoti, Fjala e vërtetë e Atit, se Ai nuk ishte vetëm në njeriun, por u bë njeri i plotë: “Fjala u bë mish” (Gjoni 1:14), nuk kaloi (ndryshoi) në natyrën e mishit - sepse ky do të ishte një ndryshim që është krejtësisht i huaj për natyrën hyjnore, por i lidhur vetëm në Personin e Tij atë që, sipas ligjeve natyrore, mbeti e ndarë nga njëri-tjetri, madje edhe nga farefisi i Zotit. lejimi i epërsisë së mishit mbi Hyjninë gjithëpërfshirëse, por më mirë - ngritja e asaj që perceptohej në lavdinë e vet, d.m.th. Mosbesimi dhe mizoria e judenjve fatkeq ndaj Krishtit; përgënjeshtrimi i kundërshtimeve të tyre dhe shpifja kundër Zotit. Vdekja e Jezu Krishtit, zbritja e tij në ferr, ringjallja dhe ngjitja në parajsë. Frytet e gjithë kësaj janë për besimtarët. Një mesazh i shkurtër moral për dëgjuesit. Data e Pashkëve. – δ᾿, r. 704 – 709. Predikimi i vitit 426 (nr. 14) Shkrimet e shenjta të Testamentit të Vjetër, që këndonin vetitë e festës sonë, fillon predikuesi, urdhëroi t'i fryhej borisë në hënën e re dhe festat. Me kalimin e imazheve në vetë të vërtetën, kjo do të thotë se është e nevojshme të predikohet një predikim për festën e Pashkëve, si për "një kohë të re të ringjalljes së Shpëtimtarit, sepse kushdo që është në Krishtin është një krijim i ri". Duke iu bindur këtij urdhri, predikuesi i mëson dëgjuesit e tij të shenjtërojnë agjërimin, dhe më pas, duke ndjekur shembullin e gjeneralëve që udhëzojnë ushtarët të jenë të guximshëm para betejës, u ofron luftëtarëve shpirtërorë këshilla: luftoni me guxim pasionet, ngordhni kënaqësitë dhe drejtojini mendimet ndaj gjithçkaje që meriton nderim. Rëndësia e këtij suksesi sipas Apostullit (2 Kor. 4:16) dhe shpërblimi që na pret për punët tona të abstenimit, drejtësisë dhe maturisë, domethënë aksesi në "darkën e martesës". Dëshmi me shembuj të përditshëm dhe përgjithësisht të përditshëm - p.sh., një personi që i shfaqet një njeriu fisnik dhe në një festë kombëtare - për nevojën, në funksion të festës festive, për t'u stolisur me virtyte, si rrobat me shkëlqim e të shtrenjta, dhe për t'u larë nga pisllëku i vesit (kurvëria, lakmia, thashethemet, llafaza, mashtrimi dhe mashtrimi). – a’, r. 709 – 712. Sipas fjalëve të Apostullit Gjon (1 Gjonit 2:15-17), predikuesi më tej i bind dëgjuesit që të përmbahen nga mëkatet e mishit, egoizmi dhe krenaria e kësaj bote. Epshi i mishit është kënaqësitë e tryezës, barkut dhe luksi në përgjithësi; epshi për flokët - soditja e bukurisë trupore, materies me shkëlqim dhe gjithçkaje që acaron këndshëm sytë - na bind se ne, si të varrosur në Krishtin, nuk duhet të jetojmë për botën, por jemi të detyruar të ecim në risinë e jetës. Në të njëjtën kohë, Shën Ati mëson se një jetë vërtet e mirë duhet të dëshmohet nga vetë veprat (Jakobi 3:13), duke denoncuar me forcë mënyrën hipokrite të jetesës, domethënë kur thonë një gjë dhe bëjnë një tjetër. Krahasimi i hipokritëve të tillë me një person që kur i kërkonte të zgjidhte shëndetin ose sëmundjen, do të zgjidhte këtë të fundit. Ndërkaq, shëndeti i shpirtit është pakrahasueshëm më i vlefshëm se shëndeti i trupit. Shëndeti i shpirtit është dashuria për Zotin dhe adhurimi ndaj Krijuesit me besim të plotë, etja për virtyt dhe neveria ndaj mëkatit. Këtë na e ka rrënjosur ligji i lashtë (Ligj. 6:5 – Mat. 22:37) dhe shembujt e përditshëm. Kështu, shërbëtorët e afërt dhe të përkushtuar ndaj mbretit duhet të tregojnë vullnetin e tyre të mirë ndaj sundimtarit me vetë veprat dhe veprimet e tyre. Prandaj, të rrëfesh një Zot vetëm me fjalë, por në të vërtetë të mos largohesh nga adhurimi i demonëve, çfarë do të thotë tjetër kjo, nëse jo të shprehësh verbalisht vullnetin e mirë ndaj mbretit, por në shpirt t'i përkushtohesh armiqve? Vetë Perëndia i denoncon njerëz të tillë nëpërmjet gojës së profetit Isaia (Isaia 29:13). β ’ – r. 712 – 717. Më pas, predikuesi e drejton fjalimin e tij kundër astrologëve, falltarëve dhe magjistarëve, të cilët i mashtrojnë njerëzit me njohuri për rrethanat e jetës së njerëzve të tjerë dhe njohuri për të ardhmen, gjë që është karakteristikë vetëm për Zotin. "Ata," thotë predikuesi për falltarët dhe fallxhorët, mbledhin turma plakash të mëshirshme, u pëshpëritin shpikjet e tyre, duke i kaluar ato si vullnet hyjnor. Një ligësi e tillë u denoncua në mënyrë kërcënuese te izraelitët nga vetë Perëndia nëpërmjet gojës së profetit Ezekiel (8 dhe - 9; 17-19). "Këta," vazhdon Cirili, profetë të pa thirrur nga Zoti, duke u përpjekur të shpallin atë që është karakteristikë vetëm e profecisë sonë të vërtetë dhe duke u paraqitur si shikues mendjemprehtë të fatit të dikujt tjetër, ata gabojnë aq shumë në punët e tyre sa, pasi kanë rënë në fatkeqësi, ankohen se nuk prisnin fare t'i ekspozoheshin fatkeqësisë. Ndërkohë, dikush që njeh të ardhmen mund të shmangë lehtësisht atë që do të ndodhë. Pse këta priftërinj të hamendjes nuk mund t'i parandalojnë fatkeqësitë e tyre? – ϒ’, r. 717–720. Por ata kundërshtojnë këtë se disa nga ato që ishin parashikuar po bëhen ende të vërteta. Në përgjigje të kësaj, Shën Kirili thotë: “Nga fakti që diçka ndodh sipas parashikimit, ne nuk nxjerrim përfundime budallaqe dhe të parëndësishme, por ia atribuojmë një rastësi të tillë vetëm një rastësie të pafajshme rrethanash. Por fakti që jo çdo gjë bëhet e vërtetë me të vërtetën shërben si një ekspozim i qartë i paturpësisë tuaj karakteristike, kotësia e fjalës suaj është e lirë nga fjalët dhe fjalët e Zotit. bazohet në gjithëdijen dhe njohjen e plotë të së vërtetës, ndërsa shpikjet njerëzore bazohen në supozime të thjeshta.” Të tillë falltarë, sipas Kirillit, janë si një gjuajtës që ka humbur shikimin dhe ende synon objektivin dhe gjuan shigjetat njëra pas tjetrës, shumica e të cilave fluturojnë përtej objektivit. “Megjithatë, kjo nuk e pengon aspak, thotë Kirill, të godasë objektivin, por edhe pse, shton babai, ai mburret me një sukses të tillë aksidental, për të gjitha herët e tjera tallen. Për shkak të një kohe të lumtur, asnjë person me shikim nuk do të ishte krenar; përkundrazi do të vinte turp edhe për gabimin aksidental të të tjerëve. Vetëm profetët e shenjtë dhe të frymëzuar kishin njohuri për të ardhmen, sipas zbulesës së Frymës së Shenjtë, pas një periudhe të largët kohore dhe pa gabime. Nëpërmjet kësaj të fundit, Zoti denoncon astrologjinë (Jeremia 10:2-3). - Yjet u krijuan për të ndriçuar tokën dhe për t'ua treguar stinët bujqve, dhe jo për të treguar të ardhmen, njohja e së cilës i takon vetëm Zotit. Prandaj, Zoti i qorton fort falltarët e rremë (Ligj. 18:9-14), edhe pse ajo që ata parashikuan ndonjëherë u realizua (Ligj. 13:1-3), - ai e quan këtë vepër më të turpshmen dhe të neveritshmen. Prandaj, le të mos u nënshtrohemi marifeteve të tyre, thotë predikuesi, por le të marshojmë drejt çdo mirësisë dhe njohjes së vërtetë të Zotit. – ϒ', r. 720 – 25. Një deklaratë e shkurtër besimi, ose mësimi për Perëndinë, i trefishtë personalisht, për Birin si Krijues dhe Furnizues i botës. – Rënia e njerëzve dhe rrjedhimisht sundimi i mëkatit dhe i vdekjes mbi racën njerëzore. Ekonomia e Perëndisë për shpëtimin tonë: mishërimi i Fjalës së vetëm të Perëndisë, mësimi kristologjik për personin e Jezu Krishtit; mosbesimi i hebrenjve dhe vdekja e Jezu Krishtit në Kryq; Ringjallja dhe Ngjitja e Tij në Qiell; frytet e gjithë kësaj janë për besimtarët. Në përfundim, predikuesi jep një këshillë të shkurtër morale për dëgjuesit dhe tufën dhe përcakton. koha për Pashkët e ardhshme. ϒ’ – r. 725 – 728. Predikimi i vitit 427 (nr. 15) Duke i thirrur besimtarët në gëzim dhe festë shpirtërore në funksion të festës së Pashkëve, predikuesi tregon se cila duhet të jetë natyra e kësaj feste. Festa jonë ka karakter shpirtëror dhe të shenjtë, dhe jo mishor, që konsiston në kënaqësitë e barkut. Në të njëjtën kohë, vihet në dukje përshtatshmëria e fjalës predikuese për nxitjen e bëmave të jetës shpirtërore, siç shihet nga fjalët e psalmistit dhe Moisiut për ligjin e borisë para se të shkonin në luftë. "Por midis të lashtëve," thotë predikuesi, lufta u zhvillua me gjak dhe mish - me moabitët, midianitët dhe fiset e tjera të panumërta ngjitur me vendin Judthian. Për ne, që përpiqemi me besim në Krisht, lufta nuk është me mish e me gjak; ne po bëjmë një luftë të shenjtë kundër skllevërve më të lashtë dhe kundër çdo pasioni që na lind. Prandaj, le të bjerë mes nesh boria mendore, pra predikimi i Shkrimit të shenjtë e të frymëzuar, duke i drejtuar luftëtarët e guximshëm drejt bëmave më të larta të luftës së shenjtë, largimi prej të cilave është çështje frikacake.” Për ta shpjeguar këtë, autori citon fjalët e profetit Joel (3, 9 – 10) për shkrirjen e drapërave dhe parmendës në shpata dhe shtiza dhe interpretimin e tyre (alegorik) në kuptimin e fillimit të një lufte shpirtërore me pasionet dhe mëkatin dhe neglizhencën e interesave tokësore me ardhjen e Krishtit në tokë. "Parmendi dhe drapëri", thotë predikuesi, janë mjetet më të dobishme për fermerët. A është e mundur, pra, që ligji të na largojë nga një jetë e qetë dhe punëtore dhe të na frymëzojë të bëjmë një jetë të ashpër dhe luftarake, si më e mira? Jo, përgjigjet Shën Ati, - ligji ju tregon me mjeshtëri se po vjen koha kur të shfajësuarit në Krishtin dhe të shenjtëruarit në Frymë do të bëjnë luftë kundër pasioneve dhe mëkatit dhe do të mbushen me interesa të jashtzakonshme... por do t'i shfaqin vetes djersën e bëmave të virtytit, mbi të gjitha dembelizmin. Fjalët e Apostullit Pal për armaturën shpirtërore (Efes. 6:14-18) dhe një luftëtar të guximshëm të krishterë çojnë në një kuptim të tillë të kësaj. - a, r. 728 – 732. Ata që janë të paaftë për këtë luftë të shenjtë, pra ata që bëjnë një jetë në kundërshtim me atë që u tha, duhet të dëbohen nga regjimenti, ose nga pritja e shenjtorëve, pra ata që janë të aftë për luftë. Predikuesi sheh një tregues për këtë në ligjin e Moisiut (Num. 5:23) për largimin nga kampi i "lebrozit", "derdhësit të spermës" dhe "të papastërve në shpirt" - një ligj i motivuar nga fakti se nuk do të kishte asnjë shans për infektim te njerëzit e tjerë të shëndetshëm. Ky ligj nuk mund të kuptohet në kuptimin e drejtpërdrejtë: sepse "për autorin e parë të gjithë shenjtërisë dhe drejtësisë do të ishte më e natyrshme të nderonte me favor ata që janë vizituar pafajësisht nga fatkeqësia. Pra, lebra, humbja e farës natyrore, etj. - nuk varen nga vullneti ynë, pasi askush nuk është i sëmurë sipas dëshirës - dhe për këtë arsye nuk mund të konsiderohet një akuzë dhe dënimi i keq për ata që vuajnë nga këto sëmundje. do të thotë se ligji është i padrejtë ndaj lebrozëve, por për pjesën tjetër ai parashikoi një dënim shumë të ashpër, Cirili përgjigjet: ligji është i shenjtë... (Rom. 7:12). Pra, me lebrozë nënkuptojmë njerëz të korruptuar moralisht, të ndryshueshëm dhe të ditur; nën farëra - mishngrënës, të pushtuar nga pasioni më i turpshëm (kurvëria); nën shpirtrat e papastër - ata që qajnë dhe pikëllohen për të vdekurit. Pra, “të paaftë për betejë dhe në asnjë rast nuk mund të tregohen pushtues pasionesh, të infektuar me një sërë sëmundjesh të shthurjes; ata që janë të shfrenuar në kënaqësitë e turpshme dhe të pikëlluar pa masë për të vdekurit, nuk llogariten ndër shenjtorët; sepse Zoti thotë qartë se të vdekurit do të ringjallen (Is. 26:19). punë të ashpra me vendosmëri, si Shpëtimtari ynë, i cili duroi kryqin për ne, siç mëson apostulli (Hebr. 12:2) - β᾿ 732-736. Për lindjen e pashprehur dhe përtej mendjes së njeriut të Birit të Perëndisë nga Ati, me largimin nga këtu të të gjitha atyre ideve të ulëta dhe trupore që mendohen në lindjen e njeriut. "Prandaj, le të mos mendojmë," mëson predikuesi, "sikur asaj që lind duhet të paraprihet nga mosekzistenca (ὃ τι πρεσβύτερον μέν τοϋτό που τψ ϒ ε ϒ εννημένϕ το μή ύπάρχεινὄλως ). budallallëk të lejosh ndarjen, ose prerjen, si dhe përkohshmërinë e lindjes në thelb, e cila tejkalon dhe tejkalon çdo gjë që lind, sepse nëse Ati është gjithmonë Ati dhe nuk ka ardhur vetëm nga fuqia, por nga koha, deri në vetë aktin e lindjes, atëherë është e nevojshme që Ai, nëpërmjet të cilit Ai është Ati, të ekzistojë gjithmonë. Ose; kur asgjë nuk i supozohet Atij që quhet “të jesh” (Gjoni 1:1), atëherë ku do të ndalonte rrjedha e mendimit dhe deri në çfarë kufiri do të arrinte nëse mendja jonë, e fluturuar në imagjinatë, do të donte të arrinte (të arrijë deri në fund) me këtë “të jetë”? - "Pra, i Vetëmlinduri shkëlqeu si dritë nga thelbi i Perëndisë Atë dhe ekziston sipas shëmbëlltyrës së tij dhe konceptohet në ekzistencën e tij të veçantë substanciale" - konsubstancial, i bashkëadhuruar, i barabartë në fuqi me Atin. “Por nëse ne teologjinë për Frymën e Shenjtë si bashkëekzistuese pikërisht në të njëjtën mënyrë, atëherë besimi për Trininë e Shenjtë është i drejtë dhe i lirë nga çdo qortim.” – ϒ’. r. 736 – 737. Pas kësaj, predikuesi kalon në doktrinën e mishërimit të Birit të Perëndisë dhe marrëdhëniet e ndërsjella të natyrave - hyjnore dhe njerëzore pas bashkimit të tyre në Personin e Jezu Krishtit. "Është shumë e rrezikshme të mendosh dhe të thuash, mëson Cirili, se natyra njerëzore është pasuruar nga natyra hyjnore dhe e pashprehur, duke e zhytur në shëmtinë e saj karakteristike dhe duke e privuar nga epërsia e saj. Përkundrazi, ne duhet të mendojmë se gjithçka që është e natyrshme në natyrën tonë i nënshtrohet natyrës së Hyjnores dhe, duke u mposhtur nga dielli e kalon në lavdinë më të shkëlqyer, e cila është më mirë. papastërtia me rrezet e saj e ruan të paprekur, atëherë si mund të dëmtohej natyra më e pastër dhe më e pasionuar hyjnore përmes trajtimit të të ulëtit, por disa njerëz arrogantë nuk e njohin këtë sekret, predikuesi vazhdon në talljen e tyre, duke pretenduar se ne besojmë në muhabete boshe dhe megjithatë ata vetë mburren, kur ata e përsërisin atë. – ϒ, r. 737 – 740. Predikuesi më tej hedh poshtë kundërshtimet e bëra nga heretikë të tillë. Kundërshtimit të tyre të parë: “Si mundi shpirti më i pastër (mendja e vet), krejtësisht i lirë nga vëllimi dhe kufizimet, të banojë në trupin e një personi? Shën Cirili përgjigjet: “Po, dhe ne pohojmë se natyra e Fjalës është e pakufizuar, megjithëse thuhet se ajo banonte, sikur në Kishën e Shenjtë, në një trup (i lindur dhe si dheu, nën atë që është Perëndia, e mbushur me Perëndinë, nën atë që është Ai, nën atë që është dheu), atë; por në të njëjtën kohë ishte edhe burrë. Dhe nëse mendimi juaj nuk mund ta kuptojë këtë, atëherë shumë gjëra të tjera në botë janë të pakuptueshme për të: mbi çfarë, për shembull, është themeluar toka? Dhe kështu me radhë. Ata thonë, më tej, se është poshtëruese për një Zot të gjithëtejkalueshëm të bëhet si ne.” “Pra, ankoheni, pyet predikuesi, se, duke qenë njerëzor dhe i mirë nga natyra, tregoi një shqetësim të tepruar për ne” Por edhe vetëm me përmendjen e “mirësisë” një kundërshtim i tillë rrëzohet. akuzë. Në fakt: a do të ishte më mirë që Zoti të mos i kushtonte vëmendje një personi që ka rënë në lloj-lloj sjelljesh të pahijshme, apo të denjonte të kujdesej për dikë në nevojë? Maturia kërkon të pranosh se është më mirë dhe më e përshtatshme për Atë që është i mirë nga natyra të ndajë me krijesat e Tij përfitimet e mirësisë së Tij.” Konfirmimi i mendimeve të shprehura me shembullin e mjekëve, fjalët e Shkrimit (Ps. 55:8-9) dhe mendimet e filozofëve (Theoktist në Stobaeus). – ϒ, r. 740 – 741. Gjendja fillestare e njeriut para rënies - ishte Zoti që e krijoi atë të pakorruptueshëm dhe të pavdekshëm, të aftë për të njohur të gjitha të mirat dhe i dha atij lirinë për të luftuar për çdo virtyt. Rënia e njeriut dhe, si rrjedhim, korrupsioni dhe vdekja, si ndëshkim për shkeljen e vullnetit të Perëndisë. Mjetet e shpëtimit për njeriun në Dhiatën e Vjetër: "ligji" dhe "profetët". Pamjaftueshmëria e këtij të fundit për shpëtim dhe domosdoshmëria e zbritjes së vetë Zotit në tokë. Por për njerëzit është e pamundur ta sodisin Zotin në natyrën dhe thelbin e Tij të pastër e të pambuluar hyjnor, siç mund të shihet edhe nga fjalët e shkrimtarëve paganë (Hom. Iliad. 5:72) të historisë së izraelitëve (Eks. 20, 19). Duke pasur parasysh këtë, nevojitej një ndërmjetës midis Perëndisë dhe njerëzve; i tillë ishte Moisiu në kohët e lashta. Por Perëndia, duke e paraqitur shërbesën e Moisiut si një lloj prototipi të shërbesës së Krishtit, premtoi se, pas përmbushjes së kohërave, Ai Vetë do të na shfaqej (Ligj. 18.] 7-18) Prandaj, Fjala e Vetëmlindur e Perëndisë u bë qëllimi i mishërimit; 40, 10 – 11, Ezek. 34, 20 - 25). Vdekja e Shpëtimtarit, rebelimi dhe ngjitja në qiell; frytet e të gjithave. Si përfundim, predikuesi i ofron kongregacionit një mësim të shkurtër moral dhe tregon kohën për të festuar Pashkët. – δ᾿, r. 744 – 748. Predikimi i vitit 428 (nr. 16 Në "prolog", predikuesi tregon se ai nuk dëshiron të shkëlqejë me një rrjedhë të bollshme fjalësh, elokuencë oratorike dhe mjete retorike. Predikimi i tij është përmbushja e një detyre atërore për të imituar mentorët e mirë dhe të mençur, dhe si i tillë duhet të pranohet nga dëgjuesit. – faqe. 748. Zbatimi metaforik i dekreteve të Dhiatës së Vjetër për ruajtjen dhe kremtimin e rreptë të festave (Zak. 14, 16; Am. 3:13) dhe veçanërisht festën e Pashkëve (Num. 9. 2 - 3) ndaj festës së krishterë të Pashkëve. Predikuesi prej këtu e merr detyrën e tij për të predikuar për kremtimin e festës me shenjtërinë, zellin dhe gëzimin më të lartë që i takon asaj (Isa. 61:10). nevoja për këtë të fundit është e qartë nga shembulli i tregtarëve dhe fermerëve, që argëtohen dhe gëzohen për fitimet e tyre që do të humbasin së shpejti dhe bollëkun e të korrave - kaq të parëndësishme në krahasim me jetën e papërlyer dhe pendimin e fuqisë së korrupsionit dhe vdekjes që është përgatitur për shenjtorët dhe që tejkalon çdo mendje. – a’, r. 748 – 749. Sipas ligjit të Moisiut, Pashka supozohet të festohet në ditën e 14-të të muajit të parë në mbrëmje dhe "sipas ligjit". Pra, pse është urdhëruar të kremtohet në pranverë dhe në muajin e parë? Para se t'i përgjigjet kësaj pyetjeje, predikuesi mëson se si të shpjegohen Shkrimet. Fjala e Perëndisë, thotë Cirili, nuk frymëzon në asnjë mënyrë për t'u larguar nga korrektësia e mendimit, duke thënë: “Qëndro me mua” (Is. 21:12). Sepse e gjithë korrektësia është bashkë me Zotin, me Të dhe prej Tij. - a, fq. 749 - 752. “Koha e pranverës, i përgjigjet autori pyetjes së parashtruar më sipër, është më e përshtatshme se të gjitha stinët e tjera, sepse me ngjarjet e saj, si në një tavolinë, përshkruan natyrën dhe thelbin e veprave të kryera nga Krishti.” Prandaj, predikuesi përshkruan në mënyrë piktoreske një tablo të pranverës, duke e paraqitur pranverën si folës, për shembull, në këtë mënyrë: "më lërmë, më në fund, majat dhe luginat e maleve të zbukurohen me pemë me gjethe të dendura dhe fushat e zhveshura të mbulohen e të lulëzojnë me gjelbërim; zambaku le të dështojë në livadhe, le të buzëqeshë lulet e saj më të mëdha; shpërtheu nga qelia dhe mbushi arat me gumëzhitjen e saj...., le të dalin tufat dhe qengjat nga kasollet, duke kërcyer mbi këmbët e tyre të buta dhe të reja rreth nënave të tyre .... Dhe në mënyrë që një personifikimi i tillë i një objekti të pajetë të mos duket i çuditshëm, Cirili tregon përdorimin e kësaj kthese të frazës në vetë Shkrimin e Shenjtë (Ps. 18:2-3; Isa. 23:4). Β ' – р', р. 752. Më pas autori bën një zbatim të hollësishëm të rrethanave të pranverës për çështjen e shfaqjes së Shpëtimtarit në tokë dhe shlyerjes së Tij të njerëzve. Koha e dimrit para pranverës është koha e mbretërimit të Satanait, kur gjithçka ishte e mbështjellë në errësirë ​​dhe errësirë, dhe mendimet e të gjithëve u dobësuan deri në vdekje nga i ftohti vdekjeprurës djallëzor. Por dimri ka kaluar dhe errësira është dëbuar, Dielli i drejtësisë, Krishti, na ndriçon me rrezet mendore të dritës; gjithçka lulëzoi dhe u bë e gjelbër me predikimin e ungjillit, me shkrimet e apostujve të shenjtë... Tufat e deleve dhe qengjave verbale kullosin në kullotën e pasur, pra ata që nuk kanë arritur ende forcën shpirtërore. Ashtu si zambakët e qeshur, këta besimtarë lulëzuan në kopshtet e kishës, të aromatizuar me lavdinë e Krishtit" e kështu me radhë. Dhëndri i Këngës së Këngëve (d.m.th., Krishti), i cili i tregon nuses së Tij (kishës) fillimin e pranverës, të çon në një kuptim të tillë të çështjes, domethënë të kontestimit të pranverës. ϒ', r. 752 – 753 Më pas, duke shtruar pyetjen përse nuk u përcaktuan menjëherë ligjet për festat, por vetëm në vitin e dytë të eksodit të izraelitëve nga Egjipti, Shën Cirili përgjigjet: "Ishte e nevojshme që sakramenti i Krishtit të hiqej për njëfarë kohe gjatë periudhës së ekzistencës së ligjit. Ishte e nevojshme që paraprakisht të zbuloheshin imazhet e së vërtetës dhe të tregoheshin vetë para stërvitjes". Zhvillimi i këtij mendimi nëpërmjet shembullit të një luftëtari që e zotëron gradualisht artin e tij është rendi i studimit të shkencave (“elementet studiohen së pari”) dhe lloje të ndryshme ushqimesh për mosha të ndryshme (1 Kor. 3:2). – Më tej, tabernakulli i Dhiatës së Vjetër, në përputhje me urdhrin e Perëndisë (Eksodi 25:40; 40:2), u ngrit nga Moisiu gjithashtu në vitin e dytë në hënën e re të muajit të parë (Eksodi 40:15). Dhe "Atëherë," thotë predikuesi, qengji u ther, duke nënkuptuar sakrificën vërtetë të shenjtë dhe të papërlyer, domethënë Krishtin... Imazhi i epokës së re shihet shumë qartë në hënën e re (2 Kor. 5:16)”, sepse tabernakulli nënkupton kishën, të cilën vetë Shpëtimtari ynë e ngriti kur kishin kaluar kohët e shëmbëlltyrave të lashta, gjatë të cilave mbretëronte vdekja dhe mëkati. “Por vetë struktura e tabernakullit tregon shumë qartë se koha e ligjit u parapri në mënyrë të dobishme nga ajo që u zbulua nga Krishti - koha e ligjit. pas së cilës më në fund do të shfaqej një kohë më e mirë dhe më e shenjtë, duke hapur kungimin me Perëndinë.” Kështu, sipas përshkrimit të tabernakullit nga Apostulli Pal (Hebr. 9, 2 – 4; 6 – 7) dhe shpjegimit të tij për strukturën e tij (Hebr. 9, 8, 12), tabernakulli i parë (d.m.th., ndarja ose shenjtërorja e tij e parë) “është ende e arritshme për shumë njerëz”; pjesa e dytë dhe e brendshme, pra Shenjti i të Shenjtëve, është i paarritshëm, sepse në të hynte vetëm kryeprifti, me gjak, një herë në vit. "Pasha Pararendësin për ne," Jezusi hyri në Shenjtin e të Shenjtëve, pasi fitoi shëlbimin e përjetshëm, "jo pa gjak, siç është shkruar, sepse Ai u flijua për ne, si një sakrificë shumë e paqortueshme për Perëndinë Atë. Prandaj, qëndrimi i atyre që ofrojnë flijime në tabernakullin e parë (d.m.th. Seksioni 1 i tij) ishte i përshtatshëm, ose kishte kuptim në një kohë kur ligji nuk lejonte hyrjen në "Shën e Shenjtëve": "sepse rruga e shenjtorëve nuk u zbulua, edhe pse tabernakulli i parë kishte qëndruar". – δ᾿, r. 753 – 760. Predikuesi vazhdon të zbulojë imazhin e ngrënies së Pashkëve. Sipas urdhrit të Moisiut, qengji i Pashkës duhej të hahej me bukë të ndorme dhe barishte të hidhura, duke pasur këtë pozicion të trupit: “të ngjeshura ijët, lëngjet në këmbë dhe shkopinjtë në duar dhe mbajini me kujdes” (Eks. 12:11). "Pra, çfarë tregon urdhri, pyet predikuesi, që ata që hanë qengjin duhet të ngjishin ijët, të veshin çizme dhe të mbajnë një shkop në duar? Ky imazh flet qartë për planin e ekonomisë, përgjigjet Cirili: "Ata që festojnë me të vërtetë festën e gjithëshenjtërit dhe janë thirrur të marrin pjesë në bekimin e Krishtit, qëndrimin e tyre në këtë jetë nuk do ta konsiderojnë si asgjë; por, duke u larguar shumë nga varësia (“zgjedhja” e tyre) në jetën trupore, më në fund mendojnë për sa më sipër, nxitojnë në Qytetin e Lartë dhe lëvizin, si të thuash, në një jetë tjetër, që u ka hije, natyrisht, shenjtorëve dhe krejtësisht të larguar nga toka; Kjo është arsyeja pse ligji parashikon që ata që marrin pjesë në të duhet ta kenë veten në rrugën e rrugës, sikur do të shkonin në një jetë më të mirë dhe më të lartë.” Në të njëjtën kohë, Pashkët duhet "të konsumohen me kujdes", sepse ata që bëjnë një jetë të devotshme dhe të lavdërueshme duhet të kapin çdo moment të përshtatshëm dhe të mos lejojnë që koha e çmuar për punë dhe veprimtari të rrjedhë. Predikuesi citon prova për këtë nga shembulli i marinarëve që përdorin me kujdes kohën e përshtatshme për biznesin dhe aktivitetet e tyre. – Më pas, Pashka duhet të hahet me bukë pa maja dhe barishte të hidhura. «Në shkrimet e frymëzuara»,—thotë Cirili, ekziston një zakon që morali i korruptuar të krahasohet me brumin e brumosur. Bimët e hidhura merren si prototip dhe simbol i asaj që i shkakton mundime shpirtit, domethënë, nënkuptoj përndjekje, tundim dhe mundim për Krishtin deri në djersë. Pra, nëse dikush ka arritur të ketë pjesëmarrje me Krishtin, le të mos e lërë pas dore virtytin, le të largohet nga gjithçka që i shqetëson ndërgjegjen dhe le të shfaqet si i vuajtur. Është e nevojshme që ata që kremtojnë siç duhet Pashkët të ndriçohen nga mësimet e Hyjnisë më të pastër, nga shpjegimi i dogmave të shenjta, të huaja për shpikjet kureshtare dhe ta konsiderojnë këtë lumturi: sepse ky ushqim është i pastër dhe pa maja”. Vetë Zoti na urdhëron të ruhemi nga tharmi i farisenjve dhe saducenjve (Mateu 16:6), sepse jo shumë larg shpikjes hebraike janë shpikjet e heretikëve dhe shpikjet e përrallave të kësaj bote dhe marrëzia e plakës. “Prandaj, le ta ngopim mendjen tonë me mësimet e profetëve të shenjtë, me urdhërimet e Moisiut, me mësimet e ungjillit dhe me shkrimet apostolike.” ε᾿, r. 760 – 764. Ajo që tregohet nga urdhri i sapo diskutuar, domethënë që ne duhet të ndjekim rrugën hyjnore, na është ngarkuar nga vetë Zoti (Mateu 16:24), i cili e dha veten për ne që ne të ndiqnim gjurmët e Tij. Pasi përmendi Shpëtimtarin, predikuesi vazhdon të zbulojë doktrinën e ekonomisë dhe para së gjithash emërton arsyen e saj: tirania e Satanait mbi racën njerëzore pas rënies së njerëzve, mëkati, politeizmi dhe idhujtaria (domethënë, "dielli, hëna, yjet"), si vepër dhe shpikje e Satanait. Mëshira e Krijuesit ndaj njerëzimit të dëshpëruar dhe mjetet e shpëtimit të përdorura prej Tij në Dhiatën e Vjetër (ligji i Moisiut dhe i profetëve). Kundërshtimi i kësaj është Satanai dhe nevoja që vetë Biri i Perëndisë të zbresë në tokë. Përfundimi i misterit të ekonomisë nga ana e Shpëtimtarit është shkatërrimi i mëkatit, shkatërrimi i vdekjes dhe heqja e sundimit të djallit. "Prandaj," thotë predikuesi, Fjala e vetme e Perëndisë u bë njeriu, nëpërmjet të cilit të gjitha gjërat u krijuan dhe, pasi u krijuan, ruhen. Por cili është imazhi i ekonomisë, d.m.th. Lidhja e Fjalës me mishin tonë, kjo nuk është plotësisht e sigurt për t'u eksploruar, sepse ajo që e tejkalon mendjen dhe fjala është gjithmonë e denjë të jetë mbi kërkimin dhe jo objekt kërkimi." Pastaj predikuesi flet për mrekullitë e Jezu Krishtit, vdekjen e Tij në kryq për shkak të ngurtësisë së judenjve, qëllimin dhe frytet e saj. – Si përfundim, ofrohet një këshillë e shkurtër morale, si zakonisht, me një listë virtytesh. Data e Pashkëve. – τ ’, r. 764 – 768. Predikimi i vitit 429 (nr. 17) Në "profeoria" (hyrje), predikuesi tregon temën e fjalës së tij të kishës - një nxitje për të mbajtur besimin e duhur dhe për të bërë një jetë të lavdërueshme dhe të patëmetë. Në vijim, me arsyetime dhe shembuj të gjimnastëve dhe mentorëve të tyre, predikuesi tregon dobinë dhe përshtatshmërinë e fjalës së tij, duke i nxitur dëgjuesit për vepra të mira - durim dhe guxim (Ps. 30:25). Predikuesi e kupton se fjala e tij nuk shkëlqen me elokuencë, por në këtë rast ai e inkurajon veten me qëllimin e mirë të fjalës së tij dhe fjalët e Perëndisë drejtuar Moisiut (Eks. 4:11), si dhe me ligjin e Moisiut - t'i kushtohen turtujve Perëndisë, megjithëse nuk dallohen as nga madhësia dhe as nga bukuria e puplave të tyre, por për këtë arsye ato janë mirë. Ndërkohë, “ai e pranon fjalën (d.m.th., tingullin) si Atin e Fjalës, Atë që tejkalon çdo kuptim, pra Zotin, dhe i bën të dashur për vete zogjtë që këndojnë bukur dhe i preferon ndaj të tjerëve..., duke na mësuar në mënyrë indirekte se më të mirët dhe më të shenjtët janë ata të cilëve u është besuar dhuntia e të folurit të bukur dhe që janë të dashurit. 768 – 772. Një prezantim i rrëfimit të Ungjillit (Luka 22:7-10) rreth urdhrave të Zotit në lidhje me përgatitjet për festën e ardhshme të Pashkëve. Pas disa reflektimeve të devotshme mbi historinë e përcjellë, predikuesi arsyeton: “nëse dikush ka për qëllim që vetë Krishti të vendoset dhe të banojë në shpirt dhe ta kremtojë festën me Të, 7 atëherë, pasi të ketë kryer pastrim të bollshëm me ujë, 8 le të lajë mëkatin e shpirtit të tij dhe le të pastrohet nga fëlliqësia e mistereve të lashta (αίνι 6.μάτων). 18): sepse “çfarë shoqërie ka midis dritës dhe errësirës (2 Kor. 6:14), virtytit dhe vesit? Të kombinosh virtytin dhe vesin do të thotë të jesh i ndryshueshëm, i çalë në të dyja këmbët (1 Mbretërve 18:21); dhe një lidhje e tillë është e ndaluar nga ligji (Ligj. 22:10-11), i cili nuk lejonte të mbronte një të ri dhe një gomar së bashku, etj. Rrjedhimisht, vetëm duke u pastruar nga fëlliqësia e vesit dhe ndyrësisë mëkatare mund të ndërtojmë një dhomë të lartë për Krishtin dhe të festojmë me Të. – β ’, r. 772 - 3. Pasi kaluam nga fjalët e mëparshme në doktrinën e mishërimit të Birit të Zotit, i cili lindi para çdo kohe dhe kohe nga Ati, i barabartë dhe i përjetshëm me Prindin e tij, po aq aktiv dhe bashkëfron me Të, Krijuesin dhe Artistin e gjithçkaje, etj., dhe në kohët e fundit që lindën njerëzor sipas ekonomisë, predikuesit edukuar diskularin e detajuar të ekonomisë, predikuesin diskologjik në detaj. 9 dhe, para së gjithash, mbi provën e dinjitetit hyjnor të Perëndisë së mishëruar Fjalës. "Nuk ishte për këtë, thotë Cirili, që Kallaji i Vetëmlindur i Perëndisë u bë njeri për të pushuar së qeni Perëndi, përkundrazi, për të ruajtur lavdinë e epërsisë së tij nëpërmjet perceptimit të mishit... Edhe pse Ai ishte gjithmonë, si Fjala, bashkëfron me Atin e Tij dhe prej Tij dhe në Të nga natyra, megjithatë Ai përsëri flet me të drejtën time: " derisa t'i vë armiqtë e tu nën këmbët e tua” (Psalm. 109, 1 – 2) Kështu ne ia atribuojmë Atij adhurimin e të gjithëve ne dhe të St. engjëj, duke mos e reduktuar në mënyrë të pakujdesshme vetëm në natyrën njerëzore, por në përputhje me Shkrimin hyjnor, duke futur në unitet me natyrën tonë Fjalën e lindur nga Perëndia dhe duke lidhur në një atë që u përket të dyjave (natyrave), kështu që Ai mendohej jo thjesht si një njeri që mbartte hyjninë, por përkundrazi, Perëndia u bë njeri, duke pranuar që lindja e tij është e paraparë. Virgjëresha e Shenjtë. Kështu, vetëm në këtë rast, dhe jo ndryshe, mund të mendohet për një Krisht dhe një Zot, të pandarë pas një bashkimi të pashprehur nga njëra anë në njeri dhe nga ana tjetër në Zot. Por megjithëse ka një ndryshim në natyrat që kanë hyrë në unitet, Ai duhet të pranohet dhe të konsiderohet si një Bir i vetëm.” Duke e krahasuar Krishtin me një gur të çmuar përthyes të dritës 10, predikuesi vazhdon: "Në mënyrë të pashprehur, që as të kuptojmë e as të shprehemi, hyjnia dhe njerëzimi u bashkuan në diçka që tashmë mendohet si një, kështu që në Të (Krishtin) si një njeri si ne dhe një Perëndi që është më i lartë se ne, domethënë i Vetëmlinduri dhe i Parë, ishin mendimi. Përfundimi i drejtpërdrejtë nga këtu është se Krishti ishte Perëndia-njeri. Kjo ide shprehet më tej nga Kirill. Duke cituar fjalët e profetit Isaia (7, 16) - "përpara se të dini se si të refuzoni të mirën ose të keqen, ju do të refuzoni të keqen, edhe nëse zgjidhni atë që është e mirë" - Cyril interpreton: "Sa i përket mendjes njerëzore, mosha ende nuk i ka dhënë foshnjës aftësinë për të dalluar natyrën e gjërave. Por Ai ishte gjithashtu Zot në njerëzimin, duke ruajtur rrugën e natyrës njerëzore në të njëjtën kohë. Hyjnia më e pastër, sepse vetëm në këtë mënyrë, dhe jo në një mënyrë tjetër, mund të konsiderohet Perëndia nga natyra, dhe Virgjëresha që lindi mund të konsiderohet si nëna e mishit dhe e gjakut, si nënat tona, por më tepër si çështje e Zotit dhe e Perëndisë, e veshur në ngjashmërinë tonë banoi në një burrë të lindur nga një grua, por, përkundrazi, ne e kurorëzojmë me lavdi zërin e Gjonit, i cili me mençuri dhe qartësi tha: "Dhe Fjala u bë mish" (Gjoni 1:14). Atëherë ne mendojmë për Fjalën sikur u bë mish, kur Ai hëngri mish e gjak si ata që janë në mish e në gjak, domethënë ne.” Në të njëjtën kohë, predikuesi tregon se lindja njerëzore nuk ishte poshtëruese dhe përçmuese për Fjalën, se në vetvete lindja nga Zoti e mjafton për vete, dhe nëse merr lindje mishore, atëherë jo si një lloj fillimi i ri i qenies. Këtu, meqë ra fjala, predikuesi jep një lloj të ri provash në favor të termit θεοτόχος. “Ashtu si mishi i pastër dhe i gjithë shenjtë i huazuar nga Virgjëresha e Shenjtë u bë mishi i vetë Fjalës, që është nga Perëndia dhe Ati, kështu është çdo gjë që është karakteristikë e mishit (përveç mëkatit); dhe për mishin në veçanti dhe më shumë se çdo gjë tjetër, lindja nga nëna duhet të jetë e denjë. Por Hyjnia në vetvete, jashtë mishit, natyrisht, duhet dhe sigurisht të jetë pa nënë. – β᾿, f. 773–77. Pastaj përsëri, duke konfirmuar mësimin se ai që ka lindur nga një Virgjëreshë është Emanueli dhe prandaj ajo që ka lindur duhet të quhet nëna e Zotit, predikuesi e vërteton dinjitetin hyjnor të Emanuelit me fjalët e Shën Palit (1 Kor. 15:47) dhe profetit. Isaia (1:1 – 7), i cili pa Zotin e Plotfuqishëm dhe Vetë Perëndinë që pothuajse po kryenin krijimin e frytit hyjnor në Virgjëreshën e Shenjtë. Çdo fjalë e Isaisë Shën Kiril shpjegon në një kuptim profetik për Krishtin. Pra, rrotulla është e madhe dhe e re - ky është sakramenti i ri dhe i madh i Krishtit; "Shkrimi njerëzor" është shkruar në mënyrë që kur Fjala e Vetëmlindur e Perëndisë u bë njeri dhe banoi në ne, atëherë çdo gjë karakteristike e Tij përshkruhet në një formë ose imazh të ngjashëm me ne. Fjala “qasje” në mënyrë figurative do të thotë ligji i bashkimit; Shën quhet profeteshë. Virgjëresha; Birit të porsalindur i jepet një emër - "i shpejtë për t'u kapur, me paturpësi për të plaçkitur" - karakteristik jo për një person, por për shkak të veprimeve të tij të shkëlqyera, si të Zotit. Në të vërtetë, ndonëse foshnja hyjnore dhe transcendentale ishte me pelena, për nga natyra njerëzore, si Zot, me fuqi të papërshkrueshme ai plaçkiti enët e Satanait (Mateu 12:29). - Pasi përmendi adoleshencën e Jezu Krishtit, predikuesi sqaron kuptimin e vërtetë të shprehjeve "të avancuar në moshë dhe mençuri". "Kur i dëgjoni këto fjalë, mos mendoni, ai mëson se Fjala e Perëndisë u bë e mençur nëpërmjet një rritje graduale të mençurisë. Kujtoni më mirë Palin, i cili shkroi: "Krishti është Fuqia e Perëndisë dhe Urtësia e Perëndisë" (1 Kor. 1:24). Por mos guxoni Është gjithashtu e paarsyeshme të thuash se "për të përparuar në moshë, ne nuk do të fitojmë më shumë urtësi në moshën time, se njeriu, etj. duke e ndarë në dy një Krisht.” "Por, si mund të akomodojë natyra njerëzore fuqinë e Hyjnisë së pashprehur," pyet Cirili? Nëse njeriu nuk mund ta durojë shikimin e Perëndisë (Eks. 33:20), atëherë si ishte i mundur bashkimi i konsideruar? për këtë, thotë Cirili, se kjo është një mrekulli që tejkalon Fjalën dhe se imazhi i ekonomisë është plotësisht i pakuptueshëm për mendjen tonë njerëzore. Por një shembull i mençur dhe i qartë për këtë iu dha nga vetë Perëndia Moisiut në vizionin e një ferrishteje të papërshkueshme nga zjarri (Eks. 3:1-6). Në të njëjtën kohë, Zoti, duke mos e lejuar Moisiun të arrinte te shkurre, tregoi se nëse dikush do të fillonte të përdorte drejtimin e ligjit dhe hijet e imazheve, ai nuk do t'i afrohej Krishtit. Në formën e një zjarri që përfshiu të gjithë shkurret, por nuk e dogji, ishte vetë Zoti. Si është e mundur që një substancë kaq e hollë dhe lehtësisht e djegshme nuk ka vuajtur fare nga afrimi i zjarrit? Por në këtë shembull kishte një imazh të qartë të sakramentit të Krishtit: sepse ashtu si zjarri mund të durohej pa dëmtuar shkurret, në të njëjtën mënyrë pafundësia e Hyjnisë mund të durohej për natyrën tonë. Për rrjedhojë, për sa i përket kuptimit dhe fjalës sonë të shprehjes, atëherë, ndoshta, për ta Hyjnia dhe njerëzimi duken të papajtueshme me njëra-tjetrën në unitetin e natyrës. Por megjithatë ata u bashkuan pikërisht në Krishtin dhe nga të dy shfaqet Emanueli. Por ai që paraqet si njeriun ashtu edhe Birin si të ndarë nga Ai që është nga Perëndia për nga natyra, prandaj nuk e ka kuptuar thellësinë e këtij sakramenti. Sepse ne nuk kemi mësuar nga shenjtorët që na mësuan të kryejmë shërbimin dhe të adhurojmë njeriun, por pikërisht Zoti e krijoi njeriun. Prandaj ne pohojmë, më tej, se Emanueli është shpallur mbret mbi ne.” Predikuesi e vërteton mendimin e fundit me fjalët e profetit. Isaia (3'2, I) dhe Psalmisti (2, 6). – ϒ', r. 777-784. Autori vërteton më tej dinjitetin hyjnor të Jezu Krishtit me historinë e mbretërimit të Saulit mbi Izraelin (1 Samuelit 8:5-7), i cili, sipas profetit Hozea (13:2), i zemëruar u bë mbret mbi ata që refuzuan sundimin e Perëndisë mbi ta. Krishti, i emëruar nga Perëndia si mbret mbi ne, nuk mund të ishte një njeri i thjeshtë, "Nëse, thotë Kirili, Krishti është një njeri si ne, dhe jo Fjala që u shfaq në trajtën njerëzore, por në të njëjtën kohë u emërua mbret dhe sundon mbi qeniet tokësore 11, atëherë kush do të binte në fjalë të kota sa të mendonte dhe të thoshte se Ai (Krishti) gjithashtu mori mbretërinë e Perëndisë (në Zotin dhe ne në Zotin) dhe në mëkat, atëherë na vuri nën zgjedhën e njeriut 12?... Pra, pse i shtyrë nga zemërimi i ndëshkon ata që kanë marrë shenjtërimin? Por unë përgjigjem, vazhdon Kirill, se ne jemi të çliruar nga mëkatet dhe rrethanat tona janë të mbushura me mëshirë hyjnore. Rrjedhimisht, nuk ishte njeriu ai që mbretëroi mbi ne, por më saktë, Perëndia, që u shfaq në natyrën njerëzore, Biri, i cili nuk e humbi lavdinë e vetive hyjnore nëpërmjet mishërimit të njeriut dhe nuk e përçmoi ngjashmërinë njerëzore për qëllimin e mençur të shpëtimit. Pikërisht këtë lloj mosmarrëveshjeje shprehën hebrenjtë kokëfortë, si qentë, duke sulmuar Zotin dhe duke e quajtur Atë njeri të thjeshtë (Gjoni 10:33). Qëllimi i mishërimit të Birit të Perëndisë është të shkatërrojë thumbin e vdekjes dhe ta shndërrojë natyrën njerëzore në pakorruptim: “sepse si hekuri, thotë autori, i hedhur në valët flakëruese të zjarrit, lyhet menjëherë me ngjyrën e zjarrit dhe zbulon fuqinë e nxehtësisë; Kështu, natyra e mishit, pasi kishte marrë në vetvete Fjalën e pakorruptueshme dhe jetëdhënëse të Perëndisë, nuk mbeti më ajo që ishte, por më në fund u shfaq si një prishje më e lartë.” Në përfundim, predikuesi flet për përmbushjen e misterit të shpëtimit tonë nga Jezu Krishti, për qëllimin dhe frytet e shpëtimit dhe në fund jep një nxitje të shkurtër morale. Data e Pashkëve. – δ ’, r. 784 – 789. Predikimi i vitit 430 (nën nr. 18 m) Në "profeori" predikuesi flet për madhështinë e festës dhe fjalën e kishës që i përshtatet asaj, gatishmërinë e tij për të predikuar dhe në të njëjtën kohë për pafuqinë e tij në elokuencë dhe për qëllimin e vërtetë të fjalës së tij - f. 800-801. Duke treguar afrimin e kohës së festës së shenjtë dhe detyrën e priftërinjve në këtë rast, predikuesi dëshmon se ka ardhur koha që të drejtët të stolisen me virtytet që u takojnë shenjtorëve dhe të pasurohen me përsosuritë e jetës ungjillore. Dëshmi e detyrimit moral dhe e dobisë së bëmave të sipërpërmendura, si nga koncepti i së mirës në përgjithësi, ashtu edhe nga shembujt e fermerit dhe marinarëve që nxitojnë në mënyrë aktive në punë dhe punë të gjata kur të vijë koha e favorshme për ta (domethënë pranvera). Prandaj, njeriu duhet të shkojë me guxim dhe me gëzim kudo ku urdhëron Zoti (Jer. 46:34), domethënë të luftohen kënaqësitë dhe pasionet e mishit duke pasur parasysh lartësinë morale të fitores së shpirtit mbi mishin ose të keqen dhe shpërblimin për këtë fitore. E gjithë kjo ilustrohet me shembullin e trajtimit të një sëmundjeje trupore. Prandaj, ashtu siç shërohet me dietë dhe abstenim, ashtu edhe shëndeti i shpirtit fitohet me abstenim dhe agjërim, si pastrim nga çdo ndyrësi e mishit dhe e shpirtit. Me shembullin e një burri të ekspozuar ndaj rrezikut për të shpëtuar gruan dhe fëmijët e tij, dhe një qytetar besnik që jep jetën për të mirën e atdheut, predikuesi dëshmon nevojën për të luftuar për të mirën e shpirtit - për të luftuar me mjetin e punës. Për këtë na shtyn edhe shpresa e jetës së përjetshme: “sepse të gjithë jemi të huaj dhe të huaj në këtë botë, dhe koha e jetës trupore është jashtëzakonisht e shkurtër, përkundrazi, vazhdimi i jetës së ardhshme është i pafund” dhe shpërblimi që i pret shenjtorët është i lartë. - (Psal. 64:4; 1 Kor. 2:9). Mënyra në të cilën ata që e donin Perëndinë e kënaqën Atë ishte, së pari, agjërimi, siç shihet nga shembulli i Davidit, i cili, kur u sulmua nga armiqtë, pavarësisht nga forcat ushtarake të shtetit të tij, agjëroi dhe u mbulua me thasë, u trishtua dhe derdhi lot (Ps. 34:13) dhe të cilit për këtë Zoti i dërgoi nga lart favor në betejë, triumf dhe fitore. E njëjta gjë mund të shihet edhe nga shembulli i Ananias, Azariahut dhe Misailit, të cilët, megjithë shkëlqimin e oborrit mbretëror, bollëkun dhe luksin e pjatave që u ofroheshin në oborrin persian, e donin agjërimin, si nëna e çdo bukurie, dhe për këtë arsye mundën flakën e zjarrtë dhe u gëzuan bashkë me fuqitë qiellore, dhe sikur u bënë fajtorë të gjithë krijimit. lëvdatat. “Pra, kushdo që vendos të imitojë bukurinë e virtyteve të shenjtorëve, padyshim që do të marrë shpërblime të barabarta... Krishti, me anë të Frymës së Shenjtë, pasi ka hyrë në mendjen dhe zemrën tonë, padyshim që do të zbusë flakën e zjarrtë të dëshirave të mbrapshta dhe, duke na bërë fitimtarë të makinacioneve të demonëve, do të na bëjë qytetarë të tij.” Garancia për këtë është historia e Ezdras (2 libra 8, 49 - 53) që hebrenjtë, duke agjëruar, kërkuan një rrugë të sigurt dhe ndihmë nga lart. Rrjedhimisht, predikuesi thotë, nëse agjërojmë, Zoti do të na çlirojë nga çdo e keqe, - β᾿, f. 805 – 809. Një tjetër virtyt që duhet shtuar në agjërim është namazi. "Të dyja këto virtyte", thotë Cirili, jetojnë si pranë njëri-tjetrit dhe veprojnë shumë shpëtues kur janë në bashkim me njëri-tjetrin; Mungesa e njërit prej tyre e bën tjetrin më pak të dobishëm.” Fuqia e madhe e lutjes ndaj Zotit është e dukshme nga ngritja e duarve të Moisiut në qiell gjatë luftës së izraelitëve me amalekitët (Eksodi 17:9), domethënë: kur ata u shtrinë në lutje, Izraeli ishte i pathyeshëm deri atëherë, dhe kur ata u ulën, Amaleku ishte në gjendje - si dhe nga veprimet e Samuelit dhe të djegurave (lutjes dhe izraelitëve) Samueli 7, 5, 7 – 10). kur, me lutjen e Samuelit, të huajt që shkuan në luftë u goditën nga bubullima, kështu që ata, të goditur nga frika, ikën dhe izraelitët i mundën pushtuesit e tyre me fuqinë e agjërimit dhe të lutjes. – ϒ, r. 809-813. Interpretimi alegorik i veprimit të përmendur të izraelitëve në Mizpah (1 Samuelit 7, 5, 7 - 10; - nxjerrja e ujit, derdhja e tij në tokë dhe djegia e një qengji. Ligji urdhëroi me anë të Moisiut, thotë predikuesi, të flijohen qe dhe t'i kushtohen turtuj ose pëllumba 5, por tani i bën mirë Perëndisë (L4). derdhnin ujë mbi tokë të lashtët dhe profeti, të cilët kishin njohurinë e lakmuar të urdhrave të shenjta dhe flijuese, pohojmë ne, përgjigjet Cirili, se ai, duke pasur një mendje të mbushur me Frymën e Shenjtë, e dinte me siguri misterin e nderuar dhe të madh të mishërimit të të Vetëmit fuqia e shpëtimit të dhënë nga Krishti." Mbi këtë bazë, predikuesi e konsideron ujin e derdhur si simbol të jetës, dhe tokën si simbol të mishit: sepse Fjala e Perëndisë, nga natyra e saj - jeta, ishte e veshur me mish tokësor. "Dhe Hyjnia jetëdhënëse dhe njerëzimi tokësor erdhën, thotë predikuesi, në një njësi të mrekullueshme dhe të pakuptueshme. Dhe kështu ne shohim një nga të dy, Emanuelin, i cili nuk doli nga kufijtë e Hyjnisë për perceptimin e mishit dhe që nuk refuzoi të bëhej si ne.” Vdekja e vuajtur nga Emmanueli, për t'u dhënë jetë të gjithëve, u paratha nga Samueli përmes therjes së një qengji sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë së vërtetë, siç thotë i Lumturi Gjoni (1:29). - "Perëndia dhe Ati urdhëruan që ky sekret të përshkruhej me anë të Moisiut të urtë", kur izraelitët ishin në skllavëri të rëndë të egjiptianëve (në të cilin përshkruhet shkurtimisht misioni çlirimtar i Moisiut), - përshkruhet në përmbushjen nga Moisiu të një urdhri të tillë të Zotit (Eks. 4: 8 - 9): "U thaftë uji dhe i tharë. toka: dhe do të ketë ujë, përqendroni lumin nga jugu, gjak në su. – δ᾿, r. 813 – 816. Është burimi që i krahasohet natyra e Perëndisë dhe e Atit dhe e Birit, dhe nganjëherë Ati quhet lumë dhe ujë, herë Biri dhe nganjëherë Shpirti i Shenjtë. Pasi e vërtetoi mendimin e tij me fjalët e Shkrimit (Jer. 2, 12-13; Is. 66, 12; Ps. 35, 8-9, Gjoni 4, 10, 13 - 14, etj.), predikuesi përfundon: “Pra, natyra e Atit është shumë e denjë me natyrën e lindur nga uji dhe e ngjashme me natyrën e ujit. Ky ujë nga lumi u përzie me tokën: sepse Fjala ishte mish (Gjoni I, 14 dhe që Biri, pasi u bë njeri, donte të vdiste për ne në mish, Perëndia e tregoi këtë me fjalët: "Dhe uji i lumit do të përzihet me gjak". Gjaku këtu nuk do të thotë asgjë tjetër përveç vdekjes, sepse derisa Fjala u bë mish, nuk kishte gjak.” shpëtimi (Ps. 13:3); shfaqja e Shpëtimtarit në tokë, mosbesimi dhe brutaliteti i judenjve dhe pavarësisht nga fakti se Zoti e përmbushi shpëtimin tonë dhe frytet e shpëtimit. Një këshillë e shkurtër morale për dëgjuesit dhe data e Pashkëve - e’, f. Predikimi 431 (nr. 19) Në "prolog", predikuesi lavdëron zellin dhe mençurinë e dëgjuesve që ishin mbledhur në numër të madh për predikimin dhe pranon varfërinë e fjalëve të tij, për të cilat u kërkon ndjesë dhe butësi. – r. 320 – 321. Duke njoftuar afrimin e kohës së festës së shenjtë, predikuesi i emocionon dëgjuesit për gëzimin shpirtëror dhe Triumfin e shenjtë, për hir të përfitimeve të mëdha të Shpëtimtarit, i cili na rrëmbeu nga djalli dhe na çliroi nga mëkati duke shijuar vdekjen, dhe duke pasur parasysh këtë i ngarkon ata me detyrën që të ecin sipas urdhrave të pakujdesisë dhe pakujdesisë së ungjillit. Fjala hyjnore (Gjoni 3:13) dhe shembulli i fermerit dhe korrësit, i cili me zell përfiton nga koha e favorshme e pranverës që vjen, na inkurajon ta bëjmë këtë. Meqenëse Pashka jonë është Krishti, i gllabëruar për ne, tani duhet të pastrojmë veten nga çdo fëlliqësi e mishit dhe e shpirtit për të festuar festën e shenjtë dhe të pastër pa asnjë dënim. – a’, r. 821-24. Pasi i kujtoi dëgjuesit për therjen e qengjit nga izraelitët në Egjipt dhe për urdhrin e Moisiut për të ngrënë këtë qengj (Eks. 18:8), dhe duke shtuar se ne duhet t'i kuptojmë të dyja në kuptimin shpirtëror (Rom. 7:14) dhe t'i përmbushim ato në këtë frymë (Mateu 5:17-18), predikuesi thotë; "Edhe i yni u ther, u thirr nëpërmjet besimit në shenjtërim, qengji i vërtetë që hoqi mëkatin e botës. Në të njëjtën kohë, ne do të krijojmë ushqim mendor dhe vërtet të shenjtë, të përshkruar në bukë pa maja sipas ligjit, por të kuptuar shpirtërisht. Kështu, brumi i thartë pranohet gjithmonë në Shkrimin e frymëzuar si një simbol i shthurjes së Shenjtë. Kështu, për të pasur pjesëmarrje shpirtërore me Krishtin, Shpëtimtarin tonë, ne duhet, mëson predikuesi, të pastrojmë mendimet tona, të largohemi nga ndotja dhe të ikim nga mëkati. "Por secili le të hajë barëra të hidhura, domethënë le të ecë në rrugën e mundimeve të hidhura dhe le të vendosë durimin mbi gjithçka tjetër midis tyre. Sepse rruga drejt virtytit është mizore dhe e rrëmbyeshme, që kërkon tension të vazhdueshëm, mundim dhe djersë. Kështu e urdhëroi Krishti, duke na këshilluar të ecim nëpër portat e ngushta dhe rrugën me gjemba (Matt. 7, 13 – 14), pasi rruga e gjerë të çon në mëkat.” - Predikuesi kalon nga këtu në një diskutim për prirjen e fortë dhe aksesueshmërinë e natyrës njerëzore ndaj mëkatit - domethënë, për ligjin e mëkatit, të jetuarit në mishin tonë dhe duke luftuar mizorisht kundër shpirtit, përmes epsheve trupore, të cilat prirjen Zoti e mbron me ligj (Isa. 8:20) dhe me armën e abstinencës. Konfirmimi i këtij mendimi nga mësimet e Shën Palit për mëkatin që jeton në mish dhe kundërshton dëshirat e mira të shpirtit (Rom. 7:14-15). Në të njëjtën kohë, autori, duke përdorur figurën e "hutimit" (άποριά) dhe një kthesë dramatike të të folurit, sqaron kuptimin e fjalëve të treguara të Palit, megjithatë, duke mos zbuluar asgjë të re, por vetëm duke parafrazuar fjalën e Apostullit. Predikuesi zbulon fjalët e mëtejshme të apostullit në të njëjtën mënyrë. Pavda për ligjin e mëkatit (Rom. 7:18-21). Megjithatë, thotë Cirili pas shpjegimit, Krijuesi nuk lejoi që natyra njerëzore të shkatërrohej lehtë nga kënaqësitë e mbrapshta. Ligji i dënon prirjet e tilla dhe i reziston me mençuri pasioneve të furishme, duke treguar bukurinë e abstinencës dhe të virtytit. Prandaj, le të pastrojmë veten nga çdo gjë e keqe, le të mos kujdesemi për ushqimin dhe pijen (2 Kor. 7:1; Kolosianëve 3:5), - për këtë Biri i Perëndisë zbriti në tokë dhe mori mish nga i Shenjti. Maria Nëna e Perëndisë, për të vrarë mëkatin në natyrën trupore të njeriut dhe për ta ngritur atë në pastërtinë hyjnore dhe të pashprehur, siç mësoi Pali hyjnor (Rom. 8:3-4) - β ’, f. 824 – 829. Është e nevojshme t'i shtohen abstinencës lloje të tjera devotshmërie - dashuri e ndërsjellë, mëshirë dhe dhembshuri për të varfrit, kjo na është rrënjosur nga Vetë Shpëtimtari dhe ligji i Dhiatës së Vjetër (Luka b, 31; Përgj. 15, 11). Dinjiteti dhe madhështia e këtij virtyti të fundit (dashuria për varfërinë) nga pikëpamja morale dhe nga ana e shpërblimit për të në jetën e ardhshme ("drita e dashurisë së varfërisë do t'i shoqërojë ata"), siç mund të shihet nga fjalët e Shpëtimtarit (Mateu 25, 34 - 36, 40). – Përgënjeshtrimi i justifikimeve të njerëzve zemërgur nga praktikimi i këtij virtyti. Kështu, i pamëshirshmi në zemër thotë: "Nëse ua jap pasurinë time të tjerëve, atëherë do t'i ofendoj fëmijët e mi, se çfarë do t'u mbetet atyre si trashëgimi? Pasuria ime, në fund të fundit, nuk është veçanërisht e madhe." "Por, i dashur im," e kundërshton këtë Cyril, sepse ndërsa jeni të zellshëm në dashurinë tuaj për fëmijët, nuk e përjashtoni veten nga të gjallët dhe nuk hiqni dorë aspak nga paqja dhe luksi. Prandaj, nuk do të ishte keq të mendoni për jetën e ardhshme dhe ta zgjidhni atë si masën e fatkeqësive tuaja”, duke imituar në këtë rast largpamësinë e marinarëve që grumbullojnë gjithçka me bollëk kur nisen për në det. “Nuk do ta ofendosh djalin tënd nga dhembshuria për të varfërit; nuk do ta mërzitësh trashëgimtarin tënd duke e çliruar nga ndëshkimi dhe zjarri (Jakobi 3.2, etj.) - ϒ, 829–833. "Për të na gëzuar me një mësim të tillë, Fjala e Vetëmlindur e Perëndisë u bë njeri", thotë predikuesi dhe, duke pasur parasysh këtë, përshkruan gjendjen e trishtuar të racës njerëzore përpara ardhjes së Shpëtimtarit. "Njerëzit jetuan duke mos njohur rrugën e drejtësisë, madje edhe pa njohuri për Zotin e vërtetë, duke e nderuar krijesën më shumë se Krijuesin." Atëherë Krijuesi u mëshirua për ne dhe për të na shpëtuar nga tirania e Satanit, ai dha ligjin me anë të Moisiut. Por ligji zbuloi vetëm mëkatin dhe ishte një ekspozues i pafuqisë sonë, siç mëson Apostulli Pal (Rom. 3, 19-20; 5, 20). Vetë ligji është i shenjtë (Rom. 7:7) dhe nuk mësoi mëkatin, por ishte një ekspozues i dobësisë së ligjit dhe një tregues i korrupsionit të lindur (sikurse dielli me rrezet e tij të lejon të shohësh turpin e gropave të plehrave). dhe prirja e pakontrollueshme për mëkat, askush nuk mundi ta përmbushte ligjin dhe e gjithë bota u bë fajtore ndaj Perëndisë (Rom. 3:19), - u shfaq e vërteta e Perëndisë, duke shpëtuar njerëzit me anë të besimit të Jezu Krishtit (Tit 3:5; Rom. 3, 21 - 24); Prandaj, ajo që është mbi çdo krijesë, Fjala nga Perëndia Atë, është bërë vërtet si ne, një mësim i shkurtër për Personin e të Cilit (Kristologjia) dhe shpjegohet më tej nga predikuesi. Shpëtimi i arritur nga Jezu Krishti, qëllimi dhe frytet e tij. Një nxitje e shkurtër morale për dëgjuesit me një listë të virtyteve të rekomanduara nga predikuesi. Data e Pashkëve, – δ᾿, r. 833 – 837 Predikimi 432 (nën numrin 20) Duke thënë se Testamenti i Vjetër shërbeu si një prototip i së vërtetës së Ungjillit, predikuesi në urdhrin e Perëndisë drejtuar Moisiut për të farkëtuar dy bori argjendi për të mbledhur asamblenë (Num. 10:2) sheh një tregues të predikimit të sakramentit të Shpëtimtarit në kisha dhe "falsifikimet e zbulimit të "δυσήλ" të "falsifikimeve" sakramentet e Shpëtimtarit i përkisnin kohës së ardhshme: "sepse goditjet e çekanit japin gjithmonë, si të thuash, shtrirjen (zgjatjen) më të gjatë; argjendi i borive tregonte shkëlqimin dhe pastërtinë e fjalës për sakramentin e Shpëtimtarit." Më tej, meqenëse kontrolli i borive iu besua priftërinjve (Num. 8:10), predikuesi sheh në këtë privilegjin e natyrshëm të klasës priftërore për të shpallur përmes predikimit për sakramentin e Krishtit, për t'i treguar kopesë nën kontrollin e tyre rregullat e jetës së devotshme dhe për të ngacmuar kopenë për të kremtuar të vërtetat dhe festat e guximtarëve të Krishtit. në pastërti. Vetë Zoti e urdhëroi këtë nëpërmjet Moisiut (Numrat 10:8-10). Por arma e shenjtorëve, sipas fjalës së Shpëtimtarit, duhet të jetë shpirtërore, e cila nuk konsiston në gjëra të dukshme dhe shqisore, por në fuqinë e Frymës, drejtësinë dhe realitetin (Efes. 6:1i-15). Është shpata e Shpirtit - fjala e Zotit - që mund të trembë dhe të mposhtë çdo armik që ngre lart bririn e tij dhe shpif gënjeshtra kundër Perëndisë. "Prandaj, thotë predikuesi, le të përdorim kundër tyre (armiqve) predikimin e shenjtë dhe të paqortueshëm të së vërtetës, le t'i këndojmë këngë fitoreje Atij që u bë si ne për hir tonë dhe madje u shfaq në formën e një skllavi." Me këto fjalë predikuesi kalon në doktrinën e mishërimit dhe kristologjisë. Fjala e Zotit mbetet Zot edhe pas Mishërimit, “por shpikësit e dogmave të liga, thotë Kirili, janë armiqtë e kryqit të Krishtit (Filip. 3:18) - ata shajnë lindjen sipas mishit të të Vetëmlindurit, thonë se Shën Virgjëresha lindi një Zot të pavërtetë në mish, ndërsa shën. Ungjilltari shpall: Fjala u bë mish (Gjoni 1:14) - ata pretendojnë se Fjala banoi te njeriu vetëm për ta vendosur Shpëtimtarin në radhët e profetëve, si një njeri që mbart Perëndinë (θεοφόρος), kështu që Ai nuk kishte asgjë më shumë në Vete veçse vetëm një ngjashmëri me ne, edhe për ne (Gjoni: 1, në të gjithë botën). Pra, çfarë është e veçantë për Krishtin, krahasuar me të gjithë të krishterët e tjerë, pyet Cirili, "nëse Ai do të ishte vetëm një njeri që mbart Perëndinë e Plotfuqishëm që banon brenda Tij, dhe jo në fakt dhe në të vërtetë Biri i Perëndisë Atë dhe Perëndia i vërtetë së bashku me mishin? Sepse ai lindte sipas mishit dhe mbetet Perëndi. Por një ligjshmëri e tillë nuk mund të tolerohet nga njerëzit këtu". Ata pohojnë më tej se emri i birësisë i atribuohet Krishtit sikur nga kungimi dhe nga hiri (έν μεθέξει χαί χατά χαριν), ata e reduktojnë Atë në një njeri të thjeshtë, duke e tjetërsuar Fjalën e Perëndisë nga ky i fundit dhe mezi i atribuojnë atij vetëm një kontakt të thjeshtë (d.m.th. me Zotin), të ngjashëm me të tijin, sikur në barazi dinjiteti. Por duke i lënë heretikët të gabojnë, Cirili mëson: "Ne do t'i përmbahemi rrugës së drejtë dhe të pashtrembëruar të besimit, duke rrëfyer se Fjala, duke qenë Zot, u bë mish, domethënë njeri, duke mos marrë një trup pa shpirt dhe pa arsye, por, përkundrazi, një trup të gjallë dhe racional, në mënyrë që, duke qenë si vëllezërit tanë, të mund të bëjmë një mëkat shpirtëror në çdo gjë, përveç për mëkatin. aromë për ne.” Kështu, Kirili konfirmon më tej mendimet teologjike që lidhen me të me fjalët e Shkrimit (Rom. 14:9; Filip. 2:10) dhe me të denoncon heretikët (1 Tim. 4.2; 1, 19; Psalmi 63:8; Psalmi 80:16 - 80:16 - a’, fq. Në Amalekun e lashtë, i cili luftoi kundër Izraelit (në të njëjtën kohë, përvijohet vetë historia e ngjarjes), predikuesi sheh një Amalek të mallkuar bashkëkohor (që është, natyrisht, Nestorius), "duke luftuar kundër lavdisë së Shpëtimtarit dhe duke u përpjekur të përmbysë fuqinë e sakramentit të Tij. Por, pasi thirri Zotin dhe të zgjedhurin tonë nga i gjithë Izraeli ", duke marrë përsipër të zgjedhurit dhe Izraelin ". ai do të shkatërrojë kujtimin e Amalekut nën qiell". – β ‘, r. 844. "Pra, le të kremtojmë festën," thotë predikuesi, sepse ne kemi humbur fuqinë e armikut, Satanai është dëbuar, kisha është pastruar dhe askush nuk do të thotë fjalë boshe se Emanueli nuk është me të vërtetë Zot; përkundrazi, të gjithë do të rrëfejnë lavdinë e Tij dhe do t'i ofrojnë lavdërime me buzë të heshtura.” Ne jemi të nxitur ta bëjmë këtë të fundit nga madhështia e veprës së kryer nga Jezu Krishti, i cili zbuti Satanin, i hoqi këtij të fundit fuqinë e vdekjes dhe shkatërroi mëkatin. Prandaj po flasim për sakramentin e ekonomisë dhe të shpëtimit të kryer nga Jezu Krishti. Duke pasur parasysh këtë, detyra jonë morale është të lahemi nga çdo fëlliqësi shpirtërore dhe trupore, të dukemi të shenjtë si në trup ashtu edhe në shpirt dhe, siç këshillon apostulli (Kol. 3:5), të vrasim dëshirat tona në tokë - kurvërinë, papastërtinë, pasionin, epshin e lig. Kjo mund të arrihet me abstenim dhe agjërim (1 Kor. 3:5), “burimi i çdo mirësjelljeje, nëna e shenjtërimit dhe dhuruesja e bekimit më të lartë. Por, duke ia nënshtruar trupin agjërimit, le të përpiqemi rreptësisht në moralin e të jetuarit të mirë, që të jemi të plotë dhe të mos na mungojë asgjë. – ϒ, r. 8844. Mizoria dhe mosbesimi i judenjve ndaj Zotit Jezu Krisht, i cili u shfaq në mish; blasfeminë dhe shpifjen e tyre kundër Tij dhe, së fundi, traditën e kryqëzimit. Vdekja e Shpëtimtarit dhe frytet e saj. Ringjallja nga të vdekurit dhe Ngjitja në qiell. Në përfundim, ofrohet një këshillë e shkurtër morale dhe përcaktohet koha e Pashkëve të ardhshme. – δ ’, r. 848-849. Predikimi 433 (nën numrin 21) Në fillim të predikimit, predikuesi shpreh dëshirën dhe zellin e tij të sinqertë, të kombinuar me kënaqësinë, për të folur para dëgjuesve me fjalën e tij të zakonshme në shpalljen e tanishme të festës së shenjtë. Por sëmundja e rëndë që e kishte torturuar deri më tani nuk e lejoi të realizonte plotësisht qëllimin e tij, dhe për këtë arsye ai vendosi të thoshte atë që mundi, veçanërisht pasi kopeja e tij është në koncepte të shëndosha, ruan maturinë e urtë të etërve të shenjtë dhe u përmbahet udhëzimeve të dëgjuara pandërprerë të mësuesve më të mirë, - a', f. 849 - 52. Duke treguar fillimin e kohës së lumtur dhe të shpëtimit të festës së shenjtë, predikuesi i fton dëgjuesit të ngrenë në një asamble të përgjithshme, të shenjtë dhe unanime këngë falënderimi për Krishtin, i cili na shpengoi nga betimi ligjor (Gal. 3:13). Historia e "betimit ligjor" që nga rënia e njerëzve; skllavëria poshtëruese dhe e pashpresë ndaj djallit; dashurinë për njerëzimin dhe mëshirën e pashprehur të Zotit, i cili na dërgoi Birin tonë si Shpëtimtarin dhe Shëlbuesin tonë. Doktrina 0 e Birit, ose Fjala e Perëndisë dhe Kristologjia. Këtu, duke thënë se Shpëtimtari ishte si vëllezërit e tij në çdo gjë, përveç mëkatit, predikuesi thotë: "Kjo është arsyeja pse ai duron urinë dhe agjëron në një kohë të caktuar, për të na treguar një shembull të një jete pa mëkat dhe fillimin e shpëtimit. Për rrjedhojë, ne duhet t'i paraprijmë kohës së festës së shenjtë me agjërim dhe një jetë në përgjigje të papëlqyeshme ndaj Zotit, 25:9. Por nuk është agjërimi hebre (Isa. 5, 7), por bukuria e tij e ndritur, e kombinuar me një jetë të ndershme, një agjërim i vërtetë, për lavdinë e të cilit vjen predikuesi – 852 – 853. Mizoria e hebrenjve, e ekspozuar edhe nga profetët (Isa. 1:4), u shpreh veçanërisht në qëndrimin e tyre ndaj Shpëtimtarit, kur ata, “duke mos i vënë veshin as veprave të jashtëzakonshme të kryera nga Shpëtimtari, as nderimit për shenjat hyjnore të fuqisë së Tij, thanë: “Rreth Beelzebubit, princi i demonëve 2:2Matthew 2:1 do të dëbojë demonët). Dëshmi polemike e dinjitetit mesianik të Jezu Krishtit kundër hebrenjve. “Kur ke parë, predikuesi pyet Judeun, përmbushe atë që ishte parashikuar në kohët e lashta, atëherë sytë e të verbërve do të hapen dhe veshët e të shurdhërve do të dëgjojnë etj. (Is. 35:5-6)? A nuk prisni ditë pas dite ardhjen e Emanuelit dhe atë që shihni tani të kryer? Pra, a i mbyllni sytë e Krishtit dhe i ndaloni sytë nga mrekullitë tuaja?! Një shpërblim i denjë për mëkatet tuaja Pra, ju nuk keni më asnjë shenjë adhurimi të Perëndisë, asnjë qytet, nuk keni flijime festive, por ju endeni, të shpërndarë në të gjithë universin, që u parashikua nga profetët (Bar. 3:10), tradhtia e Jezu Krishtit, pavarësisht nga dobia më e madhe që Ai i solli në vdekje; ϒ’, f. 853–856. Duke pasur parasysh këto vepra të mira të Shpëtimtarit, është e nevojshme ta falënderojmë Atë (Eks. 15:11) dhe ta lartësojmë Atë me himne solemne, që përmbajnë besimin e drejtë në Trininë e Shenjtë, si dhe ta zbukurojmë jetën me vepra virtytesh, llojet e të cilave më pas tregohen nga predikuesi. Data e Pashkëve. – δ᾿, r. 856 – 857. Predikimi 434 (nr. 22) Në "prolog" autori hedh poshtë qëllimin e tij ambicioz - të shkëlqejë me elokuencë oratorike dhe tregon arsyen e vërtetë të shfaqjes së fjalës ose lajmit të tij; kjo, nga njëra anë, është përmbushja e një zakoni të lashtë (për t'i paraprirë festës me një predikim), dhe nga ana tjetër, një shpjegim i Shkrimeve të Shenjta - f. 857. Pasi vuri në dukje detyrën e klerit për të udhëhequr dhe mësuar kopenë e tyre (Hos. 5:1), predikuesi vëren temën e fjalës së tij të kishës, që i përshtatet një kremtimi që kremtohet për lavdinë e Shpëtimtarit: ky është agjërimi (Joeli 1:14), i cili nuk mund të krahasohet me asgjë në botë (Prov. 16:26, i shoqëruar nga mat. 16:26; guxim, qëndrueshmëri e zemrës dhe durim. Për të vërtetuar mendimin e fundit, predikuesi jep shembullin e trajnerëve të kuajve. Ashtu siç nuk u mjafton t'i drejtohen vetëm një freri, por duhet t'i mësohet kalit të bëjë ritmin e duhur me këmbët e tij, të vrapojë shpejt dhe bukur; pra ne, përveçse të stërvitemi në punë, duhet të dimë edhe mënyrën se çfarë duhet të bëjmë dhe çfarë jo. “Pikërisht, ne përdorim, thotë Cirili, agjërimin gjithpërfshirës, ​​si një fre që e frenon mendimin nga devijimi drejt më keq dhe na mban nga emocionet e paarsyeshme të mishit. Ndihma e agjërimit mund të shtrihet deri në atë masë. Por ata që përpiqen me zell të parashikojnë se çfarë duhet të bëjnë dhe çfarë nuk duhet të bëjnë, padyshim që kanë nevojë të jenë të virtytshëm. Sepse veprimet e kryera me inteligjencën më të lartë janë të lavdishme dhe të denja për admirim", siç mëson apostulli. Pali (1 Tim. 4:7 – 8). Agjërimi i vetëm, i përbërë nga mosngrënia, në mungesë të ndonjë virtyti tjetër, nuk është i pëlqyeshëm për Perëndinë. Prova e kësaj janë izraelitët, të cilët agjëruan në këtë mënyrë (Unë nuk u lejuan të agjëronin në këtë mënyrë) kanë dëshirat e veta, pra prirjet për të mbrapshtën - a, r. Është detyra jonë t'i paraqesim Zotit, i cili u bë njeri për ne dhe na quajti vëllezër të tij, për të ofruar flijime shpirtërore dhe falënderime, sepse flijimet materiale janë të papëlqyeshme për Perëndinë (Isa. 1:12; Ps. 49:13). Zoti kërkon veçanërisht që ne të bëjmë sakrifica gjatë festave (Numrat 28:2). Por nga çfarë duhet të konsistojnë "ofertat" tona, nëse Zoti refuzon "hijen" ligjore, pasi ligji ishte një prototip dhe hije e së vërtetës së Ungjillit, dhe për këtë arsye humbi fuqinë e tij dhe u shfuqizua me ardhjen e ligjit të ri, ungjillor. Por Shpëtimtari tha në të njëjtën kohë se Ai nuk erdhi për të shkatërruar ligjin (Mateu 5:17-18). Nëse po, "atëherë është e nevojshme, thotë Cirili, të arrihet në përfundimin se përmbushja e ligjit të lashtë u përfundua në Dhiatën e Re". - "Pra, si t'i bëjmë sakrificat e kërkuara nga ligji? Vetëm kur mendojmë, përgjigjet Ai, se udhëzimet e Moisiut shërbenin si imazhe dhe paraindikacione të fenomeneve të jashtëzakonshme shpirtërore. Pra, në kohët e lashta sakrifikonim një viç, por shihni tek ai një nga ata që besuan, duke i ofruar veten si flijim Zotit për aromën e tij" (Rom. 1). – β᾿, r. 861 – 864. Pasi shtroi më tej pyetjen: “Cili duhet të jetë imazhi ynë mendor dhe shpirtëror i shenjtërimit”, predikuesi citoi ligjin e Moisiut (Lev. 1:2–9) për flijimin e një viçi për Perëndinë dhe zbuloi se çfarë do të thoshte kjo imazh. “Meqenëse viçi ishte një kafshë e fortë, ne duhet t'i afrohemi Perëndisë me forcën e mendjes; ai ishte mashkull, sepse femra dhe femërorja nuk janë karakteristikë e shenjtorëve të karakterit (Ps. 30:23). Kafsha e sjellë para derës së tabernakullit u ther përpara Zotit; kështu që ne, kur vijmë në kishë, shpërblehemi pa përkujdesje (Ps. 30:23). 85:16; dhe lëvizni në një jetë të shenjtë dhe të pafajshme (Ps. 115, 15; Gal. 2, 19, Rom. 6, 3 - 4). derdhja e gjakut në altar do të thotë flijim i një shpirti ose jete të shenjtë: sepse gjaku është simbol i shpirtit ose i jetës, heqja e lëkurës së një kafshe do të thotë, sipas mësimit të Palit (Hebr. 4, 12), ekspozim (d.m.th. shpirtrat), pra nuk ka dhe nuk mund të ketë asgjë në ne të fshehur nga mendja hyjnore, sepse Ai depërton në gjymtyrët dhe trurin, dhe kjo tregohet pikërisht duke e prerë trupin në gjymtyrë. U urdhërua që të vishen mitrën dhe këmbët e viçit; dhe Vetë Shpëtimtari na e shpjegon këtë me fjalët: “Lum ata, sepse do ta shohin Perëndinë” (Mateu 5:8). Këmbët shërbyen si një imazh i shtegut në biznes, pikërisht si një imazh i shtegut drejt virtytit (Fjalët e Urta 4:12) dhe përmbushja e zellshme e urdhërimeve të Zotit.” Për më tepër, predikuesi ofron një mësim të shkurtër rreth Fytyrës së Shpëtimtarit, - ϒ', f. 864 – 869. Polemika dhe denoncimi i hebrenjve, të cilët dikur ishin zgjedhur nga Zoti si trashëgimi, por nuk e pranuan Shpëtimtarin. Sulmet brutale dhe të liga të hebrenjve ndaj Birit të Vetëmlindur të Perëndisë, i cili u bë njeri dhe u mishërua. Duke mbrojtur kundër tyre dinjitetin hyjnor të Zotit tonë Jezu Krisht në bazë të jetës së Tij, veprave, shenjave dhe mrekullive më të mëdha. "Mrekullohuni," i thotë Cirili hebreut, nga numri i madh i besimtarëve që janë më të shumtë në numër, dhe kështu kushtojini vëmendje qëndrimit të Davidit që këndoi për Të (Ps. 85:9). Fuqia e shërbimit sipas ligjit ishte parashikuar të përfundonte në Dhiatën e Vjetër. – Tradhtia e hebrenjve ndaj Jezu Krishtit deri në vdekje në kryq dhe ringjallja e Tij treditore. Frytet dhe rezultatet e vdekjes së Shpëtimtarit në Kryq, Ringjallja dhe Ngjitja e Tij në qiell. – Në përfundim, predikuesi u jep dëgjuesve një nxitje të shkurtër morale dhe shpall kohën e festimit të Pashkëve. – δ ’,р. 869–873. Predikimi i vitit 435 (nr. 23) Në parathënie, predikuesi shpreh qëllimin e vërtetë të predikimit të tij - të përfitojë dëgjuesit dhe t'i udhëzojë ata në një jetë të mirë - dhe jo të fitojë lavdi oratorike. – faqe. 873. Me fjalët e Davidit: “Ejani, të gëzohemi në Zotin” (Psalmi 94:1), Shën Kirili sheh një ftesë për festën më të pastër të Krishtit Shpëtimtar - një ftesë drejtuar paganëve, hebrenjve, heretikëve dhe besimtarëve të vesit. Nëpërmjet predikimit të shenjtë, të dy frymëzohen për të ndaluar gabimet dhe mëkatet e natyrshme në secilin. Kështu, paganët duhet të ndalojnë adhurimin e krijesës, hebrenjtë duhet të çlirohen nga mosbesimi i tyre në Krishtin, heretikët duhet të çlirohen nga besimi i tyre i çoroditur dhe mësuesit e rremë, ata që kanë rënë në gropën e mëkatit duhet të çlirohen nga shkatërrimi dhe kurthi i tyre. – Dallimi në gëzimin e mishngrënësit dhe asketit: i pari nuk ikën nga asnjë ves. "Por për atë që përpiqet me zell për veprën e abstinencës dhe e ka vendosur veten mbi çdo pasion, aq sa është e mundur për natyrën njerëzore, - për të është veçanërisht e përshtatshme detyra për të lavdëruar Zotin." Është e nevojshme të heqësh dorë nga njeriu i vjetër, i kalbur në epshet e mishit, dhe të veshësh të riun, të transformuar në Krishtin për ripërtëritjen e jetës. – a’, fq. 873 – 877. Ligji dhe kuptimi i tij propedeutik në lidhje me sakramentin e Krishtit. “Ligji i Moisiut”, thotë predikuesi, nëse mendohet shpirtërisht, korrespondon me mësimin e ungjillit, sepse ai të çon në sakramentin e Krishtit” (Gjoni 5:46) Ky ligj shpallte se Shpëtimi nuk do të vinte vetëm për judenjtë, por për të gjitha kombet, gjë që u tregua simbolikisht në therjen e flijimit të qengjit në veri. shpjegon Cyril, është vendi i jugut dhe që shtrihet përtej detit, siç thonë ata, është vendi i barbarëve. Prandaj, qengji hebre u ther jo pa rëndësi për tokën e paganëve, siç mund të shihet nga fjalët e psalmit (35, 38) dhe profetit. Zakaria (2, 10 – 11). "Kështu Krishti u dërgua për të sjellë të dy kombet në një njeri të ri dhe për të shembur murin e mesit midis tyre." E gjithë kjo, d.m.th., fakti që më i miri i hebrenjve do të besojë në Fjalën e mishëruar të Perëndisë dhe pjesa tjetër e tyre do ta ofendojë Atë me mosbesim; dhe fakti që paganët do të thirren nëpërmjet besimit - e gjithë kjo ishte parashikuar në Dhiatën e Vjetër - β᾿, f. 877 – 880. Për këtë qëllim, autori citon historinë e librit të dytë të Samuelit (5, 1 - 3) për mbretërimin e Davidit mbi të gjitha fiset e Izraelit dhe jep një interpretim alegorik të të gjitha detajeve të kësaj historie në kuptimin e misterit të mishërimit dhe rrethanave të tij. Kështu, fiset e Izraelit e njohën veten si mishi dhe kocka e Davidit; kështu ata që kanë ardhur në besim në Krishtin rrëfejnë se, duke qenë Perëndi nga natyra, Ai u bë njeri dhe kështu bëhet, si të thuash, mishi dhe kocka e Tij për shkak të afërsisë së tij me Të në vetitë njerëzore. Davidi, edhe gjatë mbretërimit të Saulit, "po udhëhiqte dhe shkatërronte Izraelin"; pra Krishti, edhe para mishërimit të Tij, si Zot, kishte pushtet mbi të gjithë, duke u kujdesur për punët njerëzore e kështu me radhë. Davidi mbretëroi mbi Izraelin sipas pëlqimit dhe vullnetit të Perëndisë Atë (2 Ts. 5:2), dhe po ashtu edhe Shpëtimtari (Mat. 16:16; Gjoni 1:49; Ps. 2:6). Davidi bëri një besëlidhje me pleqtë e Izraelit në Hebron. Çfarë do të thotë Hebron Kjo fjalë do të thotë unitet. Në Krishtin gjithçka u bë një, dhe më i larti u bashkua me më të ulëtin dhe më i ulëti me më të lartën. Pasardhësit e mishit të Izraelit dhe adhuruesit e lashtë të idhujve hynë në unitet dhe unanimitetin e besimit. Në tregimin rreth jebuseut dhe të verbërve e të çalëve (2 Ts. 5, 6 - 8), predikuesi sheh përsëri një tregues të ngjarjeve të ungjillit. "Ishin të verbër dhe të çalë," thotë Cirili, "dhe ne kujtojmë atë që Krishti (Mat. 15:14) dhe Davidi thanë për skribët dhe farisenjtë" (Ps. 17:46). “Pra, ata e refuzuan Krishtin, nuk mundën as të ecnin në rrugën e drejtë, as të mbanin dritë mendore dhe hyjnore në zemrat dhe mendjet e tyre dhe për këtë arsye ranë (humbën) me shpatë.” Dhe se vendin e izraelitëve armiqësorë ndaj tij e zunë shumë paganë që e njohën Krishtin si Zot dhe Mbret", kjo është e qartë nga ambasada e Hiramit te Davidi (2 Ts. 5:11). "Hirami ishte i huaj dhe idhujtar nga kopeja e të humburve, por ai ndërtoi kishën e Zotit. Kështu u ngrit Kisha e Krishtit dhe jo vetëm në një vend apo vend, por në të gjithë qiellin. – Arka, e çuar nga Davidi në qytetin e tij (2 Ts.6:12), nënkuptonte ata që ishin nën ligj dhe në hije. Këta të fundit dikur ishin të verbër dhe të çalë, por kur ata, duke pranuar besimin, ta adhurojnë atë, atëherë ata, së bashku me ne, do të pranohen në shtëpinë e Davidit ose të Krishtit. - Pas kësaj, predikuesi përsëri i fton dëgjuesit në gëzim në Zotin dhe zgjidh hutimin se si kryqi dhe vdekja e Shpëtimtarit mund të jenë për ne objekt kujtimi dhe kremtimi solemn. Nëse dikush, duke u dorëzuar në vdekje, nuk do të vinte në jetë, thotë predikuesi, atëherë askush nuk do të festonte; por nëse, pavarësisht nga mundësia për të mos vuajtur, Krishti vuajti dhe më pas u ringjall nga të vdekurit, atëherë a nuk shërben kjo si një burim gjithë gëzimi? – Përmbushja e shpëtimit tonë nga Jezu Krishti, qëllimi dhe frytet e tij. – ϒ', r. 880-84. Një këshillë e shkurtër morale për dëgjuesit. – Data e Pashkëve të vitit aktual. – δ ’,р. 884 – 885 Predikimi i vitit 436 (nr. 24) Në fillim të bisedës, predikuesi i thërret dëgjuesit për gëzim dhe gëzim në lavdinë e Shpëtimtarit dhe dëshmon se edhe profetët e lashtë (Davidi, 17, 42; Zakaria 2, 8-11) i ftuan njerëzit në gëzimin më të lartë, duke e quajtur festën tonë më të madhe të krishterë një ditë të bekuar dhe më të mirëpritur. 885 – 888. Arsyeja pse tani duhet të triumfojmë dhe të gëzohemi veçanërisht: "pasi shkatërroi mëkatin, e keqja që kishte dalë prej tij, domethënë vdekja, u shqye, sikur në rrënjë", sundimi tiranik i të cilit mbi njerëzit përfaqësohet nga predikuesi. Prandaj, duke pasur parasysh kohën pothuajse të afërt të festës, është e nevojshme të "laheni nga ndyrësia e mëkateve dhe të pastroni veten nga ndotjet mendore dhe fizike. Mënyra më e mirë për ta arritur këtë është nëpërmjet agjërimit dhe durimit në veprat e devotshmërisë (Hebr. 12:1). Vetë Zoti na e imponon detyrimin për të qenë të shenjtë (Lev. 4), si për të konfirmuar këtë gëzim shpirtëror (Lev. 4: 11:). a është shëmbëlltyra e të ftuarve në darkë (Mateu 22:12), kur ai që u shfaq atje me veshje të pahijshme u dëbua, meqë ra fjala, predikuesi zgjidh pyetjen: pse nuk u ndalua menjëherë të hysh pa rroba të përshtatshme për rastin, "Shpëtimtari", thotë Cirili, i thërret të gjithëve me anë të besimit dhe dëshirës së tij. hiri i besimit shtrihet mbi të gjithë ne. Por disa, pasi kanë sjellë me besim shkëlqimin e veprave të mira dhe të virtyteve, do të hyjnë me Dhëndrin dhe do të marrin pjesë në festën e shenjtë dhe mendore; të tjerët, duke mos sjellë asgjë tjetër veç besimit, dhe ende të mbuluar me papastërti, këta do të dëbohen me vendosmëri nga darka e shenjtë e dasmës, sepse hynë pa pasur rrobën e dasmës". – Mjeti më i mirë i zbukurimit është, siç u tha më lart, agjërimi. – β᾿, r. 888–889. Vendosja me anë të besimit në Krisht është burimi i jetës së përjetshme (Gjoni 17:3). Prandaj, detyrimi për të mbajtur një besim të drejtë, të thjeshtë dhe të pakorruptuar te Zoti: "Studiuesit dhe kritikët, thotë Cirili, nuk tolerohen shumë; sepse nuk është e padëmshme të interpretosh shumë për atë që është dhënë nga besimi". Dënimi me fjalët e Shkrimit të atyre që ia nënshtrojnë besimin shpëtues shqyrtimit më të madh. “Është detyra jonë që në vetë veprat tona të zbulojmë dritën e dijes hyjnore që ka ndriçuar mbi ne. (Jer. 48, 10). Ne duhet ta bëjmë këtë me gjithë zell dhe guxim. Shembulli i një luftëtari na shërben si shembull. - Meqenëse ligji ishte i pafuqishëm për të na shfajësuar; atëherë Perëndia Ati na ka dhënë justifikimin e besimit paraprak me anë të veprës në Krishtin. dhe kristologjisë, e cila dëshmon kryesisht dinjitetin hyjnor të Jezu Krishtit, pavarësisht nga shëmbëlltyra e Tij njerëzore, - kjo vërtetohet në bazë të veprave ose mrekullive të Tij të jashtëzakonshme (Gjoni 10:37; Mat. 4:11; Marku 6:10). Mosbesimi, egërsia dhe pamaturia e judenjve, të cilët u rebeluan kundër Shpëtimtarit dhe kërkuan nga Pilati që Zoti të kryqëzohej sepse "ai kishte krijuar për vete Birin e Perëndisë" (Gjoni 19:7). Por Ai me të vërtetë ishte. – ϒ', r. 889 – 896. Polemike, kundër hebrenjve, provë e dinjitetit hyjnor ose mesianik të Jezu Krishtit sipas fjalëve të apostullit. Pali për ndarjen e tabernakullit në dy pjesë (Hebr. 9, 2, – 3; 8). "Tabernakulli i parë, thotë Kirili, duke pasur një pozicion në këmbë, nënkuptonte fuqinë e shërbimit sipas ligjit, i cili nuk lejonte askënd të hynte në "Të Shenjtët e Shenjtëve". Krishti e hapi këtë hyrje të shenjtë dhe të dëshiruar vetëm për ne”, domethënë hyrjen në të vërtetën. – Vdekja e Jezu Krishtit (kundër hebrenjve, në një frymë polemike, me denoncimin e tradhtisë së tyre) dhe rëndësia e saj shpëtuese për besimtarët. "Ai (Krishti) lejoi që mishi i tij të shijonte vdekjen, gjoja për t'i dhënë fuqinë e lindur në tokë për të mbizotëruar mbi vdekjen dhe korrupsionin." Krahasimi i vdekjes së Shpëtimtarit në kryq dhe frytet e tij me therjen e qengjit të Pashkës nga Judenjtë në Egjipt dhe nëpërmjet kësaj (therjes) çlirimit nga skllavëria dhe shkatërrimi. Me vdekjen e Shpëtimtarit na u dha shpresa e jetës së përjetshme dhe të bekuar. “Duke veshur tunikën e pakorruptueshmërisë, domethënë Krishtin, ne do të mbetemi të pakorruptueshëm.” Kjo u parafytyrua nga stoku i manës, i cili përgjithësisht prishej, por që, pasi u vendos përpara Zotit në një enë ari, nuk u prish (Eks. 16:33-34). "Kështu, kur Krishti na përqafoi si një këllëf i artë mana, atëherë edhe ne do të mbetemi të pakorruptueshëm nën mbikëqyrjen e Zotit mbi ne. Të hequr nga fytyra e Perëndisë për shkak të krimit të Adamit dhe duke qenë jashtë mbikëqyrjes së Perëndisë, ne ramë në korruptim" e kështu me radhë. – Një nxitje e shkurtër morale për dëgjuesit duke pasur parasysh të gjitha bekimet që Perëndia na ka treguar. Data e Pashkëve. – δ᾿, r. 896 – 901. Predikimi i vitit 437 (nr. 25) Pasi i ka ftuar dëgjuesit në gëzim në Zotin, predikuesi zbulon arsyen e këtij gëzimi dhe triumfi - zbritja në tokë e Fjalës së Vetëmlindur të Zotit dhe dhënia e bekimeve më të larta në natyrën tonë. "Prandaj," vazhdon predikuesi, Vetë Shpëtimtari dhe Zoti i të gjithëve zbulon fuqinë dhe kuptimin e ardhjes së Tij, si në imazhin në shëmbëlltyrën e darkës së dasmës (Mateu 22:24). Lidhja farefisnore shpirtërore krahasohet këtu me martesën trupore.” Duke pasur parasysh këtë, predikuesi i nxit dashamirët e vërtetë të kohës së lirë të vishen dhe të stolisen me virtyte dhe të mos gëzohen në botë, domethënë të mos kënaqen me luksin dhe të gjitha llojet e kënaqësive të liga, për të cilat pret një ndëshkim i rëndë (Gal. 6:8; Am. 63:4-1 nga dashuria e Krishtit dhe e dashurve të Gjoni 7). 2:15; Gjoni 4:4). ). Duke u larguar nga pasionet e kësaj bote dhe duke e kremtuar festën në pastërti, do të marrim një shpërblim të madh (Mat. 25:54; 1 Kor. 8:9). Masa dhe kuptimi i dënimeve që i dërgohen të krishterëve nga Zoti: janë ato që kanë rëndësi edukative dhe burojnë nga dashuria atërore e Zotit për ne. “Edhe pse për Zotin, thotë Cirili, do të ishte krejt e mundur të na ndëshkonte sipas mëkateve tona, por Zoti më tepër na frikëson sesa na ndëshkon sipas shkretëtirave tona. – a’, r. 901 – 905. Ligji që iu dha izraelitëve si udhërrëfyes për të mirën; devijimi i izraelitëve në mosbindje dhe qortimi i tyre nga profetët për këtë (Hos. 4:1–3; Mikea 2:1–2; Isa. 5:8–9), një thirrje për pendim (Jer. 3:12–13). Por meqenëse judenjtë vuajtën nga mospendimi, Perëndia më në fund e ktheu mbi ta zemërimin e tij, edhe pse tani jo sipas masës së mëkateve të tyre, por përkundrazi duke përzier mëshirën me zemërimin (Amosi 4:6-9), sepse nuk është zjarri ai që rrëzon ata që kanë mëkatuar, por vetëm tmerron tani për tani, duke reduktuar vetëm furnizimin me ushqim të jetës, dhe sikur t'i dëshpërojë një jetë të paligjshme. Nga izraelitët, predikuesi shkon në kopenë e tij dhe thotë: "Ka disa kohë që shirat kanë filluar të bien rrallë ndër ne, megjithëse koha kërkon bollëkun e tyre; lumenjtë janë bërë të cekët, mundi i fermerëve është i kotë; fushat janë bosh; pemët nuk kanë fryt. Sëmundje të tmerrshme dhe të dhimbshme trupore, vuajtje të shkurtra dhe të shkurtra në qytete janë zhvilluar. fshatrat.” – β᾿, r. 905 – 909. Predikuesi hulumton, Daleph, shkakun e këtyre fatkeqësive. "Ajo (fatkeqësia), thotë ai, e ka rrënjën në mëkatin e keq dhe të shumfishtë, prandaj lindin fatkeqësi." Prandaj, për të fituar sërish mëshirën e Zotit, duhet të hiqni dorë nga mëkatet tuaja dhe t'i drejtoheni diçkaje më të mirë. Pastaj përsëri Perëndia do të na zbulojë burimin e bekimeve (Hos. 2:21) dhe do të na japë një bollëk grurë, verë dhe vaj. Duke pasur parasysh këtë, predikuesi i thërret dëgjuesit në pendim (Ps. 94:6), për t'u larguar nga përtacia dhe pakujdesia. Kjo është edhe më e detyrueshme për ne që kur Vetë Biri i Perëndisë na u shfaq nga qielli për shpëtimin tonë. – Doktrina e Birit të Perëndisë dhe Personit të Jezu Krishtit në lidhje me shlyerjen e Tij për njerëzit. Një këshillë e shkurtër morale për kopenë dhe datën e Pashkëve. – ϒ, r. 909 – 912. Predikimi i vitit 438 (nr. 26) Duke i kujtuar dëgjuesve fillimin e festës së gëzueshme të Pashkëve, predikuesi u bën thirrje atyre që të përgatiten paraprakisht për këtë festë përmes bëmave të guximit, durimit dhe agjërimit. Përtacia është më e papërshtatshme këtu: "sepse veprat më të mira janë të paarritshme për të, ashtu siç janë të paarritshme shpërblimet e përgatitura nga Zoti. Virtyti i do punët e ujitura nga kjo; rruga që të çon tek ajo është e vështirë dhe e pjerrët, por e bën të qetë dhe të lehtë për ata që kanë ndërmarrë bëmat e durimit... Virtyti mund të jetë i zgjedhuri." Sipas ligjit, lufta e një zelltari për jetën duhet të jetë e vazhdueshme, sepse ajo bëhet me djallin (EF. 6:10-13). Ideja se lufta duhet të jetë këmbëngulëse mund të kuptohet nga shembulli i qytetarëve që janë luftarak dhe vazhdimisht të gatshëm për të luftuar armiqtë e tyre. Në të njëjtën mënyrë, kampionët e devotshmërisë, pasi kanë veshur armaturën shpirtërore, dalin fitimtarë mbi armiqtë e shumtë. "Krishti vetë i mbështet ata që e duan Atë në betejë dhe i nxit ata me guxim," - Prandaj, ju duhet të pastroni veten nga çdo papastërti, etj. “Atëherë do të jemi dashamirës të vërtetë të kohës së lirë dhe, të stolisur me shkëlqimin e virtyteve të lavdërueshme, do të kemi mundësinë të hyjmë në “Të Shenjtën e Shenjtorëve” të përsosmërisë morale, ku jo të gjithë, vetëm me shenjtërim dhe birë, kanë akses, por vetëm pasi të kenë larë pisllëkun e mëkatit dhe pasioneve trupore. Kjo thuhet qartë në atë që shkruhet në librin e Eksodit (30, 17-21). - a, r. 913-917. Ligji i përmendur i Moisiut urdhëroi ata që dëshironin të hynin në Shenjtin e të Shenjtëve të laheshin; ata që nuk iu bindën dënoheshin me vdekje. Prandaj, kushdo që dëshiron t'i afrohet Zotit duhet të kryejë pastrimin shpirtëror, i cili, sipas mësimit të qartë të Shën Jeremisë (4:14), duhet të konsistojë në pastrimin e zemrës nga ligësia, përkatësisht nga magjia, mishërimi, lakmia, shpifja, dëshmia e rreme, mashtrimi, veçanërisht nga shtrembërimi i besimit të saktë dhe të vërtetë. "Dhe disa nga ata që kanë marrë emrin të krishterë janë të përkushtuar ndaj një mënyre të menduari apostate," vëren predikuesi. Kjo apostazi nuk është gjë tjetër veçse politeizëm dhe idhujtari, të dënuar kaq fort nga Zoti (Ligj. 6, 4, 5, 8). Ashpërsia e dënimit të dërguar nga Zoti për një vepër të tillë është e dukshme nga Shkrimet hyjnore (Ezek. 8, 7-12; 17-19). Kështu, izraelitët e korruptuar, arrogantë, të ligj dhe apostatë, më në fund iu nënshtruan dënimit më të ashpër nga të gjithë: ata vdiqën, u shkatërruan nga shpata e luftës, ranë në skllevër të armiqve të tyre dhe iu nënshtruan të gjitha llojeve të fatkeqësive. “Prandaj, thotë predikuesi, duhet të heqim maskën e hipokrizisë dhe të besimit të dyfishtë dhe të stolisim jo vetëm me zbukurime të jashtme; përkundrazi, është e nevojshme të ushqejmë dashurinë e vërtetë për Zotin dhe të përpiqemi me gjithë mundin dhe energjinë për devotshmëri dhe besim të palëkundur. 31 Natyra e neveritshme dhe e ndyrë e hipokrizisë, siç duket qartë nga shembulli i luftëtarëve tradhtarë. Pra, Perëndia nuk dërgon shi; nga e cila bëhet e pamundur as të lërosh tokën ose të kënaqesh (në përgjithësi) në punët e bujqësisë; Qytetet dhe vendet janë të shtypura nga uria dhe etja. Kjo ishte pikërisht ajo që ndodhi gjatë mbretërimit të Ashabit mbi 10 fiset në Samari. Këtu autori tregon në detaje rrëfimin e ligësisë dhe idhujtarisë së Ashabit dhe izraelitëve; për mungesën e tmerrshme të shiut që i goditi për këtë sipas fjalës së profetit Elia, dhe së fundi, “për pendimin e tyre dhe për dërgimin e Zotit të mirësitë e tij, domethënë bollëkun në ushqim dhe pije.” – β᾿, r. 917–924. Prandaj, ne duhet të heqim dorë nga vesi, të zbukurohemi me vepra të sjelljes së mirë, të ruajmë pastërtinë e besimit dhe dashurinë e fortë për Zotin e Plotfuqishëm, i cili dha Birin e tij për ne. Doktrina e Birit të Perëndisë, Personit të Jezu Krishtit, domosdoshmëria ose arsyeja për mishërimin e Fjalës së Vetëmlindur të Perëndisë dhe shpëtimin e arritur prej Tij. Shpëtimtari bëri dy gjëra të mira për ne: Ai shfuqizoi vdekjen, të cilën Ai vetë nuk e krijoi dhe që erdhi nga mëkati, dhe së dyti, Ai u shfaq si një Kryeprift i mëshirshëm për të gjithë ne. Dëshmi dhe zbulimi i pozicionit të fundit. Është "Perëndia që është i mirë nga natyra" dhe kjo u shpreh në faktin se "ndërsa ligji i Moisiut, i dhënë nëpërmjet engjëjve, vriste ata që binin në krim (Hebrenjve 19:28), Krishti u shfaq ndërkohë si një peshkop i mëshirshëm. Ai nuk kërkoi ndëshkimin e njerëzve të lindur në tokë për mëkatin, por justifikoi të gjithë për mirësinë e Tij." – Krishti nuk e shkatërroi ligjin, por vetëm hoqi hijen nga shkronja e ligjit dhe i ndryshoi imazhet në adhurim dhe shërbim në frymë dhe të vërtetë (Mat. 5, 17-18). Kuptimi i kësaj ideje nga veprimet e piktorëve që nuk shkatërrojnë hijet dhe goditjet e skicuara fillimisht në telajo, por vetëm u japin atyre një pamje më të ndritshme dhe më ekspresive. - Mosbesimi i Izraelit, pavarësisht nga parashikimet e profetëve për Krishtin. – Dinjiteti hyjnor i Jezu Krishtit (kundër hebrenjve), i dukshëm nga veprat e Tij të jashtëzakonshme. Vdekja e Jezu Krishtit dhe frytet e saj shpëtuese për ne; ardhjen e ardhshme të Zotit. – ϒ', r. 924–928. Predikimi i vitit 439 (nr. 27) Duke i thirrur besimtarët në kremtimin festiv dhe lavdërimin e Shpëtimtarit, predikuesi krahason çlirimin e njerëzve nga pushteti i Satanait të kryer nga Jezu Krishti me çlirimin e lashtë nga skllavëria egjiptiane. Ky çlirim i inkurajon besimtarët të lavdërojnë dhe falënderojnë Autorin e shpëtimit të racës njerëzore, meqenëse Ai na udhëhoqi te Perëndia dhe Ati, për të jetuar kohën me frikën e jetës (1 Pjetrit 1:17-19) dhe për të pastruar veten nga çdo ndyrësi e mishit dhe e shpirtit, - a, f. 928-929. Devotshmëria dhe morali i mirë nuk janë kurrë të parakohshme apo të tepërta, por ato janë veçanërisht të denja dhe të përshtatshme në kohën e tanishme. Dëshminë e këtij mendimi të fundit e japin shembujt e fermerit dhe lundërtarit, të cilët e marrin punën me gjithë energjinë e tyre kur vetë koha i thërret në veprimtarinë karakteristike të secilit prej tyre. Përtacia është gjithmonë e rrezikshme dhe të çon në shkatërrim, sepse është shkruar: “Mjerë ata që bëjnë punën e Zotit pa kujdes” (Jer. 48:10). Por nëse, pra, për shërbimin e ngadaltë dhe të pakujdesshëm ndaj Zotit, na pret një dënim i hidhur, atëherë sa i madh është ky dënim për ata që refuzojnë plotësisht ta përmbushin këtë shërbim? Prandaj, duhet të dëgjoni këshillën e Ap. Pjetri (1 Pjetrit 1, 13 – 16). Ashtu si njerëzit trima dhe me përvojë zgjidhen për të qenë pranë mbretërve të dheut; Po kështu, vetëm ata që dallohen nga lavdia e virtyteve do të jenë miq të ngushtë të Hyjit të Shenjtë. “Asgjë nga objektet dhe manifestimet e jetës reale nuk mund të krahasohet me madhështinë dhe rëndësinë e shërbimit hyjnor – dhe mbi të gjitha, asnjë pasuri dhe luks në tryezë dhe veshje. Enët e rafinuara sjellin dëm mendor dhe fiziologjik, për shembull, katara e stomakut. Gjoni Hyjnor na paralajmëron kundër dashurisë për botën dhe bekimet e saj (1 Gjonit 2:15-16). Epshi i mishit, i përmendur nga Gjoni, është ngopja e barkut, kënaqësia e ushqimeve dhe e pjatave me shoqëruesin e tyre gjithmonë të pranishëm - papastërtinë. Kënaqësitë dhe kënaqësitë e krehjes janë dekorimi shumëngjyrësh i një kostumi, shkëlqimi i ngjyrave dhe shkëlqimi i materialit, i cili kënaq pasurinë. Shkallët më të larta të gradës dhe majat më të larta të nderit dhe lavdisë quhen krenaria e kësaj bote. – β ’, r. 529–533. Predikuesi më tej dëshmon padobishmërinë e pasurisë me fjalët e Jobit (1:21), ap. Pali (1 Tim. 6:7) dhe Jezu Krishti (Mateu 6:20), dhe shembulli i pasanikut të Ungjillit (Luka 12:16 – 20). "Oh, një gjë e mahnitshme!", thërret predikuesi, duke transmetuar historinë ungjillore për pasanikun: "I pasuri është në vështirësi, i shqetësuar, duke marrë përsipër një barrë më të rëndë se të tjerët. Çfarë do të bëj? thotë se pasanikut i atribuohet thirrjet e varfërisë: ku do t'i mbledh të mirat e mia? Dhe në fakt: pasaniku kishte shumë të mira; arat e ngarkuara me fruta, numri i panumërt i korrësve nëpër ara, e kështu me radhë... Pra, pasanik, çdo gjë e ke me bollëk. Por jeta juaj është shkurtuar - dhe kush do të marrë gjithçka që keni përgatitur?! - Bamirësia, dashuria për vëllezërit dhe mëshira - këto janë virtytet që janë veçanërisht të dobishme për të pasurit. – Duke thënë se Ati Qiellor është i mëshirshëm, Cirili vazhdon: “Si një Atë fëmijëdashës, duke parë imazhin e tij të ngulitur në mënyrë të përsosur në djalin e tij, ai nuk gëzohet për mendjen e tij dhe ndizet akoma më shumë nga dashuria për të; kështu që Zoti, që e do virtytin, kur sheh se një shpirt ka ngulitur imazhin e tij të mirë, nuk e lë karakterin e tij të mirë. të pashpërblyer.” Dinjiteti i lartë i mëshirës (Tov. 4, – 224 – 11; Mat. 18, 82 – 33). – Por për plotësinë e një jete të virtytshme duhen edhe virtyte të tjera: drejtësia, maturia, butësia, përulësia, mirësia, paqja. Krahasimi i dikujt të dekoruar me këto virtyte me një pikturë të mbushur me bojëra shumëngjyrëshe. – ϒ', r. 933 – 936. Gjendja katastrofike e njerëzve para ardhjes së Shëlbuesit nën sundimin e mëkatit. Vozhestveyanof mëshirë tek njerëzit, e shprehur, sipas mësimeve të Peshkopit. Pali, në mesazhin drejtuar tokës së profetëve dhe, së fundi, Birit të Vetëmlindur të Perëndisë (Hebr. 1, 1-4). Mësimi për Personin e Përmbushësit të shpëtimit tonë: Dinjiteti hyjnor, barazia me Atin, mishërimi, imazhi i bashkimit me mishin: "Ai u bë (d.m.th., Biri i Perëndisë) njeri dhe nuk hyri në njeri dhe nuk e bashkoi njeriun me Veten, siç thonë disa fjalë kot." Domosdoshmëria e shfaqjes së Zotit në mish: "sepse nuk ishte e mundur që askush të shikonte lavdinë e zhveshur dhe të pastër të Hyjnores (Eksodi 33:20). Nëse është e pamundur me sy trupor të mbash shkëlqimin e një rreze dielli, a do të ishte e mundur të lindte Biri nëse Ai do të na shfaqej në lavdinë hyjnore të zhveshur"? – Qëllimi i ardhjes së Shpëtimtarit është “të thërrasë Izraelin në hir nëpërmjet besimit përpara të tjerëve”. Por izraelitët e pafat Ata nuk e njohën Birin e Perëndisë për shkak të pamjes së Tij trupore, megjithëse kjo u ishte parashikuar atyre nga profetët (Isa. 7:14; Ps. 49:1-3). Vuajtja dhe vdekja në Kryqin e Shpëtimtarit: “ai vuajti vullnetarisht në mishin e tij, duke mbetur i pandjeshëm nga natyra e tij. “Megjithatë, ne i përvetësojmë vuajtjet Atij, sepse vetë trupi i Tij vuajti për të na çliruar nga vuajtjet (Isa. 53:6). Frytet e Vdekjes në Kryq, ringjalljes, ngritjes dhe ardhjes së ardhshme. – δ '', f. 936 – 941. Duke pasur parasysh këtë, një nxitje e shkurtër është të pastrohesh nga mëkati dhe të zbukurohesh me virtyte. Data e Pashkëve. – e’, r. 941. Predikimi i vitit 440 (nën nr. 28 m) Në "hyrje" predikuesi tregon se qëllimi i bisedës është të ndërtojë dëgjuesit dhe jo të fitojë lëvdata për veten e tij. Duke i kujtuar më pas dëgjuesit për afrimin e festës së shenjtë të Pashkëve dhe fillimin e pararendësit të saj, pra agjërimin, predikuesi u bën thirrje dëgjuesve dhe kopesë që të pastrohen nga veset dhe të bëjnë një jetë të mirë. Autori e gjen konfirmimin e kësaj në urdhrin e Moisiut (Ligj. 16:16) për njerëzit që vizitojnë një vend të shenjtë në tri festa: bukë pa maja, javë dhe tabernakull. Arsyet apo arsyet e vendosjes së këtyre festave në jetën e popullit hebre dhe mënyra se si kremtohen vetë festat. – “Festa e të Ndormëve ishte rasti për çlirimin e pasardhësve të Izraelit...; Festa e Javëve kremtohej gjatë korrjes së grurit...; festa e tabernakujve, ose “skinopegia” e Wesflos, kremtohej pasi kishte përfunduar e gjithë puna, kur të gjitha të korrat u mblodhën si dhe në degët e ndryshme; me tufa plepash e shelgjesh dhe, duke ngritur kështu çadrat, lirshëm dhe me zot kaloi gjithë shtatë ditët në to.” Kuptimi alegorik i të gjitha këtyre festave për ne. - a, r. 941 – 945. Duke zbuluar kuptimin alegorik të festave."Faraoni shërbeu si një imazh i mizorisë së djallit; ai shtypi pasardhësit e Izraelit me "punë shkëlqyese dhe bazamenti"... shpikësi i mëkatit, Satani, hajduti i lavdisë më të lartë, i urdhëroi banorët e tokës që ta adhuronin këtë dëshirë me anë të tyre. argjila dhe bazamenti... Por Krishti i shkëlqeu botës, nëpërmjet të Cilit dhe në të cilin ne të gjithë u shpenguam dhe u larguam nëpërmjet masakrës së Tij nga fuqia e skllavëruesit të lashtë. Predikuesi i referon fjalët e fundit Festës së Javëve. "Duke arritur, thotë ai, lavdinë më të madhe dhe stolisur me çdo lloj virtyti, duke mbledhur në shpirtin tonë pasurinë e një korrje të larmishme dhe duke e përfunduar atë, si të thuash, në hambare, atëherë do të burgosemi në tabernakullet më të larta, do të marrim kënaqësitë qiellore nga Zoti dhe do të bëjmë një festë të tretë të jetës së lirë nga e gjithë kjo. Kushchfi.” – ϒ, r. 945. Më pas, autori zbulon pse Zoti krijoi këto tre stinë në të cilat çdo seks mashkull duhej të shfaqej para fytyrës së Zotit. "Seksi femër, thotë Cirili, është gjithmonë më i dobët në mendime dhe në vepra; mashkullorja në të dy aspektet dallohet nga epërsia dhe përparësia. Prandaj, seksi mashkullor, i mbushur me forcën e shpirtit dhe mendimit dhe i është dhënë nderimi më i madh, shfaqet para Zotit dhe është i denjë për vështrimin e Tij. Më tej, ajo që nderohet nga Zoti është plotësisht e urtë dhe e përçmuar nga djalli dhe engjëlli i tij. sulmon egërsisht ata të armatosur me guxim shpirtëror.” Një urrejtje e tillë e djallit për gjininë mashkullore në kuptimin shpirtëror është e dukshme nga urdhri i Faraonit (Eks. 1:16) për seksin e porsalindur mashkull, domethënë që ai duhet të hidhet në lumë menjëherë pas lindjes; sipas urdhrit të Faraonit, ai mbeti i gjallë. - Prandaj, duhet t'i afrohemi Perëndisë me guxim nëpërmjet pastrimit nga mëkati, ose shenjtërisë, - ϒ', f. 948 - 949. Nevoja për pastrim nga papastërtia e veseve është e dukshme nga fjalët e Zotit drejtuar Moisiut, kur ai, duke u kujdesur për kopetë e tij në malin Horeb, pa një shkurre që digjej dhe donte t'i afrohej nthm (Eks. 3:5). – Po çfarë imazhi të mëkatit nënkuptohet me çizmet? Pyet Cirili dhe përgjigjet: "Kur Moisiu jetonte në Egjipt, atje u vendos një zakon që ata që kishin mbathur pa kujdes lëkurën e kafshëve të ngordhura të mos lejoheshin në vendet e shenjta të idhujve. Ata e konsideruan këtë gjë tjetër veçse përdhosje. Prandaj, Zoti i Madhërishëm, për të treguar se ata që nuk janë pastruar, nuk mund t'i afrohen zakoneve të Egjiptasve, sikurse i quajnë Egjiptasit. pastrim shpirtëror”. Prandaj, ata që i shërbejnë Perëndisë duhet të tërhiqen nga veprat e vdekura, domethënë nga kënaqësitë trupore, nga argëtimi. dehje, ryshfet, lakmi, thashetheme, arrogancë etj., të cilën e ka futur edhe Apostulli Gjon (1 Gjonit 2, 15 - 17). - δ᾿, f. 949–952. "Rruga drejt një jete të tillë," thotë predikuesi, ishte parashikuar nga ligji i lashtë i Moisiut, i cili përmes imazhit dhe hijes na tregoi Emanuelin. Por e vërteta ka ndriçuar në formën e saj më të pastër vetëm tani", me mishërimin e Fjalës së Vetëmlindur të Perëndisë. Nevoja për zbatim. Tradhtia izraelite. Dinjiteti hyjnor i të mishëruarve dhe metodat e njohjes së Zotit në përgjithësi. Qëllimi i shfaqjes në botën e Krijuesit: "jo për këtë (Krijuesi u shfaq, kështu na u shfaq një tjetër e vërtetë, duke na e hapur tokën, thotë Cyr. njëra, jo për të krijuar qiej të tjerë, duke shkatërruar ekzistuesit, ose për të prodhuar diçka të re dhe të papritur në ciklin diellor dhe për të rikrijuar rishtas natyrën e dukshme; por për të na shndërruar ne, që jemi ngritur në pushtetin e djallit dhe i jemi nënshtruar prishjes si pasojë e mëkatit, në mosprishje, për t'u dukur të shenjtë dhe të paqortueshëm”... Judenjtë mosbesimtarë dhe kokëfortë, pavarësisht nga parashikimet profetike të Dhjatës së Vjetër për Shpëtimtarin. Një nxitje morale për tufën me një listë të virtyteve me të cilat duhet të stolisen në funksion të festës së Pashkëve që po afron. Data e Pashkëve. – e, r. 956 – 957. Predikimi i vitit 441 (nr. 29) Në hyrje, predikuesi, duke vënë në dukje qëllimin e vërtetë të bisedës së tij (jo duartrokitje dhe lavdërime, por duke komunikuar diçka moralisht të dobishme për dëgjuesit), kërkon falje për papërvojën dhe mungesën e aftësisë së tij në elokuencë. -r. 957. Koha e ardhshme e festës së shenjtë, thotë predikuesi, do t'i ngacmojë besimtarët për aktivitet energjik në rrugën e bëmave të virtytit. Sipas rregullave të mirësjelljes, kërkohet që festuesit përgjithësisht të veshin rroba me shkëlqim: kjo vlen edhe për kohën e sotme. Por stolisja dhe veshja me të vërtetë e shkëlqyer për dashnorët trima boshe duhet të konsistojnë në mbajtjen larg ndotjeve dhe në veshjen me shenjtëri, domethënë "pastërtia e besimit dhe lavdia e veprave të mira". – a’, r. 957. Pranvera është koha, e legalizuar për kremtimin e Pashkëve sipas Ligjit të Moisiut, këndshmëria dhe bukuria e kësaj kohe. Nga këtu rrjedh kërkesa morale që edhe ne të tregohemi të lulëzuar në vepra të mira. Kjo kërkon guxim, energji të palodhur; Nuk do të arrijmë asgjë me përtacinë e neveritshme. Por gjëja më e rëndësishme për të marrë shpërblimin më të lartë është të durosh pa u lodhur vuajtjet për hir të virtytit. Këtë e dëshmojnë shembujt e fermerit dhe tregtarit. Prandaj, të stolisur me virtyte, le të qëndrojmë, thotë predikuesi, përpara Perëndisë, për të cilin Biri i Perëndisë na shpalli "shëmbëlltyrën dhe shkëlqimin e hipostazës" të Perëndisë Atë. Mishërimi i Fjalës së Perëndisë dhe jeta tokësore e Jezu Krishtit për hir të sjelljes së njerëzve në biri me Perëndinë përmes shenjtërimit dhe shfajësimit, pasi ligji i Moisiut nuk justifikonte askënd. – a’, r. 960 – 964. Dhe duke qenë se nga ky i fundit mund të mendohet se "ligji i Moisiut" në këtë rast ishte krejtësisht i panevojshëm dhe i padobishëm, predikuesi zbuloi arsyet e vërteta pse ligji u dha. Së pari, ai ishte një imazh i së vërtetës së Ungjillit dhe një mentor i Krishtit, duke përbërë një shpikje të urtësisë më të lartë. "Ashtu si ata që merren me punimin e metalit i zhvillojnë fillimisht duart e tyre", thotë Cyrili, dhe nuk marrin menjëherë lëndën e nevojshme për punën e tyre, por, përkundrazi, së pari e praktikojnë artin e përmendur përmes dyllit, duke formuar mostra për enët prej tij; Në të njëjtën mënyrë, pohon ai, Izraeli në fillim udhëhiqej vetëm nga imazhet e së vërtetës, në mënyrë që nëpërmjet ushtrimeve graduale të arrinte, pak nga pak, të mirën e përsosur.” Së dyti, "ligji" ekspozoi mëkatin dhe në këtë mënyrë zgjoi etjen dhe urinë për shpëtim nëpërmjet besimit, i cili u dha nga Krishti në përputhje me profecitë. – β᾿, r. 964 – 965. Misteri i shpëtimit tonë, i kryer nga Zoti ynë Jezu Krisht. Mësimi, shenjat hyjnore dhe mrekullitë e Shpëtimtarit - dhe me gjithë këtë, kokëfortësia dhe mosbesimi i judenjve, zemërimi i tyre kundër Jezu Krishtit, persekutimi dhe, së fundi, dërgimi i Tij në vdekje në kryq. Frytet e vdekjes në Kryq dhe të ringjalljes; ardhja e dytë e Zotit. Një nxitje e shkurtër morale për tufën dhe koha e Pashkëve të ardhshme. – ϒ, r. 965–68. Predikimi 442 (nr. 30) Në urdhrin për t'i rënë borisë në hënën e re (Ps. 80:4-5), predikuesi sheh një nxitje për predikuesit e kishës që të predikojnë në hënën e re të vërtetë, domethënë në kohën e ardhjes së Shpëtimtarit, ose më mirë, një festë që përkujton këtë ardhje. Duke iu bindur këtij urdhri, autori merr fjalët e Psalmit 117:27 si temë të predikimit të tij dhe sqaron kuptimin e fjalëve; "Për të krijuar një festë për ata që mësojnë rrugët e altarëve." Për këtë qëllim, predikuesi ofron një përshkrim të tabernakullit të Moisiut, i cili ishte i ndarë në dy pjesë, etj. (Heb. 9:6-9). "Pra," thotë predikuesi, ndërsa shërbimi sipas ligjit ishte në fuqi, ata që jetonin nën shëmbëlltyrat qëndronin në tabernakullin e parë (d.m.th., ndarjen e parë të tabernakullit ose të shenjtërores); "Ata nuk u lejuan të hynin në tabernakullin e shenjtë dhe të brendshëm. Aty hyri vetëm një peshkop, jo pa gjak", por ai ishte imazhi i Peshkopit të vërtetë (Hebr. 9. 11–12) - Krishtit, "i cili i vetëm hyri në vendin e shenjtë me gjakun e tij". Në këtë mënyrë, edhe ne, pasi kemi lënë tabernakullin e parë, do ta ndjekim Krishtin në të Shenjtën e të Shenjtëve dhe kështu do të krijojmë një festë për ata që mësojnë.” Këtu qëndron një purgator në imazhin e Krishtit, me kerubinë që e mbulojnë me krahët e tyre (fakti është se fjalët "në mësim" dhe "mbyllje" janë shprehur në tekst me një fjalë: "έ dhe ποχάϚουσιν dhe ποχαϚόντων"). Por për këtë është e nevojshme të lahet nga çdo fëlliqësi e mishit dhe e shpirtit, që në mënyrë figurative e kërkonte ligji (Eks. 30:18-21), i cili urdhëronte priftërinjtë të lanin duart dhe këmbët kur hynin në Tabernakullin e Dëshmisë. a’ – .. r. 969–972. Por ne jemi pastruar nga Vetë Krishti, i cili foli për këtë në kohët e lashta nëpërmjet gojës së profetëve; - pastron shpirtërisht, me anë të hirit, nëpërmjet Pagëzimit të shenjtë, “duke shtrënguar gojën e mëkatit dhe duke dëbuar nga ne çdo papastërti”. Fuqia dhe veprimi i Frymës së Shenjtë, i cili na pastron në pagëzim, si zjarri, shkatërron ndotjet e mëkatit. Pagëzimi shërben si derë e shfajësimit, të cilën ligji nuk e parashikonte. Ky i fundit vetëm e ekspozoi mëkatin dhe nuk e lau atë; shfajësimi jepet nëpërmjet Krishtit me anë të besimit. – β᾿, r. 972–973. Një përgënjeshtrim i kundërshtimit se ligji i Moisiut u dha fillimisht si plotësisht i mjaftueshëm për shfajësimin e njerëzve; por më pas, kur ia arriti qëllimit të synuar, Zoti shpiku rrugën e besimit në Krishtin. Perëndia dinte gjithçka përpara krijimit të botës; dhe meqenëse Ai parashikoi mashtrimin e djallit, Ai së pari vendosi "ligjin" për të ekspozuar mëkatin dhe dobësitë tona... dhe paracaktoi me mençuri urdhërimin e akuzës për hirin e shfajësimit, në mënyrë që hiri të pranohej me dëshirë më të madhe. Konfirmimi nga fjalët e Shkrimit të idesë se misteri i Krishtit ishte i paracaktuar përpara themelimit të botës, madje edhe shkatërrimi shpëtues ishte parafytyruar nga të lashtët në përmbytjen dhe në arkën e Noes. Shpjegimi i fjalëve të ap. Pjetri (1 Pjet. 3, 20 – 21), cituar për të konfirmuar mendimin e mëparshëm (“që pagëzimi u parafytyrua nga përmbytja”): “është mirë për ndërgjegjen të pyesë Zotin” do të thotë “rrëfimi i besimit në Krishtin, të cilin ne zakonisht e japim në praninë e shumë dëshmitarëve dhe jo vetëm nga njerëz të investuar me dinjitetin e priftërisë hyjnore, por edhe nga fuqia e tij e zellshme për priftërinë e Zotit. lavdi.” – ϒ’,р. 973 – 976. Për dinjitetin hyjnor të Perëndisë së mishëruar të Fjalës dhe për një Person në Zotin tonë Jezu Krisht. Pra, ka disa nga ata që kanë besuar tashmë - njerëz injorantë, të mbushur me perversitet tinëzare, "të cilët përpiqen të rrëzojnë nga froni më i lartë Fjalën, të lindur nga Perëndia Atë, duke numëruar në radhët e krijesave Krijuesin e të gjithëve dhe Artistin, përpara të cilit të gjitha veprat (e Tij) lëkunden e dridhen, çdo fis dhe i të gjithëve. adhurimet” etj.(Filip.2:10). “Ka edhe nga ata që ndajnë të Pandashmen, pra Krishtin e vetëm, dhe shtrembërojnë bukurinë e ndritur të së vërtetës, megjithëse Pali Hyjnor na shkroi qartë dhe me vendosmëri: “një Zot, një besim, një pagëzim (Efes. 4:5). Por nëse do të kishte dy Zotë, do të kishte dy besime, do të kishte po aq pagëzime, etj. - Sakramenti i shëlbimit të njerëzve të kryer nga Jezu Krishti, dinjiteti hyjnor i Jezu Krishtit, pavarësisht nga shëmbëlltyra e tij njerëzore, ligësia dhe mashtrimi i Satanait dhe i Judenjve. Dorëzimi përfundimtar i Zotit në Kryqëzimin e Dytë, në Kryqëzimin e Dytë në Kërkim. Shpëtimtar – β᾿, r. – Një këshillë e shkurtër morale për këtë. Data e Pashkëve. – e, r. 981 Ai predikoi filozofinë neoplatonike-stoike në Aleksandri. Kjo do të thotë, ai përdor prova - "ad hominem". dmth thjesht - lëpirja e qelbit në plagë Kjo do të thotë, nëse heretikët pretendojnë se Ati nuk lindi Birin. "Gjini" dhe "ndryshimi" janë pjesë e përkufizimit të plotë Lidhja me të gjitha pikat e mëparshme të mëvonshme është se predikuesi më herët tha për sjelljen e një dhuratë te Zoti - f. 700. Në tekst është anasjelltas: χαί συνεορτάζοντα τόν χρίστόν - e cila, duke pasur parasysh konstruksionin rus, është e papërshtatshme për përkthim fjalë për fjalë. Paralelisht me “mungesën e ujit” në Ungjill. Në këtë predikim, Shën Kirili, duke zbuluar gjerësisht mësimin kristologjik, kishte parasysh herezinë e Nestorit që sapo ishte shfaqur; kjo tregohet me termat: θεοϕόρος, θεοτόχος, të shkaktuar nga kjo herezi. Nuk e themi me siguri, por duket se kuptimi i krahasimit është se ata që shikojnë një gur të çmuar nga anë të ndryshme e shohin secilin nga ana e tij si një qendër të veçantë të përthyerjes së dritës (shkëlqimit), ndërsa guri dhe qendra e tij janë një. Siç tregojnë fjalët e mësipërme të profetit Isaia (32, I) dhe të psalmistit David (2, 6). Mendimi i predikuesit mund të shprehet shkurtimisht në silogjizmin e mëposhtëm: Krishti mbretëron mbi ne si një Mbret i drejtë (Ps. 32, I) dhe duke shpallur urdhërimin e Zotit (Ps. 2:6); por mbreti është një burrë, siç mund të shihet nga historia e Saulit (1 Samuelit 8:5–7) dhe nga fjalët e profetit. Hosea (13, 11), i çliruar nga Perëndia në zemërim, si ndëshkim për Izraelin; pra, nëse Krishti është një mbret i drejtë dhe shpallës i urdhrit të Zotit, atëherë Ai nuk mund të ishte më një njeri - një mbret, si Sauli, por ishte një Mbret - Zot.