Kazania wielkanocne

„Kazania Wielkanocne” to coroczne orędzia okręgowe św. Cyryla Aleksandryjskiego, wskazujące datę rozpoczęcia Wielkiego Postu i obchodów Wielkanocy. Wynika to ze starożytnej tradycji, według której prymas Kościoła aleksandryjskiego w dniu Trzech Króli rozsyłał te orędzia do wszystkich miast i klasztorów swojego Kościoła. Łącznie 29 wiadomości wielkanocnych od św. Cyryla na numery 414-442. Mają ogólny zarys przedstawienia: święty ogłasza zbliżający się czas postu i Wielkanocy; zachęca do wykorzystania tego czasu na pokutę i ćwiczenie się w cnocie, aby stać się uczestnikami odkupienia dokonanego przez Chrystusa; krótko przedstawia naukę o ekonomii zbawienia; wskazuje datę rozpoczęcia Wielkiego Postu, Wielkanocy i Zesłania Ducha Świętego. W kazaniach poruszane są przede wszystkim tematy moralne i ascetyczne: post, walka z namiętnościami, modlitwa, uczynki miłosierdzia i miłosierdzia, przyjemności doczesne itp. Ważne miejsce zajmuje omówienie zagadnień dogmatycznych: nauki o Trójcy Świętej, Wcielenia i pokuty. Św. Cyryl krytykuje dualizm chrystologiczny i podaje wskazówki dotyczące Eucharystii (Kazania 5, 8, 10, 12, 27). List XVII (429) jest pierwszym antynestoriańskim pismem św. Cyryla. W XIX Liście (431) Najświętsza Dziewica została po raz pierwszy nazwana Matką Bożą. W niektórych rozmowach pojawiają się polemiki z Żydami i poganami. Na przykład w szóstym liście (418) obalono doktrynę o losie. Polemiki z Żydami prowadzone są poprzez interpretację Pisma Świętego. Niniejsza publikacja przedstawia dość obszerne i pełne streszczenie tych kazań, w wykonaniu A. Mirolyubova. *Tytuł dzieła w języku greckim to ῾Εορταστικαί / ῾Ομιλίαι ορταστικαί. *Tytuł dzieła w języku łacińskim to Epistulae paschales / Homiliae paschales. Spis treści Opis treści kazań wielkanocnych. Uwagi ogólne Kazanie wielkanocne 414 (pod numerem 1) Kazanie 415 (pod numerem 2) Kazanie 416 (pod numerem 4) Kazanie 417 (pod numerem 5) Kazanie 418 (pod numerem 6) Kazanie 419 (pod numerem 7) Kazanie 420 (pod numerem 6) nr 6 8) Kazanie 421 (pod nr 9) Kazanie 422 (pod nr 10) Kazanie 423 (pod nr 11) Kazanie 424 (pod nr 12) Kazanie 425 (pod nr 13) Kazanie 426 (pod nr 14) Kazanie 427 (pod nr 15) Kazanie 428 (pod nr 14) Kazanie 427 (pod nr 15) Kazanie 428 (pod nr 14) 16) Kazanie 429 (pod numerem 17) Kazanie 430 (pod numerem 18) Kazanie 431 (pod numerem 19) Kazanie 432 (pod numerem 18) nr 20) Kazanie 433 (nr 21) Kazanie 434 (nr 22) Kazanie 435 (nr 23) Kazanie 436 (nr 24) Kazanie 437 (nr 25) Kazanie 438 (nr 26) Kazanie 439 (nr 27) Kazanie 440 (nr 28) Kazanie 441 (nr 29) Kazanie 442 (nr 30) Wyłożenie treści kazań wielkanocnych. Uwagi ogólne Głównym tematem kazań wielkanocnych jest idea wielkości uroczystości wielkanocnych. Wielkość Święta Wielkanocnego opiera się na ogromie, przekraczającym wszelki ludzki umysł i słowo, dziele ratowania ludzi, czyli budowaniu domów, zapamiętanym święcie Wielkanocy. Zwycięstwo Zbawiciela nad grzechem, przekleństwem i śmiercią, które tyranizowało rodzaj ludzki, zniszczenie panowania diabła nad światem, wyzwolenie ludzi od grzechu, śmierci i mocy szatana oraz ich pojednanie z Bogiem – oto idea obchodów Wielkanocy, a jednocześnie kazań wielkanocnych. Ale jeśli temat święta wielkanocnego i słowa są tak wielkie, wzniosłe i ogromne, to eo ipso w kaznodziei pojawia się drżące uczucie nieśmiałości i strachu: nawet szybkim przelotem myśli nie jest w stanie ogarnąć tematu kazania, które ma przed sobą. Dlatego jego myśl skupia się tylko na pewnych specyficznych właściwościach i cechach świąt chrześcijańskich. Albo chodzi o powody obchodów, potem o ich starożytną historię, potem o ich istotę, wagę i znaczenie, potem o nasze obowiązki wobec wspominanego przez nie święta i dzieła zbawienia, potem o cel obchodów, nasze odejście od standardów życia wymaganych przez sprawę zbawienia i tak dalej. Ponieważ jednak jest ona zróżnicowana na wiele sposobów, myśl ta zawsze jest przesiąknięta wspólną ideą wielkanocną. Wielkość Wielkanocy przypomina Cyrylowi o jego obowiązku głoszenia. Głoszenie o świętach było nakazane już w Starym Testamencie – przez usta Mojżesza i psalmisty Dawida. Ale to przykazanie w jeszcze większym stopniu odnosi się do posługi pasterza Kościoła Chrystusowego – odnosi się konkretnie do święta Wielkanocy. Czym właściwie jest Stary Testament – ​​prawem i prorokami? To jest obraz nowego, cień przyszłych błogosławieństw; końcem zakonu i proroków jest Chrystus. Stąd każda opowieść biblijna, każda postać biblijna, Fakt, jego miejsce, czas itp. stanowią esencję prototypów nowotestamentowych osób, miejsc i wydarzeń. Czasy patriarchów, Abrahama, Izaaka, niewola egipska, faraona, najazd z Egiptu, manna, Amalekit, Samuel z jego wizerunkiem ofiary, panowanie Saula itd. itd. i tak dalej – to wszystko stanowi esencję obrazów czynów i wydarzeń upamiętnianych przez święto Wielkanocy – lub lepiej „cieni”, cieni i wielobarwnych farb, malujących obraz zbawienia ludzi. Ale jeśli „tłuszcz Pisma Starego Testamentu jest pokryty skorupą alegorii”, to w jakim sensie Żydzi mylą się, obsesyjnie dbając o literę Pisma Świętego? Przecież zostali skazani za ślepotę, bezczelność i sztywność karku – nie tylko przez Chrystusa Zbawiciela – ale już w starożytności przez Prawo i proroków, którzy prowadzili ich do głębszego i bardziej znaczącego zrozumienia Pisma Świętego. Ale nie tylko Żydzi trwają w swojej ignorancji. Istnieje także fałszywa mądrość tego świata, która stara się ujarzmić wolną naturę człowieka; ale wraz z przyjściem Zbawiciela ona sama musi, podobnie jak Hagar, która poddała się wolnej ręce, służyć prawdzie Chrystusa, bo po to przyszedł Zbawiciel, aby rozproszyć ciemność niewiedzy. Rzeczywiście, rodzaj ludzki znajdował się w opłakanym stanie przed przyjściem Chrystusa. Śmierć naśmiewała się z ludzi, grzech panował nad nimi, a diabeł rozciągnął swoją władzę na całe niebo. Wszystko zostało powalone, nie odważyli się podnieść głowy, a ziemię okryła głęboka ciemność. Ale wtedy Zbawiciel pojawił się na świecie jak wiosna w górach – i wszystko się zmieniło – wszędzie wiał oddech życia, woń cnoty; śmierć zostaje zdeptana, diabeł zostaje pokonany; zostaliśmy adoptowani jako synowie Boży i otrzymaliśmy dziedzictwo w niebie. Jeśli jednak natura ludzka została tak niezmiernie pobłogosławiona czynami i hojnością Zbawiciela, jak możemy pozostać w błocie występku i niegodziwości? Naszym obowiązkiem jest zmyć obrzydliwość grzechu i przyozdobić się jak najbardziej przyzwoitymi świętymi uczynkami cnót, zwłaszcza w obliczu zbliżającej się Wielkanocy. Dlatego właśnie Jednorodzone Słowo Boże przyjęło wcielenie, aby oczyścić nas z brudu grzechu, aby nauczyć nas prawdziwego poznania Boga i cnotliwego życia. To ukazuje życie Zbawiciela i czyny, których dokonywał. – Taka jest w ogólnym ujęciu treść kazań wielkanocnych. Bez względu na to, jak zróżnicowany jest autor w kolejności, powiązaniu i sekwencji tych myśli, ogólnie rzecz biorąc, kazania Cyryla są podobne do ich przykładu przedstawionego przez nas. Jedyna różnica polega na tym, że w różnych kazaniach Cyryl zwraca szczególną uwagę na jeden ze wskazanych przez nas punktów i szczególnie go naświetla – niemniej jednak naświetla w związku z główną ideą obchodów wielkanocnych i kazania. – Przejdźmy do spójnego przedstawiania treści kazań w możliwie zwięzłej formie. Kazanie Wielkanocne 414 (pod nr 1) "W całym wszechświecie św. św. tak rozpoczyna swoje pierwsze kazanie wielkanocne. Cyrylu, promienny blask radosnego i boskiego święta jaśnieje i otwiera się, wypędzając wszystko, co ciemne i ponure, od walecznych bezczynnych kochanków." Dlatego też, idąc za radą Apostoła (Rz 13,12-13) i błogosławionego Dawida (Ps 94,1), powinniśmy śpiewać pieśń zwycięstwa Chrystusowi, który dla nas zstąpił na ziemię i krzyżem zniszczył żądło śmierci. Jednocześnie przede wszystkim powinniśmy troszczyć się o jednomyślność i jednomyślność w wyznawaniu wiary Chrystusowej i pobożności. Czujność i odwaga w pobożności są szczególnie potrzebne teraz, gdy wzeszło święto jasnego Słońca, oświetlając nam drogę do wszelkich cnót. Tylko głupi Żydzi, pogrążeni w zmysłowym i edukacyjnym kulcie, nie mogą dojść do światła Zbawiciela i dlatego słyszą straszliwe słowo odrzucenia przez Boga. Tymczasem ci, którzy mają prawdziwie obrzezane serce, czyli ci, którzy służą Bogu w duchu, słyszą od Boga przebaczenie i odpuszczenie grzechów. Dlatego konieczne jest, abyśmy, skoro Zbawiciel zbliżył się do nas, odrzucili starego człowieka i odnowili się w nowym, przywróconym na obraz Stwórcy, konieczne jest, zgodnie ze słowami Jeremiasza, oczyścić bojaźnią Bożą jak ogień duszę porośniętą cierniem i uschniętą niegodziwością, przyjąć nasienie Zbawiciela i przedstawić Bogu Żyda, który jest w tajemnicy, oraz tajne obrzezanie wszelkiej nieczystości z naszych serc. Wtedy będziemy godni usłyszeć: „Świętuj, Judaszu, swoje święta”... (Nahum.1:15). – a, r. 401 – 404. Następnie św. Cyryl rozwija ideę obowiązku i obowiązku duchownego kościoła do głoszenia, trudności z tym związanej i dużej odpowiedzialności za zaniedbania i nieostrożność w dziele głoszenia. W ten sposób słowo Boże przeklina tych, którzy niedbale wykonują dzieło Pańskie. Dlatego wszyscy święci mężowie drżeli przed tą wielką misją i pomimo bliskości Boga odmówili służby Bożej (Jonasz, Mojżesz, Jeremiasz). Bóg jednak zawstydza tych, którzy boją się służby Bożej i nakazuje im odważnie przystąpić do powierzonego im zadania. Drżąc od groźnych słów Bożych, a ja, niegodny, powiada kaznodzieja, otrzymawszy sukcesję na urząd biskupi po chwalebnym biskupie Teofilu, z konieczności zacząłem teraz głosić β᾿, r. 404–5. Następnie kaznodzieja pokrótce wskazuje na istotę święta wielkanocnego i naszą odpowiedzialność w związku z tym. Tutaj wreszcie wyznacza szczególny temat swego kazania. Powiedziawszy, że grzesznicy powinni zostać oczyszczeni ze względu na święto, a sprawiedliwi powinni się radować i radować, kaznodzieja mówi o pojawieniu się Zbawiciela na świecie i konieczności tego pojawienia się. Ludzie przytłoczeni niegodziwością i grzechami, zgodnie ze słowami psalmisty, wołali do Boga, aby objawił im się na pomoc. Ale wtedy był daleko od ludzi. Tylko przez pojawienie się w ciele z żony Zbawiciel zajaśniał dla nas. Celem tego przyjścia Zbawiciela było zniszczenie śmierci, grzechu i wszelkiej mocy wroga oraz ustanowienie na ziemi wszelkiej czystości po wygnaniu ignorancji. Jeśli wzeszło słońce, konieczne jest zniszczenie księżyca, czyli diabła, jak rozumie Pismo. Dlatego należy unikać dzieł nocy i ciemności, to znaczy uwolnić się od grzechów; i jest to szczególnie odpowiednie na ten czas. Jeśli na zawodach gimnastycznych zapaśnicy trudzą się aż do pocenia się o najdrobniejszą nagrodę, to tym bardziej konieczne jest, aby pracowali prawdziwi praktykujący pobożność, którym Bóg daje to, czego ani oko nie widziało, ani ucho nie słyszało itp. W obliczu zbliżającego się święta to słowo lub kazanie zachęca wierzących do takich wyczynów. Wskazania obowiązku głoszenia św. Cyryl widzi w rozkazie Boga wydanym Mojżeszowi (Lb X, 1), aby wykonał dwie kute srebrne fajki. Trąbki oznaczają kazanie kościelne (λό ϒ ος), które ma dwojaki cel: jeden wzywa do prawidłowego zrozumienia boskich dogmatów, drugi zaś uczy zasad życia moralnego. srebro trąb wskazuje na jasność i wyrazistość zarówno w poznaniu dogmatów, jak i w doborze reguł działania, niech więc nasze słowo – mówi Cyryl – przyciągnie Was do woli ustawodawcy, uświęcy post i głosi celibat – β᾿, s. 405 – 409. Słowami apostoła. Święty uczy Jakuba (1,27), na czym powinien polegać prawdziwie chrześcijański post; – mianowicie w odwiedzaniu sierot i wdów oraz w utrzymywaniu czystości od nieczystości świata. Sama natura i słowa Apostoła (Kolosan 3:5) zachęcają nas do tego: „uśmiercajcie wasze zło, które jest na ziemi, rozpustę, nieczystość, namiętność, złą pożądliwość” i tak dalej. Sama abstynencja od jedzenia i całkowite niejedzenie nie mogą jeszcze osiągnąć prawdziwej łaski postu, czystości i świętości. Dlatego musisz wyrwać ze swojej duszy zarodki wszystkich namiętności, przeciwko którym działa lekarstwo postu, to znaczy zabić namiętności, uwolnić od nich swój umysł i unikać kontaktu ze złymi. Dlatego przez jakiś czas powinniśmy powstrzymać się od jedzenia i wykwintnych posiłków; Nadmierna przyjemność z jedzenia nie powinna budzić drzemiącego w nas grzechu. Utuczone ciało zwycięża ducha, a ciało wyczerpane postem oddaje to zwycięstwo duchowi – ϒ, s. 409 – 412. Odrzućmy zatem wszelki luksus żywnościowy; „Niech zakorzeni się w nas wstrzemięźliwość, usuwając wszelki grzech” – napomina kaznodzieja i udowadnia wagę i zapach postu na świętych przykładach: Jan Chrzciciel, który za post otrzymał wielką pochwałę od Zbawiciela; Mojżesza, którego wstrzemięźliwość przygotowała go do stanięcia przed obliczem samego Boga. Rzeczywiście post jest obrazem wszystkich cnót, podobieństwem życia anielskiego, źródłem czystości, zniszczeniem zmysłowości. Czy to nie dzięki postowi trzej młodzi Żydzi w Babilonie, którzy zamiast królewskiego posiłku jedli owoce ziemi, wyszli bez szwanku z ognistego pieca i nie bali się gróźb króla? Czy to nie post uchronił mieszkańców Niniwy przed potężnym gniewem Bożym? i wiele innych przykładów, jak uczy kaznodzieja, można by przytoczyć jako dowód wielkich korzyści płynących z postu, ale sprawa jest już oczywista. Znaczenie i piękno postu zostanie ukazane znacznie wyraźniej, gdy porównamy go z jego przeciwieństwem: luksusem w potrawach i pokażemy, jaki jest wynik tego ostatniego. Podczas wędrówki Żydów po pustyni, gdy Mojżesz przebywał na górze Synaj, Żydzi oddawali się hulankom namiętności: „ludzie posiwieli, jak mówią, jedli i pili, i wstali, aby się bawić”, to znaczy uprawiać rozpustę. Ale właśnie o to, jak naucza apostoł. Pawła (1 Kor. 10:8-9), umarli od węży. A przykład manny mówi o korzyściach płynących z postu. δ, r. 412–413. Załóżmy jednak, że będą się sprzeciwiać, że post jest dobrą rzeczą; jest to jednak bardzo trudne i zabójcze dla organizmu. Zarzut ten, odpowiada Cyryl, jest pełen skrajnego absurdu: jeśli kochamy piękno, dbamy o to, jak dokonać dla siebie bardziej przydatnych nabytków i w tym sensie nie uważamy postu za coś bezużytecznego; jak więc chcemy uniknąć pracy (tj. abstynencji), dzięki której osiąga się doskonały zysk? Tak jak zboża mogą nie tylko rosnąć, ale także mieć początki istnienia bez korzenia; Podobnie błogi stan ducha ma swoje korzenie w wyczynie postu i dzięki niemu wzrasta. Dlatego jedna z dwóch rzeczy: albo odmawiając wstrzymania się od głosu, będziemy musieli stać się podobni do umarłych, tracąc zarówno dobre imię, jak i wieczne zbawienie; lub kochając post, otrzymamy tyle samo korzyści, co nagrody, tyle samo szkody, jaka by się wydarzyła w przeciwnym razie. Jeśli chcemy zachować ostrożność, musimy przedłożyć to, co najlepsze, nad korzyść, której zasadności nie jesteśmy pewni. Dlatego najbardziej lekkomyślni są ci ludzie, którzy unikają najpiękniejszych czynów, zupełnie nieszkodliwych dla swoich wykonawców - unikają ich ze względu na jakąś błahą pracę. Ale pamiętajmy jednocześnie – mówi Cyryl – że tych, którzy niewiele znoszą, spotykają nieporównywalnie większe i surowsze kary, to czy nie wynika z tego, że o wiele rozsądniej jest przyjąć coś, co wymaga mniej trudu i przynosi najlepsze rezultaty? Co w istocie jest bardziej uciążliwe i bolesne: post czy znoszenie wiecznych mąk? Jeśli wszyscy zgadzają się, że nieporównanie gorzej jest cierpieć udrękę, to dlaczego nie dokonamy najlepszego wyboru, skoro samo życie oferuje jedno i drugie? Nie ulega jednak wątpliwości, że od wiecznych mąk możemy uwolnić się jedynie poprzez pracę (tj. post); Odmawiając im, skazujemy się na ogień nieugaszony. Doskonale jest dodać do tego, co zostało powiedziane, że przyjemność jest szczególnie przyjemna, gdy jesteśmy chwilowo pozbawieni przedmiotu przyjemności lub od niego oddaleni. Zatem korzyść zdrowotna staje się najbardziej oczywista dla tych, którzy popadają w chorobę; Szczególnie chciwi zysku są ludzie uciskani biedą i niedoborem. To, czego nie mamy, pragniemy się cieszyć, i to krótko; z powodu braku przyjemności istnieje większy impuls do nich. Pierwszy Najwyższy Artysta Bóg tak to wszystko zaaranżował, ustanawiając między innymi, że po nocy powinno pojawiać się słońce, a po nocy noc, aby naprzemiennie interweniując, uprzyjemnili słodycz swego wyglądu. Podstawową właściwością ludzkiego ducha jest umiarkowane korzystanie z teraźniejszości; z sytości pojawia się impuls do czegoś nowego i przyjemność ukazana w myślach. Wszystko, co zostało powiedziane, odnosi się do postu i luksusu. Dlatego post nie jest bezużyteczny, aby cieszyć się przyjemniejszymi rzeczami, gdy czas na to pozwala. δ᾿, r. 413 – 416. Kochajmy, ponownie wzywa Cyryl, poszcząc, matkę wszelkiego dobra i wszelkiej duchowej radości. Niech poganie (właściwie Grecy), którzy uważają się za mądrych, i bezbożni Żydzi, którzy choć wiedzą o poście, postępują tak haniebnie, że może byłoby lepiej, gdyby w ogóle o tym nie słyszeli i nie pościli, szydzą z niego. Dla nich post tylko z nazwy jest oznaką cnoty, ale w rzeczywistości jest powodem do chluby. Potwierdza to nieświadomy faryzeusz, który tak na próżno modlił się przed Bogiem (Łk 18,12). „Co ty mówisz, szaleńcze, przechwalasz się postem” – pyta Cyryl? "Czyż nie dostrzegasz już tak wielkiej zuchwałości w swojej chorobie, zajmując się z taką troską takimi drobnostkami? Czy nie odczuwasz już pychy i chełpliwości, ty, który odcedzasz komara i połykasz wielbłąda, jak mówi Zbawiciel (Mt 23,24)? Jak to się dzieje, że ty, który uważasz się za znawcę Prawa, nie wiesz, co jest w nim napisane: "Niech cię chwalą szczerzy, a nie twoje usta; niech obcy cię chwali, a nie twoje wargi. (Przysłów 27:2). έ – r. 417. Rzeczywiście, umysł żydowski jest pełen wszelkiej nieczystości i nie ma tak haniebnego występku, w którym by się nie wyróżnili; i to jest przez nich bardzo cenione. Wyrzekłszy się Boskiego prawa i danego im przykazania, pozostają uparci w swojej niewierze. – Grzesznik ma silne pragnienie tego, co chwilowo pożyteczne, a czystość jest nieprzyjemna dla rozpustników. Tak jak umysł pijaka wędruje bezsensownie i nie może dojść do zdrowego rozumowania, tak też ci, którzy zostali zdradzeni przez przyjemność, wpadli w grzech jak do głębokiego rowu i przeniknęli czystość duszy nieczystymi pożądliwościami, zaszczepiając w sobie nieuleczalne zło, całkowicie opętani tą chorobą. – έ, r. 417. Najbardziej nierozsądni Żydzi – kontynuuje kaznodzieja – chcą konkurować ze swoimi ojcami w bezbożności i nadmiarze błędów i uważają za wstyd dla siebie oddanie im (ojcom) prymatu w grzesznych czynach. Dlatego Bóg wyraża na nich swój sprawiedliwy gniew przez proroka. "O, który objawiłeś swoim rodzicom ich niegodziwość, woła św. ojciec, i który odkryłeś tożsamość wierzeń tych, za których dzieci jesteś uważany! 0, który przewyższyłeś w swej bezbożności te, które rodziły i śmiałymi wybrykami przeciwko prawu udowodniłeś swoją (wybryki) bezsilność! Tylko Tobie udało się wygrać coś, w czym bardziej pożytecznie byłoby zostać pokonanym. 0, odnosząc zwycięstwo bardziej haniebne niż jakakolwiek hańba! Sędzia wszystkich, sam Bóg, potępia Cię, mówiąc: „Utwardzanie szyi”. Nakazuje prorokowi płakać nad wami i odrzuca was od siebie, gdyż służycie bożkom i składacie ofiary demonom w świętych gajach i na każdej górze. Tak się składa, że ten, kto nie chce zbawienia, nienawidzi dróg tego ostatniego i nie przepuści żadnej okazji do przyjemności. Podobnie było z Żydami. Jeśli jednak pomimo możliwości otrzymania zbawienia pod warunkiem pokuty, nadal nie troszczyli się o własną korzyść, a nawet w ogóle nie cenili miłości Boga do człowieka, to czy nie jest sprawiedliwe, że są absolutnie niegodni żalu? Zamiast oddalić się od grzechu, a co za tym idzie, przebaczenia od Boga, wręcz przeciwnie, dodają coraz większe błędy do swoich poprzednich i dlatego ściągają na siebie ciężkie kary. Nie jest moim zdaniem – mówi Cyryl – że Żydzi są niegodni Bożego miłosierdzia: sam Bóg zabrania prorokowi (Jeremiasz 7:16-18) modlić się za nich. Jeśli wszystko w nich jest pełne grzechu, wówczas sprawiedliwie jest odrzucić ich od Boga, gdyż miara kary musi zawsze odpowiadać wielkości błędów. Jeżeli Żydzi odsunęli się od Boga, wówczas najbardziej naturalną karą dla nich jest pozbawienie ich kapłaństwa i Bożej opieki. Dla głupców szczęście jest rzeczą śliską i niebezpieczną. Właśnie wtedy, gdy ludzie, którzy nie są tego godni, osiągają szczęście, otwiera się szansa na lekkomyślność. To właśnie przydarzyło się Izraelczykom. Dlatego święci opłakują naród żydowski, który nie może już się buntować (Poprawka 5,1; Jer. 9,17 - 18; Lamentacje 4,18 - 19). - ς, s. 420–424. Kiedy więc tak skrajna niegodziwość ogarnęła cały wszechświat, kiedy wszystko pod słońcem było w mocy diabła, kiedy Grecy popadli w niszczycielski politeizm, a Żydzi, lekceważąc dane im przykazania, dopuszczali się haniebnych rzeczy - kiedy w ten sposób ląd i morze pokryły się jakby ciemnością i ciemnością nocy, wówczas Pan i Pan wszystkich nie pozwolił, aby najlepsze ze swoich stworzeń zginęło. e, do człowieka, posyła nam swoje jednorodzone Słowo, które jako jedyne może zdjąć tyranię diabła i uwolnić nas od zła, które nas nęka. I tak Słowo, przyjęło nasze podobieństwo i stało się człowiekiem, nie tracąc narodzin ze Świętego. Dziewica Maryja ani nie będąc tym, czym była wcześniej, ani nie otrzymując tego, czego w Niej nie było, organizuje nasze zbawienie. Pozostaje, jak naucza Paweł, „wczoraj i dziś, i na wieki”, nie ulegając żadnej transmutacji ani zmianie Boskości poprzez wcielenie, ale pozostając tym, czym było i będzie na zawsze. Zstępując na ziemię, Słowo zdradza arogancko przechwalającego się diabła (Iz. 10:14), ku śmiechu i rozbawieniu tych, którzy wierzą w Pana. Zmywszy w kąpieli odrodzenia grzech, który na nas ciążył. Ono (Słowo) przedstawiło cały wszechświat jako czysty, wskazało nam drogę zbawienia, objawiło jasną znajomość boskich dogmatów, postawiło nas na równi z aniołami, obywatelami niebieskimi, zjednoczyło rzeczy ziemskie z niebiańskimi itp. Tymczasem odważni Żydzi nie chcieli wyznać Go jako Zbawiciela i Pana. Wręcz przeciwnie, wydawali się urażeni faktem, że To (Słowo) zdawało się przynosić korzyść rodzajowi ludzkiemu, ratując nas od zagłady, i wydali Go na śmierć na krzyżu. I nawet ten wiszący na drzewie nie przestawał oczerniać i bluźnić. Ale Zbawiciel, ponosząc za nas śmierć, zstępuje do piekła i niszczy bogactwa diabła, wyprowadzając stamtąd swoich jeńców. Powstawszy z martwych, staje się pierwocinem umarłych i uwalnia naturę ludzką z więzów śmierci. Dopełniwszy ekonomię wcielenia, wstępuje do nieba, przedstawiając się Ojcu jako pierworodny natury ludzkiej i jako zadatek tej obietnicy daje nam Ducha. Zatem, podsumowuje kaznodzieja, wyznajemy Pana jako naszego dobroczyńcę i Zbawiciela; Okażmy się prawdziwymi dziećmi Bożymi według naszych uczynków i przez nie dokonamy wspaniałej odpłaty naszemu Mistrzowi; Oczyśćmy się od wszelkich zanieczyszczeń psychicznych i fizycznych i pośćmy w czystości. – Następuje data 40. i Wielkanocy danego roku. Kazanie z 415 r. (pod nr 2) W rozmowie w 415 r. kaznodzieja zaprasza swoich słuchaczy do radowania się w Panu, gdyż tematem jego słów jest ogłoszenie święta ku czci wyczynów Zbawiciela. Nasze najchwalebniejsze święto, mówi Cyryl, po zakończeniu corocznej rewolucji, jest już u drzwi i prawie przekracza próg naszych serc. Jeśli zatem Żydzi, idąc pod cieniem i obrazem, ogłaszaliby swoje święta dźwiękiem trąb, to byłby to szczyt lekkomyślności z naszej strony, gdybyśmy w posiadaniu samej prawdy zaczęli drzemać i milczeć o naszym słynnym Święcie. Niech więc głośne kazanie zwiastuje nadchodzący triumf. Wydarzenia, których dokonał dla nas Zbawiciel, są tak wielkie, że nawet gdybyśmy milczeli, „kamienie będą wołać” – zgodnie ze słowami Zbawiciela. – a, s. 428. Jednak wielkość tematu, na który pasterz decyduje się mówić, pogrąża go w zdumieniu i wahaniu. Przyznaje, że nie jest w stanie odpowiednio przedstawić i wychwalać czynów Zbawiciela, i oczekuje, że słuchacze będą mu zarzucać lenistwo i tchórzostwo. Wobec tego drugiego kaznodzieja usprawiedliwia się jednak istotą swego kazania. Nie można sobie wyobrazić niczego wyższego niż czyny Zbawiciela. Jeśli tak, to jak boskość nie może po tym przyćmić każdego ludzkiego słowa? I rzeczywiście jest napisane: „Chwała Boża przykrywa słowo” (Przysłów 25:2). Potwierdzenie tego można dostrzec w błogosławionym Mojżeszu, który uznał się za opieszałego i niezdolnego do głoszenia, Mojżesza niewątpliwie godnego wszelkiej pochwały. Tymczasem ekonomia Zbawiciela stoi nieporównanie wyżej niż prawo Starego Testamentu; Czy można się dziwić, że przed tym należy uciszyć każde ludzkie słowo? Jednocześnie należy zauważyć – powiada kaznodzieja – że nasze słowo nie oznacza błyszczeć wymową i attyckim wdziękiem języka: jest ono konsekwencją konieczności i obowiązku Sługi Kościoła (1 Kor. 9,10) i jako takie powinno być przyjęte bez krytyki. Będziesz obchodził Paschę dla Pana, Boga swego” (Deut. 16:1). W tych słowach widzi zapowiedź wiosennego czasu świąt wielkanocnych i dlatego maluje obraz nadchodzącej wiosny – konkluduje; „Nie czyniliśmy tego opisu na próżno, aby nikt nie pomyślał, że na próżno marnujemy czas na takie rozumowanie, ale aby dowiedzieć się, co jest pożytecznego z powyższego przykazania (tj. Deut. 16:1). Nie na próżno więc Prawo nakazywało nam „przestrzegać miesiąca nowych”. Jest dokładnie konieczne, aby natura ludzka walczyła z zielonymi polami i obfitowała w roślinność pobożności... Zobaczmy, jak trafne jest nasze wyjaśnienie wyrażenia - „przestrzegajcie nowego miesiąca” w znaczeniu czasu przyjścia Zbawiciela... Tak więc wraz z przyjściem Zbawiciela wypędzono złego demona (zimę), który budził niczym masa zimowego deszczu absurdalne namiętności; rozpraszając siły duchów nieczystych (gra słów zamierzona; πνευ – wiatr i duch) i znienawidzoną chmurę grzechu, przez działanie łaski, zapanowało światło jak wiosna. Dany nam zarodek Ducha niczym cienka pianka otacza dusze wszystkich, zbierając kadzidło z kielichów z kwiatami, ale ich nie uszkadzając. Podobnie jak wiosną, tak i wraz z przyjściem Zbawiciela wszystko się odnowiło. Pan młody wskazuje więc pannie młodej najprawdziwszy „nowy miesiąc” (Pnp 2, 10 – 12). Sam Bóg, niczym doświadczeni winiarze na wiosnę, wraz z przyjściem Zbawiciela odcina od nas myśli suche i bezowocne dla pobożności, pozostawiając jedynie myśli czyste. Dlatego otrzymawszy łaskę Ducha, potrzebujemy odnowienia się do lepszego życia, uwolnienia się od grzechu i oczyszczenia z cielesnych brudów. Kochajmy panowanie nad sobą i ofiarujmy cnotliwe życie Chrystusowi, który za nas umarł. – ϒ. 429 – 433. Cytując słowa Psalmisty; „Wszyscy, którzy są wokół Niego, dary przyniosą” (Ps. 75,12), kaznodzieja, aby pokazać, na czym powinien polegać „dar” dla Boga z naszej strony, cytuje słowa z Księgi Kapłańskiej (2 rozdz. 15, art.) i wyjaśnia je w sensie niezwykle alegorycznym. Liczne ziarna mąki (będące „darem”) zawarte w chlebie oznaczają według Cyryla wiele cnót połączonych w jedną wspólną – „pobożność”, niczym ziarnko mąki w chlebie. Ostatnią cnotę („pobożność”) ofiarujemy Bogu jako ofiarę i dar. Wylany na nią olej jest symbolem radości, gdyż nie wypada smucić się gorliwym w pobożności; a Liban oznacza zapach czynów. Tylko w tym przypadku osoba składająca ofiarę będzie godna pochwały i jej ofiara zostanie przyjęta. Kto naprawdę odważy się przyjść z prezentem szlachetnemu człowiekowi na świecie, plamiąc jego ciało łajnem? Jeśli jednak w życiu codziennym nie dopuścimy do odstępstw od zasad przyzwoitości, to najcięższemu oskarżeniu grozi temu, kto będzie chciał zbliżyć się do Boga, nie zmywając brudu grzechu. To samo sugeruje prawo boskie (Kpł 2,11-13), które zabrania składania ofiary z kwasu chlebowego i miodu. Bóg, który żąda od nas nowego, niezłego życia, nie może przyjąć starego zła (starego kwasu chlebowego) w smród woni. A miód, jako symbol przyjemności towarzyszącej każdemu grzechowi, nie jest akceptowany przez Boga. Dlatego należy porzucić sposób życia, który polega na pogoni za przyjemnościami i gorliwie zabiegać o podobanie się Bogu. Sól, którą nakazano posypywać ofiary, jest symbolem roztropności i roztropności. Zatem umysły Bożych kapłanów muszą być wypełnione bojaźnią (Boga), a ich słowo musi być wypełnione łaską. Jeśli jednak słowa nie zawsze są przemyślane, wówczas umysły pobożnych niech zostaną posolone, to znaczy wyrzucą grzech i nie ulegają zepsuciu haniebnymi przyjemnościami. A Paweł słowami: „Bądź mocny, nie chodź” itd., pozbawia słaby, chwiejny umysł chwały. Prorok potępia także to (Jeremiasz 14:10), mając na myśli we wskazanym miejscu pod nazwą „nogi” pewien stan niestabilności i wahania myśli – raz w stronę zła, raz w stronę dobra; z tego wynika, że ​​nogi powinny mieć stabilną pozycję, przymocowane do podłoża. Tak więc błogosławiony Psalmista, który mówi: „Nastawiam nos na kamienie”, oznacza tymi słowami stanowczy i niewzruszony sposób życia, „aby obfitować w dzieło Pańskie”, jak mówi Paweł. Ludzie, którzy czasami odchodzą od prawa Bożego, a czasami ponownie się go trzymają, są jak ci, którzy przez swoją nieostrożność spadli ze statku na środek morza. Zauważają niebezpieczeństwo dopiero wtedy, gdy je spotyka. Tymczasem nie należy czekać na niebezpieczeństwo, ale się go wystrzegać. Dlatego bez względu na to, jak głupi byłby ktoś, kto naśladuje takich ludzi w odniesieniu do przykazań Bożych, tak godny pochwały jest ten, kto ofiarowuje Bogu życie wolne od plamy grzechu jako nieustanną ofiarę. – Ale inne miejsce w Prawie mówi o tej ciągłej świętości życia (Kpł 6,8-10). – δ᾿, r. 433 – 437. Chociaż filantropijne słowo Boże wzywa każdego do pobożności, nie wszyscy są w tym jednakowo gorliwi. Niektórzy, nie uważając za nic bardziej uczciwego niż wiara w Boga, ofiarowują się wonności Pana, jako zupełna i niepodzielna święta ofiara. Najodpowiedniejszym imieniem dla takich osób jest imię całopalenia, które ma miejsce wtedy, gdy ktoś całkowicie ofiaruje się Bogu, nie pozwalając sobie ani na minutę na oszustwo. Ogień, który nie gaśnie na ołtarzu przez całą noc, oznacza stałą obecność Ducha Świętego w nas, bo „noc” to nazwa nadana prawdziwemu życiu. Ale to, co będziemy rozważać, stanie się jeszcze jaśniejsze w słowach Boga skierowanych do Mojżesza (Wj 29, 38 - 40), nakazujących, aby ani jedna chwila nie była wolna od czci Bożej, właśnie od przykazania nakazującego, aby zarówno na początku, jak i na końcu dnia ofiarować jednego baranka i skrajne punkty, które zawierają środek, obejmując w ten sposób cały czas. "Nakaz zwilżania mąki i oliwy całą miarą Vivy, a tylko czwartą częścią Iny, oznacza, że ci, którzy w tym życiu ofiarują się Bogu, otrzymają tylko część daru (wina) radości (oliwy), ale za to w przyszłym życiu "wieczna radość wzniesie się na ich głowę" itd. - Jeśli jednak takie mozolne wyczyny przez całe życie wydają się trudne dla natury ludzkiej ze względu na jej słabość, to istnieje inny sposób życia, mniej doskonały. Jest on reprezentowany w porannym nabożeństwie i innych czynnościach Mojżesz w tym czasie (Wj 24:4 – 6 – e, r. 437 – 440). We wskazanym miejscu, interpretując to alegorycznie, kaznodzieja widzi obraz przeciętnego życia na granicy doskonałości i niedoskonałości. Poranek tutaj oznacza przebudzenie z grzechu i skierowanie do światła wiedzy. Umieszczenie ołtarza „pod górą” wskazuje na daleki od doskonałego stan tych, którzy pozostali pod górą, którzy nie mogą jeszcze niczym góra wznieść się na szczyt doskonałych przykazań. Ambasada młodych mężczyzn, a nie kobiet, alegorycznie pokazuje, że składanie ofiar Bogu jest dziełem młodego i odważnego ducha, a nie ospałego i słabego ducha. „Cielę” (nie cielę) mówi o względnej niedoskonałości tej ofiary, czyli sposobu życia. Przelanie jednej połowy krwi do kielicha, a drugiej na ołtarz wskazuje nam, że nie powinniśmy żyć tylko dla siebie, ale także zachować trochę dla ołtarza, czyli dla Boga. „Takie” – mówi kaznodzieja – jest życie przeciętne i bardziej przeciętne, nie wyróżniające się skrajną surowością i nie prowadzące do nieokiełznania grzechu. – ζ᾿, r. 441 – 444. Po wskazaniu różnych stopni doskonałości w życiu i pochwaleniu pragnienia tego, co najlepsze, kaznodzieja przechodzi do przedstawienia różnic między ludźmi ze względu na dary Boże. "Tak jak twarze różnią się według Salomona od innych twarzy, tak też i talenty ludzi. Każdy ma tę samą naturę ciała i składa się z tych samych członków, ale nie każdy ma ten sam charakter. Podobnie jest z duszą: przy tych samych zdolnościach odnajdziemy znaczną odmienność w indywidualnych cechach życia. To właśnie myśl, mówi kaznodzieja, zawarta jest w ewangelicznej przypowieści o siewcy (Mt 13, 3-8). " cała ziemia (gleba) nazywa się – wyjaśnia Ojciec Święty – piękną, ale jej płodność nie jest taka sama. Zatem liczba 100 wskazuje na tych, którzy są doskonali w cnocie; 60 - dla owoców nieco opóźnionych w stosunku do pierwszych i 30 - dla słabych, ale wciąż pozbawionych wegetacji owoców. Ze względu na tę różnicę między cnotliwymi a Zbawicielem powiedział: „Wiele jest mieszkań Ojca”. Przypowieść o podziale talentów mówi także o różnicy w doskonałości i talentach ludzi (Mt 25,15). Pokazuje, że nie wszyscy są jednakowo otwarci na pobożność. Niemniej jednak Bóg oddaje tę samą chwałę zarówno temu, który otrzymał pięć talentów, jak i temu, który otrzymał dwa talenty, nie popadając przy tym w niesprawiedliwość, gdyż życzliwość wobec słabszego nie umniejsza czci najlepszego; nie dodaje niczego do pierwszego, odbierając temu drugiemu to, na co zasłużył; „To, czego brakuje, mówi Cyryl, dopełnia sama łaska”. A gdyby ktoś miał zdanie nie wolne od zazdrości o poczynania innych, to taki człowiek, nie zauważając tego, oskarżyłby Boga o miłość do człowieka. Na zarzut, że miarą dobroci, podobnie jak w skali, powinny odpowiadać czyny każdego, Cyryl odpowiada słowami Zbawiciela: „Przyjacielu, nie obrażam cię” itp. (Mt 20, 13 – 14). – ζ, r. 444–445. Po tym wszystkim, co zostało powiedziane, kaznodzieja budzi niestabilną, niezdecydowaną osobę do czynienia dobrych uczynków. „Już nadszedł czas – mówi – abyście wznieśli się do zbawienia i zwrócili wzrok na Słońce Prawdy. A Pan, który kocha ludzkość, przyjmie was, zmiłuje się i ponownie wprowadzi na drogę pobożności. ζ, s. 445. Przykładem potwierdzającym tę tezę jest historia Mojżesza z laską (Wj 4,2-4), alegorycznie objaśniona przez Cyryla. Laska Mojżesza to zmienny i zmienny lud Judy, bo wegetował jak laska z ziemi. Kiedy ten lud, oddając się namiętnościom, wypadł niejako z rąk ustawodawcy, okazał się jadowitym wężem, gorzkim w grzechu, silnym w gniewie. Ale kiedy ustawodawca wziął to ponownie, stało się pięknie. Z tego przykładu jasno wynika, jak Bóg raz za razem odnawia i przemienia tych, którzy pogrążają się w beztrosce. Nie mniej oczywiste jest, że ci, którzy utknęli w grzechach, muszą zwrócić się do Boga. Bóg nie pozostawił ani chwili, w której nie powołałby wszystkich do zbawienia i nie przyprowadził do rozsądku upartych i twardego karku. – η᾿, r. 445 – 448. Mimo to jednak prawie wszyscy ludzie, jak mówi Psalmista (13,3), zwrócili się do grzechu, wpadli w tyranię i niewolę diabła i pokryli się gęstą ciemnością niewiedzy. Dlatego święci modlili się o zesłanie na ziemię światła, które zbawia dusze. Światło to objawiło się w osobie Słowa Bożego, wcielonego z Najświętszej Dziewicy, które dla Ciebie wycierpiało krzyż, zdeptane więzy śmierci i objawiło nam źródło wszelkiej radości, zstąpiło do piekieł i trzeciego dnia zmartwychwstało swoją cerkiew. – ή, r. 448–449. Dlatego, umiłowani, wzywa święty, obchodźmy święto z wielkim triumfem, pośćmy nad sobą, kochajmy się nawzajem, okazujmy gościnność i miłość ubogim, nie zapominajmy o więźniach, ponieważ sami jesteśmy więźniami, i o cierpiących, ponieważ sami jesteśmy jeszcze w ciele - o dacie Wielkanocy tego roku. Kazanie z 416 r. (nr 4) Wskazując na zbliżające się święte święto, poprzedzone długim czasem uczynków cierpliwości i wszelkich innych cnót, kaznodzieja przypomina swojej owczarni o ich moralnym obowiązku wobec tego (tj. święta) – podejmowania dzieł zasłużonych, oraz o obowiązku – wygłaszania kazania kościelnego, mając na uwadze dobro moralne słuchaczy, a nie ich rozkoszowanie się potokiem wymowy. Swoimi słowami zamierza nawet otrzeźwić od tego miłośników oratorium. - R. 452. Tym bardziej naturalne i konieczne jest, aby szafarz Kościoła wygłosił kazanie o zbliżającej się wspaniałej uroczystości, skoro prorocy radowali się z wyczynów Zbawiciela, wspominanych przez Wasze Święto, i głośno, niczym trąba, ogłaszali je (Iz. 58, 1; - 124 - 40, 9). Dlatego kaznodzieja odważnie wzywa swoją trzodę (właściwie młodych mężczyzn), aby zrzucili starego człowieka, przyozdobili się postem i każdą inną cnotą. Nadszedł czas, mówi, na wyczyny i walkę duchową z wrogimi nam siłami, czyli złymi duchami. Ponieważ siła i umiejętności cielesne nie mają żadnego znaczenia w walce z tymi wrogami, należy przywdziać pełną zbroję Bożą (EFEZ. 6:11, 14). Jeśli na zawodach gimnastycznych (opis ich zwyczajów i praktyk znajduje się poniżej) zapaśnicy, z powodu jakiejś nieistotnej nagrody, marnują siły do ​​ostatniej możliwej okazji; jaką więc mamy wymówkę dla bezczynności i bezczynności, skoro za błahe czyny czekają nas nieporównywalnie lepsze korony? nic. Nawet na zawodach gimnastycznych sportowcy pracują nie dla korzyści materialnych, ale dla sławy i pochwały; Czy nie byłoby więc całkowitą lekkomyślnością, gdybyśmy oddawali się lenistwu w czasie, gdy czekają na nas coraz wyższe nagrody, a zwycięstwo dzięki Bożej pomocy jest już niemal pewne? Pod innymi względami listy pobożności mają nieporównywalną przewagę nad zawodami gimnastycznymi. W tym ostatnim mogą brać udział tylko osoby posiadające siłę fizyczną i umiejętności; tutaj nawet bezsilni i niedoświadczeni mogą domagać się wojownika, bo blisko nich jest Bóg, który zna sztukę sceniczną. W zawodach prawdziwego życia tylko zwycięzca otrzymuje współczucie, pochwałę, chwałę i nagrodę pieniężną; pokonany jest pogardzany; Listy pobożności podlegają różnym prawom. Bóg raduje się zarówno z powodu odważnych, jak i opłakuje pokonanych; przywraca upadłych, którzy wyrokiem lokalnych praw pozbawieni są wszelkiej chwały i uwagi. - (β᾿, s. 453 - 457. Rozsądnie jest więc – konkluduje kaznodzieja – zaznać cierpienia, gdyż po nim następuje zwycięstwo i nagroda. A to zwycięstwo nie jest na tyle trudne i ciężkie, aby wydawało się nieosiągalne. Potwierdza to boski Paweł (1 Kor. 10:13) i sam Chrystus (Łk 10:19), który dał nam moc, aby bez szkody dla siebie nadepnąć na węża i skorpiona i wszelka moc wroga – Chrystusa, który daje wam tę moc, czyli moc poprzez wpływ Ducha Świętego i zbawiennego krzyża, z którego drwią Grecy. W odniesieniu do badania prawdy są oni, zdaniem Cyryla, niczym więcej niż wielkimi osłami, zatykającymi uszy przyjemnym melodyjnym śpiewem, a jednocześnie ani na jotę nie rozumiejący kunsztu artysty. Szydząc z tych, z którymi powinni konkurować, a odwracając się od tych, których powinni naśladować wszelkimi możliwymi sposobami, cierpią na żałosną chorobę politeizmu, która jest dla nich tym bardziej niewybaczalna, gdy ich własni poeci mówią o monoteizmie (Hom. ίλ. β᾿, V, 204). Ale w obecnych czasach, mówi kaznodzieja, o wiele bardziej właściwe jest zwrócenie jego słowa przeciwko Żydom. – ty, r. 460. Kuszeni krzyżem naszego Zbawiciela, Chrystusa, Żydzi, jak zauważa Cyryl, postępują nieporównywalnie bardziej lekkomyślnie niż Grecy, ponieważ ci drudzy nie czytali Pisma Świętego, a dla nich przewodnikiem pobożności było Prawo. Dlatego też z większym prawem należy ich zaliczyć do grona pogan i ateistów niż Greków. Potwierdza to historia narodu żydowskiego od początków jego istnienia. Założyciel narodu żydowskiego, Abraham, Chaldejczyk z urodzenia i poganin z wychowania („on sam żył w nieświadomości i do bałwochwalców był zaliczony”), powołany jest przez Boga do prawdziwego poznania Boga. Bóg wyrywa go "jak drogi korzeń z ciernia i ponownie zasadza w pobożności. I tak praojciec, odrodzony przez poznanie Boga w inną osobę, stał się tym, kim jest teraz, różniąc się od tych, którzy żyli przed nim jedynie pragnieniem służenia Bogu. Jeśli zatem zwrócenie się do pobożności i mocy służenia Bogu objawia osobę do odrodzenia, to odejście od niej (pobożność i służenie Bogu) pogrąża taką osobę w dawnym, starożytnym stanie, czyli bałwochwalstwo. Teraz, kopiując naszą mowę z oblicza sprawiedliwych i zwracając ją do potomków tego korzenia, wyraźnie zobaczymy, że Żydzi wycofali się z wszelkiej pobożności z powodu niewiary w Chrystusa. Kaznodzieja jest zdumiony nawet niezliczonymi odstępstwami Żydów od Boga i ich niegodziwością i wyraża wątpliwości, czy poradzi sobie z komunikowaniem o nich (niegodziwości) nawet najbardziej zdolnej osobie, w dodatku doświadczonej i mądrej w tej kwestii. Jednak on sam postanawia przywołać choć kilka win Żydów, aby pokazać, że odeszli od Boga – δ, s. 460– -464. Realizując swój zamysł, kaznodzieja przytacza fragmenty Pisma Świętego (Ozeasza 9,16-17; Amosa 5,21-23; Jeremiasza 3,16 itd.), przekonując Żydów o skrajnej niegodziwości, odstępstwie od wiary i podobaniu się Bogu. Dlatego sam Bóg, oburzony ich niegodziwością, odrzuca ich od siebie, znosi starotestamentowy kult prawa i proroków, jako kult obrazu i cienia, i zastępuje go służbą w duchu i prawdzie (Jr 3,16). Potwierdzają to obecne okoliczności. Rzeczywiście „nie mamy złoconej arki, w której leżą księgi Mojżesza” – mówi Cyryl; lecz każdy wierzący w Chrystusa służy temu jako cerkiew Ducha, postrzegając w całości, że tak powiem, źródło uświęcenia”. Ale stwierdzenie tego nie oznacza potępienia Mojżesza i Prawa. Samo prawo jest święte i sprawiedliwe (Rzym. 7:12); lecz działał tylko do czasu wypełnienia się czasu, nie reprezentując prawdziwej służby. Dlatego Bóg obiecał za pośrednictwem jednego z proroków zastąpić ją lepszą służbą (Jer. 31:31). Dokładnie tak rozumie tę sprawę apostoł Paweł (Hbr 8:13; 7; 7:19). 464–465. W świetle tego, co zostało powiedziane, kaznodzieja potępia niewiarę Żydów. "Jak długo będziesz nie wierzyć, Żydzie? "Kiedy będziesz słuchał głosu świętych" - pyta? Na żydowski zarzut, że nie należy nazywać apostoła Pawła chrześcijaninem, aby potępiać Żydów, odpowiada, że ten podstęp jest niesłuszny, że sam Paweł wielokrotnie świadczy o swojej przynależności do narodu żydowskiego. Ale oprócz świadectwa Pawła można znaleźć wiele dowodów na to, że kult Starego Testamentu powinien zostać zniszczony i zastąpiony nowym - "dlaczego np. Czy gardzisz kultem Bożym, aby uwolnić się od ojcowskich zwyczajów i nie zwracasz uwagi na to, co było przez nich otaczane największą czcią” – pyta Cyryl? „Gdzie jest teraz twoja cerkiew? Gdzie są w nim ołtarze i ofiary? Gdzie są święcenia kapłańskie i lewickie?... Dlaczego sam nie dokonasz ofiar wymaganych przez prawo? „Jeśli odpowiesz, że zaniedbujesz to z własnej woli” – kontynuuje Cyryl, to już jesteś oskarżony o złamanie prawa… i nie potrzebuję żadnych innych dowodów przeciwko tobie. Jeśli przyznasz, że w tym przypadku jesteś związany więzami jakiejś konieczności, to nawet tutaj nie unikniesz oskarżenia o niewiedzę i niewiarę. Kto bowiem może mieć taką władzę, aby związać więzami konieczności to, co ma Boga za patrona (tj. prawo)? Zatem pozostaje przyjąć, że Boży gniew spadł na dzieci Izraela.” Ten czas waszego wstydu i odrzucenia zapowiedzieli prorocy (Oz. 3, 4; Ezech. 3, 7; Izaj. 48, 4; 65, 2 itd.), „chociaż udajecie niewiedzę” – zauważa Cyryl. Jeśli którykolwiek z Żydów zacznie udowadniać, że tak nie jest w swoich księgach, wówczas taka bezwstydność i bezczelność zostanie zdemaskowana przez sam wynik sprawy, znany każdemu, kogo spotykają. ς – r. 465 – 468. Powiedziawszy, że Żydzi zamiast okrucieństwa i niewiary powinni, wręcz przeciwnie, radować się z tego, co zostało ogłoszone przez proroka (Zachariasz 2:10), kaznodzieja przechodzi do ujawnienia tajemnicy ekonomii ludzkiego zbawienia dokonanej przez Jezusa Chrystusa, Syna Bożego. Autor ukazuje zatem powszechność grzechu i tyranię diabła nad całym słonecznikiem; Troska Boga o ludzi i sposoby uzdrawiania i zbawienia ludzi w Starym Testamencie (czyli „wołanie proroków o zejście Syna Bożego na ziemię”). Zstąpienie na ziemię jednorodzonego Słowa Bożego i krótka nauka chrystologiczna o Nim. Dopełnienie zbawienia ludzi (tj. historia dopełnienia zbawienia w jego głównych momentach) przez Syna Bożego. W świetle tego, jak w poprzednim kazaniu, mamy na myśli owoce zbawienia i nasz moralny obowiązek. Definicja zbliżającej się Wielkanocy, – ς, r. 469–472 Kazanie z 417 r. (nr 5) Wykazując słuszność powiedzenia, że ​​„na wszystko jest czas” (Kazn. 3,1), kaznodzieja przypomina, że ​​czas obecny jest czasem świętowania. A skoro Pismo Święte nakazuje dmuchać w trąbę w błogosławiony dzień święta, to święto wielkanocne, które objawia nam prawdziwy nów księżyca i nowy rok, niech będzie zwiastowane przez kazanie kościelne, jak przez trąbę Kościoła. Dźwięk tej trąby zaprasza nas nie do walki z wrogami, ale do słodkiej radości w Panu. „Radować się, jak wszyscy się zgodzą, jest godne i sprawiedliwe właśnie ze względu na zmartwychwstanie Chrystusa, o którym kaznodzieja zamierza rozmawiać ze słuchaczami. Ponadto pokrótce objawia owoce śmierci na krzyżu, zstąpienia do piekieł i zmartwychwstania Zbawiciela, aby ukazać niezwykłą powagę święta. Ta ostatnia okoliczność (skrajna powaga święta) daje kaznodziei powód do porównania nadchodzącego święta duchowego z ogólnokrajowym uroczystym zgromadzeniem cywilnym, którego opis następnie przedstawia. Jednak pomimo ogólnego podobieństwa świąt chrześcijańskich i narodowych, w istocie istnieje i powinna być między nimi wielka różnica. Tam podczas zgromadzeń publicznych przyozdabia się obecnych cennymi i na ogół drogimi ubraniami oraz kwiatami; Chrystus musi być naszą najlepszą odzieżą (Rzym. 13:14); tam napełniają brzuchy luksusowymi i drogimi potrawami, tutaj cieszą się duchową ucztą; tam rozpraszają ciemności i oświetlają swoją drogę pochodniami, ale u nas jest światło nie stworzone ręką – sam Chrystus, który powiedział: „Ja jestem światłością świata” (J 8,12). Prorok Izajasz głosił to światło (60:1). I rzeczywiście Zbawiciel, objawiwszy się na świecie, rozproszył ponurą ciemność niewiedzy, rozpostartą nad nami przez diabła, który do tej pory zaślepiał nasze myśli, „aby nie świeciło nam światło ewangelii chwały Chrystusa”. β - R', s. 25 473–476. Jedynie Żydzi nie uznali Słowa Bożego, które stało się człowiekiem dla nas, dlatego już w Starym Testamencie byli ostro karceni przez proroków za odrzucenie Słowa Pańskiego. Ale i oni odrzucili Jednorodzone Słowo Boże, które stało się kamieniem węgielnym – odrzucili je, mimo że z ksiąg proroczych (zwojów) mogli z łatwością zostać wychowani w tej tajemnicy pobożności i starannie uczyli się jej z pism Mojżeszowych. Okazali się gorsi od nawet pogan w zaniedbaniu swego zbawienia, przechwalając się jedynie swoimi uczonymi w Piśmie (znajomością prawa) i nie próbując wniknąć w to, co kryło się pod obrazem i cieniem. A te obrazy zawierają najjaśniejszy opis łaskawości Zbawiciela. Dlatego jeśli chcesz – mówi kaznodzieja – zajmiemy się najstarszym z całego szeregu obrazów – mianowicie życiem błogosławionego Abrahama, historią poczęcia i narodzin Izaaka. „Zauważ, Żydzie” – woła autor, jak w samym, że tak powiem, korzeniu narodzin, wyryty jest sakrament naszego Zbawiciela, jak w miedzi” – β᾿, s. 476–477. Następnie następuje długi opis historii Abrahama. Sara i Hagar, przekazane przez autora w porządku i kolejności historii biblijnej. Główną uwagę zwraca się tutaj na początkową bezpłodność Sary, jej prośbę skierowaną do męża o urodzenie syna Abrahama z Hagar, narodziny Izmaela i wreszcie wyjście samej Sary z bezpłodności poprzez narodziny Izaaka. Po przekazaniu całej tej historii autor najpierw wyjaśnia ją zgodnie z interpretacją tej historii przez aplikację. Pawła (Gal. 4,22 – 26), w znaczeniu 2 Testamentów: Synaj (podporządkowany) i chrześcijański czyli wolny. „Ale, kochani” – mówi kaznodzieja, choć jestem pełen podziwu dla wielkości tej alegorii, to jednak uważam, że biorąc pod uwagę ogrom znaczeń Pisma Bożego, konieczne jest poszukiwanie i wykorzystywanie innych interpretacji dla prawidłowego zrozumienia tego, co się mówi. Dlatego kaznodzieja proponuje nową, alegoryczną interpretację tej historii. ϒ. R. 480 – 481. Zgodnie z tą interpretacją Abraham reprezentuje starożytny czas lub wiek, Sara reprezentuje ludzką naturę; Jej płeć żeńska oznacza zdolność do rodzenia, a jej starość oznacza starożytność. Natura ludzka jest bowiem bardzo stara i zdolna do rodzenia; została stworzona jako zdolna do panowania nad wszystkim. Ale przez długi czas, nie mając dziecka zrodzonego z krwi i daru Bożego, radowała się dziećmi cudzymi i nieślubnymi, czyli dziećmi ponurej Egipcjanki, gdyż Egipt korzysta z ciemności. „Kogo rozumiemy przez ciemnego” – pyta Kiryald? i odpowiada: "Oczywiście, fałszywa mądrość tego świata, z której narodzili się starożytni mędrcy, zwani synami epoki Zbawicielem, dokładnie tak, jak zostali wychowani w niewoli i służyli fałszywym bogom. Kiedy czas się zestarzał i dobiegł końca, Syn Obietnicy, prawdziwy Dziedzic, nasz Pan Jezus Chrystus, został wydany wolnej i dotychczas bezczynnej naturze. Dziewica jest teraz wypędzona wraz z dziećmi: Gdzie jest mędrzec? Gdzie jest uczony w Piśmie? Gdzie jest rady tego stulecia? Czyż Bóg nie przyobleczył się w mądrość tego świata?, jak mówi Paweł. Jednak pewne Boże miłosierdzie zostaje udzielone także niewolnicy i jej dzieciom: zostaje ona zawrócona z drogi i otrzymuje polecenie poddania się władzy wolnej kobiety. Zatem narodziny obiecanego Izaaka „nie oznaczają nic innego jak narodziny Chrystusa po wypełnieniu czasów”. „Niech nikt nie ulega pokusie – zauważa autor – że nie wszystkie szczegóły biblijnej historii odpowiadają prawdzie. Ogólnie rzecz biorąc, obrazy alegorii zawsze zgadzają się ze znaczonym. Na przykład prawą osobę często porównuje się do owcy ze względu na łagodność charakterystyczną dla tego zwierzęcia; ale stwierdzenie, że nosi rogi lub stopnie z kopytami, byłoby skrajnym absurdem. δ.r. 481 – 485. „Tak więc” – kontynuuje kaznodzieja – „z żadnego innego powodu Bóg nie dał Abrahamowi obietnicy dotyczącej Izaaka, jak tylko ze względu na zejście naszego Zbawiciela na ziemię, do czego oczywiście sprowadza się spełnienie błogosławieństwa”. W związku z tym Cyryl szczegółowo przekazuje słowa obietnicy (Rdz 17, 16 - 19), zwracając główną uwagę na słowa: „a on (tj. dziecko Abrahama) stanie się narodami i od niego wyjdą królowie języków”. Tymczasem wiadomo, że Izaak, dziecko Abrahama (poprzez Jakuba i Judę), był przodkiem samego pokolenia Judy. To samo ukazuje proroctwo Jeremiasza dotyczące nowego, nadchodzącego przymierza Boga z domem Izraela i Judy. Jak zatem po tym wypełniła się obietnica – „i będzie w językach”? Dopełniło się to w Chrystusie, którego obraz ukazuje Izaak – odpowiada kaznodzieja. Chrystus stał się Ojcem wielu języków, przyciągając wszystkich do siebie przez wiarę. Potwierdza to właśnie najmądrzejszy Paweł (Gal. 3,5-6.8-10) i błogosławiony Chrzciciel (Mt 3,8-9), czyli przez kamienie rozumieją pogan, którzy w sercu są jeszcze nieczuli, ale przez wiarę stali się współdziedzicami Izaaka. Nie ma więc wątpliwości, że Izaak, zrodzony z Abrahama, był obrazem samego naszego Pana Jezusa Chrystusa, jak wielokrotnie potwierdza błogosławiony Paweł (Gal. 3:15-16; 27-29). – Jeżeli nawet po tych licznych i przekonujących dowodach kaznodzieja zwróci swoje przemówienie do Żydów, Żyd nie jest przekonany o prawdziwości obrazu, treści rozpatrywanej historii, to już nie jest to moja wina, ale niewiara Żyda. Jednakże naśladując wykwalifikowanych lekarzy w leczeniu uporczywych chorób, zaproponujemy także lekarstwo na niewiarę i głupotę Żyda. „Niech jeszcze raz zobaczy naszego Pana Jezusa Chrystusa przedstawionego w Izaaku od czasów starożytnych – e, r. 485 – 489. Tym razem św. Cyryl rozwodzi się nad poleceniem Boga danym Abrahamowi, aby złożył Izaaka w ofierze całopalnej (Rdz 22,2). Jeśli spojrzymy na historię i oblicze Izaaka bez odniesienia do Chrystusa, który przedstawiają, czyli odrzucimy ich reprezentatywne znaczenie, wówczas ten nakaz Boży wyda się czymś okrutnym i nieludzkim. Jakie jest zatem jego prawdziwe znaczenie?” Skoro, jak twierdzi autor, obietnica dana przez Boga co do Izaaka miała się spełnić jedynie przez Chrystusa i Jego krzyż, zatem Bóg poleceniem danym Abrahamowi pokazuje z jednej strony, jak wielką łaskę zbawienia ma tradycja śmierci własnego syna, z drugiej zaś, aby Abraham z własnym smutkiem zrozumiał, jak trudno byłoby Ojcu niebieskiemu na widok umiłowanego Syna wstąpić do żywiołu nadziemskiego. Mówił o tym sam Zbawiciel (Jana 3:16). Następnie opowiedział historię ofiary Izaaka (Rdz 22,3-13), św. Cyryl odnosi ją ze wszystkimi szczegółami do ekonomii Zbawiciela i Jego śmierci na krzyżu. Zatem wywyższenie młodzieży przez ojca oznacza, że ​​to nie ludzka wola i moc, ale wola Ojca wywyższyła Jezusa Chrystusa na krzyż. Cichość i posłuszeństwo dziecka wobec ojca wskazują na pokorę i posłuszeństwo Ojcu Zbawiciela (Flp 2,6 – 9). Przybycie na miejsce ofiary trzeciego dnia oznacza pojawienie się Zbawiciela po raz ostatni, po wypełnieniu czasów. Para sług to dwa narody, które towarzyszyły Chrystusowi w Jego zbawczej pasji. To, że Abraham widzi z daleka miejsce całopalenia, jest zapowiedzią Boga Ojca o Jego własnym Synu. Słowa Abrahama skierowane do sług – „pozostańcie z osłem pod górą” – wskazują na kogoś, kto dopiero co uwierzył w Chrystusa, ale nie przyjął jeszcze chrztu, a wciąż ogarnia lekkomyślność i ignorancja – cechy charakterystyczne osła. W słowach Abrahama skierowanych do sług... „i pokłoniwszy się, powrócimy” św. Cyryl widzi wcześniejszą wiedzę Abrahama o prawdziwym wyniku przykazania całopalenia Izaaka. Drewno na ofiarę całopalną, złożone przez Abrahama na Izaaku, oznacza Zbawiciela niosącego (lub biorącego na siebie) nasze grzechy. Układ ołtarza wykonany przez patriarchę pokazuje, że krzyż i drzewo wydawały się takie tylko ludzkim oczom; „ale w oczach Ojca Niebieskiego – to prawda – ołtarz wielki i wysoki dla zbawienia świata, dymiący świętą i czystą ofiarą”. A wyniesienie Izaaka na drewno na opał i zabicie jego barana w jego miejsce bardzo wyraźnie pokazuje, że to Słowo Boże wstąpiło na krzyż i było w świętej cerkwi; Pan cierpiał, chociaż z natury jest nieczuły, a nóż został wbity nie w Izaaka, obraz Słowa Ojca, ale w barana, czyli cerkiew Najświętszej Dziewicy, chociaż sam Zbawiciel poszedł na rzeź. „Przyrównuje cierpienie do siebie, ponieważ ciało należało do niego, a nie do kogokolwiek innego”. – ζ. R. 492 – 496. Następnie kaznodzieja krótko przekazuje i objawia sakrament zbawienia dokonany przez Jezusa Chrystusa, owoce tego sakramentu i ich znaczenie. Na zakończenie, jako wniosek z poprzedniego, kieruje się do słuchaczy napomnienie moralne i proponuje listę samych cnót, którymi wierzący powinni się przyozdobić z okazji święta ζ, ή. R. 497 – Data Wielkanocy. Kazanie z 418 r. (nr 6) Wskazując na zbliżanie się Świętego Święta Wielkanocy i obowiązek, jaki nakłada na wiernych – odważnie i radośnie wychwalać Pana, który błogosławił rodzaj ludzki, który zniszczył najbardziej haniebne jarzmo grzechu itp., wysławiać cnotami i dobrymi uczynkami – kaznodzieja stara się wypełnić swój obowiązek w związku ze Świętem, obowiązek kazania kościelnego i zarysowuje jego przedmiot lub temat słowami Psalmisty (Ps. 118, 126: czas stworzenia Pana) i w najszczerszy sposób słowami proroka Izajasza (27, 5): uczyńmy pokój dla Niego, uczyńmy tych, którzy przechodzą. Ujawnienie znaczenia i znaczenia tych słów, tj. jakie właściwości i gdzie powinien znajdować się ten świat itp., stanowi dalszy rozwój kazania. – a, r. 500. W członkach naszego ciała – mówi Cyryl słowami apostoła. Pawła (Rzym. 7:24), istnieje wrodzone prawo, które walczy z pragnieniami ducha, sprzeciwia się naszym najlepszym aspiracjom i przyciąga nas do grzechu. Dlatego dopóki to prawo nami rządzi, czyni nas najbardziej wrogo nastawionymi do Boga i opóźnia pokój sprawiedliwych. Ale będąc stłumionym i osłabionym przez dążenia ducha i pobożność, uwalnia dla nas szybką drogę miłości do Boga i pokoju z Nim. Dlatego starając się o dobro, niech uśmierci prawo ciała, to jest rozpusta, nieczystość, namiętność, zła pożądliwość itp. (Kol. 3:5), niech odfrunie i niech prawo Boże nad nami panuje. W przeciwnym razie, to znaczy ulegając cielesnym pożądliwościom, staniemy się jak winnice bez płotów i strażników i staniemy się pożywieniem dostępnym dla pożądliwości. Sposobem na powstrzymanie tego wroga (prawo ciała) jest post, matka świętości i surowe zniewolenie ciała. W tym wypadku naszym pomocnikiem będzie sam Bóg. Wtedy zawrzemy z Bogiem chwalebny pokój. β. R. 501 – 504 Ale ten pokój z Bogiem jest jeszcze bardziej konieczny dla tej rzeszy ludzi, która właśnie wyrosła w ogrodach (wertograd) Kościoła i dlatego, niczym źródło nawadniające, potrzebuje sztuki nauczycieli (kościoła). Taka jest istota tego „przyjścia”, o którym mówi Izajasz, czyli napływu do Kościoła Chrystusowego od pogan, od błędu do prawdziwego poznania Boga i w ogóle do cnoty i sposobu życia odpowiedniego dla człowieka, mam na myśli (mówi Cyryl) człowieka rozumnego, stworzonego na obraz Stwórcy. - Tymczasem poganie, opętani przez diabła i głupi z powodu bałwochwalczych obsesji, oddają boską cześć drewnu i kamieniom (Jer. 2:27) i tylko ze względu na swój wygląd cielesny można ich zaliczyć do zwierząt rozumnych, ale z powodu swoich czynów są bardziej lekkomyślni niż nierozsądni. Oto jak charakteryzuje ich Najwyższy Bóg i Sam Pan (Mdr 15:10). A co naprawdę może być bardziej bezsensownego niż oddawanie czci Bogu i drewnu? ϒ, r. 504 – 505. Od tej prymitywnej formy pogańskiego kultu i światopoglądu kaznodzieja przechodzi dalej do wyższych (filozoficznych) form bałwochwalstwa, które mają za przedmiot kultu najwyższe stworzenia. W tym celu stanowczo potępia filozofów i astronomów, którzy czczą firmament obejmujący słonecznik i którzy zajmują się obserwowaniem gwiazd i mierzeniem prądów słońca i księżyca. Przedstawiają cztery żywioły jako początek wszystkiego: ogień, wodę, powietrze i ziemię. lecz zamiast sięgać od piękna tych stworzeń do dawcy tego piękna – Boga, oddają stworzeniom całkowitą i kompletną cześć. przyrównani są do ludzi, którzy ujrzawszy pięknie zbudowany dom lub statek, zachwycają się i chwalą nie artystę i architekta domu lub statku, ale same rzeczy zbudowane, nie mogąc wznieść się myślą ponad to, co widzialne... Taka jest głupia mądrość tego świata, która jest przemocą wobec Boga (1 Kor. 3:19). Do bogów zaliczają się nawet ci, którzy nie mają ludzkiej postaci, przypisując im członki świni i psa. – δ’, r. 505 – 508. Ciemność ignorancji spowijająca Greków jest głęboka, kontynuuje Cyryl. Pozbawiają człowieka jego najlepszych cech, nie uznają i nie chcą go uznać za istotę wolną, przez co okropność działań każdego człowieka przypisują nie jego własnej woli, ale naciskowi zewnętrznemu. Ich zdaniem życiem każdego człowieka rządzi swego rodzaju „los”, „narodziny”, przypisując niektórym te rozkosze życia, do których każdy słusznie chciałby dążyć, a innym to, od czego wszyscy by się odwrócili. „Człowiek zatem nic nie robi i nawet o nic nie zabiega z własnej woli, nie jest obdarzony żadną zdolnością – ani dobrą, ani złą – do działania, wręcz przeciwnie, jest skierowany ku temu czy tamtemu, związany jakby jakimiś więzami lub łańcuchami konieczności; „A zatem ten, kto otrzymał władzę nad wszystkim, nie różni się od niemych zwierząt”. Ci, którzy mają takie poglądy – powiada kaznodzieja – są jak ktoś, kto wsadzając woźnicę na rydwan i oddając mu go do całkowitej dyspozycji, jednocześnie powierza kontrolę nad końmi innej osobie. Czy można by od kogoś pozbawionego swobody działania (czyli woźnicy) żądać odpowiedzi za coś, co zależy od wolnej woli sprawcy, np. gdyby spadł z rydwanu? Aby jednak jeszcze bardziej wyeksponować absurdalność takiego fatalizmu 1, Cyryl zwraca się do wiarygodnego dla Greków źródła, jakim jest mitologia, i stamtąd zapożycza przykłady sprzeczne z poglądami fatalistycznymi 2. Księgi greckie wspominają o torturach Tantala, Tityusa, Ixiona i Syzyfa oraz stwierdzają, że wszyscy oni ponieśli należną odpłatę za swoje zbrodnie: Tantal i Tityus za niewstrzemięźliwość, Iksion i Syzyf za różne przestępstwa. Po opisaniu obrazu męki każdej z tych osób Cyryl rozumuje: i jeśli teraz zgodzimy się z fatalistami, że człowiek i wszyscy w ogóle są zależni od losu, oznacza to już, że te przestępstwa, za które Tantal i spółka. są karani, nie należą do nich, ale do „losu”, który ich do tych zbrodni doprowadził, i w tym przypadku cała hańba i wieczne męki powinny spaść na „los” i „narodziny”; Tantal i spółka. powinien zostać od nich uwolniony, ale jeśli Tantal i jego towarzysze zostaną sprawiedliwie ukarani, wówczas w tym przypadku osoba powinna już zostać uwolniona od „konieczności” wykluczenia wpływu „losu”, aby Tantal i spółka. wyglądać na winnego. „Bo jeśli u nas – autor drwi z Greków – uważa się to za bardzo odległe od praw sprawiedliwości, gdy karze się nie tego, kto zgrzeszył, ale niewinnego, to kto nie zgodzi się, że nie ma na świecie bardziej nieszczęśliwego niż bogowie greccy? A ci władcy i sędziowie wszystkiego, którym powierzona jest cała sprawiedliwość świata, nie mogą wydać sądu zgodnie z prawdą?!! Czyż nasi sędziowie nie są o wiele lepsi od nich, którzy osądzają każdego według jego uczynków? ci, którzy prowadzą nienaganne życie, są nagradzani zaszczytami, a ci, którzy są skażeni przestępstwami, są piętnowani i karani stosownie do wielkości przewinienia danej osoby? Przynajmniej tak o tym myślisz ty i twoi wybrani ludzie, moja droga. Ale posłuchajcie, co powiedzieli także nasi mędrcy: głupota człowieka niszczy jego postępowanie, ale w swoim sercu obwinia Boga (Przysłów 19:3)... Tak więc człowiek sam jest odpowiedzialny za swoje własne występki, on sam w ten czy inny sposób kontroluje okoliczności i swoje czyny, a nie los i narodziny. – δ᾿, r. 508 – 512. Prawdziwym winowajcą tak niszczycielskiego światopoglądu jest zły diabeł, który zwiódł człowieka, zniewolił go i zdusił w nim wolną naturę. Tę ostatnią ślepotę na człowieka uczynił ze podstępnej kalkulacji – aby utrzymać człowieka na zawsze w niewoli grzechu i pod jego tyranią: człowiek bowiem jest wrodzony w wolnym pragnieniu tego, co najlepsze, a wraz z nim możliwości powrotu do lepszego stanu. Dlatego diabeł zwodzi człowieka: „To nie ty sam” – powiada – to jest powód niemożności czynienia tego, co najlepsze, a Bóg nie będzie przypisywał takiego znaczenia twoim zdolnościom; On umieścił cię pod jarzmem konieczności”. Ale jasne jest, że osoba, uzależniając wynik swoich działań od „losu” i twierdząc, że wszystko zależy od nieuniknionej siły „narodzin”, będzie się liczyć i mieć nadzieję, że nie poniesie żadnej kary, bez względu na to, jakimi grzechami się okrył. Niech więc usłyszą ci, którzy są przez to zwiedzeni, mówi Cyryl na zakończenie swoich potępień wobec pogan, to, co powiedzieliśmy na początku: zawrzyjmy pokój z Bogiem; niech ustanie wrogość, niech ustanie bitwa i wojna. Wyciągnijmy ręce do Zbawiciela i przez wiarę prośmy Go o pokój!” – e’, r. 512 – 13. Z tym samym apelem, w duchu miłości, kaznodzieja zwraca się do Żydów, którzy przeciwstawiają się wierze Chrystusa wierzeniami z „cienia”, „obrazu” i „litery”. Kiedy oddzielisz swój umysł od cienia prawa, pyta Cyryl Żyda? Który czas pokaże nam, że jesteś bardziej rozsądny? Kiedy oddasz Królowi wszelkiego Boga służbę w duchu? Siedząc nad literą Pisma Świętego, osłupiałeś. Dlatego porozmawiajmy trochę o tym, co jest wśród was szczególnie szanowane, a „odtąd zrozumiecie, że tkwiliście w błędzie przez długi czas”. ς – r. 513 – 16. Spośród trzech praktyk kultu Starego Testamentu, które są szczególnie ważne dla Żyda (obrzezanie, szabat i rzeź ofiar), św. Cyryl skupia się przede wszystkim na obrzezaniu według ciała. Jego zdaniem "poddanie obrzezaniu haniebnych części ciała, których natura używa do porodu, byłoby godne śmiechu, gdyby już samo to działanie (obrzezanie) nie zawierało istotnej przyczyny. Już samo w sobie obrzezanie prowadziłoby do oskarżeń o sztukę Stwórcy, który obciążył ludzkie ciało jakimiś dodatkami, czego tymczasem nie dostrzega się nawet w organizacji nawet zwierząt. Czyż więc Bóg nie stworzył już człowieka na swój obraz, aby go powinien wyglądać na najbardziej haniebnego wśród niemych, skoro ci drudzy nie mają nic, a jednak jest w nim coś złego? Z tego wynika, że obrzezanie oznaczało coś dobrego i pięknego – ζ, r. 516–517. Kaznodzieja twierdzi, że istnieje w nas umysł zasada, która kieruje się ku wszystkiemu, co piękne i cnotliwe. Ale ciąży nad nim zapomnienie – pokarm wszelkiej nieczystości. Przyćmiewa w nas świadomość obowiązku dążenia do jak najlepszego działania, kieruje nasze myśli w stronę spraw ziemskich zamiast duchowych. Dlatego tak jak woda jest potrzebna do ugaszenia pożaru, tak też pamięć o dobroci jest konieczna, aby zniszczyć nieszczęścia, które powstają z zapomnienia. I dopóki umysł człowieka jest zaciemniony złem zapomnienia i nie może objawić się w dobroci (chociaż z natury jest zdolny do tworzenia piękna), wówczas człowiek jest uważany przez Boga za nieczystego i haniebnego. Ale przezwyciężywszy zapomnienie i zło, które z niego pochodzi, oczyszczamy umysły ze zepsucia i przemieniwszy się w niewinne dzieciństwo, śmiało stawiamy się Bogu. „Jednocześnie – powiada Cyryl – nie przyprowadzimy siebie, tak jak noworodek nie przybliży się do Boga, ale Chrystus, który nas odrodził przez wiarę, doprowadzi nas do siebie i przedstawi nas ósmego dnia, czyli po przestrzeganiu szabatu zgodnie z prawem, bo jest to czas objawienia się naszego Zbawiciela. Z tego powodu dzień ósmy nazywamy dniem Pańskim, gdyż na zawsze zakończył on czas Prawa i otworzył przed nami początek czasów Pańskich, w których wszystko stało się nowe. – Tak należy rozumieć znaczenie obrzezania cielesnego, dokonywanego 8 dnia po urodzeniu, po postawieniu noworodka przed obliczem Boga. Takie znaczenie nadawał obrzezaniu św. Paweł (Rzym. 2, 28, 29; Filip. 3, 2, 3), mając na myśli „obrzezanie w duchu”, „obrzezanie serca z namiętności”. Zatem chwalenie się obrzezaniem ciała, jeśli tylko o tym myślimy, byłoby absurdem, ale jeśli (obrzezanie ciała) reprezentuje obraz obrzezania w duchu i oznacza oczyszczenie serca, to słusznie można go nazwać najpiękniejszym symbolem. Tak prorocy rozumieli obrzezanie, gdy mówili (Jeremiasz 4:3-4): „Bądźcie obrzezani przed Bogiem i obrzezajcie zatwardziałość serca waszego, mężowie judzcy”. Zatem, chociaż ktoś obrzeza się według ciała, nie obrzeza się w ten sposób dla Boga; lecz ten, kto otrzymał obrzezanie w duchu przez głoszenie Ewangelii, jest oczywiście obrzezany przez samego Pana. Tego właśnie naucza Paweł (1 Kor. 7:19; Rzym. 2:25–27). – A obrzezanie ma jeszcze inne znaczenie, mianowicie jako pieczęć wiary, „nawet w nieobrzezaniu”, dana praojcu Abrahamowi, „jakby był ojcem wielu narodów”. Po uwierzeniu, jeszcze zanim Abraham został obrzezany i usprawiedliwiony przez wiarę, obrzezanie stało się dla niego pieczęcią tej okoliczności. ή, r. 517 – 521. Następnie autor przekazuje dekret prawa dotyczący szabatu, że w tym dniu należy porzucić pracę i pracę cielesną, nie opuszczać Jerozolimy i nie wyruszać w długą podróż; przygotowywać jedzenie do spożycia nie tego dnia, ale dzień wcześniej; nie noś ciężkich przedmiotów i nie obciążaj się ciężarami. - Potwierdziwszy te dekrety dotyczące reszty szabatu słowami proroka Jeremiasza, św. Cyryl zauważa: „Jeśli każdy roztropny człowiek zgodzi się, że tłustość Pisma Świętego pokryta jest tajemniczym znaczeniem, niech szuka tego kontemplowanego znaczenia”. W przeciwnym razie stanie się podobny do uczonych w Piśmie, których potępił Zbawiciel (Ew. Mateusza 23:13). θ – str. 521 – 524. Rzeczywiście, reszta szabatu, jeśli nie nada się jej znaczenia alegorycznego, jest czymś nielegalnym i absurdalnym. Dlaczego tylko człowiek, a nie każde inne stworzenie, podlega ograniczeniom prawa odpoczynku szabatowego? W ten sposób słońce kontynuuje swój zwykły bieg bez przerwy; ziemia z jej różnymi roślinami i zbożami nie staje się jałowa ze względu na szabat. W sobotę źródła nie przestają dostarczać odżywczej wilgoci... Jednym słowem wszystko dzieje się nieprzerwanie według praw ruchu i życia ustanowionych przez Stwórcę. Skąd taki zastój w działalności człowieka? Powiedziałbyś - do kultu? Ale dlaczego w tym przypadku Bóg nie ustanowił tego prawa dla wszystkich? I dlaczego w tym dniu zakazane są czynności, które innym razem są zupełnie niewinne, jak np. noszenie ciężkich przedmiotów, gotowanie itp. – zakazane nawet pod groźbą śmierci? Przecież nie ma ani jednej czynności zabronionej w szabat, która pociągałaby za sobą oskarżenie o grzech, gdyby została wykonana w innym terminie? To, czego należy unikać jako grzechu pociągającego za sobą karę („nie zabijaj, nie cudzołóż” itp.), jest zabronione w każdym innym czasie, a nie tylko w sobotę. Jest zatem jasne, że to, co jest zakazane przez prawo odpoczynku szabatowego, samo w sobie nie zawiera żadnego grzechu i dlatego nie jest zakazane samo w sobie, ale dlatego, że służy jako obraz czegoś innego. – ί, r. 524 – 25. Są dwa takie powody. „Po pierwsze, poprzez odpoczynek szabatowy wszczepiono Izraelitom ideę Boskości i zaoferowano sposób poznania artystycznej i wszechstworzonej Natury, to znaczy Boga, aby nie byli niewolnikami w swojej niewiedzy elementów widzialnych”. Powodem ustanowienia Jego prawa w ten sposób była niewola Żydów w Egipcie, która wymazała z ich pamięci zarówno tradycje ojcowskie, jak i narodowe oraz wiedzę o prawdziwym Bogu, a zamiast tego wciągnęła ich w bałwochwalstwo – w służbę słońcu, niebu i ziemi, księżycowi i gwiazdom. Dlatego Bóg, wyprowadzając ich z Egiptu do ziemi obiecanej, zażądał, aby bezwarunkowo uwolnili się od ciężaru (przez „resztę szabatu”) egipskiego błędu, czyli od kultu słońca i innych stworzeń. Aby jednak oni, nie tylko na polecenie Boga, uznali istotę nieba, słońca, księżyca i gwiazd (tj. ich dawnych bogów), Bóg nakazuje im (Żydom), aby upodobnili się do Stwórcy, tj. aby odpoczywając w dzień szabatu, zrozumieli powód tego święta i naśladując spokój Stwórcy, który odpoczął od swojej pracy, wyznając w ten sposób w milczeniu, że wszystko zostało stworzone, że jest jeden Stwórca i Twórca wszystkiego. - „Z drugiej strony” reszta szabatu i ustanie spraw oznaczają odpoczynek świętych w niebie na końcu czasów, kiedy uwolnieni od pracy i ocierając pot swoich wyczynów, wejdą do najwyższego miasta - niebiańskiego Jeruzalem, będą tam spędzać cały swój czas w pokoju i błogości. Nakarmią swoje dusze radościami tego życia, które tutaj odłożyli na dzień zbawienia – to jest pokarm szabatu. Zakaz obarczania się ciężarami i ciężarami w szabat oznacza, że ​​po zmartwychwstaniu, zgodnie z prawem szabatu najwyższego miasta, nie spadnie na nas ciężar grzechu, zły zwodziciel nie będzie już nas zwodził do nieprawości. Równolegle z sobotnim pobytem w bramach Jerozolimy, sprawiedliwi z najwyższego miasta, wstąpiwszy w szeregi świętych i członków Kościoła pierworodnych, nigdy nie opuszczą błogiego pokoju, ale pozostaną tam na zawsze. – I rzeczywiście – kontynuuje Cyryl – szabat oznacza odpoczynek dla świętych, potwierdza to Paweł (Hbr 4, 1 – 2), który przez „odpoczynek” nie ma na myśli wejścia Izraelitów do ziemi obiecanej pod rządami Jozuego, ale przyszłe błogosławieństwo sprawiedliwych (Hbr 4, 8 – 9; 10 – 11). „Słuchaj i zrozum, Żydzie, o czym on tu mówi, wychowany u stóp Gamaliela, posiadający pełną wiedzę w prawie, Żyd przez Żyda, a faryzeusz przez prawo” – konkluduje Cyryl – ία᾿, s. 525 - 529. Przy tak powszechnym błędzie Greków i Żydów Pan wszystkich nie mógł już zadowolić się swoimi sługami i niewolnikami, aby dokonać naszego zbawienia, ale przeciwstawił się diabłu, który nas zniewolił, stał się człowiekiem, narodziwszy się ze Świętej Dziewicy, a swoimi naukami i czynami uwalnia naszą naturę od grzechu. Ale diabeł nie spał w swojej wściekłości. Wpaja najbardziej zbrodniczym Żydom ideę uśmiercenia samego Życia i Dawcy Życia. Jednak myliłem się w swoich obliczeniach. Zbawiciel, skosztowawszy śmierci, związał śmiałego tyrana nierozerwalnymi więzami niczym dziką bestię i uwolnił jeńców piekła. Zmartwychwstał trzeciego dnia i nakazał swoim uczniom, aby nauczali wszystkie narody i prowadzili je do zbawiennego chrztu (Mt 28,19), wstąpił do nieba i przedstawił się Ojcu jako swego rodzaju pierwociny od nas. W związku z tym kaznodzieja udziela swojej owczarni napomnień moralnych, podając listę cnót, którymi powinni się przyozdobić w obliczu zbliżającego się Święta, którego termin jest do ustalenia. – ίβ᾿, r. 529 – 533. Kazanie z 419 r. (nr 7) Zachwycając słuchaczy radosną nowiną o nadejściu świętego i upragnionego święta, kaznodzieja mówi o swoim obowiązku w związku z tym – wygłoszenia kazania, który to obowiązek w tej chwili spełnia. Tematem jego kazania jest rada apostoła, aby „oczyścić się od wszelkiej nieczystości”… (2 Kor. 7:1) i „uśmiercić nasze zło, które jest na ziemi”… (Kol. 3:5). Środkiem do tego, naśladując lekarzy, którzy zalecają swoim pacjentom coroczne oczyszczanie i wstrzemięźliwość od jedzenia, podejmiemy – mówi kaznodzieja – post jako lekarstwo duchowe, które działa oczyszczająco na duszę. Post jest korzeniem wszelkiej cnoty, drogą do czystości, odważnym wojownikiem przeciwko perwersyjnym pożądliwościom zmysłowym i prawu ciała z jego przyjemnościami. Ale jednocześnie potrzebna jest także bezinteresowna odwaga i determinacja, aby pracować na rzecz dobra i cnoty – pracować do potu. Bez tej odważnej odwagi żaden sportowiec nie pokonałby przeciwnika w zawodach gimnastycznych. Mówiąc przygnębiony i tchórzliwy, jeszcze zanim wzniesie się kurz z list, ogarnia go już strach. Podobnie ten, kto jest pilny i odważny w wybranym przez siebie życiu, powinien raczej cieszyć się ze swoich trudów, niż być nimi obciążonymi. Wyczyny walki są jego bogactwem i pożywieniem. A leniwi i mający obsesję na punkcie choroby bezwładności drżą na samą myśl, że „bogactwo zdobywa się pracą”. Dlatego „odważa się, woła do św. Ojca, umocnij nasze serca”. Sam nasz Zbawiciel mówi (Mt 10,38), że kto chce Go naśladować, musi być wolny od wszelkiego lenistwa i tchórzostwa. Tak jak dziecko o małych i delikatnych nóżkach nie jest w stanie biec za szybko poruszającym się młodzieńcem, tak słaby i rozpieszczony umysł (duch) nie jest w stanie podążać śladami Chrystusa. – Tym wyczynem postu, surowych uczynków i cierpień odważny wojownik Chrystusa, apostoł Paweł, ukoronował się, dumnie wskazując na siebie: „Bądźcie naśladowcami moimi, jak ja jestem naśladowcą Chrystusa (1 Kor. 4:16). On (Paweł) uważał wszelkie cierpienie za nic, aby tylko ukazać się jako prawdziwy uczeń Chrystusa (Dz 21:13). I kogo wziął za sprzymierzeńców w walce z ciałem? – Post (2). Kor. 6, 5, 11, –27:, 1 Kor. 9, 27). Dzięki niemu Apostoł ten podporządkował pożądliwości, które buntowały się w członkach naszego ciała, woli ducha. Apostoł Chrystusa nakazuje i wam to czynić – a, s. 536 – 540. I nie tylko w odniesieniu do postu apostoł Paweł służy nam jako przywódca i przykład. Prowadzi nas do podstawowej zasady dobroci – miłości bliźniego, którą Pan uważa za najpewniejsze kryterium bliskości wierzącego z Nim (J 13,35). Bez miłości Boga i bliźnich, zgodnie z nauką św. Pawła (1 Kor. 12,31; 13,1-3), cały szereg innych cnót, choć pożądanych u chrześcijanina, okazuje się bezbarwny. Ale apostoł ten ukazuje nie tylko moc i cenę miłości, ale także sam obraz jej odkrycia i ducha (1 Kor. 13:4-8). A jak łatwa jest droga tej cnoty! Tymczasem jest to droga świętych, prowadząca do najwyższego miasta, którego artystą i twórcą jest Bóg. Odchodząc od tego i wkraczając na wypaczoną ścieżkę życia, upadniemy na dno piekła. Naśladujmy zatem miłość, łagodność i pokorę Pana (Mt 11,29), nie naśladujmy chamstwa dzikich zwierząt, rozpalonych wzajemną nienawiścią. Przecież nawet głupie zwierzęta, mimo że pozbawione są rozumu, starają się żyć razem w społeczeństwach, pomagać sobie i chronić siebie nawzajem oraz dzielić się jedzeniem. Tylko ten, kto otrzymał władzę nad wszystkimi zwierzętami i ma rozum, nie zauważa swojego popadnięcia w skrajne szaleństwo, niepohamowany temperament uważa za odwagę, nie czci Stwórcy itp. Tymczasem jest jeden winowajca całego naszego rodzaju, Adam, i jeden Bóg nas stworzył - nie dla wzajemnej wrogości i niezgody, ale dla wspólnego życia przepojonego miłością. - a, r. 540 – 544. Jednak ta podstawowa zasada publicznego życia chrześcijańskiego nie jest zauważana wśród owczarni Świętego z Aleksandrii. Słyszę pogłoski – mówi pasterz – że młodzi ludzie z egipskiej wioski, lekkomyślnie marnując siły i zdrowie swojej młodości, zbroją się w miecz okrucieństwa, napadają na granicę i okolicznych mieszkańców, dokonują skandalicznych zamieszek i rabunków, a następnie oddają się hulankom i marnowaniu cudzych funduszy. Dlatego kaznodzieja zwraca się do nich ze słowem napomnienia – abyście zaprzestali takich swobód, nie drażnili Wszechmogącego Króla i Pana, wyrzućcie z ręki miecz splugawiony krwią i zgaście w sobie bezprawną namiętność do spraw innych, przetnijcie węzeł wrogości i okiełznajcie gniew. Ostrzegając nieokiełznanych przed naśladowaniem Kaina i karami, jakie na niego ponoszą, kaznodzieja ukazuje im ponury i pozbawiony radości stan umysłu łamiącego prawo. Tymczasem, jak czysta i spokojna jest dusza sprawiedliwego! Ale poza tym na samych Egipcjanach widoczne są ślady gniewu Bożego za te zbrodnie. To straszna susza i bezpłodność na polach i ogrodach. To, czego oczekiwanie tak słodko napełniało dusze rolników i winiarzy, teraz stało się przyczyną niepocieszonego płaczu. A wszystko to dlatego, że sami Egipcjanie nasiąkli żyzną glebę ludzką krwią i wznieśli przeciwko sobie bratobójczy miecz. Zatem to, co przepowiadano o Żydach od czasów starożytnych (Amos 5:16 - 17; Lamentacje 1:11; 4, 4 - 5 itd.), teraz sprawdza się w przypadku Egipcjan: straszliwy głód pustoszy ich ziemię. Dlatego żałujmy za swoje zbrodnie, wzywa Pasterz, upadnijmy do miłosiernego Boga, a Ten, który tak wiele miłosierdzia okazał ludziom (Mich. 7, 18; Jeremiasz 14, 20 - 21), niewątpliwie ześle nam swoje miłosierdzie, co wynika ze słów proroka (Joela 2, 19 - 26). I nikt nie powinien wątpić w miłosierdzie Boże; należy jedynie zwrócić się do Boga z pokutą. Jest to już zauważalne w sytuacji samych Egipcjan. "Tym, którzy nadal trwają w grzechu, mówi Cyryl, Bóg już daje obfitość zwykłych środków utrzymania. Jeszcze zanim pojawiły się wasze łzy, Bóg już okazał się współczujący. Jeśli nie odmówi wylania miłosierdzia tym, którzy jeszcze nie płakali, to czy nie będzie radośnie radować się z tymi, którzy żałują?" Dlatego kaznodzieja zachęca swoją owczarnię do pokuty, postu i modlitwy przed Bogiem słowami Joela (2,15 – 17) – β᾿, s. 544 – 549. Ufność w miłosierdzie Boże można znaleźć już w sakramencie waszego zbawienia, dokonanego przez Jezusa Chrystusa, Syna Bożego. W ten sposób, gdy wszyscy zwrócili się ku złu i oddali się grzechowi, jednorodzone Słowo Boże, współistotne i równe Ojcu, zstępuje na ziemię, staje się prawdziwym człowiekiem i na swoim ciele dźwiga grzechy na drzewie, aby zniszczyć życie pisma naszych grzechów i uśmiercić grzeszne i przyjemności, które tyranizują nas. Nieszczęśni Żydzi, którzy przybili Zbawiciela do krzyża, zostali oszukani w swoich obliczeniach. Diabeł został pokonany i uwięziony w piekle. Zbawiciel zmartwychwstał na trzy dni, wstąpił do nieba i zjednoczył to, co ziemskie z niebiańskim. W związku z tym krótka zachęta moralna do słuchaczy i trzody: Data Wielkanocy. – β’, r. 549–52. Kazanie 420 (nr 8) Początek świętego święta Wielkanocy kaznodzieja wyznacza początek świętego święta Wielkanocy, zgodnie z natchnieniem Słowa Bożego (Jl 2,1), jako okazję do wygłoszenia swego zwyczajowego kościelnego słowa, które zawiera zaproszenie – do wyruszenia na boskie wyczyny, a wobec zbliżającego się światła dziennego odpędź sen z oczu i staraj się unikać spraw nocnych (Rz 8, 12 - 13). Przykładami żeglarzy (kupców) wyruszających w morze wraz z nadejściem wiosny, dojrzałych winnic zachęcających do wesołych hymnów i pożółkłych kłosów pól kukurydzy oczekujących na żniwiarzy, kaznodzieja udowadnia przydatność wszystkiego, co pożyteczne i celowość nadchodzącej wiosny. Ale jeśli tak jest, czy wierzący nie powinni być przyozdabiani cnotami w tych pobożnych czasach? Jeśli kiedykolwiek odstępstwo od pobożności stanowi początek zepsucia i nie powinno być w ogóle dozwolone, to tym bardziej w obecnym czasie. Z przykładu sportowców, choć zawsze ćwiczą swoją sztukę, niemniej jednak wykazują szczególną siłę i zręczność w zawodach, widać wyraźnie, że wychowani w prawie Bożym, chociaż powinni zawsze ćwiczyć się w pobożności, muszą jednak wykazywać się w danym czasie szczególną roztropnością, odwagą i odwagą. Zachowując niezachwiane i niezmienne wyznanie wiary w Chrystusa, wierzący muszą wystrzegać się tych, którzy przybierają postać pobożności i odrzucają jej moc, czyli heretyków i ich pustych sporów na słowa oraz kobiecych bajek; zachować w zakamarkach serca dogmaty miłe Bogu, świadcząc o nich czynami pobożności. – a’, r. 553 – 56. Chociaż droga prowadząca do uczynków cnotliwych ma wiele odgałęzień, to jednak kaznodzieja mówi dalej, „w jednym leży dla nas całość tego, co złe”, a mianowicie w przykazaniu miłości bliźniego (Mt 19,19), w którym (miłość), zgodnie z nauką apostoła Pawła (Rz 13,8-10), leży wypełnienie całego prawa. I rzeczywiście każda z cnót jest przepojona miłością i odwrotnie: gdzie nie ma miłości, nie ma cnoty, jest zbrodnia. Są to: przestępca, hejter, cudzołożnik („Czy to nie z miłości, powiadacie, wchodząc w stosunki z cudzymi żonami, rumieni się i zawstydza ich mężów”?!!), morderca, złodziej, zbójca itp. Zatem prawo, które nas uczy wszelkich cnót, ma swoje wypełnienie w miłości. - Następnie przytaczając naukę św. Pawła na temat miłości (1 Kor. 13, 4-8), św. Cyryl krótko wyjaśnia słowa: „jest wielkoduszny w miłości”, to znaczy długo znosi, odważnie znosi wszelkie zniewagi i, co najważniejsze, szybko tłumi gniew, który wybuchł przeciwko sprawcy, rozbrajając w ten sposób samego przestępcę i dając dobre imię najbardziej kochającemu. Ale najważniejsze w miłości jest to, że „nie szuka swojego si”. A „nie szuka swojego si” to ktoś, kto nie dba o swoje osobiste interesy, jest całkowicie oddany dobru publicznemu. Doskonałym przykładem tego są apostołowie, którzy mimo zakazu Sanhedrynu głoszenia o Chrystusie i dlatego pomimo grożących im osobistych niebezpieczeństw głosili ewangelię ludowi... To oni nie szukali swojego, ale troszczyli się o dobro innych. - Co więcej: Zbawiciel, wynosząc nas na szczyt łagodności i miłości braterskiej, nie tylko nakazuje nam odwracać się od tego, co należy do innych, ale nawet nie stawiać oporu ani nie złościć się, jeśli coś nam zabiorą (Łk 6,30). – β᾿, r. 557–60. Tymczasem rabusie okopani na skrzyżowaniach dróg i piraci zarzucający swoje sieci rabunkowe wzdłuż strumieni rzek atakują z wściekłością swoich niewinnych sąsiadów. Nazywając siebie chrześcijanami, ci rabusie gwałcą prawo miłości i stają się jak dzikie zwierzęta. Jak się nie rumienisz, pyta Cyryl mordercy, obrażając to, co było dla ciebie środkiem i podporą życia? Zrobiłeś się mordercą i zlałeś ziemię niewinną krwią! Jak inaczej dotknąć błyszczącego żelaza, które zamiast należycie wykorzystać, zamieniasz w morderstwo? Jak więc żądacie, aby co roku Bóg nawadniał wam pola? Słowo Boże jest straszne wobec takich przestępców (Izaj. 1:15; 1 Dominium 2:30), co umiejscawia źródło takiej niegodziwości w zachwycie dobrami i całkowitą obfitością wszystkiego (Oz. 13:6); a co za tym idzie luksus, duma i zapomnienie o Bogu. Dlatego nie można powstrzymać się od płaczu za takimi ludźmi wraz z prorokiem (Mich. 7:23). Nawet egipscy rolnicy toczą wewnętrzne konflikty. Dlatego gniew Boży dotknął ziemię egipską straszliwą katastrofą: obfite i odważne żniwa, które rolnika zachwycały i bawiły jasnymi nadziejami rolnika, zostały pobite i przytłoczone gradem.ϒ, s. 561 – 565. Jaka jest przyczyna tych wszystkich nieszczęść? „Nasze własne ścieżki i przedsięwzięcia (Jeremiasz 4:18), nasze poważne zbrodnie” – odpowiada Cyryl. Dlatego należy zwrócić się z pokutą do miłosiernego Boga (Joela 3:10 i in.), a On zmiłuje się nad tymi, którzy zgrzeszyli (Hbr 4:15). Gwarancją miłosierdzia Bożego jest sakrament naszego Zbawiciela, który nie odmówił dla nas cierpienia. Jednocześnie kaznodzieja krótko przekazuje tę historię. budowa domu. Następnie, wskazując, że Żydzi nie przyjęli „obrazu ekonomii Zbawiciela”, zbuntowali się przeciwko Niemu i odrzucili Jego Boską godność, kaznodzieja przechodzi do przedstawienia tzw. doktryny chrystologicznej, przedstawienia w tonie polemicznym wobec Żydów i najprawdopodobniej arian lub eunomian. – Tutaj Cyryl udowadnia przede wszystkim boską godność Jezusa Chrystusa, nie taką, jaką otrzymał od Niego z zewnątrz, od kogoś innego, jak na przykład my, ale jako zasadniczo trwającą w Nim (άξιόματι). Zatem Chrystus jest Bogiem z natury i uczestnikiem właściwości (lub „własności”) Tego, który urodził; ma władzę wszystko, władzę nie otrzymaną od kogoś innego, ale jako Pan Zastępów – z istoty Boga i Ojca. A stając się człowiekiem, nie przestał być Bogiem; Immanuel nie był z natury oddzielony od Boga. Wyraźnie uczy tego apostoł Paweł, gdy mówi: „Chrystus jest wczoraj i dziś, na wieki wieków” (Hebr. 13, 8) - nie dzieli Emmanuela na dwóch synów, a tę stałą i wieczną (διαπαντώς) tożsamość (τό ώσαύτως) przypisuje się nie tylko nagiemu Słowu Boga Ojca, ale Słowu, które stało się człowiekiem, gdyż przypisuje je Jezusowi Chrystusowi, a Jezusowi – od „zbawienia ludu”, lecz Chrystus pochodzi z namaszczenia dla nas sake (tj. mają nazwy). – δ, r. 565 – 68. Dalej, w duchu polemicznym, kaznodzieja odpiera następujący zarzut heretyka lub Żyda: „Jeśli Chrystus narodził się w czasach ostatnich, to jak mógłby zawsze być, nawet jeśli jeszcze się nie narodził?” Według Cyryla zarzut ten jedynie potwierdza powyższe słowa Pawła. „Dlaczego ten człowiek (Paweł) napełniony Duchem Świętym przypisał zrodzonej w czasach ostatecznych cerkwi (czyli Słowu Bożemu) to, co należy do zawsze żywego i prawdziwie istniejącego Słowa, jeśli nie dlatego, że uważał to za bezbożne i bał się podzielić na dwoje jedynego prawdziwego Syna nawet po wcieleniu? To, co faktycznie i z natury tkwi w Słowie jeszcze przed wcieleniem, to samo ponownie upodabnia do Tego, który ukazał się w ciele (tj. Słowo), nie przyjmując nikogo innego w Tym, który pojawił się w ciele ze względu na ciało, ale nienaruszalnie zachowując dla niego godność Bóstwa, nawet gdy stała się człowiekiem. Sam Zbawiciel naucza tego samego o sobie (Jana 3, 12, 13; 6, 62, 63) „pod imieniem Syna Człowieczego”. "Jakże więc On mówi w ten sposób o zstąpieniu Syna Człowieczego z nieba i o tym, że wstąpi tam, gdzie był wcześniej? Widzicie więc, jak związawszy (zjednoczając) Słowo niepodzielną i niepodzielną jednością niewysłowionej jedności (z ciałem), żąda, abyśmy wyznawali jednego Chrystusa zarówno przed ciałem, jak i w ciele. Dlatego mówi, że ciało, choć ma ziemską naturę, zstąpiło z góry i z nieba, a także że będzie wstępuje do nieba, gdzie było wcześniej. Bo to, co jest w Nim samym, przyrównuje się do własnego ciała, jak gdyby nie był niczym innym, gdyż wszedł z nim w jedność według ekonomii”. – „Ale ze względu na najwyższą jedność nie będziemy niszczyć różnicy natur, to znaczy tego, że według swojej natury jest światłością Ojca, a według innej dalej jest ciałem z ziemi, czyli człowiekiem doskonałym, jak mówi Święty Ewangelista: Słowo ciałem się stało (J 1,14), – é, s. 568 – 69. Kaznodzieja, słowami Atanazego Wielkiego, zaczyna dalej objaśniać naukę o jednej Osobie w Jezusie Chrystusie, czyli o jednym Chrystusie z dwoma drogami w dwóch naturach, zauważając, że nie powinna dać się zmylić niewysłowioną obrazem połączenia natur: „głębokość sakramentu można poznać przez wiarę”. Ale jeśli ciało Zbawiciela było Jego własną cerkwią, wynika z tego, że Chrystus, stając się człowiekiem, (to znaczy wraz z ciałem) otrzymuje cześć od świętych aniołów. Oto, co jest napisane (Hbr 1,6): „kiedy wprowadza pierworodnego na wszechświat, mówi: i niech mu oddają pokłon wszyscy aniołowie Boży”. Ale niech ci, którzy uznają dwóch Chrystusów, czyli dwóch synów, odpowiedzą teraz: jak wypada, aby Słowo, które pochodzi od Boga Ojca, zostało nazwane pierworodnym jeszcze zanim stało się człowiekiem? Jak może być jednorodzonym, skoro jest pierworodnym? Jeśli ktoś zacznie dzielić jednego Syna na dwóch i jednemu z nich przypisywać Słowo Pierworodny, a drugiemu Jednorodzonego, wówczas całe Pismo Święte, które twierdzi o Chrystusie we właściwym znaczeniu, sprzeciwi się temu. Tak więc, gdy jest „pierworodny”, to jest to człowiek „w wielu braciach”; kiedy „Jednorodzony”, to jest to słowo od Boga i Ojca. Ale jest jeden Chrystus i wiedząc o tym Paweł łączy (Kol 1,14-18) z charakterystycznymi dla Boga doskonałościami właściwości natury ludzkiej, nazywając jednego i tego samego Chrystusa zarówno obrazem Ojca, jak i pierworodnym stworzenia itd. Tymczasem ci, którzy rozdzielają dwóch synów w Chrystusie, muszą przyznać lub przyznać np., że dzieło stworzenia może być godne człowieka (co jest jednak charakterystyczne tylko dla Boga), a umieranie nie jest Bogu obce. - Zatem Bóg Tin mieszkał we własnej cerkwi, w ciele odebranym żonie, mając racjonalną duszę; lecz to, co widział, obrócił w swoją chwałę. Dlatego Jezus Chrystus (tj. Bóg, Słowo wraz z ciałem) należy się boskiej czci (Fil. 2:10 - 11), a ewangeliści i apostołowie wyznają Go jako Boga i Pana, który ukazał się w ludzkiej postaci (1 Kor. 2:12; Rz. 9:11; Jana 20:29; Mt 16:13, 17.19). „My także będziemy podążać za tą wiarą” – mówi Cyryl. – Następnie po krótkim zarysie historii i tajemnicy ekonomii zbawienia człowieka oraz udzieliwszy słuchaczom i owczarni porządnego napomnienia moralnego (o charakterze ogólnym), kaznodzieja wskazuje czas obchodów Wielkanocy i kończy kazanie. – ς, r. 572 – 577. Kazanie z 421 r. (nr 9) Kaznodzieja porównuje początek Wielkanocy do wschodu słońca. Podobnie jak w tym drugim przypadku wszystko jest oświetlone i ożywione; tak też dusze pobożne i gorliwe, ogłaszając Boże święto, doznają szczególnego oświecenia. Dlatego osoba przepojona taką zazdrością nazywana jest w Słowie Bożym „koniem bojowym” (Hioba 39:25). A ponieważ świętego człowieka do boskich wyczynów i miłujących Boga zachowań pobudza nie bojowa trąba, ale słowo opowiadające o pięknie, dlatego kaznodzieja, na mocy swego obowiązku (Am. 3, 2), przemawia w kazaniu kościelnym, którego temat wskazuje prorok Joel (1, 14): „uświęcajcie post, głoście celibat” i tak dalej. Bez podążania za radą proroka nie można otrzymać wielu niebiańskich błogosławieństw. I zgodnie ze słowem samego Pana, ministrowie Kościoła mają obowiązek pomagać chrześcijanom w ich wyczynach (właściwie: święci wojownicy w broni i walce) i prowadzić ich w tej świętej celebracji (Lb 10, 9-10). - a, r. 577 – 580. Alegoryczna interpretacja użycia trąb (przed bitwami i świętami) w Starym Testamencie w odniesieniu do wydarzeń Nowego Testamentu - w znaczeniu słowa pouczającego, które budzi wojowników przeciwko pożądliwości ciała do czystej odwagi i spokojnych, bezczynnych kochanków, aby chwalić Zbawiciela. – β, r. 580 – 581. Opis nadchodzącej wiosny w żywych i poetyckich rysach i obrazach oraz jej alegoryczna interpretacja w sensie wiosny mentalnej, czyli czasu zmartwychwstania Zbawiciela i powszechnego odrodzenia (ludzi) i odnowy życia, kiedy Pan ogłosił nas, którzy jesteśmy duchowi z powodu panującego grzechu, duchowi przez pobożność. Następnie kaznodzieja dokonuje rozróżnienia między nimi dwoma, to znaczy między duchowością a duchowością: ta pierwsza daje nieuczciwemu i złemu imię godne czci i odwrotnie; duchowni znają jedno dobro i o nie zabiegają, wyznają wiarę w Boga i płoną miłością do Niego, - β᾿, s. 581 – 585. Dalej kaznodzieja mówi o słabych i jeszcze nie mocnych w wierze i Bożej miłości dzieciach Kościoła, o moralnie chorych, potrzebujących szczególnej opieki, wahających się pomiędzy wiarą w prawdziwego Boga a bałwochwalstwem. Obowiązkiem pasterza Kościoła jest troska o nich i napominanie ich słowem budującym. „Jak możemy – pyta św. Cyryl – porzucając to, co chore, lekkomyślnie przejść do czegoś, czego nie dotyka żadna choroba?” Cyryl dowód obrzydliwości służenia fałszywym bogom bierze na przykładzie wojownika pojmanego przez barbarzyńców, który tam zapomniał o swojej ojczyźnie i obyczajach i niewolniczo poddał się nowemu królowi. ϒ, р.585 – 588. Zastosowanie powyższego przykładu jeńca do historii rodzaju ludzkiego w celu wyjaśnienia genezy politeizmu i niewoli grzechu i diabła. W tym celu kaznodzieja maluje obraz pierwszych dni ludzkości i stopniowego dryfowania ludzi w stronę bałwochwalstwa i politeizmu oraz poddania się tyranii diabła. Pierwotny człowiek nie znał kultu politeizmu; Dopiero od czasów Kaina nasiliła się wspomniana choroba zła. I tak stopniowo oddalaliśmy się od jedności miłości z Bogiem i splamili się obrzydliwościami. Diabeł zaciemnił oko naszej duszy i związawszy człowieka obcymi kultami pogańskimi, tego, który był wolny, uczynił niewolnikami i kajdanami. Ale koniec sprawy nie potoczył się tak, jak planowano. Albowiem Jednorodzone Słowo Boże oświeciło nas i wyzwoliło z więzów diabła. – δ’, r. 589. Stąd, z proponowanej historii, kaznodzieja wyciąga wniosek, że wiedza o jedynym i prawdziwym Bogu jest wszczepiana w naturę ludzką od czasów starożytnych; Choroba politeizmu jest zjawiskiem naturalnym i owocem przewrotności. I chociaż zostaliśmy odkupieni i wybawieni przez Chrystusa od tego haniebnego i podłego politeizmu, wśród chrześcijan wciąż są tacy, którzy wahają się między tym politeizmem a prawdziwym poznaniem Boga; są to podwójnie wierzący i ogólnie „dwumyślnie” hipokryci, przeciwko którym kaznodzieja dalej kieruje swoje przemówienie. Już wśród poetów greckich mocno eksponuje się występek „dwuznaczności” i „obłudy” (tabl. Hom. IX, art. 112 i in.). W istocie "dlaczego, pyta obłudnik Cyryl, tak zazdrośnie chowasz w ciemnościach to, co tak wysoko cenisz w swoim umyśle? Sama żarliwa chęć "ukrycia" nie udowadniasz bezwstydności tego, co ukrywasz? W ten sposób ukrywają, Czcigodni Panie, to, co inni słusznie potępiają, a co byłoby wyśmiewane, gdyby zapewniono im wolność słowa.... Jeżeli jednak – kontynuuje kaznodzieja – wszyscy i wszędzie jednomyślnie wyznają Chrystusa, to czy ten, kto się waha i wątpi w słuszność tej kwestii, nie podlega poważnemu oskarżeniu? Sam Bóg groźnie potępił dwumyślność Żydów (Iz. 29:13). Ale „czyż bowiem nie na próżno oddają cześć Bogu przez tych, którzy myślami są od Niego dalecy, którzy służą stworzeniu bardziej niż Stwórcy, którzy mówią tylko o chrześcijaninie i jedynie błyskotliwością słów odgrywają rolę wierzących w Boga?” Ale jeśli ktoś w dalszym ciągu może dać się zwieść takiej hipokryzji i niezdecydowaniu, to jak może ukryć się przed rozgniewanym Bogiem? Ani blask, ani luksus, ani bajeczne bogactwo Krezusa nic tu nie pomogą. Wściekłość i ogrom gniewu, jaki Bóg wylał na bałwochwalcę o podwójnym wyznaniu, widać na przykładzie Żydów, którzy zostali zhańbieni przez rozpustę (Jer. 3:6): to Bóg odrzuca ich od siebie i skazuje na całkowitą zagładę (Jer. 7:29), na obraz którego nakazuje prorokowi ściąć włosy na głowie, a Pan zabrania nawet prorokowi modlić się za nich (Jer. II, 14) i mówi, że odrzuciłby prośbę – modlitwę za naród żydowski – nawet do większych proroków niż Jeremiasz (Jeremiasz 15:1). – έ, r. 589 – 596. Potępiając jawne bałwochwalstwo, czyli podwójną wiarę (u Cyryla „dwumyślność”), kaznodzieja przechodzi następnie do odparcia zarzutu – „że Bóg zsyła tak surową karę może tylko za jawny politeizm i bałwochwalstwo; bo tajemny politeizm, jeśli jednocześnie wyznanie Boga odbywa się słownie, nie powoduje żadnej kary?” „Nie można powiedzieć Bogu «ukryte» ani «otwarte», odpowiada na to sprzeciwiający się Cyryl, gdyż «wszyscy są nadzy i zdeklarowani przed Jego oczami» (Hbr 4,13). Dlatego tajemna podwójna wiara lub bałwochwalstwo karane są nie mniejszym gniewem i gniewem Bożym. Przykład tego znajdujemy także w historii narodu izraelskiego, który wymyślił całe galaktyki bożków i ukrył je w zacienionych i ponurych miejscach i nawet w przedsionkach świątyni jerozolimskiej (Ezech. 8, 7 - 11). Ale Bóg, który widzi wszystko ukryte, jak jest napisane (Ezech. 8, 12; Psalm 13, 1; 93, 7, 8, 9), przez proroka ogłasza straszliwą karę za tę niegodziwość - mianowicie masową eksterminację, „zniszczenie od korzeni”. - e, r. 595 – 600. Ale Bóg, który tak straszliwie karze winnych występku podwójnej wiary, pieczęcią najwyższej łaski zaznacza tego, kto całkowicie Go czci i jedynie w Nim uznaje Boga. Dlatego, jak uczy kaznodzieja, powinniśmy rozpalać w sercach przede wszystkim czystą i niepokalaną wiarę w Boga, jak uczy Apostoł (Hbr 4,5). W sfm kaznodzieja pokrótce zarysowuje naukę o Trójcy Osób w Bogu, ich współistotności i równości oraz wzajemnym stosunku. Mając w sercu czystą i nieskalaną wiarę, powinniśmy, po drugie, przyozdabiać się dobrymi uczynkami, gdyż wiara bez uczynków jest martwa (Jakuba 2:26). Ale czyny bez wiary nie mają żadnego znaczenia (2 Tym. 2:5). Podobnie, aby zawodnik wyróżnił się na listach, musi także przed zawodami zbliżyć się do przewodniczącego list. Dostosujmy więc nasze życie do prawa Bożego i wykorzenimy z naszych dusz nieczyste przyjemności i haniebne pożądliwości. Wtedy zostaniemy przyjęci przez Boga i dopuszczeni do świętego świętowania Wielkanocy. – ς᾿, r. 600 – 601. Wspominając Wielkanoc, kaznodzieja określa prawo jej obchodzenia (Wj 12, 43 - 44), a mianowicie bierze pod uwagę, komu nie wolno było jej spożywać według prawa Mojżesza; są to cudzoziemcy, obcy, najemnicy, niewolnicy i kupcy (ci drudzy mogli uczestniczyć, gdyby byli obrzezani). Według alegorycznego wyjaśnienia tych imion w odniesieniu do nowotestamentowej Wielkanocy, obcokrajowcy oznaczają całkowicie obcych wierze Chrystusa; obcy to ci, którzy nie zostali jeszcze utwierdzeni w wierze, czyli wciąż skłonni wrócić na swoją stronę (niewiara), najemnik to ten, który sprzedaje, aby okazać miłość do Boga, czyli ten, który z obłudą przystępuje do sakramentów, aby zyskać dobrą opinię tych, którzy widzą jego obłudne postępowanie. Niewolnicy i ludzie kupieni mogą zacząć jeść dopiero po obrzezaniu. Oznacza to, że kiedyś byliśmy niewolnikami złych demonów, czyli naszych własnych namiętności, ale zostaliśmy odkupieni przez Chrystusa, który nas odkupił i kupił własną krwią. Dlatego musimy, obrzezawszy i niejako odcinając hańbę starożytnego niewolnictwa, wznieść się do stanu wolnego i miłującego Boga i w ten sposób zjednoczyć się z Chrystusem Odkupicielem. Na zakończenie kaznodzieja pokrótce przedstawia spełnienie i istotę sakramentu pojednania oraz równie zwięźle przedstawia słuchaczom podbudowa moralną. – ς, r. 601 – 605. Kazanie 422 (pod nr 10) Złożywszy święte pozdrowienia swojej owczarni (Rz 1,7) w obliczu zbliżającego się umiłowanego i upragnionego czasu święta św., ogłoszonego już w Starym Testamencie, kaznodzieja słowami Psalmisty (Ps 95,11-12) charakteryzuje istotę tego, czego dokonał Chrystus i zostaje zapamiętany przez święto Wielkanocy. W ten sposób „Chrystus sądził świat sprawiedliwie”. Tymczasem sam Zbawiciel powiedział o sobie (Jana 3:17): „Bóg nie posłał swego Syna na świat, aby sądził świat, ale aby świat został przez Niego zbawiony”. Ale jeśli „sądzić” lub wydać potępienie i „zbawić” to dwie rzeczy, różne, a nawet sprzeczne ze sobą; a jednocześnie prawda nie może kłamać; w takim razie w jakim sensie i w jaki sposób Chrystus osądził wszechświat, czyli świat? Aby pogodzić zarówno nazwane miejsca, jak i egzegetyczne wyjaśnienie słów Psalmisty (95, 11 - 12), św. Cyryl szczegółowo rysuje historię i obraz panowania diabła nad ludźmi i całym wszechświatem (Iz 14,14; 10,14). Ten bezczelny tyran został osądzony Bożym wyrokiem (Izajasz 14:20–21) przez Chrystusa, który uwolnił mieszkańców nieba z więzów grzechu. I że naprawdę konieczne było żądanie sądu od tyrana, ponieważ trzymał nas w grzechu, i że Zbawiciel naprawdę go potępił i ogłosił nas wolnymi od niego i od grzechu, jest to wyraźnie widoczne - pierwszy z Psalmów Dawida (Ps. 34:23), a drugi ze słów samego Pana (Jan 12:31 - 32): „Teraz następuje sąd nad tym światem”... Zatem oczywiście nie ma sprzeczności w słowach „sądzić” i „zbawić”, gdyż Chrystus rzeczywiście potępił bestię skalaną krwią (Szatana), a jednocześnie usprawiedliwił (zbawił) nas swoją własną krwią (1 Tym. 2:5). a” – s. 605–509. W nawiązaniu do tego, co zostało powiedziane, kaznodzieja ukazuje dalej konieczność pojawienia się w tym celu Boga-Człowieka; ocalić naszą naturę zniszczoną przez grzech i pokrótce ukazuje tajemnicę naszego zbawienia (Łk 2,14; Ef 2,14), którego konsekwencją (tj. zbawieniem) jest to, że w naszych duszach odciska się obraz boskiej natury (Gal. 4,19). To odbicie Chrystusa w was dokonuje się poprzez nienaganną wiarę i działalność ewangelizacyjną. Doskonałym środkiem do tego jest post, źródło wszelkiej czystości i wstrzemięźliwość. Jednak do osiągnięcia doskonałości świętości i pełnej wielkości cnót sam post cielesny nie wystarczy; konieczne jest, aby łączyć z tym czystość w działaniu i świętość w życiu. Odkupieni przez Chrystusa i uwolnieni od diabła nie możemy już pracować dla dwóch panów, ale musimy całkowicie kochać Chrystusa, co osiągniemy poprzez ścisłe przestrzeganie przykazań (Jan 14,15), nieustanną pobożność, umartwianie cielesnych namiętności i w ogóle wyczyny wstrzemięźliwości (Gal. 5, 24; 29; Kol. 3, 5). Owoc dobrej pracy jest chwalebny, ale można go osiągnąć jedynie poprzez uporczywą i trudną walkę z ciałem i szatanem, którego konfrontacja jest straszliwa, jak to alegorycznie (1 Kor. 10-11) i przedstawiono w Pismach Starego Testamentu. - a, r. 609 – 613. Następnie kaznodzieja przedstawia ponury obraz egipskiej niewoli Żydów, zdrady faraona i jego nalegania na prośbę Mojżesza o wypuszczenie Izraelitów na pustynię w celu obchodzenia święta. Jednocześnie „golenie” i „robienie cokołów” są symbolem niewoli diabła i obrazami nieczystości spraw ziemskich, odkładając i opuszczając kraj i władzę tyrana (diabła), tylko można zacząć służyć Bogu. We wszystkich działaniach i słowach faraona św. Cyryl widzi przebiegłość i przebiegłość szatana, którą praktykuje w stosunku do swoich podwładnych. Przytaczając na przykład słowa faraona: „idź i pożrej ofiarę swojemu Bogu na tej ziemi”, Cyryl zauważa: „widzisz, jak pomimo tego, że boskie prawo oddziela nas od grzechu, szatan nadal buntuje się i sprzeciwia…, nie chce nas wypuścić z naszej własnej ziemi (władzy), ale namawia nas, abyśmy podzielili się na dwie części: aby zadowolić zarówno jego, jak i Pana wszystkich”. Ale tak jak Mojżesz w odpowiedzi na zacytowane słowa faraona powiedział, że to niemożliwe”, tak Zbawiciel potwierdził: „Nikt nie może pracować dla dwóch panów”. „Dlatego – mówi kaznodzieja – powinniśmy przychodzić do Boga w duchu szlachetnym i odważnym, przychodzić całkowicie i ściśle”. Jego wizerunek przedstawiony jest w opowieści o baranku zabitym w Egipcie. Tak więc, gdyby Izraelici nie zabili baranka w Egipcie na obraz Chrystusa, nie namaścili się jego krwią i nie jedli przaśnego chleba, nigdy nie zostaliby wyzwoleni z niewoli egipskiej. W ten sam sposób ataków ziemskich namiętności unikniemy jedynie poprzez komunikację z Chrystusem, który ma moc zniszczyć władzę faraona, czyli szatana. Z tej okazji kaznodzieja przedstawia krótkie nauczanie chrystologiczne i charakteryzuje sakrament zbawienia w jego zasadniczym punkcie. – Ale grzech umartwiony przez Chrystusa może zostać w nas umartwiony tylko wtedy, gdy przez wiarę i współdziałanie Ducha wlejemy w dusze samego Chrystusa, upodabniając nas do Chrystusa zgodnie z właściwością uświęcenia. Cyryl, wspomniawszy o Synu i św. Duchu, najwyraźniej pokazuje, w jakim sensie Duch Święty nazywany jest Duchem Syna, a mianowicie w odniesieniu (ὃ σον) do tożsamości istoty i działania (energii) charakterystycznej dla Boga. Dlatego Zbawiciel nazywany jest Prawdą (Jana 14:6) i Duchem Świętym (Jana 15:26), czyli jak u apostoła. Paweł (2 Kor. 3, 17), ό δέ K ύριος τό P νεύμα έστιν ού δέ τό P νεύμα K υρίσυ έλευθερία . „Widzisz” – zauważa Cyryl w swoich ostatnich słowach, jak umiejętnie okultysta zachował to, co jest charakterystyczne dla Syna i Ducha Świętego: zarówno tożsamość w istocie, jak i możliwość pojmowania odrębności, to znaczy w odniesieniu do istnienia, które jest przypisane każdemu i faktycznie istnieje; albowiem Duch jest naturalnie pojmowany jako Duch, a nie Syn, albo jeszcze lepiej, Duch Syna, tworząc i przemieniając w siebie to, w czym brał udział, aby Bóg i Ojciec, widząc w nas właściwości swoich własnych narodzin, kochali nas jak dzieci i wybielili nas najwspanialszymi zaszczytami. Zgodnie ze zgodnością wyrażonej właśnie myśli z nauczaniem św. Pawła na temat predestynacji (Rz 8,29-30), kaznodzieja interpretuje w tym sensie polecenie Mojżesza (Wj 13,2; 11-12), aby poświęcić pierworodnego Bogu. Mojżesz, powiada kaznodzieja, nie mógł przekazywać uświęcenia, które jest charakterystyczne dla samego Boga; zatem to, co wskazał Mojżesz, było typem. Dlatego nakazano, aby wszyscy pierworodni byli uświęceni; i są to właśnie „wszyscy święci, w których jaśnieje obraz Świętego i Pierworodnego, czyli Chrystusa”. – β᾿, r. 613 – 20. Wspomniane przed chwilą transcendentalne piękno istoty Bożej – kontynuuje kaznodzieja – odciska się na naszych duszach dopiero wtedy, gdy stajemy się uczestnikami boskiej natury, czyli tymi, którzy otrzymali Ducha Ojca i Syna; a ta przemiana i odrodzenie, które następuje poprzez uświęcenie, znajduje odzwierciedlenie właśnie w działaniach i mocy energetycznej ku cnocie. Dlatego, zdaniem Cyryla, Bóg nakazuje, aby nie każde pierworodne dziecko było uświęcone, ale tylko płeć męska. Dlaczego płeć żeńska nie jest uświęcona, nawet jeśli jest pierworodna? Ponieważ – odpowiada św. ojciec – że w dziedzinie męskiej i odważnej widzi się jakby cząstkę tego, co widać w boskiej naturze – jest to męskość i stałość. Płeć żeńska nie jest oddana Bogu, ponieważ jest słaba, łatwo ulega i zwycięża, jest tchórzliwa i bojaźliwa itp., jest uznawana za niezdolną (άπειρηχός) do walki i odwagi. Przykładem tego jest opowieść o Mojżeszu. W ten sposób faraon, będący obrazem diabła w Piśmie Świętym, uzbroił się przeciwko rozwojowi rasy żydowskiej; Krwiopijca wydał prawo - przy życiu należy pozostawić wyłącznie płeć żeńską, a płeć męską natychmiast po urodzeniu należy topić w rzekach i bagnach. Jaki pomysł może z tego wyciągnąć wnikliwa osoba? – Taki, którym diabeł ma upodobanie w umysłach słabych, niezdecydowanych i kobiecych. Dlatego zły zgadza się na kontynuację (ίέναι) wzrostu płci żeńskiej, bez obawy, że kiedykolwiek zostanie przez niego pokonany. Płeć męska natomiast uważa ją za wojowniczą i niedostępną do pokonania, i wiedząc, że będzie to dla niego całkowicie nieuchwytne, jeśli wychowany w nauczaniu prawdy, wzniesie się na miarę wieku Chrystusa i wyrośnie na człowieka doskonałego, zabija go przed osiągnięciem dojrzałości. Co stąd? To, co jest czczone przez Boga, jest znienawidzone przez diabła i odwrotnie: to, czego boi się diabeł, zajmuje należne mu miejsce u Boga. Dlatego np. Bóg nakazuje Mojżeszowi (Lb 1,23), aby zarejestrował jedynie płeć męską i to już dojrzałą; płeć żeńska, nawet w pełnym okresie dziewczęcym, nie jest uwzględniona w tym wyliczeniu. – ϒ, r. 620 – 624. Wskazując ponownie na punkt wyjścia swego rozumowania, czyli myśl o „zgodności z Chrystusem®”, kaznodzieja kontynuuje; "tak jak płeć męska uważana jest za symbol odwagi upodobniającej nas do Chrystusa, tak kobieta jest przykładem zepsucia i słabości ducha, łatwo popadającej w rozkosze. Zatem zgodnie z obrazem proroka Zachariasza (5,5 - 9) w obrazie kobiety jest bezprawie, a dusze próbujące wywyższyć tę kobietę są bezprawiem, są to stworzenia żeńskie ze skrzydłami dudka (słowiańskie „vdoda”), tj. chciwy na nieczyste czyny i skłonny do cielesności, bo dudek jest nieczysty, szczególnie żarłoczny na robaki (co alegorycznie odnosi się do ludzkich namiętności) i ekskrementy. Za taką postrzegana jest każda dusza oddana grzechowi i przyjemnościom. Czysty umysł karmi się jedynie naukami prawdy (kościelnej), a przez prawdę rozumiemy Chrystusa. W tym właśnie duchu kaznodzieja dalej napomina słuchaczy, aby tak było niezniszczalny i zgodny z ciałem chwały Chrystusa – δ,р- 624 – 625. I że to, co z natury jest prawdziwie zniszczalne (z biegiem czasu), zmieni się w coś innego niż jest teraz, czyli w niezniszczalne, widać to ze słów Boga skierowanych do Mojżesza i Aarona (Wj 16, 32-33) - o „losie manny”. Wyjaśniając alegorycznie ten fragment Pisma Świętego, kaznodzieja mówi: "Chociaż manna w swoim składzie uległa zepsuciu i okazała się bezwartościowa, gdy chcieli ją przechować choćby na jeden dzień, to jednak pozostała niezniszczalna, gdy została złożona w złotym naczyniu i postawiona ręką Aarona przed Bogiem. To samo stanie się z nami. Zaprawdę święty Biskup waszych dusz - Chrystus przyodzieje nasze ciało w Boską chwałę, jak pewne złote naczynie, a my - postawieni przed obliczem. Boga, zostanie przemieniona w niezniszczalność. Manna jest brana za przykład. – W obliczu takiej dobroci Zbawiciela musimy – woła kaznodzieja – popełniać wszelkie cnoty i niezachwianie podążać za naukami Ewangelii; Wielkość ofiary Zbawiciela za nas, objawiona we wcieleniu i tajemnicy odkupienia, zobowiązuje Was do tego. W związku z tym kaznodzieja przekazuje naukę o Obliczu Jezusa Chrystusa, Jego boskiej godności, współistotności i równości z Ojcem, Jego boskiej wszechmocy i konieczności Jego pojawienia się w ciele, abyśmy dzięki niemu mogli kontemplować niedostępne światło Jego Bóstwa. Dopełnienie naszego zbawienia przez Jezusa Chrystusa poprzez wcielenie i posługę proroczą. – δ’, r. 628 – 629. Okrucieństwo, niewiara, bestialska wściekłość i złośliwość Żydów wobec Chrystusa Zbawiciela, głoszone przez ich proroków. Oszczerstwa i oszczerstwa Żydów przeciwko Zbawicielowi i ich kara za taką wściekłość przez Boga: oni sami zostali odrzuceni (od Boga), a ich synagoga została zrównana z ziemią. Koroną wszystkich okrucieństw jest wydanie Pana na śmierć. Owoce śmierci Zbawiciela na krzyżu, Jego Zmartwychwstania i Wniebowstąpienia. – Na koniec kaznodzieja udziela krótkiej adhortacji moralnej wraz z listą cnót zalecanych słuchaczom. – έ, r. 632 – 633. Kazanie 423 (nr 11) Wzywając do radości w Panu, do najświętszego postu i w ogóle do wszelkich cnót dopuszczalnych przez ludzi myślących zdrowo, kaznodzieja namawia słuchaczy do przezwyciężenia wszelkiego letargu, lenistwa i tchórzostwa, które są haniebne nawet w sprawach codziennych i doczesnych oraz czynnościach (na przykład ćwiczeniach gimnastycznych), które przynoszą małą i chwilową chwałę. Tego wymaga od Was zarówno wielkość dzieła Słowa, które nas oświeciło, jak i nagroda niebiańska, która nas czeka – nagroda, której wartości nie dorównuje żadne cierpienie na tym świecie (Rz 8,18-19). A teraz, mówi Cyryl, nadszedł czas nadziei, trzeźwości, czas wstrzemięźliwości i świętego postu. Kaznodzieja głosi o tych wyczynach i trudach w walce z namiętnościami cielesnymi i umysłowymi, zgodnie ze wskazówkami Słowa Bożego (Ps. 119, 126; Lb 10:9–10). - r. 633–637. W Starym Testamencie Słowo Boże nakazywało trąbić w trąbę, gdy wyruszano na wojnę z wrogami; lecz wojna, o której głosi kaznodzieja, skierowana jest przeciwko ciału i namiętnościom. Dlatego nasza broń ma inny charakter – jest to broń duchowa, jak mówi apostoł (Efez. 6:11). Jednocześnie potrzebny jest odważny i niezniszczalny duch, niewzruszone serce. horda demonów nie ustaje w swej wściekłości i okrucieństwie wobec świętych wojowników Chrystusa; działa przeciwko nim poprzez pożądliwe podniety ciała. Dusze oblężone przez siły zła są podobne do mieszkańców miasta, obleganego przez wroga i pożeranego przez wewnętrzne niepokoje i niezgodę. W ten sposób apostoł Paweł przedstawia nasz grzeszny stan (Rzym. 7:22-24). Ale jeśli tak, czy rzeczywiście oddamy zwycięstwo wrogom bez żadnego oporu i tym samym odmówimy zbawienia? Tymczasem nasze zwycięstwo zapewniają bardzo drobne środki: radość ducha, czystość i wstrzemięźliwość (άσχήσεως). W ten sposób Paweł pokonał swoje cielesne namiętności (1 Kor. 9:24). Jako przykład i wyjaśnienie tego, co zostało powiedziane, autor podaje „przewodników koni” i „sterników”. – Ponieważ jednak ciało uległo umartwieniu (Rzym. 8:1-2; 3-4), nie powinniśmy już żyć według ciała (Rzym. 8:12-14) i być jego niewolnikami. β᾿, r. 637 – 641. Aby walczyć z ciałem, kaznodzieja, zgodnie z nauką apostołów Pawła (Rz 12,1-2) i Jana (1 Jana 2,15-17), zaleca swoim słuchaczom pogardę dla świata i jego dóbr, jako bezwartościowych i szybko przemijających; Przeciwnie, radzi ozdobić się cnotami. Nie należy jednak ograniczać się do postu fizycznego i nie walczyć wyłącznie z ciałem; wręcz przeciwnie, należy zachować wszelki inny rodzaj wstrzemięźliwości, umiaru i skromności w moralności i zachowaniu, jedzeniu i ubiorze, traktując z pogardą bogactwo i wszelki nadmiar w ogóle. – ϒ', r. 641 – 644. Jednak koroną wszystkich cnót powinna być miłość braterska i zjednoczenie miłości wzajemnej, wyrażającej się we współczuciu dla potrzebujących i biednych. Bez tej miłości silna wiara w Boga i wyrzeczenie się bałwochwalstwa będą bezowocne i bezużyteczne (Jakuba 2:14-16). Miłosierdzia i miłości do bliźnich wymaga się nie tylko od człowieka żyjącego w uporządkowanym społeczeństwie i wychowanego w prawach Bożych (Łk 6,36; Jakuba 2,13), ale nawet od dzikusa. O wielkości i wysokiej cenie miłości można przekonać się na przykładzie Hioba (Hi 31, 16, 21). – δ᾿, r. 644 – 645. Przykładem okrucieństwa i bezduszności jest bogacz z Ewangelii (Łk 16,19–25). Tutaj kaznodzieja do opowieści ewangelicznej dodaje żywą, być może wziętą z życia ilustrację życia bogacza. "Oczywiście ten bogacz miał, mówi Cyryl, najcieńsze ubranie, ufarbowane na prawdziwy fiolet, może nawet posypane złotem. Wspaniały dom, który, jak sądzę, przerósł wszelkie zdziwienie i wściekłość zazdrosnych ludzi. Spora liczba służby elegancko ubranej, na podłodze rozłożone kolorowe dywany. Podczaszy, najlepsi kucharze i znakomici piekarze są notorycznie znawcami swojego rzemiosła. Stół zastawiony naczyniami (posiłkami i przekąskami). Ale było, z oczywiście chmara pochlebców, polegających na języku bogacza, gotowych pod przysięgą wychwalać wszystko, co przyszło bogaczowi do głowy i każdą głupotę, którą szanował, i zniesławiać każdą cnotę, jeśli źle o niej wypowie się. Nienawiść do Boga i pusta bezwstydność, tj. huczne biesiady, oklaski, pijackie pieśni i tańce flecistów – po co o tym wspominać?!.. Czy nie lepiej przemilczeć coś, o czym na samą myśl nie można już obejść się bez grzechu?… A. drugi był nieszczęsnym żebrakiem, nieokrytym, bezdomnym, bezkrwawym, chorym, ograniczającym całą objętość swego upragnionego dobrobytu do nieistotnych rozmiarów – kawałka chleba i kawałka szmaty… Nie, ewangeliczna opowieść mówi nawet, że on do tego stopnia zlitował się, że znalazł się w towarzystwie śmierdzących psów jako jego towarzysze, z wdzięcznością przyjmując ich usługi, gdy przybliżając do niego swoje smakowite języki, próbowali złagodzić jego chorobę tym, czym oni sami, zgodnie z prawami natury, używają go do leczenia własnych wrzodów 3 (ran). Po przedstawieniu tak jaskrawego kontrastu pomiędzy życiem bogacza i żebraka Łazarza oraz wspomnieniu, że bogacz nie chciał słyszeć o żebraku, uważając go za gorszego niż jakiekolwiek śmieci, kaznodzieja zauważa, że ​​Bóg tymczasem i natura nie znają takiej różnicy w losach ludzi. I rzeczywiście, to samo dotyczy wszystkich – poczęcie, choroby związane z ciążą, porodem, wzrostem, życiem pod jednym niebem i tak dalej. Bogactwo, obok niesamowitej biedy, jest wynalazkiem ludzkiej chciwości. Bóg pozwala na zdobywanie bogactw, aby uczynić bogatych szafarzami biednych i w ten sposób uczynić ich partnerami tych, którym przynieśli korzyść. „Ale… zapomniałem” – woła kaznodzieja: zdarzyło się, że po jego śmierci Łazarz został przeniesiony przez aniołów na łono Abrahama; bogacz, za życia wywyższony jako błogosławiony, a może jeszcze bardziej, wpadłszy w szpony śmierci, został uwięziony w głębokiej ciemności”. έ, r. 645 – 649. Następnie kaznodzieja mówi o przewadze biedy nad bogactwem w ogóle. Bogactwo w tym życiu, jak mówi, z pewnością łączy się z wieloma namiętnościami: dumą, pożądliwością, pasją przyjemności i zniewieściałością. Ale biedny człowiek jest od tego wszystkiego wolny. Żali się tylko nad sobą i wzdycha; tak samo dalekie od przyjemności, jak od luksusu. Ponadto przy omawianiu bogactwa należy wziąć pod uwagę osobisty charakter każdej osoby. Jakie kolory wytwarzają w materii, natura rzeczy wytwarza charaktery osób, w których rękach te rzeczy są trzymane. A to znowu prowadzi do przedkładania ubóstwa nad bogactwo: „bo jeśli biedny człowiek zadowala się niewielkimi rzeczami i w pocie czoła osiąga to, co samo w sobie wydaje się, że tak powiem, najbardziej prawdopodobne do osiągnięcia, to czy rzeczywiście nie jest godny aprobaty i preferencyjnej pochwały – ten, który tak szanuje prawo wstrzemięźliwości, że jest niedostępny do jakichkolwiek złych czynów, chociaż w potrzebie ma silnego doradcę do zła?” „Ale człowiek, słynący z niezliczonych skarbów, jak mógłby nie być oskarżony o oskarżenie, skoro bogactwo uczynił sługą własnej przyjemności?” – e, s. 649 – ς᾿, r. 652. Następnie kaznodzieja mówi o równości ludzi, którą do dziś praktykuje Prawo Mojżeszowe. Właśnie wtedy, gdy Izraelici przebywali na pustyni i potrzebowali pożywienia, Bóg zesłał im mannę i ustanowił prawo jej zbierania (Wj 16, 14; 16 - 17). To właśnie to prawo dotyczące zbierania manny wyraźnie pokazuje, że zdobywanie bogactwa i artykułów pierwszej potrzeby nie stanowi jeszcze grzechu; ale to, co odkładane jest na oszczędności i nienasycone, przekracza wszelkie potrzeby, jest ofiarą robaków. Dlatego zgodnie z przykazaniem Zbawiciela (Łk 16,9) bogaci muszą dzielić się swoją obfitością z biednymi. „Przyjmując biednych jako współwłaścicieli naszego bogactwa, weźmiemy z nimi udział w nagrodzie przygotowanej za ich prawe życie”. Musimy więc okazywać miłosierdzie i nosić nawzajem ciężary (a jest ich tak wiele). Tymczasem kaznodzieja dostrzega straszliwe przykłady nieludzkości i okrucieństwa wśród swojej trzody. – ς, r. 652 – 656. Kaznodzieja pokazuje, jak straszliwe potępienie i zagłada czekają na ludzi o zatwardziałych sercach z historii Edomitów i ich relacji z Izraelitami. Edomici (postępując zgodnie z opisem pochodzenia Edomitów, ich kraju, dumy wojskowej, religii, z równoległym opisem tych samych cech życia narodu żydowskiego) byli narodem aroganckim i o twardym sercu; kiedy straszliwy wróg zaatakował Judeę, zamiast pomóc i chronić Żydów, wydali ich wrogowi. Ale za to Bóg uderzył ich strasznym gniewem: Edomici zostali zniszczeni bronią Babilończyków (Obd. 1, 2 - 7; 10 - 13). „Widzicie więc” – podsumowuje Cyryl, jak Edomici, nie udzielili Izraelitom pomocy, nagle zginęli wraz z całą rodziną. Ale okrutny tyran babiloński również poniósł należną karę za swoje okrucieństwo. Kiedy wracał do swego kraju i był już u szczytu swojej chwały, w Babilonie wybuchł bunt, a sam Babilon został zniszczony i spalony wraz z pałacami królewskimi, a tyran został zabity. Prorok Jeremiasz śpiewał te wydarzenia (Jeremiasz 50, 14 – 15; 22 – 24). – ζ, r. 656 – 661. Następnie kaznodzieja udziela nauk moralnych odpowiednich do poruszanego tematu. Musimy posiadać wiedzę o Bogu jako dobrym, miłosiernym Ojcu i dlatego sami powinniśmy okazywać wielkoduszną i czułą miłość bliźnim w ich nieszczęściach i nieszczęściach. Podstawą cnót musi być niepokalana wiara w Boga. W związku z tym św. Cyryl wykłada krótką naukę katechetyczną o Trójcy Osób w jednym Bogu, wyjaśnia obraz narodzin Syna z Ojca. Zatem Syn narodził się z Ojca, nie przez wygaśnięcie, odcięcie czy cierpienie, i nie przez stworzenie z Niego, ale narodził się w sposób niepojęty, duchowo i beznamiętnie, jak Bóg. Następnie mówimy o tajemnicy ekonomii, o zstąpieniu na ziemię Syna Bożego, o wcieleniu dwóch natur w Jezusie Chrystusie pod jedną Osobą, o Jego pełnym człowieczeństwie i pełnej Boskości. Okrucieństwo Żydów wobec Zbawiciela; owoce śmierci na krzyżu i zmartwychwstania Zbawiciela. Na zakończenie następuje krótka zachęta moralna i określenie czasu świętowania zbliżającej się Wielkanocy Chrystusa. – η᾿, r. 661 – 665. Kazanie 424 (nr 12) Wskazując na prawo starotestamentalne jako baldachim i obraz tajemnicy Chrystusa, kaznodzieja, zgodnie ze swoim poleceniem „dania w trąbę w święta”, głosi przed świętem Wielkanocy. Właśnie ze względu na to święto trzeba, uświęcając się uczynkami niepokalanego życia, przygotować Panu drogę i otrzymać pocieszenie z czystego sumienia, a osiąga się to głównie poprzez uczynki miłości i dobre uczynki. Dlatego kaznodzieja nawołuje do wyczynu odwagi wobec oszustw diabła na przykładzie odważnych wojowników. Jednocześnie naszej odwadze musi towarzyszyć radość w Panu, czyli dążenie ducha do „tego, co przed” (Flp 3,13) i zapomnienie o „tyle”, czyli politeizm. -a”, s. 665 – 669. Rzeczywiście, kiedyś opętała nas choroba czczenia stworzeń, jak gdyby ciemność. Ale wraz z przyjściem Zbawiciela zajaśniało dla nas prawdziwe światło; dlatego należy unikać nienawidzącej Boga niewiary lub podwójnej wiary. Podłość i bezsens podwójnej wiary zgodnie z nauką Słowa Bożego (2 Piotra 2:21-22) i oceną zdrowego rozsądku. Tę ostatnią myśl tłumacząc przykładem choroby, od której nie chcą się uwolnić i zamienić na zdrowie. A politeizm, czyli podwójna wiara, jest właśnie podłą i obrzydliwą chorobą duszy. Wierzyć, że ktoś jest Stwórcą i dawcą wszystkiego, a jednocześnie oddawać cześć demonom, jest podobne do pragnienia zrównania króla z prawdziwą królewską godnością i władzą z jego poddanymi i odwrotnie - zrównania poddanych, którzy otrzymują od niego cześć i szacunek według ich zasług, z ich królem. W tym drugim przypadku „tylko najszlachetniejsi i najbliżsi królowi otrzymują nagrody i zaszczyty, demonstrując obydwie swoimi czynami; zdradzieckich i buntowniczych zalicza się do wrogów, gdyż źródłem wszelkich zaszczytów i chwały jest wola króla. Dlatego ci tubylcy, którzy tyrańsko i z bronią w rękach próbują przejąć władzę królewską i władzę, zgodnie z werdyktem i osądem mądrych ludzi, nie tylko nie są godni panowania, ale także wymagają należnej kary. Tak więc dokładnie jeden jest Pan wszystkiego, Bóg, dawca bytu i Pan wszystkiego, który swoją dobrocią powołał do istnienia rzeczy istniejące i stworzył niezliczoną rzeszę duchów świętych, ustanawiając między nimi porządek i obdarzając je odpowiednią czcią. – a’, r. 669 – 673. Twarze świętych aniołów, o których mowa w Piśmie Świętym, to Moce, Trony, Panowania itp. stworzone przez Boga; dlatego też ich imiona w Piśmie Świętym nie dają podstaw do głoszenia politeizmu, czyli podwójnej wiary. Anioły, jako istoty stworzone, należy postrzegać jako sługi Stwórcy, oddające Mu cześć i otrzymujące od Niego chwałę i cześć. Potwierdzeniem wyrażonych myśli są słowa proroka Izajasza (6, 1 - 3), przedstawiające aniołów w pozycji sług, oraz słowa psalmisty (Psalm 102, 19 - 22), wskazujące, że wśród zobowiązanych do wielbienia Pana są aniołowie, słudzy i moce, i o nich wszystkich w zakończeniu mówi się: „błogosławcie wszystkie dzieła Jego”. Sam Bóg za pośrednictwem Mojżesza nakazuje oddawać cześć Bożą tylko sobie (Pwt 6,4; 13; 13,1 - 5), wpajając, że "obrzydliwość przed Nim jest bałwochwalstwem i podlega surowej karze. Dlatego też, jak mówi Cyryl, "wyznając jednego Boga nade wszystko i we wszystkim, innego nie uznamy, nie uwieńczymy godnością królewską jakiejkolwiek istoty widzialnej i powszechnie stworzonej". Wszystko, co powiedziano o jawnym bałwochwalstwie, odnosi się także do tajnej służby demonów. – β’r. 673 – 680. Trzeba więc oczyścić się z obrzydliwości podwójnej wiary i mieć mocną i niezachwianą wiarę w Boga, zgodnie z radą Apostoła (1 Kor. 15:58), - wiarę, że Bóg jest jeden i ten sam, zawsze istniejący i trwający na wieki, źródło mądrości i życia (1 Tm 6,16), znane nam, ale z natury niezrozumiałe (Iz. 40:12). „Dlatego – wpaja kaznodzieja – nie zajmujcie się na próżno tym, co jest ponad naturą, ale przyjmijcie wiarą wiedzę, że On istnieje, trwa i panuje nad wszystkim. Ale nie pozwólcie swoim myślom wyjść poza granice wyznaczone ludzkim możliwościom. W ten sposób także boski Mojżesz przyjął wiarę” (Wj 3,13–15) – ϒ’ pag. 680–681. Następnie kaznodzieja wykłada naukę o istocie Boga i Ojca („ani stworzonego, ani zrodzonego”) i Syna („współistotnego i współwiecznego z Ojcem, zrodzonego z Jego istoty”). Tak jak Psalmista mówił o Bogu Ojcu, że jest źródłem życia i światła (Psalm 35,8-10), tak ewangelista Jan mówił to samo o Bogu Synu (1,9). Jedność Syna z Ojcem i prawdziwa koncepcja boskich narodzin Syna z Ojca muszą dokładnie wykluczać jakąkolwiek myśl o cielesności. „Bezcielesny Bóg, który przekracza wszelki nasz umysł, uczy Cyryl, rodzi bez oddzielania się od siebie, rodzi bez podziału, jak to się dzieje w cielesnych narodzinach człowieka, o którym mówił powyżej kaznodzieja”. "Ale zapytany, w jaki sposób rodzi się boska natura, wcale się nie zarumieniłem - kontynuuje Cyryl - odpowiem: jaki masz umysł, który próbujesz poznać coś, co przekracza twój umysł? Jakie słowo wyjaśni ci to, co jest poza wszelkim słowem? Ludzie natchnieni przez Boga również uczą nas tak myśleć (Fil. 4:7; Przysłów 25:2; Izajasza 53:8; Hab. 3:5). W ogóle, wiedząc, że Syn jest zrodzony i współwieczny z Ojcem, musimy jednak przyznać, że natura Boga taka, jaka jest, i obraz Bożych narodzin nie są w pełni dostępne naszej wiedzy. – ϒ', r. 681–684. Umysł ludzki – kontynuował kaznodzieja – oraz wygląd przypisywany ciałom nie mają w sobie istnienia istotnego i nie mają w ogóle własnej substancjalności. Boskie i transcendentalne narodzenie, czyli Syn, ma istotę istnienia, jako we właściwym sensie narodzone z Ojca, który ma nienarodzoną istotę. Różnica pomiędzy terminami „zrodzony” i „niezrodzony” nie powinna nikogo mylić, czego pragną nieszczęśni (Jeremiasz 23:16; Joel 1:5; Izajasz 74:6; Izajasz 59:5; Jan 3:31) heretycy zaprzeczający jedności Syna z Ojcem. Mówią, że „zrodzony” i „nienarodzony” są różne, tak jak różne są same pojęcia. Zgadzając się, że rzeczywiście jest różnica w tych powiedzeniach, Cyryl odpowiada jednak, że „żadna przebiegłość nie zmusi go do przyznania, że to, co się rodzi, ma inną naturę niż to, co rodzi. Przeciwnie, zgodnie z prawdziwą koncepcją narodzin – mówi – to, co się rodzi, musi mieć tę samą naturę i być współistotne temu, który urodził. Jeśli sami heretycy przyznają, że Ojciec zrodził Syna, to w jakim sensie będzie On obcy i odmiennej natury, który przez swą naturę wyłonił się jako Syn ze Swego Ojca? Przyznać coś przeciwnego oznacza umieścić boską, wszechprzewyższoną naturę w warunkach, których nawet natura stworzona nie doświadcza i których wstydzi się znosić, gdzie każda istota wytwarza z siebie całkowicie jednorodną i współistotną sobie. Jeśli jednak Bóg, obdarzając stworzenie zdolnością do rodzenia, uznaje to za piękne, to dlaczego się tego pozbawia? – Ale może heretycy powiedzą, że Ojciec nie zrodził? Ale w tym przypadku dlaczego skupiają się na tej różnicy w kategoriach „zrodzony” i „niezrodzony”? Jeżeli Bóg Ojciec nie zrodził, to według nich okazuje się, że Syn nie został zrodzony, zatem nie ma sensu przedstawiać różnicy terminów jako problemu nierozwiązywalnego dla nauczania prawosławnego. Ale w tym samym przypadku, kto jest Jednorodzonym, o którym mówi Pan: „z łona przed jutrzenką zrodziłem Cię” (Ps. 109, 3)? A boski Paweł potwierdza, że ​​pierwszym i jedynym „Ojcem” we właściwym znaczeniu jest Bóg Ojciec; niemniej jednak wszystko, co przez Niego zostało stworzone, otrzymuje imię Ojciec na swoje podobieństwo do Niego (Efez. 3:15). Zdaniem heretyków okazuje się, że Ojciec nie zrodził Syna, że ​​jest fałszywie Ojcem: „Ale mędrcy – powiada Cyryl – jeśli Bóg nie jest z natury i prawdziwym Ojcem i jeśli nie zrodził z siebie, czyli ze swojej istoty, własnego Syna, a my jesteśmy jednocześnie prawdziwymi ojcami, mającymi własne dzieci od siebie, to jak to możliwe, że z Niego „cała ojczyzna”, jak jest napisane? Okazuje się, że na swoje podobieństwo do nas nazywany jest Ojcem, a my nie jesteśmy przez Niego ojcami?! Ale nie należy podążać za ich gadaniem, ale za głosem świętych; Boski Paweł nie kłamie, gdy mówi, że Bóg jest pierwszym i prawdziwym Ojcem i ma jednego w istocie, zrodzonego z Niego, Syna. – δ᾿, р, 684–688. Tak więc, jeśli terminy „narodzony” i „nienarodzony”, obalanie św. Cyryla, zgodnie z naukami heretyków, nie wskazują one ani na narodziny Syna, ani na niezrodzenie Ojca, a jedynie reprezentują charakterystyczne nazwy bytów – w jaki więc sposób heretycy dowiedzieli się o różnicy Syna w porównaniu z Ojcem? Jeśli zrodzony i niezrodzony są nazwami istot, to kto objawił heretykom, że Syn jest obcy Ojcu i nie jest z Nim identyczny w istocie? Istota bowiem w porównaniu z inną istotą, ponieważ myśli się o nich tylko jako o istotach, nie ma nic przeciwnego sobie. Cóż więc stoi na przeszkodzie, aby Syn był w istocie podobny do Ojca, jeśli znaczenie tych powiedzeń nie jest ze sobą sprzeczne? – ε’, r. 688 – 689. Kontynuacja obalenia heretyckiego poglądu, jakoby „nienarodzenie” oznaczało istotę. W tym celu św. Cyryl objaśnia logiczną (arystotelesowską) doktrynę „definicji” i „istot”, „rodzajów” i „różnic” (z przykładami obu) i stosuje te pojęcia do terminów „narodzony” i „nienarodzony”. heretycy? Do jakiego „rodzaju” zalicza się najwyższy Bóg? Jaki rodzaj „różnicy” jest dopuszczalny? Ponadto esencje są racjonalnie i logicznie oznaczane nie przez to, czego nie ma, ale przez to, czego istnienie uznaje się. Zatem pojęcie „nienarodzonego” w odniesieniu do Boga (Ojca) podawane jest nie na podstawie tego, czym Bóg jest, ale na podstawie tego, czym nie jest, gdyż określenie to wskazuje, że nie jest On zrodzony. Na zakończenie więc kaznodzieja wyznaje wiarę w Boga Trójcy Świętej, pokrótce zarysowuje historię ekonomii naszego zbawienia; jego dokonanie przez naszego Pana Jezusa Chrystusa i owoce zbawienia; słuchaczom kierowana jest krótka zachęta moralna. Data Wielkanocy. – ς, r. 689–693. Kazanie z 425 r. (nr 13) Złożywszy święte pozdrowienie słuchaczom i trzodzie (Gal. 1, 3 - 5) w obliczu zbliżania się świętego i chwalebnego święta Wielkanocy, kaznodzieja w żywym i wizualnym obrazie przedstawia upokarzający i zgubny stan ludzi pod tyranią grzechu, przyjemności i śmierci oraz zastępów demonów i niewysłowionego miłosierdzia Boga wobec ludzi, objawionego w ekonomii naszego zbawienia, gdy Bóg zdjął ze swego boku wszelką łzę i wyrzut ludzi, Jego jednorodzone Słowo posłało nas z nieba, stając się ludźmi i umartwiając grzech w ciele, przedstawiając nas jako wyższych i niedostępnych zagładzie i zepsuciu. - a, r. 693 – 696. Kaznodzieja, zgodnie ze Słowem Bożym, przedstawia pojawienie się Chrystusa na ziemi, czyli czas Jego wcielenia, pod postacią wiosny. „Przez Syna Bożego wszyscy rozkwitliśmy w nieskazitelność i życie, gdyż On ukazał się jak wiosna na górach”. Dla zilustrowania swoich myśli św. Cyryl maluje obraz wiosny i odnosi go do pojawienia się Pana Jezusa Chrystusa na ziemi. Pan młody z „Pieśni nad pieśniami” (obraz Chrystusa), wskazujący kościołowi, jako swojej oblubienicy, nadejście wiosny (Pnp. s. 2. 10 - 12). Chrystus ponadto ukazał się jako ewangelia pokoju i dobra; gdyż uwolnił nas od szatana i hord demonów, które tyranizowały cały wszechświat i zmuszały ludzi do oddawania czci stworzeniu - słońcu, księżycowi, wodzie, ziemi, powietrzu, ogniowi itp. Ale Bóg-Słowo, pojawiając się na ziemi, głosił, zgodnie z przepowiednią (Izajasz 61:1-2), wypuścił jeńców i dał nam moc do ataku z całą mocą wroga (Łk 10:19). Jeśli jednak królowie ziemi zamienią tych, których zbawiają, w swoich niewolników i poddadzą ich prawom, wówczas my, odkupieni przez Chrystusa i wzięci przez Niego z błędu politeizmu, ofiarujemy Mu nasze własne życie w darze, co jest inspirowane przez Apostoła (2 Kor. 5:14-15). – β᾿ pag. 696 – 700. Rozkaz 6 Mojżesza (Wj 30, 12 - 16) dotyczący daniny (daru) dla Pana w postaci połowy didrachm od każdej dorosłej duszy, a zatem - całego didrachm, czyli statir, w hołdzie za dwie dusze, czyli głowy, kaznodzieja uważa za obraz wydarzenia ewangelii Nowego Testamentu, a mianowicie zapłacenia przez Pana całego statir, czyli didrachm, za dwoje - za siebie i Piotra (Mt 17, 23 – 24 – 26), a sama historia ewangeliczna jest przekazana szczegółowo. „W tym sensie zrozumcie” – mówi Cyryl, że za dwie głowy oferowano jeden lub cały didrachm. Jaki obraz kryje się w tym cieniu prawa? Prawdziwym statir jest obraz wielkiego Króla, czyli Syna, obraz i blask istoty Ojca, który zdradził samego siebie i oddał swoją duszę na okup nie tylko za Izrael, ale i za niezliczone narody... W konsekwencji boski i niebiański statir został dany za dwie głowy. Następnie św. Cyryl mówi o wyzwoleniu Izraelitów przez Boga z niewoli egipskiej, o klęsce Egipcjan przez egzekucje i o żądaniu przez Niego (Boga) od wyzwolonych nagrody (daru) równej Jemu, a mianowicie oddania Jemu pierworodnych mężczyzn (Wj 13, 2; 11–12; 14–15). „Dlatego kaznodzieja woła do Boga, który pokonuje naszych wrogów i wyzwala nas ponad nasze oczekiwania spod tyranii diabła.... My, umiłowani, musimy ofiarować Jego dobroczyńcy wystarczającą wdzięczność, to znaczy słuszną i niezachwianą wiarę oraz nieleniwe uczynki”, ϒ', pag. 700 – 704. Właśnie ze względu na święto powinniśmy ozdobić się wstrzemięźliwością i postem, a ponieważ samo to nie wystarczy do doskonalenia cnót, dodajmy do tego dobre obyczaje i trzeźwy tryb życia. – Zapewnienie i zachęta dla tych, którzy zwątpili z powodu mnóstwa grzechów w możliwość przebłagania Boga, sprawiedliwego Sędziego i uzyskania usprawiedliwienia przed Nim – zapewnienie słowami Pawła (Efez. 2:1-5) o bogactwie miłosierdzia Bożego. Dowodem tej wielkiej i niewysłowionej miłości i miłosierdzia Boga wobec nas jest sakrament naszego odkupienia od grzechów. W związku z tym kaznodzieja objawia naukę sotereologiczną (odnoszącą się do tajemnicy naszego zbawienia) i chrystologiczną, tj. że Jezus Chrystus jest Panem, prawdziwym Słowem Ojca, że nie tylko był w człowieku, ale stał się pełnym człowiekiem: „Słowo stało się ciałem” (J 1,14), nie przeszło (przemieniło się) w naturę cielesną – byłaby to bowiem zmiana zupełnie obca naturze Bożej, a jedynie związana w Jego Osobie to, co zgodnie z prawami naturalnymi było oddzielone od wzajemnego pokrewieństwa, pozostając Bogiem nawet po wcieleniu i nie dopuszczając wyższości ciała nad wszystko, co przewyższające. Boskość, ale lepsza - wyniesienie do własnej chwały tego, co było postrzegane, czyli niewiary i okrucieństwa nieszczęsnych Żydów wobec Chrystusa; odparcie ich zarzutów i oszczerstwa wobec Pana. Śmierć Jezusa Chrystusa, Jego zstąpienie do piekła, zmartwychwstanie i wniebowstąpienie do nieba. Owoce tego wszystkiego są dla wierzących. Krótki komunikat moralny dla słuchaczy. Data Wielkanocy. – δ᾿, r. 704 – 709. Kazanie z 426 r. (nr 14) Święte pisma Starego Testamentu, które śpiewały o właściwościach naszych świąt – zaczyna kaznodzieja – nakazywały, aby dmuchać w trąbkę w nowie księżyca i święta. Wraz z przejściem obrazów w samą prawdę oznacza to, że konieczne jest wygłoszenie kazania o święcie Wielkanocy, jako o „nowym czasie zmartwychwstania Zbawiciela, bo kto jest w Chrystusie, nowym stworzeniem”. Wypełniając to polecenie, kaznodzieja uczy swoich słuchaczy uświęcania postu, a następnie, wzorując się na generałach, którzy polecają żołnierzom odwagę przed bitwą, udziela duchowym wojownikom rad: odważnie walczcie z namiętnościami, umartwiajcie przyjemności i kierujcie myśli ku temu, co godne czci. Znaczenie tego wyczynu według Apostoła (2 Kor. 4:16) i nagroda, która czeka na nas za nasze wysiłki wstrzemięźliwości, sprawiedliwości i roztropności, a mianowicie dostęp do „wieczerzy małżeńskiej”. Udowodnij na przykładach codziennych i w ogóle codziennych - na przykład osobę, która ukazuje się szlachetnej osobie podczas uroczystości narodowej - że w związku z uroczystością świąteczną należy przyozdobić się cnotami, takimi jak błyszczące i drogie ubrania, oraz obmyć się z brudu występków (rozpusty, chciwości, plotek, gadatliwości, oszustwa i oszustwa). – a’, r. 709 – 712. Słowami apostoła Jana (1 Jana 2,15 – 17) kaznodzieja dodatkowo przekonuje słuchaczy, aby powstrzymywali się od grzechów ciała, egoizmu i światowej pychy. Pożądliwość ciała to przyjemności stołu, brzucha i luksusu w ogóle; pożądliwość włosów – kontemplacja piękna ciała, lśniącej materii i wszystkiego, co przyjemnie drażni oczy – przekonuje nas, że my, jako pochowani w Chrystusie, nie powinniśmy żyć dla świata, ale mamy obowiązek kroczyć w nowości życia. Jednocześnie św. ojciec uczy, że o naprawdę dobrym życiu muszą świadczyć same czyny (Jk 3,13), zdecydowanie potępiając obłudny sposób życia, to znaczy, gdy się mówi jedno, a robi drugie. Porównanie takich hipokrytów z osobą, która zapytana o wybór zdrowia lub choroby, wybrałaby tę drugą. Tymczasem zdrowie duszy jest nieporównywalnie cenniejsze niż zdrowie ciała. Zdrowie duszy to miłość do Boga i uwielbienie Stwórcy z całkowitą wiarą, pragnieniem cnót i niechęcią do grzechu. Wpaja nam to starożytne prawo (Deut. 6:5 – Mat. 22:37) i codzienne przykłady. Dlatego bliscy i oddani królowi słudzy muszą okazywać swą życzliwość władcy samymi czynami i czynami. Zatem wyznawać jednego Boga tylko słowami, ale w rzeczywistości nie odwracać się od kultu demonów, cóż innego to znaczy, jeśli nie słownym wyrażeniem dobrej woli wobec króla, ale w duszy oddanie się wrogom? Sam Bóg potępia takich ludzi przez usta proroka Izajasza (Iz. 29:13). β’ – r. 712 – 717. Następnie kaznodzieja kieruje swoją mowę przeciwko astrologom, wróżbitom i czarodziejom, którzy zwodzą ludzi wiedzą o okolicznościach życia innych ludzi i wiedzą o przyszłości, charakterystyczną jedynie dla Boga. „Oni” – mówi kaznodzieja o wróżbitach i wróżkach, gromadzą tłumy żałosnych starych kobiet, szepczą im swoje wynalazki, podając je za wolę Bożą. Taka niegodziwość została groźnie potępiona w Izraelu przez samego Boga ustami proroka Ezechiela (8 i - 9; 17 - 19). „Ci – kontynuuje Cyryl, prorocy nie powołani przez Boga, próbujący głosić to, co charakterystyczne tylko dla naszego prawdziwego proroctwa, a udający wnikliwych wieszczy cudzego losu, tak bardzo mylą się we własnych sprawach, że wpadwszy w nieszczęście, narzekają, że wcale nie spodziewali się, że spotka ich nieszczęście. Tymczasem ktoś, kto zna przyszłość, może z łatwością uniknąć tego, co ma się wydarzyć. Dlaczego ci kapłani wróżbiarstwa nie mogą zapobiec własnym nieszczęściom? – ϒ’, r. 717–720. Sprzeciwiają się jednak temu, że część przewidywań wciąż się spełnia. W odpowiedzi św. Cyryl mówi: "Z tego, że coś dzieje się zgodnie z przepowiednią, nie wyciągamy głupich i trywialnych wniosków, lecz przypisujemy taki zbieg okoliczności jedynie niewinnemu zbiegowi okoliczności. Ale to, że nie wszystko pokrywa się z prawdą, wyraźnie obnaża waszą charakterystyczną bezwstydność, próżne gadaniny i gadatliwość waszej nauki. To, co pochodzi od Boga, jest wolne od błędu i oszustwa, gdyż opiera się na wszechwiedzy i całkowitym poznaniu prawdy, zaś wynalazki ludzkie są opiera się na zwykłych założeniach.” Tacy wróżbici, zdaniem Cyryla, są jak strzelec, który stracił wzrok, a mimo to celuje w cel i wypuszcza strzały jedna za drugą, z których większość przelatuje obok celu. „Nie przeszkadza mu to jednak wcale – powiada Cyryl – trafić w cel. Ale choć – dodaje do tego ojciec – przechwala się jednym takim przypadkowym sukcesem, za każdym razem jest wyśmiewany. Żadna osoba widząca nie byłaby dumna z powodu jednego szczęśliwego czasu; wręcz przeciwnie, wstydziłby się nawet za przypadkowy błąd innych. Tylko święci i natchnieni prorocy posiadali wiedzę o przyszłości, zgodnie z objawieniem Ducha Świętego, po odległym czasie i bez błędu. Przez tę ostatnią Bóg potępia astrologię (Jeremiasz 10:2 – 3). - Gwiazdy zostały stworzone, aby oświetlać ziemię i pokazywać rolnikom pory roku, a nie po to, aby pokazywać przyszłość, której znajomość należy wyłącznie do Boga. Dlatego Bóg ostro karci fałszywych wróżbitów (Pwt 18,9-14), chociaż to, co przepowiedzieli, czasami się spełniło (Pwt 13,1-3), - nazywa ten czyn najbardziej haniebnym i obrzydliwym. Nie ulegajmy więc ich sztuczkom – mówi kaznodzieja – ale maszerujmy ku wszelkiej dobroci i prawdziwemu poznaniu Boga. – ϒ', r. 720 – 25. Krótkie wyznanie wiary, czyli nauczanie o Bogu potrójnie osobowym, o Synu jako Stwórcy świata i Dawcy. – Upadek ludzi i stąd panowanie grzechu i śmierci nad rodzajem ludzkim. Ekonomia Boga o naszym zbawieniu: wcielenie jednorodzonego Słowa Bożego, nauka chrystologiczna o osobie Jezusa Chrystusa; niewiara Żydów i śmierć Jezusa Chrystusa na krzyżu; Jego Zmartwychwstanie i Wniebowstąpienie; owoce tego wszystkiego są dla wierzących. Na zakończenie kaznodzieja udziela słuchaczom i trzody krótkiego napomnienia moralnego oraz definiuje. czas na zbliżającą się Wielkanoc. ϒ’ – r. 725 – 728. Kazanie z 427 r. (nr 15) Wzywając wierzących do duchowej radości i świętowania w perspektywie zbliżających się Świąt Wielkanocnych, kaznodzieja wskazuje, jaki powinien być charakter tego święta. Nasze święto ma charakter duchowy i sakralny, a nie cielesny, polegający na przyjemnościach łona. Jednocześnie wskazuje się na stosowność słowa przepowiadającego dla podżegania do wyczynów życia duchowego, co widać ze słów psalmisty i Mojżesza na temat prawa trąby przed wyruszeniem na wojnę. „Ale wśród starożytnych”, mówi kaznodzieja, wojna toczyła się krwią i ciałem - z Moabitami, Madianitami i innymi niezliczonymi plemionami sąsiadującymi z krajem Judy. Dla nas, którzy walczymy przez wiarę w Chrystusa, wojna nie toczy się z ciałem i krwią; prowadzimy świętą wojnę przeciwko najstarszym zniewoleniom i przeciwko każdej namiętności, która w nas powstaje. Niech zatem zabrzmi wśród nas mentalna trąba, czyli głoszenie Pisma Świętego i natchnionego, kierując odważnych wojowników do najwyższych wyczynów świętej wojny, od których uchylanie się jest oznaką tchórzostwa”. Aby to wyjaśnić, autor przytacza słowa proroka Joela (3, 9 – 10) o przekuwaniu sierpów i pługów na miecze i włócznie oraz ich (alegoryczną) interpretację w sensie rozpoczęcia duchowej wojny z namiętnościami i grzechem oraz zaniedbywania spraw doczesnych wraz z przyjściem Chrystusa na ziemię. „Pługi i sierpy” – mówi kaznodzieja, to najbardziej przydatne narzędzia dla rolników. Czy jest zatem możliwe, że prawo odrywa nas od spokojnego i pracowitego życia i inspiruje do prowadzenia zaciekłego i wojowniczego życia, jak najlepiej? Nie, odpowiada św. Ojciec, - prawo subtelnie wskazuje ci, że nadchodzi czas, gdy usprawiedliwieni w Chrystusie i uświęceni w Duchu, będą prowadzić wojnę z namiętnościami i grzechem i będą przepojeni nieziemskimi interesami... ale okażą się w pocie wyczynów cnót, a przede wszystkim lenistwa. Do takiego zrozumienia tego prowadzą słowa apostoła Pawła o zbroi duchowej (Efez. 6,14-18) i odważnym wojowniku chrześcijańskim. - a, r. 728 – 732. Ci, którzy nie są zdolni do tej świętej wojny, to znaczy ci, którzy prowadzą życie sprzeczne z tym, co zostało powiedziane, muszą zostać wydaleni z pułku, czyli zastępu świętych, to znaczy zdolnych do wojny. Przejaw tego kaznodzieja widzi w prawie Mojżesza (Lb 5,23) dotyczącym usunięcia z obozu „trędowatego”, „rozsiewacza nasienia” i „nieczystego na duszy” – prawa motywowanego tym, że nie byłoby możliwości zarażenia innych zdrowych ludzi. Prawa tego nie można rozumieć w sensie dosłownym: "dla pierwszego sprawcy wszelkiej świętości i prawości byłoby bardziej naturalne oddawać cześć tym, których niewinnie nawiedziło nieszczęście. Trąd, utrata naturalnego nasienia itp. - nie zależą od naszej woli, bo nikt nie jest chory na własne życzenie - i dlatego nie można ich uważać za oskarżenie tych, którzy cierpią na te choroby. Moralność kryminalna i zła wola podlegają karze. Oznacza to więc, że prawo jest niesprawiedliwe wobec trędowatych, ale dla pozostałych przepisał zbyt surową karę? Wcale nie, odpowiada Cyryl: prawo jest święte... (Rz 7,12). Ale faktem jest, że pokazał prawdę poprzez cień i obraz. Zatem przez trędowatych rozumiemy ludzi, którzy są moralnie zepsuci, zmienni i posiadają wiedzę; pod niosącymi ziarno - mięsożercami, ogarniętymi najbardziej haniebną namiętnością (rozpustą); pod duszami nieczystymi – tych, którzy wołają i opłakują zmarłych. Tak więc „niezdolni do walki i w żadnym wypadku nie mogący się okazać zwycięzcami namiętności, zarażeni różnymi chorobami zepsucia. Do świętych nie zaliczają się ci, którzy nieokiełznani są haniebnymi przyjemnościami i niepomiernie smutni z powodu zmarłych, ponieważ Bóg wyraźnie mówi, że umarli zmartwychwstaną (Iz 26,19). Dlatego musimy być odważni w pokonywaniu namiętności i wytrwale znosić trudy, jak nasz Zbawiciel, który zniósł za nas krzyż, jak naucza apostoł (Hbr 12,2) – β᾿ r. 732–736. O niewypowiedzianych i przekraczających ludzkie możliwości narodzinach Syna Bożego od Ojca, z usunięciem stąd wszystkich tych niskich i cielesnych idei, które myślano przy ludzkich narodzinach. „Nie myślmy zatem – uczy kaznodzieja – „jakby to, co się narodziło, musiało być poprzedzone nieistnieniem (ὃ τι πρεσβύτερον μέν τοϋτό που τψ ϒ ε ϒ εννημένϕ Co więcej, tutaj także następuje podział, tak że narodzony otrzymuje swoją szczególną postać od tego, który urodził tylko możność, ale od czasu, aż do samego aktu narodzin, wówczas konieczne jest, aby Ten, przez którego jest Ojcem, zawsze istniał. Lub; skoro nic nie jest z góry zakładane Temu, którego „być” (Jan 1,1) jest przywołane, to gdzie zatrzymałby się bieg myśli i do jakiego kresu by sięgnął, gdyby nasz umysł, szybując w wyobraźni, chciał dogonić (dogonić do końca) to „być”? - „Tak więc Jednorodzony jaśnieje jak światło z istoty Boga Ojca i istnieje na swój obraz i jest poczęty w swoim odrębnym bycie substancjalnym” - współistotny, współczczony, równy co do Ojca w mocy. „Ale jeśli mamy teologię o Duchu Świętym jako o współistnieniu dokładnie w ten sam sposób, to wiara w Trójcę Świętą jest słuszna i wolna od wszelkich zarzutów”. – ϒ’. R. 736 – 737. Następnie kaznodzieja przechodzi do nauki o wcieleniu Syna Bożego i wzajemnym stosunku natur – Boskiej i ludzkiej po ich zjednoczeniu w Osobie Jezusa Chrystusa. "Bardzo niebezpieczne jest myśleć i mówić, uczy Cyryl, że natura ludzka została wzbogacona przez naturę Boską i niewysłowioną, pogrążając ją w jej charakterystycznej brzydocie i pozbawiając ją własnej wyższości. Wprost przeciwnie, powinniśmy myśleć, że wszystko, co jest wrodzone naszej naturze, podlega naturze Boskości i pokonawszy wyższą chwałę, przechodzi w to, co jest lepsze i doskonalsze. Jeśli słońce uderzając swoimi promieniami w ziemię, zachowuje swój blask nienaruszony, to jak może najczystsze i doskonalsze? najwyższa i bezstronna boska natura doznaje krzywdy przez traktowanie niższej? Ale niektórzy aroganccy nie rozpoznają tej tajemnicy – kontynuuje kaznodzieja; w swojej kpinie uważają to wszystko za bezsensowne, twierdząc, że wierzymy w puste gadaniny; a przecież oni sami, gdy chcą się czymś pochwalić, ślepo wierzą i powtarzają: „sam to powiedział”. – ϒ, r. 737 – 740. Kaznodzieja dalej odpiera zarzuty takich heretyków. Na ich pierwszy zarzut: „Jak najczystszy duch (własny umysł), całkowicie wolny od objętości i ograniczeń, mógł zamieszkiwać ciało jednej osoby? Św. Cyryl odpowiada: „Tak, i potwierdzamy, że natura Słowa jest nieograniczona, chociaż mówi się, że mieszkało ono, jak gdyby w Świętej Cerkwi, w ciele (narodzonym) Maryi i podobnie jak Bóg napełniło niebiosa, ziemię i to, co pod nią; ale jednocześnie był to także człowiek. A jeśli twoja myśl nie jest w stanie tego zrozumieć, to wiele innych rzeczy na świecie jest dla niej niezrozumiałych: na czym na przykład zbudowana jest ziemia? I tak dalej. Mówią ponadto, że upokarzające jest, gdy wszechpotężny Bóg staje się taki jak my”. „Tak więc narzekacie, kaznodzieja pyta, że będąc z natury ludzkim i dobrym, okazał nam nadmierną troskę”. Ale już samo wzmianka o „dobroci” taki zarzut upada. oskarżenie. A właściwie: czy byłoby lepiej, gdyby Bóg nie zwracał uwagi na osobę, która popadła w różnego rodzaju nieprzyzwoitości, czy raczył zatroszczyć się o osobę potrzebującą? Roztropność wymaga uznania, że ​​lepiej i bardziej stosowne jest, aby Ten, który jest dobry z natury, dzielił się ze swoimi stworzeniami dobrodziejstwami swej własnej dobroci”. Potwierdzenie wyrażonych myśli przykładem lekarzy, słowami Pisma Świętego (Ps. 55:8 - 9) i opiniami filozofów (Theoktist in Stobaeus). – ϒ, r. 740 – 741. Pierwotny stan człowieka przed Upadkiem – to Bóg stworzył go niezniszczalnego i nieśmiertelnego, zdolnego do poznania wszelkiego dobra i obdarzył go wolnością dążenia do wszelkich cnót. Upadek człowieka, a co za tym idzie, zepsucie i śmierć, jako kara za przekroczenie woli Bożej. Środki zbawienia człowieka w Starym Testamencie: „prawo” i „prorocy”. Niewystarczalność tego ostatniego do zbawienia i konieczność zstąpienia samego Boga na ziemię. Jednak dla ludzi niemożliwa jest kontemplacja Boga w Jego czystej i nieskrywanej boskiej naturze i istocie, jak widać ze słów nawet pogańskich pisarzy (Hom. Iliad. 5:72) opisujących historię Izraelitów (Wj 20, 19). W związku z tym potrzebny był pośrednik między Bogiem a ludźmi; taki był Mojżesz w czasach starożytnych. Jednak Bóg, przedstawiając posługę Mojżesza jako swego rodzaju prototyp posługi Chrystusa, obiecał, że po wypełnieniu czasów On sam nam się ukaże (Deut. 18.] 7 - 18). Dlatego też Jednorodzone Słowo Boże stało się celem wcielenia; 40, 10 – 11, Ezech. 34, 20 – 25). Śmierć Zbawiciela, bunt i wstąpienie do nieba; owoce tego wszystkiego. Na zakończenie kaznodzieja udziela wiernym krótkiej lekcji moralnej i wskazuje czas świętowania Wielkanocy. – δ᾿, r. 744 – 748. Kazanie z 428 r. (nr 16 W „prologu” kaznodzieja pokazuje, że nie zamierza błyszczeć obfitym potokiem słów, oratorską elokwencją i chwytami retorycznymi. Jego nauczanie jest wypełnieniem ojcowskiego obowiązku naśladowania dobrych i mądrych mentorów i jako takie musi być akceptowane przez słuchaczy. – str. 748. Metaforyczne zastosowanie dekretów Starego Testamentu o ścisłym zachowaniu i obchodzeniu świąt (Za 14, 16; Am 3:13), a zwłaszcza Wielkanocy (Lb 9, 2 - 3), do chrześcijańskiego święta Wielkanocy. Stąd kaznodzieja wywodzi swój obowiązek głoszenia o obchodzeniu tego święta z należną mu świętością, gorliwością i najwyższą radością (Iz 61,10). potrzebę tego ostatniego widać wyraźnie na przykładzie kupców i rolników, bawiących się i radujących ze swoich wkrótce marnujących się zysków i obfitych zbiorów – tak nieistotnych w porównaniu z nieskazitelnym życiem i skruchą mocy zepsucia i śmierci, która jest przygotowana dla świętych i która przewyższa wszelkie umysły. – a’, r. 748 – 749. Według prawa Mojżesza Paschę należy obchodzić 14 dnia pierwszego miesiąca wieczorem i „zgodnie z prawem”. Dlaczego więc nakazano obchodzić je wiosną i w pierwszym miesiącu? Zanim odpowiemy na to pytanie, kaznodzieja uczy, jak wyjaśniać Pismo Święte. Słowo Boże, mówi Cyryl, w niczym nie skłania do odejścia od prawidłowego myślenia, mówiąc: „Zamieszkajcie ze Mną” (Iz 21,12). Wszelka bowiem poprawność jest razem z Bogiem, z Nim i od Niego. - a, s. 749 - 752. „Czas wiosny, autor odpowiada na postawione powyżej pytanie, jest bardziej odpowiedni niż wszystkie inne pory roku, ponieważ swoimi wydarzeniami, jak na stole, ukazuje naturę i istotę czynów dokonanych przez Chrystusa”. Dlatego kaznodzieja malowniczo obrazuje obraz wiosny, przedstawiając samą wiosnę jako mówcę, na przykład w ten sposób: „pozwólcie mi wreszcie ozdobić szczyty i doliny gór gęsto ulistnionymi drzewami, a nagie pola zazielenić się i zakwitnąć zielenią; niech lilie bujają na łąkach; niech w ogrodach uśmiechają się najcudowniejsze kwiaty; niech sama pszczoła wyrwie się ze swojej celi i swoim brzęczeniem napełni pola...., niech stada i brzęczenie... z szop wychodzą jagnięta, skaczą na delikatnych, młodych nóżkach wokół matek…. niech używa noża ogrodowego” i tak dalej. Aby więc taka personifikacja przedmiotu nieożywionego nie wydawała się dziwna, Cyryl pokazuje użycie tego zwrotu w samym Piśmie Świętym (Ps. 18:2-3; Iz. 23:4). Β’ – р’, р. 752. Następnie autor szczegółowo odnosi okoliczności wiosenne do sprawy pojawienia się Zbawiciela na ziemi i Jego zadośćuczynienia za ludzi. Zimowy okres poprzedzający wiosnę to czas panowania szatana, kiedy wszystko spowijała ciemność i mrok, a myśli wszystkich osłabiały aż do martwości z powodu śmiertelnego, diabelskiego zimna. Ale zima minęła i ciemność została wypędzona, Słońce sprawiedliwości, Chrystus, oświetla nas mentalnymi promieniami światła; wszystko zakwitło i zazieleniło się wraz z głoszeniem ewangelii, pismami świętych apostołów... Na bogatych pastwiskach pasą się stada słownych owiec i jagniąt, czyli tych, które nie osiągnęły jeszcze sił duchowych. Jak śmiejące się lilie, ci wierzący zakwitli w ogrodach kościoła, pachnąc chwałą Chrystusa” itd. Oblubieniec z Pieśni nad Pieśniami (czyli Chrystus), który wskazuje swojej Oblubienicy (kościołowi) nadejście wiosny, prowadzi do takiego rozumienia sprawy, czyli kontemplacji czynów Zbawiciela w okolicznościach wiosennych. – ϒ', r. 752 – 753 Następnie, stawiając pytanie, dlaczego przepisy dotyczące świąt nie zostały ustalone od razu, lecz dopiero w drugim roku wyjścia Izraelitów z Egiptu, św. Cyryl odpowiada: „W okresie obowiązywania prawa konieczne było usunięcie na jakiś czas sakramentu Chrystusa. Konieczne było wcześniejsze ujawnienie obrazów prawdy i przedstawienie do nich ćwiczeń wstępnych przed samymi zawodami”. Rozwój tej myśli na przykładzie wojownika stopniowo doskonalącego swoją sztukę to porządek studiowania nauk („najpierw badane są elementy”) i różnych rodzajów pożywienia dla różnych grup wiekowych (1 Kor. 3:2). – Co więcej, przybytek Starego Testamentu, zgodnie z poleceniem Boga (Wj 25:40; 40:2), został wzniesiony przez Mojżesza także w drugim roku podczas nowiu pierwszego miesiąca (Wj 40:15). I „to wtedy”, mówi kaznodzieja, został zabity baranek, co oznaczało prawdziwie świętą i niepokalaną ofiarę, czyli Chrystusa… Obraz nowej ery jest bardzo wyraźnie widoczny w nowiu księżyca (2 Kor. 5:16)”, gdyż przybytek oznacza kościół, który sam nasz Zbawiciel wzniósł, gdy minęły czasy starożytnych obrazów, w których panowała śmierć i grzech. „Jednak sama konstrukcja przybytku pokazuje bardzo wyraźnie, że czas zakonu został pożytecznie poprzedzony tym, co objawił Chrystus – czasem prawa. po czym miał wreszcie nadejść lepszy i świętszy czas, otwierający komunię z Bogiem”. Zatem zgodnie z opisem przybytku dokonanym przez apostoła Pawła (Hbr 9, 2 – 4; 6 – 7) i jego wyjaśnieniem jego budowy (Hbr 9, 8, 12), pierwszy przybytek (tj. jego pierwsza komora, czyli sanktuarium) „jest nadal dostępny dla wielu”; druga, wewnętrzna część, czyli Miejsce Najświętsze, jest niedostępna, gdyż raz w roku wchodził do niej tylko najwyższy kapłan z krwią. „Przez Poprzednika za nas” Jezus wszedł do Miejsca Najświętszego, doznawszy wiecznego odkupienia, „nie bez krwi, jak napisano, gdyż został za nas złożony w ofierze jako ofiara najbardziej nienaganna Bogu Ojcu. Dlatego też pozycja osób składających ofiary w I przybytku (tj. 1. jej część) była właściwa, czyli miała sens w czasach, gdy prawo nie pozwalało na wejście do „Miejsca Najświętszego”: „nie została bowiem objawiona droga świętych, mimo że stał pierwszy przybytek”. – δ᾿, r. 753 – 760. Kaznodzieja przechodzi dalej, ukazując obraz spożywania Wielkanocy. Zgodnie z poleceniem Mojżesza baranek paschalny miał być spożywany z przaśnym chlebem i gorzkimi ziołami, przy zachowaniu następującej pozycji ciała: „Niech będą przepasane biodra wasze, soki na nogach i laska w rękach i noście je ostrożnie” (Wj 12,11). "Na co więc wskazuje przykazanie - pyta kaznodzieja, aby jedzący baranka przepasali biodra, włożyli buty i trzymali w rękach laskę? Ten obraz wyraźnie mówi o planie oszczędności, Cyryl odpowiada: "bo ci, którzy prawdziwie obchodzą Święto Najświętsze i powołani są do udziału w błogosławieństwie Chrystusa, swój pobyt w tym życiu uznają za nic; ale oddalając się daleko od uzależnienia (własnego „wyboru”) od życia cielesnego, w końcu myślą o tym, co powyżej, śpieszą do Górnego Miasta i przenoszą się niejako w inne życie, godne oczywiście świętych i całkowicie oderwane od ziemskiego; Dlatego prawo nakazuje, aby ci, którzy w nim uczestniczą, stawali na drodze, jak gdyby mieli ruszyć do lepszego i wyższego życia”. Jednocześnie Wielkanoc należy „spożywać ostrożnie”, gdyż ci, którzy prowadzą życie pełne miłości do Boga i godne chwały, powinni wykorzystywać każdą dogodną chwilę i nie pozwalać, aby czas cenny na pracę i aktywność upływał. Kaznodzieja przytacza na to dowód na przykładzie marynarzy, którzy starannie wykorzystują czas dogodny dla swoich spraw i zajęć. – Następnie Paschę należy spożywać z przaśnikami i gorzkimi ziołami. „W natchnionych pismach świętych” – mówi Cyryl, istnieje zwyczaj przyrównywania zepsutych zasad moralnych do ciasta na zakwasie. Gorzkie zioła są brane za prototyp i symbol tego, co powoduje udrękę ducha, czyli mam na myśli prześladowanie i pokusę, i trud dla Chrystusa aż do potu. Jeśli więc komukolwiek udało się mieć udział w Chrystusie, niech nie zaniedbuje cnót, niech odejdzie od wszystkiego, co niepokoi jego sumienie, i niech okaże się cierpiącym. Konieczne jest, aby ci, którzy właściwie obchodzą Wielkanoc, zostali oświeceni nauką najczystszego Bóstwa, wyjaśnieniem świętych dogmatów, obcych osobliwym wynalazkom, i rozważyli tę błogość, ponieważ ten pokarm jest czysty i przaśny. Sam Pan nakazuje nam strzec się przed zakwasem faryzeuszy i saduceuszy (Mateusz 16:6), gdyż niedaleko od żydowskiej inwencji są wynalazki heretyków, wynalazki światowych bajek i głupota starych kobiet. „Nasycajmy więc nasze umysły naukami świętych proroków, przykazaniami Mojżesza, nauką ewangelii i pismami apostolskimi”. ε᾿, r. 760 – 764. To, co wskazywało omówione przed chwilą przykazanie, abyśmy podążali Boską drogą, przypisuje nam sam Pan (Mt 16,24), który wydał samego siebie za nas, abyśmy mogli kroczyć Jego śladami. Wspomniawszy o Zbawicielu, kaznodzieja przystępuje do ujawnienia doktryny ekonomii, podając przede wszystkim jej przyczynę: tyranię szatana nad rodzajem ludzkim po upadku ludzi, grzech, politeizm i bałwochwalstwo (czyli „słońce, księżyc, gwiazdy”), jako dzieło i wynalazek szatana. Miłosierdzie Stwórcy wobec znękanej ludzkości i środki zbawienia, którymi posługiwał się w Starym Testamencie (prawo Mojżesza i proroków). Sprzeciwem wobec tego jest Szatan i potrzeba zstąpienia samego Syna Bożego na ziemię. Dopełnieniem przez Zbawiciela tajemnicy ekonomii jest zniszczenie grzechu, umartwienie śmierci i zniesienie panowania diabła. „Dlatego – mówi kaznodzieja – Jednorodzone Słowo Boże stało się człowiekiem, przez które wszystko powstało i skoro zostało stworzone, trwa. Ale jaki jest obraz gospodarki, tj. Zgłębianie związku Słowa z naszym ciałem nie jest całkowicie bezpieczne, gdyż to, co przekracza umysł i słowo, zawsze zasługuje na to, aby być ponad badaniami i nie podlegać badaniom. Następnie kaznodzieja mówi o cudach Jezusa Chrystusa, Jego śmierci na krzyżu z powodu sztywności Żydów, jej celu i owocach. – Na zakończenie tradycyjnie krótka zachęta moralna z wykazem cnót. Data Wielkanocy. – τ’, r. 764 – 768. Kazanie z 429 r. (nr 17) W „profeorii” (wstępie) kaznodzieja wskazuje na temat swego kościelnego słowa – wezwanie do zachowywania właściwej wiary oraz prowadzenia godnego pochwały i nienagannego życia. Następnie, posługując się rozumowaniem i przykładami gimnastyczek i ich mentorów, kaznodzieja ukazuje użyteczność i słuszność swego słowa, zachęcając słuchaczy do dobrych uczynków – cierpliwości i odwagi (Ps 30,25). Kaznodzieja zdaje sobie sprawę, że jego słowo nie błyszczy wymową, ale w tym przypadku zachęca się dobrym celem swego słowa i słowami Boga skierowanymi do Mojżesza (Wj 4,11), a także prawem Mojżesza – aby poświęcać Bogu turkawki, choć nie wyróżniają się one ani wielkością, ani pięknem piór, ale dlatego dobrze śpiewają. Tymczasem „słowo (czyli dźwięk) przyjmuje jako Ojca Słowa, Tego, który przewyższa wszelki rozum, czyli Boga, i czyni sobie drogie ptaki, które pięknie śpiewają, i przedkłada je nad inne..., pośrednio ucząc nas, że najlepsi i najświętsi są ci, którym powierzono dar mówienia i którzy potrafią miłośników pięknych objaśnień uczyć” a’, pag. 768 – 772. Prezentacja narracji ewangelicznej (Łk 22,7 – 10) na temat przykazań Pana dotyczących przygotowań do zbliżających się Świąt Wielkanocnych. Po pobożnych rozważaniach na temat przekazanej historii kaznodzieja uzasadnia: „Jeśli ktoś pragnie, aby sam Chrystus zamieszkał w duszy i wraz z Nim obchodził święto, 7 to, dokonawszy obfitego oczyszczenia wodą, 8 niech zmyje grzechy swojej duszy i zostanie oczyszczony z brudu starożytnych tajemnic (αίνι ϒ μάτων), jak napomina prorok Izajasz (1, 16). – 18): „Jaka bowiem jest wspólnota światła i ciemności (2 Kor. 6:14), cnoty i występku? Łączyć cnotę i występek oznacza być zmiennym, kulawym na obu nogach (1 Król. 18:21); a takie połączenie jest zakazane przez prawo (Deut. 22:10-11), które nie pozwalało na zaprzężenie młodzieńca i osła itp. W rezultacie tylko oczyszczając się z brudu występku i grzesznego brudu, możemy zbudować wysoką salę dla Chrystusa i świętować z Nim. – β’, r. 772 – 3. Przechodząc następnie od poprzednich słów do nauki o wcieleniu Syna Bożego, który przed wszystkimi wiekami i czasami narodził się z Ojca, równy i współwieczny swemu Rodzicowi, z Nim jednakowo działający i współtronujący, Stwórca i Artysta wszystkiego itd., a w ostatnich czasach, który według ekonomii narodził się jako człowiek, kaznodzieja szczegółowo rozwodzi się nad ujawnieniem tzw. nauki chrystologicznej 9, a przede wszystkim nad dowodem boskiej godności wcielonego Boże Słowo. „Nie po to – powiada Cyryl – Jednorodzony Puszka Boża stał się człowiekiem, aby przestać być Bogiem, wręcz przeciwnie, aby przez postrzeganie ciała zachować chwałę własnej wyższości... Choć zawsze, podobnie jak Słowo, był współtronem ze swoim Ojcem i z Niego i w Nim z natury, to jednak będąc już w ciele, usłyszał (Ojca) mówiącego: „Siądźcie po mojej prawicy, aż położę waszych wrogów pod wasze stopy”. (Ps. 109, 1 – 2). Przypisujemy Mu zatem cześć nas wszystkich i św. aniołów, nie sprowadzając Go lekkomyślnie do samej natury ludzkiej, ale zgodnie z Pismem Bożym, wprowadzając do jedności z naszą naturą Słowo zrodzone z Boga i łącząc w jedno to, co należy do obu (natur), tak aby myśleć o Nim nie tylko jako o człowieku, który nosi w sobie boskość, ale wręcz przeciwnie, Bóg stał się człowiekiem, przyjmując jedność przewidzianą przez Opatrzność, czyli własne ciało i narodzenie z Najświętszej Dziewicy. Zatem tylko w tym wypadku, a nie inaczej, można myśleć o jednym Chrystusie i jednym Panu, nie podzielonych po niewypowiedzianym zjednoczeniu z jednej strony na człowieka, a z drugiej na Boga. Ale chociaż istnieje różnica w naturach, które połączyły się w jedność, nadal należy Go przyjąć i uważać za jednego Syna”. Porównując Chrystusa z drogocennym kamieniem załamującym światło 10, kaznodzieja kontynuuje: „W niewysłowiony sposób, tak że nie możemy ani zrozumieć, ani wyrazić, Bóstwo i człowieczeństwo złączyły się w coś, co już jest pomyślane jako jedno, tak że w Nim (Chrystusie) zostali pomyśleni zarówno człowiek podobny do nas, jak i Bóg, który jest od nas wyższy, to znaczy Jednorodzony i Pierworodny”. Bezpośredni wniosek z tego jest taki, że Chrystus był Bogiem-Człowiekiem. Myśl tę dalej wyraża Cyryl. Cytując słowa proroka Izajasza (7, 16) – „zanim nauczysz się odrzucić dobro lub zło, odrzucisz zło, choćbyś wybrał dobro” – Cyryl interpretuje: „Co się tyczy umysłu ludzkiego, wiek nie dał jeszcze dziecku zdolności rozpoznawania natury rzeczy. Był jednak także Bogiem w człowieczeństwie, pozostawiając ludzką naturę podążania drogą własnych praw, zachowując jednocześnie najczystszą Boskość. Bo tylko w tym czy w jakiś sposób, a nie inaczej, coś zrodzonego można uznać za Boga z natury, a Dziewicę, która urodziła, można uznać za matkę nie tylko ciała i krwi, jak nasze matki, ale raczej materii Pana i Boga, odzianego na nasze podobieństwo. Tak pisze boski Paweł: „Bóg zesłał swego Syna przez niewiastę”... (Ga 4,7). głos Jana, który mądrze i wyraźnie powiedział: „A Słowo stało się ciałem” (J 1,14). Myślimy zatem o Słowie, jako o tym, że stało się ciałem, kiedy przyjął ciało i krew, jak ci, którzy są w ciele i krwi, to znaczy my”. Jednocześnie kaznodzieja pokazuje, że ludzkie narodziny nie są dla Słowa upokarzające i godne pogardy, że same w sobie mają narodziny z Boga jako wystarczające dla siebie, a jeśli przyjmują narodziny cielesne, to nie jako jakiś nowy początek bytu. Tutaj, nawiasem mówiąc, kaznodzieja podaje nowy rodzaj dowodów na korzyść terminu θεοτόχος. „Jak czyste i najświętsze ciało zapożyczone od Najświętszej Dziewicy stało się własnym ciałem Słowa, które pochodzi od Boga i Ojca, tak też wszystko, co jest charakterystyczne dla ciała (z wyjątkiem grzechu); a w szczególności dla ciała, a przede wszystkim dla czegokolwiek innego, poród z matki powinien być przyzwoity. Ale Boskość sama w sobie, poza ciałem, oczywiście musi i z pewnością jest pozbawiona matki. – β᾿, s. 773–77. Z drugiej strony, potwierdzając naukę, że Ten, który narodził się z Dziewicy, jest Immanuelem i dlatego tę, która urodziła, należy nazywać Matką Boga, kaznodzieja udowadnia boską godność Emmanuela słowami św. Pawła (1 Kor. 15:47) i proroka. Izajasza (1,1 – 7), który widział, jak Pan Wszechmogący i Sam Bóg niemal dokonywali stworzenia boskiego owocu w Najświętszej Dziewicy. Każde słowo Izajasza św. Cyryla wyjaśnia w proroczym sensie Chrystusa. Zatem zwój jest wielki i nowy – to jest nowy i wielki sakrament Chrystusa; „Pismo ludzkie” jest napisane tak, że gdy Jednorodzone Słowo Boże stało się człowiekiem i zamieszkało w nas, wówczas wszystko, co Go charakteryzuje, zostało przedstawione w formie lub obrazie podobnym do nas. Słowo „podejście” w przenośni oznacza prawo kopulacji; Św. nazywana jest prorokinią. Panna; Nowo narodzony Syn otrzymuje imię „szybki do zdobycia, bezczelny do grabieży” – charakterystyczne nie dla osoby, ale ze względu na jego doskonałe uczynki, jak Boże. Rzeczywiście, choć Boskie i transcendentalne Dziecię było w pieluszkach, z natury ludzkiej, jako Bóg, z niewysłowioną mocą splądrowało naczynia szatana (Mt 12,29). - Wspomniawszy o okresie dojrzewania Jezusa Chrystusa, kaznodzieja wyjaśnia prawdziwe znaczenie wyrażeń „podeszły w latach i w mądrości”. "Kiedy słyszysz te słowa, nie myśl, on naucza, że ​​Słowo Boże stało się mądre poprzez stopniowy wzrost mądrości. Przypomnij sobie lepiej Pawła, który napisał: "Chrystus jest mocą Bożą i mądrością Bożą" (1 Kor. 1:24). Ale nie waż się. Nierozsądnym jest też twierdzenie, że "aby pomyślnie się starzeć, mądrość" itp. nabywamy dla człowieka. To moim zdaniem nie oznaczałoby nic innego, jak tylko dzielenie się na dwóch jednego Chrystusa. „Ale jak natura ludzka mogła pomieścić moc niewysłowionej Boskości” – pyta Cyryl? Jeśli człowiek nie może znieść widoku Boga (Wj 33:20), to w jaki sposób możliwe było przemyślane zjednoczenie? na to – mówi Cyryl – że jest to cud przekraczający Słowo i że obraz ekonomii jest całkowicie niezrozumiały dla naszego ludzkiego umysłu. Jednak mądry i jasny przykład tego dał sam Bóg Mojżeszowi w wizji ognioodpornego krzewu (Wj 3:1-6). Jednocześnie Bóg, nie pozwalając Mojżeszowi dotrzeć do krzaka, pokazał, że jeśli ktoś zacznie korzystać ze wskazówek Prawa i cieni obrazów, nie zbliży się do Chrystusa. W postaci ognia, który pochłonął cały krzak, ale go nie spalił, był sam Pan. Jak to się dzieje, że substancja tak cienka i łatwopalna wcale nie ucierpiała z powodu zbliżającego się ognia? Ale w tym przykładzie był wyraźny obraz sakramentu Chrystusa: tak jak można było znieść ogień bez szkody dla krzaka, tak też można było znieść ogrom Boskości dla naszej natury. W konsekwencji, jeśli chodzi o nasze rozumienie i słowa, być może dla nich Boskość i człowieczeństwo wydają się nie do pogodzenia ze sobą w jedności natury. Niemniej jednak zjednoczyli się właśnie w Chrystusie i z obu ukazuje się Emmanuel. Ten jednak, który przedstawia człowieka i Syna jako odrębnych od Tego, który z natury jest od Boga, nie zrozumiał głębi tego sakramentu. Nie uczyliśmy się bowiem od świętych, którzy uczyli nas pełnić służbę i oddawać cześć człowiekowi, ale właśnie Bóg stworzył człowieka. Dlatego stwierdzamy dalej, że Emmanuel został ogłoszony królem nad nami”. Kaznodzieja potwierdza ostatnią myśl słowami proroka. Izajasz (3'2, I) i Psalmista (2,6). – ϒ', r. 777 – 784. O boskiej godności Jezusa Chrystusa autor dodatkowo dowodzi historią panowania Saula nad Izraelem (1 Samuela 8:5 - 7), który według proroka Ozeasza (13:II) w gniewie został królem nad tymi, którzy odrzucili panowanie Boga nad nimi. Chrystus, wyznaczony przez Boga na króla nad nami, nie mógł być prostym człowiekiem: „Jeśli – mówi Cyryl – Chrystus jest człowiekiem jak my, a nie Słowem, które ukazało się w ludzkiej postaci, ale jednocześnie został ustanowiony królem i panuje nad istotami ziemskimi 11, to kto wpadałby w takie jałowe gadki, aby myśleć i mówić, że On (Chrystus) także przyjął królestwo w gniewie Boga i Ojca, a ponieważ byliśmy w wrogości (z Bogiem) i w grzechu, to poddał nas pod władzę jarzmo człowieka 12?... Dlaczego więc powodowany gniewem karze tych, którzy otrzymali uświęcenie? Ale ja odpowiadam – kontynuuje Cyryl – że jesteśmy wolni od grzechów, a nasze okoliczności są przepojone Bożym miłosierdziem. Zatem to nie człowiek panował nad nami, ale właściwie Bóg, który objawił się w naturze ludzkiej, Syn, który przez wcielenie człowieka nie utracił chwały boskich przymiotów i nie wzgardził w mądrym zamyśle zbawienia ludzkim podobieństwem. To właśnie ten rodzaj lekkomyślności wyrażali Żydzi o twardych karkach, jak psy, atakując Pana i nazywając Go prostym człowiekiem (Jana 10:33). Celem wcielenia Syna Bożego jest zniszczenie żądła śmierci i przekształcenie natury ludzkiej w niezniszczalność: „bo jak żelazo, jak mówi autor, wrzucone w płonące fale ognia, natychmiast zostaje pomalowane na kolor ognia i odsłania moc żaru; W ten sposób natura ciała, przyjmując w siebie niezniszczalne i ożywiające Słowo Boże, nie pozostała już tym, czym była, ale ostatecznie objawiła się jako wyższe zepsucie”. Na zakończenie kaznodzieja mówi o wypełnieniu się tajemnicy naszego zbawienia przez Jezusa Chrystusa, o celu i owocach zbawienia, a na koniec udziela krótkiej zachęty moralnej. Data Wielkanocy. – δ’, r. 784 – 789. Kazanie 430 (pod nr 18 m) W „profeorii” kaznodzieja mówi o wielkości Święta i właściwym mu słowie kościelnym, o swojej gotowości do głoszenia, a jednocześnie o swojej niemocy w wymowie i o prawdziwym celu swego słowa – s. 800 – 801. Wskazując na zbliżający się czas świętego święta i obowiązki kapłanów w tym przypadku, kaznodzieja świadczy, że nadszedł czas, aby prawdziwi ludzie zostali przystrojeni cnotami należnymi świętym i wzbogaceni doskonałościami życia ewangelicznego. Dowód na moralną powinność i użyteczność powyższych wyczynów, zarówno z pojęcia dobra w ogóle, jak i z przykładów rolnika i marynarza, którzy aktywnie pędzą do pracy i długiej pracy, gdy nadchodzi sprzyjający im czas (mianowicie wiosna). Dlatego należy odważnie i radośnie iść tam, gdzie Pan rozkaże (Jer. 46,34), to znaczy walczyć z przyjemnościami i namiętnościami ciała ze względu na moralną wysokość zwycięstwa ducha nad ciałem lub złem i nagrodę za to zwycięstwo. Wszystko to ilustruje przykład leczenia choroby ciała. Zatem tak jak leczy się dietą i wstrzemięźliwością, tak zdrowie duszy zdobywa się przez wstrzemięźliwość i post, jako oczyszczenie z wszelkich brudów ciała i ducha. Przykładem męża narażonego na niebezpieczeństwo dla ratowania żony i dzieci oraz wiernego obywatela oddającego życie za dobro ojczyzny kaznodzieja udowadnia potrzebę walki o dobro duszy – walki za pośrednictwem pracy. Nadzieja na życie wieczne nas do tego przynagla: „ponieważ wszyscy jesteśmy obcymi i obcymi na tym świecie, a czas życia cielesnego jest niezwykle krótki, wręcz przeciwnie, ciągłość przyszłego życia jest nieskończona”, a nagroda czekająca na świętych jest wysoka. – (Ps. 64:4; 1 Kor. 2:9). Miłośnikom Boga podobał się Mu przede wszystkim post, jak widać na przykładzie Dawida, który zaatakowany przez wrogów, pomimo sił zbrojnych swego państwa, pościł i okrywał się worami, był smutny i ronił łzy (Ps. 34:13), i któremu za to Bóg zesłał łaskę z góry, triumf i zwycięstwo w bitwach. To samo widać na przykładzie Ananiasza, Azariasza i Misaila, którzy pomimo przepychu dworu królewskiego, obfitości i luksusu potraw oferowanych im na dworze perskim, umiłowali post, niczym matka wszelkiego piękna, i dlatego pokonali ognisty płomień i radowali się wraz z mocami niebiańskimi, a dla narodzonych na ziemi stali się mentorami, jakby przekonując całe stworzenie do oddania należnej chwały Stwórcy. „Kto więc zdecyduje się naśladować piękno cnót świętych, niewątpliwie otrzyma równą nagrodę... Chrystus, wchodząc przez Ducha Świętego w nasz umysł i serce, niewątpliwie okiełzna płomień występnych pragnień i uczyniwszy nas zwycięzcami machinacji demonów, uczyni nas obywatelami nieba”. Gwarancją tego jest historia Ezdrasza (2 księgi 8, 49 - 53), że Żydzi poprzez post prosili o bezpieczną drogę i pomoc z góry. Dlatego kaznodzieja mówi, że jeśli pościmy, Bóg nas wybawi od wszelkiego zła, – β᾿, s. 805 – 809. Kolejną cnotą, którą należy dodać do postu, jest modlitwa. „Obie te cnoty – mówi Cyryl – żyją jakby obok siebie i działają bardzo zbawiennie, gdy są ze sobą zjednoczone; brak jednego z nich sprawia, że ​​drugie jest mniej przydatne.” O wielkiej mocy modlitwy do Boga widać w wzniesieniu rąk Mojżesza do nieba podczas wojny Izraelitów z Amalekitami (Wj 17,9), a mianowicie: kiedy Izraelici byli wyciągnięci do modlitwy, Izrael był aż do tego czasu niezwyciężony, a kiedy zostali opuszczeni, Amalek mógł – a także z działań Samuela i Izraelitów (post, modlitwa i całopalenia) w Micpie (1 Samuela 7, 5, 7 – 10). kiedy za modlitwą Samuela cudzoziemców, którzy wyruszyli na wojnę, uderzył piorun, tak że dotknięci strachem uciekli, a Izraelici pokonali swoich zwycięzców mocą postu i modlitwy. – ϒ, r. 809 – 813. Alegoryczna interpretacja wspomnianego czynu Izraelitów w Micpie (1 Samuela 7, 5, 7 - 10; - czerpanie wody, wylewanie jej na ziemię i palenie baranka. "Prawo nakazywało przez Mojżesza, powiada kaznodzieja, składać w ofierze woły i poświęcać Bogu turkawki lub gołębie (Kapł. 5:14), ale nigdzie nie nakazywało tego rodzaju ofiar, aby polewać ziemię wodą. Co zrobili starożytni i prorok, który Czyż ma z nimi do czynienia upragniona znajomość świętych i ofiarnych przykazań? Twierdzimy, odpowiada Cyryl, że on jako prorok, mając umysł napełniony Duchem Świętym, z pewnością znał czcigodną i wielką tajemnicę wcielenia Jednorodzonego i rozumował, że sam obraz prawdy może zbawić potrzebujących, a na nim będzie płynęła moc zbawienia dana przez Chrystusa. symbol ciała: gdyż Słowo Boże ze swej natury – życie, przyobleczyło się w ziemskie ciało „I życiodajna Bóstwo i ziemskie człowieczeństwo zjednoczyły się – powiada kaznodzieja – w cudowną i niepojętą jedność. I tak widzimy jednego z nich, Emmanuela, który nie wyszedł z granic Boskości, aby postrzegać ciało i który nie odmówił stać się takim jak my. Śmierć, jaką poniósł Emmanuel, aby wszystkim dać życie, została przepowiedziana przez Samuela poprzez zabicie baranka na obraz prawdziwego Boga, jak mówi błogosławiony Jan (1,29). - „Bóg i Ojciec nakazali, aby ta tajemnica została przedstawiona przez mądrego Mojżesza”, kiedy Izraelici byli w ciężkiej niewoli Egipcjan (w której pokrótce zarysowana jest wyzwoleńcza misja Mojżesza), - jest to przedstawione w spełnieniu przez Mojżesza takiego nakazu Bożego (Wj 4: 8 - 9): „niech się wzburzą wody rzeki i wyleją się na suchy ląd, i powstanie woda, wzburzą rzekę od południa, krew na su." – δ᾿, r. 813 – 816. To właśnie do źródła upodabnia się naturę Boga, Ojca i Syna, a czasami Ojciec nazywany jest rzeką i wodą, czasami Synem, a czasami Duchem Świętym. Potwierdziwszy swoją myśl słowami Pisma Świętego (Jer. 2, 12 - 13; Iz. 66, 12; Ps. 35, 8 - 9, Jana 4, 10, 13 - 14 itd.), kaznodzieja stwierdza: "Tak więc natura Ojca jest bardzo przyzwoicie podobna do rzeki i do wody - Syna zrodzonego z Niego z natury. Ta woda z rzeki została zmieszana z ziemią: albowiem Słowo było ciałem (Jan I, 14). I że Syn, stając się człowiekiem, chciał za nas umrzeć w ciele, Bóg pokazał to słowami: „A woda z rzeki zostanie zmieszana z krwią”. Krew nie oznacza tu nic innego jak śmierć, bo dopóki Słowo nie stało się ciałem, nie było krwi. zbawienie (Ps. 13:3); pojawienie się Zbawiciela na ziemi, niewiara i brutalność Żydów, mimo że Pan dokonał naszego zbawienia i owoców zbawienia. Krótka przestroga moralna dla słuchaczy i data Wielkanocy – e’, s. Kazanie 431 (nr 19) W „prologu” kaznodzieja chwali gorliwość i mądrość słuchaczy, którzy licznie zgromadzili się na kazanie, oraz przyznaje się do ubóstwa jego słów, za co prosi ich o przeprosiny i wyrozumiałość. - R. 320 – 321. Zapowiadając nadejście czasu świętego, kaznodzieja wznieca słuchaczy do duchowej radości i świętego Triumfu, w imię wielkich dobrodziejstw Zbawiciela, który wyrwał nas od diabła i wybawił od grzechu, kosztując śmierci, i w związku z tym nakłada na nich obowiązek postępowania według przykazań ewangelicznych, porzucając wszelkie lenistwo, powolność i nieostrożność. Zachęcają nas do tego Słowo Boże (J 3,13) oraz przykład rolnika i żniwiarza, którzy pilnie wykorzystują sprzyjający czas nadchodzącej wiosny. Ponieważ naszą Wielkanocą jest Chrystus, pożarty za nas, musimy teraz oczyścić się z wszelkich zmaz ciała i ducha, aby bez potępienia obchodzić święte i całkowicie czyste święto. – a’, r. 821 – 24. Przypomniawszy słuchaczom o uboju baranka przez Izraelitów w Egipcie oraz o przykazaniu Mojżesza, aby zjeść tego baranka (Wj 18,8) i dodając, że musimy je rozumieć w sensie duchowym (Rz 7,14) i w tym duchu je wypełniać (Mt 5,17-18), kaznodzieja mówi: "Nasz także został zabity, powołany przez wiarę do uświęcenia, prawdziwy Baranek, który zgładził grzechy świata. Jednocześnie będziemy tworzyć umysłowy i prawdziwie święty pokarm, przedstawiony w przaśnym chlebie zgodnie z prawem, ale rozumiany duchowo. Dlatego w natchnionym Piśmie Świętym zakwas jest zawsze akceptowany jako symbol zepsucia i grzechu (Mat. 14:6; 1 Kor. 5:7)." Zatem, aby mieć duchowe uczestnictwo w Chrystusie, naszym Zbawicielu, musimy – uczy kaznodzieja – oczyścić nasze myśli, uwolnić się od skalań i uciec od grzechu. "Ale niech każdy je gorzkie zioła, to znaczy niech kroczy drogą gorzkich trudów i niech ponad wszystko stawia cierpliwość. Droga do cnoty jest bowiem okrutna i wyboista, wymagająca ciągłego napięcia, trudu i potu. Tak nakazał Chrystus, napominając nas, abyśmy przechodzili przez wąskie bramy i ciernistą ścieżkę (Mat. 7, 13 – 14), gdyż szeroka ścieżka prowadzi do grzechu.” - Stąd kaznodzieja przechodzi do dyskusji na temat silnej skłonności i przystępności natury ludzkiej do grzechu - a mianowicie na temat prawa grzechu, życia w ciele i okrutnej walki z duchem, poprzez cielesne pożądliwości, których skłonność Bóg chroni prawem (Iz 8,20) i orężem wstrzemięźliwości. Potwierdzeniem tej myśli są nauki św. Pawła o grzechu żyjącym w ciele i przeciwstawiającym się dobrym pragnieniom ducha (Rz 7,14-15). Jednocześnie autor, posługując się figurą „zdumienia” (άποριά) i dramatycznym tonem wypowiedzi, wyjaśnia znaczenie wskazanych słów Pawła, nie odkrywając jednak niczego nowego, a jedynie parafrazując słowo Apostoła. W ten sam sposób kaznodzieja objawia dalsze słowa apostoła. Pawda o prawie grzechu (Rzym. 7:18 - 21). Jednakże, mówi po wyjaśnieniu Cyryl, Stwórca nie pozwolił, aby ludzka natura została łatwo zniszczona przez niegodziwe przyjemności. Prawo potępia takie skłonności i mądrze przeciwstawia się szalejącym namiętnościom, ukazując piękno wstrzemięźliwości i cnoty. Oczyśćmy się zatem od wszystkiego, co złe, przestańmy troszczyć się o jedzenie i picie (2 Kor. 7:1; Kolosan 3:5), - w tym celu Syn Boży zstąpił na ziemię i przyjął ciało od Świętego. Maryję, Matkę Bożą, aby zabić grzech w cielesnej naturze człowieka i wynieść go do boskiej i niewysłowionej czystości, jak nauczał boski Paweł (Rz 8,3-4) – β’, s. 824 – 829. Do wstrzemięźliwości trzeba dodać inne rodzaje pobożności – wzajemną miłość, miłosierdzie i współczucie dla ubogich, wpaja nam to sam Zbawiciel i prawo Starego Testamentu (Łk 1,31; Deut. 15,11). Dostojność i wielkość tej ostatniej cnoty (umiłowania ubóstwa) z moralnego punktu widzenia i ze strony nagrody za nią w przyszłym życiu („będzie im towarzyszyć światło umiłowania ubóstwa”), jak widać ze słów Zbawiciela (Mt 25, 34 - 36, 40). – Odrzucanie wymówek ludzi o twardych sercach, aby praktykowali tę cnotę. Dlatego bezlitosny w sercu mówi: "Jeśli oddaję swoją własność innym, to obrażam moje dzieci, bo co im zostanie w spadku? Mój majątek przecież nie jest szczególnie wielki. " „Ale, moja droga”, sprzeciwia się temu Cyryl, ponieważ choć gorliwie kochasz dzieci, nie wykluczasz się z życia i bynajmniej nie rezygnujesz ze spokoju i luksusu. Nie byłoby więc źle pomyśleć o przyszłym życiu i wybrać je jako miarę swoich nieszczęść”, naśladując w tym przypadku przewidywanie marynarzy, którzy wyruszając w morze zaopatrują się we wszystko pod dostatkiem. „Nie obrazisz swojego syna współczuciem dla biednych, nie zdenerwujesz swojego spadkobiercy, uwalniając go od kary i ognia (Jakuba 3.2 itd.) - ϒ, 829–833. „Aby rozweselić nas taką nauką, Jednorodzone Słowo Boże stało się człowiekiem” – mówi kaznodzieja i w związku z tym ukazuje żałosny stan rodzaju ludzkiego przed przyjściem Zbawiciela. „Ludzie żyli, nie znając ścieżki prawości, a nawet nie znając prawdziwego Boga, oddając cześć stworzeniu bardziej niż Stwórcy”. Wtedy Stwórca zlitował się nad nami i aby nas wybawić od tyranii szatana, dał prawo przez Mojżesza. Ale prawo objawiło jedynie grzech i obnażyło naszą bezsilność, jak naucza apostoł Paweł (Rzym. 3, 19 - 20; 5, 20). Samo prawo jest święte (Rz 7,7) i nie uczy grzechu, ale obnaża słabość prawa i jest oznaką wrodzonego zepsucia (tak jak słońce swoimi promieniami pozwala zobaczyć hańbę śmietników). i niepohamowaną skłonność do grzechu, nikt nie był w stanie wypełnić prawa i cały świat stał się winny Boga (Rzym. 3:19), - objawiła się prawda Boża, zbawiając ludzi przez wiarę Jezusa Chrystusa (Tytusa 3:5; Rzym. 3, 21 – 24); Dlatego to, co jest ponad wszelkim stworzeniem, Słowo Boga Ojca, stało się naprawdę podobne do nas, krótka nauka o Czyjej Osobie (chrystologia) i jest dalej wyjaśniana przez kaznodzieję. Zbawienie dokonane przez Jezusa Chrystusa, jego cel i owoce. Krótka zachęta moralna dla słuchaczy wraz z listą cnót zalecanych przez kaznodzieję. Data Wielkanocy, – δ᾿, r. 833 – 837 Kazanie 432 (pod numerem 20) Powiedziawszy, że Stary Testament był prototypem prawdy Ewangelii, kaznodzieja w rozkazie Boga wydanym Mojżeszowi, aby wykuł dwie srebrne trąby w celu zwołania zgromadzenia (Lb 10:2), dostrzega oznaki głoszenia o sakramencie Zbawiciela w kościołach, a „podrabianie” trąb pokazało, że odkrycie (δήλωσις) sakramentów Zbawiciela należał do czasu przyszłego: „uderzenia młota bowiem zawsze dają jakby najdłuższe rozciągnięcie (przedłużenie); srebro trąb wskazywało na blask i czystość słowa o sakramencie Zbawiciela”. Co więcej, skoro władzę nad trąbami powierzono kapłanom (Lb 8,10), kaznodzieja widzi w tym naturalny przywilej klasy kapłańskiej, aby poprzez przepowiadanie głosić o sakramencie Chrystusa, pokazywać kontrolowanej przez siebie owczarni zasady pobożnego życia i pobudzać ją do odważnych czynów przeciwko wrogom prawdy i chwały Chrystusa oraz do świętowania w czystości. Sam Bóg nakazał to zrobić przez Mojżesza (Lb 10:8-10). Ale broń świętych, zgodnie ze słowem Zbawiciela, musi być duchowa i składać się nie z rzeczy widzialnych i zmysłowych, ale z mocy Ducha, sprawiedliwości i rzeczywistości (Efez. 6:1i-15). To miecz Ducha – słowo Boże – może przestraszyć i pokonać każdego wroga, który wysoko podnosi swój róg i oczernia kłamstwa przeciwko Bogu. „Dlatego, mówi kaznodzieja, użyjmy przeciwko nim (wrogom) świętego i nienagannego głoszenia prawdy, śpiewajmy pieśni zwycięstwa Temu, który dla nas stał się podobny do nas, a nawet objawił się w postaci niewolnika”. Tymi słowami kaznodzieja przechodzi do nauki o wcieleniu i chrystologii. Słowo Boże pozostaje Bogiem nawet po Wcieleniu, „lecz wynalazcy niegodziwych dogmatów, powiada Cyryl, są wrogami krzyża Chrystusa (Flp 3,18) – znieważają narodziny według ciała Jednorodzonego, mówią, że św. Dziewica urodziła nieprawdziwego Boga w ciele, św. Ewangelista głosi: Słowo stało się ciałem (J 1,14) – twierdzą, że Słowo zamieszkało w człowieku tylko po to, aby w szeregach proroków umieścić Zbawiciela, jako człowieka niosącego Boga (θεοϕόρος), aby nie miał w sobie nic więcej poza tylko jednym podobieństwem do nas, gdyż i w nas mieszka Bóg Wszechmogący (1 J 4,12). Cóż więc jest szczególnego w Chrystusie w porównaniu do wszystkich innych chrześcijan, pyta Cyryl, „jeśli był tylko człowiekiem noszącym w sobie Boga Wszechmogącego, w sobie mieszkającego, a nie faktycznie i prawdziwie Synem Bożym Ojcem i prawdziwym Bogiem razem z ciałem? Bo narodził się według ciała i pozostaje Bogiem. Ale takiego legalizmu nie mogą tolerować umysły heretyków”. Twierdzą dalej, że imię synostwa przypisuje się Chrystusowi jakby przez komunię i łaskę (έν μεθέξει χαί χατά χαριν), redukują Go do prostego człowieka, alienując od niego Słowo Boże i ledwie przypisując mu jedynie prosty kontakt (tj. z Bogiem), podobny do jego własnego, jakby na równi z godnością”. Pozostawiając jednak heretyków na błędzie, Cyryl naucza: „Będziemy trzymać się właściwej i nie wypaczonej drogi wiary, wyznając, że Słowo, będąc Bogiem, stało się ciałem, to znaczy człowiekiem, nie przybierając ciała bezdusznego i pozbawionego rozumu, ale wręcz przeciwnie, ożywionego i rozumnego, abyśmy, będąc we wszystkim podobni do naszych braci, z wyjątkiem grzechu, mogli ofiarować się Ojcu w smrodzie duchowej woni dla nas”. W ten sposób Cyryl dodatkowo potwierdza związane z tym myśli teologiczne słowami Pisma Świętego (Rz 14:9; Filip 2:10) i za ich pomocą potępia heretyków (1 Tym. 4.2; 1, 19; Psalm 63:8; Psalm 80:16 - a”, s. 837-844). W starożytnym Amaleku, który walczył z Izraelem (jednocześnie nakreślona jest sama historia wydarzenia), kaznodzieja widzi współczesnego przeklętego Amaleka (czyli oczywiście Nestoriusza), „walczącego z chwałą Zbawiciela i usiłującego wywrócić moc Jego sakramentu. Jednak powołując wybranych z całego Izraela, nasz Pan Jezus Chrystus chwycił za broń i zwyciężył i „zagładą zniszczy pamięć o Amaleku spod nieba”. – β’, r. 844. „A więc” – mówi kaznodzieja – obchodźmy święto, bo straciliśmy moc wroga, szatan został wypędzony, kościół oczyszczony i nikt nie będzie mówił bezczynnych słów, że Emmanuel nie jest prawdziwym Bogiem; wręcz przeciwnie, wszyscy wyznają Jego chwałę i będą Go chwalić cichymi ustami.” Do tego drugiego skłania nas wielkość dzieła dokonanego przez Jezusa Chrystusa, który ujarzmił szatana, odebrał mu moc śmierci i zniszczył grzech. Mówimy więc o sakramencie oszczędności i zbawienia dokonanego przez Jezusa Chrystusa. W związku z tym naszym moralnym obowiązkiem jest oczyszczenie się z wszelkiej nieczystości duszy i ciała, wyglądanie na świętych na ciele i duchu oraz, jak radzi apostoł (Kol. 3:5), uśmiercenie naszych pragnień na ziemi - rozpusty, nieczystości, namiętności, złej pożądliwości. Można to osiągnąć poprzez wstrzemięźliwość i post (1 Kor. 3,5), „źródło wszelkiej przyzwoitości, matkę uświęcenia i dawcę najwyższego błogosławieństwa. Ale poddając ciało postowi, zabiegajmy ściśle o moralność dobrego życia, abyśmy byli zdrowi i niczego mu nie brakowało. – ϒ, r. 844 – 848. Okrucieństwo i niewiara Żydów wobec Pana Jezusa Chrystusa, który ukazał się w ciele; ich bluźnierstwa i oszczerstwa wobec Niego, a w końcu tradycja ukrzyżowania. Śmierć Zbawiciela i jej owoce. Zmartwychwstanie i Wniebowstąpienie do nieba. Na zakończenie następuje krótka zachęta moralna i określenie czasu zbliżającej się Wielkanocy. – δ’, r. 848 – 849. Kazanie 433 (pod numerem 21) Na początku kazania kaznodzieja wyraża szczere pragnienie i gorliwość, połączoną z uprzejmością, aby przemawiać do słuchaczy swoim zwyczajowym słowem przy obecnej zapowiedzi święta. Jednak dręcząca go do tej pory poważna choroba nie pozwoliła mu w pełni zrealizować swego zamysłu i dlatego postanowił powiedzieć, co tylko może, zwłaszcza że jego trzoda jest przy zdrowych zmysłach, zachowuje mądrą roztropność świętych ojców i trzyma się ustawicznie słuchanych wskazówek najlepszych nauczycieli, – a”, s. 849 - 52. Wskazując na początek szczęśliwego i zbawczego czasu świętego święta, kaznodzieja zachęca słuchaczy do wznoszenia na powszechnym, świętym i jednomyślnym zgromadzeniu pieśni dziękczynnych Chrystusowi, który odkupił nas od prawnej przysięgi (Gal. 3,13). Historia „przysięgi prawnej” od upadku ludzi; upokarzająca i beznadziejna niewola diabła; miłość do człowieka i niewysłowione miłosierdzie Boga, który zesłał nam własnego Syna jako naszego Zbawiciela i Odkupiciela. Doktryna 0 Syna, czyli Słowo Boże i chrystologia. Tutaj, stwierdzając, że Zbawiciel był podobny do swoich braci we wszystkim oprócz grzechu, kaznodzieja mówi: "Dlatego znosi głód i pości w określonym czasie, aby pokazać nam przykład bezgrzesznego życia i początku zbawienia. Dlatego czas świętego święta musimy poprzedzić postem i życiem miłym Bogu, aby usłyszeć błogosławioną odpowiedź Pana (Mt 25, 9). Ale nie jest to post żydowski (Izaj. 58:5, 7), które musimy podjąć, ale jego jasne piękno w połączeniu z uczciwym życiem, prawdziwy post, do panegirycznej pochwały, o której mówi kaznodzieja – β ’, pag. Okrucieństwo Żydów, demaskowane nawet przez proroków (Izaj. 1:4), znalazło szczególny wyraz w ich postawie wobec Zbawiciela, gdy oni „nie zważając ani na niezwykłe czyny dokonane przez Zbawiciela, ani na cześć boskich znaków Jego mocy, powiedzieli: „O Belzebubie, księciu demonów, będzie wyganiał demony (Mt 12:24). Polemiczny dowód mesjańskiej godności Jezusa Chrystusa wobec Żydów. "Kiedy ujrzysz - pyta Żyda kaznodzieja, że wypełni się to, co zostało przepowiedziane od dawna? Wtedy otworzą się oczy ślepych i uszy głuchych usłyszą itd. (Iz. 35: 5-6)? Czy nie czekasz dzień po dniu na przyjście Emmanuela i na to, co teraz widzisz, że się dokonało? Czy zamykasz oczy i zatykasz uszy, aby nie słyszeć o cudach Chrystusa? Dlatego ponosisz godną nagrodę za swoje grzechy. A zatem, nie macie już żadnych oznak kultu Boga, żadnego miasta, żadnych świątecznych ofiar, ale błąkacie się rozproszeni po całym wszechświecie”, co przepowiadali prorocy (Bar. 3:10), zdradzieckie wydanie Jezusa Chrystusa przez Żydów na śmierć, pomimo największego dobra, jakie przyniósł ludziom („niezniszczalność”) i nauczania, - ϒ’, s. 853–856. Wobec tak dobrych uczynków Zbawiciela należy Mu dziękować (Wj 15,11) i wywyższać Go uroczystymi hymnami, zawierającymi właściwą wiarę w Trójcę Świętą, a także upiększać swoje życie uczynkami cnót, których rodzaje następnie ukazuje kaznodzieja. Data Wielkanocy. – δ᾿, r. 856 – 857. Kazanie 434 (nr 22) W „prologu” autor odrzuca swój ambitny cel – zabłysnąć oratorską wymową, i wskazuje na prawdziwą przyczynę pojawienia się swojego słowa lub nowiny; jest to z jednej strony wypełnienie starożytnego zwyczaju (poprzedzanie święta kazaniem), z drugiej zaś objaśnienie Pisma Świętego – s. 857. Wskazując na obowiązek duchowieństwa prowadzenia i nauczania swojej trzody (Oz 5,1), kaznodzieja dostrzega przedmiot swego kościelnego słowa, jak przystało na uroczystość sprawowaną na chwałę Zbawiciela: jest to post (Joel 1,14), którego nie można porównać z niczym na świecie (Prz 16,26; Mt 16,16) oraz uczynki pobożności, którym towarzyszy odwaga, stanowczość serca i cierpliwość. Na potwierdzenie tej ostatniej myśli kaznodzieja podaje przykład trenerów koni. Tak jak nie wystarczy im sięgnąć po samą uzdę, trzeba jeszcze nauczyć konia nadawania prawidłowego rytmu nogami, aby szybko i pięknie biegał; dlatego oprócz ćwiczenia porodu musimy także wiedzieć, co powinniśmy robić, a czego nie. "Właśnie używamy, mówi Cyryl, postu wszechoczyszczającego, jako uzdy powstrzymującej myśli od zejścia w gorsze strony i chroniącej nas przed nieuzasadnionym podnieceniem ciała. Pomoc postu może sięgać tak daleko. Ale ci, którzy gorliwie starają się przewidzieć, co powinni, a czego nie powinni robić, oczywiście muszą być uzbrojeni we wszelkiego rodzaju cnoty. Albowiem czyny pełnione najwyższą inteligencją są chwalebne i godne podziwu” – uczy apostoł Paweł (1 Tym. 4,7 – 8). Sam post, polegający na niejedzeniu, w braku jakiejkolwiek innej cnoty, nie podoba się Bogu. Dowodem tego są Izraelczycy, którzy pościli w ten sposób (Iz. 58,3-5), ale Boga nie słuchali. Tym, którzy poszczą najmniej, pozwolono mieć własne pragnienia, czyli skłonności do złośliwy. - a, r. 857 – 861. Naszym obowiązkiem jest stawić się Panu, który dla nas stał się człowiekiem i powołał nas swoimi braćmi, składać ofiary duchowe i dziękczynienia, gdyż ofiary materialne nie podobają się Bogu (Izaj. 1:12; Ps. 49:13). Bóg szczególnie wymaga od nas poświęceń w święta (Liczb 28:2). Ale na czym powinny polegać nasze „ofiary”, jeśli Bóg odrzuci legalny „cień”, skoro prawo było prototypem i cieniem prawdy Ewangelii, a zatem straciło swoją moc i zostało zniesione wraz z nadejściem nowego, ewangelicznego prawa. Ale Zbawiciel powiedział jednocześnie, że nie przyszedł, aby zniszczyć prawo (Mt 5,17-18). Jeśli tak, „wtedy trzeba – mówi Cyryl – dojść do wniosku, że w Nowym Testamencie dopełniło się wypełnienie starożytnego prawa”. - "Jak więc dokonujemy ofiar wymaganych przez prawo? Tylko biorąc pod uwagę, odpowiada, że ​​wskazówki Mojżesza były obrazami i zapowiedziami duchowych niezwykłych zjawisk. Dlatego w starożytności składaliśmy w ofierze cielca, ale zobaczcie w nim jednego z tych, którzy uwierzyli, ofiarującego siebie Bogu w ofierze dla wonności" (Rz 12:1). – β᾿, r. 861 – 864. Po zadaniu dalszego pytania: „Jaki powinien być nasz mentalny i duchowy obraz uświęcenia”, kaznodzieja zacytował prawo Mojżesza (Kapł 1:2–9) dotyczące składania Bogu w ofierze cielca i ujawnił, co oznacza ten obraz. "Ponieważ cielę było silnym zwierzęciem, musimy zbliżyć się do Boga siłą umysłu; był to samiec, bo to, co żeńskie i zniewieściałe, nie jest charakterystyczne dla charakteru świętych (Ps. 30:23). Zwierzę przyniesione przed same drzwi tabernakulum zostało zabite przed Panem; więc my, kiedy przychodzimy do kościoła, zostajemy nagrodzeni błogosławioną kontemplacją niebiańską (Ps. 85:16; 33:16). świat i przechodzimy do świętego i nienaganne życie (Ps. 115, 15; Gal. 2, 19, Rzym. 6, 3 - 4). „W konsekwencji śmierć cielca oznacza śmierć dla świata; przelanie krwi na ołtarz oznacza ofiarę świętej duszy lub życia: krew jest bowiem symbolem duszy, czyli życia, obdzieranie ze skóry zwierzęcia oznacza, zgodnie z nauką Pawła (Hbr 4, 12), odsłonięcie (tj. dusze), więc nie ma i nie może być w nas nic ukrytego przed boskim umysłem, gdyż On przenika do członków i mózgu, a to właśnie objawia się rozcięciem ciała na członki. Nakazano okryć łono i nogi cielęcia; a sam Zbawiciel wyjaśnia nam to słowami: „Błogosławieni, bo Boga oglądać będą” (Mt 5,8). Nogi były obrazem drogi w biznesie, właśnie jako obraz drogi do cnoty (Przysłów 4:12) i gorliwego wypełniania przykazań Pana”. Ponadto kaznodzieja udziela krótkiego nauczania o Obliczu Zbawiciela, - ϒ', s. 864 – 869. Polemiki i potępianie Żydów, którzy niegdyś zostali wybrani przez Boga na swoje dziedzictwo, ale nie przyjęli Zbawiciela. Brutalne i niegodziwe ataki Żydów na Jednorodzonego Syna Bożego, który stał się człowiekiem i wcielił się. Broniąc przed nimi boskiej godności Pana naszego Jezusa Chrystusa na podstawie Jego życia, największych dzieł, znaków i cudów. „Cud” – mówi Cyryl do Żyda, na widok większej liczby wierzących, która przewyższa liczbę i w ten sposób zwraca uwagę na postawę Dawida, który o Nim śpiewał (Ps. 85:9). Przepowiadano, że władza służenia pod prawem zakończy się w Starym Testamencie. – Zdradzenie przez Żydów Jezusa Chrystusa na śmierć na krzyżu i Jego trzydniowe zmartwychwstanie. Owoce i skutki śmierci Zbawiciela na krzyżu, Jego Zmartwychwstania i Wniebowstąpienia. – Na zakończenie kaznodzieja udziela słuchaczom krótkiej zachęty moralnej i ogłasza czas świętowania Wielkanocy. – δ’,р. 869–873. Kazanie z 435 r. (nr 23) We wstępie kaznodzieja wyraża prawdziwy cel swego kazania – przyniesienie pożytku słuchaczom i prowadzenie ich do dobrego życia – a nie zdobycie chwały oratorskiej. – str. 873. W słowach Dawida: „Przyjdźcie, radujmy się w Panu” (Psalm 94,1) św. Cyryl widzi zaproszenie na najczystsze święto Chrystusa Zbawiciela – zaproszenie skierowane do pogan, Żydów, heretyków i wyznawców występków. Poprzez święte kazanie oboje są natchnieni do powstrzymania błędów i grzechów nieodłącznie związanych z każdym z nich. Zatem poganie muszą zaprzestać oddawania czci stworzeniu, Żydzi muszą uwolnić się od swojej niewiary w Chrystusa, heretycy muszą uwolnić się od swojej wypaczonej wiary i fałszywych nauczycieli, ci, którzy wpadli do rowu grzechu, muszą uwolnić się od ich zagłady i sideł. – Różnica w radości mięsożercy i ascety: pierwszy nie ucieka przed żadnym występkiem. „Ale dla tego, kto gorliwie dąży do wyczynu wstrzemięźliwości i stawia się ponad wszelką namiętność, na ile jest to możliwe dla natury ludzkiej, – dla niego szczególnie godny jest obowiązek wielbienia Pana”. Trzeba zrzucić starego człowieka, gnijącego w pożądliwościach cielesnych, i przyoblec się w nowego, przemienionego w Chrystusie dla odnowy życia. – a’, s. 873 – 877. Prawo i jego znaczenie propedeutyczne w odniesieniu do sakramentu Chrystusa. „Prawo Mojżeszowe” – mówi kaznodzieja, jeśli rozpatrywane duchowo, odpowiada nauce ewangelii, gdyż prowadzi do sakramentu Chrystusa” (Jana 5:46). Prawo to zapowiadało, że zbawienie przyjdzie nie tylko na Żydów, ale na wszystkie narody, co zostało symbolicznie zaznaczone w uboju baranka ofiarnego po lewej stronie ołtarza zwróconego na północ. „Judea” – wyjaśnia Cyryl, to kraj południa, północny i rozciągający się za morze, jak mówią, jest krainą barbarzyńców. Dlatego nie bez znaczenia dla krainy pogan został zabity baranek żydowski”, jak wynika ze słów psalmisty (35, 38) i proroka. Zachariasz (2, 10 – 11). „Posłano więc Chrystusa, aby obydwa narody stworzyć jednego nowego człowieka i zburzyć środkowy mur między nimi”. Wszystko to, tj. fakt, że najlepsi z Żydów uwierzą we wcielone Słowo Boże, a druga część zgorszy Go niewiarą; i fakt, że poganie zostaną powołani przez wiarę – wszystko to zostało przepowiedziane w Starym Testamencie – β᾿, s. 877 – 880. W tym celu autor przytacza historię z 2 księgi Samuela (5, 1 - 3) o panowaniu Dawida nad wszystkimi pokoleniami Izraela i podaje alegoryczną interpretację wszystkich szczegółów tej historii w sensie tajemnicy wcielenia i jego okoliczności. W ten sposób plemiona Izraela uznały się za ciało i kość Dawida; tak i ci, którzy uwierzyli w Chrystusa, wyznają, że będąc z natury Bogiem, stał się człowiekiem i w ten sposób staje się jakby Jego ciałem i kościami ze względu na powinowactwo z Nim w ludzkich właściwościach. Dawid nawet za panowania Saula „prowadził i niszczył Izraela”; tak i Chrystus, jeszcze przed swoim wcieleniem, jako Bóg, miał władzę nad wszystkimi, dbając o sprawy ludzkie i tak dalej. Dawid królował nad Izraelem zgodnie z upodobaniem i wolą Boga Ojca (2 Ts. 5:2), podobnie jak Zbawiciel (Mat. 16:16; Jana 1:49; Ps. 2:6). Dawid zawarł przymierze ze starszymi Izraela w Hebronie. Co znaczy Hebron? To słowo oznacza jedność. W Chrystusie wszystko stało się jednym i to, co wyższe, złączyło się z niższym, a niższe z wyższym. Cielesni potomkowie Izraela i starożytni czciciele bożków weszli w jedność i jednomyślność wiary. W opowieści o Jebusycie oraz o niewidomym i chromym (2 Ts. 5, 6 - 8) kaznodzieja ponownie widzi wskazówkę dotyczącą wydarzeń ewangelicznych. „Byli ślepi i chromi” – mówi Cyryl – „i pamiętamy, co Chrystus (Mat. 15:14) i Dawid powiedzieli o uczonych w Piśmie i faryzeuszach” (Ps. 17:46). „Więc odrzucili Chrystusa, nie mogli kroczyć właściwą ścieżką ani nosić mentalnego i boskiego światła w swoich sercach i umysłach, i dlatego upadli (zginęli) od miecza”. I że miejsce wrogich mu Izraelczyków zajęło wielu pogan, którzy uznali Chrystusa za Pana i Króla” – wynika jasno z poselstwa Hirama do Dawida (2 Ts. 5:11). „Hiram był cudzoziemcem i bałwochwalcą ze stada zagubionych, ale zbudował cerkiew Pana. W ten sposób powstał Kościół Chrystusowy, i to nie w jednym miejscu czy kraju, ale w całym niebie. – Arka niesiona przez Dawida do jego miasta (2 Ts.6:12) oznaczała tych, którzy byli pod Prawem i cieniem. Ci ostatni byli kiedyś ślepi i kulawi, ale kiedy przyjęli wiarę i oddadzą mu cześć, wówczas wraz z nami zostaną przyjęci do domu Dawida, czyli Chrystusa. - Następnie kaznodzieja ponownie zaprasza słuchaczy do radości w Panu i rozwiewa zdziwienie, w jaki sposób krzyż i śmierć Zbawiciela mogą być dla nas przedmiotem uroczystego wspominania i świętowania. Jeśli ktoś oddawszy się śmierci, nie ożył – mówi kaznodzieja – wtedy nikt nie będzie świętował; ale jeśli pomimo możliwości niecierpienia Chrystus cierpiał, a następnie zmartwychwstał, to czy nie jest to źródłem wszelkiej radości? – Dopełnienie naszego zbawienia przez Jezusa Chrystusa, jego cel i owoce. – ϒ', r. 880 – 84. Krótka zachęta moralna dla słuchaczy. – Data Wielkanocy bieżącego roku. – δ’,р. 884 – 885 Kazanie z 436 r. (nr 24) Kaznodzieja na początku rozmowy wzywa słuchaczy do radości i radości w chwale Zbawiciela i udowadnia, że ​​już starożytni prorocy (Dawid, 17, 42; Zachariasz 2, 8 - 11) zapraszali ludzi do najwyższej radości, nazywając nasze największe chrześcijańskie święto błogosławionym i mile widzianym dniem zbawienia – a”, s. 885 – 888. Powód, dla którego teraz musimy szczególnie zatriumfować i radować się: „po zniszczeniu grzechu wyrwane zostało zło, które z niego wyrosło, czyli śmierć, jak gdyby u samego korzenia”, którego tyrańskie panowanie nad ludźmi reprezentuje kaznodzieja. Dlatego też, wobec zbliżającego się już czasu święta, należy „obmyć się z brudu grzechów i oczyścić się z zanieczyszczeń psychicznych i fizycznych. Najlepszym sposobem, aby to osiągnąć, jest post i cierpliwość w czynach pobożnych (Hbr 12,1). Sam Bóg nakłada na nas obowiązek bycia świętymi (Kpł 11,44), aby nie odebrać nam duchowej radości. Wyraźnym potwierdzeniem tego jest przypowieść o zaproszonych na uroczystość wieczerzy (Mt 22,12), kiedy wypędzono tego, który pojawił się tam w nieprzyzwoitym ubraniu, tutaj kaznodzieja rozwiązuje pytanie: dlaczego nie zakazano od razu wchodzić bez ubrania odpowiedniego do okazji? „Zbawiciel” – mówi Cyryl, wzywa wszystkich przez wiarę i chce każdemu dać udział w swoich najwyższych dobrodziejstwach, dlatego każdy wchodzi bez przeszkód: łaska wiary rozciąga się na wszystkich. Niektórzy jednak, przynosząc z wiarą blask dobrych uczynków i cnót, wejdą z Oblubieńcem i wezmą udział w świętej i mentalnej celebracji; inni, nie przynosząc nic poza wiarą, a mimo to pokryci nieczystością, zostaną zdecydowanie wykluczeni ze świętej wieczerzy weselnej, gdyż weszli bez szaty weselnej”. – Najlepszym sposobem na upiększenie jest, jak powiedziano powyżej, post. – β᾿, r. 888–889. Ustanowienie przez wiarę w Chrystusa jest źródłem życia wiecznego (Jana 17:3). Stąd obowiązek zachowywania słusznej, prostej i nieskażonej wiary w Boga: „Badacze i krytycy, powiada Cyryl, nie są zbyt tolerowani, gdyż nie jest nieszkodliwe nadmierne interpretowanie tego, co wiara przekazała”. Potępienie słowami Pisma Świętego tych, którzy poddają zbawienną wiarę najwyższej kontroli. "Naszym obowiązkiem jest w naszych czynach objawiać światło wiedzy Bożej, która nas oświeciła. (Jer. 48, 10). Musimy to czynić z całą pilnością i odwagą. Wizerunek wojownika jest dla nas przykładem. - Skoro Prawo nie było w stanie nas usprawiedliwić, zatem Bóg Ojciec dał nam usprawiedliwienie przez wiarę w Chrystusa. Stąd kaznodzieja przechodzi do nauki o wcieleniu i do chrystologii, która głównie dowodzi boskiej godności Jezus Chrystus, pomimo Jego ludzkiego obrazu, jest udowodniony na podstawie Jego niezwykłych dzieł, czyli cudów (Jana 10:37; Mat. 4:11; Marka 6:10). Niewiara, dzikość i lekkomyślność Żydów, którzy zbuntowali się przeciwko Zbawicielowi i żądali od Piłata ukrzyżowania Pana, ponieważ „stworzył dla siebie Syna Bożego” (Jan 19,7). Ale naprawdę nim był. – ϒ', r. 889 – 896. Polemiczny wobec Żydów, dowód boskiej, czyli mesjańskiej godności Jezusa Chrystusa w słowach apostoła. Pawła o podziale przybytku na dwie części (Hbr 9, 2, – 3; 8). „Pierwszy przybytek, jak mówi Cyryl, mając pozycję stojącą, oznaczał władzę służenia zgodnie z prawem, które nie wpuszczało nikogo do «Miejsca Najświętszego». Tylko nam Chrystus otworzył to święte i upragnione wejście”, czyli dostęp do prawdy. – Śmierć Jezusa Chrystusa (wobec Żydów, w duchu polemicznym, z potępieniem ich zdrady) i jej zbawcze znaczenie dla wierzących. „On (Chrystus) pozwolił swemu ciału zakosztować śmierci, rzekomo aby dać ziemskiej mocy zwyciężyć śmierć i zepsucie”. Porównanie śmierci Zbawiciela na krzyżu i jej owoców z ubojem baranka paschalnego przez Żydów w Egipcie i poprzez to (ubój) wybawienie z niewoli i zagłady. Przez śmierć Zbawiciela otrzymaliśmy nadzieję na wieczne, błogosławione życie. „Przywdziewając tunikę nieskazitelności, to jest Chrystusa, pozostaniemy niezniszczalni”. Zapowiadało to zapasy manny, która na ogół ulegała zniszczeniu, lecz która po złożeniu przed Panem w złotym naczyniu nie uległa zepsuciu (Wj 16:33-34). "Tak więc, kiedy Chrystus objął nas jak złotą powłokę manny, wtedy i my pozostaniemy niezniszczalni pod Bożą opieką nad nami. Usunięci od oblicza Bożego z powodu zbrodni Adama i będąc poza nadzorem Boga, popadliśmy w zepsucie" i tak dalej. – Krótka zachęta moralna dla słuchaczy w związku ze wszystkimi błogosławieństwami, jakie Bóg nam okazał. Data Wielkanocy. – δ᾿, r. 896 – 901. Kazanie z 437 r. (nr 25) Zapraszając słuchaczy do radości w Panu, kaznodzieja odnajduje przyczynę tej radości i triumfu – zstąpienie na ziemię Jednorodzonego Słowa Bożego i obdarzenie naszej natury najwyższymi błogosławieństwami. „Dlatego – kontynuuje kaznodzieja – sam Zbawiciel i Pan wszystkich objawia moc i sens swego przyjścia, jak na obrazie z przypowieści o wieczerzy weselnej (Mt 22,24). Pokrewieństwo duchowe porównuje się tutaj do małżeństwa cielesnego”. W związku z tym kaznodzieja nawołuje prawdziwych miłośników czasu wolnego, aby przyodziewali się i przyozdabiali cnotami, a nie radowali się światem, to znaczy nie oddawali się luksusowi i wszelkim złym przyjemnościom, za które grozi surowa kara (Gal. 6:8; Am. 63:4-7) i przed miłością, o której ostrzega nas umiłowany uczeń Chrystusa (1 Jana 2:15; Jana 4:4). ). Oddalając się od ziemskich namiętności i świętując w czystości, otrzymamy wielką nagrodę (Mat. 25:54; 1 Kor. 8:9). Miara i znaczenie kar zesłanych chrześcijaninowi przez Boga: to one mają znaczenie wychowawcze i wynikają z ojcowskiej miłości Boga do nas. „Chociaż dla Boga – powiada Cyryl – byłoby całkiem możliwe, aby nas ukarać według naszych grzechów, ale Bóg raczej nas tylko straszy, niż karze według naszych zasług. – a’, r. 901 – 905. Prawo dane Izraelitom jako przewodnik ku dobremu; zboczenie Izraelitów do nieposłuszeństwa i napomnienie przez proroków z tego powodu (Oz 4:1–3; Micheasz 2:1–2; Izaj. 5:8–9), wezwanie do pokuty (Jer. 3:12–13). Ponieważ jednak Żydzi cierpieli z powodu braku skruchy, Bóg w końcu skierował na nich swój gniew, choć już nie według rozmiaru ich grzechów, ale raczej mieszając miłosierdzie z gniewem (Amos 4:6-9), bo to nie ogień sprowadza na grzeszników, ale jedynie terroryzuje na razie, ograniczając jedynie zapasy pożywienia do życia i jakby nawołując ich przez to do porzucenia bezprawnego życia. – Od Izraelczyków kaznodzieja idzie do swojej trzody i mówi: "Od pewnego czasu deszcze zaczynają u nas rzadko padać, choć czas domaga się ich obfitości. Rzeki stały się płytkie, praca rolników poszła na marne, pola są puste, drzewa nie wydają owoców. Rozwinęły się straszne i bolesne choroby ciała. Stąd smutek, szloch i płacz, brak ludzi w miastach i wsiach. " – β᾿, r. 905 – 909. Kaznodzieja bada, Dalefie, przyczynę tych katastrof. „To (katastrofa), mówi, ma swoje korzenie w złu i różnorodnym grzechu, dlatego powstają nieszczęścia”. Dlatego, aby na nowo zyskać miłosierdzie Boże, trzeba porzucić swoje grzechy i zwrócić się ku czemuś lepszemu. Wtedy znowu Bóg objawi nam źródło błogosławieństw (Oz. 2:21) i obdarzy nas obfitością pszenicy, wina i oliwy. W związku z tym kaznodzieja wzywa słuchaczy do pokuty (Ps. 94,6), do odsunięcia się od lenistwa i nieostrożności. Jest to dla nas tym bardziej obowiązkowe, że sam Syn Boży ukazał się nam z nieba dla naszego zbawienia. – Doktryna o Synu Bożym i Osobie Jezusa Chrystusa w związku z Jego odkupieniem za ludzi. Krótkie napomnienie moralne dla trzody i data Wielkanocy. – ϒ, r. 909 – 912. Kazanie z 438 r. (nr 26) Przypominając słuchaczom o rozpoczęciu radosnych obchodów Wielkanocy, kaznodzieja wzywa ich, aby przygotowali się do tego święta poprzez wyczyny odwagi, cierpliwości i postu. Lenistwo jest tu jak najbardziej niestosowne: "bo najlepsze uczynki są dla niej nieosiągalne, tak jak nieosiągalna jest nagroda przygotowana przez Boga. Cnota kocha trudy nią nawadniane. Ścieżka do niej wiodąca jest trudna i stroma, ale czyni ją gładką i łatwą dla tych, którzy podjęli się wyczynów cierpliwości... Cnota może być wybrańcem." Zgodnie z prawem walka fanatyka o życie musi być wytrwała, gdyż toczy się ona z diabłem (Efez. 6:10-13). Ideę, że walka musi być trwała, można zrozumieć na przykładzie obywateli, którzy są wojowniczy i stale gotowi do walki ze swoimi wrogami. W ten sam sposób mistrzowie pobożności, przywdziewając zbroję duchową, wychodzą zwycięsko z licznych wrogów. „Sam Chrystus wspiera w walce tych, którzy Go kochają, i dodaje im odwagi” – Dlatego musisz oczyścić się z wszelkich brudów itp. „Wtedy będziemy prawdziwymi miłośnikami wypoczynku i ozdobieni blaskiem chwalebnych cnót, będziemy mieli możliwość wejścia do «Świętego Świętych» doskonałości moralnej, do którego nie każdy ma dostęp jedynie przez uświęcenie i synostwo, ale dopiero po zmyciu brudu grzechu i cielesnych namiętności”. Jest to wyraźnie powiedziane w Księdze Wyjścia (30, 17 – 21). - a, r. 913 – 917. Wspomniane prawo Mojżesza nakazywało obmyć się tym, którzy chcieli wejść do Miejsca Najświętszego; ci, którzy byli nieposłuszni, byli karani śmiercią. Dlatego każdy, kto chce zbliżyć się do Boga, musi dokonać duchowego oczyszczenia, które zgodnie z jasnym nauczaniem św. Jeremiasza (4,14) powinno polegać na oczyszczeniu serca ze zła, a mianowicie z czarów, cielesności, pożądliwości, oszczerstw, krzywoprzysięstwa, oszustwa, zwłaszcza z wypaczenia prawdziwej i prawdziwej wiary. „A niektórzy z tych, którzy przyjęli imię chrześcijan, wyznają odstępczy sposób myślenia” – zauważa kaznodzieja. Ta apostazja to nic innego jak politeizm i bałwochwalstwo, tak surowo potępiane przez Boga (Deut. 6, 4, 5, 8). Okropność kary zesłanej przez Boga za taki czyn widoczna jest w Piśmie Świętym (Ezech. 8,7 – 12; 17 – 19). W ten sposób zepsuci, aroganccy, niegodziwi i odstępczy Izraelici zostali w końcu poddani najsurowszej karze ze wszystkich: zginęli, zniszczeni mieczem wojny, wpadli w niewolę swoich wrogów i doświadczyli wszelkiego rodzaju nieszczęść. „Dlatego – mówi kaznodzieja – trzeba zdjąć maskę obłudy i podwójnej wiary i przyozdobić się nie tylko zewnętrznymi ozdobnikami, wręcz przeciwnie, należy pielęgnować prawdziwą miłość do Boga i ze wszystkich sił i sił dążyć do pobożności i niezachwianej wiary. – Obrzydliwość bałwochwalstwa i surowość kary za nie (Ez 2,27; Hbr. 10,31). Obrzydliwe i niegodziwa natura hipokryzji, jak jasno widać na przykładzie zdradzieckich wojowników. „Więc te słowa pokazują, że źródłem wojny jest rozdwojenie jaźni... Ale uczą też, gdzie pojawiają się dla nas przeszkody w stosunku do innych bogów. Zatem Bóg nie zsyła deszczu; z którego nie można ani orać ziemi, ani oddawać się (w ogóle) pracom rolniczym; Miasta i kraje nękane są przez głód i pragnienie. Dokładnie to samo wydarzyło się za panowania Achaba nad 10 pokoleniami w Samarii. Tutaj autor szczegółowo opisuje historię niegodziwości i bałwochwalstwa Achaba i Izraelitów; o straszliwym braku deszczu, jaki ich za to dotknął, zgodnie ze słowami proroka Eliasza, i wreszcie „o ich pokucie i zesłaniu przez Boga swoich łask, czyli obfitości pożywienia i napojów” – β᾿, r. 917–924. Dlatego powinniśmy wyrzec się występków, przyozdobić się dobrymi uczynkami, zachować czystość wiary i niezachwianą miłość do Boga Wszechmogącego, który wydał za nas swego Syna. Doktryna o Synu Bożym, Osobie Jezusa Chrystusa, konieczność lub przyczyna wcielenia Jednorodzonego Słowa Bożego i dokonanego przez Niego zbawienia. Zbawiciel dokonał dla nas dwóch dobrych rzeczy: usunął śmierć, której sam nie stworzył, a która wynika z grzechu, a po drugie, ukazał się nam wszystkim jako miłosierny Najwyższy Kapłan. Dowód i ujawnienie ostatniego stanowiska. Jest to „Bóg z natury dobry”, co wyrażało się w tym, że „podczas gdy prawo Mojżesza, dane przez aniołów, skazało na śmierć tych, którzy dopuścili się przestępstwa (Hbr 19,28), Chrystus zaś objawił się jako miłosierny biskup, który nie domagał się kary od ziemskich ludzi za grzechy, ale w swojej dobroci wszystkich usprawiedliwił”. – Chrystus nie zniszczył prawa, a jedynie usunął cień z litery prawa i zmienił obrazy, aby oddawać cześć i służyć w duchu i prawdzie (Mt 5, 17 – 18). Zrozumienie tej idei z działań malarzy, którzy nie niszczą pierwotnie naszkicowanych na płótnie cieni i kresek, a jedynie nadają im jaśniejszy i bardziej wyrazisty wygląd. - Niewiara Izraela, pomimo przepowiedni proroków o Chrystusie. – Boska godność Jezusa Chrystusa (wobec Żydów), widoczna w Jego niezwykłych czynach. Śmierć Jezusa Chrystusa i jej zbawcze owoce dla nas; przyszłe przyjście Pana. – ϒ', r. 924–928. Kazanie z 439 r. (nr 27) Wzywając wiernych do uroczystego celebrowania i uwielbienia Zbawiciela, kaznodzieja porównuje wyzwolenie ludzi z mocy szatana dokonane przez Jezusa Chrystusa ze starożytnym wyzwoleniem z niewoli egipskiej. To wybawienie zachęca wierzących do wysławiania i dziękowania Autorowi zbawienia rodzaju ludzkiego, gdyż On nas prowadził do Boga i Ojca, do przeżywania czasu z bojaźnią życia (1 Piotra 1:17-19) i do oczyszczenia się z wszelkiej zmazy ciała i ducha, – a, s. 928 – 929. Pobożność i dobre obyczaje nigdy nie są przedwczesne ani niepotrzebne, ale są szczególnie przyzwoite i właściwe w obecnym czasie. Dowodem tej ostatniej myśli są przykłady rolnika i nawigatora, którzy z całą energią podejmują się swojej pracy, gdy sam czas wzywa ich do charakterystycznej dla każdego z nich aktywności. Lenistwo jest zawsze niebezpieczne i prowadzi do zagłady, gdyż napisano: „Biada tym, którzy niedbale wykonują dzieło Pańskie” (Jer. 48:10). Ale jeśli zatem za niechlujną i nieostrożną służbę Bogu czeka nas gorzka kara, to jak wielka jest ta kara dla tych, którzy całkowicie odmawiają pełnienia tej służby? Dlatego należy zwrócić uwagę na porady Ap. Piotra (1 Piotra 1, 13 – 16). Tak jak wybierani są odważni i doświadczeni ludzie, aby przebywać blisko królów ziemi; Podobnie tylko ci, którzy wyróżniają się chwałą cnót, będą bliskimi przyjaciółmi Wszechświętego Boga. „Nic z przedmiotów i przejawów prawdziwego życia nie może się równać z wielkością i znaczeniem służby Bożej, a przede wszystkim z żadnym bogactwem i luksusem w stole i ubiorze. Wyrafinowane potrawy przynoszą szkody psychiczne i fizjologiczne, na przykład nieżyt żołądka. Boski Jan ostrzega nas przed miłością do świata i jego błogosławieństw (1 Jana 2:15-16). Pożądliwość ciała, o której wspomina Jan, to sytość brzucha, przyjemność jedzenia i potraw wraz z ich wszechobecnym towarzyszem – nieczystością. Przyjemności i przyjemności czesania to barwna dekoracja kostiumu, jasność barw i połysk materiału, który zachwyca bogactwem. Najwyższe stopnie rangi i najwyższe szczyty honoru i chwały nazywane są światową dumą. – β’, r. 529–533. Kaznodzieja dodatkowo udowadnia bezużyteczność bogactwa słowami Hioba (1:21), ap. Paweł (1 Tm 6,7) i Jezus Chrystus (Mt 6,20) oraz przykład ewangelicznego bogacza (Łk 12,16 – 20). „Och, to niesamowite! – wykrzykuje kaznodzieja, przekazując ewangeliczną historię o bogaczu: „bogacz jest w trudnej sytuacji, zmartwiony, bierze na siebie ciężar większy od innych. Co zrobię? mówi, że bogaczowi przypisuje się krzyki ubóstwa: gdzie zbiorę moje dobra? I rzeczywiście: bogacz miał dużo dóbr; pola pełne owoców, niezliczona liczba żniwiarzy na polach i tak dalej... A więc, bogaczu, masz wszystkiego pod dostatkiem. Ale twoje życie jest krótkie - i kto dostanie wszystko, co przygotowałeś?! – Miłość, miłość do braci i miłosierdzie – to cnoty szczególnie przydatne bogatym. – Powiedziawszy, że Ojciec Niebieski jest miłosierny, Cyryl kontynuuje: „Jako Ojciec miłujący dzieci, widząc swój obraz doskonale odciśnięty we własnym synu, nie cieszy się z powodu swojego dziecka, a jeszcze bardziej płonie miłością do niego; tak i Bóg, miłujący cnotę, widząc, że dusza odcisnęła na niebie obraz Jego charakterystycznej dobroci, nie pozostawia tego czynu bez nagrody”. Wysoka godność miłosierdzia (Tw. 4, – 224 – 11; Mt 18, 82 – 33). – Ale do pełni cnotliwego życia potrzebne są także inne cnoty: sprawiedliwość, wstrzemięźliwość, łagodność, pokora, życzliwość, pokój. Porównanie kogoś udekorowanego tymi cnotami z obrazem usianym wielobarwnymi farbami. – ϒ', r. 933 – 936. Katastrofalny stan ludzi przed przyjściem Odkupiciela pod panowaniem grzechu. Vozhestveyan miłosierdzia w ludziach, wyrażone zgodnie z nauką biskupa. Pawła w przesłaniu do ziemi proroków i wreszcie Jednorodzonego Syna Bożego (Hbr 1, 1 - 4). Nauczanie o Osobie Wykonawcy naszego zbawienia: Boska godność, równość z Ojcem, wcielenie, obraz zjednoczenia z ciałem: „Stał się (tj. Synem Bożym) człowiekiem i nie wszedł w człowieka ani nie zjednoczył go z sobą, jak mówią niektórzy bezsensowne gadanie”. Konieczność pojawienia się Boga w ciele: "bo nikt nie mógł patrzeć na nagą i czystą chwałę Boskości (Wj 33,20). Jeśli cielesnymi oczami nie można znieść blasku promienia słońca, czy byłoby możliwe urodzić Syna, gdyby ukazał się nam w nagiej chwale Boskości"? – Celem przyjścia Zbawiciela jest „przywołanie Izraela do łaski przez wiarę przed innymi”. Ale nieszczęśni Izraelczycy nie rozpoznali Syna Bożego ze względu na Jego cielesny wygląd, chociaż przepowiedzieli im to prorocy (Izaj. 7:14; Ps. 49:1-3). Cierpienie i śmierć na krzyżu Zbawiciela: „cierpiał dobrowolnie w swoim ciele, pozostając niewzruszonym ze swojej natury. „Jednakże cierpienie z Nim utożsamiamy, gdyż Jego własne ciało cierpiało, aby nas od cierpień wyzwolić (Iz 53,6). Owoce śmierci na krzyżu, zmartwychwstania, wniebowstąpienia i przyszłego przyjścia. – δ '', s. 10-10. 936 – 941. W związku z tym krótka zachęta brzmi: oczyść się z grzechu i upiększaj się cnotami. Data Wielkanocy. – e’, r. 941. Kazanie 440 (pod nr 28 m) We „wstępie” kaznodzieja pokazuje, że celem rozmowy jest budowanie słuchaczy, a nie zdobycie pochwały dla siebie. Następnie kaznodzieja przypominając słuchaczom o zbliżającym się czasie świętego święta Wielkanocy i nadchodzącej jego zwiastunki, czyli postu, wzywa słuchaczy i trzodę do oczyszczenia się z nałogów i do dobrego życia. Potwierdzenie tego autor znajduje w zarządzeniu Mojżesza (Pwt 16,16) o nawiedzeniu przez mężczyzn miejsca świętego w trzy święta: Przaśnik, tygodnie i Namioty. Przyczyny lub przyczyny ustanowienia tych świąt w życiu narodu żydowskiego i sposób, w jaki same święta są obchodzone. – „Święto Przaśników było okazją do wyzwolenia potomków Izraela…; Święto Tygodni obchodzono podczas żniw pszenicy…; Święto Namiotów, czyli „skinopegia” Wesflo, obchodzono po ukończeniu całej pracy, kiedy wszystkie plony zebrano do spichlerzy…; Następnie wyszli z gałązkami palmowymi, a także z kiściami topoli i wierzb, i: rozbiwszy w ten sposób namioty, swobodnie i władczo spędzili w nich całe siedem dni”. Alegoryczne znaczenie tych wszystkich świąt dla nas. - a, r. 941 – 945. Odsłonięcie alegorycznego znaczenia świąt.” Faraon był obrazem okrucieństwa diabła; uciskał potomków Izraela „pracą lśniącą i cokołową”… wynalazca grzechu, szatan, złodziej najwyższej chwały, nakazał mieszkańcom ziemi oddawać cześć sobie i trzymał ich w tej daremnej niewoli cielesnych pragnień, jak za pomocą gliny i cokołu… Ale Chrystus zajaśniał światu, przez którego i w którym my wszyscy zostaliśmy odkupieni i wyjęci przez Jego rzeź spod mocy starożytnego niewolnika. Ale jeśli wszyscy zostaniemy odkupieni w Chrystusie, to „zasiejemy sobie sprawiedliwość, zbierzemy owoc życia” (Iz. 10, 2 – β ’, s. 945). Kaznodzieja w ostatnich słowach odnosi się do Święta Tygodni. "Osiągnąwszy, jak mówi, największą chwałę i ozdobieni wszelkimi cnotami, zgromadziwszy w duszach bogactwa różnorodnych zbiorów i zamykając je jakby w spichlerzach, wówczas będziemy uwięzieni w najwyższych tabernakulach, otrzymamy od Boga rozkosze niebiańskie i będziemy prowadzić życie wolne od potu i trudu. Obrazem tego jest trzecie święto Kuszczfi. " – ϒ, r. 945. Następnie autor dowiaduje się, dlaczego Bóg ustanowił te trzy pory roku, w których każda płeć męska musiała stawić się przed obliczem Boga. „Płeć żeńska”, powiada Cyryl, jest zawsze słabsza zarówno w myślach, jak i w czynach; męskość pod obydwoma względami wyróżnia się wyższością i przewagą. Dlatego płeć męska, jako pełna mocy ducha i myśli, doznająca największego zaszczytu, pojawia się przed Bogiem i jest godna Jego spojrzenia. Co więcej, to, co jest czczone przez Boga, jest całkowicie pogardzane przez diabła i jego aniołów; „podchodzi bowiem do każdego świętego i zaciekle atakuje tych, którzy są uzbrojeni w duchową odwagę”. Taka nienawiść diabła do płci męskiej w sensie duchowym widoczna jest w nakazie faraona (Wj 1:16) dotyczącym płci męskiej nowonarodzonego mężczyzny, a mianowicie, że należy go wrzucić do rzeki zaraz po urodzeniu; zgodnie z rozkazem faraona pozostawiono go przy życiu. - Dlatego należy odważnie zbliżać się do Boga poprzez oczyszczenie z grzechu, czyli świętości, - ϒ', s. 948 - 949. Konieczność oczyszczenia z brudu występku widoczna jest w słowach Boga skierowanych do Mojżesza, gdy ten pasąc swoje trzody na górze Horeb, ujrzał płonący krzak i chciał zbliżyć się do nthm (Wj 3,5). – Ale jaki obraz grzechu mają na myśli buty? – pyta Cyryl i odpowiada: "Kiedy Mojżesz mieszkał w Egipcie, panował tam zwyczaj, aby ci, którzy nieostrożnie obuwali skóry martwych zwierząt, nie byli wpuszczani do świętych miejsc bożków. Uważali to za profanację. Dlatego Wszechmogący Bóg, aby pokazać, że ci, którzy się nie oczyścili, nie mogą się do Niego zbliżyć, wzywa, jakby stosując zwyczaj Egipcjan, świętego Mojżesza do duchowego oczyszczenia. " Dlatego ci, którzy służą Bogu, powinni powstrzymać się od martwych uczynków, to znaczy przyjemności cielesnych, biesiad. pijaństwo, przekupstwo, chciwość, plotki, arogancja itp., które zaszczepił także apostoł Jan (1 Jana 2, 15 - 17). - δ᾿, s. 949–952. „Drogę do takiego życia” – mówi kaznodzieja, przepowiedziało starożytne prawo Mojżesza, które poprzez obraz i cień ukazało nam Emmanuela. Ale prawda objawiła się w najczystszej postaci dopiero teraz”, wraz z wcieleniem Jednorodzonego Słowa Bożego. Potrzeba realizacji. Zdrada Izraela. Boska godność wcielonego i w ogóle sposoby poznania Boga. Cel pojawienia się w świecie Stwórcy: „Nie po to (pojawił się Stwórca – mówi Cyryl, aby po zniszczeniu prawdziwej ziemi otworzyć nam teraz inną i nową, a nie po to, aby stworzyć inne niebiosa, burząc istniejące lub w celu wytworzenia w cyklu słonecznym czegoś nowego i nieoczekiwanego i odtworzenia na nowo widzialnej natury; ale po to, aby nas, którzy powstaliśmy do władzy diabła i przez grzech podlegaliśmy zepsuciu, w nieskazitelność, abyśmy wydali się święci i nienaganni”… Żydzi o twardym karku, pomimo proroczych przepowiedni Starego Testamentu o Zbawicielu. Owoce wstąpienia do nieba i przyjścia przyszłego – δ᾿, s. Napomnienie moralne skierowane do trzody wraz z listą cnót, którymi powinna się przyozdobić w obliczu zbliżającego się święta wielkanocnego. Data Wielkanocy. – έ, r. 956 – 957. Kazanie z 441 r. (nr 29) Kaznodzieja we wstępie, wskazując prawdziwy cel swojej rozmowy (nie oklaski i pochwały, ale przekazanie słuchaczom czegoś moralnie przydatnego), prosi o przebaczenie za swój brak doświadczenia i brak wprawy w wymowie. -R. 957. Nadchodzący czas świętego święta – mówi kaznodzieja – pobudzi wiernych do energicznego działania na drodze wyczynów cnót. Zgodnie z zasadami przyzwoitości od celebransów wymaga się, aby na ogół nosili błyszczące stroje: dotyczy to również chwili obecnej. Ale naprawdę wspaniała ozdoba i strój walecznych, leniwych kochanków powinna polegać na trzymaniu się z daleka od skalań i ubieraniu się w świętość, to znaczy „czystość wiary i chwałę dobrych uczynków”. – a’, r. 957. Wiosna to czas, w którym zgodnie z Prawem Mojżeszowym zalegalizowano obchody Wielkanocy, przyjemność i piękno tego czasu. Z tego wynika wymóg moralny, abyśmy także my okazywali rozkwit w dobrych uczynkach. Wymaga to odwagi i niestrudzonej energii; Przez nikczemne lenistwo nic nie osiągniemy. Ale najważniejszą rzeczą do otrzymania najwyższej nagrody jest niestrudzone znoszenie cierpienia w imię cnoty. Świadczą o tym przykłady rolnika i kupca. Dlatego ozdobieni cnotami stańmy – mówi kaznodzieja – przed Bogiem, o którym Syn Boży oznajmił nam „obraz i blask hipostazy” Boga Ojca. Wcielenie Słowa Bożego i ziemskie życie Jezusa Chrystusa w celu doprowadzenia ludzi do synostwa z Bogiem przez uświęcenie i usprawiedliwienie, gdyż prawo Mojżesza nikogo nie usprawiedliwiało. – a’, r. 960 – 964. A ponieważ na podstawie tego ostatniego można by pomyśleć, że „prawo Mojżesza” w tym przypadku było zupełnie niepotrzebne i bezużyteczne, kaznodzieja odkrył prawdziwe powody, dla których prawo zostało dane. Po pierwsze był obrazem prawdy Ewangelii i mentorem Chrystusa, stanowiąc wynalazek najwyższej mądrości. „Tak jak ci, którzy zajmują się obróbką metali, najpierw rozwijają swoje ręce” – mówi Cyryl, i nie od razu przyjmują substancję niezbędną do swojej pracy, ale wręcz przeciwnie, najpierw ćwiczą tę sztukę poprzez wosk, formując z niego próbki na naczynia; Dokładnie w ten sam sposób – twierdzi – Izrael początkowo kierował się jedynie obrazami prawdy, aby poprzez stopniowe ćwiczenia stopniowo docierać do doskonałego dobra. Po drugie, „Prawo” obnażyło grzech i w ten sposób wzbudziło pragnienie i głód zbawienia przez wiarę, którą Chrystus dał zgodnie z proroctwami. – β᾿, r. 964 – 965. Tajemnica naszego zbawienia dokonana przez Pana naszego Jezusa Chrystusa. Nauczanie, boskie znaki i cuda Zbawiciela – a przy tym wszystkim sztywność karku i niewiara Żydów, ich gniew na Jezusa Chrystusa, prześladowania i w końcu wydanie na śmierć na krzyżu. Owoce śmierci na krzyżu i zmartwychwstania; drugie przyjście Pana. Krótka zachęta moralna do trzody i termin zbliżającej się Wielkanocy. – ϒ, r. 965–68. Kazanie 442 (nr 30) W nakazie „trąbienia w trąbę podczas nowiu księżyca” (Ps. 80,4-5) kaznodzieja widzi zachętę dla kaznodziejów kościelnych do głoszenia w czasie prawdziwego nowiu, czyli czasu przyjścia Zbawiciela, lub lepiej – święta upamiętniającego to przyjście. Stosując się do tego nakazu, autor bierze za temat swego kazania słowa Psalmu 117,27 i wyjaśnia znaczenie tych słów; „aby stworzyć święto tym, którzy nauczają dróg ołtarzy”. W tym celu kaznodzieja podaje opis przybytku Mojżesza, który został podzielony na dwie części itd. (Hbr 9,6-9). „Tak więc” – mówi kaznodzieja, podczas gdy obowiązywała posługa zgodnie z Prawem, ci, którzy mieszkali pod obrazami, stali w pierwszym przybytku (tj. pierwszym przedziale przybytku, czyli sanktuarium); "Nie pozwolono im wejść do świętego i wewnętrznego przybytku. Wszedł tam tylko jeden biskup, nie bez krwi", ale był on obrazem prawdziwego Biskupa (Hbr 9, 11-12) - Chrystusa, "który sam wszedł do Miejsca Świętego swoją krwią". W ten sposób i my, opuściwszy pierwszy tabernakulum, pójdziemy za Chrystusem do Miejsca Najświętszego i w ten sposób ustanowimy święto dla tych, którzy nauczają”. Stoi tu czyściec na obraz Chrystusa, z cherubinami zasłaniającymi go skrzydłami (faktem jest, że słowa „w nauczaniu” i „zamknięcie” wyrażone są w tekście jednym słowem: „έ i ποχάϚουσιν i ποχαϚόντων”). Ale w tym celu konieczne jest oczyszczenie się z wszelkiej nieczystości ciała i ducha, czego w przenośni wymagało prawo (Wj 30:18-21), które nakazywało kapłanom myć ręce i nogi przy wejściu do Namiotu Świadectwa. a’ – .. r. 969–972. Ale zostajemy oczyszczeni przez samego Chrystusa, który mówił o tym w starożytności przez usta proroków; - oczyszcza duchowo, łaską, przez chrzest święty, „zaciskając usta grzechowi i wydalając z nas wszelką nieczystość”. Moc i działanie Ducha Świętego, który oczyszcza nas na chrzcie, niczym ogień, niszczy skazy grzechu. Chrzest jest bramą do usprawiedliwienia, którego prawo nie przewidywało. Ten ostatni jedynie obnażył grzech, ale go nie zmył; usprawiedliwienie jest dane przez Chrystusa przez wiarę. – β᾿, r. 972–973. Odrzucenie zarzutu, jakoby Prawo Mojżeszowe zostało pierwotnie uznane za całkowicie wystarczające do usprawiedliwienia ludzi; ale potem, gdy osiągnął zamierzony dla siebie cel, Bóg wymyślił drogę wiary w Chrystusa. Bóg wiedział wszystko przed założeniem świata; a ponieważ przewidział oszustwo diabła, najpierw ustanowił „prawo”, aby obnażyć grzech i nasze słabości… i mądrze przeznaczył przykazanie oskarżenia na łaskę usprawiedliwienia, aby łaskę przyjmowano z większym pragnieniem. Potwierdzenie słowami Pisma Świętego idei, że tajemnica Chrystusa była z góry przesądzona przed założeniem świata, a nawet zbawczą zagładę zapowiadali starożytni w potopie i Arce Noego. Wyjaśnienie słów aplikacji. Piotra (1 Piotr. 3, 20 – 21), przytoczony na potwierdzenie poprzedniej myśli („że chrzest był zapowiedzią potopu”): „dobrze jest, aby sumienie pytało Boga” oznacza „wyznanie wiary w Chrystusa, które składamy zwykle w obecności wielu świadków, i to nie tylko osób obdarzonych godnością boskiego kapłaństwa, ale także inteligentnych Mocy, które służą Bogu, gorliwie troszcząc się o Jego chwałę”. – ϒ’,р. 973 – 976. O boskiej godności wcielonego Boga Słowa i o jednej Osobie w Panu naszym Jezusie Chrystusie. Są więc tacy, którzy już uwierzyli – ignoranci, pełni podstępnej przewrotności, „którzy usiłują obalić z najwyższego tronu Słowo, zrodzone z Boga Ojca, zaliczające w szeregi stworzeń Stwórcę wszystkiego i Artystę, przed którym chwieją się i drżą wszystkie dzieła (Jego), i któremu oddaje cześć wszelkie plemię nieba i ziemi, i świata podziemnego” itd. (Fil. 2:10). „Są też tacy, którzy dzielą Niepodzielne, czyli jednego Chrystusa, i wypaczają jasne piękno prawdy, choć Boski Paweł pisał do nas jasno i zdecydowanie: «jeden Pan, jedna wiara, jeden chrzest (Efez. 4,5). Ale gdyby było dwóch Panów, byłyby dwie wiary, byłoby tyle samo chrztów” itd. – Sakrament odkupienia ludzi dokonany przez Jezusa Chrystusa, Boska godność Jezusa Chrystusa pomimo jego ludzkiego obrazu, złośliwość i oszustwo szatana i Żydów. Ostateczne wydanie Pana na ukrzyżowanie, Zmartwychwstanie, Wniebowstąpienie i Powtórne Przyjście Zbawiciela – β᾿, r. 976 – 981. – W związku z tym krótka zachęta moralna. Data Wielkanocy. – έ, r. 981 Głosił filozofię neoplatońsko-stoicką w Aleksandrii. Oznacza to, że posługuje się dowodami - „ad hominem”. czyli po prostu - lizanie ropy na ranach To znaczy, jeśli heretycy twierdzą, że Ojciec nie zrodził Syna. „Rodzaj” i „różnica” stanowią część pełnej definicji Związek z poprzednimi wszystkimi kolejnymi punktami jest taki, że kaznodzieja mówił wcześniej o przyniesieniu daru Panu – s. 700. W tekście jest odwrotnie: χαί συνεορτάζοντα τόν χρίστόν – co ze względu na rosyjską konstrukcję jest niewygodne w dosłownym tłumaczeniu. Równolegle z „brakiem wody” w Ewangelii. W tym kazaniu św. Cyryl, obszernie odsłaniając naukę chrystologiczną, miał na myśli herezję Nestoriusza, która właśnie się pojawiła; wskazują na to określenia: θεοϕόρος, θεοτόχος, spowodowane tą herezją. Nie jesteśmy tego pewni, ale wydaje się, że znaczenie tego porównania jest takie, że ci, którzy patrzą na kamień szlachetny z różnych stron, widzą każdy z nich ze swojej strony jako szczególny środek załamania światła (blasku), podczas gdy kamień i jego środek stanowią jedność. Jak pokazują powyższe słowa proroka Izajasza (32,1) i Psalmisty Dawida (2,6). Myśl kaznodziei można krótko wyrazić w następującym sylogizmie: Chrystus króluje nad nami jako Król sprawiedliwy (Ps. 32, I) i głosi przykazanie Pańskie (Ps. 2,6); ale król jest człowiekiem, jak widać z historii Saula (1 Samuela 8:5–7) i słów proroka. Ozeasz (13, 11), wybawiony przez Boga w gniewie, jako kara dla Izraela; stąd, jeśli Chrystus jest sprawiedliwym królem i głosicielem przykazania Pańskiego, to nie mógłby już być człowiekiem – królem jak Saul, ale był Królem – Bogiem.