Велигденски проповеди

„Велигденски проповеди“ се годишните обласни пораки на свети Кирил Александриски, кои го означуваат датумот на почетокот на постот и празнувањето на Велигден. Ова се должи на древната традиција според која поглаварот на Александриската црква на денот на Водици ги испратил овие пораки до сите градови и манастири на својата Црква. Вкупно 29 велигденски пораки од свети Кирил за 414-442 година. Тие имаат општ преглед на излагање: светителот го најавува наближувањето на времето на постот и Велигден; ве поттикнува да го искористите ова време за покајание и вежбање во доблест за да станете учесници во искупението што го постигна Христос; накратко ја опишува доктрината на економијата на спасението; го означува датумот на почетокот на Великиот пост, Велигден и Педесетница. Во проповедите се покренуваат претежно морални и подвижнички теми: пост, борба против страстите, молитва, дела на милосрдие и милосрдие, световни задоволства итн. Важно место зазема дискусијата за догматски прашања: доктрината за Света Троица, Воплотувањето и помирувањето. Свети Кирил го критикува христолошкиот дуализам и дава упатства за Евхаристијата (Беседи 5, 8, 10, 12, 27). 17. Послание (429) е првото антинесториско писмо на свети Кирил. Во 19. Послание (431) Пресвета Богородица за прв пат се нарекува Богородица. Некои разговори содржат полемики со Евреите и паганите. На пример, во 6-тото послание (418) доктрината за судбината е побиена. Полемиката со Евреите се води преку толкување на Светото Писмо. Оваа публикација претставува прилично обемен и целосен апстракт од овие проповеди, изведени од А. Мирољубов. *Насловот на делото на грчки е ῾Εορταστικαί / ῾Ομιλίαι ορταστικαί. *Насловот на делото на латински е Epistulae paschales / Homiliae paschales. Содржина Опис на содржината на велигденските проповеди. Општи забелешки Велигденска проповед од 414 година (под број 1) Беседа од 415 година (под број 2) Беседа од 416 година (под број 4) Беседа од 417 година (под број 5) Беседа од 418 година (под број 6) Беседа од 419 година (под број 7) Беседа од 42. 8) Беседа од 421 (под бр. 9) Беседа од 422 (под бр. 10) Беседа од 423 година (под бр. 11) Беседа од 424 година (под бр. 12) Беседа од 425 (под бр. 13) Беседа од 426 (под 2-та беседа) (под 2-та беседа од 14) 428 (под број 16) Беседа од 429 (под број 17) Беседа од 430 (под број 18) Беседа од 431 (под број 19) Беседа од 432 (под број 18) бр. 20) Беседа 433 (бр. 21) Беседа 424 Беседа 436 (бр. 24) Беседа 437 (бр. 25) Беседа 438 (бр. 26) Беседа 439 (бр. 27) Беседа 440 (бр. 28) Беседа 441 (бр. 29) Беседа 442 (бр. 30) Излагање на содржината на велигденските проповеди. Општи белешки Главен предмет на велигденските проповеди е идејата за големината на велигденското празнување. Големината на Велигденскиот празник се заснова на неизмерноста, надминувањето на секој човечки ум и збор, делото за спасување на луѓето или градењето куќи, запаметен празник Велигден. Победата на Спасителот над гревот, проклетството и смртта, кои го тиранираа човечкиот род, уништувањето на владеењето на ѓаволот над светот, ослободувањето на луѓето од гревот, смртта и моќта на сатаната и нивното помирување со Бога - ова е идејата на Велигденската прослава, а во исто време и велигденските проповеди. Но, ако темата на празникот Велигден и зборот е толку голема, возвишена и неизмерна, тогаш кај проповедникот се јавува треперливо чувство на плашливост и страв: тој ни со брз лет на мислата не може да ја сфати темата на проповедта пред него. Затоа, неговата мисла се свртува само кон одредени специфични својства и особености на празникот на христијанските празници. Или е насочено кон причините за празнувањето, потоа кон нејзината древна историја, потоа кон нејзината суштина, важност и значење, потоа кон нашите должности во поглед и на празникот и на делото на спасението што го паметат, потоа на целта на прославата, на нашето отстапување од животниот стандард што го бара причината за спасението итн. Но, бидејќи е разновидна на многу различни начини, оваа мисла сепак е секогаш проткаена со заедничка велигденска идеја. Големината на Велигден го потсетува Кирил на неговата должност да проповеда. Проповедањето за празниците било заповедано уште во Стариот завет - преку устата на Мојсеј и псалмистот Давид. Но, оваа заповед уште повеќе се однесува на службата на пастирот на Христовата Црква - таа конкретно се однесува на празникот Велигден. Всушност, што е Стариот Завет - законот и пророците? Ова е сликата на новото, сенката на идните благослови; крајот на законот и на пророците е Христос. Оттука, секоја библиска приказна, секоја библиска личност, Факт, неговото место, време итн., се суштината на прототипите на новозаветните личности, места и настани. Времињата на патријарсите, Авраам, Исак, египетското ропство, фараонот, инвазијата од Египет, маната, Амалек, Самуил со неговиот лик на жртва, владеењето на Саул итн. и така натаму - сето тоа е суштината на сликите на дела и настани запаметени од Велигденскиот фестивал - или подобро, насликани слики од сенката и повеќе спасение на луѓето“. Но, ако „маснотијата на старозаветното писмо е покриена со лушпа од алегорија“, тогаш како грешат Евреите, опседнати со словото на Светото писмо? На крајот на краиштата, тие беа осудени за слепило, дрскост и вкочанетост - не само од Христос Спасителот - туку дури и во античко време од законот и пророците, кои ги водеа до подлабоко и позначајно разбирање на Светото писмо. Но, не само Евреите опстојуваат на своето незнаење. Постои и лажна мудрост на овој свет, која се обидува да ја потчини слободната природа на човекот; но, со доаѓањето на Спасителот, таа мора, како и Агара, која се потчини под слободна рака, да ѝ служи на Христовата вистина, зашто затоа дојде Спасителот, да ја растера темнината на незнаењето. Навистина, човечкиот род бил во бедна состојба пред доаѓањето на Христос. Смртта ги исмевала луѓето, гревот ги тиранирал над нив, а ѓаволот ја проширил својата моќ над целото небо. Сè беше фрлено, тие не се осмелија да кренат глава, а длабока темнина ја покри земјата. Но, тогаш во светот се јави Спасителот, како пролет на планините - и сè се промени - здивот на животот, мирисот на доблеста дуваше насекаде; смртта се гази, ѓаволот е победен; ние сме посвоени како синови Божји и добиваме небесно наследство. Но, ако човечката природа била толку неизмерно благословена со делата и дарежливоста на Спасителот, тогаш како можеме да останеме во калта на порокот и злобата? Наша должност е да ја измиеме гнасотијата на гревот и да се украсиме со најпристојните свети доблесни дела, особено со оглед на приближувањето на Велигден. Затоа се воплоти Единороденото Слово Божјо, за да нè очисти од гревовната нечистотија, да нè научи на вистинското познавање на Бога и на доблесниот живот. Ова го покажува животот на Спасителот и делата што Тој ги направил. – Ова е, генерално, содржината на велигденските проповеди. Колку и да е разновиден авторот по редоследот, поврзаноста и редоследот на овие размислувања, генерално, во суштина, проповедите на Кирил се слични на примерот со нив презентиран од нас. Единствената разлика е во тоа што Кирил во различни проповеди посветува посебно внимание на една од точките што ги посочивме и особено ја осветлува - но тој, сепак, осветлува во врска со главната идеја за велигденската прослава и проповед. – Да преминеме на доследно прикажување на содржината на проповедите во најконцизна можна форма. Велигденска проповед 414 (под бр. 1) „Низ целата вселена, вака ја започнува својата прва велигденска проповед св. Кирил, свети и се отвора блескавиот сјај на радосниот и божествен празник, истерувајќи го сè темно и мрачно од храбрите безделничи вљубеници. Затоа, следејќи го советот на апостолот (Рим. 13, 12-13) и блажениот Давид (Пс. 94, 1), мораме да му пееме победничка песна на Христа, кој за нас слезе на земјата и со крстот го уништи осилото на смртта. Притоа, најмногу треба да се грижиме за едногласноста и истомисленоста во исповедањето на верата Христова и во побожноста. Будноста и храброста во побожноста се особено неопходни сега кога изгреа празникот на светлото Сонце, кое ни го осветлува патот кон секоја добродетел. Само безумните Евреи, заглавени во сензуален и образовен култ, не можат да дојдат до светлината на Спасителот и затоа го слушаат страшното отфрлање од Бога. Во меѓувреме, оние кои се навистина обрежани по срце, односно оние кои му служат на Бога во дух, слушаат од Бога прошка и простување на гревовите. Затоа, потребно е, бидејќи Спасителот ни се приближи, да го отфрлиме стариот човек и да се обновиме во новиот, обновен според ликот на Создателот, неопходно е, според словото на Еремија, да ја очистиме со божествен страв, како оган, душата обрасната со трње и исушена од злото, да го прифатиме семето на Евреин и кој е присутен во Тајната на Бога, обрежување на секоја нечистотија од нашите срца. Тогаш ќе бидеме достојни да слушнеме: „Празнувај ги, Јуда, твоите празници“... (Наум.1:15). - a, r. 401 – 404 година. Потоа, следен од свети Кирил ја развива идејата за должноста и должноста на црковниот свештеник да проповеда, тешкотијата на тоа и тешката одговорност за невнимание и невнимание во работата на проповедта. Така словото Божјо ги проколнува оние кои ја вршат работата Господова со небрежност. Затоа, сите свети луѓе трепереа од оваа голема мисија и, и покрај нивната блискост со Бога, ја одбија божествената служба (Јона, Мојсеј, Еремија). Но, Бог ги срами оние што се плашат од божествената служба и им заповеда храбро да одат на задачата што им е доделена. Треперејќи се од заканувачки божествени зборови, а јас недостоен, вели проповедникот, откако го примив наследството на епископската служба по славниот епископ Теофил, од неопходност, сега почнав да проповеда β᾿, р. 404-5. Проповедникот накратко посочува, понатаму, на суштината на празникот Велигден и на нашите обврски во однос на тоа. Овде, конечно, тој го одредува посебен предмет на својата проповед. Велејќи дека грешниците треба да се чистат со оглед на празникот, додека праведниците треба да се радуваат и да се радуваат, проповедникот зборува за појавувањето на Спасителот во светот и за неопходноста од ова појавување. Луѓето обземени од зло и гревови, според словото на псалмистот, извикувале Бог да им се јави за помош. Но, тогаш Тој беше далеку од луѓето. Само со тоа што се појави во тело од жена, Спасителот блескаше за нас. Целта на ова доаѓање на Спасителот беше уништување на смртта и гревот и сета непријателска сила и воспоставување на секаква чистота на земјата по протерувањето на незнаењето. Ако сонцето изгреа, тогаш е неопходно да се уништи месечината, односно ѓаволот, како што разбира Светото писмо. Затоа, човек мора да ги избегнува делата на ноќта и темнината, односно да се ослободи од гревовите; и ова е особено соодветно за ова време. Ако на гимнастичките натпревари борачите работат додека не се испотат за најбезначајната награда, тогаш е уште попотребно да работат вистинските практичари на побожност, на кои Бог им го дава она што ниту окото го видело, ниту увото не го слушнало итн. Со оглед на празникот што се ближи, овој збор или проповед ги повикува верниците да преземат такви подвизи. Укажување за должноста на проповедањето на свети Кирил гледа во Божјата заповед до Мојсеј (Бр. X, 1) да направи две сребрени ковани цевки. Трубите значат црковна проповед (λό ϒ ος), која има двојна цел: едната повикува на правилно разбирање на божествените догми, а другата ги учи правилата на моралниот живот. среброто на трубите укажува на јасност и посебност и во познавањето на догмите и во изборот на правилата на дејствување, затоа нашиот збор, вели Кирил, нека ве привлече кон волјата на законодавецот, го освети постот и прогласи целибат - β᾿, стр. 405 – 409 година. Според зборовите на апостолот. Светителот го учи Јаков (1:27) од што треба да се состои вистински христијански пост; - имено, во посетата на сираците и вдовиците и во чувањето на чистотата од нечистотиите на светот. Самата природа и зборовите на апостолот (Колошаните 3:5) нè поттикнуваат да го правиме тоа: „убијте ги своите зла што се на земјата, блудот, нечистотијата, страста, лошата страст“ итн. Само воздржување од храна и целосно нејадење сè уште не може да ја постигне вистинската благодат на постот, чистотата и светоста. Затоа, треба да ги оттргнете од душата микробите на сите оние страсти против кои се воспоставува лекот на постот, односно да ги убивате страстите, да го ослободите умот од нив и да избегнувате комуникација со пороците. Значи, извесно време треба да се воздржуваме од храна и префинети оброци; прекумерното задоволство од јадењето храна не треба да го разбуди гревот што лежи заспано во нас. Угоеното месо го победува духот, а телото, исцрпено од постот, му ја дава оваа победа на духот - ϒ, стр. 409 – 412 година. Затоа, да го отфрлиме секој раскош на храна; „Во нас да се вкорени воздржаноста, укинување на секој грев“, ја поттикнува проповедникот и ја докажува важноста и мирисот на постот со свети примери: Јован Крстител, кој за постот добил висока пофалба од Спасителот; Мојсеј, чие воздржување го подготвило да се појави пред лицето на Самиот Бог. Навистина, постот е образ на сите добродетели, подобие на ангелскиот живот, извор на целомудрието, уништување на сладострасноста. Не беше ли преку постот што тројцата еврејски младинци во Вавилон, кои јадеа плодови на земјата наместо царскиот оброк, излегоа неповредени од огнената печка и не се плашеа од заканите на царот? Зар не бил постот што ги спасил Ниневијците од страшниот Божествен гнев? и многу други примери, учи проповедникот, може да се наведат како доказ за големите придобивки од постот, но работата е веќе очигледна. Важноста и убавината на постот ќе бидат многу појасно претставени кога ќе го споредиме со неговата спротивност: раскошот во садовите и ќе го покажеме резултатот од второто. За време на талкањето на Евреите во пустината, кога Мојсеј бил на планината Синај, Евреите се препуштале на веселбата на страстите: „луѓето се посивиле, велат тие, јаделе и пиеле, и станале да си играат“, односно да блудираат. Но токму за ова, како што учи апостолот. Павле (1. Кор. 10:8-9), тие умреле од змии. А примерот со маната зборува за придобивките од постот. δ, р. 412–413. Но, да претпоставиме, ќе приговараат, дека постот е добра работа; сепак, тоа е многу тешко и смртоносно за телото. Овој приговор, одговара Кирил, е исполнет со крајна апсурдност: ако го сакаме убавото, се грижиме како да направиме покорисни набавки за себе и во оваа смисла не го сметаме постот за нешто бескорисно; тогаш како сакаме да го избегнеме трудот (т.е. апстиненција), преку кој се добива одличен профит? Исто како што житарките не само што можат да растат, туку и да имаат почетоци на постоење без корен; Исто така, блажената состојба на духот има корен во подвигот на постот и расте низ него. Затоа, една од двете работи: или, одбивајќи да се воздржиме, ќе мора да станеме како мртвите, губејќи го и нашето добро име и вечното спасение; или, љубејќи го постот, ќе добиеме онолку корист како награда, колку штета ќе се случеше инаку. Ако сакаме да бидеме претпазливи, мора да го претпочитаме најдоброто од таквата корист, во чија заслуга не сме сигурни. Затоа, оние луѓе се најневнимателни, кои ги избегнуваат најубавите дела, сосема безопасни за своите изведувачи - избегнуваат поради некоја безначајна работа. Но, да се потсетиме во исто време, вели Кирил, дека оние кои одбиваат да издржат малку се предмет на неспоредливо поголеми и построги казни, тогаш зарем не произлегува дека е многу попаметно да се прифати нешто што бара помалку мака и носи најдобри резултати? Што, всушност, е потешко или поболно: постот или трпењето вечни маки? Ако сите се согласуваат дека е неспоредливо полошо да се трпи маки, тогаш зошто не го правиме најдобриот избор кога самиот живот нуди едно од двете? Но, нема сомнеж дека можеме да се ослободиме од вечните маки само со труд (т.е. пост); одбивајќи ги, се осудуваме на неизгаслив оган. Одлично е на кажаното да се додаде дека задоволството е особено пријатно кога сме привремено лишени или отстранети од предметот на задоволство. Така, користа од здравјето станува најочигледна за оние кои заболуваат; Луѓето угнетени од сиромаштија и недостаток се особено алчни за профит. Она што го немаме, копнееме да уживаме, и накратко кажано; поради недостаток на задоволства постои поголем импулс кон нив. Првиот врховен уметник Бог наредил сè на овој начин, утврдувајќи, меѓу другото, сонцето да се појавува после ноќта, а ноќта по неа, така што, наизменично интервенирајќи еден во друг, тие да ја направат сладоста на нивниот изглед најпријатна. Основното својство на човечкиот дух е умерено да ја користи сегашноста; од ситост има импулс за нешто ново и задоволството сликано во мислите. Сè што е кажано важи за постот и луксузот. Затоа, постот не е бескорисен за попријатно уживање кога времето дозволува. δ᾿, р. 413 – 416 година. Да љубиме, повторно повикува Кирил, пост, мајка на секое добро и секоја духовна радост. Нека му се потсмеваат паганите (всушност Грците), кои се замислуваат за мудри, и безбожните Евреи, кои иако знаат за постот, се постапуваат толку срамно што, можеби, подобро би било воопшто да не слушнат за тоа и да не постат. За нив постот само по име укажува на доблест, но во реалноста служи како причина за фалење. Тоа го потврдува и неукиот фарисеј кој толку залудно се молел пред Бога (Лука 18:12). „Што велиш, лудак, се фалиш со постот“, прашува Кирил? „Зарем веќе не забележуваш толку голема дрскост во својата болест, тргнувајќи со такви ситни работи? фалат тебе, а не твојата уста; нека те пофали странец, а не твоите усни. (Изреки 27:2). έ – р. 417. Навистина, еврејскиот ум е исполнет со секаква нечистотија и не постои таков срамен порок во кој тие не би се истакнале; и тоа е многу ценето кај нив. Откажувајќи се од Божествениот закон и од заповедта што им е дадена, тие остануваат тврдоглави во своето неверување. – Грешникот има силна желба за тоа што е привремено корисно, а целомудрието е непријатно за распуштените. Како што умот на пијаниот бесмислено талка и не може да се издигне до здраво расудување, така и оние кои се предадени од задоволство, паднати во грев, како во длабок ров и прободени во целомудрието на душата со нечисти похоти, всадуваат во себе неизлечиво зло, целосно опседнати со оваа болест. – е, р. 417. Најнеразумните Евреи, продолжува проповедникот, сакаат да се натпреваруваат со своите татковци во безбожност и вишок на грешки и сметаат дека е срам за себе да им го отстапат првенството во грешните дела на нив (отците). Затоа, Бог преку пророкот им го изразува својот праведен гнев. „0, кои ги открија своите родители со нивната злоба, извикува свети отец, и кој го откри идентитетот на верувањата на оние чии деца се сметаш за тебе! од сè, самиот Бог те осудува, велејќи: „Стврднување на вратот“. Тој му заповеда на пророкот да плаче за тебе и те отфрла од Себе - затоа што им служиш на идолите и принесуваш жртви на демоните во светите шумиња и на секоја планина. Се случува тој што не сака спасение да ги мрази патиштата на вторите и да не пропушти ниту една прилика за задоволство. Така беше и со Евреите. Но, ако тие, и покрај можноста да добијат спасение под услов на покајание, сè уште не се грижеле за сопствената корист, па дури и воопшто не ја вреднувале Божјата љубов кон човештвото, тогаш зарем не е фер што се апсолутно недостојни за жалење? Наместо да се оддалечат од гревот, а со тоа и од прошката од Бога, тие, напротив, на претходните им додаваат сè поголеми грешки и затоа си носат тешки казни. Не е моја идеја, вели Кирил, дека Евреите не се достојни за Божја милост: Самиот Бог му забранува на пророкот (Еремија 7:16-18) да се моли за нив. Ако сè кај нив е полно со грев, тогаш е исто така фер да ги отфрлиме од Бога: зашто мерката на казната секогаш мора да одговара на големината на грешките. Ако Евреите се повлекле од Бога, тогаш најприродна казна за нив е лишувањето од свештенството и божествената грижа. Среќата е лизгава и опасна работа за будалите. Токму кога луѓето кои не се достојни за тоа постигнуваат среќа, се отвора можност за непромисленост. Така им се случи на Израелците. Затоа светците го оплакуваат еврејскиот народ, бидејќи повеќе не можат да се бунтуваат (Ам. 5, 1; Ерем. 9, 17 - 18; Плач 4, 18 - 19). - ς, стр. 420–424. Така, кога таквото екстремно зло го зафати целиот универзум, кога сè под сонцето беше во власта на ѓаволот, кога Грците паднаа во разурнувачки политеизам, а Евреите, презирајќи ги заповедите што им беа дадени, правеа неславни работи - кога, на тој начин, земјата и морето беа покриени, како да се, со темнина и темнина на сета своја ноќ, Господ не дозволи Господарот на сета своја. т.е. да загине. д, на човекот, ни го испраќа своето единствено родено Слово, кое единствено може да ја одземе тиранијата од ѓаволот и да нè ослободи од злата што нè обземаат. И така Словото, откако го прими нашето подобие и стана човек, без да изгуби во раѓање од Светиот. Дева Марија ниту да биде она што беше порано, ниту да го прима она што го нема во неа, го уредува нашето спасение. Останува, како што учи Павле, „вчера и денес, и засекогаш“, не претрпувајќи никаква трансмутација или промена на Божеството преку воплотување, туку останува она што било и ќе биде засекогаш. Откако се спушти на земјата, Словото го издава арогантно фали ѓаволот (Ис. 10:14) на смеа и забава на оние кои веруваат во Господа. Откако го изми од нас во бањата на повторното раѓање гревот што нè тежеше. Таа (Словото) ја претстави целата вселена како чиста, ни го покажа патот на спасението, ни откри јасно познавање на божествените догми, нè постави на рамноправна основа со ангелите, небесните граѓани, ги соедини земните работи со небесните работи итн. Во меѓувреме, смелите Евреи не сакаа да Го исповедаат како Спасител и Господ. Напротив, тие изгледаа навредени од фактот дека тоа (Словото) се појави да му користи на човечкиот род, спасувајќи нè од уништување, и Го предадоа до смрт на крстот. Па дури и тој што висеше на дрвото не престана да клевети и хули. Но, Спасителот, откако претрпе смрт за нас, се спушта во пеколот и ги уништува ѓаволските богатства, водејќи ги оттаму своите заробеници. Откако воскресна од мртвите, Тој станува прв плод на мртвите и ја ослободува човечката природа од оковите на смртта. Откако ја заврши економијата на воплотувањето, тој се вознесува на небото, претставувајќи се пред Отецот како првороден на човечката природа и како залог на ова ветување ни го дава Духот. Значи, заклучува проповедникот, Го исповедаме Господа како наш добротвор и Спасител; Да се ​​појавиме како вистински Божји чеда според нашите дела и преку нив да му приредиме прекрасна одмазда на нашиот Учител; Да се ​​исчистиме од секаква душевна и физичка нечистотија и да постиме во чистота. – Следува датумот 40-ти и Велигден во дадената година. Беседа од 415 година (под бр. 2) Во разговор во 415 година, проповедникот ги повикува своите слушатели да се радуваат во Господа, бидејќи темата на неговото слово е објавувањето на празникот во чест на подвизите на Спасителот. Нашиот сеславен празник, вели Кирил, откако ја заврши својата годишна револуција, веќе е пред вратата и речиси го преминува прагот на нашите срца. Затоа, ако Евреите, чекорејќи под сенката и сликата, ги најавуваа своите празници со звукот на трубите, тогаш ќе беше врв на непромисленост од наша страна, ако ние, поседувајќи ја самата вистина, почнеме да дремеме и да молчиме за нашиот славен Празник. Затоа, гласна проповед нека го навести триумфот што се приближува. Настаните што Спасителот ги направи заради нас се толку големи што дури и да молчеме, „камењата ќе викаат“, според словото на Спасителот. - a, стр. 428. Но, големината на темата за која овчарот решава да зборува го втурнува во збунетост и двоумење. Тој ја признава својата немоќ адекватно да ги прикаже и пофали делата на Спасителот и очекува неговите слушатели да го прекорат за мрзеливост и кукавичлук. Проповедникот е оправдан против второто, меѓутоа, според суштината на неговата проповед. Невозможно е да се замисли нешто повисоко од делата на Спасителот. Ако е така, тогаш како може божественото после ова да не го засени секој човечки збор? И навистина е напишано: „Божјата слава го покрива словото“ (Изреки 25:2). Потврда за тоа може да се види во блажениот Мојсеј, кој се препознал себеси како мрзлив и неспособен да проповеда, Мојсеј, несомнено достоен за секоја пофалба. Во меѓувреме, економијата на Спасителот стои неизмерно повисоко од старозаветниот закон; дали е изненадувачки што секој човечки збор треба да се премолчи пред ова? Во исто време, неопходно е да се забележи, вели проповедникот, дека нашиот збор не значи да блеснеме со елоквентност и атичка благодат на јазикот: тоа е последица на неопходноста и должноста на Слугата на Црквата (1. Кор. 9,10) и, како таков, треба да се прифати без критика. празнувај ја Пасхата за Господа, твојот Бог“ (5. Мој. 16:1). Во овие зборови тој гледа показател за пролетното време на празникот Велигден, и затоа дава слика на претстојното пролетно време, во заклучок вели; „Овој опис не го направивме залудно, за никој да не помисли дека залудно го трошиме времето на такво расудување, туку за да дознаеме што е корисно од горната заповед (т.е. 5. Мој. 16:1). Така, Законот не залудно ни нареди да го „пазиме месецот на новите“. Потребно е токму човечката природа да се бори со зелените полиња и да биде просперитетна со вегетацијата на побожноста... Да видиме колку е соодветно нашето објаснување на изразот - „пазете го новиот месец“ во смисла на времето на доаѓањето на Спасителот... Така, со доаѓањето на Спасителот, злиот демон (зима), кој разбудуваше, како зимска маса, се разнесе; Распрснувајќи ги силите на нечистите духови (игра на зборови; πνευ - ветер и дух) и омразениот облак на гревот кој го зафати, преку дејството на благодатта, светлината се воспостави како пролет. Зародишот на Духот кој ни е даден, како тенок бел слез, ги опкружува душите на сите, собирајќи темјан од цветните чаши, но без да ги оштети. Како во пролетта, така и со доаѓањето на Спасителот, сè се обнови. Така, младоженецот и укажува на невестата за највистинскиот „нов месец“ (песна 2, 10 – 12). Самиот Бог, како вешти лозари во пролетта, со доаѓањето на Спасителот ни ги отсекува мислите суви и неплодни за побожност, оставајќи само чисти мисли. Затоа, ние треба, откако ја примивме благодатта на Духот, да се обновиме на подобар начин на живот, да се ослободиме од гревот, да се измиеме од телесната нечистотија. Да ја сакаме самосовладувањето и да Му подариме доблесен живот на Христа, Кој умре за нас. – ϒ. 429 – 433 година. Цитирајќи ги зборовите на псалмистот; „Сите што се околу Него ќе носат дарови“ (Пс. 75:12), проповедникот, за да покаже од што треба да се состои „дарот“ на Бога од наша страна, цитира зборови од книгата Левит (2 поглавје 15 чл.) и ги објаснува во крајно алегорична смисла. Многуте зрна брашно (што служи како „подарок“) вклучени во лебот значат, според Кирил, многу доблести обединети во една заедничка - „побожност“, како зрно брашно во леб. Последната доблест („побожност“) ја принесуваме како жртва и дар на Бога. Маслото што се истура врз него е симбол на радост, бидејќи не е соодветно да тагуваат оние што се ревносни за побожност; а Либан значи мирис на дела. Само во овој случај оној што ја принесува жртвата ќе биде достоен за пофалба, а неговата жртва ќе биде прифатена. Кој навистина се осмелува да дојде со подарок на благородна личност во светот, откако го извалка телото со измет? Но, ако во секојдневните работи не дозволиме отстапување од правилата на пристојноста, тогаш за најтешкото обвинение ќе биде виновен оној што би сакал да се приближи до Бога без да ја измие нечистотијата на гревот. Тоа го сугерира и божествениот закон (Лев. 2:11-13), кој забранува жртвување на квас и мед. Бог, кој бара од нас нов, нелош живот, не може да го прифати старото зло (стар квас) во смрдеата на мирисот. А медот, како симбол на задоволството што го придружува секој грев, Бог не го прифаќа. Затоа, човек мора да го напушти начинот на живот, кој се состои во потрага по задоволства, и ревносно да се вежба за да му угоди на Бога. Солта со која се заповеда да се попрскаат жртвите е симбол на разумност и разумност. Така, умот на Божјите свештеници мора да биде исполнет со страв (од Бога) и нивниот збор да биде исполнет со благодат. Но, ако зборовите не се секогаш намерни, тогаш умот на побожните нека се посоли со сол, односно фрлајте го гревот и не се расипувајте во срамните задоволства. А Павле со зборовите: „Биди силен, не оди“ итн., слабиот, поколеблив ум го лишува од пофалби. Пророкот исто така го осудува ова (Еремија 14:10), што значи на посоченото место под името „нозе“ одредена нестабилна состојба и флуктуации на мислата - сега кон злото, сега кон доброто; при што произлегува дека нозете треба да имаат стабилна положба прикачени на земја. Така, блажениот Псалмист, кој вели: „Постави ми го носот на камења“, со овие зборови означува цврст и непоколеблив начин на живот, „да се изобилува во делото Господово“, како што вели Павле. Луѓето кои понекогаш отстапуваат од божествениот закон, понекогаш повторно се држат до него, се како оние кои од своето невнимание паднале од брод на сред море. Тие забележуваат опасност само кога ќе ги снајде. Во меѓувреме, не смее да се чека опасност, туку да се пази од неа. Затоа, колку и да е безумен оној што ги имитира таквите луѓе во однос на божествените заповеди, толку е достоен за пофалба оној што Му принесува на Бога, како постојана жртва, живот ослободен од гревовната дамка. – Но, друго место во законот зборува за оваа постојана светост на животот (Лев. 6:8-10). – δ᾿, р. 433 – 437 г. Иако сите се повикани на побожност со човекољубието Божјо слово, не сите се подеднакво ревносни за ова. Некои, не сметајќи за ништо почесно од верата во Бога, се принесуваат на мирисот Господов, како целосна и неделива света жртва. Најсоодветно име за таквите луѓе е името на жртвата паленица, која се јавува кога некој целосно се нуди на Бога, не дозволувајќи да биде измамен ниту една минута. Огнот што не гасне цела ноќ на олтарот значи постојано присуство на Светиот Дух во нас, бидејќи „ноќ“ е името дадено на вистинскиот живот. Но, она што се разгледува ќе биде уште појасно од зборовите Божји до Мојсеј (2. Мојсеева 29, 38-40), кои заповедаат ниту еден момент да не остане ослободен од Божјото почитување, токму од заповедта која бара, и на почетокот и на крајот на денот, да се принесе едно јагне, и крајните точки, кои ја содржат средината, со што го опфаќаат целото време. „Заповедта да се навлажни брашното и неговото масло со целата мерка на Вива, а само четвртиот дел од Ина, значи дека оние што се жртвуваат на Бога во овој живот добиваат само дел од дарот (виното) на радоста (маслото); но за тоа во идниот живот „на нивните глави ќе се крене вечна радост“, итн. Тој е претставен во утринската служба и другите постапки на Мојсеј во ова време (24: 4 - 6). На посоченото место, кога го толкува алегорично, проповедникот гледа слика на просечен живот помеѓу совршен и несовршен. Утрото овде значи будење од гревот и насока кон светлината на знаењето. Поставувањето на олтарот „под планината“ укажува на далеку од совршената состојба на оние што останале под планината, кои сè уште не можат, како планина, да се издигнат на врвот на совршените заповеди. Амбасадата на млади мажи, а не на жени, алегорично покажува дека принесувањето жртви на Бога е дело на младешки и храбар, а не на мрзлив и слаб дух. „Теле“ (не теле) зборува за компаративната несовршеност на оваа жртва или начин на живот. Истурањето на едната половина од крвта во чашата, а другата на олтарот ни укажува дека не треба да живееме само за себе, туку и да чуваме дел за олтарот или Бог. „Таков“, вели проповедникот, е овој просечен и попросечен живот, кој не се одликува со екстремна сериозност и не се претвора во разузданост на гревот. – ζ᾿, р. 441 – 444 година. Посочувајќи ги различните степени на совршенство во начинот на живот и пофалувајќи ја желбата за најдоброто од нив, проповедникот продолжува да ги прикажува разликите меѓу луѓето според даровите од Бога. „Како што лицата се различни, според Соломон, од другите лица, така се и талентите на луѓето. Секој има иста природа на телото и е составен од исти членови, но не секој има ист карактер. Така е и во однос на душата: со истите способности ќе најдеме значителна разлика во индивидуалните карактеристики на животот. 13:3-8 „Целата земја (почва) се нарекува, објаснува Светиот Отец, убава, но нејзината плодност не е иста. Значи, бројот 100 ги означува оние кои се совршени во доблест; 60 - за плодовите што се малку зад првите, и 30 - за слабите, но сепак без вегетациски плодови. Со оглед на оваа разлика меѓу добродетелите и Спасителот рече: „Многу се домовите на Отецот“. За разликата во совршенството и талентите на луѓето зборува и параболата за распределбата на талентите (Матеј 25:15). Тоа покажува дека не се сите подеднакво приемчиви за побожност. И покрај тоа, Бог удостојува иста пофалба и на оној што примил пет таланти и на оној што примил два таланти, без истовремено да стане неправеден, зашто добрината кон послабиот не ја намалува честа на најдобрите; не додава ништо на првото со одземање на заслуженото на второто; „Она што недостасува, вели Кирил, е исполнето со самата благодат“. И ако некој имал мислење кое не е ослободено од завист на активностите на другите, тогаш таквата личност, без да го забележи тоа, ќе го обвини Бога дека го сака човештвото. На приговорот дека мерката на добрина, како на вага, треба да одговара на постапките на секого, Кирил одговара со зборовите на Спасителот: „Пријателе, не те навредувам“ итн. (Матеј 20:13-14). – ζ, р. 444–445. По сето она што е кажано, проповедникот буди нестабилна, колеблива личност да прави добри дела. „Веќе е време, вели тој, да се издигнете кон спасението и да го насочите окото кон Сонцето на Вистината. И Господ, Кој го љуби човештвото, ќе ве прифати, помилува и повторно ќе ве издигне на патот на побожноста. ζ, стр. 445. Пример што го потврдува ова е приказната за Мојсеј со неговиот стап (2. Мој. 4:2-4), алегорично објаснета од Кирил. Мојсеевиот стап е непостојан и непостојан народ на Јуда, зашто растеше како прачка од земјата. Кога овој народ, препуштајќи се на страстите, падна, како да се каже, од рацете на законодавецот, се покажа дека е змија отровна, горчлива во гревот, силна во гнев. Но, кога законодавецот повторно го зеде, стана убаво. Значи, од овој пример е очигледно како Бог повторно и повторно ги обновува и преобразува оние кои стојат во невнимание. Не помалку е очигледно дека оние кои се заглавени во гревови мора да се обратат кон Бога. Бог не остави ниту еден момент во кој не ги повика сите на спасение и не ги доведе тврдоглавите и тврдоглавите на разум. – η᾿, р. 445 – 448 г. Но, и покрај тоа, речиси сите луѓе, како што вели Псалмистот (13:3), се свртеле кон гревот, паднале под тиранијата и ропството на ѓаволот и биле покриени во густа темнина на незнаење. Затоа, светителите се молеа да се спушти на земјата светлина што ќе ги спаси душите. Оваа Светлина се јави во личноста на Словото Божјо, воплотено од Светата Дева, која заради тебе го поднесе крстот, ги погази оковите на смртта и ни го откри изворот на секоја радост, слезе во пеколот и го воскресна својот храм на третиот ден. – ή, р. 448–449. Затоа, возљубени, повикува светителот, да го прославиме празникот со голем триумф, да постиме, да се сакаме, да покажеме гостопримство и љубов кон сиромашните, да не заборавиме на затворениците, како што и самите сме заробеници, и на страдалниците, како што самите сме сè уште во телото - датумот Велигден оваа година. Беседа од 416 година (бр. 4) Посочувајќи го приближувањето на светиот празник, на кој му претходат долги дела на трпение и која било друга доблест, проповедникот го потсетува своето стадо на нивната морална должност во поглед на овој (т.е. празникот) - да преземат заслужни дела и нивната должност - да одржат црковна проповед, имајќи ја предвид моралната корист на слушателите. Со своите зборови тој дури има намера да ги отрезни љубителите на ораторството од ова. – Р. 452. Дотолку е поприродно и попотребно некој црковен служител да проповеда проповед за претстојната блескава прослава, бидејќи пророците се радуваа на подвизите на Спасителот, запамтени од вашиот празник и гласно, како труба, ги објавија (Иса. 58, 1; - 129 - 40). Затоа, проповедникот смело го повикува своето стадо (всушност младите) да го отфрлат старецот, да се украсат со пост и секоја друга добродетел. Дојде време, вели тој, за подвизи и духовна војна против силите непријателски кон нас, односно злите духови. Бидејќи телесната сила и вештина немаат никакво значење против овие непријатели, мора да се облече полната Божја опрема (ЕФЕС. 6:11, 14). Ако на гимнастичките натпревари (следува опис на нивните обичаи и практики) борачите, поради некоја безначајна награда, ја трошат својата сила до последната можна прилика; тогаш какво оправдување можеме да имаме за безделничење и неработење ако нè чекаат неспоредливо подобри круни за безначајни дела? ниеден. Дури и во гимнастичките натпревари, спортистите не работат за материјална корист, туку за слава и пофалби; Затоа, зарем не би било целосно непромислено да се препуштиме на мрзеливост во време кога нè очекуваат поголеми и повисоки награди, а победата е речиси веќе обезбедена, благодарение на помошта од Бога? И во други аспекти, списоците на побожност имаат неспоредлива предност во однос на гимнастичките натпревари. Само оние со физичка сила и вештина можат да учествуваат во второто; Овде дури и немоќните и неискусните можат да бараат борец: зашто во нивна близина е Бог, кој ја познава уметноста на сцената. Во натпреварите од реалниот живот, само победникот добива симпатии, пофалби, слава и парична награда; победениот е презрен; Списоците на побожност се регулирани со различни закони. Бог исто толку се радува за храбрите колку што тагува за победените; тој ги враќа паднатите, на кои, според реченицата на локалните закони, им е лишена секаква слава и внимание. - (β᾿, стр. 453 - 457. Затоа, разумно е, заклучува проповедникот, да се постигне страдање, бидејќи победата и наградата следат. И оваа победа не е толку тешка и тешка за да изгледа недостижна. змијата и скорпијата и сета сила на непријателот - Христос, кој ти ја дава оваа моќ, или моќ преку влијанието на Светиот Дух и спасоносниот крст, со кој Грците се потсмеваат. Во однос на изучувањето на вистината, тие, според Кирил, не се ништо повеќе од големи магариња, кои ги закачуваат ушите со пријатно мелодиско пеење и во исто време не ја разбираат уметноста на уметникот ниту еден јота. Исмевајќи се со оние со кои треба да се натпреваруваат и оттргнувајќи се од оние кои на секој можен начин треба да ги имитираат, тие страдаат од жалосната болест на многубоштвото, што е уште понеоправдано за нив кога нивните поети зборуваат за монотеизмот (Hom. ίλ. β᾿, V, 204). Но, во сегашно време, вели проповедникот, е многу посоодветно да се сврти неговиот збор против Евреите. – у’, р. 460. Искушени од крстот на нашиот Спасител Христос, Евреите, како што забележува Кирил, постапуваат неспоредливо поневнимателно од Грците, бидејќи тие не го читале Светото писмо, а тие го имале законот како водич за побожност. Затоа, со поголемо право треба да се вклучат во редот на паганите и атеистите отколку Грците. Тоа го потврдува и историјата на еврејската нација од самиот почеток на нејзиното постоење. Основачот на еврејскиот народ, Авраам, по потекло Халдејец, а по воспитување незнабожец („самиот се пресели во незнаење и беше вброен во идолопоклоници“) е повикан од Бога на вистинско спознание за Бога. Бог го откорнува „како драг корен од трн и го засадува во побожност. И така, отецот, откако се прероди преку спознанието за Бога во друга личност, стана она што е сега, различен од оние што живееле пред него само во желбата да му служат на Бога. Следствено, ако се свртува кон побожност и моќта на повторно служење на Бога од нив открива (тогаш, побожност и служење на Бога). Бог) ја втурнува таквата личност во таа поранешна античка состојба, т.е. идолопоклонство. Сега, препишувајќи го нашиот говор од лицето на праведниците и свртувајќи го кон потомците на овој корен, јасно ќе видиме дека Евреите се повлекле од секаква побожност преку неверување во Христа“. Проповедникот е збунет дури и поради безбројните отстапувања на Евреите од Бога и нивната злоба, и изразува сомневање за способноста да се справи со комуникацијата за нив (злоста) дури и на најспособната личност, згора на тоа, искусна и мудра во оваа работа. Меѓутоа, тој самиот решава да донесе барем неколку вина на Евреите за да покаже дека тие отстапиле од Бога - δ, стр. 460– -464. Исполнувајќи ја својата намера, проповедникот наведува делови од Светото писмо (Осија 9, 16-17; Амос 5, 21-23; Еремија 3, 16, итн.), осудувајќи ги Евреите за крајно зло, отстапување од верата и угодување на Бога. Затоа, самиот Бог, огорчен на нивната злоба, ги отфрла од Себе, го укинува старозаветниот култ на законот и пророците, како култ на ликот и сенката и го заменува со служба во дух и вистина (Еремија 3:16). Тоа го потврдуваат сегашните околности. Навистина, „немаме позлатен ковчег во кој лежат книгите на Мојсеј“, вели Кирил; но секој верник во Христа служи за тоа како храм на Духот, согледувајќи го во целост, така да се каже, изворот на осветувањето“. Но, да се каже ова не значи да се осуди Мојсеј и законот. Самиот закон е свет и праведен (Рим. 7:12); но тој дејствуваше само додека не се исполни времето, без да претставува вистинска служба. Затоа, Бог ветил, преку еден од пророците, дека ќе ја замени со подобра служба (Ерем. 31:31). Токму така апостол Павле ја сфаќа работата (Евр. 8:13; 7; 7:19). 464–465. Со оглед на кажаното, проповедникот го осудува неверувањето на Евреите. „До кога ќе не веруваш, Евреи? „Кога ќе го слушаш гласот на светиите“, прашува? Треба да се уништи старозаветниот култ и да се замени со нов - „зошто, на пример, го презирате божествениот култ за да се ослободите од татковските обичаи и не обрнувате внимание на она што се одржа во најголема чест кај нив“, прашува Кирил „Каде е сега вашиот храм? Каде се жртвениците и жртвите во него? Каде се свештеничките и левитските наредби?... Зошто вие самите не ги правите жртвите што ги бара законот? „Ако одговорите дека го занемарувате ова по своја волја“, продолжува Кирил, тогаш веќе сте обвинети за кршење на законот... и не ми требаат други докази против вас. Ако признаете дека сте врзани во овој случај со врските на некаква неопходност, тогаш дури и овде нема да избегате од обвинението за незнаење и неверување. Кој, всушност, може да има таква моќ да го врзе со нужноста она што го има Бог за свој покровител (т.е. законот)? И така, останува да се претпостави дека божествениот гнев паднал врз синовите на Израел." книги, тогаш таквата бесрамност и дрскост ќе биде разоткриена од самиот исход на работата, позната на сите што ќе ги сретнат ς – 468. Велејќи дека Евреите, наместо на суровост и неверување, треба, напротив, да се радуваат на она што е објавено преку пророкот (Захарија 2:10), проповедникот продолжува да ја открива тајната на економијата на човечкото спасение постигната од Исус Христос, Синот Божји. Затоа, авторот ја прикажува универзалноста на гревот и тиранијата на ѓаволот над целиот сончоглед; Божјата грижа за луѓето и методите на исцелување и спасување на луѓето во Стариот завет (т.е. „плакот на пророците за слегувањето на Божјиот Син на земјата“). Слегувањето на земјата на единственото Божјо Слово и кратко христилошко учење за Него. Постигнувањето на спасението на луѓето (т.е. историјата на остварувањето на спасението во неговите главни моменти) од страна на Божјиот Син. Плодовите на спасението и нашата морална обврска се во поглед на ова, како и во претходната проповед. Дефиниција за претстојниот Велигден, – ς, р. 469–472 Беседа од 417 година (бр. 5) Откако ја покажа разумноста на изреката дека „секое нешто има време“ (Проп. 3:1), проповедникот потсетува дека сегашното време е време на славење. И бидејќи Божественото Писмо заповеда да се труби на благословениот ден на празникот, тогаш празникот Велигден, кој ни ја открива вистинската млада месечина и нова година, нека биде најавен со црковна проповед, како со труба на Црквата. Звукот на оваа труба нè повикува не во битка со непријателите, туку на слатка радост во Господа. „Да се ​​радуваме, како што сите ќе се согласат, е достојно и праведно токму за Христовото воскресение од мртвите, за кое проповедникот има намера да разговара со слушателите, а исто така накратко ги открива плодовите на смртта на крстот, слегувањето во пеколот и воскресението на Спасителот за да ја покаже извонредната свеченост на празникот. Последната околност (екстремната свеченост на празникот) му дава причина на проповедникот да го спореди претстојниот духовен фестивал со сенароден граѓански свечен состанок, чиј опис потоа го презентира. Но, и покрај општата сличност на христијанските и националните празнувања, во суштина меѓу нив постои и треба да има голема разлика. Таму, за време на јавните состаноци, присутните се украсени со скапоцена и генерално скапа облека и цвеќиња; Христос мора да биде нашата најдобра облека (Рим. 13:14); таму ги полнат стомаците со раскошни и скапи јадења, овде уживаат во духовна гозба; таму ја растураат темнината и со факели го осветлуваат својот пат, но кај нас има светлина што не е создадена од рака - Самиот Христос, кој рече: „Јас сум светлината на светот“ (Јован 8,12). Пророкот Исаија ја објави оваа светлина (60:1). И навистина, Спасителот, откако се јави во светот, ја распрсна мрачната темнина на незнаењето, распослана над нас од ѓаволот, кој до сега ни ги заслепуваше мислите „да не свети врз нас светлината на Евангелието на славата Христова“. β - R', стр. 473–476. Само Евреите не го препознаа Словото Божјо создаден човек заради нас, поради што и во Стариот Завет беа жестоко прекорувани од пророците за отфрлање на Словото Господово. Но, тие го отфрлија и единственото Божјо Слово, кое стана камен-темелник - го отфрлија и покрај тоа што од пророчките книги (свитоци) лесно можеа да се воспитаат во оваа тајна на побожноста и внимателно да ја научат од Мозаичките списи. Тие се покажаа полоши дури и од незнабошците во нивната немарност за нивното спасение, фалејќи се само со своите книжници (познавање на законот), а не се обидуваа да навлезат во она што се крие под сликата и сенката. И овие слики го содржат најјасниот опис на снисходливоста на Спасителот. Затоа, ако сакате, вели проповедникот, ќе се занимаваме со најстариот од целата низа слики - имено, животот на блажениот Авраам, приказната за зачнувањето и раѓањето на Исак. „Забележи овде, Евреи“, извикува авторот, како во самиот, така да се каже, коренот на раѓањето, светата тајна на нашиот Спасител е издлабена, како на бакар“, - β᾿, стр. 476–477. Ова е проследено со долг приказ на приказната за Авраам. Сара и Агара, пренесени од авторот по редоследот и редоследот на библиската приказна. Овде главното внимание е привлечено кон почетната неплодност на Сара, нејзиното барање до нејзиниот сопруг да има син на Авраам од Агара, раѓањето на Исмаил и, на крајот, одлуката на самата Сара од неплодноста со раѓањето на Исак. Откако ја пренел целата оваа приказна, авторот прво ја објаснува во согласност со толкувањето на оваа приказна од страна на ап. Павле (Галат. 4, 22 – 26), во смисла на 2 завети: Синајски (подреден) и христијански или слободен. „Но, возљубени“, вели проповедникот, иако сум воодушевен од големината на оваа алегорија, сепак верувам дека со оглед на пространоста на значењата на божественото Писмо, неопходно е да се бараат и да се користат други толкувања за правилно разбирање на кажаното. Затоа, проповедникот нуди ново алегориско толкување на оваа приказна. ϒ. р. 480 – 481 г. Според ова толкување, Авраам претставува античко време или доба, Сара ја претставува човечката природа; Нејзиниот женски род ја означува нејзината способност за раѓање, а нејзината старост означува антика. Зашто човечката природа е многу древна и способна за генерирање; таа е создадена способна и владетел над сè. Но, долго време, без да има дете родено од крв и од Бога, таа се радуваше на туѓи и вонбрачни деца, односно деца на мрачна Египќанка, зашто Египет ја користи темнината. „Кого мислиме со темниот“, прашува Киријалд? и одговара: „Се разбира, лажната мудрост на овој свет, од која се родиле древните мудреци, наречени Спасителот синови на векот, токму кога биле воспитувани во ропство и им служеле на лажните богови. Кога времето старее и дојде крајот, Синот на ветувањето, вистинскиот наследник, нашиот Господ Исус Христос, беше даден на слугинката со слободната и другата природа. Каде е ли мудриот човек, каде е соборот на овој век? Меѓутоа, одредена божествена милост се дава и на робинката и нејзините деца: таа е вратена од патот и добила заповед да се потчини на моќта на слободната жена“. Значи, раѓањето на ветениот Исак „не значи ништо друго освен раѓањето на Христос по исполнувањето на времињата“. „Никој да не биде во искушение, забележува авторот, дека не сите детали од библиската приказна се приспособени на вистината. Генерално, сликите на алегориите секогаш се согласуваат со означеното. Праведниот човек, на пример, често се споредува со овца поради кроткоста карактеристична за ова животно; но да се каже дека носи рогови или чекори со копита би било екстремен апсурд“. δ .р. 481 – 485 г. „Значи“, продолжува проповедникот, „Бог не му го даде ветувањето на Авраам за Исак за ниту една друга причина освен заради слегувањето на нашиот Спасител на земјата, на што, се разбира, се сведува на исполнување на благословот“. Со оглед на тоа, Кирил детално ги пренесува зборовите на ветувањето (1. Мој. 17, 16 - 19), обрнувајќи главно внимание на зборовите: „и тој (т.е. Авраамовото дете) ќе станат нации и од него ќе излезат цареви на јазиците“. Во меѓувреме, познато е дека Исак, детето на Авраам, (преку Јаков и Јуда) бил предок само на племето Јуда. Истото го покажува и пророштвото на Еремија за новиот Божји завет што доаѓа со домот на Израел и Јуда. Како, тогаш, после ова се исполни ветувањето - „и ќе биде на јазиците“? Тоа се исполни во Христос, кој беше сликан во Исак, одговара проповедникот. Христос стана Татко на многу јазици, привлекувајќи ги сите кон Себе преку вера. Тоа точно го потврдуваат најмудриот Павле (Гал. 3:5-6, 8-10) и блажениот Крстител (Матеј 3:8-9), кои со камења ги подразбираат незнабошците кои сè уште се бесчувствителни во срцето, но кои преку верата станале сонаследници со Исак. Значи, нема сомнеж дека Исак, роден од Авраам, служел како образ на самиот наш Господ Исус Христос, како што постојано потврдува блажениот Павле (Гал. 3:15-16; 27-29). – Ако, и по овие многубројни и убедливи докази, проповедникот го сврти својот говор кон Евреите, Евреинот не е убеден во вистинитоста на сликата, содржината во приказната што се разгледува, тогаш тоа веќе не е моја вина, туку неверувањето на Евреинот. Меѓутоа, имитирајќи ги вештите лекари во лекувањето на тврдоглави болести, ќе понудиме и лек за неверството и глупоста на Евреинот. „Повторно нека го види нашиот Господ Исус Христос прикажан кај Исак од античко време. - e, r. 485 – 489. Овој пат свети Кирил се задржува на Божјата заповед до Авраам да го принесе Исак како жртва паленица (1. Мој. 22:2). Ако ги земеме предвид историјата и лицето на Исак без врска со Христос што тие го прикажуваат, односно го негираме нивното репрезентативно значење, тогаш оваа Божја заповед ќе изгледа како нешто сурово и нечовечко. Затоа, кое е вистинското значење на тоа?“ Бидејќи, вели авторот, ветувањето дадено од Бога за Исак не било предодредено да се исполни на друг начин освен преку Христос и Неговиот крст, тогаш Бог со заповедта дадена на Авраам покажува, од една страна, колку голема благодат за спасение има традицијата на смртта на сопствениот син, а од друга, така што Авраам, со сопствената тага, ќе разбере колку толку тешко ќе му биде огорчено. се искачи во суперземниот елемент. За тоа зборувал Самиот Спасител (Јован 3:16). Откако ја пренесе приказната за жртвата на Исак (1. Мој. 22, 3-13), свети Кирил ја применува во сите детали за економијата на Спасителот и Неговата смрт на крстот. Така, воздигнувањето на младоста од страна на таткото значи дека не била човечката волја и сила, туку волјата на Отецот таа што го подигнала Исус Христос на крстот. Кроткоста и послушноста на детето кон својот татко укажува на понизност и послушност кон Отецот на Спасителот (Фил. 2, 6-9). Пристигнувањето на местото на жртвата на третиот ден значи појава на Спасителот во последно време, по исполнувањето на времињата. Пар слуги се два народа кои го придружувале Христа до неговата спасителна страст. Тоа што Авраам оддалеку го гледа местото на паленицата е предзнаење на Бог Отецот за Својот Син. Зборовите на Авраам до слугите - „останете под планината со магарето“ - укажуваат на некој кој штотуку поверувал во Христа, но сè уште не го добил крштевањето, а сè уште е обземен од непромисленост и незнаење - карактеристики на магаре. Според зборовите на Авраам до слугите... „и откако ќе се поклониме ќе се вратиме“ свети Кирил го гледа Авраамовото предзнаење за вистинскиот исход на заповедта за паленицата на Исак. Дрвата за паленицата, што Авраам ги поставил на Исак, значи дека Спасителот ги носи (или презема на Себе) нашите гревови. Уредувањето на олтарот од страна на патријархот покажува дека крстот и дрвото им изгледале само на човечки очи; „Но, во очите на Небесниот Отец - тоа е вистина - голем и висок олтар за спасение на светот, пуши со света и чиста жртва“. А кревањето на Исак за огревно дрво и колењето на неговиот овен на негово место многу јасно покажуваат дека Словото Божјо е тоа што се искачило на крстот и било во светиот храм; Господ пострада, иако по природа е нестрашен, но ножот беше прободен не во Исак, ликот на Словото на Отецот, туку во овен, односно храмот од Пресвета Богородица, иако Самиот Спасител отиде на колење. „Тој го асимилира страдањето за себе затоа што телото било негово, а не на некој друг“. – ζ. р. 492 – 496 година. По ова, проповедникот накратко ја пренесува и ја открива тајната на спасението извршено од Исус Христос, плодовите на оваа тајна и нивното значење. Како заклучок, како заклучок од претходниот, се прави морален опомена до слушателите и се предлага список на самите доблести, со кои верниците треба да се украсат со оглед на празникот, ζ, ή. R. 497 – Датум на Велигден. Беседа од 418 година (бр. 6) Посочувајќи го приближувањето на Светиот празник Велигден и должноста што тој ја поставува на верниците - храбро и радосно да Го слават Господа, кој го благословил човечкиот род, кој го уништил најсрамниот јарем на гревот итн., да го прославува со добродетели и добри дела - проповедникот се труди да го исполни своето војводство во црквата, да го исполни своето служење. темата или темата на неа со зборовите на Псалмистот (Пс. 118, 126: време да се создаде Господ) и на најискрен начин со зборовите на пророкот Исаија (27, 5): да се помириме со Него, да ги направиме оние што поминуваат. Откривањето на значењето и значењето на овие зборови, т.е. какви својства и каде треба да биде овој свет, итн., претставува понатамошен развој на проповедта. - a, r. 500. Во членовите на нашето тело, вели Кирил со зборовите на апостолот. Павле (Рим. 7:24), постои вроден закон кој војува против желбите на духот, се спротивставува на нашите најдобри аспирации и нè привлекува кон грев. Затоа, се додека овој закон владее со нас, тој нè прави најнепријателски настроени кон Бога и го одложува мирот на праведните. Но, потиснат и ослабен од стремежот на духот и побожноста, тој ни го ослободува брзиот пат на љубовта кон Бога и мирот со Него. Затоа, стремејќи се кон доброто, нека биде убиен телесниот закон, односно блудот, нечистотијата, страста, лошата страст и слично (Кол. 3,5), нека бега и нека владее Божјиот закон над нас. Во спротивно, односно со подлегнување на телесните похоти, ќе станеме како лозја без огради и стражари, а ќе станеме храна достапна за похотите. Средството за спречување на овој непријател (законот на телото) е постот, мајката на светоста и тешкото ропство на телото. Во овој случај, самиот Бог ќе ни биде помошник. Тогаш ќе создадеме пофален мир со Бога. β. р. 501 – 504 година Но, овој мир со Бога е уште понеопходен за тоа мноштво луѓе кои штотуку никнале во градините (вертоград) на Црквата и затоа, како извор за наводнување, имаат потреба од уметноста на учителот (црквата). Тоа е суштината на оние „доаѓања“ за кои зборува Исаија, односно оние што се влеваат во Христовата Црква од незнабошците, од заблудата до вистинското познание на Бога и воопшто кон доблеста и начин на живот погоден за човекот, мислам (вели Кирил) разумен човек, создаден според ликот на Создателот. - Во меѓувреме, незнабошците, опседнати од ѓаволот и безумните од идолопоклонички опседнатости, му оддаваат божествено почитување на дрвото и каменот (Ерем. 2,27), и само по својот телесен изглед можат да се вбројат меѓу разумните животни, но со своите постапки се повеќе непромислени отколку неразумните. Така ги карактеризира Севишниот Бог и Самиот Господ (Мудр.15:10). И што навистина може да биде побесмислено од обожавањето на дрвото и каменот како Бог? ϒ, р. 504 – 505 година. Од оваа груба форма на паганско обожавање и светоглед, проповедникот се движи понатаму кон повисоките (филозофски) облици на идолопоклонство, кои го имаат највисокото суштество како предмет на обожување. За таа цел, тој силно ги осудува филозофите и астрономите кои го почитуваат сводот што го опфаќа сончогледот и кои се занимаваат со гледање ѕвезди и мерење на струите на сонцето и месечината. Тие претставуваат четири елементи како почеток на сите нешта: оган, вода, воздух и земја. но наместо да стигнат од убавината на овие творби до давателот на оваа убавина - Бога, тие на креациите им придаваат целосно и целосно обожување. тие се споредуваат со луѓе кои, откако виделе прекрасно изградена куќа или брод, своето изненадување и пофалби не го опишуваат на уметникот и архитектот на куќата или на бродот, туку на самите изградени работи, не можејќи да се издигнат во мислата над видливото... Таква е безумната мудрост на овој свет, а тоа е насилството со Бога (1. Кор. 3:19). Меѓу боговите спаѓаат дури и оние кои немаат човечки облик, припишувајќи им членови на свиња и куче. – δ’, р. 505 – 508 година. Темнината на незнаењето што ги покрива Грците е длабока, продолжува Кирил. Тие го лишуваат човекот од неговиот најдобар квалитет, не го препознаваат и не сакаат да го препознаат како слободно битие, така што грозноста на сечии постапки не ја припишуваат на неговата сопствена волја, туку на притисок од надвор. Според нивното мислење, животот на секоја личност е контролиран од некаква „судбина“, „раѓање“, доделувајќи им ги на некои оние животни задоволства кон кои секој со право би сакал да се стреми, а на други од што секој би се одвратил. „Значи, човек не прави ништо, па дури и не се стреми кон ништо по своја волја, не е обдарен со никаква способност - ни добра ни лоша - за активност; напротив, тој е насочен кон ова или она, да биде врзан, како да се, со некакви врски или синџири на неопходност; Оние кои имаат такви мислења, вели проповедникот, се како некој кој, откако ставил кочијаш на кочија и целосно му ја дал на располагање, во исто време контролата на коњите би ја доверил на друг човек. Дали би можело да се бара од некој на кој му е одземена слободата на дејствување (т.е. кочијачот) одговор за нешто што зависи од слободната волја на извршителот, на пример, ако падне од колата? Но, за дополнително да ја разоткрие апсурдноста на таквиот фатализам 1, Кирил се свртува кон извор кој е авторитетен за Грците, имено митологијата, и оттаму позајмува примери кои се контрадикторни со фаталистичките ставови 2. Во грчките книги се споменуваат мачењата на Тантал, Титјус, Иксион и Сизиф, кои ги претрпеле злосторствата и се наведува дека тие се должни злосторства: за неумереност, Иксион и Сизиф за разни злосторства. Откако ја опиша сликата за маките на секоја од овие личности, Кирил резонира: и така, ако сега со фаталистите признаеме дека човекот и сите воопшто зависат од судбината, тоа веќе значи дека оние престапи за кои Тантал и со. се казнети не им припаѓаат на нив, туку на „судбината“ што ги доведе до овие злосторства, и во овој случај сиот срам и вечни маки треба да лежат на „судбината“ и „раѓањето“; Танталус и ко. треба да се ослободи од нив, но ако Тантал и неговите другари се казнети праведно, тогаш во овој случај човекот веќе треба да се ослободи од „неопходноста“ да се исклучи влијанието на „судбината“ со цел Тантал и со. да се појави виновен. „Зашто, ако кај нас“, им се потсмева авторот на Грците, се смета дека е многу далеку од законите на правдата, кога не се казнува тој што згрешил, туку невиниот, тогаш кој нема да се согласи дека нема понесреќен од грчките богови на светот? А овие владетели и судии на сè, на чија надлежност е доверена целата светска правда, не можат вистина да изречат пресуда?!! Зар не се многу подобри нашите судии од нив, кои на секого му судат според неговите дела; оние кои имаат беспрекорен живот се наградени со почести, додека оние кои се извалкани со злосторства се оценети со презир и казнети според големината на престапот на секој човек? Барем така мислат твоите и твоите избрани мажи за тоа, драга моја. Но, слушајте што рекоа и нашите мудреци: глупоста на човекот ги уништува неговите патишта, но тој го прави Бог виновен во своето срце (Изреки 19:3)... Значи, самиот човек е одговорен за своите злодела, тој самиот, на овој или оној начин, ги контролира околностите и неговите постапки, а не судбината и раѓањето“. – δ᾿, р. 508 – 512 година. Вистинскиот виновник за таквиот разорен светоглед е злобниот, ѓаволот, кој го заведе човекот, го зароби во ропство и ја задуши слободната природа во него. Тој го направи ова последно слепило над човекот од подмолно пресметување - да го задржи човекот засекогаш во ропството на гревот и под неговата тиранија: зашто човекот е вродена во слободната желба за најдоброто, а со тоа и можноста за враќање во подобра состојба. Затоа ѓаволот го мами човекот: „Не си ти самиот“, вели тој, тоа е причината за неможноста да го направиш најдоброто, а Бог нема да стави такво значење во твојата способност; Тој те стави под јаремот на нужноста“. Но, јасно е дека еден човек, ставајќи го исходот од своите постапки на „судбината“ и тврдејќи дека сè зависи од неизбежната сила на „раѓањето“, ќе смета и ќе се надева дека нема да претрпи никаква казна, без разлика во какви гревови се обвикал. Значи, измамените од ова нека го слушнат, вели Кирил на крајот на своите осуди против незнабошците, што кажавме на почетокот: да се помириме со Бога; може да престане непријателството, да престане битката и војната. Да ги подадеме рацете кон Спасителот и со вера да побараме од Него мир!“ – е’, р. 512 – 13. Со истиот апел, во духот на љубовта, проповедникот им се обраќа на Евреите, кои на Христовата вера и се спротивставуваат со верувања од „сенката“, „образот“ и „писмото“. Кога ќе го одвоиш умот од сенката на законот, го прашува Кирил Евреинот? Кое време ќе ни покаже повеќе разумни? Кога ќе му приложиш на Царот на целиот Бог служба во дух? Седејќи над писмото од Светото Писмо, станавте зашеметени. Затоа, ајде да разговараме малку за она што е особено почитувано меѓу вас и „од тука ќе разберете дека долго време сте заглавени во заблуда“. ς – r. 513 – 16. Од трите обичаи на старозаветниот култ кои се особено важни за Евреин (обрежување, сабота и колење на жртви), свети Кирил се задржува пред сè на обрежувањето според телото. Според неговото мислење, „да се подложат на обрежување срамните делови од телото, кои природата ги користи за раѓање, би било достојно за смеење, ако само оваа акција (обрежувањето) не содржи убедлива причина. Ако се земе предвид само по себе, обрежувањето со право би навело да се обвини уметноста на Создателот, кој го оптоварил човечкото тело со некои дополнителни додатоци во организацијата. Затоа, зарем Бог веќе, откако го создал човекот според неговиот лик, не определил дека тој треба да се појави како најсрамен меѓу немиите, но во него има нешто погрешно, тоа значи дека обрежувањето означувало нешто добро и убаво. Има, вели проповедникот, во нас ум, принцип кој се движи кон се убаво и доблесно. Но, над него тежи заборавот - храната на секоја нечистотија. Во нас ја засенува свеста за должноста да се стремиме кон најдобрата активност, ги свртува мислите кон земните наместо кон духовните работи. Затоа, како што е потребна вода за да се изгасне пожарот, така е неопходно и сеќавањето на добрината за да се уништат несреќите што произлегуваат од заборавот. И сè додека умот на човекот е помрачен од злото на заборавот и не може да се открие во добрина (иако по природа е способен да го создаде убавото), тогаш човекот се смета за нечист и срамен од Бога. Но, откако го победивме заборавот и го преминавме злото што доаѓа од него, го чистиме својот ум од развратот и, преобразувајќи се во невино детство, со смелост му се прикажуваме на Бога. „Во исто време, вели Кирил, ние нема да се доведеме себеси, како што новороденото бебе не се приведува на Бога, но Христос, Кој нè прероди преку вера, ќе нè одведе кај Него и ќе нè прикаже на 8-ми ден, односно по празнувањето на саботата според законот, зашто ова е времето на појавувањето на нашиот Спасител. Поради оваа причина, 8-миот ден го нарекуваме Господов ден, бидејќи засекогаш го заврши времето на законот и ни го отвори почетокот на Господовите времиња, во кои сè стана ново. – Вака мора да го разбереме значењето на телесното обрежување, кое се врши на 8-ми ден по раѓањето, откако новороденчето ќе биде поставено пред лицето Божјо. Ова е значењето што му го дава свети Павле на обрежувањето (Рим. 2, 28, 29; Филип. 3, 2, 3), што значи „обрезание во духот“, „обрежување на срцето од страстите“. Значи, да се гордееме со обрежувањето на телото, ако само за ова се мисли, би било апсурдно, но ако тоа (телесно обрежување) претставува слика на обрежување во духот и означува очистување на срцето, тогаш со право може да се нарече најубав симбол. Вака пророците го сфатиле обрежувањето кога рекле (Еремија 4:3-4): „Обрезате се пред Бога и обрежете ја својата тврдост на срцето, луѓе Јудини“. Значи, оттука, иако некој се обрежува според телото, тој не се обрежува себеси заради Бога; но оној што примил обрезание во духот преку проповедањето на Евангелието, очигледно е обрежан од Самиот Господ. Ова го поучува Павле (1. Кор. 7:19; Рим. 2:25–27). – А обрежувањето има друго значење, имено, како печат на верата, „дури и во необрезание“, даден на отецот Авраам, „како да е татко на многу народи“. По верувањето, дури и пред Авраам да биде обрежан и оправдан со вера, обрежувањето за него станало печат на оваа околност. или, р. 517 – 521 година. Тогаш авторот го пренесува декретот на законот во сабота, дека на овој ден треба да се напушти работата и телесниот труд, да не се напушти Ерусалим и да не се оди на долго патување; подгответе ја храната за консумирање не на овој ден, туку еден ден претходно; не носете тешки предмети и не се оптоварувајте со товари. - Откако ги потврди овие декрети за остатокот од саботата со зборовите на пророкот Еремија, свети Кирил забележува: „ако секој разумен човек се согласи дека лојот на Писмото е покриен со мистериозно значење, тогаш нека го бара ова размислувано значење“. Во спротивно, тој ќе стане како книжниците кои Спасителот ги осуди (Матеј 23:13). θ – стр. 521 – 524 година. Навистина, остатокот од саботата, ако не му дадеш алегорично значење, е нешто незаконско и апсурдно. Зошто само човекот, а не секое друго суштество, е ограничен со законот на саботниот одмор? Така сонцето го продолжува својот вообичаен тек без престан; земјата со нејзините различни растенија и зрна не е неплодна заради саботата. Изворите не престануваат да испорачуваат хранлива влага во сабота... Сè, со еден збор, континуирано се случува според законите на движењето и животот што ги поставил Создателот. Зошто толку застој во човековата активност? Дали би рекле - за богослужба? Но, зошто во овој случај Бог не го воспоставил овој закон за сите? И зошто на овој ден се забранети дејствија кои се целосно невини во други времиња, како што се носење тешки предмети, готвење итн. - се забрануваат дури и под закана со смрт? На крајот на краиштата, нема ниту една акција забранета во сабота што би повлекла обвинение за грев доколку се изврши во друго време? Она што треба да се избегнува како грев што повлекува казна („не убивај, не правеј прељуба“ итн.) е забрането во сите други времиња, а не само во сабота. Според тоа, јасно е дека она што е забрането со законот на саботниот одмор само по себе не содржи никаков грев и затоа не е забрането само по себе, туку затоа што служи како слика на нешто друго. – ί , р. 524 – 25. Има две такви причини. „Првата е дека преку саботниот одмор на Израелците им била всадена идејата за Божественото и им било понудено средство да се спознае уметничката и сесоздавачка Природа, односно Бога, за да не им бидат робови, во своето незнаење, на видливите елементи. Причината за воспоставување на неговиот закон на овој начин било ропството на Евреите во Египет, кое ги избришало од нивното сеќавање и татковските и националните традиции и знаењето за вистинскиот Бог, а наместо тоа ги вклучил во идолопоклонство - во служење на сонцето, небото и земјата, месечината и ѕвездите. Затоа, Бог, водејќи ги од Египет во земјата на ветувањето, побарал безусловно да се ослободат од товарот (преку „остатокот на саботата“) на египетската грешка, т.е. од обожавањето на сонцето и другите суштества. Но, за тие, не само по Божја заповед, да ја препознаат суштественоста на небото, сонцето, месечината и ѕвездите, (т.е. нивните поранешни богови), Бог им заповеда (Евреите) да се усогласат со Создателот, т.е. така што, почивајќи се во сабота, да ја разберат причината за овој празник и да го имитираат мирот на Создателот кој се упокоил од своето дело, притоа немо исповедајќи дека сè е создадено, дека има еден Творец и Создател на сè. - „На друга основа“, остатокот од саботата и престанокот на работите значат остатокот од светците на небото на крајот на времето, кога тие, ослободени од трудот и бришејќи ја потта на своите подвизи, откако влегле во највисокиот град - небесниот Ерусалим, ќе го поминат целото свое време таму во мир и блаженство. Тие ќе ги хранат своите души со оние радости на овој живот, што ги оставаат овде настрана за денот на спасението - ова е храната на саботата. Забраната е да се оптоваруваме со товари и товари во сабота, значи дека по воскреснувањето од мртвите, според законот на саботата на највисокиот град, нема да нè снајде никакво бреме на гревот, нема повеќе да нè заведе злобниот измамник во беззаконие. Паралелно со престојот во саботата внатре во портите на Ерусалим, праведниците од највисокиот град, влегувајќи во редот на светците и членовите на црквата на првородените, никогаш нема да остават блажен мир, туку ќе останат таму засекогаш. – И дека навистина, продолжува Кирил, сабота значи дека ќе има одмор за светителите, тоа го потврдува и Павле (Евр. 4:1-2), кој под „почин“ не го мисли влегувањето на Израелците во земјата на ветувањето под Исус Навин, туку идното благословување на праведниците (Евр. 4, 1-9 – ). „Слушај и разбери, о Евреин, за што зборува овде. подигнат пред нозете на Гамалиел, со целосно познавање на законот, Евреин од Евреин и фарисеј по закон“, заклучува Кирил - ία᾿, стр. 525 - 529 година. Со таквата општа грешка на Грците и Евреите, Господ на сите повеќе не можеше да биде задоволен со Своите слуги и робови за да го постигне нашето спасение, туку се спротивстави на ѓаволот кој нè пороби, стана човек, роден од Светата Дева и со своето учење и дела ја ослободува нашата природа од гревот. Но ѓаволот не спиеше во својот бес. Тој им ја всадува идејата на најкриминалните Евреи да го убијат самиот Живот и Животодавецот. Сепак, згрешив во мојата пресметка. Спасителот, откако ја вкусил смртта, го врзал смелиот тиранин со нерастворливи врски, како див ѕвер и ги ослободил заробениците од пеколот. Откако воскресна на третиот ден и им заповеда на своите ученици да ги поучат сите народи и да ги водат до спасоносно крштевање (Матеј 28:19), Тој се вознесе на небото и се претстави на Отецот како еден вид првоплод од нас. Со оглед на тоа, проповедникот на своето стадо му нуди морални опомени со список на доблести со кои треба да се украсат со оглед на претстојниот Празник, чие време дополнително се одредува. – ίβ᾿, р. 529 – 533 г. Беседа од 419 година (бр. 7) Откако ги воодушеви слушателите со радосната вест за доаѓањето на светиот и посакуван празник, проповедникот зборува за својата должност со оглед на тоа - да одржи проповед, која должност ја исполнува во овој момент. Темата за својата проповед тој го зема советот на апостолот „исчисти се од секаква нечистотија“... (2. Кор. 7:1) и „да ги убиваш нашите зла што се на земјата“... (Кол. 3:5). Средствата за ова, имитирајќи ги лекарите кои на своите пациенти им препишуваат годишно чистење и воздржување од храна, ќе ги преземеме, вели проповедникот, постот како духовен лек кој делува очистувачки на душата. Постот е коренот на секоја добродетел, патот до чистотата, храбар воин против изопачените сетилни похоти и телесниот закон со неговите задоволства. Но, во исто време, потребна е и несебична храброст и решителност за да се работи за добрина и доблест - да се работи до потта на веѓата. Без оваа храбра храброст, ниту еден спортист не би го победил противникот на натпреварите во гимнастика. Зборувајќи очајно и кукавички, уште пред да се крене прашината на списоците, веќе е совладан од неговиот страв. На ист начин, оној што е вреден и храбар во својот избран живот, попрво треба да се радува на неговите трудови отколку да биде оптоварен со нив. Подвизи на борба се неговото богатство и храна. А мрзливите и опседнатите со болеста на инерција треперат од обичната гласина „дека богатството се стекнува со труд“. Затоа, „се храбри, го повикува свети Отец, нека ни се зајакнат срцата“. Самиот наш Спасител вели (Матеј 10:38) дека кој сака да го следи, мора да биде ослободен од секаква мрзеливост и кукавичлук. Како што детето со своите мали и нежни нозе не е способно да трча по флотанога младост, така слабиот и разгалениот ум (дух) не е во состојба да ги следи стапките на Христос. – Со овој подвиг на пост и тешки дела и страдања, храбриот Христов воин, апостол Павле, се круниса, гордо покажувајќи кон себе: „Угледајте се на мене, како што сум јас на Христос (1. Кор. 4:16). борба против телото – Пост (2 Кор. 6, 5, 11, -27:, 1 Кор. 9, 27). Благодарение на него, овој апостол ги подреди похотите што се бунтуваа во членовите на нашето тело на волјата на духот. Апостолот Христов ви заповеда и тоа да го правите, - а, стр. 536 – 540 г. А апостол Павле не ни служи како водач и пример само во однос на постот. Тој нè води до основното начело на добрината - љубовта кон ближните, која Господ ја смета за најсигурен критериум за близината на верникот со Него (Јован 13:35). Без љубов кон Бога и ближните, според учењето на свети Павле (1. Кор. 12:31; 13:1-3), целата низа други доблести, иако пожелни кај христијанинот, се покажува како безбојна. Но, овој апостол ја покажува не само моќта и цената на љубовта, туку и самата слика на нејзиното откривање и дух (1. Кор. 13:4-8). И колку е лесен патот на оваа доблест! Во меѓувреме, ова е патот на светците, кој води до највисокиот град, неговиот уметник и творец е Бог. Откако се оддалечивме од него и тргнавме на изопачен пат на животот, ќе паднеме на дното на пеколот. Затоа, да се угледаме на љубовта, кроткоста и смирението Господова (Матеј 11,29), да не ја имитираме грубоста на дивите животни, разгорени од меѓусебната омраза. На крајот на краиштата, дури и неми животните, и покрај фактот дека тие се лишени од разум, се обидуваат да живеат заедно во општества, да си помагаат и да се заштитат едни со други и да споделуваат храна. Само човек кој добил моќ над сите животни и има разум, не го забележува својот пад во крајно лудило, незаузданиот темперамент го смета за храброст, не го почитува Создателот итн. Во меѓувреме, има еден виновник на целата наша раса, Адам, и еден Бог не создал - не за меѓусебно непријателство и раздор, туку за заеднички живот проткаен со љубов. - a, r. 540 – 544 година. Но, овој основен принцип на јавниот христијански живот не е забележан меѓу стадото на светецот Александриски. Слушам гласини, вели овчарот, дека египетските селски младинци, непромислено трошејќи ја силата и здравјето на својата младост, ја вооружуваат раката со меч на суровоста, ја напаѓаат границата и соседните жители, вршат грозоморни немири и грабежи, а потоа се препуштаат на карање и расфрлање со туѓи средства. Затоа, проповедникот им се обраќа со опоменувачки збор - да престанете со таквите слободи, да не го налутите Семоќниот Цар и Господ, фрлете го од раката мечот осквернет со крв и изгаснете ја во себе незаконската страст за туѓите работи, пресечете го јазолот на непријателството и скротете го гневот. Предупредувајќи ги разузданите да не го имитираат Каин со казните што ги претрпел вториот, проповедникот им ја открива мрачната и нерадосна состојба на умот на прекршителот на законот. Во меѓувреме, колку е чиста и смирена душата на праведниците! Но, покрај ова, трагите на Божјиот гнев за овие злосторства се видливи и на самите Египќани. Ова е ужасна суша и неплодност во полињата и градините. Тоа, чие исчекување толку слатко ги исполни душите на земјоделците и лозарите, сега се претвори во причина за неутешен плач. И сето тоа затоа што самите Египќани ја натопиле плодната почва со човечка крв и кренале братоубиствен меч еден против друг. Така, она што беше предвидено за Евреите од античко време (Амос 5:16 - 17; Плач 1:11; 4, 4 - 5, итн.) сега се остварува над Египќаните: страшен глад ја уништува нивната земја. Затоа, да се покаеме за нашите злосторства, повикува Пастирот, да паднеме кај милостивиот Бог, а Он, Кој покажа толку многу милост кон луѓето (Мик. 7, 18; Еремија 14, 20 - 21), несомнено ќе ни ја испрати Својата милост, како што може да се види од зборовите на пророкот (19 -2 ). И никој не треба да се сомнева во милоста Божја; кон Бога треба да се обрати само со покајание. Тоа е веќе забележливо во околностите на самите Египќани. „За оние кои сè уште се во грев, вели Кирил, Бог веќе им дава изобилство на обични средства за егзистенција. Уште пред да се појават вашите солзи, Бог веќе се покажа сочувствителен. Затоа, проповедникот го повикува своето стадо на покајание, пост и молитва пред Бога со зборовите на Јоил (2, 15 - 17) - β᾿, стр. 544 – 549 година. Довербата во божествената милост веќе може да се најде во светата тајна на вашето спасение, постигнато од Исус Христос, Синот Божји. Така, кога секој ќе се сврти кон злото и ќе се предаде на гревот, единственото Божјо Слово, истосуштинско и еднакво со Отецот, се спушта на земјата, станува вистински човек и ги носи гревовите на своето тело на дрвото за да го уништи животот на ракописот на нашите гревови и да ги убие грешните и задоволствата над нас тиранот. Несреќните Евреи кои го заковаа Спасителот на крстот беа измамени во нивните пресметки. Ѓаволот бил поразен и затворен во пеколот. Спасителот воскресна три дена, се вознесе на небото и ги соедини земните со небесните. Со оглед на ова, краток морален поттик до слушателите и стадата, Датумот на Велигден. – β’, р. 549–52. Беседа од 420 година (бр. 8) Проповедникот го поставува почетокот на светиот празник Велигден, според вдахновение на Словото Божјо (Јоил 2:1), како повод за неговиот вообичаен црковен збор, кој содржи покана - да тргнете по божествени подвизи и со оглед на дневната светлина што се приближува, избркајте го сонот од очите и обидете се да ги избегнете ноќните работи -81,2 (Rom). Со примери на морнари (трговци) кои тргнуваат на море со почетокот на пролетта, зрели лозја кои повикуваат на весели химни и пожолтени уши од пченкарни полиња кои ги чекаат жетварите, проповедникот ја докажува соодветноста за се што е корисно и посакуваноста на претстојното пролетно време. Но, ако е тоа така, не треба ли и верниците да бидат украсени со доблести во ова благочестиво време? Ако во кое било време отстапувањето од побожноста служи како почеток на расипаноста и воопшто не треба да се дозволи, тогаш уште повеќе во сегашно време. Од примерот на спортистите, иако тие секогаш ја практикуваат својата уметност, но сепак покажуваат посебна сила и умешност на натпреварите, јасно е дека воспитаните според божествениот закон, иако секогаш треба да се покажуваат во побожност, сепак мора да покажат посебна претпазливост, храброст и храброст во дадено време. Додека одржуваат цврсто и непроменливо исповедање на верата во Христа, верниците мора да се чуваат од оние кои се маскираат во ликот на побожност и ја отфрлаат неговата моќ, односно еретиците и нивните празни зборови расправии и женски басни; да чуваш во вдлабнатините на твоето срце богоугодни догми, сведочејќи ги со дела на побожност. – а’, р. 553 – 56. Иако патот што води кон делата на доблеста има многу гранки, сепак, проповедникот понатаму вели: „Во едно ни лежи целата севкупност на она што е погрешно“, имено, во заповедта за љубов кон ближниот (Матеј 19:19), во која (љубовта), според учењето на апостол Павле (Рим. 13:8-1), се исполнува целиот закон на лагата. И навистина, секоја од доблестите е проткаена со љубов, и обратно: каде што нема љубов, нема доблест, таму е криминалот. Тоа се: престапник, мразец, прељубник („Нели од љубов, велите, кога влегува во односи со туѓи жени, ги зацрвенува и засрамува нивните сопрузи“?!!), убиец, крадец, разбојник итн. Следствено, законот што нè поучува за исполнување на секоја доблест има во љубовта. - Потоа ги цитираше учењата на свети Павле за љубовта (1. Кор. 13:4–8), свети Кирил дава кратко објаснување за зборовите: „тој е долготрпелив на љубовта“, односно долго трпи, храбро ги поднесува сите навреди и што е најважно, брзо го потиснува гневот што најмногу го разгорува, разгорувајќи се на самиот себе. добро име. Но, главната работа за љубовта е што таа „не го бара своето си“. А „не го бара своето си“ е некој кој не се грижи за своите лични интереси, кој е целосно посветен на јавното добро. Одличен пример за тоа даваат апостолите, кои и покрај тоа што Синедрионот им забрануваше да проповедаат за Христа, па затоа, и покрај личните опасности што им се закануваа, им проповедаа на луѓето... Токму тие не го бараа своето, туку се грижеа за користа на другите. - Уште повеќе: Спасителот, издигнувајќи нè на врвот на кроткоста и братската љубов, не само што ни заповеда да се оттргнеме од она што им припаѓа на другите, туку дури и да не се спротивставиме или да се лутиме ако земат нешто од наше (Лк. 6,30). – β᾿, р. 557-60. Во меѓувреме, разбојниците заробени на раскрсниците и пиратите кои ги фрлаат своите мрежи за грабеж покрај речните потоци со бес ги напаѓаат своите невини соседи. Нарекувајќи се себеси христијани, овие разбојници го прекршуваат законот на љубовта и стануваат како жестоки ѕверови. Како не црвенеш, го прашува Кирил убиецот, навредувајќи го она што за тебе било средство и потпора на животот? Си направил убиец и си ја полеал земјата со невина крв! Како инаку да го допирате сјајното железо, кое наместо правилно да го употребите, го претворате во убиство? Како тогаш бараш нивите да ти ги наводнува Бог секоја година со влага? Божјото слово е страшно против таквите злосторници (Иса. 1:15; 1. Владеење 2:30), кое го става изворот на таквото зло во занесот во добрата и целосното изобилство на сè (Ос. 13:6); а оттука и луксуз, гордост и заборав на Бога. Затоа, не може а да не се плаче за таквите луѓе заедно со пророкот (Мик. 7:23). Дури и египетските земјоделци водат меѓусебни судири. Затоа Божјиот гнев ја погоди египетската земја со страшна катастрофа: обилната и смела жетва, која го воодушеви и забавуваше земјоделецот со светлите надежи на земјоделецот, беше претепана и обземена од град.ϒ, стр. 561 – 565 година. Која е причината за сите овие несреќи? „Нашите сопствени патишта и потфати (Еремија 4:18), нашите тешки злосторства“, одговара Кирил. Затоа, потребно е со покајание да се обратиме кон милостивиот Бог (Јоил 3,10 итн.), и Тој ќе ги помилува оние што згрешиле (Евр. 4,15). Гаранцијата за Божјата милост е светата тајна на нашиот Спасител, кој не одби да страда за нас. Во исто време, проповедникот накратко ја пренесува приказната. куќа зграда. Потоа, посочувајќи дека Евреите не го прифатиле „образот на економијата на Спасителот“, се побуниле против Него и го отфрлиле Неговото божествено достоинство, проповедникот продолжува да ја презентира таканаречената христолошка доктрина, презентација со полемички тон против Евреите и, по секоја веројатност, Аријанците или Евномејците. – Овде Кирил го докажува, пред сè, божественото достоинство на Исус Христос, не како што Тој го примил однадвор, од друг, како, на пример, ние, туку како суштински пребивачки во Него (άξιόματι). Така Христос е Бог по природа и делител на имотите (или „имотот“) на Оној што родил; има моќ да прави сè, моќ не добиена од друга личност, туку како Господ над Војските - од суштината на Бога и Отецот. И откако стана човек, Тој не престана да биде Бог; Емануел по природа не бил одвоен од Бога. Апостол Павле јасно го поучува ова кога вели: „Христос е вчера и денес, во вечни векови“ (Евр. 13, 8) - не го дели Емануел на два сина, а овој постојан и вечен (διαπαντώς) идентитет (τό ώσαύτως) се припишува не само на голото Слово од Бога Отецот, туку и на Словото создадено од човекот, бидејќи го припишува на Исус Христос, а Исус - од „спасението на народот“, но Христос е од нашето име. – δ, р. 565 – 68. Понатаму, во полемички дух, проповедникот го побива следниот приговор на еретик или Евреин: „Ако Христос се родил во последно време, тогаш како би можел да биде секогаш, дури и кога сè уште не бил роден? Според Кирил, овој приговор само ги потврдува горенаведените зборови на Павле. „Зошто овој човек (Павле) исполнет со Светиот Дух му припиша на храмот роден во последните времиња (т.е. Словото Божјо) она што му припаѓа на вечно живата и навистина постоечка Реч, ако не затоа што го сметаше за безбожник и се ужасуваше да го подели на два единствениот и единствениот вистински Син дури и по воплотувањето? повторно се асимилира на оној што се јавил во телото (т.е. Словото), не прифаќајќи друг во оној што се појавил во телото поради телото, туку неприкосновен го задржува за него достоинството на Божеството дури и кога тоа станало човек“. Самиот Спасител го учи истото за Себе (Јован 3, 12, 13; 6, 62, 63) „под името на Синот Човечки“. „Зашто, тогаш, како зборува вака за слегувањето на Синот човечки од небото и за фактот дека ќе се вознесе таму каде што беше порано? Така, гледате како Тој, откако го врза (соедини) Словото со неподеленото и неделиво единство на неискажливото соединување (со телото), бара да признаеме еден Христос, иако во телото, тој вели дека е еден Христос, и тоа пред телото. земна по природа, спуштена одозгора и од небото, а исто така и дека ќе се воздигне на небото, каде што беше порано, зашто она што е својствено во Него, тој се асимилира во сопственото тело, како да не е друг од него, бидејќи стапил во единство со него според економијата. - „Но, заради највисокото единство, нема да ја уништиме разликата во природите, односно фактот дека според Својата природа Тој е сјајот на Отецот, а според друг, понатаму, Тој е тело од земјата или совршен човек, како што вели Светиот Евангелист: Словото стана тело (Јован 1:14), - é 56, 96. Според зборовите на Атанасиј Велики, проповедникот почнува понатаму да ја објаснува доктрината за една личност во Исус Христос, односно еден Христос со две одење во две природи, забележувајќи дека не треба да нè збунува неискажливоста на сликата на комбинацијата на природи: „длабочината на светата тајна може да се согледа со вера“. Но, ако телото на Спасителот било Неговиот сопствен храм, тогаш следува дека, откако станал човек, Христос (т.е. заедно со телото) прима обожување од светите ангели. Така пишува (Евр. 1,6) „кога ќе го донесе првородениот во вселената, вели: и нека му се поклонуваат сите ангели Божји“. Но, оние што препознаваат два Христа или два сина, нека одговорат сега: како е прикладно Словото, кое е од Бога Отецот, да се нарече првороден уште пред да стане човек? Како е Он Единороден ако е првороден? Ако некој почне да го дели едниот Син на два и да му припише на едниот Словото Првороден, а на другиот Единороден, тогаш на ова ќе се спротивстави целото Свето Писмо, кое ги потврдува и двете за Христа во вистинска смисла. Значи, кога е „првороден“, тогаш ова е маж „во многу браќа“; кога „Единороден“, тогаш ова е збор од Бога и Отецот. Но, има еден Христос, и знаејќи го тоа, Павле ги спојува (Кол. 1:14-18) со совршенствата карактеристични за Бога својствата на човечката природа, нарекувајќи го еден ист Христос и слика на Отецот и првородениот на создавањето итн. умирањето не му е туѓо на Бога. - Значи, Бог Тин живеел во свој храм, во тело одземено од жена му, имајќи разумна душа; но тоа што го воочи го претвори во своја слава. Затоа, Исус Христос (т.е. Бог Словото заедно со телото) е должно божествено обожавање (Фил. 2:10 - 11), а евангелистите и апостолите го признаваат Него дека е Бог и Господ кој се појавил во човечка форма (1. Кор. 2:12; Рим. 9:11; Јован 20:216: 20:29; ова ќе го следиме и ние 131). вера“, вели Кирил. – Откако накратко ја изложи историјата и мистеријата на економијата на човековото спасение и давајќи пристоен морален поттик (од општа природа) на своите слушатели и стадо, проповедникот го означува времето на празнувањето на Велигден и ја завршува проповедта. – ς, р. 572 – 577 г. Беседа од 421 година (бр. 9) Проповедникот го споредува почетокот на Велигден со изгрејсонцето. Како и во вториот случај, сè е осветлено и оживеано; така што при навестувањето на божествениот празник особено се просветлуваат благочестивите и ревносните души. Затоа, оној кој е проткаен со таква љубомора се нарекува „воен коњ“ во Божјата Реч (Јов 39:25). И бидејќи светиот човек е возбуден на божествен подвиг и богољубиво однесување не со борбена труба, туку со збор што кажува за убавото, затоа проповедникот, по својата должност (Ам. 3:2), зборува со црковна проповед, чија тема е посочена од пророкот Јоил (1, 14): „Освети го постот“. Без следење на советите на пророкот, не е можно да се добие многу небесен благослов. А според словото на Самиот Господ, слугите на црквата се должни да им помагаат на христијаните во нивните подвизи (правилно: свети воини во оружје и битка) и да ги водат во оваа света прослава (Броеви 10,9-10). - a, r. 577 – 580 г. Алегорично толкување на употребата на трубите (пред битки и празници) во Стариот Завет како што се применува на новозаветните настани - во смисла на поучен збор што ги буди борците против телесните страсти до чиста храброст, а сепак мирните неработни љубовници да го слават Спасителот. – β, р. 580 – 581 година. Опис на претстојната пролет во живи и поетски карактеристики и слики и алегориско толкување на истата во смисла на умствена пролет, односно времето на воскресението на Спасителот и општо преродба (на луѓето) и обновување на животот, кога Господ нè прогласи нас духовни поради преовладуваниот грев за духовни преку побожност. Тогаш проповедникот прави разлика меѓу двете, односно духовното и духовното: првите му даваат на нечесниот, а на лошиот име на достојно почитување и обратно; духовните знаат едно добро и се стремат кон тоа, исповедаат вера во Бога и пламнуваат од љубов кон Него, - β᾿, стр. 581 – 585 г. Понатаму, проповедникот зборува за слабите и сè уште несилните во верата и божествената љубов чеда на црквата, за морално болните, на кои им треба посебна грижа, колебајќи се меѓу верата во вистинскиот Бог и идолопоклонството. Одговорноста на овчарот на црквата лежи во грижата за нив и опоменувањето со збор на издигнување. „Како можеме, прашува свети Кирил, оставајќи го она што е болно, непромислено да одиме на нешто што не е зафатено од ниедна болест? Кирил го зема доказот за одвратноста на служењето на лажните богови од примерот на воин кој бил заробен од варварите, кој таму заборавил на својата татковина и морал и ропски му се потчинувал на новиот крал. ϒ, р.585 – 588. Примена на горенаведениот пример на заробеникот во историјата на човечкиот род за да се објасни потеклото на политеизмот и ропството на гревот и ѓаволот. За таа цел, проповедникот дава слика за првите денови на човештвото, и постепеното навлегување на луѓето во идолопоклонство и многубоштво и потчинување на тиранијата на ѓаволот. Примордијалниот човек не го познавал култот на многубоштвото; Само од времето на Каин, споменатата болест на злото се засилила. И така постепено се оддалечивме од соединувањето на љубовта со Бога и се извалкавме со гадости. Ѓаволот ни го затемни окото на душата и, откако го врза човекот со туѓи пагански култови, го направи заробен и окован слободниот. Но, крајот на работата не излезе како што беше планирано. Зашто Единороденото Божјо Слово ни светна и нè ослободи од ѓаволските врски. – δ’, р. 589. Оттука, од предложената историја, проповедникот извлекува заклучок дека знаењето за единствениот и вистински Бог е всадено во човековата природа уште од античко време; Болеста на политеизмот е природна појава и плод на перверзност. И иако сме откупени и избавени од Христос од ова срамно и гнасно политеизам, меѓу христијаните сè уште има такви кои се колебаат помеѓу ова политеизам и вистинското знаење за Бога; тоа се двојни верници и генерално „двоуми“ лицемери, против кои проповедникот дополнително го насочува својот говор. Веќе кај грчките поети силно се разоткрива порокот „двоумност“ и „лицемерие“ (Pl. Hom. IX, чл. 112 итн.). Всушност, „зошто, прашува лицемерот Кирил, толку љубоморно го криеш во темнината она што толку високо го цениш во твојот ум? Само со страсната желба да го „скриеш“ не ја докажуваш срамноста на она што го криеш? Така кријат, почитуван господине, што другите со право го осудуваат, а што би се исмевало слободата на говорот...“ Но, ако, продолжува проповедникот, Христос е исповедан од сите и секаде едногласно, тогаш зарем не е тешко обвинение оној што се двоуми и се сомнева во правдата на оваа тема? Самиот Бог заканувачки ја осудил двоумноста на Евреите (Ис. 29:13). Но, „нели тие, всушност, залудно го почитуваат Бога со оние што се далеку од Него по мисли, кои му служат на созданието повеќе отколку на Создателот, кои зборуваат само за христијанинот и само со сјајот на зборовите ја играат улогата на верници во Бога? Но, ако човек сè уште може да биде измамен со такво лицемерие и двоумење, тогаш како може таков да се сокрие од разгневениот Бог? Ниту брилијантноста, ниту луксузот, ниту чудесното богатство на Крезус нема да помогнат тука. Гневот и огромната лутина што Бог ги излеа врз идолопоклоникот со двојна верба се гледа во примерот на Евреите кои беа обесчестени со блуд (Ерем. 3:6): Бог е тој што ги отфрла од Себе и ги осудува на целосно уништување (Ерем. 7:29), според лик на кој пророкот му ја потстрижува косата и нареди Господ. пророк да се моли за нив (Ерем. II, 14) и вели дека ќе го одбие барањето - да се моли за еврејскиот народ - дури и до поголемите пророци од Еремија (Еремија 15:1). – е, р. 589 – 596 година. Осудувајќи го отвореното идолопоклонство или двојната вера (во Кирил, „двоумност“), проповедникот потоа продолжува да го побива приговорот - „дека Бог испраќа таква тешка казна, можеби, само за отворено политеизам и идолопоклонство; за тајното политеизам, ако во исто време се исповеда Бог со зборови, не испраќа ли казна?“ „Не можете да му кажете на Бога, „скриено“ или „отворено“, на ова одговара приговорникот Кирил, бидејќи „сите се голи и прогласени пред Неговите очи“ (Евр. 4:13). мрачни места, па дури и во предворјето на ерусалимскиот храм (Езек. 8, 7 - 11), но Бог, кој гледа сè скриено, како што е напишано (Езек. 8, 12; Псалм 13, 1; 93, 7, 8, 9), преку пророкот изрекува страшна казна од оваа страшна казна. корените“. - е, р. 595 – 600 г. Но Бог, кој толку страшно ги казнува виновниците за порокот на двојната вера, го означува со печат на врвната благодат оној што целосно Му се поклонува и единствено Него го препознава како Бог. Затоа, поучува проповедникот, мораме да ја разгориме во нашите срца, пред сè, чистата и беспрекорна вера во Бога, како што учи Апостолот (Евр. 4, 5). Со сфм, проповедникот накратко ја опишува доктрината за тројството на Личностите во Бога, нивната едносупстанцијалност и еднаквост и меѓусебна врска. Имајќи чиста и неизвалкана вера во нашите срца, второ, мораме да бидеме украсени со добри дела, зашто верата без дела е мртва (Јаков 2:26). Но, делата без вера немаат значење (2. Тим. 2:5). Исто така, за да може спортистот да се истакне на листите, мора да се доближи и до претседателот на листите пред натпреварот. Значи, да го усогласиме својот живот со божествениот закон и да ги искорениме од нашите души нечистите задоволства и срамните похоти. Тогаш ќе бидеме примени од Бога и примени на светата прослава на Велигден. – ς᾿, р. 600-601 година. Откако го спомна Велигден, проповедникот го поставува законот за неговото празнување (2. Мојсеева 12, 43 - 44), имено, тој размислува на кој не може да му се дозволи да го јаде според законот на Мојсеј; тоа се странци, странци, платеници, робови и купени (вторите можеа да учествуваат доколку беа обрежани). Според алегориското објаснување на овие имиња како што се применува на новозаветниот Велигден, странците значат целосно туѓи на верата Христова; странци се оние кои сè уште не се зацврстиле во верата, односно сè уште се склони да се вратат на своја страна (неверување), платеник е оној кој продава за да покаже љубов кон Бога, односно лицемерно пристапува кон светите тајни за да придобие добро мислење од оние што ги гледаат неговите лицемерни постапки. Робовите и купените луѓе имаат дозвола да почнат да јадат само по обрежувањето. Тоа значи дека некогаш сме биле робови на злите демони, односно на сопствените страсти, но сме откупени од Христос, Кој нè откупи и нè купи со Својата крв. Затоа, ние мораме, откако го обрежавме и отсечевме, како да се каже, срамот на древното ропство, да се вознесеме во слободна и богољубива состојба и така да се соединиме со Откупителот Христос. Како заклучок, проповедникот накратко го опишува исполнувањето и суштината на светата тајна на помирувањето и нуди подеднакво кратко морално издигнување на слушателите. – ς, р. 601 – 605 година. Беседа 422 (под бр. 10) Изразувајќи свети поздрави до своето стадо (Рим. 1:7) со оглед на приближувањето на саканото и посакуваното време на празникот Свети, објавено уште во Стариот Завет, проповедникот, според зборовите на псалмистот (Пс. 95: 11-12), го карактеризира Христовата суштина и она што го запомнува празникот на истокот. Така „Христос му судеше на светот по праведност“. Во меѓувреме, Самиот Спасител рекол за Себе (Јован 3:17): „Бог не го испрати Својот Син во светот да му суди на светот, туку светот да се спаси преку Него“. Но, ако „да се суди“, или да се изрече осуда и „да се спаси“ се две работи и различни, па дури и контрадикторни една на друга; а во исто време, вистината не може да зборува лага; тогаш во која смисла или на кој начин Христос судеше на вселената, или на светот? За да ги усогласи и именуваните места и егзегетското разјаснување на зборовите на Псалмистот (95, 11 - 12), свети Кирил детално ја исцртува историјата и сликата за владеењето на ѓаволот над луѓето и над целата вселена (Иса. 14:14; 10:14). Овој дрзок тиранин бил суден со Божја одредба (Исаија 14:20–21) од Христос, кој ги ослободил жителите на небото од оковите на гревот. И дека навистина беше потребно да се бара тиранинот да биде суден затоа што нè држел во грев, и дека Спасителот навистина го осудил и не прогласил за слободни од него и од гревот, тоа е јасно видливо - првиот од Давидовите Псалми (Пс. 34:23), а вториот од зборовите на Самиот Господ (Јован 132:31) Очигледно, нема противречност во зборовите „судија“ и „спаси“ бидејќи Христос навистина го осуди ѕверот осквернет со крвта (сатаната) и во исто време нè оправда (спаси) со својата крв (1. Тим. 2:5). a’ – стр. 605–509. Во врска со кажаното, проповедникот дополнително ја открива неопходноста од појавата на Богочовекот за таа цел; да ја спасиме нашата природа оштетена од гревот и накратко ја отсликува тајната на нашето спасение (Лука 2:14; Еф. 2:14), чија последица (т.е. спасението) е тоа што сликата на божествената природа е втисната во нашите души (Галат. 4:19). Овој одраз на Христос во вас се постигнува преку беспрекорна вера и евангелска активност. Одлично средство за тоа е постот, извор на секаква чистота и воздржување. Но, за совршенството на светоста и целосната големина на доблеста, само телесниот пост не е доволен; неопходно е со неа да се спојат чистотата во делувањето и светоста во животот. Откако сме откупени од Христос и ослободени од ѓаволот, ние повеќе не можеме да работиме за двајца господари, туку мораме целосно да го сакаме Христа, што ќе го постигнеме преку строго почитување на заповедите (Јован 14:15), непрестајна побожност, преку умртвување на телесните страсти и воопшто подвизи на воздржување (Гал. 5:3, 29; 24). Плодот на добрите трудови е славен, но се постигнува само со упорна и тешка борба со телото и сатаната, чие соочување е страшно, како што е алегорично (1. Кор. 10-11) и прикажано во старозаветните списи. - a, r. 609 – 613 година. Проповедникот понатаму прикажува мрачна слика за египетското ропство на Евреите, предавството на фараонот и неговото инсистирање на барањето на Мојсеј да ги ослободи Израелците во пустината за да го прослават празникот. Во исто време, „бричењето“ и „изработката на столбната плоча“ се симбол на ропство на ѓаволот и слики на нечистотијата на земните работи, со тоа што ќе се тргне настрана и ќе ја напушти земјата и моќта на тиранинот (ѓаволот), само човек може да почне да му служи на Бога. Во сите постапки и зборови на фараонот, свети Кирил ја гледа итрината и лукавството на сатаната што ги практикува во однос на своите подредени. Наведувајќи ги, на пример, зборовите на фараонот: „оди и проголтај жртва на твојот Бог во оваа земја“, Кирил забележува: „гледаш како, и покрај фактот што божествениот закон нè отстранува од гревот, сатаната сè уште се бунтува и се спротивставува ..., не сака да нè пушти од нашата земја (моќ), туку нè убедува да ги разделиме сите него и на два дела. Но, како што Мојсеј, како одговор на цитираните зборови на фараонот, рекол дека тоа е невозможно“, така и Спасителот потврдил: „Никој не може да работи за двајца господари“. „Затоа, вели проповедникот, мораме да дојдеме кај Бога со благороден и храбар дух, да дојдеме целосно и строго“. Неговата слика е прикажана во приказната за јагнето заклано во Египет. Така, ако Израелците не заклаа јагне во Египет според Христовиот лик, не се помазаа со неговата крв и не јадеа бесквасен леб, никогаш немаше да се ослободат од египетското ропство. На ист начин, ние нема да ги избегнеме нападите на земните страсти на никаков друг начин освен преку комуникација со Христос, кој има моќ да ја уништи моќта на фараонот, односно сатаната. Во оваа прилика, проповедникот нуди кратко христолошко учење и ја карактеризира тајната на спасението во нејзината главна поента. – Но гревот, умртвен од Христа, може да се ублажи во нас само кога ќе го внесеме во нашите души Самиот Христос, преку верата и соопштувањето на Духот, правејќи нè да се усогласиме со Христа, според својството на осветување. Откако ги спомна Синот и Светиот Дух, Кирил, очигледно, покажува во која смисла Светиот Дух се нарекува Дух на Синот, имено во однос (ὃ σον) со идентитетот на суштината и активноста (енергијата) карактеристични за Бога. Затоа, Спасителот се нарекува Вистина (Јован 14:6) и Свети Дух (Јован 15:26), или, како во апостолот. Павле (2 Кор. 3, 17), ό δέ K ύριος τό P νεύμα έστιν ού δέ τό P νεύμα K υρίσυ έλευθερία . „Гледате“, забележува Кирил во своите последни зборови, колку вешто окултистот го сочувал она што е карактеристично за Синот и Светиот Дух: и идентитетот во суштина и замисливоста на засебноста, односно мислам во однос на постоењето, кое се припишува на секој и всушност постои; зашто Духот природно се замислува како Дух, а не Синот, или уште подобро, Духот на Синот, кој го формира и преобразува во Себе она во кое учествувал, така што Бог и Отецот, гледајќи ги во нас својствата на Неговото Раѓање, да нè засакаат како деца и да нè избелат со најубави почести“. Според идентитетот на мислата штотуку изразена со учењето на св. Мојсеј, вели проповедникот, не можел да прикаже осветување, што е карактеристично само за Бога; затоа, она што Мојсеј го посочи беше тип. Така, се заповеда сите првородени да бидат осветени; а тоа се токму „сите светци во кои свети ликот на светиот и првородениот, односно Христос“. – β᾿, р. 613 – 20. Штотуку спомнатата трансцендентална убавина на божествената суштина, продолжува проповедникот, се втиснува во нашите души само кога ќе станеме учесници во божествената природа, односно оние кои го примиле Духот на Отецот и Синот; а оваа преобразба и преродба, што настанува преку осветувањето, се огледа токму во дејствијата и енергетската моќ кон доблеста. Поради оваа причина, смета Кирил, Бог заповеда да не се осветува секое првородено дете, туку само машкиот пол. Зошто женскиот пол не е осветен, дури и да е првородена? Зашто, одговара свети отец, дека на мажественото и храбро поле се гледа, како да се каже, одредена честичка од она што се гледа во божествената природа - тоа е мажественост и непоколебливост. Женскиот пол не е посветен на Бога затоа што е слаб, лесно попуштачки и совладлив, кукавички и плашлив итн., се препознава како неспособен (άπειρηχός) за војување и храброст. Пример за ова е даден во нарацијата на Мојсеј. Така, фараонот, кој служи како образ на ѓаволот во божественото Писмо, се вооружил против растот на еврејската раса; Крвопијецот издаде закон - само женскиот пол треба да се остави жив, додека машкиот пол веднаш по раѓањето да се дави во реки и мочуришта. Каква идеја може да извлече остроумен човек од ова? – Оној што ѓаволот го насладува со слаби, неодлучни и женски умови. Затоа, злобниот се согласува со продолжување (ίέναι) на зголемувањето на женскиот пол, без страв дека некогаш ќе биде поразен од него. Машкиот пол, напротив, го смета за воинствен и недостапен за пораз и, знаејќи дека ќе му биде сосема недофатливо ако, воспитан во учењето на вистината, се издигне до мерката на Христовата возраст и порасне во совршен маж, го убие пред зрелоста. Што од тука? Она што Бог го почитува, ѓаволот го мрази и обратно: она што ѓаволот се плаши, го зазема вистинското место кај Бога. Затоа, на пример, Бог му заповеда на Мојсеј (Броеви 1:23) да го регистрира само машкиот пол и, згора на тоа, веќе зрел; женскиот пол, дури и во полно девојче, не е вклучен во набројувањето. – ϒ, р. 620 – 624 година. Повторно укажува на почетната точка на неговото размислување, т.е. мислата за „сообразност со Христос®“, проповедникот продолжува; „Како што машкиот пол се зема за симбол на храброста, што нè прави да се усогласиме со Христа; така и жената се зема како пример за расипаност и слабост на духот, лесно запаѓајќи во задоволство. Така, според ликот на пророкот Захарија (5,5-9), во ликот на жената има беззаконие; а душите кои се обидуваат да ја подигнат височината на женското крило на оваа жена се беззаконието на оваа жена. копачка (словенски „вдода“), т.е. алчна за нечисти постапки и склона кон телесност, зашто птицата копачка е нечиста, особено незаситна за црви (со кои алегорично се однесуваат на човечките страсти) и измет Секоја душа предадена на гревот и задоволството се гледа како таква само од мене, вистината и умот Во овој дух, проповедникот им упатува морален поттик на слушателите, тие да бидат нераспадливи и усогласени со телото на славата Христова. И дека она што е навистина расипливо по природа (со текот на времето) ќе се промени во нешто различно од она што е сега, односно во нераспадливо, тоа може да се види од зборовите на Бога до Мојсеј и Арон (Излез 16:32-33) - за „многу мана“. Алегорично објаснувајќи го овој пасус од Светото писмо, проповедникот вели: „Иако маната во нејзиниот состав беше подложна на расипување и се покажа дека е безвредна кога сакаа да ја зачуваат дури и за еден нареден ден; сепак, таа остана нераспадлива, откако беше ставена во златен сад и ставена од раката на Арон пред Бога. божествената слава, како извесен златен сад, а ние, поставени пред лицето Божјо, ќе се преобразиме во нераспадливост - Со оглед на таквата добрина на Спасителот, ние мораме, проповедникот, да вршиме секаква доблест и непоколебливо да го следиме учењето на Евангелието. Големината на жртвата на Спасителот за нас, откриена во воплотувањето и тајната на откупувањето, ве обврзува на тоа. Со оглед на тоа, проповедникот ги изнесува учењата за Лицето на Исус Христос, Неговото божествено достоинство, истосуштиност и еднаквост со Отецот, Неговата божествена семоќ и неопходноста од Неговото појавување во телото, за да можеме, благодарение на тоа, да размислуваме за недостапната светлина на Неговото Божество. Постигнувањето на нашето спасение од Исус Христос преку инкарнација и пророчка служба. – δ’, р. 628 – 629 година. Суровоста, неверувањето, ѕверскиот бес и злобата на Евреите против Христос Спасителот, објавени од нивните пророци. Клеветата и клеветата на Евреите против Спасителот и нивната казна за таков гнев од Бога: тие самите беа отфрлени (од Бога), а нивната синагога беше уништена до земја. Круна на сите ѕверства е предавањето на Господа на смрт. Плодовите на смртта на Спасителот на крстот, Неговото Воскресение и Вознесение на небото. – Конечно, проповедникот нуди краток морален поттик со список на доблести препорачани на слушателите. – е, р. 632 – 633 година. Беседа 423 (бр. 11) Повикувајќи на радост во Господа, на сесвет пост и, воопшто, на секоја добродетел што е прифатлива за правоумните луѓе, проповедникот ги убедува слушателите да ја надминат секоја летаргија, мрзеливост и кукавичлук, кои се срамни дури и во секојдневните и световните работи и активности (на пример, гимнастички вежби) кои носат мала слава и привремено. Тоа го бара од вас и големината на делото на Словото што нè осветли и небесната награда што нè очекува - награда чија вредност не може да се изедначи со ниту едно страдање на овој свет (Рим. 8,18-19). И сега, вели Кирил, дојде времето на надежта, трезвеноста, времето на воздржаноста и светиот пост. Проповедникот проповеда за овие подвизи и трудови во борбата против телесните и менталните страсти, како што е наведено од Божјата реч (Пс. 119, 126; Броеви 10:9–10). - р. 633–637. Во Стариот Завет, Божјото Слово заповедало да се трубат кога се оди во војна против непријателите; но војувањето за кое проповеда проповедникот е насочено против телото и страстите. Затоа, нашето оружје е од друга природа - духовно оружје, како што вели апостолот (Еф. 6, 11). Во исто време, потребен ви е храбар и неуништлив дух, непоколебливо срце. орда демони опстојува во својот бес и суровост против светите Христови воини; против нив делува со похотливите возбудувања на телото. Душите опколени од зли сили се слични на жителите на градот, опколени од непријателот и проголтани од внатрешни немири и раздор. Вака апостол Павле ја прикажува нашата грешна состојба (Рим. 7, 22-24). Но, ако е така, дали навистина ќе им ја отстапиме победата на непријателите без никаков отпор и со тоа ќе одбиеме спасение? Во меѓувреме, нашата победа е обезбедена со многу мали средства: веселост на духот, чистота и воздржување (άσχήσεως). Така Павле ги победил своите телесни страсти (1. Кор. 9:24). Како пример и објаснување на кажаното, авторот ги прикажува „коњичарите“ и „коничарите“. – Но, бидејќи телото е изумрено (Рим. 8:1-2; 3-4), не треба повеќе да живееме според телото (Рим. 8:12-14) и да бидеме негови робови. β᾿, р. 637 – 641 година. За да се бори против телото, проповедникот, во согласност со учењето на апостолите Павле (Рим. 12:1-2) и Јован (1. Јованово 2:15-17), им препорачува на своите слушатели презир кон светот и неговите добра, како безвредни по вредност и брзо пропаѓање; Тој советува, напротив, да се украсуваат со доблести. Но, човек не треба да се ограничува само на телесниот пост и не треба да се бори само со телото; напротив, потребно е да се почитува секој друг вид на воздржување, умереност и скромност во моралот и однесувањето, храната и облеката, третирањето со презир кон богатството и воопшто кон секој вишок. – ϒ', р. 641 – 644 година. Но, круна на сите доблести треба да биде братската љубов и соединувањето на меѓусебната љубов, изразена во сочувство кон сиромашните и сиромашните. Без оваа љубов, силната вера во Бог и одрекувањето од идолопоклонството ќе бидат бесплодни и бескорисни (Јаков 2:14-16). Милоста и љубовта кон ближните се бараат не само од некој што живее во добро уредено општество и воспитан во божествени закони (Лука 6:36; Јаков 2:13), туку дури и од дивјак. Големината и високата цена на љубовта се гледаат од примерот на Јов (Јов 31, 16, 21). – δ᾿, р. 644 – 645. Пример за суровост и бездушност е богатиот човек на Евангелието (Лука 16:19–25). Овде, на евангелската приказна, проповедникот додава жива, можеби земена од животот, илустрација на животот на еден богат човек. „Се разбира, овој богат човек имаше, вели Кирил, најтенка облека, обоена во вистинска виолетова, можеби дури и посипана со злато. Прекрасна куќа, која, верувам, го надмина секое изненадување и ги разгневи завидливите луѓе. Доста слуги облечени паметно; шарени теписи распослани по подот. во нивниот занает Трпеза натоварена со јадења (оброци и грицки), но, се разбира, имаше рој ласкавици кои зависеле од јазикот на богаташот, спремни со заклетва да се тушираат со пофалби за сè што доаѓа во главата на богатиот и за секоја глупост што ја почитувал и ја обесчестувал. т.е. бурни гозби, аплаузи, пиење песни и ора на флејтистите - зошто да го споменеме?!.. Нели е подобро да молчиш за нешто што, само размислувајќи, веќе не можеш без грев?.... А. другиот беше несреќен просјак, не покриен, бездомник, без крв, болен, ограничувајќи го целиот обем на неговата посакувана благосостојба на парче леб во Евангелската приказна дури пренесува дека дошол до толку сожалување што се нашол во заедницата на смрдливи кучиња како негови другари, со благодарност прифаќајќи ги нивните услуги кога тие, доближувајќи ги своите вкусни јазици до него, се обидувале да му ја ублажат болеста со она што тие самите, според природните закони, го користат за лечење на сопствените чиреви 3 (рани). Откако претстави толку живописен контраст меѓу животите на богатиот и просјакот Лазар, и спомнувајќи дека богатиот не сакал да слушне за просјакот, сметајќи го за полош од секое последно ѓубре, проповедникот забележува дека Бог, во меѓувреме, и природата не знаат таква разлика во многу луѓе. И навистина, за сите е исто - и зачнувањето, и болестите на бременоста, и раѓањето, и растењето, и животот под истото небо итн. Богатството, покрај неверојатната сиромаштија, е изум на човечката алчност. Бог дозволува стекнување богатство за да ги направи богатите управители на сиромашните и со тоа да ги направи партнери со оние на кои им користеа. „Но, ах..., заборавив“, извикува проповедникот: се случи Лазар по неговата смрт да биде пренесен од ангели во пазувите на Авраам; богатиот човек, возвишен во текот на својот живот како благословен, а можеби уште повеќе, паднат во канџите на смртта, беше затворен во длабока темнина“. е, р. 645 – 649 година. Следно, проповедникот зборува за предноста на сиромаштијата над богатството воопшто. Богатството во овој живот, вели тој, секако е комбинирано со многу страсти: гордост, лакомост, страст за задоволство и женственост. Но, кутриот е ослободен од сето ова. Само тагува со себе и воздивнува; колку што е далеку од задоволство толку и од луксуз. Покрај тоа, кога се зборува за богатството, мора да се земе предвид личниот карактер на секој човек. Она што боите го произведуваат во материјата, природата на нештата ги создава ликовите на оние личности во чии раце се ракува со нештата. И ова повторно води кон претпочитање на сиромаштијата пред богатството: „зашто, ако сиромавиот човек се задоволува со малку и со потта на веѓата го добива она што само по себе изгледа најверојатно, така да се каже, да се постигне, тогаш тој навистина не е достоен за одобрување и повластени пофалби - тој што толку го почитува законот за апстиненција, што е недостапен, иако е недостапен да се соочи со какви било лоши работи? „Но, човекот, познат по своите безброј богатства, како не може да биде подложен на обвинување ако го направи богатството слуга на сопственото задоволство?“ - e, стр. 649 – ς᾿, r. 652. Потоа, проповедникот зборува за еднаквоста меѓу луѓето, која сè уште се практикува со Мојсеевиот закон. Токму кога Израелците беа во пустината и имаа потреба од храна, Бог им испрати мана и го воспостави законот за нејзино собирање (2. Мој. 16, 14; 16 - 17). Токму овој закон за собирање мана јасно покажува дека стекнувањето богатство и потреби сè уште не претставува грев; но она што се остава настрана за заштеда и ненаситно се зголемува над секоја потреба е плен на црви“. Затоа, според заповедта на Спасителот (Лука 16:9), богатите мора да го делат своето изобилство со сиромашните. „Со прифаќање на сиромашните како партнери во нашето богатство, ние ќе учествуваме со нив во наградата подготвена за нивниот праведен живот“. Значи, мораме да имаме милост и да ги носиме товарите меѓусебно (кои ги има толку многу). Во меѓувреме, проповедникот забележува ужасни примери на нечовечност и суровост меѓу своето стадо. – ς, р. 652 – 656 година. Проповедникот покажува колку страшна осуда и уништување ги очекуваат тврдокорните луѓе од историјата на Едомците и нивните односи со Израелците. Едомците (следи опис на потеклото на Едомците, нивната земја, воената гордост, религијата, со паралелен опис на истите карактеристики на животот на еврејскиот народ) биле арогантен и тврдоглав народ; кога страшен непријател ја нападнал Јудеја, наместо да им помогнат и да ги заштитат Евреите, тие ги предале на непријателот. Но, за тоа Бог ги удри со страшен гнев: Едомците беа уништени од оружјето на Вавилонците (Обд. 1, 2 - 7; 10 - 13). „Значи, гледате“, заклучува Кирил, како Едомците, бидејќи не им пружиле помош на Израелците, одеднаш загинале со целото семејство. Но, суровиот вавилонски тиранин, исто така, доби должна одмазда за неговата жестокост. Кога се враќаше во својата земја и веќе беше на врвот на својата слава, во Вавилон избувна бунт, а самиот Вавилон беше уништен и запален заедно со царските палати, а тиранинот беше убиен. Пророкот Еремија ги пеел овие настани (Еремија 50, 14-15; 22-24). – ζ, р. 656 – 661 ​​година. После ова, проповедникот нуди морално учење соодветно на темата што се третира. Мораме да го познаваме Бога како добар, милостив Отец, и затоа ние самите мораме да изразиме великодушна и нежна љубов кон нашите ближни во нивните несреќи и катастрофи. Основата на доблестите мора да се заснова на беспрекорна вера во Бога. Св. Така, Синот се роди од Отецот, не преку истекот, или отсекувањето, или страдањето, ниту преку создавањето од Него, туку се роди неразбирливо, духовно и бестрасно, како Бог. По ова зборуваме за тајната на економијата, за слегувањето на земјата на Синот Божји, за воплотувањето на две природи во Исус Христос под една Личност, за неговата целосна човечност и целосна Божественост. Суровоста на Евреите против Спасителот; плодовите на смртта на крстот и воскресението на Спасителот. Како заклучок, се нуди кратка морална опомена и се одредува времето за прославување на претстојниот Христов Велигден. – η᾿, р. 661 – 665 година. Беседа 424 (бр. 12) Посочувајќи го старозаветниот закон како крошна и слика на тајната Христова, проповедникот, во согласност со неговата заповед „да трубам на празници“, проповеда пред празникот Велигден. Токму, со оглед на овој празник, потребно е, осветени со делата на непорочниот живот, да се подготви патот на Господа и да се добие утеха од чистата совест, а тоа се постигнува главно со дела на љубов и добри дела. Затоа, проповедникот поттикнува на подвиг на храброст против измамите на ѓаволот со примерот на храбрите воини. Во исто време, нашата храброст мора да биде придружена со радост во Господа, т.е. стремеж на духот кон „нештото претходно“ (Фил. 3:13) и заборавање на „задниот“ или политеизмот. -а’, стр. 665 – 669. Навистина, некогаш бевме обземени од болеста на обожавање суштества, како од темнина. Но со доаѓањето на Спасителот ни засветли вистинската светлина; и затоа мора да се избегнува неверието кое го мрази Бог или двојната вера. Подлоста и бесмисленоста на двојната вера според учењето на Словото Божјо (2. Петрово 2:21-22) и судот на вообичаениот разум. Објаснување на последната мисла со пример за болест од која не сакаат да се ослободат и да ја заменат за здравје. А политеизмот, или двојната вера, е токму гнасна и одвратна болест на душата. Да се ​​верува дека некој е Творец и животворник на сè и во исто време да се поклонува на демоните е слично на желбата да се изедначи кралот со вистинско кралско достоинство и моќ со неговите поданици, и обратно - да се изедначат поданиците кои добиваат чест и почит од него според нивните заслуги со нивниот крал. Во вториот случај, „само на најблагородните и најблиските до кралот им се доделуваат награди и почести, покажувајќи ги и двете со своите дела; предавниците и бунтовниците се сметаат за непријатели: зашто изворот на сите почести и слава е волјата на кралот. Оттука, оние староседелци кои тирански и со оружје во рацете се обидуваат да ја зграпчат кралската моќ и моќ, според пресудата и судот на мудрите луѓе, не само што не се достојни за владеење, туку бараат и соодветна казна. Значи, токму еден е Господарот на сите, Бог, давателот на битието и Господарот на сите, Кој со својата добрина ги донесе во битие постоечките нешта од непостоење и создаде безброј мноштво свети духови, воспоставувајќи ред меѓу нив и обдарувајќи ги со соодветна чест. – а’, р. 669 – 673 година. Лицата на светите ангели спомнати во Светото Писмо се сили, престоли, владенија итн. создадени од Бога; и затоа нивните имиња во Светото писмо не даваат повод за објавување на политеизам, или двојна вера. Ангелите, како создадени суштества, мора да се гледаат како слуги на Создателот, кои Му се поклонуваат и добиваат слава и чест од Него. Потврда за искажаните мисли се зборовите на пророкот Исаија (6, 1 - 3), кои ги претставуваат ангелите во положба на слуги, и зборовите на псалмистот (Псалм 102, 19-22), кои покажуваат дека меѓу оние што се должни да го слават Господа се ангели, службеници и сили, а за сите Негови дела е кажано: „Безбесен заклучок е:“ Самиот Бог, преку Мојсеј, заповеда да се обожува само Нему Нему (5. Мој. 6:4; 13; 13:1 - 5), всадувајќи дека „гнасотијата пред Него е идолопоклонство и подлежи на тешка казна. достоинството на сите видливи и општо создадени суштества“. Сè што е кажано за отвореното идолопоклонство важи и за тајната служба на демоните. - β 'r. 673 – 680 г. Значи, неопходно е да се исчистите од гнасотијата на двојната вера и да имате цврста и непоколеблива вера во Бога, во согласност со советите на апостолот (1. Кор. 15:58), - вера дека Бог е еден и ист, секогаш постои и останува вечно, извор на мудрост и живот (1. Тим. 6:16), познат за нас (Iprehentible, but incom). „Затоа“, всадува проповедникот, не се замарајте залудно за она што е над природата, туку со вера прифатете го сознанието дека Он постои и пребива и има власт над сè. Но, не дозволувајте вашите мисли да ги надминат овие граници поставени за човечката способност. На тој начин и божествениот Мојсеј ја прифати верата“ (2. Мој. 3:13–15). – ϒ’ стр. 680–681. Следно, проповедникот ја објаснува доктрината за суштината на Бога и Отецот („ни создаден, ниту роден“) и Синот („сосуштински и совечен со Отецот, роден од Неговата суштина“). Како што Псалмистот рекол за Бог Отецот дека Тој е извор на животот и светлината (Псалм 35:8-10), така и евангелистот Јован го рекол истото за Бог Син (1:9). Единството на Синот со Отецот и вистинскиот концепт за божественото раѓање на Синот од Отецот мора прецизно да исклучат каква било мисла за телесноста. „Бестелесниот Бог, кој го надминува сето наше разбирање, го учи Кирил, раѓа без да се одвојува од Себе, раѓа без разделување, како што се случува во телесното човечко раѓање, за кое проповедникот зборуваше погоре. „Но, кога ме прашаа како раѓа божествената природа, јас воопшто не поцрвенев, продолжува Кирил, ќе одговорам: каков ум имаш што се обидува да препознае нешто што го надминува твојот ум? Кој збор ќе ти објасни што е над секој збор? И луѓето инспирирани од Бог нè учат да размислуваме на овој начин (Фил. 4:7; Изреки 3:85:2. Општо земено, иако знаеме дека Синот е роден и совечен со Отецот, сепак мораме да признаеме дека Божјата природа, каква што е, и ликот на божественото раѓање не се целосно достапни за нашето знаење. – ϒ', р. 681–684. Човечкиот ум, продолжи проповедникот, и изгледот што им се припишува на телата немаат суштинско постоење сам по себе и воопшто немаат своја супстанцијалност. Божественото и трансцендентално Раѓање, односно Синот, има суштинско постоење, како во правилна смисла родено од Отецот, кој има неродена суштина“. Разликата меѓу термините „роден“ и „нероден“ не треба да збунува никого, како што сакаат несреќните (Еремија 23:16; Јоил 1:5; Исаија 74:6; Исаија 59:5; Јован 3:31) еретиците кои го негираат единството на Синот со Таткото. Тие велат дека „родениот“ и „неродениот“ се различни, исто како што се различни и самите концепти. Согласувајќи се дека навистина има разлика во овие изреки, Кирил одговара, меѓутоа, „дека ниту една итрина нема да го принуди да признае дека она што се раѓа е од поинаква природа од она што раѓа. Напротив, според вистинскиот концепт на раѓање, вели тој, она што се раѓа мора да биде од иста природа и истосуштинско со оној што родил. Ако самите еретици признаат дека Отецот го родил Синот, тогаш на кој начин Тој ќе биде туѓ и од поинаква природа, кој по својата природа блесна како Син од Својот Отец? Да се ​​признае спротивното значи да се стави божествената, сенадминувачка, природа во услови кои ни создадената природа не ги доживува и се срами да ги издржи, каде што секое суштество произведува од себе сосема хомогено и истосуштинско со себе. Но, ако Бог, обдарувајќи едно суштество со способност за раѓање, го препознава ова како убаво, тогаш зошто Тој се лишува од тоа? – Но, можеби еретиците ќе речат дека Отецот не родил? Но, во овој случај, зошто тие се фокусираат на оваа разлика во термини, т.е. „роден“ и „нероден“? Ако Бог Отецот не родил, тогаш според нив излегува дека Синот не е роден, затоа и нема смисла разликата во термините да се претставува како проблем нерешлив за православното учење. Но, во истиот случај, кој е единородениот за кој Господ зборува: „Те родив од утробата пред бел ден“ (Пс. 109, 3)? А божествениот Павле потврдува дека првиот и единствен „Татко“ во правилна смисла е Бог Отецот; сепак, сè што е создадено од Него го добива името Татко според сличноста со Него (Ефес. 3:15). Според еретиците, излегува дека Отецот не го родил Синот, дека лажно е Отецот: „Но, мудреци!“ вели Кирил, „ако Бог не е по природа и навистина Отец, и ако не роди од Себе, односно од Својата суштина, Својот Син, а ние во исто време можеме да имаме деца, од нашите татковци. „Целата татковина“, како што е напишано? Излегува дека Тој се нарекува Татко според Неговото сличност со нас, а ние не сме татковци преку Него?! Но, не смее да се следи нивниот џагор, туку гласот на светците; Божествениот Павле не лаже кога вели дека Бог е првиот и вистински Татко и дека има еден во суштина, роден од Самиот Него, Синот“. – δ᾿, р, 684–688. Значи, ако термините „роден“ и „нероден“, продолжува побивањето на св. Кирил, според учењето на еретиците, тие не укажуваат ниту на раѓањето на Синот, ниту на непородувањето на Отецот, туку претставуваат само карактеристични имиња за ентитети - тогаш како еретиците дознале за разликата на Синот во споредба со Отецот? Ако родени и неродени се имињата на суштините, тогаш кој им открил на еретиците дека Синот е туѓ на Отецот и не е идентичен со Него по суштина? Зашто, една суштина во споредба со друга суштина, бидејќи тие се мислат само како суштини, нема ништо спротивно една на друга. Значи, што го спречува Синот да биде сличен во суштина со Отецот, ако тоа што значат овие изреки не е едно на друго спротивно? – ε ’, р. 688 – 689 година. Продолжување на побивањето на еретичкото мислење дека „нероденоста“ означува суштина. Св. еретици? Под кој „род“ се вклопува врховниот Бог? Каква „разлика“ е дозволена? Дополнително, суштините се рационално и логички означени не преку она што не постои, туку преку она чие постоење се препознава. Затоа, концептот „нероден“ во однос на Бог (Таткото) не е даден врз основа на тоа што е Бог, туку врз основа на она што Тој не е, бидејќи овој термин покажува дека Тој не е роден. Така, како заклучок, проповедникот ја исповеда верата во Троичниот Бог, накратко ја опишува историјата на економијата на нашето спасение; неговото остварување од нашиот Господ Исус Христос и плодовите на спасението; на слушателите им се нуди краток морален поттик. Велигденски датум. – ς, р. 689–693. Беседа од 425 година (бр. 13) Искажувајќи свето поздрав до слушателите и стадото (Галат. 1, 3 - 5) со оглед на приближувањето на светиот и сепофален празник Велигден, проповедникот во жива и визуелна слика ја претставува понижувачката и погубната состојба на луѓето под тиранијата на гревот, задоволството и смртта и милосрдието на ѓаволските луѓе нашето спасение, кога Бог ја одзеде секоја солза и срам од својот народ, Неговото единородено Слово нè испрати од небото, станувајќи луѓе и убивајќи нè грев во тело, прикажувајќи нè како повисоки и недостапни за уништување и расипаност. - a, r. 693 – 696 година. Проповедникот, во согласност со Словото Божјо, го прикажува појавувањето на Христос на земјата или времето на неговото воплотување, под маската на пролетта. „Преку Синот Божји ние сите процветавме во нераспадливост и живот, зашто Тој се јави како пролет на планините“. За да ги илустрира своите мисли, свети Кирил дава слика на пролетта и ја применува на појавата на Господ Исус Христос на земјата. Младоженецот на „Песна над песните“ (сликата Христова), што ѝ укажува на црквата, како негова невеста, почетокот на пролетта (Песна стр. 2. 10 - 12). Христос, понатаму, се јави како евангелие на мирот и доброто; зашто Тој нè ослободи од сатаната и ордите на демони кои ја тиранија над целата вселена и ги принудија луѓето да го обожаваат создавањето - сонцето, месечината, водата, земјата, воздухот, огнот итн. Но, ако земните цареви ги претворат во свои робови оние што ќе ги спасат и ги подложат на закони, тогаш ние, како откупени од Христос и земени од Него од заблудата на многубоштвото, ќе Му го понудиме нашиот сопствен живот како дар, што е она што апостолот го инспирира (2. Кор. 5:14-15). – β᾿ стр. 696-700 г. Редоследот на 6 Мојсеј (2. 30, 12 - 16) во врска со данокот (подарокот) на Господарот од половина дидрахма од секоја возрасна душа, и затоа - цела дидрахма, или статир, во почит за две души, или глави, проповедникот смета дека е слика на новозаветното евангелие, имено, го направил целиот евангелски настан, имено го направил Господарот за целото евангелие. Самиот и Петар (Мт. 17, 23 – 24 – 26), а детално е пренесена и самата евангелска приказна. „Во оваа смисла, разберете“, вели Кирил, дека за две глави се нуди една или цела дидрахма. Каква слика се крие во оваа сенка на законот? Вистинскиот статир е ликот на големиот Цар, односно Синот, образот и сјајот на суштината на Отецот, кој се предаде Себеси и ја даде сопствената душа како откупнина не само за Израел, туку и за безброј народи... Следствено, божествениот и небесен статир беше даден за две глави“. Следно, свети Кирил зборува за Божјото ослободување на Израелците од египетското ропство, за поразот на Египќаните со егзекуции и од Него (Бог) барајќи од ослободените награда (подарок) еднаква на Него, имено посветување на првородените мажи на Него (2. Мојсеева 13:112; 1). „Затоа, проповедникот извикува кон Бога, кој ги победува нашите непријатели и нè избавува над нашите очекувања од тиранијата на ѓаволот... Ние, возљубени, мораме да му понудиме на Неговиот добротвор доволно благодарност, односно правилна и непоколеблива вера и мрзливи дела“, ϒ', стр. 700-704 година. Токму со оглед на празникот треба да се украсиме со воздржување и пост, а бидејќи само тоа не е доволно за совршенство на доблест, на него нека се додадат добриот морал и трезвениот начин на живот. – Уверување и охрабрување на оние кои очајуваат поради мноштвото гревови, во можноста да го удоволат Бога, праведниот Судија и да се оправдаат пред Него – уверување со зборовите на Павле (Еф. 2,1-5) за богатството на Божјата милост. Доказ за оваа голема и неискажлива љубов и милост Божја кон нас е светата тајна на нашето искупување од гревот. Со оглед на тоа, проповедникот открива сотереолошко (во врска со тајната на нашето спасение) и христолошко учење, т.е. дека Исус Христос е Господ, вистинското Слово на Отецот, дека Тој не само што беше во човекот, туку стана полн човек: „Словото стана тело“ (Јован 1:14), не премина (се промени) во природата на телото - зашто тоа ќе биде промена што е целосно туѓо на божествената природа, туку само врзана во Неговата Личност она што, според природните закони, останаа одвоени по природните закони, дури и откако Бог не беше одвоен од секој друг. дозволувајќи ја надмоќта на телото над сенадминатото Божество, но подобро - издигнување на она што се согледувало на сопствена слава, т.е. неверувањето и суровоста на несреќните Евреи кон Христа; побивање на нивните приговори и клевети против Господа. Смртта на Исус Христос, Неговото слегување во пеколот, воскресението и вознесувањето на небото. Плодовите од сето тоа се за верниците. Кратка морална порака до слушателите. Велигденски датум. – δ᾿, р. 704 – 709 година. Беседа од 426 година (бр. 14) Старозаветните свети списи, кои ги пееја својствата на нашиот празник, започнува проповедникот, заповеда да се дува на трубата на младешки месечини и празници. Со преминувањето на сликите во самата вистина, тоа значи дека е неопходно да се проповеда проповед за празникот Велигден, како за „ново време на воскресението на Спасителот, зашто кој е во Христа е ново создание“. Почитувајќи ја оваа заповед, проповедникот ги учи своите слушатели да го осветуваат постот, а потоа, по примерот на генералите кои ги поучуваат војниците да бидат храбри пред битка, им нуди совети на духовните воини: храбро борете се со страстите, ублажете ги задоволствата и насочете ги мислите кон сè што е достојно за почит. Важноста на овој подвиг според апостолот (2. Кор. 4:16) и наградата што нè очекува за нашите трудови на воздржување, правда и разумност, имено пристап до „брачната вечера“. Доказ преку секојдневни и општо секојдневни примери - на пример, човек кој се појавува на благороден човек и на народно славје - за потребата, со оглед на празничната прослава, да се украси со доблести, како сјајна и скапа облека, и да се измие од нечистотијата на порокот (блуд, алчност, озборување, зборливост, измама и измама). – а’, р. 709 – 712 година. Според зборовите на апостол Јован (1. Јованово 2:15-17), проповедникот дополнително ги убедува слушателите да се воздржуваат од телесните гревови, себичноста и световната гордост. Телесната страст се задоволствата на трпезата, стомакот и луксузот воопшто; страста за коса - созерцанието на телесната убавина, сјајната материја и сето она што пријатно ги раздразнува очите - нè убедува дека ние како погребани во Христа не треба да живееме за светот, туку сме должни да чекориме во новост на животот. Истовремено, свети отец поучува дека вистинскиот добар живот мора да се докажува со самите дела (Јаков 3,13), остро осудувајќи го лицемерниот начин на живот, односно кога едно велат, а друго прават. Споредба на таквите лицемери со личност која кога ќе се побара да избере здравје или болест, би го избрала второто. Во меѓувреме, здравјето на душата е неспоредливо повредно од здравјето на телото. Здравјето на душата е љубов кон Бога и обожавање на Создателот со целосна вера, жед за добродетел и одбивност кон гревот. Ова ни е всадено со древниот закон (5. Мој. 6:5 – Мат. 22:37) и секојдневните примери. Така, слугите блиски и посветени на кралот мора да ја покажат својата добра волја кон владетелот со самите нивни дела и постапки. Оттука, да се исповеда еден Бог само со зборови, но во реалноста да не се оттргнува од обожавањето на демоните, што друго значи тоа, ако не вербално да се изрази добра волја кон царот, туку во душата да се биде посветен на непријателите? Самиот Бог ги осудува таквите луѓе преку устата на пророкот Исаија (Ис. 29:13). β ’ – р. 712 – 717 г. Следно, проповедникот го насочува својот говор против астролозите, бајачите и волшебниците, кои ги мамат луѓето со познавање на туѓите животни околности и знаење за иднината, што е карактеристично само за Бога. „Тие“, вели проповедникот за бајачите и гатачите, собираат толпи сожаливи стари жени, им ги шепотат нивните изуми, пренесувајќи ги како божествена волја. Таквото зло беше заканувачки осудувано кај Израелците од самиот Бог преку устата на пророкот Езекиел (8 и - 9; 17 - 19). „Овие“, продолжува Кирил, пророци кои не се повикани од Бога, обидувајќи се да го прогласат она што е карактеристично само за нашето вистинско пророштво и претставувајќи се како проникливи гледачи на туѓата судбина, тие се толку погрешни во сопствените работи што, паѓајќи во несреќа, се жалат дека воопшто не очекувале да бидат изложени на катастрофа. Во меѓувреме, некој што ја знае иднината може лесно да го избегне она што ќе се случи. Зошто овие свештеници на гатање не можат да ги спречат сопствените несреќи? – ϒ’, р. 717–720. Но, тие се противат на ова дека некои од предвидените сè уште се остваруваат. Како одговор на ова, свети Кирил вели: „Од фактот дека нешто се случува во согласност со предвидувањето, ние не извлекуваме глупави и тривијални заклучоци, туку таквата случајност ја припишуваме само на невина совпаѓање на околностите. се заснова на сезнаење и целосно познавање на вистината, додека човечките пронајдоци се засноваат на обични претпоставки“. Ваквите бајачи, според Кирил, се како стрелец кој го изгубил видот и сè уште нишани во целта и гаѓа стрели една по друга, од кои повеќето летаат покрај целта. „Сепак, тоа ни најмалку не го спречува, вели Кирил, да ја погоди целта. Но, иако, на ова додава таткото, тој се фали со еден таков случаен успех, за сите други пати го исмеваат. Заради едно среќно време, ниту една личност со вид не би била горда; напротив, би се срамел дури и за случајната грешка на другите. Само светите и вдахновени пророци имале знаење за иднината, според откровението на Светиот Дух, по далечен временски период и без грешка. Преку второто, Бог ја осудува астрологијата (Еремија 10:2-3). - Ѕвездите се создадени за да ја осветлат земјата и да им ги покажат годишните времиња на земјоделците, а не да ја покажат иднината, чие знаење му припаѓа само на Бога. Затоа, Бог силно ги прекорува лажните бајачи (5. Мој. 18,9-14), иако тоа што тие го предвидувале понекогаш се остварувало (5. Мој. 13,1-3), - тој ова дело го нарекува најсрамно и најгнасно. Затоа, да не подлегнуваме на нивните трикови, вели проповедникот, туку да маршираме кон секаква добрина и вистинско богопознание. – ϒ', р. 720 – 25. Кратка изјава за вера, или учење за Бога, тројно во личности, за Синот како Создател на светот и Обезбедувач. – Падот на луѓето и оттука доминацијата на гревот и смртта над човечкиот род. Економијата Божја за нашето спасение: воплотувањето на единороденото Слово Божјо, христолошкото учење за личноста на Исус Христос; неверувањето на Евреите и смртта на Исус Христос на крстот; Неговото воскресение и вознесение на небото; плодовите од сето тоа се за верниците. Како заклучок, проповедникот дава кратка морална опомена до слушателите и стадото и дефинира. време за претстојниот Велигден. ϒ’ – р. 725 – 728 г. Беседа од 427 година (бр. 15) Повикувајќи ги верниците на духовна радост и славење со оглед на претстојниот празник Велигден, проповедникот покажува каква треба да биде природата на оваа прослава. Нашиот празник има духовен и сакрален карактер, а не телесен, кој се состои во утробата на задоволствата. Истовремено, се укажува на соодветноста на проповедничкото слово за поттикнување на подвизи на духовниот живот, што може да се види од зборовите на псалмистот и Мојсеј за законот на трубата пред да се оди во војна. „Но, меѓу старите“, вели проповедникот, војната се одвивала со крв и месо - со Моавците, Мадијамците и другите безброј племиња во непосредна близина на земјата Јуд. За нас, кои се трудиме со вера во Христа, војната не е со крв и месо; ние водиме света војна против најстарите поробувачи и против секоја страст што се појавува во нас. Затоа, нека звучи меѓу нас умствената труба, односно проповедањето на светото и вдахновено Писмо, насочувајќи ги храбрите борци кон највисоките подвизи на светото војување, за избегнување од кое е прашање на кукавичлук“. За да го објасни ова, авторот ги наведува зборовите на пророкот Јоил (3, 9-10) за отковувањето на српови и ора во мечеви и копја, и нивното (алегориско) толкување во смисла на започнување на духовна војна со страстите и гревот и занемарување на земните интереси со доаѓањето на Христос на земјата. „Плугови и српови“, вели проповедникот, се најкорисните алатки за земјоделците. Дали е можно, според тоа, законот да нè отстрани од мирниот и трудољубив живот и да нè инспирира да водиме жесток и воинствен живот, како најдобар? Не, одговара свети Отец, - законот суптилно ви покажува дека доаѓа времето кога оправданите во Христа и осветените во Духот ќе војуваат против страстите и гревот и ќе бидат проткаени со неземни интереси... но ќе си ја покажат потта на подвизи на добродетели, пред сè мрзеливост“. Зборовите на апостол Павле за духовниот оклоп (Еф. 6, 14-18) и храбар христијански воин водат до такво разбирање за ова. - a, r. 728 – 732 година. Оние кои се неспособни за оваа света војна, односно оние кои водат живот спротивен на кажаното, мора да бидат избркани од полкот, или од домаќинот на светците, односно оние кои се способни за војна. Проповедникот гледа показател за тоа во Мојсеевиот закон (Број 5:23) за отстранување од логорот на „лепрозниот“, „пролевачот на сперма“ и „нечистиот по душа“ - закон мотивиран од фактот дека нема да има шанси за заразување на други здрави луѓе. Овој закон не може да се разбере во буквална смисла: „за првиот автор на сета светост и праведност, поприродно би било да ги почитува со благонаклоност оние што невино ги посетила несреќата. Значи, лепрата, губењето на природното семе итн. - не зависат од нашата волја, бидејќи никој не е болен по волја - и затоа не може да се смета за обвинение за оние што страдаат од овие болести. значи дека законот е неправеден кон лепрозните, но за останатите пропишал престрога казна. Значи, под лепрозни подразбираме луѓе кои се морално корумпирани, променливи и упатени; под семеноносните - месојади, обземени од најсрамната страст (блуд); под нечисти души - оние кои плачат и тагуваат по мртвите. Значи, „неспособни за битка и во никој случај не можат да се покажат како победници на страстите, заразени со разни болести на развратот; оние кои се незауздани во срамните задоволства и неумерено тажни за мртвите, не се вбројуваат меѓу светите; бидејќи Бог јасно вели дека мртвите ќе воскреснат (Ис. 26:1). сурови трудови со цврстина, како нашиот Спасител, кој го издржа крстот за нас, како што учи апостолот (Евр. 12:2) - β᾿ 732-736. За неискажливото и надвор од умот на човекот раѓање на Синот Божји од Отецот, со отстранувањето од овде на сите оние понизни и телесни идеи што се размислуваат при човечкото раѓање. „Затоа, да не мислиме“, учи проповедникот, „како на она што е родено да мора да му претходи непостоење (ὃ τι πρεσβύτερον μέν τοϋτό που τψ ϒ ε ϒ εννημένϕ το μή ύπάρχεινὄλως ). глупаво е да се дозволи поделба, или отсекување, како и привременоста на раѓањето во суштина, што надминува и надминува сè што е родено, зашто ако Отецот е секогаш Отец и не дошол само од моќта, туку од времето, до самиот чин на раѓање, тогаш потребно е Оној преку Кого Тој е Отец секогаш да постоел. Или; кога ништо не му се претпоставува на Оној чие „биди“ (Јован 1:1) се нарекува, тогаш каде би запрел течењето на мислата и до која граница би достигнала ако нашиот ум, издигнат во имагинацијата, сакал да го достигне (да стигне до крајот) со ова „биди“? - „Значи, Единородниот блесна како светлина од суштината на Бог Отецот и постои по свој лик и е зачнат во неговото одделно суштинско постоење“ - едносуштински, сообожуван, еднаков по моќ со Отецот. „Но, ако ние теологијата за Светиот Дух коегзистира на точно ист начин, тогаш верата за Света Троица е исправна и ослободена од секакво прекор“. – ϒ’. р. 736 – 737 г. Следејќи го ова, проповедникот преминува на доктрината за воплотувањето на Синот Божји и меѓусебниот однос на природите - Божествено и човечки по нивното соединување во Личноста на Исус Христос. „Многу е опасно да се мисли и да се каже, учи Кирил, дека човечката природа е збогатена од божествената и неискажлива природа, втурнувајќи ја во нејзината карактеристична грдотија и лишувајќи ја од сопствената супериорност. нечистотијата со своите зраци, го задржува својот сјај недопрена, тогаш како би можела најчистата и највисоката божествена природа да претрпи штета преку постапувањето со пониските, но некои арогантни луѓе не ја препознаваат оваа тајна, проповедникот продолжува во нивното исмејување, тврдејќи дека ние веруваме во празно муабет, а сепак тие самите се фалат, кога тие сакаат да се фалат. – ϒ, р. 737 – 740 г. Проповедникот дополнително ги побива приговорите на таквите еретици. На нивниот прв приговор: „Како најчистиот дух (сопствениот ум), целосно ослободен од волумен и ограничувања, може да се насели во телото на една личност? Свети Кирил одговара: „Да, и ние потврдуваме дека природата на Словото е неограничена, иако се вели дека тоа живеело, како во Светиот храм, во тело (родено и слично на Земјата, полна, под што е Бога, под што е Бога). тоа; но во исто време тоа беше и маж. И ако мислата твојата не може да го разбере ова, тогаш многу други работи во светот и се неразбирливи: на што, на пример, е основана земјата? И така натаму. Тие велат, понатаму, дека е понижувачки за сенадминат Бог да стане како нас“. „Значи, се жалите, прашува проповедникот, дека, по природа хуман и добар, покажал прекумерна грижа за нас“ Но, дури и само со спомнувањето на „добрината“ таквиот приговор пропаѓа. обвинување. Всушност: дали би било подобро Бог да не обрнува внимание на човек што паднал во секакви непристојности или да се удостои да се грижи за некој што има потреба? Претпазливоста бара да се признае дека е подобро и посоодветно за Оној кој е добар по природа да ги сподели со своите суштества придобивките од сопствената добрина“. Потврда на искажаните мисли со примерот на лекарите, зборовите на Светото писмо (Пс. 55:8-9) и мислењата на филозофите (Теоктист во Стобај). – ϒ, р. 740 – 741 година. Првобитната состојба на човекот пред падот - Бог го создал нераспадлив и бесмртен, способен да го спознае сето добро и му доделил слобода да се стреми кон секоја добродетел. Падот на човекот и, оттука, расипаноста и смртта, како казна за престапувањето на волјата Божја. Средствата за спасение за човекот во Стариот Завет: „закон“ и „пророци“. Недоволноста на второто за спасение и неопходноста од слегувањето на самиот Бог на земјата. Но, за луѓето е невозможно да го созерцуваат Бога во Неговата чиста и нескриена божествена природа и суштина, како што може да се види од зборовите на паганските писатели (Хом. Илијада. 5:72) за историјата на Израелците (2. Мој. 20, 19). Со оглед на тоа, беше потребен посредник меѓу Бога и луѓето; таков бил Мојсеј во античко време. Но Бог, претставувајќи ја службата на Мојсеј како еден вид прототип на службата Христова, вети дека, по исполнувањето на времињата, Самиот ќе ни се јави (5. Мој. 18.] 7 - 18) Затоа, Единородниот збор Божји стана цел на воплотувањето; 40, 10 – 11, Езек. 34, 20 - 25). Смрт на Спасителот, бунт и вознесување на небото; плодовите на сето тоа. Како заклучок, проповедникот нуди кратка морална лекција на собранието и укажува на времето за славење Велигден. – δ᾿, р. 744 – 748 година. Беседа од 428 година (бр. 16 Во „прологот“, проповедникот покажува дека не сака да блесне со изобилен проток на зборови, ораторска елоквентност и реторички средства. Неговото проповедање е исполнување на татковската должност да се имитираат добри и мудри ментори и како таква мора да бидат прифатени од слушателите. – стр. 748. Метафорична примена на старозаветните декрети за строго чување и празнување на празниците (Зах. 14, 16; Ам. 3:13) и особено празникот Велигден (Бр. 9. 2 - 3) на христијанскиот празник Велигден. Оттука проповедникот ја црпи својата должност да проповеда за празнувањето на празникот со светоста, ревноста и најголемата радост што му се должи (Иса. 61,10). потребата за второто е јасна од примерот на трговците и земјоделците, кои се забавуваат и се радуваат на нивниот профит што наскоро ќе пропадне и изобилството на жетва - толку безначајно во споредба со беспрекорниот живот и скрушеноста на моќта на расипаноста и смртта што е подготвена за светците и која ги надминува сите умови. – а’, р. 748 – 749 година. Според Мојсеевиот закон, Пасхата треба да се слави на 14-тиот ден од првиот месец во вечерните часови и „според законот“. Па, зошто е заповедано да се слави во пролет и во првиот месец? Пред да одговори на ова прашање, проповедникот поучува како да се објасни Светото писмо. Словото Божјо, вели Кирил, никако не вдахнува да се оддалечиме од исправноста на мислата, велејќи: „Остани со Мене“ (Ис. 21,12). Зашто сета исправност е заедно со Бога, со Него и од Него. - а, стр. 749 - 752. „Пролетното време, одговара авторот на прашањето поставено погоре, е посоодветно од сите други годишни времиња бидејќи со своите настани, како на маса, ја отсликува природата и суштината на делата што ги направил Христос. Затоа, проповедникот сликовито прикажува слика на пролетното време, претставувајќи ја самата пролет како говорник, на пример, на вака: „нека, конечно, планинските врвови и долини да бидат украсени со густо лиснати дрвја и голите полиња да бидат покриени и да цветаат со зеленило; кринот да се развеселува во ливадите; пукна од нејзината ќелија и наполни ги нивите со нејзиното зуење...., нека излезат стада и јагниња од шупите, скокајќи на своите нежни и млади нозе околу нивните мајки... и така натаму. И за таквата персонификација на нежив предмет да не изгледа чудно, Кирил ја покажува употребата на овој пресврт на фразата во самото Свето Писмо (Пс. 18,2-3; Иса. 23,4). Β ’ – р’, р. 752. Потоа авторот прави детална примена на околностите на пролетта на прашањето за појавувањето на Спасителот на земјата и Неговото помирување на луѓето. Зимското време пред пролет е време на владеењето на сатаната, кога сè беше обвиено во темнина и темнина, а мислите на сите беа ослабени до смрт од смртоносниот ѓаволски студ. Но зимата помина и темнината беше протеран, Сонцето на правдата Христос нè осветлува со умствени зраци светлина; сè процвета и позелене со евангелската проповед, со списите на светите апостоли... На богатото пасиште пасат стада вербални овци и јагниња, односно оние кои уште не достигнале духовна сила. Како насмеани лилјани, овие верници цветаа во градините на црквата, миризливи на славата Христова“, и така натаму. ϒ', 752 – 753 Потоа, поставувајќи го прашањето зошто законите за свеченостите не биле веднаш утврдени, туку само во втората година од егзодусот на Израелците од Египет, свети Кирил одговара: „Беше извесно време да се отстрани Христовата тајна за време на постоењето на законот. Беше неопходно однапред да се откријат сликите на вистината, а пред почетокот на натпреварот да се покажат самите слики“. Развојот на оваа мисла преку примерот на воин кој постепено ја совладува својата уметност е редослед на изучување на науките („прво се изучуваат елементите“) и различни видови храна за различни возрасти (1. Кор. 3:2). – Понатаму, старозаветниот скинија, во согласност со Божјата заповед (Излез 25:40; 40:2), Мојсеј го подигнал и во втората година на младата месечина од првиот месец (Излез 40:15). И „Тогаш“, вели проповедникот, јагнето беше заклано, што ја означува вистинската света и безгрешна жртва, односно Христос... Сликата на новото време многу јасно се гледа на младата месечина (2 Кор. 5:16)“, зашто скинијата ја означува црквата, која самиот наш Спасител ја подигнал кога поминале времињата на древните ликови, во кои владееле смртта и гревот. по што конечно требаше да се појави подобро и посвето време, отворајќи ја заедницата со Бога“. Така, според описот на скинијата од апостол Павле (Евр. 9, 2 – 4; 6 – 7) и неговото објаснување за неговата структура (Евр. 9, 8, 12), првиот скинија (т.е. неговиот прв оддел или светилиште) „сè уште е достапен за многумина“; вториот и внатрешен дел, односно Светињата над светињите е недостапен, зашто во него влегувал само првосвештеникот, со крв, еднаш годишно. „По Претечата за нас“, влезе Исус во Светињата над светињите, добивајќи вечно откупување, „не без крв, како што е напишано, зашто Тој беше жртвуван за нас, како најбеспрекорна жртва на Бога Отецот. Затоа, стоењето на оние што принесуваат жртви во 1. скинија (т.е. 1-виот дел од него) беше соодветен, или имаше смисла во време кога законот не дозволуваше да се влезе во „Светињата над светињите“: „зашто патот на светиите не беше откриен, иако првиот скинија стоеше“. – δ᾿, р. 753 – 760 г. Проповедникот продолжува да ја открива сликата на јадење Велигден. Според заповедта на Мојсеј, пасхалното јагне требаше да се јаде со бесквасен леб и горчливи билки, имајќи ја следнава положба на телото: „Нека ви бидат опашани бедрата, соковите на нозете и вашите стапови во рацете и носете ги внимателно“ (2. Мој. 12,11). „Значи, што укажува заповедта, прашува проповедникот, дека оние што го јадат јагнето треба да ги препашат слабините, да облечат чизми и да држат стап во рацете? Оваа слика јасно зборува за планот на економијата, одговара Кирил: „зашто оние кои вистински го слават сесветиот празник и се повикани да учествуваат во благословот Христов, престојот во овој живот ќе го сметаат за ништо; но, далеку оттргнувајќи се од зависноста (сопствениот „избор“) кон телесниот живот, тие конечно размислуваат за горенаведеното, брзаат во Високиот град и се преселуваат, како да е, во друг живот, кој, секако, доликува на светци и целосно отстранети од земните; Затоа законот пропишува дека оние што ќе се причестат треба да се најдат на патот на патот, како да сакаат да продолжат кон подобар и повисок живот“. Во исто време, Велигден мора да се „конзумира со внимание“, бидејќи оние што водат богољубив и достоен за пофалба живот мора да го искористат секој погоден момент и да не дозволат да истече времето драгоцено за работа и активност. Проповедникот наведува доказ за тоа од примерот на морнарите кои внимателно го користат времето погодно за нивниот бизнис и активности. – Следно, Пасхата треба да се јаде со бесквасен леб и горчливи билки. „Во вдахновениот стих“, вели Кирил, постои навика расипаниот морал да се споредува со квасното тесто. Горчливите билки се земаат како прототип и симбол на она што предизвикува мачење на духот, односно мислам на прогонство и искушение и труд за Христа до пот. Значи, ако некој успеал да има учество со Христа, нека не ја запоставува доблеста, нека се оддалечи од се што му ја вознемирува совеста и нека се појави како страдалник. Неопходно е оние кои правилно го слават Велигден да бидат просветлени со учењето за најчистото Божество, со објаснувањето на светите догми, туѓи на љубопитните пронајдоци и да го сметаат ова блаженство: зашто оваа храна е чиста и бесквасен. Самиот Господ ни заповеда да се чуваме од квасецот на фарисеите и садукеите (Матеј 16, 6), зашто недалеку од еврејската инвентивност се изумите на еретиците и изумите на световните басни и глупоста на старицата. „Затоа, да ги заситиме нашите умови со учењата на светите пророци, заповедите на Мојсеј, учењето на Евангелието и апостолските списи. ε᾿, р. 760 – 764 година. Она што беше означено со заповедта која штотуку беше дискутирана, односно дека треба да го следиме божествениот пат, ни е задолжено од самиот Господ (Матеј 16:24), кој се дал Себеси за нас за да ги следиме Неговите стапки. Спомнувајќи го Спасителот, проповедникот продолжува да ја открива доктрината за економијата и пред сè ја именува причината за тоа: тиранијата на сатаната над човечкиот род по падот на луѓето, гревот, политеизмот и идолопоклонството (имено, „сонцето, месечината, ѕвездите“), како дело и изум на сатаната. Милоста на Создателот кон вознемиреното човештво и средствата за спасение што ги користел во Стариот завет (законот на Мојсеј и пророците). Спротивставување на ова е сатаната и потребата самиот Син Божји да се спушти на земјата. Завршувањето на тајната на економијата од страна на Спасителот е уништување на гревот, смрт на смртта и укинување на владеењето на ѓаволот. „Затоа“, вели проповедникот, единственото Божјо Слово станало човек, преку кого сè настанало и, создадено, се зачувало. Но каква е сликата на економијата, т.е. поврзаноста на Словото со нашето тело, ова не е сосема безбедно да се истражува, бидејќи она што го надминува умот и зборот е секогаш достојно да биде над истражувањето и да не е предмет на истражување“. Потоа проповедникот зборува за чудата на Исус Христос, Неговата смрт на крстот поради вкочанетоста на Евреите, нејзината цел и плодовите. – Како заклучок, се нуди кратка морална опомена, како и обично, со список на доблести. Велигденски датум. – τ’, р. 764 – 768 г. Беседа од 429 година (бр. 17) Во „профеоријата“ (вовед), проповедникот ја посочува темата на својот црковен збор - поттик да се одржи вистинската вера и да се води пофален и беспрекорен живот. Следејќи го ова, со расудување и примери на гимнастичари и нивните ментори, проповедникот ја покажува корисноста и соодветноста на својот збор, поттикнувајќи ги слушателите на добри дела - трпение и храброст (Пс. 30,25). Проповедникот сфаќа дека неговиот збор не свети со елоквентност, но во овој случај се охрабрува со добрата цел на неговата реч и зборовите Божји до Мојсеј (2. Мојсеева 4:11), како и со законот на Мојсеј - да му се посветат на Бога желките, иако тие не се разликуваат ниту по големината, ниту по убавината на нивните пердуви, но затоа добро стојат. Во меѓувреме, „тој го прифаќа зборот (т.е. звукот) како Татко на Словото, Оној кој го надминува секое разбирање, т.е. Бог, и си ги прави драги птиците што пеат убаво, и ги претпочита пред другите..., учејќи нè на индиректен начин дека најдобри и најсвети се оние на кои им е доверен дарот на убавиот говор и на љубовниците“. 768 – 772 година. Презентација на евангелскиот наратив (Лука 22:7-10) за Господовите наредби во врска со подготовките за претстојниот празник Велигден. По некои побожни размислувања за пренесената приказна, проповедникот размислува: „ако некој има намера самиот Христос да се насели и да живее во душата и да го празнува празникот со Него, 7 тогаш, откако изврши обилно чистење со вода, 8 нека го измие гревот на својата душа и нека се очисти од нечистотијата на древните тајни (αί1, ϒε). 18): за „какво заедништво има меѓу светлината и темнината (2. Кор. 6:14), доблест и порок? Да се ​​комбинира доблест и порок значи да се биде променлив, сакат на двете нозе (1. Царевите 18:21); а таквата поврзаност е забранета со законот (5. Мој. 22:10-11), кој не дозволуваше да се впрегнат млади и магаре заедно итн. Следствено, само со очистување од нечистотијата на порокот и грешната нечистотија можеме да изградиме висока соба за Христа и да славиме со Него. – β’, р. 772 - 3. Откако потоа премина од претходните зборови на доктрината за воплотувањето на Синот Божји, кој се роди пред секоја возраст и време од Отецот, еднаков и совечен со својот Родител, подеднакво активен и престол со Него, Создателот и Уметникот на сè итн. 9 и, пред сè, на доказот на божественото достоинство на овоплотениот Бог Словото. „Не заради тоа, вели Кирил, Единородниот Божји калај стана човек за да престане да биде Бог, напротив, за да ја зачува славата на сопствената супериорност преку перцепцијата на телото... Иако Тој секогаш, како Словото, состол со Својот Отец и од Него и во Него по природа, сепак Тој повторно зборува од Мојата рака, бидејќи веќе е во право: додека не ги ставам твоите непријатели под твоите нозе“ (Псалм. 109, 1 – 2) Така Му го припишуваме обожавањето на сите нас и на св. ангели, не невнимателно сведувајќи Го само на човечката природа, туку во согласност со божественото Писмо, воведувајќи го во единство со нашата природа Словото, родено од Бог и поврзувајќи го во едно она што им припаѓа на двете (природи), така што се сметаше дека не е само човек кој има божественост, туку напротив, Бог стана човек, прифаќајќи го единството од неговото единство, однапред. Пресвета Богородица. Така, само во овој случај, а не поинаку, може да се размислува за еден Христос и еден Господ, не поделени по неискажливо соединување од една страна во човек, а од друга во Бога. Но, иако има разлика во природите што влегле во единство, Тој сепак мора да биде прифатен и сметан како еден Син“. Споредувајќи го Христос со скапоцен камен што прекршува светлина 10, проповедникот продолжува: „Неискажливо, така што не можеме ниту да разбереме, ниту да изразиме, Божеството и човештвото беа обединети во нешто што веќе се смета за едно, така што во Него (Христос) и човек како нас и Бог кој е над нас, односно Единородниот и Првородениот беа мислата“. Директен заклучок од тука е дека Христос бил Богочовекот. Оваа идеја дополнително ја изразува Кирил. Цитирајќи ги зборовите на пророкот Исаија (7, 16) - „пред да знаеш како да го отфрлиш доброто или злото, ќе го отфрлиш злото, дури и ако го избереш она што е добро“ - Кирил толкува: „Што се однесува до човечкиот ум, возраста сè уште не му дала на бебето способност да ја препознае природата на нештата. Зашто само на овој начин, а не на друг начин, може да се смета дека е нешто родено по природа, а Богородица која родила може да се смета за мајка на крв и месо, како нашите мајки, туку за материја на Господа и Бога, облечена во наша сличност живееше во маж роден од жена, но, напротив, го крунисавме со пофалба гласот на Јован, кој мудро и јасно рече: „И Словото стана тело“ (Јован 1:14). Ние тогаш мислиме дека Словото стана тело, кога се причести со месо и крв како оние што се во крв и тело, односно ние“. Истовремено, проповедникот покажува дека човечкото раѓање не било понижувачко и презирно за Словото, дека само по себе го има доволно раѓањето од Бога, а ако е потребно телесно раѓање, тогаш не како некаков нов почеток на битието. Овде, инаку, проповедникот дава нов вид докази во полза на поимот θεοτόχος. „Како што чистото и сесвето тело позајмено од Светата Дева стана сопствено тело на Словото, кое е од Бога и Отецот, така е сè што е карактеристично за телото (освен гревот); а особено за телото и повеќе од сè друго, раѓањето од мајка треба да биде пристојно. Но, Божеството само по себе, надвор од телото, се разбира, мора и секако да биде без мајка. – β᾿, стр. 773-77. Потоа повторно, потврдувајќи го учењето дека тој што се родил од Дева е Емануел и затоа оној што родил треба да се нарекува Богородица, проповедникот го докажува божественото достоинство на Емануел со зборовите на свети Павле (1. Кор. 15,47) и пророк. Исаија (1:1-7), кој го видел Семоќниот Господ и Самиот Бог како речиси го завршуваат создавањето на божествениот плод во Светата Дева. Секој збор на Исаија Свети Кирил објаснува во пророчка смисла за Христа. Значи, свитокот е голем и нов - ова е новата и голема тајна Христова; „Човечко пишување“ е напишано така што кога Единороденото Слово Божјо станало човек и се вселило во нас, тогаш сè што е негово карактеристично е прикажано во форма или слика слична на нас. Зборот „пристап“ фигуративно значи закон за копулација; Св се нарекува пророчица. Девица; На новородениот Син му е дадено име - „брзо за фаќање, дрско за ограбување“ - карактеристично не за личност, туку поради неговите одлични постапки, како на Бога. Навистина, иако божественото и трансцендентално бебе беше во повивање, по човечка природа, како Бог, со неискажлива сила ги ограби садовите на сатаната (Матеј 12:29). - Откако ја спомна адолесценцијата на Исус Христос, проповедникот го разјаснува вистинското значење на изразите „напреден во возраст и мудрост“. „Кога ќе ги слушнете овие зборови, не размислувајте, тој учи дека Божјото Слово станало мудро преку постепено зголемување на мудроста. Запомнете подобро Павле, кој напишал: „Христос е Божја сила и Божја мудрост“ (1. Кор. 1:24). делејќи се на два еден Христос“. „Но, како би можела човечката природа да ја смести моќта на неискажливото Божество“, прашува Кирил? Ако човекот не може да го издржи Божјиот поглед (2. Мој. 33:20), тогаш како било можно разгледуваното соединување? на ова, вели Кирил, дека ова е чудо што го надминува Словото и дека сликата за економијата е целосно неразбирлива за нашиот човечки ум“. Но, мудар и јасен пример за тоа самиот Бог му дал на Мојсеј во визијата за огноотпорна грмушка (2. Мој. 3:1-6). Во исто време, Бог, не дозволувајќи му на Мојсеј да стигне до грмушката, покажа дека ако некој почне да го користи водството на законот и сенките на сликите, нема да се приближи до Христос. Во форма на оган кој ја зафатил целата грмушка, но не ја изгорел, таму бил Самиот Господ. Како е тоа што супстанцијата толку тенка и лесно запалива воопшто не страдала од приближувањето на огнот? Но, во овој пример имаше јасна слика за Христовата тајна: зашто, како што огнот можеше да се издржи без да му наштети на грмушката, на ист начин неизмерноста на Божеството може да се издржи за нашата природа. Следствено, што се однесува до нашето разбирање и збор на изразување, тогаш, можеби, за нив Божеството и човештвото изгледаат некомпатибилни едни со други во единството на природата. Но, сепак тие се собраа токму во Христа, и од двајцата се појавува Емануел. Но, оној што ги претставува и човекот и Синот како одвоени од Оној кој по природа е од Бога, затоа не ја разбрал длабочината на оваа тајна. Зашто ние не учевме од светиите кои не научија да служиме и да му се поклонуваме на човекот, туку токму Бог го создаде човекот. Затоа, понатаму потврдуваме дека Емануел е прогласен за крал над нас“. Последната мисла проповедникот ја докажува со зборовите на пророкот. Исаија (3'2, I) и Псалмистот (2, 6). – ϒ', р. 777 – 784 г. Авторот дополнително го докажува божественото достоинство на Исус Христос со приказната за владеењето на Саул над Израел (1 Самуил 8:5-7), кој, според пророкот Осија (13: II), во гнев бил поставен за цар над оние што ја отфрлиле Божјата власт над нив. Христос, како што е назначен од Бога за цар над нас, не може да биде едноставен човек, „Ако, вели Кирил, Христос е човек како нас, а не Словото што се појави во човечка форма, туку во исто време беше поставен за цар и владее над земните суштества 11, тогаш кој би паднал во такви празно зборување да мисли и да каже дека Тој (Христос) исто така го примил царството на Бога, бидејќи сме во Божјото Царство и во Господа. и во грев, тогаш нè стави под јаремот на човекот 12?... Па, зошто, поттикнат од гнев, ги казнува оние што примиле осветување? Но, јас одговарам, продолжува Кирил, дека сме ослободени од гревовите и нашите околности се проткаени со божествена милост. Следствено, врз нас не владеел човекот, туку поточно Бог, кој се јавил во човечката природа, Синот, кој не ја изгубил славата на божествените својства преку човечкото воплотување и не, поради мудрата намера за спасение, не го презирал човечкото подобие“. Токму ваквата непромисленост ја искажуваа вкочанетите Евреи, како кучиња, напаѓајќи го Господа и нарекувајќи Го прост човек (Јован 10:33). Целта на воплотувањето на Синот Божји е да се уништи осилото на смртта и да се преобрази човековата природа во нераспадливост: „зашто како железото, вели авторот, фрлено во пламените огнени бранови, веднаш се обоува во бојата на оган и ја открива моќта на топлината; Така, природата на телото, откако го прими во себе нераспадливото и животворно Слово Божјо, повеќе не остана она што беше, туку конечно се појави како виша расипување“. Како заклучок, проповедникот зборува за исполнувањето на тајната на нашето спасение од Исус Христос, за целта и плодовите на спасението и на крајот нуди краток морален опомена. Велигденски датум. – δ’, р. 784 – 789 г. Беседа од 430 година (под бр. 18 м) Во „профеоријата“ проповедникот говори за големината на празникот и црковниот збор што му одговара, за неговата подготвеност да проповеда и истовремено за својата немоќ во елоквентноста и за вистинската цел на неговиот збор - стр. 800 – 801 година. Укажувајќи на приближувањето на времето на светиот празник и должноста на свештениците во овој случај, проповедникот сведочи дека е дојдено време правоумните да се украсат со добродетелите што им доликуваат на светителите и да се збогатат со совршенствата на евангелскиот живот. Доказ за моралната обврска и корисноста на горенаведените подвизи, како од концептот на доброто воопшто, така и од примерите на земјоделецот и морнарот кои активно брзаат на работа и долга работа кога ќе дојде времето кое е поволно за нив (имено пролетта). Затоа, мора храбро и весело да се оди каде и да заповеда Господ (Ерем. 46,34), односно да се бориме со задоволствата и страстите на телото со оглед на моралната висина на победата на духот над телото или злото и наградата за оваа победа. Сето тоа е илустрирано со примерот на лекување на телесно заболување. Затоа, како што се лечи со исхрана и воздржување, така и здравјето на душата се стекнува со воздржување и пост, како чистење од секаква нечистотија на телото и духот. Со примерот на маж изложен на опасност за да ги спаси сопругата и децата, и верен граѓанин кој го положува својот живот за доброто на татковината, проповедникот ја докажува потребата да се бори за доброто на душата - да се бори преку медиумот на трудот. На тоа нè поттикнува и надежта за вечен живот: „бидејќи сите ние сме туѓи и туѓинци на овој свет, а времето на телесниот живот е крајно кратко, напротив, продолжувањето на идниот живот е бескрајно“, а наградата што ги чека светителите е висока. - (Пс. 64:4; 1. Кор. 2:9). Начинот на кој Му угодуваа оние што Го љубат Бога беше, прво, постот, како што може да се види од примерот на Давид, кој, кога го нападнаа непријателите, и покрај воените сили на својата држава, постеше и се облече во вреќиште, беше тажен и лееше солзи (Пс. 34:13) и на кого за тоа Бог испрати милост одозгора, триумф и победа. Истото може да се види и од примерот на Ананија, Азарија и Мисаил, кои, и покрај раскошот на царскиот двор, изобилството и раскошот на јадења што им се принесуваа на персискиот двор, го засакаа постот, како мајка на сета убавина, и затоа го победија огнениот пламен и се радуваа заедно со небесните сили, и како да му даваат на сето земно создание. пофалби. „Значи, кој ќе реши да ја имитира убавината на доблестите на светиите, несомнено ќе добие еднакви награди... Христос, преку Светиот Дух, откако влезе во нашиот ум и срце, несомнено ќе го скроти жестокиот пламен на порочните желби и, откако нѐ направи победници на махинациите на демоните, ќе нѐ направи граѓани на Него. Гаранција за тоа е приказната за Езра (2 книги 8, 49 - 53) дека Евреите со постот побарале безбеден пат и помош одозгора. Следствено, проповедникот вели, ако постиме, Бог ќе не избави од секакво зло, - β᾿, стр. 805 – 809 година. Друга доблест што треба да се додаде на постот е молитвата. „И двете доблести“, вели Кирил, живеат како една до друга и дејствуваат многу спасително кога се во единство меѓу себе; отсуството на еден од нив го прави другиот помалку корисен“. Големата моќ на молитвата кон Бога е видлива од подигањето на рацете на Мојсеј кон небото за време на војната на Израелците со Амалиците (Излез 17:9), имено: кога тие беа опфатени на молитвата, Израел дотогаш беше непобедлив, а кога беа симнати, Амалек беше во можност - како и од постапките на Самуил и принесувањата на израелците. Самоил 7, 5, 7 - 10). кога преку Самуиловата молитва странците што тргнале во војна ги погоди громови, па тие погодени од страв побегнаа, а Израелците со силата на постот и молитвата ги поразија своите победници. – ϒ, р. 809 – 813 година. Алегориско толкување на споменатата постапка на Израелците во Миспа (1 Самуил 7, 5, 7 - 10; - црпење вода, истурање на земја и палење јагне. „Законот заповеда преку Мојсеј, вели проповедникот, да се жртвуваат волови и да се посветат желки или гулаби. Што направиле со нив древните и пророкот, кој имал посакувано знаење за светите и жртвените заповеди, потврдуваме Кирил, дека тој, како пророк, имајќи ум исполнет со Светиот Дух, сигурно ја знаел преподобната и голема тајна на отелотворувањето на единствениот силата на спасението дадена од Христос." Врз основа на тоа, проповедникот ја смета истурената вода за симбол на животот, а земјата за симбол на телото: зашто Божјото Слово, по својата природа - живот, беше облечено со земно тело. И така, гледаме еден од двајцата, Емануел, кој не излезе од границите на Божеството за восприемање на телото и кој не одби да стане како нас“. Смртта што ја претрпел Емануел, за да им донесе живот на сите, Самуил ја претскажал преку колење на јагне според ликот на вистинскиот Бог, како што вели блажениот Јован (1:29). - „Бог и Таткото заповедаа оваа тајна да биде прикажана преку мудриот Мојсеј“, кога Израелците беа во тешко ропство на Египќаните (во кое накратко е наведена ослободителната мисија на Мојсеј), - е прикажано во исполнувањето од страна на Мојсеј на таквата Божја заповед (2. Мојсеј 4: 8 - 9): земја: и ќе има вода, разбранувај ја реката од југ, крв на сусот“. – δ᾿, р. 813 – 816 г. На изворот се споредува природата на Бога и Отецот и Синот, а понекогаш Отецот се нарекува река и вода, понекогаш Син, а понекогаш Свети Дух. Потврдувајќи ја својата мисла со зборовите на Светото писмо (Ерем. 2, 12-13; Ис. 66, 12; Пс. 35, 8-9, Јован 4, 10, 13-14 итн.), проповедникот заклучува: „Така, природата на Отецот е многу пристојно слична на водата, родена од природата и слична на природата. Оваа вода од реката беше измешана со земјата: зашто Словото беше тело (Јован I, 14 и дека Синот, откако стана човек, сакаше да умре за нас во тело, Бог го покажа тоа со зборовите: „И водата на реката ќе се измеша со крв“. Крвта овде не значи ништо друго освен смрт, бидејќи додека Словото не станало тело, немало крв“. спасение (Пс. 13:3); појавата на Спасителот на земјата, неверството и бруталноста на Евреите и покрај тоа што Господ го исполни нашето спасение и плодовите на спасението. Кратка морална опомена до слушателите и датумот на Велигден - e’, стр. Беседа 431 (бр. 19) Во „прологот“ проповедникот ја пофалува ревноста и мудроста на слушателите кои се собрале во голем број за проповедта и ја признава сиромаштијата на неговите зборови, за што бара од нив извинување и попустливост. – Р. 320 – 321 г. Откако го најави приближувањето на времето на светиот празник, проповедникот ги возбудува слушателите на духовна радост и света победа, заради големите придобивки на Спасителот, кој нè грабна од ѓаволот и нè избави од гревот вкусувајќи ја смртта, а со оглед на тоа ги задолжува со должност да одат според евангелските заповеди без бавност и безгрижност. Божествената реч (Јован 3:13) и примерот на земјоделецот и жетварот, кои ревносно го користат поволното време на пролетта што доаѓа, нè поттикнуваат на тоа. Бидејќи нашиот Велигден е Христос, проголтан за нас, сега мораме да се очистиме од секаква нечистотија на телото и духот за да го славиме светиот и сечист празник без осуда. – а’, р. 821 – 24. Откако ги потсети слушателите за колењето на јагнето од страна на Израелците во Египет и за заповедта на Мојсеј да се јаде ова јагне (2. Мој. 18:8), и додавајќи дека треба да ги разбереме и во духовна смисла (Рим. 7:14) и да ги исполниме во овој дух (Матеј 5:17-18), проповедникот вели; „И нашето беше заклано, повикано преку вера на осветување, вистинското јагне кое го зеде гревот на светот. Во исто време, ќе создадеме умствена и навистина света храна, прикажана во бесквасен леб според законот, но духовно разбрана. Така, киселото тесто е секогаш прифатено во вдахновеното Писмо како симбол на развратот. . Така, за да имаме духовно учество со Христос, нашиот Спасител, мораме, поучува проповедникот, да ги исчистиме нашите мисли, да се отстраниме од нечистотија и да бегаме од гревот. „Но, секој нека јаде горчливи билки, односно нека оди по патот на горчливите трудови и нека го стави трпението над сè друго меѓу нив. Зашто, патот до доблеста е суров и тежок, бара непрестајна напнатост, труд и пот. Христос го заповеда ова, опоменувајќи нѐ да одиме низ тесните порти и трнливиот пат (Матт. 7, 13 – 14), бидејќи широкиот пат води кон грев“. - Оттука проповедникот преминува на дискусија за силната наклонетост и достапноста на човечката природа кон гревот - имено, за законот на гревот, живеењето во нашето тело и сурово борење против духот, преку телесните похоти, кои склоности Бог ги штити со законот (Иса. 8,20) и оружјето на воздржувањето. Потврда на оваа мисла со учењето на свети Павле за гревот кој живее во тело и се спротивставува на добрите желби на духот (Рим. 7,14-15). Во исто време, авторот, користејќи ја фигурата на „збунетост“ (άποριά) и драматичен пресврт на говорот, го разјаснува значењето на посочените зборови на Павле, но не откривајќи ништо ново, туку само парафразирајќи го зборот на апостолот. Проповедникот на ист начин ги открива и понатамошните зборови на апостолот. Павда за законот на гревот (Рим. 7:18 - 21). Меѓутоа, вели Кирил по објаснувањето, Создателот не дозволил човековата природа лесно да биде уништена од злобните задоволства. Законот ги осудува таквите склоности и мудро се спротивставува на разјарените страсти, покажувајќи ја убавината на воздржаноста и доблеста. Затоа, да се исчистиме од сè што е зло, да престанеме да се грижиме за храна и пиење (2. Кор. 7, 1; Колосјаните 3, 5), - за таа цел Синот Божји слезе на земјата и зеде тело од Светиот. Богородица Марија, за да го убие гревот во телесната природа на човекот и да го издигне до божествена и неискажлива чистота, како што поучувал божествениот Павле (Рим. 8, 3-4) - β’, стр. 824 – 829 година. На воздржувањето потребно е да се додадат и други видови на побожност - взаемна љубов, милост и сочувство кон сиромашните, тоа ни го всадува Самиот Спасител и старозаветниот закон (Лука б, 31; 5. Мој. 15, 11). Достоинството и големината на оваа последна доблест (љубовта кон сиромаштијата) од морална гледна точка и од страната на наградата за неа во идниот живот („светлината на љубовта кон сиромаштијата ќе ги придружува“), како што може да се види од зборовите на Спасителот (Матеј 25, 34 - 36, 40). – Побивање на изговорите на тврдокорните луѓе од практикувањето на оваа доблест. Така, немилосрдниот во срцето вели: „Ако го дадам својот имот на други, тогаш ќе ги навредам моите деца, зашто што ќе им остане како наследство? Моето богатство, сепак, не е особено големо“. „Но, драги мои“, се противи Кирил на ова, бидејќи додека сте ревносни во љубовта кон децата, не се исклучувате од живите и ни најмалку не се откажувате од мирот и луксузот. Затоа, не би било лошо да размислувате за идниот живот и да го изберете како мерка за вашите катастрофи“, имитирајќи ја предвидливоста на морнарите кои при тргнувањето на море трупаат се што е во изобилство. „Нема да го навредиш својот син со сочувство за сиромашните; нема да го вознемириш својот наследник ослободувајќи го од казна и оган (Јаков 3.2, итн.) - ϒ, 829–833. „За да нè израдува со таквото учење, Единороденото Слово Божјо стана човек“, вели проповедникот и, со оглед на тоа, ја отсликува жалната состојба на човечкиот род пред доаѓањето на Спасителот. „Луѓето живееја не знаејќи го патот на праведноста, па дури и без знаење за вистинскиот Бог, почитувајќи го суштеството повеќе отколку Создателот“. Тогаш Создателот се сожали на нас и за да нè спаси од тиранијата на сатаната го дал законот преку Мојсеј. Но, законот само го откриваше гревот и беше разоткривач на нашата немоќ, како што учи апостол Павле (Рим. 3, 19 - 20; 5, 20). Самиот закон е свет (Рим. 7:7) и не поучуваше за гревот, туку беше разоткривач на слабоста на законот и показател за вродена расипаност (како што сонцето со своите зраци ви дозволува да го видите срамот од јами за ѓубре). и неконтролираната склоност кон грев, никој не можеше да го исполни законот и целиот свет стана виновен пред Бога (Рим. 3,19), - се појави вистината Божја, спасувајќи ги луѓето преку верата на Исус Христос (Тит 3,5; Рим. 3, 21 - 24); Затоа, она што е над секое создание, Словото од Бога Отецот, стана навистина слично на нас, кратко учење за Чија Личност (Христологија) и понатаму е објаснето од проповедникот. Спасението постигнато од Исус Христос, неговата цел и плодовите. Краток морален поттик до слушателите со список на доблести препорачани од проповедникот. Датум на Велигден, – δ᾿, р. 833 – 837 година Беседа 432 (под број 20) Откако рече дека Стариот завет служел како прототип на вистината на Евангелието, проповедникот во Божјата заповед до Мојсеј да фалсификува две сребрени труби за да се свика соборот (Број 10:2) гледа индикација за проповедање на светата тајна на Спасителот во црквите и за „откриената фалсификување на фалсификатот (δ. Тајните на Спасителот припаѓале на идно време: „зашто ударите на чеканот секогаш го даваат, како што рече, најдолгото истегнување (продолжување); среброто на трубите укажува на сјајот и чистотата на зборот за светата тајна на Спасителот“. Понатаму, бидејќи контролата над трубите им била доверена на свештениците (Бр. 8:10), проповедникот во ова ја гледа природната привилегија на свештеничката класа да објавува преку проповедање за Христовата тајна, да им покаже на стадото под нивна контрола правилата на благочестивиот живот и да го возбудува стадото на храброста и славните Христови. во чистота. Самиот Бог заповедал да се направи тоа преку Мојсеј (Броеви 10:8-10). Но, оружјето на светиите, според словото на Спасителот, мора да биде духовно, кое не се состои во видливи и сетилни работи, туку во силата на Духот, праведноста и реалноста (Еф. 6:1i-15). Мечот на Духот - словото Божјо - може да го исплаши и порази секој непријател кој го крева својот рог високо и клевети лага против Бога. „Затоа, вели проповедникот, да го употребиме против нив (непријателите) светото и беспрекорно проповедање на вистината, да му пееме победнички песни на Оној што заради нас стана како нас, па дури и се појави во облик на роб. Со овие зборови проповедникот преминува на учењето за воплотувањето и христологијата. Словото Божјо останува Бог и по Воплотувањето, „но измислувачите на злите догми, вели Кирил, се непријатели на крстот Христов (Фил. 3, 18) - го навредуваат раѓањето според телото на Единородниот, велат дека Света Дева родила невистинит Бог во тело, додека св. Евангелистот објавува: Словото стана тело (Јован 1:14) - тие тврдат дека Словото живеело во човекот само за да го смести Спасителот во редовите на пророците, како богоносен човек (θεοϕόρος), така што Тој немал ништо повеќе во Себе освен само една сличност со нас, за Бога (2:1, исто така, во Севисината). Значи, што е посебното за Христос, во споредба со сите други христијани, прашува Кирил: „да беше само човек кој го носи Семоќниот Бог кој живее во Него, а не всушност и навистина Синот на Бога Отецот и вистинскиот Бог заедно со телото? Зашто тој се роди по тело и останува Бог. Тие понатаму тврдат дека името на синството му се припишува на Христа како со заедништво и благодат (έν μεθέξει χαί χατά χαριν), го сведуваат на едноставен човек, отуѓувајќи го Божјото Слово од вториот и едвај му припишуваат само едноставен контакт (т.е. со Бог), сличен на неговиот, како во еднаквост на достоинството. Но, оставајќи ги еретиците да грешат, Кирил учи: „Ќе се придржуваме до правиот и неповратен пат на верата, исповедајќи дека Словото, како Бог, стана тело, односно човек, не зема бездушно и без разумно тело, туку, напротив, анимирано и разумно, така што, како нашите браќа, можеме да го принесуваме духовниот грев во сè, освен за гревот. мирис за нас“. Вака Кирил дополнително ги потврдува теолошките мисли поврзани со него со зборовите на Светото писмо (Рим. 14:9; Филип. 2:10) и со тоа ги осудува еретиците (1. Тим. 4.2; 1. 19. Псалм 63:8; Псалм 80:16 - а’, стр. 80:16 - a’ 14). Во древниот Амалек, кој се борел против Израел (во исто време, е наведена самата историја на настанот), проповедникот гледа современиот проколнат Амалек (тоа е, се разбира, Несториј), „се бори против славата на Спасителот и се обидува да ја поништи моќта на Неговата тајна. ќе го уништи споменот на Амалик од под небото“. – β ‘, р. 844. „Значи, дозволете ни“, вели проповедникот, да го прославиме празникот, зашто ја загубивме моќта на непријателот, сатаната е истеран, црквата е исчистена и никој нема да зборува без работа дека Емануел не е вистински Бог; напротив, секој ќе ја исповеда Неговата слава и ќе Му принесе пофалби со тивки усни“. Ние сме поттикнати да го направиме второто од големината на работата што ја извршил Исус Христос, кој го скротил сатаната, му ја одзел моќта на смртта и го уништил гревот. Оттука, зборуваме за светата тајна на економијата и спасението што го изврши Исус Христос. Со оглед на тоа, наша морална должност е да се измиеме од секаква нечистотија на душата и телото, да се појавиме свети и во телото и во духот и, како што советува апостолот (Кол. 3:5), да ги убиеме нашите желби на земјата - блудот, нечистотијата, страста, лошата страст“. Тоа може да се постигне преку воздржување и пост (1. Кор. 3:5), „изворот на секаква пристојност, мајка на осветувањето и давателот на највисокиот благослов. Но, подложувајќи го телото на пост, строго да се трудиме во моралот на доброто живеење, за да бидеме цели и да не ни недостасува ништо. – ϒ, р. 4844. Суровоста и неверувањето на Евреите против Господ Исус Христос, кој се јави во тело; нивното богохулење и клевета против Него и, конечно, традицијата на распнувањето. Смртта на Спасителот и нејзините плодови. Воскресение од мртвите и Вознесение на небото. Како заклучок, се нуди кратка морална опомена и се одредува времето на претстојниот Велигден. – δ’, р. 848 – 849 година. Беседа 433 (под број 21) На почетокот на проповедта, проповедникот ја изразува својата искрена желба и ревност, во комбинација со пријатност, да зборува пред слушателите со својот вообичаен збор на сегашното објавување на светиот празник. Но, тешката болест што до сега го мачеше не му дозволи целосно да ја реализира својата намера, и затоа реши да каже што може, особено што неговото стадо е во здрави концепти, ја чува мудрата разумност на светите отци и се придржува до непрестајно слушаните упатства на најдобрите учители, - a’, стр. 849 - 52. Укажувајќи на почетокот на радосното и спасоносно време на светиот празник, проповедникот ги повикува слушателите да подигнат на општо, свето и едногласно собрание песни на благодарност кон Христос, кој нè откупил од законската заклетва (Гал. 3:13). Историјата на „правната заклетва“ од падот на луѓето; понижувачко и безнадежно ропство на ѓаволот; љубовта кон човештвото и неискажливата милост Божја, кој ни го испрати нашиот сопствен Син за наш Спасител и Откупител. Доктрина 0 за Синот, или Словото Божјо и Христологијата. Овде, велејќи дека Спасителот во сè е како неговите браќа, освен во гревот, проповедникот вели: „Затоа трпи глад и пости во одредено време, за да ни покаже пример на безгрешен живот и почеток на спасението. Следствено, на светиот празник треба да му претходиме на времето на светиот празник со пост и живот што не е угоден на Господа. 25:9. Но, не мораме да го преземеме еврејскиот пост, туку неговата светла убавина, во комбинација со чесен живот, на чиешто пофалба доаѓа проповедникот – р. Суровоста на Евреите, разоткриена дури и од пророците (Иса. 1:4), беше особено изразена во нивниот однос кон Спасителот, кога тие, „не внимавајќи ниту на извонредните дела што ги извршил Спасителот, ниту со почит кон божествените знаци на Неговата моќ, рекоа: „За Велзевул, принцот на демоните (2:2, 2:1). Полемски доказ за месијанското достоинство на Исус Христос против Евреите. „Кога си видел, го прашува проповедникот Евреинот, го исполнил она што било претходно предвидено, тогаш очите на слепите ќе се отворат и ушите на глувите ќе слушаат итн. (Ис. 35:5-6)? достојна награда за вашите гревови Значи, вие веќе немате знаци на обожавање на Бога, немате град, нема празнични жртви, туку талкате, расфрлани низ целата вселена“, што беше предвидено од пророците (Бар. 3:10), предавството на Исус Христос, и покрај тоа што Евреите ги доведоа до голема корист. ϒ’, стр. 853–856. Со оглед на таквите добри дела на Спасителот, потребно е да Му се заблагодариме (2. Мој. 15,11) и да Го воздигнуваме со свечени химни, кои ја содржат правилната вера во Светата Троица, а исто така да го разубавиме животот со дела на доблести, чии видови потоа ги покажува проповедникот. Велигденски датум. – δ᾿, р. 856 – 857 година. Беседа 434 (бр. 22) Во „прологот“ авторот ја отфрла својата амбициозна цел - да блесне со ораторска елоквенција, и укажува на вистинската причина за појавата на неговиот збор или вест; ова, од една страна, е исполнување на еден древен обичај (на празникот да му претходи проповед), а од друга, објаснување на Светото писмо - стр. 857. Откако укажа на должноста на свештенството да го води и да го поучува своето стадо (Ос. 5:1), проповедникот ја забележува темата на неговата црковна реч, која доликува на прослава која се слави за слава на Спасителот: тоа е пост (Јоил 1:14), кој не може да се спореди со ништо во светот (Изр. 16:216; храброст, цврстина на срцето и трпение. За да ја докаже последната мисла, проповедникот дава пример за тренери на коњи. Како што не им е доволно само да прибегнуваат кон узда, туку мора да се научи коњот да прави правилен ритам со нозете, да трча брзо и убаво; па ние, освен што вежбаме во трудот, мора да го знаеме и начинот на кој треба, а што не. „Токму, ние го користиме, вели Кирил, сепрочистувачкиот пост, како узда што ја спречува мислата од скршнување на полошо и нè чува од неразумно телесното возбудување. Помошта од постот може да се прошири до таа мера. Но, оние кои ревносно се обидуваат да предвидат што треба и што не треба да прават, очигледно треба да бидат доблестни со секаква рака. Зашто делата што се вршат со највисока интелигенција се славни и достојни за восхит“, како што поучува апостолот. имаат свои желби, односно склоности кон порочните - а, р. Наша должност е да Му принесуваме на Господа, Кој заради нас стана човек и нè нарече свои браќа, да принесуваме духовни жртви и благодарност, зашто материјалните жртви се непријатни на Бога (Иса. 1:12; Пс. 49:13). Бог особено бара од нас да правиме жртви на празници ( 4. Мојсеева 28:2 ). Но, од што треба да се состојат нашите „принеси“, ако Бог ја отфрли правната „сенка“, бидејќи законот беше прототип и сенка на вистината на Евангелието, па затоа ја изгуби својата моќ и беше укинат со доаѓањето на новиот, евангелски закон. Но, Спасителот во исто време рече дека не дошол да го уништи законот (Матеј 5:17-18). Ако е така, „тогаш е неопходно, вели Кирил, да се заклучи дека исполнувањето на античкиот закон е завршено во Новиот завет“. - „Па, како да ги принесуваме жртвите што ги бара законот? Само кога размислуваме, одговара Тој, дека упатствата на Мојсеј служеле како слики и прединдикации за духовни извонредни појави. Така, во старите времиња жртвувавме теле; но видете во него еден од оние што веруваа, како жртва на Бога за мирисот на „Ром.1“2. – β᾿, р. 861 – 864 година. Понатаму поставувајќи го прашањето: „Каква треба да биде нашата умствена и духовна слика на осветување“, проповедникот го цитираше Мојсеевиот закон (Лев. 1:2–9) за жртвување теле на Бога и откри што значи оваа слика. „Бидејќи телето беше силно животно, мораме да му пристапиме на Бога со силата на умот; тој беше машко, зашто женското и женското не се карактеристични за светците на карактерот (Пс. 30:23). 85:16; 33:16 и преминете во свет и беспрекорен живот (Пс. 115, 15; Гал. 2, 19, Рим. 6, 3 - 4). пролевањето крв на олтарот значи жртва на света душа или живот: бидејќи крвта е симбол на душата или животот, одраувањето на животно значи, според учењето на Павле (Евр. 4, 12), изложеност (т.е. душите), така што во нас има и не може да има ништо скриено од божествениот ум, зашто Тој продира до членовите и мозокот, а тоа точно се покажува со пресечувањето на телото на членови. Беше заповедано да се обложат утробата и нозете на телето; а тоа ни го објаснува Самиот Спасител со зборовите: „Блажени се тие, зашто ќе Го видат Бога“ (Матеј 5,8). Нозете служеа како слика на патот во бизнисот, токму како слика на патот до доблеста (Изреки 4:12) и ревносно исполнување на заповедите Господови“. Освен тоа, проповедникот нуди кратко учење за Лицето на Спасителот, - ϒ', стр. 864 – 869 година. Полемики и отфрлање на Евреите, кои некогаш биле избрани од Бога за Негово наследство, но не го прифатиле Спасителот. Бруталните и зли напади на Евреите врз Единородниот Син Божји, кој стана човек и се воплоти. Одбранувајќи го од нив божественото достоинство на нашиот Господ Исус Христос врз основа на Неговиот живот, најголемите дела, знаци и чуда. „Восхитувајте се“, му вели Кирил на Евреинот, на мноштвото верници кои се побројни, па затоа внимавајте на ставот на Давид кој пеел за Него (Пс. 85:9). Моќта на служење според законот беше предвидено да заврши во Стариот завет. – Предавството на Евреите на Исус Христос до смрт на крстот и Неговото тридневно воскресение. Плодовите и резултатите од смртта на Спасителот на Крстот, Неговото Воскресение и Вознесение на небото. – Како заклучок, проповедникот им нуди кратка морална опомена на слушателите и го објавува времето за празнување на Велигден. – δ ’,р. 869–873. Беседа од 435 година (бр. 23) Во предговорот, проповедникот ја изразува вистинската цел на својата проповед - да им користи на слушателите и да ги води кон добар живот - а не да стекнува ораторска слава. – стр. 873. Според зборовите на Давид: „Дојдете, да се радуваме во Господа“ (Псалм 94,1), свети Кирил гледа покана за најчистиот празник на Христос Спасителот - покана упатена до незнабошците, Евреите, еретиците и приврзаниците на пороците. Преку светата проповед, и двајцата се инспирирани да ги запрат грешките и гревовите својствени за секоја од нив. Така, паганите мора да престанат да го обожаваат созданието, Евреите да се ослободат од своето неверување во Христа, еретиците да се ослободат од својата изопачена вера и лажните учители, оние кои паднале во ровот на гревот мора да се ослободат од нивното уништување и замка. – Разликата во радоста на месојадецот и подвижникот: првиот не бега од никаков порок. „Но на оној кој ревносно се стреми кон подвигот на воздржаност и се стави себеси над секоја страст, колку што е тоа достижно за човечката природа, особено му прилега должноста да Го слави Господа“. Потребно е да се одложи стариот човек, кој се распаѓа во телесните похоти и да се облече новиот, преобразен во Христа за обновување на животот. – а’, стр. 873 – 877 година. Законот и неговото пропедевтичко значење во однос на Христовата тајна. „Мојсеевиот закон“, вели проповедникот, ако духовно се мисли, одговара на евангелското учење, зашто води кон Христовата тајна“ (Јован 5:46) Овој закон најави дека спасението нема да дојде само на Евреите, туку на сите народи, што беше симболично означено во колењето на жртвената страна на јагнето. објаснува Кирил, е земјата на југот и се протега надвор од морето, како што велат, е земјата на варварите. Затоа, еврејското јагне било заклано не без значење за земјата на незнабошците“, како што може да се види од зборовите на псалмистот (35, 38) и пророкот. Захарија (2, 10 – 11). „Значи, Христос беше испратен да ги доведе двата народа во еден нов човек и да го сруши средниот ѕид меѓу нив“. Сето тоа, т.е. фактот дека најдобрите од Евреите ќе веруваат во воплотеното Божјо Слово, а другиот дел од нив ќе Го навредат со неверување; и тоа дека незнабошците ќе бидат повикани преку вера - сето тоа било предвидено во Стариот завет - β᾿, стр. 877 – 880 г. За таа цел, авторот ја наведува приказната од 2-та книга на Самуил (5, 1 - 3) за владеењето на Давид над сите племиња на Израел и дава алегорично толкување на сите детали од оваа приказна во смисла на мистеријата на инкарнацијата и нејзините околности. Така, племињата на Израел се препознаа како месо и коска на Давид; така што оние кои дојдоа до вера во Христа признаваат дека, бидејќи е Бог по природа, тој стана човек, и на тој начин станува, како да е, Негово тело и коска поради неговата поврзаност со Него во човечките својства. Давид, дури и за време на владеењето на Саул, „го водел и го уништувал Израел“; така и Христос уште пред Своето воплотување, како Бог, имал власт над сите, обезбедувајќи ги човечките работи и сл. Давид владеел над Израел според доброто задоволство и волјата на Бог Отецот (2. Ц. 5:2), а исто така и Спасителот (Мт. 16:16; Јован 1:49; Пс. 2:6). Давид склучи завет со старешините на Израел во Хеврон. Што значи Хеброн? Овој збор значи единство. Во Христа сè стана едно, и вишото се соедини со пониското, а пониското со вишото. Телесните потомци на Израел и древните обожаватели на идолите влегле во единство и едногласност на верата. Во приказната за Јевусејот и слепите и сакатите (2 Цр. 5, 6 - 8), проповедникот повторно гледа индикација за евангелските настани. „Имаше слепи и сакати“, вели Кирил, „и ние се сеќаваме што рекоа Христос (Мат. 15:14) и Давид за книжниците и фарисеите“ (Пс. 17:46). „Значи, тие го отфрлија Христа, ниту можеа да одат по вистинскиот пат, ниту да носат умствена и божествена светлина во своите срца и умови, и затоа паднаа (загинаа) со меч. И дека местото на Израелците кои беа непријателски настроени кон него го зазедоа многу незнабожци кои Го препознаа Христос за Господ и Цар“, ова е јасно од амбасадата на Хирам кај Давид (2 Ца. 5:11). Така е подигната Христовата Црква и тоа не само на едно место или земја, туку низ целото небо. – Ковчегот, кој го носеше Давид во својот град (2 Цр.6:12), значеше оние кои се под законот и сенката. Овие последниве некогаш биле слепи и сакати, но кога, откако ќе ја прифатат верата, ќе му се поклонат, тогаш и тие, заедно со нас, ќе бидат примени во домот на Давид или Христос. - По ова, проповедникот повторно ги повикува слушателите на радост во Господа и го разрешува збунетоста за тоа како крстот и смртта на Спасителот можат да ни бидат предмет на свечено сеќавање и празнување. Ако некој, откако се предаде на смрт, не оживееше, вели проповедникот, тогаш никој не би славел; но ако, и покрај можноста да не страдаме, Христос пострада, а потоа воскресна од мртвите, тогаш зар тоа не служи како извор на секаква радост? – Остварувањето на нашето спасение од Исус Христос, неговата цел и плодовите. – ϒ', р. 880-84. Кратка морална опомена до слушателите. – Велигденски датум во тековната година. – δ ’,р. 884 – 885 година Беседа од 436 година (бр. 24) На почетокот на разговорот, проповедникот ги повикува слушателите на радост и радост во славата на Спасителот и докажува дека дури и древните пророци (Давид, 17, 42; Захарија 2, 8-11) ги поканувале луѓето на најголема радост, нарекувајќи го нашиот најголем христијански празник благословен и најдобредојден ден на п. 885 – 888 г. Причината зошто сега треба особено да триумфираме и да се радуваме: „откако го уништи гревот, злото што израсна од него, односно смртта, беше истргнато, како во самиот корен“, чија тиранска власт над луѓето ја претставува проповедникот. Затоа, со оглед на скоро приближното време на празникот, неопходно е „да се измиеш од нечистотијата на гревовите и да се очистиш од менталните и физичките нечистотии. Најдобар начин да се постигне тоа е преку пост и трпение во делата на побожност (Евр. 12:1). дали е параболата за поканетите на вечерата (Матеј 22:12), кога оној што се појавил таму во непристојна облека, бил протеран овде, патем, проповедникот го решава прашањето: зошто веднаш не било забрането да се влезе без облека соодветна за таа прилика, затоа сите ги повикува преку вера и благодарност. благодатта на верата се протега на сите нас. Но некои, откако со верата го донесоа раскошот на добрите дела и доблести, ќе влезат со Младоженецот и ќе учествуваат во светото и умствено празнување; други, кои не донесоа ништо друго освен вера, а сепак покриени со нечистотија, тие решително ќе бидат избркани од светата свадбена вечера: зашто влегоа без да ја имаат свадбената облека“. – Најдоброто средство за разубавување е, како што кажавме погоре, постот. – β᾿, р. 888–889 година. Воспоставувањето со вера во Христа е изворот на вечниот живот (Јован 17:3). Оттука и обврската да се одржи правилна, едноставна и нерасипана вера во Бога: „истражувачите и критичарите, вели Кирил, не се многу толерирани; зашто не е безопасно да се толкува премногу за она што е предадено со вера“. Осуда со зборовите на Светото Писмо на оние кои ја подложуваат спасоносната вера на најголемо испитување. „Наша должност е во самите наши дела да ја откриеме светлината на божественото знаење што ни засветли. (Јер. 48, 10). Тоа мора да го правиме со сета трудољубивост и храброст. Сликата на воин ни служи како пример. и на христологијата, која главно го докажува божественото достоинство на Исус Христос, и покрај Неговиот човечки лик, - тоа се докажува врз основа на Неговите извонредни дела, или чуда (Јован 10:37; Мат. 4:11; Марко 6:10). Неверството, дивјаштвото и непромисленоста на Евреите, кои се побунија против Спасителот и бараа од Пилат Господ да биде распнат затоа што „за себе си го создаде Синот Божји“ (Јован 19:7). Но, Тој навистина беше. – ϒ', р. 889 – 896 година. Полемички, против Евреите, доказ за божественото или месијанското достоинство на Исус Христос според зборовите на апостолот. Павле за поделбата на скинијата на два дела (Евр. 9, 2, – 3; 8). „Првиот шатор, вели Кирил, кој имал стоечка положба, ја означувал моќта на службата според законот, кој не дозволувал никого да влезе во „Светињата над светиите“. Христос го отвори овој свет и посакуван влез само за нас“, односно пристап до вистината. – Смртта на Исус Христос (против Евреите, во полемички дух, со осудување на нивното предавство) и нејзиното спасоносно значење за верниците. „Тој (Христос) му дозволи на сопственото тело да ја вкуси смртта, наводно за да му даде моќ на земјата родена да надвладее над смртта и расипаноста. Споредба на смртта на Спасителот на крстот и неговите плодови со колењето на пасхалното јагне од Евреите во Египет и преку ова (колење) избавување од ропството и уништувањето. Со смртта на Спасителот ни беше дадена надежта за вечен, благословен живот. „Ако ја облечеме туниката на нераспадливоста, односно Христос, ќе останеме нераспадливи“. Ова беше предодредено со залихите на мана, која генерално можеше да се расипува, но која, откако беше ставена пред Господа во златен сад, не се расипа (2. Мој. 16:33-34). „Значи, кога Христос нè прегрна како златна обвивка од мана, тогаш и ние ќе останеме нераспадливи под Божјото чуварство над нас. – Краток морален поттик до слушателите со оглед на сите благослови што Бог ни ги покажал. Велигденски датум. – δ᾿, р. 896 – 901 година. Беседа од 437 година (бр. 25) Откако ги покани слушателите на радост во Господа, проповедникот ја дознава причината за оваа радост и триумф - слегувањето на земјата на Единороденото Слово Божјо и давање највисоки благослови на нашата природа. „Затоа“, продолжува проповедникот, Самиот Спасител и Господарот на сите ги открива моќта и значењето на Неговото доаѓање, како на сликата во параболата за свадбената вечера (Матеј 22:24). Духовното сродство овде се споредува со телесниот брак“. Со оглед на тоа, проповедникот ги поттикнува вистинските љубители на слободното време да се облечат и да се украсуваат со доблести, и да не се радуваат на светот, односно да не се оддаваат на раскош и секакви зли задоволства, за кои се чека тешка казна (Гал. 6:8; Ам. 63:4-7 од нас љубовта на Јована, љубителите на Јован). 2:15; Јован 4:4). ). Оддалечувајќи се од световните страсти и чисто празнувајќи го празникот, ќе добиеме голема награда (Мт. 25:54; 1. Кор. 8:9). Мерката и значењето на казните испратени до христијанинот од Бога: тие се оние кои имаат воспитно значење и произлегуваат од Божјата татковска љубов кон нас. „Иако за Бога, вели Кирил, би било сосема можно да нè казни според нашите гревови, но Бог повеќе само нè плаши отколку да нè казнува според нашите пустиња. - a', r. 901 - 905. Законот даден на Израелците како водич за доброто; отстапувањето на Израелците во непослушност и нивното укорување од страна на пророците за тоа (Ос. 4:1–3; Михеј 2:1–2; Иса. 5:8–9), повик за покајание (Ерем. 3:12–13). Но, бидејќи Евреите страдаа од непокајание, Бог конечно го сврте својот гнев врз нив, иако сега не според обемот на нивните гревови, туку мешајќи ја милоста со гневот (Амос 4:6-9), зашто не е огнот тој што ги соборува оние што згрешиле, туку само ги ужаснува засега, намалувајќи ја само храната за живот, и како да ги остава без закон. – Од Израелците, проповедникот оди кај своето стадо и вели: „Веќе некое време дождовите почнаа да врнат ретко меѓу нас, иако времето го бара нивното изобилство; реките станаа плитки, трудот на земјоделците е залуден; полињата се празни, дрвјата немаат плод. села“. – β᾿, р. 905 – 909 година. Проповедникот ја истражува, Делеф, причината за овие катастрофи. „Таа (катастрофа), вели тој, има корен во злото и многукратниот грев, па оттука се појавуваат несреќи. Затоа, за повторно да ја стекнете Божјата милост, треба да се откажете од своите гревови и да се свртите кон нешто подобро. Потоа повторно Бог ќе ни го открие изворот на благословите (Ос. 2:21) и ќе ни даде изобилство пченица, вино и масло. Со оглед на тоа, проповедникот ги повикува слушателите на покајание (Пс. 94, 6), да се оддалечат од мрзеливоста и негрижата. Тоа ни е дотолку позадолжително бидејќи Самиот Син Божји ни се јави од небото за наше спасение. – Учењето за Синот Божји и Личноста на Исус Христос во врска со Неговото помирување за луѓето. Кратка морална опомена до стадото и датумот на Велигден. – ϒ, р. 909 – 912 година. Беседа од 438 година (бр. 26) Потсетувајќи ги слушателите на почетокот на радосното празнување на Велигден, проповедникот ги повикува однапред да се подготват за овој празник преку подвизи на храброст, трпение и пост. Мрзеливоста е најнесоодветна овде: „за неа се недостижни најдобрите дела, како што се недостижни наградите подготвени од Бога. Доблеста ги сака трудовите што се наводнуваат со тоа; Патот што води до неа е тежок и стрмен, но го прави мазен и лесен за оние кои направиле подвизи на трпение... Доблеста може да биде избраната“. Според законот, борбата на ревнувачот за живот мора да биде истрајна, бидејќи таа се води со ѓаволот (ЕФ. 6:10-13). Идејата дека борбата мора да биде истрајна може да се разбере од примерот на граѓаните кои се воинствени и постојано подготвени да се борат со своите непријатели. На ист начин, шампионите на побожноста, облечени во духовен оклоп, излегуваат како победници над многубројните непријатели. „Самиот Христос ги поддржува оние што Го љубат во битка и ги поттикнува во храброст“, - Затоа, треба да се исчистите од секаква нечистотија итн. „Тогаш ќе бидеме вистински љубители на слободното време и, украсени со раскошот на пофалните доблести, ќе имаме можност да влеземе во „Светињата над светињите“ на моралното совршенство, каде што не секој, само со осветување и синовски, има пристап, туку само откако ќе ги измие нечистотијата на гревот и телесните страсти. Ова е јасно наведено во она што е напишано во книгата Излез (30, 17 – 21). - a, r. 913 – 917 г. Споменатиот закон на Мојсеј им заповеда на оние кои сакаа да влезат во Светињата над светињите да се измијат; оние кои не послушале биле казнети со смрт. Затоа, секој што сака да се приближи до Бога, мора да изврши духовно чистење, кое, според јасното учење на свети Еремија (4,14), треба да се состои во чистење на срцето од злото, имено од волшебство, телесност, среброљубие, клевета, лажно сведочење, измама, особено од искривување на точната и вистинска вера. „А некои од оние што го земале името христијани се посветени на отпаднички начин на размислување“, забележува проповедникот. Ова отпадништво не е ништо повеќе од политеизам и идолопоклонство, толку остро осудени од Бога (5. Мој. 6, 4, 5, 8). Огромноста на казната испратена од Бога за таквото дело е видлива од божествените списи (Езек. 8, 7 - 12; 17 - 19). Така, расипаните, арогантни, злобни и отпаднички Израелци конечно биле подложени на најстрога казна од сите: умреле, уништени од мечот на војната, паднале во ропство на своите непријатели и биле подложни на секакви несреќи. „Затоа, вели проповедникот, мораме да ја симнеме маската на лицемерието и двојното верување и да се украсуваме не само со надворешни украси, туку напротив, неопходно е да ја негуваме вистинската љубов кон Бога и со сета сила и енергија да се стремиме кон побожност и непоколеблива вера. 31 Одвратната и гнасна природа на лицемерието, како што е јасно од примерот на предавничките воини „Значи, штотуку изговорените зборови покажуваат дека изворот на војната е двоумењето... Но, тие учат и каде се појавуваат пречки за нас кон другите богови. Така, Бог не испраќа дожд; од кои станува невозможно или да се ора земјата или да се препушти (општо) во земјоделскиот труд; Градовите и земјите се угнетувани од глад и жед. Токму тоа се случило за време на владеењето на Ахав над 10-те племиња во Самарија. Овде авторот детално го раскажува извештајот за злобата и идолопоклонството на Ахав и Израелците; за страшната недостиг на дожд што ги погоди за ова според словото на пророкот Илија, и на крајот, „за нивното покајание и Бог да им ги испрати Своите благодати, односно изобилството во храна и пијалоци.“ – β᾿, р. 917–924. Затоа, треба да се откажеме од порокот, да се украсуваме со дела на добро однесување, да ја одржуваме чистотата на верата и цврстата љубов кон Семоќниот Бог, Кој се откажал од својот Син за нас. Учењето за Синот Божји, Личноста на Исус Христос, неопходноста или причината за воплотувањето на Единороденото Слово Божјо и спасението постигнато од Него. Спасителот ни постигна две добри работи: Ја укина смртта, која Самиот не ја создал и која доаѓа од гревот, и второ, на сите ни се јави како милостив Првосвештеник. Доказ и обелоденување на последната позиција. Тоа е „Бог кој е добар по природа“, а тоа се изразуваше со фактот дека „додека Мојсеевиот закон, даден преку ангелите, ги убиваше оние што паднаа во злосторство (Евр. 19:28), Христос во меѓувреме се јави како милостив епископ. Тој не бараше казна од земјородените луѓе за гревот, туку ги оправдуваше сите заради Неговата добрина“. – Христос не го уништи законот, туку само ја отстрани сенката од словото на законот и ги промени сликите во обожување и служење во дух и вистина (Мт. 5, 17 – 18). Разбирање на оваа идеја од постапките на сликарите кои не ги уништуваат првично скицираните сенки и потези на платното, туку само им даваат посветол и поизразен изглед. - Неверување на Израел, и покрај предвидувањата на пророците за Христа. – Божественото достоинство на Исус Христос (против Евреите), видливо од Неговите извонредни дела. Смртта на Исус Христос и нејзините спасителни плодови за нас; идното доаѓање на Господ. – ϒ', р. 924–928. Беседа од 439 година (бр. 27) Повикувајќи ги верниците на празнично славење и славење на Спасителот, проповедникот го споредува избавувањето на луѓето од моќта на сатаната постигнато од Исус Христос со древното ослободување од египетското ропство. Ова избавување ги охрабрува верниците да го слават и благодарат Авторот на спасението на човечкиот род, бидејќи Тој нè одведе кај Бога и Отецот, да го живееме времето со страв од животот (1. Петрово 1:17-19) и да се очистиме од секаква нечистотија на телото и духот, - a, стр. 928 – 929 г. Побожноста и добриот морал никогаш не се ненавремени или излишни, но тие се особено пристојни и соодветни во сегашно време. Доказ за оваа последна мисла даваат примерите на фармерот и навигаторот, кои со сета сила ја преземаат својата работа кога самото време ги повикува на активност карактеристична за секој од нив. Мрзеливоста е секогаш опасна и води до уништување, зашто е напишано: „Тешко на оние што безгрижно го вршат делото Господово“ (Ерем. 48:10). Но, ако, според тоа, за невешт и невнимателен служење на Бога нè чека горчлива казна, тогаш колку е голема оваа казна за оние кои целосно одбиваат да ја исполнат оваа служба? Затоа, треба да го послушате советот на Ап. Петар (1 Петар 1, 13 – 16). Исто како што храбрите и искусни луѓе се избираат да бидат блиски со земните кралеви; Исто така, само оние кои се одликуваат со славата на добродетелите ќе му бидат блиски пријатели на Сесветиот Бог. „Ништо од предметите и манифестациите на реалниот живот не може да се спореди со големината и важноста на божествената служба - и пред сè, никакво богатство и луксуз во трпезата и облеката. Рафинираните јадења носат ментална и физиолошка штета, на пример, стомачна катара. Божествениот Јован нè предупредува против љубовта кон светот и неговите благослови (1. Јованово 2:15-16). Телесната страст, спомната од Јован, е ситост на стомакот, задоволство од храната и јадењата со нивниот секогаш присутен придружник - нечистотијата. Задоволствата и задоволствата на чешлањето се шарената декорација на костимот, осветленоста на боите и сјајот на материјалот, кој го воодушевува богатството. Највисоките степени на чин и највисоките врвови на чест и слава се нарекуваат светска гордост. – β’, р. 529–533. Проповедникот дополнително ја докажува бескорисноста на богатството со зборовите на Јов (1:21), ап. Павле (1. Тим. 6:7) и Исус Христос (Матеј 6:20), и примерот на евангелскиот богат човек (Лука 12:16 – 20). „Ох, неверојатно нешто!, извикува проповедникот, пренесувајќи ја евангелската приказна за богатиот: „богатиот човек е во тешкотии, загрижен, презема товар што е потежок од другите. Што ќе правам? вели дека на богатиот му се припишуваат извици на сиромаштија: каде ќе ги соберам моите добри работи? А всушност: богатиот имал многу добра; нивите натоварени со плодови, безбројните жетвари по нивите и така натаму... Значи, богаташ, имаш сè во изобилство. Но, животот ви е скратен - а кој ќе добие се што сте подготвиле?! - Добродетелството, љубовта кон браќата и милосрдието - тоа се доблестите кои се особено корисни за богатите. – Велејќи дека Небесниот Отец е милостив, Кирил продолжува: „Како чедољубив Отец, гледајќи го својот лик совршено втиснат во сопствениот син, тој не се радува на своето размислување и уште повеќе се разгорува од љубовта кон него; така што Бог, Кој ја сака добродетелта, кога гледа дека душата го отпечатил овој лик на својот лик, не го остава доброто на својот лик. ненаграден“. Високото достоинство на милосрдието (Тов. 4, – 224 – 11; Мт. 18, 82 – 33). – Но за полнотата на доблесниот живот потребни се и други доблести: правда, воздржаност, кротост, смирение, добрина, мир. Споредба на некој украсен со овие доблести со слика испреплетена со повеќебојни бои. – ϒ', р. 933 – 936 година. Катастрофалната состојба на луѓето пред доаѓањето на Искупителот под власта на гревот. Вожествејанова милост кај луѓето, изразена, според учењето на Епископот. Павле, во пораката до земјата на пророците и, конечно, на Единородниот Син Божји (Евр. 1, 1 - 4). Учењето за Личноста на Извршителот на нашето спасение: Божествено достоинство, еднаквост со Отецот, инкарнација, образ на соединување со телото: „Тој стана (т.е. Син Божји) човек и не влезе во човекот и не го соедини човекот со Себе, како што некои велат безделничење“. Неопходноста од појавувањето на Бога во телото: „зашто не беше возможно никој да ја погледне голата и чиста слава на Божествената (Излез 33:20). – Целта на доаѓањето на Спасителот е „да се повика Израел во благодат преку вера пред другите“. Но, несреќните Израелци Тие не го препознаа Божјиот Син поради Неговиот телесен изглед, иако тоа им беше предвидено од пророците (Иса. 7:14; Пс. 49:1-3). Страдање и смрт на Крстот на Спасителот: „доброволно пострада во сопственото тело, останувајќи неспокоен по својата природа. „Меѓутоа, ние Му го присвојуваме страдањето, зашто Неговото тело пострада за да нè ослободи од страдањето (Иса. 53:6). Плодовите на смртта на Крстот, воскресението, вознесувањето и идното доаѓање. – δ '', стр. 936 – 941 г. Со оглед на тоа, кратка опомена е да се исчистите од гревот и да се разубавите со доблести. Велигденски датум. – е’, р. 941. Беседа од 440 година (под бр. 28 м) Во „воведот“ проповедникот покажува дека целта на разговорот е да ги подигне слушателите, а не да стекне пофалби за себе. Потсетувајќи ги слушателите на приближувањето на светиот празник Велигден и почетокот на неговиот предвесник, т.е. постот, проповедникот ги повикува слушателите и стадото да се исчистат од пороците и да живеат добар живот. Потврда за ова авторот наоѓа во наредбата на Мојсеј (5. Мој. 16:16) за луѓето кои посетуваат свето место на три празници: бесквасен леб, седмици и скинија. Причини или причини за воспоставување на овие празници во животот на еврејскиот народ и начинот на кој се празнуваат самите празници. – „Празникот на бесквасните лебови беше повод за ослободување на потомците на Израел...; Празникот на седмици се празнуваше за време на жетвата на пченицата...; празникот на скинијата или „скинопегијата“ на Весфло, се празнуваше откако целата работа беше завршена, кога сите различни жетви се собраа како и гранките; со гроздови тополи и врби, и, откако поставија шатори, слободно и господарски ги поминаа во нив цели седум дена“. Алегориското значење на сите овие празници за нас. - a, r. 941 – 945 година. Откривајќи го алегориското значење на празниците.“ Фараонот служеше како слика на суровоста на ѓаволот; тој ги угнетуваше потомците на Израел со „работа со сјај и цокла“... изумителот на гревот, сатаната, крадецот на највисоката слава, им заповеда на жителите на земјата да се поклонуваат во себе и да се обожуваат со нив. глина и цоколе работа... Но Христос му светна на светот, преку Кого и во Кого сите бевме откупени и одземени преку Неговото колење од моќта на древниот поробувач Но, ако сите сме откупени во Христа, тогаш „ќе си посееме праведност, ќе жнееме плод на животот“ (Is. 10, 2). Проповедникот ги упатува последните зборови на Празникот на неделите. „Откако, вели тој, ја постигнавме најголемата слава и се украсивме со секаква доблест, собирајќи го во нашите души богатството од разновидна жетва и завршувајќи го, како да се каже, во амбари, тогаш ќе бидеме затворени во највисоките шатори, ќе ги примиме небесните задоволства од Бога и ќе водиме трет лик на овој живот ослободен од сето ова. Кушфи“. – ϒ, р. 945. Потоа, авторот открива зошто Бог ги воспоставил овие три сезони во кои секој машки пол морал да се појави пред лицето на Бога. „Женскиот пол“, вели Кирил, е секогаш послаб и во мислата и во делото; машкиот и во двата погледа се одликува со супериорност и предност. Затоа, машкиот пол, исполнет со силата на духот и мислата, и му е доделена најголема чест, се јавува пред Бога и е достоен за Неговиот поглед. Понатаму, она што е почитувано од Бога е целосно презрено од ѓаволот и неговите ангели; „Зашто тој се приближува до секој светец и жестоко ги напаѓа оние што се вооружени со духовна храброст“. Таквата омраза на ѓаволот кон машкиот пол во духовна смисла е видлива од наредбата на фараонот (2. Мој. 1:16) за машкиот новороден пол, имено, веднаш по раѓањето да биде фрлен во реката; според наредбата на фараонот, тој остана жив. - Затоа, мора храбро да се пристапи кон Бога преку чистење од гревот, или светоста, - ϒ', стр. 948 - 949 година. Потребата за чистење од нечистотијата на порокот е видлива од зборовите Божји до Мојсеј, кога тој, додека ги чувал своите стада на планината Хорив, видел запалена грмушка и сакал да се приближи до nthm (2. Мој. 3:5). – Но каква слика на грев се подразбира под чизми? го прашува Кирил и одговара: „Кога Мојсеј живееше во Египет, таму беше воспоставен обичај, така што оние што безгрижно се облекле со кожи од мртви животни, да не бидат пуштени во светите места на идолите. Тие го сметаа тоа ништо друго освен сквернавење. Затоа, Семоќниот Бог, за да покаже дека оние кои не се очистиле, не можат да се прочистат како обичаите на Египет, како што се однесуваат на Египет. духовно прочистување“. Затоа, оние кои му служат на Бога мора да се повлечат од мртвите дела, односно телесните задоволства, веселбата. пијанство, поткуп, алчност, озборување, ароганција итн., што го всадил и апостол Јован (1. Јованово 2, 15 - 17). - δ᾿, стр. 949–952. „Патот до таков живот“, вели проповедникот, го предвидел древниот закон на Мојсеј, кој преку ликот и сенката ни го покажал Емануел. Но вистината блесна во својата најчиста форма дури сега", со инкарнација на Единороденото Слово Божјо. Потребата за имплементација. Израелското предавство. Божественото достоинство на воплотеното и воопшто методите на познавање на Бога. Целта на појавувањето во светот на Создателот: „не за ова (Создателот ни се јавил вистинската, сега ни се јавил на другата земја и ни ја уништи другата), вели Цир. еден, не со цел да се создадат други небеса, уништувајќи ги постојните, или со цел да се произведе нешто ново и неочекувано во сончевиот циклус и повторно да се создаде видлива природа одново; но за да нè преобрази нас, кои се издигнавме до моќта на ѓаволот и бевме подложни на распадливост како резултат на гревот, во нераспадливост, да се појавиме свети и непорочни“... Неверието и вкочанетите Евреи и покрај старозаветните пророчки предвидувања за Спасителот. Морален опомена до стадото со список на доблести со кои треба да се украсат со оглед на наближувањето на Велигденскиот празник. Велигденски датум. – е, р. 956 – 957 г. Беседа од 441 година (бр. 29) Во воведот, проповедникот, посочувајќи ја вистинската цел на неговиот разговор (не аплаузи и пофалби, туку соопштувајќи нешто морално корисно за слушателите), бара прошка за неговото неискуство и неумешност во елоквентноста. -р. 957. Доаѓањето на светиот празник, вели проповедникот, ќе ги возбуди верниците на енергична активност на патот на подвизи на доблеста. Според правилата на пристојност, се бара славениците генерално да носат сјајна облека: тоа важи и за сегашно време. Но, навистина брилијантното украсување и облека за храбрите љубители на безделничење треба да се состои во држење подалеку од нечистотии и во облекување во светост, односно „чистотата на верата и славата на добрите дела“. – а’, р. 957. Пролетта е време, легализирано за славење на Велигден според Мојсеевиот закон, пријатноста и убавината на ова време. Оттука произлегува моралното барање и ние да се покажеме како напредуваме во добри дела. Ова бара храброст, неуморна енергија; Ништо нема да постигнеме преку презирна мрзеливост. Но, најважното нешто за да се добие највисоката награда е неуморно да се трпи страдањето заради доблест. Тоа го докажуваат примерите на земјоделецот и трговецот. Затоа, украсени со добродетели, да застанеме, вели проповедникот, пред Бога, за Кого Синот Божји ни го објави „образот и сјајот на ипостасот“ на Бог Отецот. Воплотувањето на Словото Божјо и земниот живот на Исус Христос заради доведување на луѓето во синови со Бога преку осветување и оправдување, бидејќи законот на Мојсеј не оправдувал никого. – а’, р. 960 – 964 година. И бидејќи од овој последен може да се помисли дека „мојсеевиот закон“ во овој случај бил сосема непотребен и бескорисен, проповедникот ги дознал вистинските причини зошто е даден законот. Прво, тој беше слика на вистината на Евангелието и ментор на Христос, што претставува изум на највисоката мудрост. „Како што оние што се занимаваат со метална работа најпрво ги развиваат своите раце“, вели Кирил, и не ја земаат веднаш супстанцијата неопходна за нивната работа, туку, напротив, прво ја вежбаат споменатата уметност преку восок, правејќи примероци за прибор од него; На ист начин, тврди тој, Израел на почетокот се водел само од сликите на вистината, со цел преку постепено вежбање да го достигне, малку по малку, совршеното добро“. Второ, „законот“ го разоткри гревот и со тоа ја разбуди жедта и гладот за спасение преку верата, која Христос ја дал во согласност со пророштвата. – β᾿, р. 964 – 965 година. Тајната на нашето спасение, извршена од нашиот Господ Исус Христос. Учењето, божествените знаци и чуда на Спасителот - а со сето тоа, вкочанетоста и неверувањето на Евреите, нивниот гнев против Исус Христос, прогонството и, конечно, Неговото предавање на смрт на крстот. Плодовите на смртта на Крстот и воскресението; второто доаѓање Господово. Краток морален поттик до стадото и времето на претстојниот Велигден. – ϒ, р. 965–68. Беседа 442 (бр. 30) Во заповедта да „трубете во младата месечина“ (Пс. 80:4-5), проповедникот гледа поттик за црковните проповедници да проповедаат на вистинската млада месечина, односно времето на доаѓањето на Спасителот, или подобро, празник во кој се одбележува ова доаѓање. Почитувајќи ја оваа заповед, авторот ги зема зборовите од Псалм 117:27 како тема на својата проповед и го разјаснува значењето на зборовите; „да се создаде празник кај оние што ги поучуваат патиштата на олтарите“. За таа цел, проповедникот нуди опис на Мојсеевиот скинија, кој бил поделен на два дела итн. (Евр. 9:6-9). „Значи“, вели проповедникот, додека службата според законот беше на сила, оние што живееја под киповите стоеја во првиот скинија (т.е. првиот оддел на скинијата, или светилиштето); „Не им беше дозволено да влезат во светиот и внатрешен скинија. Таму влезе само еден епископ, не без крв“, но тој беше ликот на вистинскиот епископ (Евр. 9. 11–12) - Христос, „кој сам влезе во Светилиштето со Својата крв“. Така и ние, откако го напуштивме првиот скинија, ќе го следиме Христа во Светињата над светињите и на тој начин ќе организираме празник за оние што поучуваат“. Овде стои чистилиште според ликот на Христос, со херувими кои го покриваат со своите крилја (факт е дека зборовите „во поучување“ и „затворање“ се изразени во текстот со еден збор: „έ и ποχάϚουσιν и ποχαϚόντων“). Но, за ова е потребно да се измие од секаква нечистотија на телото и духот, што фигуративно го бараше законот (2. Мој. 30,18-21), кој им заповеда на свештениците да ги мијат рацете и нозете при влегувањето во Шаторот на Сведоштвото. a’ – .. r. 969–972. Но ние сме очистени од Самиот Христос, кој зборувал за тоа во античко време преку устата на пророците; - чисти духовно, по благодат, преку светото Крштение, „стегајќи ја устата на гревот и истерувајќи ја од нас сета нечистотија“. Силата и дејството на Светиот Дух, кој нè чисти во крштевањето, како оган, ги уништува нечистотиите на гревот. Крштевањето служи како врата за оправдување, што законот не го предвидел. Вториот само го разоткри гревот, и не го изми; оправдувањето се дава преку Христа со вера. – β᾿, р. 972–973. Побивање на приговорот дека законот на Мојсеј прво бил даден како сосема доволен за оправдување на луѓето; но потоа, кога ја постигнал оваа цел наменета за него, Бог го измислил патот на верата во Христа. Бог знаел сè пред основањето на светот; и бидејќи ја предвидел измамата на ѓаволот, тој најпрвин го воспоставил „законот“ за да ги разоткрие гревот и нашите слабости... и мудро ја одредил заповедта за обвинение за благодатта на оправдувањето, за благодатта да биде примена со поголема желба. Потврда со зборовите на Светото Писмо на идејата дека Христовата тајна била однапред одредена пред основањето на светот, па дури и спасоносното уништување било претсликано од древните во потопот и во ковчегот на Ное. Објаснување на зборовите на ап. Петар (1 Пет. 3, 20 – 21), цитирана за да се потврди претходната мисла („дека крштевањето беше претставено со потопот“): „добро е совеста да го моли Бога“ значи „исповедање на верата во Христа, што обично го даваме во присуство на многу сведоци, и не само од луѓе вложени со достоинството на божественото свештенство, кое е службено за Бога, туку и од Бога службено. слава.” – ϒ’,р. 973 – 976 година. За божественото достоинство на воплотениот Бог на Словото и за едната Личност во нашиот Господ Исус Христос. Така, има некои од оние кои веќе поверувале - неуки луѓе, исполнети со подмолна перверзност, „кои се обидуваат да го соборат од највисокиот престол Словото, родено од Бога Отецот, сметајќи го во редот на созданијата Создателот на сè и Уметникот, пред кого сите дела (неговите) се поколебаат и треперат и се тресат, и секого. обожувања“ итн. (Фил.2:10). „Има и такви кои го делат Неподеленото, односно единствениот Христос, и ја изопачуваат светлата убавина на вистината, иако Божествениот Павле ни напиша јасно и одлучно: „Еден Господ, една вера, едно крштевање (Еф. 4, 5). Но, кога би имало два Господа, би имало две вери, би требало да има толку многу крштевања“, итн. - Светата тајна на откупувањето на луѓето што го извршил Исус Христос, божественото достоинство на Исус Христос, и покрај неговиот човечки лик, злобата и измамата на сатаната и Евреите. Спасител – β᾿, 976 – 981 г. – Кратка морална опомена во поглед на ова. Велигденски датум. – е, р. 981 Во Александрија ја проповедал неоплатонско-стоичката филозофија. Односно, тој користи докази - „ad hominem“. т.е едноставно - лижење гној на раните Односно, ако еретиците тврдат дека Отецот не го родил Синот. „Род“ и „разлика“ се дел од целосната дефиниција Поврзаноста со претходните сите последователни точки е дека проповедникот претходно рекол за носењето подарок на Господа - стр. 700. Во текстот е обратно: χαί συνεορτάζοντα τόν χρίστόν - што, со оглед на руската конструкција, е незгодно за буквален превод. Паралелно со „недостигот на вода“ во Евангелието. Св. тоа е означено со термините: θεοϕόρος, θεοτόχος, предизвикани од оваа ерес. Не кажуваме со сигурност, но се чини дека смислата на споредбата е дека оние кои гледаат скапоцен камен од различни страни го гледаат секој од своја страна како посебен центар на прекршување на светлината (брилијантност), додека каменот и неговиот центар се едно. Како што покажуваат горните зборови на пророкот Исаија (32, I) и псалмистот Давид (2, 6). Мислата на проповедникот може накратко да се изрази во следниот силогизам: Христос царува над нас како праведен Цар (Пс. 32, I) и ја објавува заповедта Господова (Пс. 2:6); но царот е човек, како што може да се види од приказната за Саул (1 Самуил 8:5–7) и зборовите на пророкот. Осија (13, 11), избавен од Бога во гнев, како казна за Израел; оттука, ако Христос е праведен цар и објавувач на заповедта Господова, тогаш Тој повеќе не би можел да биде човек - цар, како Саул, туку бил Цар - Бог.