Sermons de Pâques

Les « Sermons de Pâques » sont les messages annuels de district de saint Cyrille d'Alexandrie, indiquant la date du début du Carême et la célébration de Pâques. Cela est dû à l'ancienne tradition selon laquelle le primat de l'Église d'Alexandrie, le jour de l'Épiphanie, envoyait ces messages à toutes les villes et monastères de son Église. Un total de 29 messages de Pâques de saint Cyrille pour 414-442. Ils ont un schéma général de présentation : le saint annonce l'approche du temps du jeûne et de Pâques ; vous encourage à profiter de ce temps de repentance et d'exercice de vertu pour devenir participants de la rédemption accomplie par le Christ ; expose brièvement la doctrine de l'économie du salut ; indique la date du début du Carême, de Pâques et de la Pentecôte. Les sermons abordent des thèmes majoritairement moraux et ascétiques : le jeûne, la lutte contre les passions, la prière, les œuvres de charité et de miséricorde, les plaisirs mondains, etc. Une place importante est occupée par la discussion des questions dogmatiques : la doctrine de la Sainte Trinité, l'Incarnation et l'expiation. Saint Cyrille critique le dualisme christologique et donne des instructions sur l'Eucharistie (Sermons 5, 8, 10, 12, 27). La 17e épître (429) est le premier écrit anti-nestorien de saint Cyrille. Dans la 19e épître (431), la Sainte Vierge est appelée pour la première fois la Mère de Dieu. Certaines conversations contiennent des polémiques avec les juifs et les païens. Par exemple, dans la 6e épître (418), la doctrine du destin est réfutée. Les polémiques avec les Juifs sont menées à travers l'interprétation des Saintes Écritures. Cette publication présente un résumé assez complet et complet de ces sermons, interprété par A. Mirolyubov. *Le titre de l'ouvrage en grec est ῾Εορταστικαί / ῾Ομιλίαι ορταστικαί. *Le titre de l'ouvrage en latin est Epistulae paschales / Homiliae paschales. Contenu Description du contenu des sermons de Pâques. Remarques générales Sermon de Pâques de 414 (sous le numéro 1) Sermon de 415 (sous le numéro 2) Sermon de 416 (sous le numéro 4) Sermon de 417 (sous le numéro 5) Sermon de 418 (sous le numéro 6) Sermon de 419 (sous le numéro 7) Sermon de 420 (sous le numéro 6) no. 8) Sermon de 421 (sous le n° 9) Sermon de 422 (sous le n° 10) Sermon de 423 (sous le n° 11) Sermon de 424 (sous le n° 12) Sermon de 425 (sous le n° 13) Sermon de 426 (sous le n° 14) Sermon de 427 (sous le n° 15) Sermon de 428 (sous le n° 14) 16) Sermon de 429 (sous le numéro 17) Sermon de 430 (sous le numéro 18) Sermon de 431 (sous le numéro 19) Sermon de 432 (sous le numéro 18) N° 20) Sermon 433 (n° 21) Sermon 434 (n° 22) Sermon 435 (n° 23) Sermon 436 (n° 24) Sermon 437 (n° 25) Sermon 438 (n° 26) Sermon 439 (n° 27) Sermon 440 (n° 28) Sermon 441 (n° 29) Sermon 442 (n° 30) Exposition du contenu des sermons de Pâques. Remarques générales Le sujet principal des sermons de Pâques est l'idée de la grandeur de la célébration de Pâques. La grandeur de la fête de Pâques repose sur l'immensité, dépassant tout esprit et toute parole humaine, du travail de sauvetage des personnes ou de construction de maisons, la fête mémorable de Pâques. La victoire du Sauveur sur le péché, la malédiction et la mort, qui ont tyrannisé le genre humain, la destruction de la domination du diable sur le monde, la libération des hommes du péché, de la mort et du pouvoir de Satan et leur réconciliation avec Dieu - telle est l'idée de la célébration de Pâques, et en même temps des sermons de Pâques. Mais si le sujet de la fête de Pâques et de la parole est si grand, si élevé et si immense, alors eo ipso un sentiment tremblant de timidité et de peur surgit chez le prédicateur : il ne peut même pas avec un rapide envol de pensée saisir le sujet du sermon devant lui. Par conséquent, sa pensée se tourne uniquement vers certaines propriétés et caractéristiques spécifiques de la fête chrétienne. Soit il s'adresse aux raisons de la célébration, puis à son histoire ancienne, puis à son essence, à son importance et à sa signification, puis à nos devoirs en vue à la fois de la fête et de l'œuvre de salut dont elle se souvient, puis au but de la célébration, à notre écart par rapport au niveau de vie exigé par la cause du salut, et ainsi de suite. Mais très variée, cette pensée est néanmoins toujours empreinte d’une idée commune de Pâques. La grandeur de Pâques rappelle à Cyrille son devoir de prêcher. La prédication sur les fêtes était prescrite dans l'Ancien Testament - par la bouche de Moïse et du psalmiste David. Mais ce commandement s’applique encore plus au ministère du berger de l’Église du Christ – il fait spécifiquement référence à la fête de Pâques. En fait, qu'est-ce que l'Ancien Testament : la loi et les prophètes ? C'est l'image du nouveau, l'ombre des bénédictions futures ; la fin de la loi et des prophètes, c'est Christ. Par conséquent, chaque histoire biblique, chaque personne biblique, fait, son lieu, son époque, etc., sont l'essence de prototypes de personnes, de lieux et d'événements du Nouveau Testament. Les temps des patriarches, Abraham, Isaac, l'esclavage égyptien, Pharaon, l'invasion égyptienne, la manne, Amalek, Samuel avec son image de sacrifice, le règne de Saül, etc. et ainsi de suite, - tout cela est l'essence des images d'actes et d'événements rappelés par la fête de Pâques - ou mieux, des « nuances », des ombres et des peintures multicolores, dressant le tableau du salut des hommes. Mais si « la graisse des Écritures de l’Ancien Testament est recouverte d’une coquille d’allégorie », alors comment les Juifs se trompent-ils, obsédés par la lettre de l’Écriture ? Après tout, ils ont été convaincus d'aveuglement, d'insolence et de raideur du cou - non seulement par le Christ Sauveur - mais aussi dans les temps anciens par la loi et les prophètes, qui les ont guidés vers une compréhension plus profonde et plus significative des Écritures. Mais ce ne sont pas seulement les Juifs qui persistent dans leur ignorance. Il y a aussi la fausse sagesse de ce monde, qui tente de subjuguer la libre nature de l’homme ; mais, avec la venue du Sauveur, elle doit elle-même, comme Agar, qui s'est soumise sous la main libre, servir la vérité du Christ, car c'est pourquoi le Sauveur est venu, pour disperser les ténèbres de l'ignorance. En effet, la race humaine était dans un état pitoyable avant la venue du Christ. La mort s'est moquée des gens, le péché les a tyrannisés et le diable a étendu son pouvoir sur tout le ciel. Tout fut renversé, ils n’osèrent pas relever la tête et une profonde obscurité recouvrit la terre. Mais alors le Sauveur est apparu dans le monde, comme le printemps sur les montagnes - et tout a changé - le souffle de la vie, le parfum de la vertu soufflait partout ; la mort est foulée aux pieds, le diable est vaincu ; nous sommes adoptés comme fils de Dieu et recevons un héritage céleste. Mais si la nature humaine a été si incommensurablement bénie par les actes et la générosité du Sauveur, alors comment pouvons-nous rester dans la boue du vice et de la méchanceté ? Notre devoir est de laver l'abomination du péché et de nous parer des actes de vertu les plus décents, surtout à l'approche de Pâques. C'est pourquoi la Parole unique de Dieu s'est incarnée, pour nous purifier de la saleté du péché, pour nous enseigner la vraie connaissance de Dieu et une vie vertueuse. Cela montre la vie du Sauveur et les actes qu’il a accomplis. – C’est, en termes généraux, le contenu des sermons de Pâques. Quelle que soit la diversité de l'auteur dans l'ordre, la connexion et la séquence de ces pensées, en général, pour l'essentiel, les sermons de Cyrille sont similaires à l'exemple que nous présentons. La seule différence est que dans différents sermons, Cyrille accorde une attention particulière à l'un des points que nous avons indiqués et l'éclaire particulièrement - mais il éclaire néanmoins en relation avec l'idée principale de​​la célébration de Pâques et du sermon. – Passons à une présentation cohérente du contenu des sermons sous la forme la plus concise possible. Sermon de Pâques 414 (sous le n° 1) "Dans tout l'univers, c'est ainsi que Saint commence son premier sermon de Pâques. Cyrille, l'éclat radieux de la fête joyeuse et divine brille et s'ouvre, chassant tout ce qui est sombre et sombre des vaillants amants oisifs." C’est pourquoi, suivant les conseils de l’Apôtre (Rom. 13 : 12-13) et du bienheureux David (Ps. 94 : 1), nous devons chanter un chant de victoire au Christ, qui est descendu sur terre pour nous et a détruit l’aiguillon de la mort par la croix. En même temps, nous devons avant tout nous préoccuper de l’unanimité et de la communauté de vues dans la confession de la foi du Christ et dans la piété. La vigilance et le courage dans la piété sont particulièrement nécessaires maintenant que la fête du soleil éclatant s'est levée, illuminant pour nous le chemin de toute vertu. Seuls les Juifs insensés, embourbés dans un culte sensuel et éducatif, ne peuvent pas accéder à la lumière du Sauveur et entendent donc la terrible parole de rejet de Dieu. Pendant ce temps, ceux qui sont vraiment circoncis de cœur, c'est-à-dire ceux qui servent Dieu en esprit, entendent de Dieu le pardon et le pardon des péchés. Par conséquent, il est nécessaire pour nous, puisque le Sauveur s'est approché de nous, de nous dépouiller du vieil homme et d'être renouvelés dans le nouveau, restauré à l'image du Créateur, il est nécessaire, selon la parole de Jérémie, de purifier avec la crainte divine, comme le feu, une âme envahie d'épines et desséchée par la méchanceté, d'accepter la semence du Sauveur et de présenter à Dieu le Juif, qui est en secret, et la circoncision secrète de toute impureté de nos cœurs. Alors nous serons dignes d'entendre : « Célébrez, ô Judas, vos fêtes »... (Nahum.1:15). – une, r. 401-404. Ensuite, saint Cyrille développe l'idée du devoir et du devoir d'un ministre de l'Église de prêcher, la difficulté de cela et la lourde responsabilité de la négligence et de l'insouciance dans le travail de prédication. Ainsi, la parole de Dieu maudit ceux qui font l’œuvre du Seigneur avec négligence. C'est pourquoi tous les saints hommes tremblaient devant cette grande mission et, malgré leur proximité avec Dieu, refusaient le service divin (Jonas, Moïse, Jérémie). Mais Dieu fait honte à ceux qui craignent le service divin et leur ordonne d'aller courageusement à la tâche qui leur est assignée. Tremblant de paroles divines menaçantes, et moi, indigne, dit le prédicateur, ayant reçu la succession au ministère épiscopal après le glorieux évêque Théophile, je commençai nécessairement maintenant à prêcher β᾿, r. 404-5. Le prédicateur souligne ensuite brièvement l'essence de la fête de Pâques et nos responsabilités à cet égard. Ici enfin, il désigne le sujet particulier de son sermon. Ayant dit que les pécheurs devraient être purifiés en vue de la fête, tandis que les justes devraient se réjouir et se réjouir, le prédicateur parle de l'apparition du Sauveur dans le monde et de la nécessité de cette apparition. Les gens accablés par la méchanceté et les péchés, selon la parole du psalmiste, criaient pour que Dieu leur apparaisse pour obtenir de l'aide. Mais ensuite, il était loin des gens. Ce n’est qu’en apparaissant dans la chair d’une épouse que le Sauveur a brillé pour nous. Le but de cette venue du Sauveur était la destruction de la mort, du péché et de toute puissance ennemie, et l'établissement sur terre de toute pureté après l'expulsion de l'ignorance. Si le soleil s'est levé, alors il est nécessaire de détruire la lune, c'est-à-dire le diable, comme le comprend l'Écriture. Il faut donc éviter les œuvres de la nuit et des ténèbres, c'est-à-dire se libérer des péchés ; et cela est particulièrement approprié pour cette période. Si lors des compétitions de gymnastique les lutteurs travaillent jusqu'à transpirer pour la récompense la plus insignifiante, alors il est d'autant plus nécessaire que les vrais pratiquants de piété travaillent, à qui Dieu accorde ce que ni l'œil n'a vu, ni l'oreille n'a entendu, etc. En vue de la fête qui approche, cette parole ou ce sermon invite les croyants à entreprendre de tels exploits. Une indication du devoir de prêcher que saint Cyrille voit dans le commandement de Dieu à Moïse (Nb. X, 1) de fabriquer deux pipes en argent forgé. Les trompettes signifient sermon religieux (λό ϒ ος), qui a un double objectif : l'un appelle à une compréhension correcte des dogmes divins et l'autre enseigne les règles de la vie morale. l'argent des trompettes indique la clarté et la distinction tant dans la connaissance des dogmes que dans le choix des règles d'activité, alors laissez notre parole, dit Cyrille, vous attirer vers la volonté du législateur, sanctifier le jeûne et proclamer le célibat - β᾿, p. 405-409. Selon les mots de l'apôtre. Le saint enseigne à Jacques (1 :27) en quoi devrait consister un jeûne véritablement chrétien ; - à savoir, en visitant les orphelins et les veuves, et en se gardant pur des souillures du monde. La nature elle-même et les paroles de l’Apôtre (Colossiens 3 : 5) nous encouragent à faire cela : « faites mourir les maux qui sont sur la terre, la fornication, l’impureté, la passion, les mauvaises convoitises », et ainsi de suite. L'abstinence de nourriture et le fait de ne pas manger complètement ne peuvent à eux seuls atteindre la véritable grâce du jeûne, de la pureté et de la sainteté. Par conséquent, vous devez arracher de votre âme les germes de toutes ces passions contre lesquelles la médecine du jeûne est établie, c'est-à-dire tuer les passions, libérer votre esprit d'elles et éviter de communiquer avec les vicieux. Ainsi, pendant un certain temps, nous devrions nous abstenir de nourriture et de repas exquis ; Le plaisir excessif de manger ne doit pas réveiller le péché qui sommeille en nous. La chair grasse vainc l'esprit, et la chair, épuisée par le jeûne, cède cette victoire à l'esprit - ϒ, p. 409-412. Rejetons donc tout luxe alimentaire ; « Que l'abstinence s'enracine en nous, abolissant tout péché », exhorte le prédicateur et prouve l'importance et le parfum du jeûne avec des exemples sacrés : Jean-Baptiste, qui a reçu de hautes louanges du Sauveur pour son jeûne ; Moïse, dont l'abstinence l'a préparé à comparaître devant la face de Dieu lui-même. En effet, le jeûne est l'image de toutes les vertus, la ressemblance de la vie angélique, la source de la chasteté, la destruction de la volupté. N’est-ce pas grâce au jeûne que les trois jeunes Juifs de Babylone, qui mangeaient les fruits de la terre au lieu du repas royal, sont sortis indemnes de la fournaise ardente et n’ont pas craint les menaces du roi ? N'est-ce pas le jeûne qui sauva les Ninivites de la formidable colère divine ? et bien d’autres exemples, enseigne le prédicateur, pourraient être cités comme preuve des grands bienfaits du jeûne, mais la question est déjà évidente. L'importance et la beauté du jeûne apparaîtront beaucoup plus clairement lorsque nous le comparerons à son contraire : le luxe des plats, et montrerons le résultat de ce dernier. Lors de l'errance des Juifs dans le désert, lorsque Moïse était sur le mont Sinaï, les Juifs se livraient à des réjouissances de passions : « le peuple était gris, disent-ils, mangeant et buvant, et se levait pour jouer », c'est-à-dire pour commettre la fornication. Mais c’est précisément pour cela, comme l’enseigne l’apôtre. Paul (1 Cor. 10 : 8-9), ils sont morts à cause des serpents. Et l'exemple de la manne parle des bienfaits du jeûne. δ, r. 412-413. Mais supposons, objecteront-ils, que le jeûne soit une bonne chose ; cependant, c’est très difficile et mortel pour le corps. Cette objection, répond Kirill, est remplie d'une extrême absurdité : si nous aimons le beau, soucions-nous de faire des acquisitions plus utiles pour nous-mêmes, et en ce sens ne considérons pas le jeûne comme quelque chose d'inutile ; alors comment voulons-nous éviter le travail (c’est-à-dire l’abstinence), grâce auquel on obtient un excellent profit ? De même que les céréales peuvent non seulement pousser, mais aussi commencer leur existence sans racine ; De même, l’état d’esprit bienheureux prend racine dans l’exploit du jeûne et grandit grâce à lui. Par conséquent, de deux choses l’une : ou bien, en refusant de nous abstenir, nous devrons devenir comme les morts, perdant à la fois notre réputation et notre salut éternel ; ou bien, ayant aimé le jeûne, nous recevrons autant de bénéfice que de récompense, autant de mal se serait produit autrement. Si l’on veut être prudent, il faut préférer le meilleur à un tel bénéfice dont nous ne sommes pas sûrs du bien-fondé. Par conséquent, ces gens sont les plus imprudents, qui évitent les plus belles actions, totalement inoffensives pour leurs interprètes - ils les évitent à cause d'un travail insignifiant. Mais rappelons-nous en même temps, dit Cyrille, que ceux qui refusent de supporter peu sont sujets à des châtiments incomparablement plus grands et plus sévères, alors ne s'ensuit-il pas qu'il est beaucoup plus prudent d'accepter ce qui demande moins de peine et apporte les meilleurs résultats ? En fait, qu’est-ce qui est le plus pénible ou le plus douloureux : le jeûne ou le tourment éternel ? Si tout le monde s’accorde sur le fait qu’il est incomparablement pire de subir des tourments, alors pourquoi ne faisons-nous pas le meilleur choix alors que la vie elle-même offre l’un ou l’autre des deux ? Mais il ne fait aucun doute que nous ne pouvons nous libérer des tourments éternels que par le travail (c'est-à-dire le jeûne) ; en les refusant, nous nous condamnons à un feu inextinguible. Il est excellent d'ajouter à ce qui précède que le plaisir est particulièrement agréable lorsque nous sommes temporairement privés ou éloignés de l'objet du plaisir. Ainsi, les bienfaits de la santé deviennent plus évidents pour ceux qui tombent malades ; Les personnes opprimées par la pauvreté et le manque sont particulièrement avides de profit. Ce que nous n’avons pas, nous aspirons à en profiter, et pour le dire brièvement ; en raison du manque de plaisirs, il y a une plus grande impulsion vers eux. Dieu, le Premier Artiste Suprême, a tout arrangé de cette manière, établissant, entre autres choses, que le soleil devait apparaître après la nuit, et la nuit après, afin qu'en intervenant alternativement l'un l'autre, ils rendent la douceur de leur apparition la plus agréable. La propriété fondamentale de l’esprit humain est d’user du présent avec modération ; de la satiété naît une impulsion vers quelque chose de nouveau et le plaisir représenté dans les pensées. Tout ce qui est dit s'applique au jeûne et au luxe. Le jeûne n’est donc pas inutile pour profiter plus agréablement quand le temps le permet. δ᾿, r. 413-416. Aimons, appelle encore Kirill, jeûnant, la mère de tout bien et de toute joie spirituelle. Que les païens (en fait les Grecs), qui s'imaginent sages, et les Juifs impies, qui, bien qu'ils connaissent le jeûne, agissent si honteusement qu'il vaudrait peut-être mieux qu'ils n'en entendent pas parler du tout et ne jeûnent pas, se moquent de lui. Pour eux, le jeûne n'indique que la vertu, mais en réalité, il sert de motif de vantardise. Ceci est confirmé par le pharisien ignorant qui a prié si vainement devant Dieu (Luc 18 : 12). "Qu'est-ce que tu dis, fou, tu te vantes de jeûner", demande Kirill ? " Ne remarquez-vous pas déjà une telle audace dans votre maladie, en poursuivant de si petites choses avec tant de soin ? Ne ressentez-vous plus votre arrogance et votre vantardise, vous qui filtrez un moustique et avalez un chameau, comme le dit le Sauveur (Matthieu 23, 24) ? Comment se fait-il que vous, qui vous considérez comme un expert en loi, ne sachiez pas ce qui est écrit dans cette dernière : " Que les sincères te louent, et non ta bouche ; qu'un étranger te loue, et non tes lèvres. (Proverbes 27:2). έ – r. 417. En effet, l'esprit juif est rempli de toute impureté, et il n'y a pas de vice aussi honteux dans lequel ils ne se distingueraient ; et cela est tenu en haute estime par eux. Ayant renoncé à la loi divine et au commandement qui leur a été donné, ils restent obstinés dans leur incrédulité. – Le pécheur a un fort désir de ce qui lui est temporairement utile, et la chasteté est désagréable pour le dissolu. Tout comme l'esprit d'un ivrogne erre insensé et ne peut pas s'élever à un raisonnement sain, ainsi ceux qui sont trahis par le plaisir, étant tombés dans le péché, comme dans un fossé profond, et ayant percé la chasteté de l'âme avec des convoitises impures, s'inculquent un mal incurable, étant complètement obsédés par cette maladie. – έ,r. 417. Les Juifs les plus déraisonnables, poursuit le prédicateur, veulent rivaliser avec leurs pères en matière d'impiété et d'excès d'erreurs, et considèrent comme une honte pour eux-mêmes de leur céder la primauté dans les actes pécheurs (les pères). C’est pourquoi Dieu leur exprime par l’intermédiaire du prophète sa juste colère. " Ô qui avez révélé la méchanceté de leurs parents, s'écrie saint père, et qui avez découvert l'identité des croyances de ceux dont vous êtes considérés comme les enfants ! Ô qui avez surpassé dans leur impiété ceux qui ont enfanté et qui, par des pitreries audacieuses contre la loi, avez prouvé leur impuissance ! Toi seul avez réussi à gagner quelque chose dans laquelle il eût été plus utile d'être vaincu. Ô, ayant remporté une victoire plus honteuse que n'importe quelle honte ! Le Juge de tous, Dieu lui-même, vous condamne en disant : « En durcissant votre cou. » Il ordonne au prophète de pleurer sur vous et vous rejette de lui-même - pour avoir servi des idoles et offert des sacrifices aux démons dans les bosquets sacrés et sur toutes les montagnes. Il se trouve que celui qui ne veut pas le salut déteste les voies de celui-ci et ne manque pas une seule occasion de plaisir. Il en était de même pour les Juifs. Mais s’ils, malgré la possibilité de recevoir le salut sous condition de repentance, ne se soucient toujours pas de leur propre bénéfice et ne valorisent même pas du tout l’amour de Dieu pour l’humanité, alors n’est-il pas juste qu’ils soient absolument indignes de regret ? Au lieu de s'éloigner du péché et, par conséquent, du pardon de Dieu, ils ajoutent au contraire des erreurs de plus en plus grandes à leurs précédentes, et s'attirent donc de graves châtiments. Ce n’est pas mon idée, dit Cyrille, que les Juifs soient indignes de la miséricorde de Dieu : Dieu lui-même interdit au prophète (Jérémie 7 : 16-18) de prier pour eux. Si tout chez eux est plein de péché, alors il est également juste de les rejeter de la part de Dieu : car la mesure du châtiment doit toujours correspondre à l'ampleur des erreurs. Si les Juifs se sont éloignés de Dieu, alors la punition la plus naturelle pour eux est la privation de leur sacerdoce et de leurs soins divins. Le bonheur est une chose glissante et dangereuse pour les imbéciles. C’est précisément lorsque des personnes qui n’en sont pas dignes parviennent au bonheur que s’ouvre la possibilité de l’imprudence. C'est ce qui est arrivé aux Israéliens. C'est pourquoi les saints pleurent le peuple juif, car il ne peut plus se rebeller (Am. 5, 1 ; Jér. 9, 17-18 ; Lamentations 4, 18-19). - ς, p. 420-424. Ainsi, quand une méchanceté si extrême s'est emparée de l'univers entier, quand tout sous le soleil était au pouvoir du diable, quand les Grecs sont tombés dans un polythéisme destructeur et que les Juifs, méprisant les commandements qui leur étaient donnés, ont fait des choses peu glorieuses - alors que la terre et la mer étaient pour ainsi dire couvertes des ténèbres et des ténèbres de la nuit, alors le Seigneur et Seigneur de tous n'a pas permis que la meilleure de ses créatures, c'est-à-dire périsse. e, à l'homme, nous envoie sa Parole unique, qui seule pouvait ôter la tyrannie du diable et nous libérer des maux qui nous assaillent. Ainsi donc le Verbe, ayant pris notre ressemblance et étant devenu homme, sans perdre sa naissance du Saint. La Vierge Marie n'étant pas ce qu'elle était auparavant, ni recevant ce qui n'était pas en elle, arrange notre salut. Il reste, comme Paul l’enseigne, « hier, aujourd’hui et éternellement », n’ayant subi aucune transmutation ou changement de la Divinité par l’incarnation, mais restant ce qu’il était et le sera pour toujours. Descendue sur terre, la Parole trahit le diable arrogant et vantard (Ésaïe 10 : 14) pour le rire et l’amusement de ceux qui croient au Seigneur. Après avoir lavé de nous dans le bain de la renaissance le péché qui pesait sur nous. Elle (la Parole) présentait l'univers entier comme pur, nous montrait le chemin du salut, révélait une connaissance claire des dogmes divins, nous mettait sur un pied d'égalité avec les anges, les citoyens célestes, unissait les choses terrestres aux choses célestes, etc. Pendant ce temps, les Juifs audacieux ne voulaient pas le confesser comme Sauveur et Seigneur. Au contraire, ils semblaient offensés par le fait qu'elle (la Parole) semblait profiter à la race humaine, nous sauvant de la destruction, et ils l'ont trahi jusqu'à la mort sur la croix. Et même celui accroché à l’arbre n’a cessé de calomnier et de blasphémer. Mais le Sauveur, ayant souffert la mort pour nous, descend aux enfers et détruit les richesses du diable, en emmenant ses captifs. Ressuscité des morts, Il devient les prémices des morts et libère la nature humaine des liens de la mort. Après avoir accompli l'économie de l'incarnation, il monte au ciel, se présentant au Père comme le premier-né de la nature humaine, et en gage de cette promesse, il nous donne l'Esprit. Ainsi, conclut le prédicateur, nous confessons le Seigneur comme notre bienfaiteur et notre Sauveur ; Apparaissons comme de vrais enfants de Dieu selon nos actes, et à travers eux nous présenterons une merveilleuse rétribution à notre Maître ; Purifions-nous de toute souillure mentale et physique et jeûnons dans la pureté. – Suit la date du 40 et de Pâques de l’année donnée. Sermon de 415 (sous le n°2) Dans une conversation en 415, le prédicateur invite ses auditeurs à se réjouir dans le Seigneur, car le sujet de sa parole est l'annonce d'une fête en l'honneur des exploits du Sauveur. Notre très glorieuse fête, dit Kirill, ayant achevé sa révolution annuelle, est déjà à la porte et franchit presque le seuil de nos cœurs. Par conséquent, si les Juifs, marchant sous l'ombre et l'image, annonçaient leurs fêtes au son des trompettes, alors ce serait le comble de l'imprudence de notre part si nous, en possession de la vérité elle-même, commencions à somnoler et à garder le silence sur notre fameuse fête. Qu’un sermon bruyant annonce donc le triomphe prochain. Les événements accomplis pour nous par le Sauveur sont si grands que même si nous gardions le silence, « les pierres crieraient », selon la parole du Sauveur. – une, p. 428. Mais la grandeur du sujet dont le berger décide de parler le plonge dans la perplexité et l'hésitation. Il admet son impuissance à décrire et à louer de manière adéquate les actes du Sauveur, et s'attend à ce que ses auditeurs lui reprochent sa paresse et sa lâcheté. Le prédicateur est cependant justifié contre ce dernier par l’essence de son sermon. Il est impossible d’imaginer quelque chose de plus élevé que les actes du Sauveur. Si tel est le cas, comment le divin ne peut-il pas éclipser chaque parole humaine après cela ? Et en effet il est écrit : « La gloire de Dieu couvre la parole » (Proverbes 25 :2). La confirmation de cela peut être vue dans le bienheureux Moïse, qui s'est reconnu comme lent et incapable de prêcher, Moïse, sans aucun doute digne de toute louange. Pendant ce temps, l’économie du Sauveur est infiniment plus élevée que la loi de l’Ancien Testament ; est-il surprenant que toute parole humaine soit réduite au silence avant cela ? En même temps, il faut noter, dit le prédicateur, que notre parole ne veut pas briller par l'éloquence et la grâce attique du langage : elle est une conséquence de la nécessité et du devoir du Serviteur de l'Église (1 Cor. 9, 10) et, en tant que telle, doit être acceptée sans critique. Tu célébreras la Pâque pour l'Éternel, ton Dieu » (Deut. 16 : 1). Dans ces mots, il voit une indication du printemps de la fête de Pâques et dresse donc un tableau du printemps à venir, dit-il en conclusion ; "Nous n'avons pas fait cette description en vain, pour que personne ne pense que nous perdons notre temps avec de tels raisonnements en vain, mais pour découvrir ce qui est utile du commandement ci-dessus (c'est-à-dire Deut. 16 : 1). Ainsi, ce n'est pas en vain que la Loi nous a ordonné d'"observer le mois des nouveaux". Il est précisément nécessaire que la nature humaine lutte avec les champs verts et soit prospère avec la végétation de la piété... Voyons combien est appropriée notre explication de l'expression - « garder le nouveau mois » dans le sens du temps de la venue du Sauveur... Ainsi, avec la venue du Sauveur, le démon maléfique (l'hiver), qui suscitait, comme une masse de pluie d'hiver, des passions absurdes, fut expulsé ; dispersant les forces des esprits impurs (jeu de mots ; πνευ - vent et esprit) et le nuage détesté du péché balayé, par l'action de la grâce, la lumière s'est établie comme le printemps. Le germe de l'Esprit qui nous est donné, comme une fine guimauve, encercle l'âme de chacun, récoltant l'encens dans les coupes fleuries, mais sans les endommager. Comme au printemps, avec la venue du Sauveur, tout s'est renouvelé. Ainsi, le marié indique à la mariée le véritable « nouveau mois » (Cant. 2, 10-12). Dieu lui-même, comme les vignerons habiles au printemps, retranche de nous, avec la venue du Sauveur, les pensées arides et stériles pour la piété, ne laissant que des pensées chastes. Par conséquent, nous avons besoin, après avoir reçu la grâce de l'Esprit, d'être renouvelés vers un meilleur mode de vie, d'être libérés du péché, d'être lavés de la saleté corporelle. Aimons la maîtrise de soi et présentons une vie vertueuse au Christ, mort pour nous. – ϒ. 429-433. Citant les paroles du Psalmiste; « Tous ceux qui l'entourent apporteront des dons » (Ps. 75 : 12), le prédicateur, pour montrer en quoi devrait consister le « don » à Dieu de notre part, cite des paroles du livre de Lévitique (2 chapitre 15 art.) et les explique dans un sens extrêmement allégorique. Les nombreux grains de farine (qui servent de « cadeau ») inclus dans le pain signifient, selon Cyrille, de nombreuses vertus réunies en une seule : la « piété », comme un grain de farine dans le pain. La dernière vertu (« piété ») est offerte par nous comme sacrifice et don à Dieu. L'huile versée dessus est un symbole de joie, car il est inapproprié pour ceux qui sont zélés pour la piété de s'affliger ; et le Liban signifie le parfum des actes. Ce n’est que dans ce cas que celui qui fait le sacrifice sera digne d’éloges et que son sacrifice sera accepté. Qui ose vraiment offrir un cadeau à une personne noble dans le monde, après avoir taché son corps avec du fumier ? Mais si, dans les affaires quotidiennes, nous ne permettons pas de déroger aux règles de la décence, alors celui qui voudrait se rapprocher de Dieu sans laver la saleté du péché se rendrait coupable de la plus grave accusation. C’est aussi ce que suggère la loi divine (Lév. 2 : 11-13), qui interdit le sacrifice du kvas et du miel. Dieu, qui exige de nous une vie nouvelle et non mauvaise, ne peut pas accepter le vieux mal (le vieux kvas) dans la puanteur du parfum. Et le miel, symbole du plaisir qui accompagne tout péché, n’est pas accepté par Dieu. Par conséquent, il faut abandonner le mode de vie qui consiste à rechercher les plaisirs et s’exercer avec zèle à plaire à Dieu. Le sel avec lequel il est commandé de saupoudrer les sacrifices est un symbole de prudence et de prudence. Ainsi, l'esprit des prêtres de Dieu doit être rempli de crainte (de Dieu) et leur parole doit être remplie de grâce. Mais si les paroles ne sont pas toujours délibérées, alors que l'esprit des pieux soit salé avec du sel, c'est-à-dire qu'il rejette le péché et ne se corrompe pas dans des plaisirs honteux. Et Paul, avec ces mots : « Fortifiez-vous, ne marchez pas », etc., prive de louange un esprit faible et hésitant. Le prophète dénonce également cela (Jérémie 14 :10), désignant à l'endroit indiqué sous le nom de « jambes » un certain état instable et des fluctuations de la pensée - tantôt vers le mal, tantôt vers le bien ; il s'ensuit que les jambes doivent avoir une position stable, étant attachées au sol. Ainsi, le bienheureux Psalmiste, qui dit : « Mettre le nez sur les pierres », dénote par ces paroles une manière de vivre ferme et inébranlable, « d’abonder dans l’œuvre du Seigneur », comme le dit Paul. Les gens qui parfois s'écartent de la loi divine, parfois s'y accrochent à nouveau, sont comme ceux qui sont tombés d'un navire au milieu de la mer à cause de leur négligence. Ils ne remarquent le danger que lorsqu'il leur arrive. En attendant, il ne faut pas attendre le danger, mais s'en méfier. Par conséquent, peu importe à quel point serait insensé celui qui imite de telles personnes en ce qui concerne les commandements divins, si digne de louange est celui qui offre à Dieu, comme un sacrifice continu, une vie libre de la tache du péché. – Mais un autre endroit dans la loi parle de cette sainteté continue de la vie (Lév. 6 : 8-10). – δ᾿, r. 433-437. Bien que chacun soit appelé à la piété par la parole philanthropique de Dieu, tout le monde n’est pas aussi zélé à ce sujet. Certains, ne considérant rien de plus honnête que la foi en Dieu, s'offrent à l'arôme du Seigneur, comme un sacrifice sacré complet et indivisible. Le nom le plus approprié pour de telles personnes est celui de l'holocauste, qui se produit lorsque quelqu'un s'offre entièrement à Dieu, sans se permettre de tromper pendant une seule minute. Le feu qui ne s'éteint pas toute la nuit sur l'autel signifie la présence constante du Saint-Esprit en nous, car « nuit » est le nom donné à la vraie vie. Mais ce qui est considéré sera encore plus clair à partir des paroles de Dieu à Moïse (Ex. 29, 38-40), ordonnant qu'aucun moment ne reste exempt de la vénération de Dieu, précisément du commandement exigeant, tant au début qu'à la fin de la journée, d'offrir un agneau et les pointes extrêmes, qui contiennent le milieu, embrassant ainsi tout le temps. "Le commandement d'humidifier la farine et son huile avec toute la mesure de Viva, et seulement le quart d'Ina, signifie que ceux qui se sacrifient à Dieu dans cette vie ne reçoivent qu'une partie du don (vin) de joie (huile) ; mais pour cela dans la vie future « la joie éternelle montera sur leurs têtes », etc. Moïse pendant cette période (Ex. 24 : 4 - 6 – e, r. 437 – 440). À l’endroit indiqué, en l’interprétant allégoriquement, le prédicateur voit l’image d’une vie moyenne entre parfait et imparfait. Le matin signifie ici l'éveil du péché et la direction vers la lumière de la connaissance. Le placement de l'autel « sous la montagne » indique l'état loin d'être parfait de ceux qui restent sous la montagne, qui ne peuvent pas encore, comme une montagne, s'élever au sommet des commandements parfaits. L'ambassade de jeunes hommes, et non de femmes, montre allégoriquement que faire des sacrifices à Dieu est l'œuvre d'un esprit jeune et courageux, et non d'un esprit lent et faible. « Veau » (et non veau) parle de l'imperfection relative de ce sacrifice, ou mode de vie. Verser une moitié du sang dans la coupe et l'autre sur l'autel nous indique que nous ne devons pas vivre seulement pour nous-mêmes, mais aussi en garder une partie pour l'autel ou Dieu. "Telle est", dit le prédicateur, cette vie moyenne et plus médiocre, qui ne se distingue pas par une extrême sévérité et ne se transforme pas en déchaînement du péché. – ζ᾿, r. 441-444. Après avoir souligné les différents degrés de perfection dans le mode de vie et loué le désir du meilleur d’entre eux, le prédicateur décrit les différences entre les gens selon les dons de Dieu. "De même que les visages sont différents, selon Salomon, des autres visages, les talents des hommes le sont aussi. Tous ont la même nature de corps et sont composés des mêmes membres, mais tous n'ont pas le même caractère. Il en est de même de l'âme : avec les mêmes capacités, nous trouverons des dissemblances significatives dans les caractéristiques individuelles de la vie. C'est exactement l'idée, dit le prédicateur, qui est contenue dans la parabole évangélique du semeur (Matthieu 13, 3-8). "La terre entière (le sol) est appelé, explique le Saint-Père, beau, mais sa fécondité n'est pas la même. Ainsi, le nombre 100 indique ceux qui sont parfaits en vertu ; 60 - pour les fruits légèrement en retard par rapport aux premiers, et 30 - pour les fruits faibles, mais toujours dépourvus de végétation. Compte tenu de cette différence entre les vertueux et le Sauveur a dit : « Les demeures du Père sont nombreuses. » La parabole sur la répartition des talents parle également de la différence dans la perfection et les talents des personnes (Matthieu 25 : 15). Cela montre que tout le monde n’est pas également réceptif à la piété. Néanmoins, Dieu honore la même louange à celui qui a reçu cinq talents et à celui qui a reçu deux talents, sans pour autant devenir injuste, car la bonté envers le plus faible ne diminue pas l'honneur du meilleur ; il n’ajoute rien au premier en enlevant au second ce qui est mérité ; « Ce qui manque, dit Cyrille, est comblé par la grâce elle-même. » Et si quelqu’un avait une opinion qui n’est pas exempte d’envie des activités des autres, alors cette personne, sans s’en apercevoir, accuserait Dieu d’aimer l’humanité. A l'objection selon laquelle la mesure de la bonté, comme sur une échelle, doit correspondre aux actions de chacun, Cyrille répond par les paroles du Sauveur : « mon ami, je ne t'offense pas », etc. (Matthieu 20 : 13-14). – ζ, r. 444-445. Après tout ce qui a été dit, le prédicateur réveille une personne instable et hésitante pour qu'elle fasse de bonnes actions. "Le moment est déjà, dit-il, pour vous de vous élever vers le salut et de diriger votre regard vers le Soleil de Vérité. Et le Seigneur, qui aime les hommes, vous acceptera, aura pitié et vous élèvera de nouveau sur le chemin de la piété. ζ, p. 445. Un exemple confirmant cela est l’histoire de Moïse avec son bâton (Ex. 4 : 2-4), expliquée allégoriquement par Cyrille. Le bâton de Moïse, c'est le peuple inconstant et inconstant de Juda : car il a végété comme un bâton sorti de la terre. Lorsque ce peuple, se livrant à ses passions, tomba pour ainsi dire des mains du législateur, il se révéla être un serpent venimeux, amer dans le péché, fort dans la colère. Mais quand le législateur l'a repris, il est devenu beau. Ainsi, cet exemple montre clairement comment Dieu restaure et transforme encore et encore ceux qui stagnent dans l’insouciance. Il n’est pas moins évident que ceux qui sont englués dans le péché doivent se tourner vers Dieu. Dieu n'a pas laissé un seul instant sans appeler tout le monde au salut et sans ramener à la raison les têtus et les raides. – η᾿, r. 445-448. Malgré cela, cependant, comme le dit le Psalmiste (13 : 3), presque tous les hommes se sont tournés vers le péché, sont tombés sous la tyrannie et l’esclavage du diable et ont été plongés dans les épaisses ténèbres de l’ignorance. C’est pourquoi les saints ont prié pour que soit envoyée sur terre la lumière qui sauverait les âmes. Cette Lumière est apparue dans la personne de la Parole de Dieu, incarnée par la Sainte Vierge, qui a enduré la croix pour vous, a foulé aux pieds les liens de la mort et nous a révélé la source de toute joie, est descendue aux enfers et a ressuscité son église le 3ème jour. – ή, r. 448-449. C'est pourquoi, bien-aimés, appelle le saint, célébrons la fête avec un grand triomphe, jeûnons sur nous-mêmes, aimons-nous les uns les autres, faisons preuve d'hospitalité et d'amour envers les pauvres, n'oublions pas les prisonniers, car nous sommes nous-mêmes prisonniers, et les souffrants, car nous sommes nous-mêmes encore dans le corps - la date de Pâques de cette année. Sermon de 416 (n°4) Après avoir signalé l'approche de la fête sainte, précédée d'une longue période d'actes de patience et de toute autre vertu, le prédicateur rappelle à ses fidèles leur devoir moral en vue de cette fête (c'est-à-dire la fête) - d'entreprendre des œuvres méritoires, et leur devoir - de prononcer un sermon religieux, en gardant à l'esprit le bénéfice moral des auditeurs, et non leur plaisir dans le flux de l'éloquence. Avec ses propos, il entend même dégriser les amateurs d'art oratoire. – r. 452. Il est d'autant plus naturel et nécessaire qu'un ministre de l'Église prêche un sermon sur la brillante célébration à venir, que les prophètes se sont réjouis des exploits du Sauveur, rappelés par votre Fête, et les ont annoncés haut et fort, comme une trompette (Ésaïe 58, 1 ; - 124 - 40, 9). C'est pourquoi le prédicateur appelle hardiment son troupeau (en fait les jeunes gens) à se débarrasser du vieil homme, à se parer du jeûne et de toutes les autres vertus. Le temps est venu, dit-il, des exploits et de la guerre spirituelle contre les forces qui nous sont hostiles, c'est-à-dire les mauvais esprits. Puisque la force physique et l’habileté n’ont aucun sens contre ces ennemis, il faut revêtir toute l’armure de Dieu (EPH. 6 : 11, 14). Si, lors des compétitions de gymnastique (voici une description de leurs coutumes et pratiques), les lutteurs, à cause de quelque récompense insignifiante, gaspillent leurs forces jusqu'à la dernière occasion possible ; alors quelle excuse pouvons-nous avoir pour l'oisiveté et l'inaction si des couronnes incomparablement meilleures nous attendent pour des actes insignifiants ? aucun. Même dans les compétitions de gymnastique, les athlètes travaillent non pas pour des avantages matériels, mais pour la gloire et les éloges ; Ne serait-il donc pas totalement imprudent de notre part de nous livrer à la paresse à une époque où des récompenses de plus en plus grandes nous attendent et où la victoire est presque déjà assurée, grâce à l’aide de Dieu ? Et par ailleurs, les listes de piété ont un avantage incomparable sur les compétitions de gymnastique. Seuls ceux qui ont de la force physique et des compétences peuvent participer à cette dernière ; ici même les impuissants et les inexpérimentés peuvent exiger un combattant : car près d'eux est Dieu, qui connaît l'art de la scène. Dans les compétitions de la vie réelle, seul le vainqueur reçoit sympathie, éloges, gloire et récompense monétaire ; le vaincu est méprisé ; Les listes de piété sont régies par des lois différentes. Dieu se réjouit autant pour ceux qui sont courageux qu'il pleure pour les vaincus ; il restaure les morts qui, par la sentence des lois locales, sont privés de toute gloire et de toute attention. - (β᾿, pp. 453 - 457. Il est donc prudent, conclut le prédicateur, d'atteindre la souffrance, car la victoire et la récompense la suivent. Et cette victoire n'est pas si difficile et lourde qu'elle semble inaccessible. Ceci est confirmé par le divin Paul (1 Cor. 10 : 13) et le Christ lui-même (Luc 10 : 19), qui nous a donné le pouvoir de marcher sans aucun mal sur le serpent, le scorpion et tous. la puissance de l'ennemi - le Christ, qui vous donne cette puissance, ou cette puissance par l'influence du Saint-Esprit et de la croix salvatrice, dont les Grecs se moquent. Par rapport à l'étude de la vérité, ils ne sont, selon Cyrille, que de grands ânes, baissant les oreilles avec un chant mélodique agréable et en même temps ne comprenant pas d'un iota l'art de l'artiste. Se moquant de ceux avec qui ils devraient rivaliser et se détournant de ceux qu'ils devraient imiter de toutes les manières possibles, ils souffrent de la maladie pitoyable du polythéisme, qui leur est d'autant plus inexcusable que leurs propres poètes parlent de monothéisme (Hom. ίλ. β᾿, V, 204). Mais à l’heure actuelle, dit le prédicateur, il est bien plus approprié de retourner sa parole contre les Juifs. – toi, r. 460. Tentés par la croix de notre Sauveur Christ, les Juifs, comme le note Cyrille, agissent incomparablement plus imprudemment que les Grecs, puisque ces derniers ne lisaient pas les Écritures, et que ceux-ci avaient la loi pour guide de piété. C’est pourquoi ils devraient, avec plus de droit, être rangés parmi les païens et les athées que les Grecs. Ceci est confirmé par l’histoire de la nation juive depuis le tout début de son existence. Le fondateur du peuple juif, Abraham, Chaldéen de naissance et païen de naissance (« lui-même évoluait dans l’ignorance et comptait parmi les idolâtres »), est appelé par Dieu à la vraie connaissance de Dieu. Dieu l'arrache "comme une chère racine d'une épine, et la replante dans la piété. Et ainsi l'ancêtre, étant né de nouveau grâce à la connaissance de Dieu dans une autre personne, est devenu ce qu'il est maintenant, ne différant de ceux qui ont vécu avant lui que par le désir de servir Dieu. Par conséquent, si le fait de se tourner vers la piété et la puissance de servir Dieu révèle qu'une personne renaît, alors la déviation d'elle (la piété et le service de Dieu) plonge une telle personne dans cet ancien état ancien, c'est-à-dire : idolâtrie. Maintenant, en copiant notre discours du côté des justes et en le tournant vers les descendants de cette racine, nous verrons clairement que les Juifs se sont retirés de toute piété à cause de leur incrédulité en Christ. Le prédicateur est perplexe même face aux innombrables déviations des Juifs par rapport à Dieu et à leur méchanceté, et exprime des doutes quant à la capacité de communiquer à leur sujet (méchanceté) même à la personne la plus capable, de plus, expérimentée et sage en la matière. Cependant, il décide lui-même d'évoquer au moins quelques culpabilités des Juifs pour montrer qu'ils se sont écartés de Dieu - δ, p. 460--464. Réalisant son intention, le prédicateur cite des passages de l'Écriture (Osée 9, 16 - 17 ; Amos 5, 21 - 23 ; Jérémie 3, 16, etc.), convainquant les Juifs d'une extrême méchanceté, s'écartant de la foi et plaisant à Dieu. Par conséquent, Dieu lui-même, indigné par leur méchanceté, les rejette de lui-même, abolit le culte de la loi et des prophètes de l'Ancien Testament, comme le culte de l'image et de l'ombre, et le remplace par le service en esprit et en vérité (Jérémie 3 : 16). Ceci est confirmé par les circonstances actuelles. En effet, « nous n’avons pas d’arche dorée dans laquelle se trouvent les livres de Moïse », dit Cyrille ; mais tout croyant en Christ sert à cela comme une église de l'Esprit, percevant dans son intégralité, pour ainsi dire, la source de la sanctification. Mais dire cela ne signifie pas condamner Moïse et la loi. La loi elle-même est sainte et juste (Rom. 7 : 12) ; mais il n'a agi que jusqu'à ce que le temps soit accompli, sans représenter un véritable service. Par conséquent, Dieu a promis, par l’intermédiaire d’un des prophètes, de le remplacer par un meilleur ministère (Jér. 31 : 31). C’est exactement ainsi que l’apôtre Paul comprend la question (Hébreux 8 :13 ; 7 ; 7 :19). 464-465. Au vu de ce qui vient d’être dit, le prédicateur dénonce l’incrédulité des Juifs. "Jusqu'à quand ne croirez-vous pas, ô Juif ? "Quand écouterez-vous la voix des saints", demande-t-il ? A l'objection juive selon laquelle il ne faut pas se référer à l'apôtre Paul comme chrétien pour dénoncer les Juifs, il répond que ce subterfuge est invalide, que Paul lui-même témoigne à plusieurs reprises de son appartenance à la nation juive. Mais à côté du témoignage de Paul, on peut trouver de nombreuses preuves que le culte de l'Ancien Testament doit être détruit et remplacé par un nouveau - "pourquoi, car Par exemple, méprisez-vous le culte divin pour vous affranchir des coutumes paternelles, et ne faites-vous pas attention à ce qui leur était le plus honoré, demande Cyrille ? Où est maintenant votre église ? Où sont les autels et les sacrifices ? Où sont les ordres sacerdotaux et lévitiques ?... Pourquoi ne faites-vous pas vous-même les sacrifices exigés par la loi ? "Si vous répondez que vous négligez cela de votre plein gré", poursuit Kirill, alors vous êtes déjà accusé d'avoir enfreint la loi... et je n'ai besoin d'aucune autre preuve contre vous. Si vous admettez que vous êtes lié dans ce cas par les liens d'une certaine nécessité, alors même ici, vous n'échapperez pas à l'accusation d'ignorance et d'incrédulité. Qui, en effet, peut avoir le pouvoir de lier par les liens de la nécessité ce qui a Dieu pour patron (c'est-à-dire la loi) ? Il reste donc à supposer que la colère divine s'est abattue sur les enfants d'Israël. » Cette période de honte et de rejet a été annoncée par les prophètes (Osée 3, 4 ; Ézéch. 3, 7 ; Ésaïe 48, 4 ; 65, 2, etc.), « même si vous feignez l'ignorance », note Cyrille. Si l'un des Juifs commence à prouver que ce n'est pas le cas dans ses livres, alors une telle impudeur et une telle insolence seront exposé par l’issue même de l’affaire, connue de tous ceux qu’ils rencontrent – r. Après avoir dit que les Juifs, au lieu de la cruauté et de l'incrédulité, devraient au contraire se réjouir de ce qui a été annoncé par le prophète (Zacharie 2, 10), le prédicateur continue en révélant le mystère de l'économie du salut humain accompli par Jésus-Christ, le Fils de Dieu. Par conséquent, l'auteur dépeint l'universalité du péché et la tyrannie du diable sur le tournesol tout entier ; Le souci de Dieu pour les gens et les méthodes de guérison et de salut des gens dans l'Ancien Testament (c'est-à-dire « les cris des prophètes concernant la descente du Fils de Dieu sur terre »). La descente sur terre de la Parole unique de Dieu et un bref enseignement christologique à son sujet. L'accomplissement du salut des hommes (c'est-à-dire l'histoire de l'accomplissement du salut dans ses moments principaux) par le Fils de Dieu. Les fruits du salut et notre obligation morale sont dans cette perspective, comme dans le sermon précédent. Définition pour Pâques à venir, – ς, r. 469-472 Sermon de 417 (n°5) Après avoir montré le bien-fondé de la formule selon laquelle « il y a un temps pour chaque chose » (Eccl. 3, 1), le prédicateur rappelle que le temps présent est un temps de célébration. Et puisque l'Écriture divine ordonne de sonner de la trompette le jour béni de la fête, que la fête de Pâques, qui nous révèle la vraie nouvelle lune et le nouvel an, soit annoncée par un sermon d'église, comme par la trompette de l'Église. Le son de cette trompette nous invite non pas au combat contre les ennemis, mais à la douce joie dans le Seigneur. « Se réjouir, comme tout le monde en conviendra, est digne et juste précisément de la résurrection du Christ d'entre les morts, dont le prédicateur entend parler avec les auditeurs. De plus, il révèle brièvement les fruits de la mort sur la croix, la descente aux enfers et la résurrection du Sauveur pour montrer l'extraordinaire solennité de la fête. La dernière circonstance (l'extrême solennité de la fête) donne au prédicateur une raison de comparer la fête spirituelle à venir avec une réunion civile solennelle nationale, dont il présente ensuite une description. Mais malgré la similitude générale des célébrations chrétiennes et nationales, il existe et devrait exister en substance une grande différence entre elles. Là, lors des réunions publiques, les personnes présentes sont décorées de vêtements et de fleurs précieux et généralement coûteux ; Christ doit être notre plus beau vêtement (Rom. 13 :14) ; là, ils remplissent leur ventre de plats luxueux et coûteux, ici ils profitent d'un festin spirituel ; là, ils dispersent les ténèbres et éclairent leur chemin avec des torches, mais chez nous il y a une lumière qui n'est pas faite par les mains - le Christ lui-même, qui a dit : « Je suis la lumière du monde » (Jean 8 : 12). Le prophète Isaïe a proclamé cette lumière (60 : 1). Et en effet, le Sauveur, étant apparu dans le monde, a dissipé les sombres ténèbres de l’ignorance, répandues sur nous par le diable, qui jusqu’à présent aveuglait nos pensées, « de peur que la lumière de l’Évangile de la gloire de Christ ne brille sur nous ». β-R', p. 473-476. Seuls les Juifs n'ont pas reconnu la Parole de Dieu faite homme pour nous, c'est pourquoi, même dans l'Ancien Testament, ils ont été fortement réprimandés par les prophètes pour avoir rejeté la Parole du Seigneur. Mais ils ont également rejeté la Parole unique de Dieu, qui est devenue la pierre angulaire - ils l'ont rejetée, malgré le fait qu'à partir des livres prophétiques (parchemins), ils auraient facilement pu être éduqués dans ce mystère de piété et l'avoir soigneusement appris des écrits mosaïques. Ils se sont révélés pires que les païens dans leur négligence à l'égard de leur salut, se vantant uniquement de leurs scribes (connaissance de la loi) et n'essayant pas de pénétrer dans ce qui était caché sous l'image et l'ombre. Et ces images contiennent la description la plus claire de la condescendance du Sauveur. C'est pourquoi, si vous le souhaitez, dit le prédicateur, nous traiterons de la plus ancienne de toute la série d'images, à savoir la vie du bienheureux Abraham, l'histoire de la conception et de la naissance d'Isaac. "Remarquez ici, Juif", s'exclame l'auteur, comment dans la racine même, pour ainsi dire, de la naissance, le sacrement de notre Sauveur est gravé, comme sur du cuivre, "- β᾿, p. 476-477. Ceci est suivi d'un long récit de l'histoire d'Abraham. Sarah et Agar, transmises par l'auteur dans l'ordre et la séquence de l'histoire biblique. L’attention principale ici est attirée sur la stérilité initiale de Sarah, sa demande à son mari d’avoir un fils d’Abraham d’Agar, la naissance d’Ismaël et, enfin, la résolution de Sarah elle-même de la stérilité par la naissance d’Isaac. Après avoir raconté toute cette histoire, l'auteur l'explique d'abord conformément à l'interprétation de cette histoire par l'ap. Paul (Galat. 4, 22 – 26), dans le sens de 2 Testaments : Sinaï (subordonné) et Chrétien ou libre. "Mais, bien-aimés", dit le prédicateur, même si je suis impressionné par la grandeur de cette allégorie, je crois néanmoins que, étant donné l'immensité des significations de l'Écriture divine, il est nécessaire de rechercher et d'utiliser d'autres interprétations pour la compréhension correcte de ce qui est dit. Le prédicateur propose donc une nouvelle interprétation allégorique de cette histoire. ϒ. r. 480-481. Selon cette interprétation, Abraham représente une époque ou un âge ancien, Sarah représente la nature humaine ; Son sexe féminin signifie sa capacité à accoucher, et sa vieillesse signifie l'antiquité. Car la nature humaine est très ancienne et capable de génération ; elle a été créée capable et dominatrice sur tout. Mais pendant longtemps, sans avoir d’enfant né du sang et donné par Dieu, elle s’est réjouie des enfants des autres et des enfants illégitimes, c’est-à-dire des enfants d’une sombre Égyptienne, car l’Égypte profite des ténèbres. « Qui entendons-nous par le Ténébreux », demande Kiryald ? et répond : " Bien sûr, la fausse sagesse de ce monde, d'où sont nés les anciens sages, appelés le Sauveur les fils du siècle, précisément parce qu'ils ont été élevés en esclavage et ont servi de faux dieux. Quand les temps ont vieilli et sont arrivés à leur fin, le Fils de la promesse, le véritable héritier, notre Seigneur Jésus-Christ, a été donné à la nature libre et jusqu'alors oisive. La jeune fille est maintenant expulsée avec les enfants : Où est le sage ? où est le scribe ? où est le conseil ? de ce siècle ? Dieu n'a-t-il pas revêtu la sagesse de ce monde ?, comme le dit Paul. Mais une certaine miséricorde divine est aussi accordée à l’esclave et à ses enfants : elle est revenue du chemin et a reçu l’ordre de se soumettre au pouvoir de la femme libre. Ainsi, la naissance de l’Isaac promis « ne signifie rien d’autre que la naissance du Christ après l’accomplissement des temps ». « Que personne ne se laisse tenter, note l’auteur, par le fait que tous les détails du récit biblique ne sont pas adaptés à la vérité. En général, les images des allégories s'accordent toujours avec le signifié. Une personne juste, par exemple, est souvent comparée à un mouton en raison de la douceur caractéristique de cet animal ; mais dire qu’il porte des cornes ou des marches avec des sabots serait une extrême absurdité. δ .р. 481-485. "Ainsi", poursuit le prédicateur, "pour aucune autre raison, Dieu n'a fait la promesse à Abraham au sujet d'Isaac que pour la descente de notre Sauveur sur terre, à laquelle, bien sûr, se résume l'accomplissement de la bénédiction." Compte tenu de cela, Cyrille transmet en détail les paroles de la promesse (Gen. 17, 16-19), en accordant une attention particulière aux mots : « et lui (c'est-à-dire l'enfant d'Abraham) deviendra des nations, et des rois de langues naîtront de lui ». Pendant ce temps, on sait qu’Isaac, l’enfant d’Abraham (par Jacob et Juda) était l’ancêtre de la seule tribu de Juda. La même chose est montrée dans la prophétie de Jérémie concernant la nouvelle alliance de Dieu avec la maison d’Israël et de Juda. Comment donc, après cela, la promesse s’est-elle réalisée : « et cela sera en langues » ? Cela s’est accompli en Christ, représenté en Isaac, répond le prédicateur. Le Christ est devenu le Père de nombreuses langues, attirant chacun à lui par la foi. Ceci est précisément confirmé par le très sage Paul (Gal. 3, 5-6, 8-10) et le bienheureux Baptiste (Matthieu 3, 8-9), qui désignent par pierres les païens encore insensibles au cœur, mais qui, par la foi, sont devenus cohéritiers d'Isaac. Il ne fait donc aucun doute qu'Isaac, né d'Abraham, a été l'image de notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, comme l'affirme à plusieurs reprises le bienheureux Paul (Galates 3 : 15-16 ; 27-29). – Si, même après ces preuves nombreuses et convaincantes, le prédicateur s’adresse aux Juifs, le Juif n’est pas convaincu de la vérité de l’image, du contenu de l’histoire considérée, alors ce n’est plus ma faute, mais l’incrédulité du Juif. Cependant, en imitant les médecins experts dans le traitement des maladies tenaces, nous offrirons également un remède à l'incrédulité et à la folie du Juif. "Qu'il voie à nouveau notre Seigneur Jésus-Christ représenté en Isaac depuis les temps anciens. - e, r. 485 – 489. Cette fois, saint Cyrille insiste sur le commandement de Dieu à Abraham d’offrir Isaac en holocauste (Genèse 22 : 2). Si nous considérons l’histoire et le visage d’Isaac sans rapport avec le Christ qu’ils représentent, c’est-à-dire nions leur signification représentative, alors ce commandement de Dieu semblera quelque chose de cruel et d’inhumain. Alors, quelle en est la véritable signification ? Puisque, dit l'auteur, la promesse faite par Dieu à propos d'Isaac n'était destinée à s'accomplir que par le Christ et sa croix, alors Dieu, par le commandement donné à Abraham, montre, d'une part, quelle grande grâce pour le salut la tradition de la mort de son propre fils, et d'autre part, pour qu'Abraham, avec sa propre douleur, comprenne combien ce serait difficile pour le Père céleste à la vue de son Fils bien-aimé, monté dans l'élément supraterrestre. Le Sauveur lui-même en a parlé (Jean 3 : 16). Après avoir ensuite raconté l'histoire du sacrifice d'Isaac (Gen. 22, 3-13), saint Cyrille l'applique dans tous ses détails à l'économie du Sauveur et à sa mort sur la croix. Ainsi, l’élévation de la jeunesse par le Père signifie que ce n’est pas la volonté et la puissance humaine, mais la volonté du Père qui a élevé Jésus-Christ à la croix. La douceur et l'obéissance de l'enfant envers son père indiquent l'humilité et l'obéissance au Père du Sauveur (Phil. 2 : 6 – 9). Arriver au lieu du sacrifice le 3ème jour signifie l'apparition du Sauveur dans les derniers temps, après l'accomplissement des temps. Un couple de serviteurs, ce sont deux peuples qui ont accompagné le Christ vers sa passion salvatrice. Le fait qu'Abraham voit de loin le lieu de l'holocauste est la prescience de Dieu le Père de son propre Fils. Les paroles d'Abraham aux serviteurs - "restez sous la montagne avec l'âne" - désignent quelqu'un qui vient de croire au Christ, mais qui n'a pas encore reçu le baptême et qui est encore submergé par l'insouciance et l'ignorance - les caractéristiques d'un âne. Dans les paroles d'Abraham aux serviteurs... « et après nous être inclinés, nous reviendrons », saint Cyrille voit la prescience d'Abraham de la véritable issue du commandement de l'holocauste d'Isaac. Le bois pour l'holocauste, déposé par Abraham sur Isaac, signifie que le Sauveur porte (ou prend sur lui) nos péchés. La disposition de l'autel par le patriarche montre que la croix et l'arbre ne semblaient tels qu'aux yeux humains ; "mais aux yeux du Père céleste - c'est vrai - un grand et maître autel pour le salut du monde, fumant d'un sacrifice sacré et pur." Et l'élévation d'Isaac pour le bois de chauffage et l'abattage de son bélier à sa place montrent très clairement que c'était la Parole de Dieu qui montait sur la croix et se trouvait dans l’église sacré ; Le Seigneur a souffert, bien qu'il soit de nature impassible, et le couteau n'a pas été planté dans Isaac, l'image de la Parole du Père, mais dans un bélier, c'est-à-dire l’église de la Sainte Vierge, bien que le Sauveur lui-même soit allé au massacre. « Il s’assimile la souffrance parce que le corps lui appartenait et n’appartenait à personne d’autre. » – ζ. r. 492-496. After this, the preacher briefly conveys and reveals the sacrament of salvation accomplished by Jesus Christ, the fruits of this sacrament and their meaning. In conclusion, as a conclusion from the previous one, a moral exhortation is made to the listeners and a list of the virtues themselves is proposed, with which believers should adorn themselves in view of the holiday, ζ, ή. R. 497 – Date de Pâques. Sermon de 418 (n° 6) Après avoir signalé l'approche de la Sainte Fête de Pâques et le devoir qu'elle impose aux fidèles - glorifier avec courage et joie le Seigneur, qui a béni le genre humain, qui a détruit le joug le plus honteux du péché, etc., glorifier par les vertus et les bonnes actions - le prédicateur s'efforce d'accomplir son devoir par rapport à la fête, le devoir du sermon d'église, et en expose le sujet ou le thème avec les paroles du Psalmiste (Ps. 118, 126 : temps de créer le Seigneur) et de la manière la plus honnête avec les paroles du prophète Isaïe (27, 5) : faisons la paix pour Lui, faisons la paix pour ceux qui passent. La divulgation du sens et de la signification de ces mots, c'est-à-dire quelles propriétés et où ce monde devrait être, etc., constitue le développement ultérieur du sermon. – une, r. 500. Dans les membres de notre corps, dit Cyrille selon les paroles de l'apôtre. Paul (Rom. 7 : 24), il existe une loi innée qui fait la guerre aux désirs de l’esprit, s’oppose à nos meilleures aspirations et nous pousse au péché. Par conséquent, tant que cette loi nous gouverne, elle nous rend très hostiles à Dieu et retarde la paix des justes. Mais étant réprimé et affaibli par les aspirations de l'esprit et de la piété, il nous libère le chemin rapide de l'amour pour Dieu et de la paix avec Lui. C'est pourquoi, en luttant pour le bien, que la loi de la chair soit mise à mort, c'est-à-dire la fornication, l'impureté, la passion, la mauvaise convoitise, etc. (Col. 3 : 5), qu'elle prenne son envol et que la loi de Dieu règne sur nous. Autrement, en succombant aux convoitises charnelles, nous deviendrons comme des vignes sans clôtures ni gardes, et nous deviendrons de la nourriture disponible pour les convoitises. Le moyen de freiner cet ennemi (la loi de la chair) est le jeûne, mère de la sainteté, et l'asservissement sévère du corps. Dans ce cas, Dieu lui-même sera notre aide. Alors nous créerons une paix digne de louange avec Dieu. β. r. 501 – 504 Mais cette paix avec Dieu est encore plus nécessaire pour cette multitude de personnes qui viennent de germer dans les jardins (vertograd) de l'Église et qui ont donc besoin, comme une source d'irrigation, de l'art des maîtres (église). C'est l'essence de ceux qui « viennent » dont parle Isaïe, c'est-à-dire ceux qui affluent des païens dans l'Église du Christ, de l'erreur à la vraie connaissance de Dieu et en général à la vertu et à un mode de vie adapté à l'homme, je veux dire (dit Cyrille) l'homme rationnel, créé à l'image du Créateur. - Pendant ce temps, les païens, possédés par le diable et fous d'obsessions idolâtres, vouent une vénération divine au bois et à la pierre (Jr. 2 : 27), et ce n'est que par leur apparence corporelle qu'ils peuvent être comptés parmi les animaux rationnels, mais par leurs actions ils sont plus téméraires que déraisonnables. C'est ainsi que le Dieu Très-Haut et Seigneur lui-même les caractérise (Sg. 15 : 10). Et quoi de plus insensé que d’adorer le bois et la pierre comme Dieu ? ϒ, r. 504-505. De cette forme grossière de culte païen et de vision du monde, le prédicateur passe ensuite à des formes plus élevées (philosophiques) d'idolâtrie, qui ont la plus haute des créatures comme objet d'adoration. À cette fin, il dénonce avec force les philosophes et les astronomes qui vénèrent le firmament qui embrasse le tournesol, et qui se livrent à l’observation des étoiles et à la mesure des courants du soleil et de la lune. Ils présentent quatre éléments comme le commencement de toutes choses : le feu, l'eau, l'air et la terre. mais au lieu de passer de la beauté de ces créations au donneur de cette beauté – Dieu, ils rendent un culte complet et complet aux créations. ils sont comparés à des gens qui, après avoir vu une maison ou un navire magnifiquement construit, prodiguent leur surprise et leurs louanges, non à l'artiste et à l'architecte de la maison ou du navire, mais aux choses construites elles-mêmes, étant incapables de s'élever en pensée au-dessus du visible... Telle est la sagesse insensée de ce monde, qui est violence envers Dieu (1 Cor. 3 : 19). Ils incluent parmi les dieux même ceux qui n'ont pas de forme humaine, leur attribuant les membres d'un cochon et d'un chien. – δ’,r. 505-508. Les ténèbres de l’ignorance qui recouvrent les Grecs sont profondes, poursuit Cyrille. Ils privent une personne de ses meilleures qualités, ne la reconnaissent pas et ne veulent pas la reconnaître comme un être libre, de sorte qu'ils attribuent la bassesse des actions de chacun non pas à sa propre volonté, mais à la pression extérieure. À leur avis, la vie de chaque personne est contrôlée par une sorte de « destin », de « naissance », attribuant à certains ces délices de la vie pour lesquels tout le monde voudrait légitimement lutter, et à d'autres ce dont tout le monde se détournerait. " Ainsi, une personne ne fait rien et ne s'efforce même pas d'obtenir quoi que ce soit de sa propre volonté, n'est dotée d'aucune capacité - ni bonne ni mauvaise - d'activité ; au contraire, elle est dirigée vers ceci ou cela, étant liée, pour ainsi dire, par une sorte de liens ou de chaînes de nécessité ; " Et ainsi celui qui a reçu le pouvoir sur tout n'est pas différent des animaux muets. Ceux qui ont de telles opinions, dit le prédicateur, sont comme quelqu'un qui, ayant placé un cocher sur un char et le lui ayant mis à sa entière disposition, confierait en même temps la conduite des chevaux à une autre personne. Serait-il possible d'exiger de quelqu'un qui a été privé de liberté d'action (c'est-à-dire du cocher) une réponse pour quelque chose qui dépend de la libre volonté de l'auteur, par exemple s'il est tombé du char ? Mais pour exposer davantage l'absurdité d'un tel fatalisme 1, Cyrille se tourne vers une source faisant autorité pour les Grecs, à savoir la mythologie, et à partir de là il emprunte des exemples qui contredisent les vues fatalistes 2. Les livres grecs mentionnent les tortures de Tantale, Tityus, Ixion et Sisyphe, et déclarent qu'ils ont tous subi le châtiment dû pour leurs crimes : Tantale et Tityus pour intempérance, Ixion et Sisyphe pour divers crimes. Après avoir décrit l'image du tourment de chacune de ces personnes, Cyrille raisonne : et ainsi, si l'on admet maintenant avec les fatalistes que l'homme et tout le monde en général dépendent du destin, cela signifie déjà que les délits pour lesquels Tantale et co. sont punis ne leur appartiennent pas, mais au « destin » qui les a conduits à ces crimes, et dans ce cas, toute la honte et les tourments éternels devraient reposer sur le « destin » et la « naissance » ; Tantale et Cie. devrait en être libéré, mais si Tantale et ses camarades sont punis équitablement, alors dans ce cas, une personne devrait déjà être libérée de la « nécessité » d'exclure l'influence du « destin » pour que Tantale et co. paraître coupable. "Car si dans notre pays", se moque l'auteur des Grecs, on considère que l'on est très loin des lois de la justice, quand ce n'est pas celui qui a péché qui est puni, mais l'innocent, alors qui ne conviendra qu'il n'y a personne au monde plus malheureux que les dieux grecs ? Et ces gouvernants et juges de tout, à la compétence desquels est confiée toute la justice du monde, ne peuvent-ils pas prononcer un jugement en vérité ?!! Nos juges ne sont-ils pas bien meilleurs qu'eux, qui jugent chacun selon ses actes ; ceux qui ont une vie impeccable sont récompensés par des honneurs, tandis que ceux entachés de crimes sont stigmatisés avec mépris et punis selon l’ampleur de l’offense de chacun ? C’est du moins ce que vous et vos hommes élus en pensez, ma chère. Mais écoutez ce que disent aussi nos sages : la folie de l'homme détruit ses voies, mais il rend Dieu coupable dans son cœur (Proverbes 19 : 3)... Ainsi, l'homme lui-même est responsable de ses propres méfaits, c'est lui-même, d'une manière ou d'une autre, qui contrôle les circonstances et ses actions, et non le destin et la naissance. – δ᾿, r. 508-512. Le véritable coupable d’une vision du monde aussi destructrice est le malin, le diable, qui a séduit l’homme, l’a réduit en esclavage et a étouffé la nature libre en lui. Il a fait de ce dernier aveuglement de l'homme un calcul insidieux : maintenir l'homme à jamais dans l'esclavage du péché et sous sa tyrannie : car l'homme est inné dans le libre désir du meilleur, et avec lui la possibilité de revenir à un état meilleur. C'est pourquoi le diable trompe une personne : « Ce n'est pas vous-même », dit-il, c'est la raison de l'impossibilité de faire de mieux, et Dieu ne mettra pas un tel sens dans votre capacité ; Il vous a mis sous le joug de la nécessité. Mais il est clair qu’une personne, plaçant le résultat de ses actes sur le « destin » et affirmant que tout dépend de la force inévitable de la « naissance », comptera et espère qu’elle ne subira aucune punition, quels que soient les péchés dans lesquels elle s’est enveloppée. Alors, que ceux qui en sont trompés entendent, dit Cyrille à la fin de ses dénonciations contre les païens, ce que nous disions au début : faisons la paix avec Dieu ; Que l'hostilité cesse, que les batailles et les guerres cessent. Tendons les mains vers le Sauveur et, par la foi, demandons-lui la paix ! – e', r. 512-13. Avec le même appel, dans un esprit d'amour, le prédicateur s'adresse aux Juifs, qui opposent à la foi du Christ les croyances de « l'ombre », de « l'image » et de la « lettre ». Quand sépareras-tu ton esprit de l’ombre de la loi, demande Cyrille au Juif ? À quelle heure nous montreras-tu plus sain d’esprit ? Quand présenterez-vous au Roi de tout Dieu le service en esprit ? Assis devant la lettre de l’Écriture, vous êtes devenu stupéfait. Parlons donc un peu de ce qui est particulièrement vénéré parmi vous, et vous « comprendrez d’ici que vous êtes coincés dans l’erreur depuis longtemps ». ς – r. 513-16. Parmi les trois pratiques du culte de l'Ancien Testament particulièrement importantes pour un juif (la circoncision, le sabbat et l'abattage des sacrifices), saint Cyrille s'attarde d'abord sur la circoncision selon la chair. Selon lui, "soumettre à la circoncision les parties honteuses du corps, que la nature utilise pour la naissance, serait digne de rire, si seulement cette action même (la circoncision) ne contenait pas une raison impérieuse. Considérée en elle-même, la circoncision amènerait à juste titre à blâmer l'art du Créateur, qui a chargé le corps humain de quelques ajouts supplémentaires, qui, entre-temps, ne sont pas remarqués dans l'organisation même des animaux. C'est pourquoi Dieu, ayant créé l'homme à son image, n'a-t-il pas déjà décidé qu'il devait apparaître comme le plus honteux parmi les muets, si ces derniers n'ont rien, mais qu'il y a quelque chose de défectueux en lui ? Cela signifie que nous devons conclure que la circoncision signifiait quelque chose de bon et de beau – ζ, r. Il y a, dit le prédicateur, en nous un esprit, un principe qui va vers tout ce qui est beau et vertueux. Mais l'oubli pèse sur lui, la nourriture de toute impureté. Cela éclipse en nous la conscience du devoir de lutter pour la meilleure activité, tourne nos pensées vers les choses terrestres plutôt que vers les choses spirituelles. Par conséquent, tout comme l’eau est nécessaire pour éteindre un incendie, la mémoire du bien l’est aussi pour détruire les désastres nés de l’oubli. Et tant que l’esprit d’une personne est obscurci par le mal de l’oubli et ne peut se révéler dans le bien (bien que par nature il soit capable de produire le beau), alors une personne est considérée comme impure et honteuse par Dieu. Mais après avoir surmonté l’oubli et traversé le mal qui en découle, nous purifions notre esprit de la dépravation, et ayant été transformés en enfance innocente, nous nous présentons avec audace à Dieu. "En même temps, dit Kirill, nous ne nous amènerons pas, tout comme un nouveau-né ne s'approche pas de Dieu. Mais le Christ, qui nous a régénérés par la foi, nous conduira à Lui et nous présentera le 8ème jour, c'est-à-dire après l'observation du sabbat selon la loi, car c'est le moment de l'apparition de notre Sauveur. " C’est pour cette raison que nous appelons le 8ème jour le jour du Seigneur, car il concluait pour toujours le temps de la loi et ouvrait pour nous le début des temps du Seigneur, dans lequel tout est devenu nouveau. – C’est ainsi qu’il faut comprendre le sens de la circoncision charnelle, pratiquée le 8ème jour après la naissance, après que le nouveau-né soit placé devant la face de Dieu. C'est le sens que saint Paul donne à la circoncision (Rom. 2, 28, 29 ; Philippe 3, 2, 3), en désignant par là « la circoncision dans l'esprit », « la circoncision du cœur loin des passions ». Ainsi, être fier de la circoncision de la chair, si l'on pense à cela seulement, serait absurde, mais si elle (la circoncision charnelle) représente une image de la circoncision dans l'esprit et signifie la purification du cœur, alors on peut à juste titre l'appeler le plus beau symbole. C’est ainsi que les prophètes comprenaient la circoncision lorsqu’ils disaient (Jérémie 4 : 3-4) : « Circonscrivez-vous pour Dieu, et circoncisez votre endurcissement de cœur, hommes de Juda. » Ainsi donc, même si quelqu'un se circoncit selon la chair, il ne se circoncit pas pour autant pour Dieu ; mais celui qui a reçu la circoncision en esprit par la prédication de l'Évangile est évidemment circoncis par le Seigneur lui-même. C’est ce que Paul enseigne (1 Cor. 7 :19 ; Rom. 2 :25-27). – Et la circoncision a une autre signification, à savoir celle de sceau de la foi, « même dans l’incirconcision », donnée à l’ancêtre Abraham, « comme s’il était le père de plusieurs nations ». Après avoir cru, avant même qu'Abraham ne soit circoncis et justifié par la foi, la circoncision est devenue pour lui le sceau de cette circonstance. ή, r. 517-521. Ensuite, l'auteur transmet le décret de la loi sur le sabbat, selon lequel ce jour-là il faut quitter le travail et le travail corporel, ne pas quitter Jérusalem et ne pas faire un long voyage ; préparer la nourriture à consommer non pas ce jour-là, mais la veille ; ne portez pas d'objets lourds et ne vous encombrez pas de fardeaux. - Après avoir confirmé ces décrets concernant le reste du sabbat par les paroles du prophète Jérémie, saint Cyrille note : « si toute personne prudente reconnaît que la graisse de l'Écriture est couverte d'un sens mystérieux, qu'il cherche alors ce sens contemplé. » Autrement, il deviendra comme les scribes que le Sauveur a dénoncés (Matthieu 23 :13). θ – p. 521-524. En effet, le reste du sabbat, si on ne lui donne pas un sens allégorique, est quelque chose d'illégal et d'absurde. Pourquoi est-ce que seul l’homme, et non toute autre créature, est contraint par la loi du repos sabbatique ? Ainsi le soleil continue sa course habituelle sans cesser ; la terre avec ses diverses plantes et céréales n'est pas rendue stérile à cause du sabbat. Les sources ne cessent de fournir une humidité nutritive le samedi... Tout, en un mot, se passe continuellement selon les lois du mouvement et de la vie établies par le Créateur. Pourquoi un tel arrêt de l’activité humaine ? Diriez-vous - pour le culte ? Mais pourquoi, dans ce cas, Dieu n’a-t-il pas établi cette loi pour tout le monde ? Et pourquoi ce jour-là des actions qui, à d'autres moments, sont totalement innocentes, comme porter des objets lourds, cuisiner, etc., sont-elles interdites même sous la menace de mort ? Après tout, parmi les actes interdits le jour du sabbat, il n'y a pas un seul acte qui entraînerait une accusation de péché s'il était accompli à un autre moment ? Ce qui doit être évité comme péché entraînant une punition (« tu ne tueras pas, tu ne commettras pas d’adultère », etc.) est interdit à tout autre moment, et pas seulement le samedi. Il est donc clair que ce qui est interdit par la loi du repos sabbatique ne contient en soi aucun péché, et n'est donc pas interdit en soi, mais parce qu'il sert d'image à autre chose. – ί, r. 524-25. Il y a deux de ces raisons. "La première est que grâce au repos du sabbat, l'idée du Divin a été inculquée aux Israélites et un moyen a été offert pour connaître la Nature artistique et créatrice de tout, c'est-à-dire Dieu, afin qu'ils ne soient pas esclaves, dans leur ignorance, des éléments visibles." La raison pour laquelle sa loi a été établie de cette manière était l'esclavage des Juifs en Égypte, qui effaçait de leur mémoire les traditions paternelles et nationales ainsi que la connaissance du vrai Dieu, et les entraînait plutôt dans l'idolâtrie - au service du soleil, du ciel et de la terre, de la lune et des étoiles. Par conséquent, Dieu, les conduisant hors d’Égypte vers la terre promise, a exigé qu’ils se libèrent inconditionnellement du fardeau (par le « reste du sabbat ») de l’erreur égyptienne, c’est-à-dire du culte du soleil et des autres créatures. Mais pour qu'ils, non seulement par le commandement de Dieu, reconnaissent le caractère créature du ciel, du soleil, de la lune et des étoiles (c'est-à-dire leurs anciens dieux), Dieu leur ordonne (aux Juifs) de se conformer au Créateur, c'est-à-dire afin que, se reposant le jour du sabbat, ils comprennent la raison de cette fête et imitent la paix du Créateur qui s'est reposé de son travail, confessant ainsi silencieusement que tout a été créé, qu'il y a un seul Créateur et Créateur de tout. - "Sur une autre base", le reste du sabbat et la cessation des affaires signifient le repos des saints au ciel à la fin des temps, quand ils, libérés du travail et essuyant la sueur de leurs exploits, étant entrés dans la ville la plus haute - la Jérusalem céleste, y passeront tout leur temps dans la paix et la félicité. Ils nourriront leur âme de ces joies de cette vie, qu'ils mettent ici de côté pour le jour du salut - c'est la nourriture du sabbat. L'interdiction de nous charger de fardeaux et de fardeaux le jour du sabbat signifie qu'après la résurrection des morts, selon la loi du sabbat de la plus haute ville, aucun fardeau de péché ne nous arrivera, le mauvais trompeur ne nous séduira plus dans l'iniquité. Parallèlement à leur séjour samedi à l'intérieur des portes de Jérusalem, les justes de la plus haute ville, entrés dans les rangs des saints et des membres de l'église des premiers-nés, ne quitteront jamais la paix bienheureuse, mais y resteront pour toujours. – Et qu’en effet, poursuit Cyrille, le sabbat signifie qu’il y aura du repos pour les saints, ceci est confirmé par Paul (Héb. 4 : 1-2), qui par « repos » n’entend pas l’entrée des Israéliens dans la terre promise sous Josué, mais la béatitude future des justes ( Héb. 4, 8 – 9 ; 10 – 11). "Écoute et comprends, ô Juif, de quoi il parle ici. élevé aux pieds de Gamaliel, possédant une connaissance complète de la loi, juif par juif et pharisien par la loi", conclut Cyrille - ία᾿, p. 525-529. Face à une erreur si générale des Grecs et des Juifs, le Seigneur de tous ne pouvait plus se contenter de ses serviteurs et de ses esclaves pour accomplir notre salut, mais il s'opposait au diable qui nous asservissait, devenait homme, étant né de la Sainte Vierge, et par son enseignement et ses actes libérait notre nature du péché. Mais le diable ne dormait pas de sa colère. Il inculque aux Juifs les plus criminels l’idée de mettre à mort la Vie elle-même et Celui qui donne la Vie. Cependant, je me suis trompé dans mon calcul. Le Sauveur, ayant goûté à la mort, attacha le tyran audacieux avec des liens insolubles, comme une bête sauvage, et libéra les captifs de l'enfer. S'étant levé le troisième jour et ayant ordonné à ses disciples d'enseigner toutes les nations et de les conduire au baptême salvateur (Matthieu 28 : 19), il monta au ciel et se présenta au Père comme une sorte de prémices de notre part. Compte tenu de cela, le prédicateur propose à ses fidèles des exhortations morales avec une liste de vertus dont ils devraient se parer en vue de la Fête à venir, dont l'heure est ensuite déterminée. – ίβ᾿, r. 529-533. Sermon de 419 (n°7) Après avoir ravi les auditeurs avec la joyeuse nouvelle de l'arrivée de la fête sainte et tant attendue, le prédicateur parle de son devoir face à cela - donner un sermon, devoir qu'il remplit en ce moment. Pour le thème de son sermon, il suit le conseil de l'apôtre de « se purifier de toute souillure »... (2 Cor. 7 : 1) et de « faire mourir nos maux qui sont sur la terre »... (Col. 3 : 5). Les moyens pour cela, à l'imitation des médecins qui prescrivent à leurs patients une purification annuelle et une abstinence alimentaire, nous entreprendrons, dit le prédicateur, le jeûne comme médicament spirituel qui a un effet nettoyant sur l'âme. Le jeûne est la racine de toute vertu, le chemin vers la pureté, un vaillant guerrier contre les convoitises sensuelles perverses et la loi de la chair avec ses plaisirs. Mais en même temps, du courage et de la détermination désintéressés sont également nécessaires pour œuvrer en faveur du bien et de la vertu – pour travailler jusqu’à la sueur de votre front. Sans ce courage courageux, pas un seul athlète ne battrait un adversaire lors de compétitions de gymnastique. Parlant avec découragement et lâcheté, avant même que la poussière des listes ne monte, il est déjà submergé par sa peur. De la même manière, celui qui est diligent et courageux dans la vie qu’il a choisie devrait plutôt se réjouir de son travail plutôt que d’en être un fardeau. Les exploits de la lutte sont sa richesse et sa nourriture. Et les paresseux et obsédés par la maladie de l’inertie tremblent à la simple rumeur « que la richesse s’acquiert par le travail ». C’est pourquoi « il prend courage, appelle saint Père, que nos cœurs soient fortifiés ». Notre Sauveur lui-même dit (Matthieu 10 :38) que quiconque veut le suivre doit être libre de toute paresse et de toute lâcheté. Tout comme un enfant avec ses jambes petites et tendres n'est pas capable de courir après un jeune aux pieds légers, de même un esprit (esprit) faible et choyé est incapable de suivre les traces du Christ. – Avec cet exploit de jeûne et d'actes et de souffrances sévères, le courageux guerrier du Christ, l'Apôtre Paul, s'est couronné, se montrant fièrement : " Soyez mes imitateurs, comme je le suis du Christ (1 Cor. 4 :16). Il (Paul) a considéré toute souffrance comme rien, juste pour apparaître comme un véritable disciple du Christ (Actes 21 :13). Et qui a-t-il pris pour alliés dans la lutte contre le corps ? – Le jeûne (2 Cor. 6, 5, 11, –27 :, 1 Cor. 9, 27). Grâce à lui, cet Apôtre a subordonné les convoitises qui se révoltaient dans les membres de notre corps aux volontés de l'esprit. L'Apôtre du Christ vous ordonne de le faire aussi, - a, p. 536-540. Et ce n’est pas seulement en ce qui concerne le jeûne que l’apôtre Paul nous sert de leader et d’exemple. Il nous conduit au principe fondamental de la bonté : l’amour du prochain, que le Seigneur considère comme le critère le plus sûr de la proximité d’un croyant avec Lui (Jean 13 : 35). Sans l'amour de Dieu et du prochain, selon les enseignements de saint Paul (1 Cor. 12 : 31 ; 13 : 1-3), toute la série des autres vertus, bien que souhaitables chez un chrétien, s'avère incolore. Mais cet apôtre montre non seulement la puissance et le prix de l’amour, mais aussi l’image même de sa découverte et de son esprit (1 Cor. 13 : 4-8). Et comme le chemin de cette vertu est facile ! Pendant ce temps, c'est le chemin des saints, menant à la ville la plus haute, son artiste et créateur est Dieu. Après nous en être éloignés et nous être lancés dans un chemin de vie pervers, nous tomberons au fond de l’enfer. Imitons donc l'amour, la douceur et l'humilité du Seigneur (Matthieu 11 :29), n'imitons pas la grossièreté des animaux sauvages, enflammés par la haine mutuelle. Après tout, même les animaux stupides, bien qu’ils soient dénués de raison, essaient de vivre ensemble en société, de s’entraider et de se protéger et de partager leur nourriture. Seule une personne qui a reçu le pouvoir sur tous les animaux et qui a de la raison ne remarque pas sa chute dans une folie extrême, considère son tempérament débridé comme du courage, n'honore pas le Créateur, etc. Pendant ce temps, il y a un coupable de toute notre race, Adam, et un seul Dieu nous a créés - non pas pour une inimitié et une discorde mutuelles, mais pour une vie commune imprégnée d'amour. - un, r. 540-544. Mais ce principe fondamental de la vie chrétienne publique n'est pas remarqué parmi le troupeau du saint d'Alexandrie. J'entends des rumeurs, dit le berger, selon lesquelles les jeunes des villages égyptiens, gaspillant imprudemment les forces et la santé de leur jeunesse, arment leur main de l'épée de la cruauté, attaquent la frontière et les habitants voisins, commettent des émeutes et des vols scandaleux et se livrent ensuite à la fête et au gaspillage des fonds d'autrui. C'est pourquoi le prédicateur s'adresse à eux avec une parole d'exhortation : mettre fin à de telles libertés, ne pas irriter le Roi et Seigneur Tout-Puissant, jeter de votre main l'épée souillée de sang, et éteindre en vous la passion illégale pour les choses d'autrui, couper le nœud de l'inimitié et apprivoiser la colère. Avertissant les débridés d'imiter Caïn avec les châtiments subis par ce dernier, le prédicateur leur révèle l'état d'esprit sombre et sans joie du transgresseur. En attendant, comme l’âme des justes est pure et calme ! Mais à côté de cela, les traces de la colère de Dieu pour ces crimes sont visibles sur les Égyptiens eux-mêmes. C'est une terrible sécheresse et une stérilité dans les champs et les jardins. Ce dont l'attente remplissait si doucement l'âme des agriculteurs et des vignerons se transformait désormais en cause de pleurs inconsolables. Et tout cela parce que les Égyptiens eux-mêmes ont imprégné le sol fertile de sang humain et ont brandi une épée fratricide les uns contre les autres. Ainsi, ce qui était prédit sur les Juifs dès les temps anciens (Amos 5 :16-17 ; Lamentations 1 :11 ; 4, 4-5, etc.) se réalise désormais sur les Égyptiens : une terrible famine ravage leur pays. Par conséquent, repentons-nous de nos crimes, appelle le Berger, tombons devant le Dieu miséricordieux, et Lui, qui a fait preuve de tant de miséricorde envers les hommes (Michée 7, 18 ; Jérémie 14, 20 - 21), nous enverra sans aucun doute sa miséricorde, comme le montrent les paroles du prophète (Joël 2, 19 - 26). Et personne ne devrait douter de la miséricorde de Dieu ; il faut seulement se tourner vers Dieu avec repentance. Cela se remarque déjà dans la situation des Égyptiens eux-mêmes. "Pour ceux qui sont encore dans le péché, dit Cyrille, Dieu donne déjà une abondance de moyens de subsistance ordinaires. Avant même que vos larmes n'apparaissent, Dieu s'est déjà montré compatissant. S'il ne refuse pas de répandre sa miséricorde sur ceux qui n'ont pas encore pleuré, alors ne réjouira-t-il pas joyeusement ceux qui se repentent ?" C'est pourquoi le prédicateur invite son troupeau à la repentance, au jeûne et à la prière devant Dieu avec les paroles de Joël (2, 15 - 17) - β᾿, p. 544-549. La confiance dans la miséricorde divine se trouve déjà dans le sacrement de votre salut, accompli par Jésus-Christ, le Fils de Dieu. Ainsi, lorsque tous se sont tournés vers le mal et se sont livrés au péché, la Parole unique de Dieu, consubstantielle et co-égale au Père, descend sur terre, devient véritablement homme, et porte les péchés sur son corps sur l'arbre pour détruire la vie de l'écriture de nos péchés et mettre à mort les péchés et les plaisirs qui nous tyrannisent. Les malheureux Juifs qui clouèrent le Sauveur sur la croix furent trompés dans leurs calculs. Le diable fut vaincu et emprisonné en enfer. Le Sauveur est ressuscité pendant trois jours, est monté au ciel et a uni le terrestre au céleste. Compte tenu de cela, une brève exhortation morale aux auditeurs et aux troupeaux, La date de Pâques. – β’, r. 549-52. Sermon de 420 (n° 8) Le prédicateur fixe le début de la fête sainte de Pâques, selon l'inspiration de la Parole de Dieu (Joël 2 : 1), comme l'occasion de sa parole habituelle à l'église, qui contient une invitation : partir pour les exploits divins et, devant le jour qui approche, chasser le sommeil de vos yeux et essayer d'éviter les affaires de la nuit (Rom. 8, 12-13). Avec des exemples de marins (marchands) partant en mer avec l'arrivée du printemps, de vignes mûres invitant à des hymnes joyeux et d'épis jaunis de champs de maïs attendant les moissonneurs, le prédicateur prouve l'adéquation de tout ce qui est utile et l'opportunité du printemps à venir. Mais s’il en est ainsi, les croyants ne devraient-ils pas eux aussi se parer de vertus en cette époque pieuse ? Si à un moment quelconque, l’écart par rapport à la piété constitue le début de la corruption et ne doit absolument pas être autorisé, c’est encore plus vrai à l’heure actuelle. A partir de l'exemple des athlètes, bien qu'ils pratiquent toujours leur art, mais font néanmoins preuve d'une force et d'une dextérité particulières dans les compétitions, il ressort clairement que ceux qui sont élevés dans la loi divine, même s'ils doivent toujours s'exercer dans la piété, doivent néanmoins faire preuve d'une prudence, d'un courage et d'un courage particuliers à un moment donné. Tout en maintenant une confession de foi ferme et immuable au Christ, les croyants doivent se méfier de ceux qui se déguisent sous l'image de la piété et en rejettent la puissance, c'est-à-dire les hérétiques et leurs disputes de paroles creuses et les fables de femmes ; garder au fond de votre cœur les dogmes agréables à Dieu, en en témoignant par des actes de piété. – a’, r. 553-56. Bien que le chemin qui mène aux actes de vertu comporte de nombreuses branches, le prédicateur ajoute cependant que « dans une chose réside pour nous toute la totalité de ce qui ne va pas », à savoir dans le commandement de l'amour du prochain (Matthieu 19 : 19), dans lequel (l'amour), selon l'enseignement de l'apôtre Paul (Rom. 13 : 8-10), réside l'accomplissement de toute la loi. Et en effet, chacune des vertus est imprégnée d'amour, et vice versa : là où il n'y a pas d'amour, il n'y a pas de vertu, il y a le crime. Ce sont : un délinquant, un haineux, un adultère (« N'est-ce pas par amour, dites-vous, que lorsqu'il entre en relation avec les femmes d'autrui, il fait rougir et honter leurs maris » ?!!), un meurtrier, un voleur, un brigand, etc. Par conséquent, la loi qui nous instruit de toutes les vertus trouve son accomplissement dans l'amour. - Après avoir cité ensuite les enseignements de saint Paul sur l'amour (1 Cor. 13 :4-8), saint Cyrille donne une brève explication des mots : « il est longanime en amour », c'est-à-dire qu'il endure longtemps, endure courageusement toutes les insultes et, surtout, réprime rapidement la colère qui a éclaté contre le délinquant, désarmant ainsi le délinquant lui-même et donnant une bonne réputation au plus aimant. Mais l’essentiel de l’amour, c’est qu’il « ne cherche pas son si ». Et « ne cherche pas son si » est quelqu'un qui ne se soucie pas de ses intérêts personnels, qui se consacre entièrement au bien public. Un excellent exemple en est fourni par les apôtres qui, malgré l'interdiction du Sanhédrin de prêcher sur le Christ, et donc, malgré les dangers personnels qui les menaçaient, prêchaient au peuple... C'étaient eux qui ne cherchaient pas le leur, mais se souciaient du bien des autres. - De plus : le Sauveur, nous élevant au sommet de la douceur et de l'amour fraternel, nous commande non seulement de nous détourner de ce qui appartient aux autres, mais même de ne pas résister ou de nous mettre en colère s'ils nous prennent quelque chose qui nous appartient (Luc 6 :30). – β᾿, r. 557-60. Pendant ce temps, des voleurs retranchés aux carrefours et des pirates lançant leurs filets de vol le long des rivières attaquent avec fureur leurs voisins innocents. Se disant chrétiens, ces voleurs violent la loi de l’amour et deviennent comme des bêtes féroces. Comment ne rougis-tu pas, demande Kirill au meurtrier, offensant ce qui était pour toi le moyen et le soutien de la vie ? Vous vous êtes fait meurtrier et avez arrosé la terre de sang innocent ! Sinon, comment toucher du fer brillant, que, au lieu de son usage approprié, vous transformez en meurtre ? Comment alors exigez-vous que les champs soient irrigués pour vous chaque année par Dieu avec de l'humidité ? La parole de Dieu est terrible contre de tels criminels (Ésaïe 1 : 15 ; 1 Dominion 2 : 30), qui place la source d'une telle méchanceté dans le ravissement des biens et l'abondance complète de toute chose (Osée 13 : 6) ; et donc le luxe, l'orgueil et l'oubli de Dieu. Par conséquent, on ne peut s’empêcher de pleurer pour de telles personnes avec le prophète (Michée 7 : 23). Même les agriculteurs égyptiens mènent des luttes intestines. C'est pourquoi la colère de Dieu frappa la terre égyptienne d'un terrible désastre : la récolte abondante et audacieuse, qui ravissait et amusait le fermier avec les brillantes espérances du fermier, fut battue et submergée par la grêle.ϒ, p. 561-565. Quelle est la cause de tous ces malheurs ? « Nos propres chemins et entreprises (Jérémie 4 : 18), nos graves crimes », répond Cyrille. Par conséquent, il est nécessaire de se tourner avec repentance vers le Dieu miséricordieux (Joël 3 :10, etc.), et Il aura pitié de ceux qui ont péché (Hébreux 4 :15). La garantie de la miséricorde de Dieu est le sacrement de notre Sauveur, qui n’a pas refusé de souffrir pour nous. En même temps, le prédicateur raconte brièvement l’histoire. construction de maisons. Puis, soulignant que les Juifs n’acceptaient pas « l’image de l’économie du Sauveur », se rebellaient contre lui et rejetaient sa dignité divine, le prédicateur présente la doctrine dite christologique, une présentation sur un ton polémique contre les Juifs et, selon toute vraisemblance, contre les ariens ou les eunomiens. – Ici, Cyrille prouve avant tout la dignité divine de Jésus-Christ, non pas comme reçu par Lui de l'extérieur, d'un autre, comme par exemple nous, mais comme demeurant essentiellement en Lui (άξιόματι). Ainsi, Christ est Dieu par nature et partage les propriétés (ou « propriété ») de Celui qui a donné naissance ; a le pouvoir de tout faire, pouvoir non reçu d'une autre personne, mais en tant que Seigneur des Armées - de l'essence de Dieu et du Père. Et étant devenu homme, il n’a pas cessé d’être Dieu ; Emmanuel n'était pas séparé de Dieu par nature. L’apôtre Paul l’enseigne clairement lorsqu’il dit : « Le Christ est hier et aujourd’hui, pour toujours et à jamais » (Héb. 13, 8) - ne divise pas Emmanuel en deux fils, et cette identité constante et éternelle (διαπαντώς) (τό ώσαύτως) est attribuée non seulement à la Parole nue de Dieu le Père, mais à la Parole faite homme, puisqu'il l'attribue à Jésus-Christ, et à Jésus - du « salut du peuple », mais le Christ vient de l'onction pour nous (c'est-à-dire qu'ils ont des noms). – δ,r. 565-68. En outre, dans un esprit polémique, le prédicateur réfute l’objection suivante d’un hérétique ou d’un juif : « si le Christ est né récemment, comment pourrait-il toujours l’être, même s’il n’était pas encore né ? Selon Cyrille, cette objection ne fait que confirmer les paroles ci-dessus de Paul. "Pourquoi cet homme (Paul) rempli du Saint-Esprit a-t-il attribué à l’église né dans les derniers temps (c'est-à-dire la Parole de Dieu) ce qui appartient à la Parole éternelle et réellement existante, sinon parce qu'il la considérait comme impie et était horrifié de diviser en deux le seul et unique vrai Fils même après l'incarnation ? Ce qui est réellement et par nature inhérent à la Parole avant même l'incarnation, il l'assimile à nouveau à celui qui est apparu dans la chair (c'est-à-dire le Parole), n’en acceptant aucun autre chez celui qui est apparu dans la chair à cause de la chair, mais conservant inviolablement pour lui la dignité de la Divinité même lorsqu’elle s’est faite homme. Le Sauveur lui-même enseigne la même chose à son sujet (Jean 3, 12, 13 ; 6, 62, 63) « sous le nom de Fils de l’homme ». "Car comment parle-t-il ainsi de la descente du Fils de l'homme du ciel et du fait qu'il montera là où il était auparavant ? Vous voyez donc comment, ayant lié (uni) le Verbe avec l'unité indivise et indivisible de l'union ineffable (avec la chair), il exige que nous confessions un seul Christ, à la fois devant la chair et dans la chair. C'est pourquoi il dit que la chair, bien que de nature terrestre, est descendue d'en haut et du ciel, et aussi qu'elle descendra d'en haut et du ciel, et qu'elle descendra d'en haut et du ciel. monter au ciel, là où il était auparavant. Car ce qui est inhérent à lui-même, il s'assimile à sa propre chair, comme s'il n'en était pas un autre, puisqu'il est entré dans l'unité avec elle selon l'économie. - "Mais pour l'unité la plus élevée, nous ne détruirons pas la différence des natures, c'est-à-dire le fait que selon sa propre nature, il est le rayonnement du Père, et selon une autre, en outre, il est chair tirée de la terre, ou un homme parfait, comme le dit le Saint Évangéliste : Le Verbe s'est fait chair (Jean 1 : 14), - é, pag. 568 – 69. Selon les paroles d'Athanase le Grand, le prédicateur commence à exposer plus loin la doctrine d'une Personne en Jésus-Christ, c'est-à-dire un Christ avec deux marches dans deux natures, en soulignant qu'il ne faut pas se laisser confondre par l'ineffabilité de l'image de la combinaison des natures : « la profondeur du sacrement peut être perçue par la foi ». Mais si la chair du Sauveur était son propre église, alors il s'ensuit que, devenu homme, le Christ (c'est-à-dire avec la chair) reçoit l'adoration des saints anges. C'est ce qu'il est dit (Héb. 1.6) «quand il introduit le premier-né dans l'univers, il dit : et que tous les anges de Dieu l'adorent.» Mais que ceux qui reconnaissent deux Christs, ou deux fils, répondent maintenant : comment convient-il que le Verbe, qui vient de Dieu le Père, soit appelé premier-né avant même de devenir homme ? Comment est-il le seul engendré s’il est le premier-né ? Si quelqu'un commence à diviser l'unique Fils en deux et à attribuer à l'un le Verbe Premier-Engendré et à l'autre le Verbe Unique, alors toute la Sainte Écriture, qui affirme les deux au sujet du Christ au sens propre, s'opposera à cela. Ainsi, lorsqu’il est « premier-né », alors celui-ci est un homme « parmi plusieurs frères » ; lorsque « Seulement Engendré », alors c'est une parole de Dieu et du Père. Mais il y a un seul Christ, et sachant cela, Paul combine (Col. 1, 14-18) avec les perfections caractéristiques de Dieu les propriétés de la nature humaine, appelant un seul et même Christ à la fois image du Père et premier-né de la création, etc. Pendant ce temps, ceux qui séparent deux fils dans le Christ doivent admettre ou admettre, par exemple, que l'œuvre de création peut convenir à l'homme (ce qui, cependant, est caractéristique de Dieu seul), et que mourir n'est pas étranger à Dieu. - Ainsi, Dieu Tin vivait dans son propre église, dans un corps enlevé à sa femme, ayant une âme rationnelle ; mais il transforma ce qu'il percevait en sa propre gloire. Par conséquent, Jésus-Christ (c'est-à-dire Dieu la Parole avec la chair) est dû au culte divin (Phil. 2:10-11), et les évangélistes et les apôtres confessent qu'il est Dieu et Seigneur apparu sous forme humaine (1 Cor. 2:12; Rom. 9:11; Jean 20:29; Mat. 16:13, 17.19). «Nous aussi, nous suivrons cette foi», dit Cyrille. – Après avoir brièvement exposé l’histoire et le mystère de l’économie du salut humain, et après avoir donné une exhortation morale décente (de nature générale) à ses auditeurs et à ses fidèles, le prédicateur indique l’heure de la célébration de Pâques et termine le sermon. – ς, r. 572-577. Sermon de 421 (n° 9) Le prédicateur compare le début de Pâques au lever du soleil. Comme dans ce dernier cas, tout est illuminé et animé ; ainsi, en annonçant la fête divine, les âmes pieuses et zélées sont particulièrement éclairées. Par conséquent, celui qui est imprégné d’une telle jalousie est appelé « cheval de guerre » dans la Parole de Dieu (Job 39 :25). Et comme un saint homme est incité à l'exploit divin et à un comportement aimant Dieu non pas par une trompette de combat, mais par une parole parlant du beau, donc le prédicateur, en vertu de son devoir (Am. 3 : 2), parle avec un sermon d'église, dont le sujet est indiqué par le prophète Joël (1, 14) : « sanctifie le jeûne, prêche le célibat » et ainsi de suite. Sans suivre les conseils du prophète, il n'est pas possible de recevoir le sort des bénédictions célestes. Et selon la parole du Seigneur lui-même, les ministres de l'Église sont tenus d'aider les chrétiens dans leurs exploits (au sens propre : saints guerriers dans les armes et au combat) et de les guider dans cette célébration sacrée (Nombres 10 :9-10). - un, r. 577-580. Une interprétation allégorique de l'utilisation des trompettes (avant les batailles et les fêtes) dans l'Ancien Testament appliquée aux événements du Nouveau Testament - dans le sens d'une parole pédagogique qui réveille les combattants contre la convoitise de la chair pour chasser le courage, et les amants oisifs et paisibles pour glorifier le Sauveur. – β, r. 580-581. Une description du printemps à venir en traits et images vivants et poétiques, et une interprétation allégorique de celui-ci dans le sens de printemps mental, c'est-à-dire le temps de la montée du Sauveur et du réveil général (des gens) et du renouveau de la vie, lorsque le Seigneur nous a déclarés, qui étions spirituels à cause du péché dominant, spirituels par la piété. Alors le prédicateur fait une distinction entre les deux, c'est-à-dire entre le spirituel et le spirituel : les premiers donnent au malhonnête et au méchant le nom de digne vénération et vice versa ; les spirituels connaissent une bonne chose et s'efforcent de l'obtenir, professent leur foi en Dieu et brûlent d'amour pour Lui, - β᾿, p. 581-585. En outre, le prédicateur parle des enfants faibles et pas encore forts dans la foi et l'amour divin de l'Église, des malades moraux, ayant besoin de soins particuliers, hésitant entre la foi au vrai Dieu et l'idolâtrie. La responsabilité du berger de l’Église consiste à prendre soin d’eux et à les réprimander par une parole d’édification. « Comment pouvons-nous, demande saint Cyrille, en quittant ce qui est malade, aller imprudemment vers quelque chose qui n'est affecté par aucune maladie ? Cyrille prend la preuve de l'abomination de servir de faux dieux dans l'exemple d'un guerrier capturé par les barbares, qui y oublièrent sa patrie et ses mœurs et se soumirent servilement au nouveau roi. ϒ, p.585 – 588. Application de l’exemple ci-dessus du captif à l’histoire de la race humaine pour expliquer l’origine du polythéisme et de l’esclavage du péché et du diable. À cette fin, le prédicateur dresse un tableau des premiers jours de l’humanité, de la dérive progressive des hommes vers l’idolâtrie et le polythéisme, et de la soumission à la tyrannie du diable. L'homme primordial ne connaissait pas le culte du polythéisme ; Ce n’est que depuis l’époque de Caïn que ladite maladie du mal s’est intensifiée. C’est ainsi que nous nous sommes progressivement éloignés de l’union d’amour avec Dieu et que nous nous sommes souillés d’abominations. Le diable a assombri l’œil de notre âme et, après avoir lié l’homme à des cultes païens étrangers, a fait de celui qui était libre un captif et enchaîné. Mais la fin de l’affaire ne s’est pas déroulée comme prévu. Car la Parole Unique de Dieu a brillé sur nous et nous a libérés des liens du diable. – δ’,r. 589. De là, de l'histoire proposée, le prédicateur tire la conclusion que la connaissance du Dieu unique et vrai est implantée dans la nature humaine depuis les temps anciens ; La maladie du polythéisme est un phénomène naturel et le fruit de la perversité. Et bien que nous ayons été rachetés et délivrés par le Christ de ce polythéisme honteux et ignoble, parmi les chrétiens, il y a encore ceux qui hésitent entre ce polythéisme et la vraie connaissance de Dieu ; ce sont des doubles croyants et généralement des hypocrites « irrésolus », contre lesquels le prédicateur dirige en outre son discours. Déjà chez les poètes grecs, le vice de « double pensée » et d'« hypocrisie » est fortement exposé (Pl. Hom. IX, art. 112, etc.). En fait, "pourquoi, demande l'hypocrite Cyrille, cachez-vous si jalousement dans l'obscurité ce que vous estimez si haut dans votre esprit ? Le seul désir passionné de "cacher" ne prouve-t-il pas la honte de ce que vous cachez ? C'est ainsi qu'ils cachent, vénérable monsieur, ce que d'autres condamnent à juste titre, et ce qui serait ridiculisé s'ils avaient la liberté d'expression. "... Mais si, poursuit le prédicateur, le Christ est confessé par tous et partout à l’unanimité, alors celui qui hésite et doute de la justice de cette affaire n’est-il pas sujet à une grave accusation ? Dieu lui-même a dénoncé de manière menaçante la double pensée des Juifs (Ésaïe 29 : 13). Mais « n’honorent-ils pas en effet Dieu en vain par ceux qui sont loin de Lui en pensée, qui servent la créature plus que le Créateur, qui ne parlent que du chrétien et ne jouent qu’avec l’éclat des mots le rôle de croyants en Dieu ? Mais si une personne peut encore être trompée par une telle hypocrisie et une telle double pensée, alors comment une telle personne peut-elle se cacher d’un Dieu en colère ? Ni l'éclat, ni le luxe, ni la fabuleuse richesse de Crésus n'y aideront en rien. La rage et l’énormité de la colère que Dieu a déversée sur l’idolâtre bi-croyant sont visibles dans l’exemple des Juifs déshonorés par la fornication (Jr. 3 : 6) : c’est Dieu qui les rejette de Lui-même et les condamne à une destruction complète (Jr. 7 : 29), à l’image de laquelle Il ordonne au prophète de lui couper les cheveux, et le Seigneur interdit même au prophète de prier pour eux (Jr. II, 14) et dit qu'Il refuserait la demande - de prier pour le peuple juif - même à des prophètes plus grands que Jérémie (Jérémie 15 : 1). – έ,r. 589-596. Dénonçant l'idolâtrie ouverte, ou la double foi (dans Cyrille, "double esprit"), le prédicateur procède ensuite à la réfutation de l'objection - "que Dieu n'envoie un châtiment aussi sévère, peut-être, que pour le polythéisme et l'idolâtrie ouverts ; car le polythéisme secret, si en même temps une confession de Dieu est faite en paroles, n'envoie aucun châtiment ?" "Vous ne pouvez pas dire à Dieu "caché" ou "ouvert", répond l'objecteur Cyrille, car "tous sont nus et déclarés devant ses yeux" (Héb. 4 : 13). Et par conséquent, la double foi secrète ou l'idolâtrie n'est pas moins punie avec la colère ou la colère de Dieu. Nous trouvons également un exemple de cela dans l'histoire du peuple israélien, qui a inventé des galaxies entières d'idoles et les a cachées dans des endroits ombragés et sombres et même dans les vestibules de l’église de Jérusalem (Ézéch. 8, 7 - 11). Mais Dieu, qui voit tout ce qui est caché, comme il est écrit (Ézéch. 8, 12 ; Psaume 13, 1 ; 93, 7, 8, 9), par l'intermédiaire du prophète, prononce un châtiment terrible pour cette méchanceté - à savoir l'extermination totale, « la destruction depuis les racines ». - e, r. 595 – 600. Mais Dieu, qui punit si terriblement ceux qui se rendent coupables du vice de la double foi, marque du sceau de la grâce suprême celui qui l'adore complètement et ne le reconnaît que comme Dieu. C’est pourquoi, enseigne le prédicateur, nous devons avant tout allumer dans notre cœur une foi pure et immaculée en Dieu, comme l’enseigne l’Apôtre (Héb. 4, 5). Avec la SFM, le prédicateur expose brièvement la doctrine de la trinité des Personnes en Dieu, leur consubstantialité, leur égalité et leurs relations mutuelles. Ayant une foi pure et sans tache dans nos cœurs, nous devons, deuxièmement, nous parer de bonnes œuvres, car la foi sans les œuvres est morte (Jacques 2 : 26). Mais les œuvres sans la foi n’ont aucun sens (2 Tim. 2 : 5). De même, pour qu'un athlète se distingue sur les listes, il doit également se rapprocher du président de liste avant la compétition. Alors conformons nos vies à la loi divine et éliminons de notre âme les plaisirs impurs et les convoitises honteuses. Nous serons alors acceptés par Dieu et admis à la sainte célébration de Pâques. – ς᾿, r. 600 – 601. Après avoir évoqué Pâques, le prédicateur expose la loi de sa célébration (Ex. 12, 43-44), à savoir, il considère qui ne pouvait pas être autorisé à en manger selon la loi de Moïse ; ce sont des étrangers, des étrangers, des mercenaires, des esclaves et des achetés (ces derniers pourraient participer s'ils étaient circoncis). Selon l'explication allégorique de ces noms appliqués à la Pâque du Nouveau Testament, les étrangers signifient complètement étrangers à la foi du Christ ; les étrangers sont ceux qui n'ont pas encore été fortifiés dans la foi, c'est-à-dire qui sont encore enclins à revenir à leurs côtés (incrédulité), un mercenaire est celui qui vend pour montrer son amour pour Dieu, c'est-à-dire celui qui s'approche hypocritement des sacrements afin de gagner une bonne opinion de ceux qui voient ses actions hypocrites. Les esclaves et les personnes achetées n'ont la permission de commencer à manger qu'après la circoncision. Cela signifie que nous étions autrefois esclaves de mauvais démons, c'est-à-dire de nos propres passions, mais que nous avons été rachetés par le Christ, qui nous a rachetés et rachetés avec son propre sang. Par conséquent, nous devons, après avoir circoncis et coupé, pour ainsi dire, la honte de l'esclavage ancien, monter vers un état libre et aimant Dieu et ainsi nous unir au Christ Rédempteur. En conclusion, le prédicateur décrit brièvement l'accomplissement et l'essence du sacrement d'expiation et offre une tout aussi brève édification morale aux auditeurs. – ς, r. 601-605. Sermon 422 (sous le n° 10) Après avoir exprimé des salutations sacrées à son troupeau (Rom. 1 : 7) en vue de l'approche du temps bien-aimé et tant attendu de la fête de la Saint-Valentin, proclamée dans l'Ancien Testament, le prédicateur, selon les mots du Psalmiste (Ps. 95 : 11 - 12), caractérise l'essence de ce que le Christ a accompli et est rappelé par la fête de Pâques. Ainsi, « Christ a jugé le monde avec justice ». Pendant ce temps, le Sauveur lui-même a dit de lui-même (Jean 3 :17) : « Dieu n’a pas envoyé son Fils dans le monde pour juger le monde, mais pour que le monde soit sauvé par lui. » Mais si « juger », ou prononcer une condamnation, et « sauver » sont deux choses différentes et même contradictoires ; et en même temps, la vérité ne peut pas mentir ; alors dans quel sens ou de quelle manière le Christ a-t-il jugé l'univers, ou le monde ? Pour concilier à la fois les lieux nommés et la clarification exégétique des paroles du Psalmiste (95, 11-12), saint Cyrille dessine en détail l'histoire et le tableau de la domination du diable sur les hommes et sur l'univers entier (Ésaïe 14 :14 ; 10 :14). Ce tyran impudent a été jugé par le décret de Dieu (Ésaïe 14 : 20-21) par le Christ, qui a libéré les habitants du ciel des liens du péché. Et qu'il était vraiment nécessaire d'exiger que le tyran soit jugé parce qu'il nous a maintenus dans le péché, et que le Sauveur l'a vraiment condamné et nous a déclarés libres de lui et du péché, cela est clairement visible - le premier des Psaumes de David (Ps. 34 :23), et le second des paroles du Seigneur lui-même (Jean 12 :31 - 32) : « Maintenant, c'est le jugement pour ce monde »... Donc, évidemment, il n'y a aucune contradiction dans les mots « juger » et « sauf » car Christ a réellement condamné la bête souillée par le sang (Satan) et en même temps nous a justifié (sauvé) avec son propre sang (1 Tim. 2 : 5). a’ – pp. 605-509. En relation avec ce qui vient d'être dit, le prédicateur révèle en outre la nécessité de l'apparition de l'homme-Dieu à cette fin ; pour sauver notre nature endommagée par le péché, et décrit brièvement le mystère de notre salut (Luc 2 :14 ; Eph. 2 :14), dont la conséquence (c'est-à-dire le salut) est que l'image de la nature divine est imprimée dans nos âmes (Galate 4 :19). Ce reflet du Christ en vous s’accomplit grâce à une foi irréprochable et à une activité évangélique. Un excellent moyen pour cela est le jeûne, source de toute pureté et de l'abstinence. Mais pour la perfection de la sainteté et la pleine grandeur de la vertu, le jeûne corporel seul ne suffit pas ; il faut que s'y conjuguent la pureté dans l'action et la sainteté dans la vie. Ayant été rachetés par le Christ et libérés du diable, nous ne pouvons plus travailler pour deux maîtres, mais devons aimer pleinement le Christ, ce que nous atteindrons par la stricte observance des commandements (Jean 14 : 15), une piété incessante, par la mortification des passions charnelles et en général par les exploits de l'abstinence (Gal. 5, 24 ; 29 ; Col. 3 : 5). Le fruit des bons travaux est glorieux, mais il n'est obtenu que grâce à une lutte persistante et difficile avec la chair et Satan, dont la confrontation est terrible, comme elle l'est allégoriquement (1 Cor. 10-11) et décrite dans les Écritures de l'Ancien Testament. - un, r. 609-613. Le prédicateur présente en outre un tableau sombre de l'esclavage égyptien des Juifs, de la trahison de Pharaon et de son insistance sur la demande de Moïse de relâcher les Israélites dans le désert pour célébrer la fête. En même temps, « se raser » et « fabriquer des socles » sont un symbole de l'esclavage du diable et des images de l'impureté des affaires terrestres, en les mettant de côté et en quittant le pays et le pouvoir du tyran (le diable), on ne peut que commencer à servir Dieu. Dans toutes les actions et paroles de Pharaon, saint Cyrille voit la ruse et la ruse de Satan, qu'il pratique vis-à-vis de ses subordonnés. Après avoir cité, par exemple, les paroles de Pharaon : « va dévorer un sacrifice à ton Dieu dans ce pays », Cyrille note : « tu vois comment, malgré le fait que la loi divine nous éloigne du péché, Satan se rebelle et s'oppose toujours..., ne veut pas nous laisser sortir de notre propre terre (puissance), mais nous persuade de nous diviser en deux : pour plaire à lui et au Seigneur de tous. Mais tout comme Moïse, en réponse aux paroles citées de Pharaon, a déclaré que c’était impossible, le Sauveur a confirmé : « Personne ne peut travailler pour deux maîtres. » « C’est pourquoi, dit le prédicateur, nous devons venir à Dieu avec un esprit noble et courageux, venir complètement et strictement. » Son image est représentée dans l’histoire de l’agneau immolé en Égypte. Ainsi, si les Israélites n’avaient pas tué un agneau en Égypte à l’image du Christ, ne s’étaient pas oints de son sang et n’avaient pas mangé des pains sans levain, ils n’auraient jamais été libérés de l’esclavage égyptien. De la même manière, nous n’éviterons les assauts des passions terrestres que par la communication avec le Christ, qui a le pouvoir de détruire la puissance de Pharaon, c’est-à-dire de Satan. A cette occasion, le prédicateur propose un bref enseignement christologique et caractérise le sacrement du salut dans son point principal. – Mais le péché, mortifié par le Christ, ne peut être mortifié en nous que lorsque nous insufflons le Christ lui-même dans nos âmes, par la foi et la communication de l'Esprit, nous rendant conformes au Christ, selon la propriété de sanctification. Après avoir mentionné le Fils et le Saint-Esprit, Cyrille montre apparemment dans quel sens le Saint-Esprit est appelé l'Esprit du Fils, à savoir en relation (ὃ σον) avec l'identité de l'essence et de l'activité (énergie) caractéristiques de Dieu. Par conséquent, le Sauveur est appelé Vérité (Jean 14 :6) et Saint-Esprit (Jean 15 :26), ou, comme dans l'apôtre. Paul (2 Cor. 3, 17), ό δέ K ύριος τό P νεύμα έστιν ού δέ τό P νεύμα K υρίσυ έλευθερία . « Vous voyez », note Cyrille dans ses derniers mots, avec quelle habileté l'occultiste a conservé ce qui est caractéristique du Fils et du Saint-Esprit : à la fois l'identité dans l'essence et la concevabilité de la séparation, c'est-à-dire par rapport à l'existence, qui est attribuée à chacun et existe réellement ; car l'Esprit est naturellement conçu comme l'Esprit, et non comme le Fils, ou mieux encore, l'Esprit du Fils, formant et transformant en lui ce à quoi il a participé, afin que Dieu et le Père, voyant en nous les propriétés de sa propre naissance, nous aiment comme des enfants et nous blanchissent des plus beaux honneurs. Selon l’identité de la pensée qui vient d’être exprimée avec l’enseignement de saint Paul sur la prédestination (Rm 8, 29-30), le prédicateur interprète en ce sens le commandement de Moïse (Exode 13, 2 ; 11-12) de consacrer le premier-né à Dieu. Moïse, dit le prédicateur, ne pouvait pas communiquer la sanctification, qui est caractéristique de Dieu seul ; par conséquent, ce que Moïse a indiqué était un type. Ainsi, il est commandé que tous les premiers-nés soient sanctifiés ; et ce sont précisément « tous les saints en qui brille l’image du saint et du premier-né, c’est-à-dire du Christ ». – β᾿, r. 613-20. La beauté transcendantale de l'essence divine, poursuit le prédicateur, ne s'imprime dans nos âmes que lorsque nous devenons participants à la nature divine, c'est-à-dire ceux qui ont reçu l'Esprit du Père et du Fils ; et cette transformation et cette renaissance, qui se produisent par la sanctification, se reflètent précisément dans les actions et la puissance énergétique vers la vertu. Pour cette raison, pense Kirill, Dieu ordonne que non pas tous les premiers-nés, mais seulement le sexe masculin, soit sanctifié. Pourquoi le sexe féminin n’est-il pas sanctifié, même si elle était le premier-né ? Parce que, répond saint père, que dans le domaine masculin et courageux on voit, pour ainsi dire, une certaine particule de ce qui se voit dans la nature divine - c'est la masculinité et la fermeté. Le sexe féminin n'est pas dédié à Dieu parce qu'étant faible, facile à céder et à vaincre, lâche et timide, etc., il est reconnu comme incapable (άπειρηχός) de guerre et de courage. Un exemple de ceci est offert dans le récit de Moïse. Ainsi, Pharaon, qui sert d'image du diable dans l'Écriture divine, s'est armé contre la croissance de la race juive ; Le sangsue a publié une loi selon laquelle seul le sexe féminin devrait être laissé en vie, tandis que le sexe masculin devrait être noyé dans les rivières et les marécages immédiatement après la naissance. Quelle idée une personne perspicace peut-elle en tirer ? – Celle dont le diable se délecte des esprits faibles, indécis et féminins. Le malin accepte donc la poursuite (ίέναι) de l’augmentation du sexe féminin, sans craindre d’être jamais vaincu par lui. Le sexe masculin, au contraire, le considère comme guerrier et inaccessible à la défaite et, sachant qu'il lui sera complètement insaisissable si, ayant été élevé dans l'enseignement de la vérité, il monte à la mesure de l'âge du Christ et devient un homme parfait, il le tue avant sa maturité. Et d'ici ? Ce qui est vénéré par Dieu est haï par le diable, et vice versa : ce que le diable craint prend la place qui lui revient auprès de Dieu. Ainsi, par exemple, Dieu commande à Moïse (Nombres 1 : 23) de n’enregistrer que le sexe masculin et, de plus, déjà mature ; le sexe féminin, même en pleine enfance, n'est pas inclus dans le dénombrement. – ϒ, r. 620-624. Revenant sur le point de départ de son raisonnement, c'est-à-dire la pensée de la « conformité au Christ® », le prédicateur poursuit ; "Tout comme le sexe masculin est considéré comme un symbole de courage, nous rendant conforme au Christ; de même la femme est prise comme un exemple de corruption et de faiblesse d'esprit, tombant facilement dans le plaisir. Ainsi, selon l'image du prophète Zacharie (5, 5 - 9), dans l'image d'une femme il y a l'anarchie; et les âmes qui tentent d'élever la taille de cette femme sont l'anarchie, ce sont des créatures féminines avec des ailes de huppe (slave "vdoda"), c'est-à-dire, avide d'actions impures et enclin à la charnalité, car la huppe fascinée est impure, particulièrement vorace de vers (par quoi se réfère allégoriquement aux passions humaines) et d'excréments. Toute âme livrée au péché et au plaisir est considérée comme telle. Un esprit pur est nourri uniquement par les enseignements de la vérité (de l'Église), et par vérité nous entendons le Christ. Dans cet esprit même, le prédicateur fait en outre une exhortation morale aux auditeurs, afin qu'ils soient incorruptibles et conformes. au corps de gloire du Christ – δ,р- 624 – 625. Et que ce qui est vraiment corruptible par nature (au fil du temps) se transformera en quelque chose de différent de ce qu'il est maintenant, c'est-à-dire en incorruptible, cela peut être vu dans les paroles de Dieu à Moïse et à Aaron (Exode 16 : 32-33) - à propos du « lot de manne ». Expliquant allégoriquement ce passage de l'Écriture, le prédicateur dit : "bien que la manne dans sa composition ait été sujette à la corruption et s'est révélée sans valeur quand ils ont voulu la conserver même pour un jour suivant ; cependant, elle est restée incorruptible, ayant été placée dans un récipient d'or et placée par la main d'Aaron devant Dieu. La même chose arrivera avec nous. En vérité, le saint évêque de vos âmes - le Christ revêtira notre corps de gloire divine, comme un certain vase d'or, et nous, placés devant le visage de Dieu, sera transformé en incorruption. La Manne est prise comme exemple - Face à une telle bonté du Sauveur, nous devons, crie le prédicateur, accomplir toutes sortes de vertus et suivre inébranlablement les enseignements de l'Évangile ; La grandeur du sacrifice du Sauveur pour nous, révélé dans l’incarnation et le mystère de la rédemption, vous y oblige. Face à cela, le prédicateur expose des enseignements sur le Visage de Jésus-Christ, sa dignité divine, sa consubstantialité et son égalité avec le Père, sa toute-puissance divine et la nécessité de son apparition dans la chair, afin que, grâce à lui, nous puissions contempler la lumière inaccessible de sa Divinité. L'accomplissement de notre salut par Jésus-Christ à travers l'incarnation et le ministère prophétique. – δ’,r. 628-629. La cruauté, l'incrédulité, la rage bestiale et la méchanceté des Juifs contre le Christ Sauveur, proclamées par leurs prophètes. La calomnie et la calomnie des Juifs contre le Sauveur, et leur châtiment pour une telle fureur de la part de Dieu : eux-mêmes furent rejetés (de Dieu), et leur synagogue fut entièrement détruite. Le couronnement de toutes les atrocités est la délivrance du Seigneur à la mort. Les fruits de la mort du Sauveur sur la croix, de sa résurrection et de son ascension au ciel. – Enfin, le prédicateur propose une brève exhortation morale avec une liste de vertus recommandées aux auditeurs. – έ,r. 632-633. Sermon 423 (n° 11) Appelant à la joie dans le Seigneur, au jeûne tout saint et, en général, à toute vertu acceptable pour les personnes sensées, le prédicateur convainc les auditeurs de surmonter toute léthargie, paresse et lâcheté, qui sont honteuses même dans les affaires et activités quotidiennes et mondaines (par exemple, les exercices de gymnastique) qui apportent une gloire petite et temporaire. Cela vous est demandé à la fois par la grandeur de l'œuvre de la Parole qui nous a illuminé et par la récompense céleste qui nous attend - une récompense dont la valeur ne peut être égalée par aucune souffrance dans ce monde (Rom. 8 : 18-19). Et maintenant, dit Cyrille, le temps de l'espoir, de la sobriété, le temps de l'abstinence et du jeûne sacré est venu. Le prédicateur prêche sur ces exploits et ces travaux dans la lutte contre les passions corporelles et mentales, selon les directives de la Parole de Dieu (Ps. 119, 126 ; Nombres 10 : 9-10). - un r. 633-637. Dans l’Ancien Testament, la Parole de Dieu ordonnait de sonner de la trompette lorsqu’on partait en guerre contre des ennemis ; mais la guerre dont prêche le prédicateur est dirigée contre la chair et les passions. Par conséquent, notre arme est d’une nature différente – une arme spirituelle, comme le dit l’apôtre (Éph. 6 : 11). En même temps, il faut un esprit courageux et indestructible, un cœur inébranlable. une horde de démons persiste dans sa rage et sa cruauté contre les saints guerriers du Christ ; il agit contre eux avec les excitations lubriques de la chair. Les âmes assiégées par les forces du mal sont semblables aux habitants d'une ville, assiégés par l'ennemi et dévorés par les troubles et les discordes internes. C'est ainsi que l'apôtre Paul décrit notre état de péché (Rom. 7 : 22-24). Mais si tel est le cas, allons-nous vraiment céder la victoire aux ennemis sans aucune résistance et refuser ainsi le salut ? Pendant ce temps, notre victoire est assurée par de très petits moyens : gaieté d'esprit, pureté et abstinence (άσχήσεως). C'est ainsi que Paul a vaincu ses passions charnelles (1 Cor. 9 :24). A titre d'exemple et d'explication de ce qui a été dit, l'auteur présente les « maîtres-chevaux » et les « timoniers ». – Mais puisque la chair est mortifiée (Rom. 8 :1-2 ; 3-4), nous ne devons plus vivre selon la chair (Rom. 8 :12-14) et en être les esclaves. β᾿, r. 637-641. Pour combattre la chair, le prédicateur, conformément aux enseignements des apôtres Paul (Rom. 12, 1-2) et Jean (1 Jean 2, 15-17), recommande à ses auditeurs le mépris du monde et de ses biens, comme sans valeur et périssant rapidement ; Il conseille au contraire de se parer de vertus. Mais il ne faut pas se limiter au jeûne physique et ne pas lutter uniquement avec la chair ; au contraire, il faut observer toute autre sorte d'abstinence, de modération et de modestie dans les mœurs et le comportement, dans la nourriture et l'habillement, en traitant avec mépris la richesse et tout excès en général. – ϒ', r. 641-644. Mais le couronnement de toutes les vertus doit être l’amour fraternel et l’union de l’amour mutuel, exprimé dans la compassion pour les nécessiteux et les pauvres. Sans cet amour, une foi forte en Dieu et le renoncement à l’idolâtrie seront stériles et inutiles (Jacques 2 : 14-16). La miséricorde et l’amour du prochain sont exigés non seulement de la part d’une personne vivant dans une société bien ordonnée et élevée selon les lois divines (Luc 6 :36 ; Jacques 2 :13), mais même d’un sauvage. La grandeur et le prix élevé de l’amour peuvent être vus dans l’exemple de Job (Job 31, 16, 21). – δ᾿, r. 644-645. Un exemple de cruauté et de cruauté est celui de l’homme riche de l’Évangile (Luc 16 : 19-25). Ici, au récit évangélique, le prédicateur ajoute une illustration vivante, peut-être tirée du vivant, de la vie d’un homme riche. "Bien sûr, cet homme riche avait, dit Kirill, les vêtements les plus fins, teints en violet véritable, peut-être même parsemés d'or. Une maison magnifique, qui, je crois, surpassait toute surprise et exaspérait les envieux. Un bon nombre de domestiques habillés élégamment; des tapis colorés étalés sur tout le sol. Les échansons, les cuisiniers les plus habiles et les excellents boulangers sont tous des experts notoires dans leur métier. Une table chargée de plats (repas et collations). Mais il y avait, de bien sûr, une nuée de flatteurs qui dépendaient de la langue de l'homme riche, prêts avec serment à faire l'éloge de tout ce qui lui passait par la tête, et de toute bêtise qu'il respectait, et à déshonorer toute vertu s'il en disait du mal, ô impudeur vide et haineuse de Dieu, c'est-à-dire. fêtes tumultueuses, applaudissements, chants et danses de flûtistes - pourquoi en parler ?!.. Ne vaut-il pas mieux garder le silence sur quelque chose que, rien que d'y penser, on ne peut plus se passer du péché ?.... A. l'autre était un mendiant malheureux, sans abri, sans abri, sans effusion de sang, malade, limitant tout le volume de son bien-être désiré à des tailles insignifiantes - un morceau de pain et un chiffon.... Non, l'histoire de l'Évangile le transmet même qu'il en arriva à une telle pitié qu'il se retrouva dans la communauté des chiens puants comme ses camarades, acceptant avec gratitude leurs services lorsque ceux-ci, rapprochant de lui leurs langues savoureuses, essayaient d'adoucir sa maladie avec ce qu'eux-mêmes, selon les lois naturelles, utilisent pour guérir leurs propres ulcères 3 (plaies). Après avoir présenté un contraste si frappant entre la vie du riche et celle du mendiant Lazare, et après avoir mentionné que le riche ne voulait pas entendre parler du mendiant, le considérant comme pire que n'importe quel dernier déchet, le prédicateur note que Dieu, quant à lui, et la nature ne connaissent pas une telle différence dans le sort des gens. Et en effet, c'est la même chose pour tout le monde : la conception, et les maladies de la grossesse, et la naissance, et la croissance, et la vie sous le même ciel, et ainsi de suite. La richesse, à côté de l’incroyable pauvreté, est une invention de la convoitise humaine. Dieu permet l’acquisition de richesses afin de faire des riches les intendants des pauvres et d’en faire ainsi les partenaires de ceux à qui elles ont profité. « Mais ah..., j'oubliais », s'exclame le prédicateur : il arriva qu'après sa mort Lazare fut transféré par des anges dans le sein d'Abraham ; l’homme riche, exalté durant sa vie comme bienheureux, et peut-être plus encore, tombé dans les griffes de la mort, était emprisonné dans de profondes ténèbres. έ, r. 645-649. Ensuite, le prédicateur parle de l’avantage de la pauvreté sur la richesse en général. La richesse dans cette vie, dit-il, est certainement combinée à de nombreuses passions : l'orgueil, la convoitise, la passion du plaisir et la mollesse. Mais le pauvre est libéré de tout cela. Il ne s'afflige que de lui-même et soupire ; aussi loin du plaisir que du luxe. De plus, lorsqu’on parle de richesse, il faut tenir compte du caractère personnel de chacun. Ce que les couleurs produisent dans la matière, la nature des choses produit les caractères des personnes entre les mains desquelles ces choses sont manipulées. Et cela conduit encore une fois à une préférence pour la pauvreté plutôt que pour la richesse : « car si un homme pauvre se contente de peu et obtient à la sueur de son front ce qui semble en soi le plus susceptible, pour ainsi dire, d'être réalisé, alors n'est-il vraiment pas digne d'approbation et d'éloges préférentiels - lui, qui vénère tellement la loi de l'abstinence, qu'il est inaccessible à toute mauvaise action, bien que face au besoin il ait un fervent conseiller pour le mal ? "Mais l'homme, célèbre par ses innombrables trésors, comment ne pourrait-il pas être sujet à accusation s'il faisait de la richesse un serviteur de son propre plaisir ?" - e, p. 649 – ς᾿, r. 652. Ensuite, le prédicateur parle de l’égalité entre les hommes, qui est toujours pratiquée par la loi de Moïse. Précisément, lorsque les Israélites étaient dans le désert et avaient besoin de nourriture, Dieu leur envoya de la manne et établit la loi pour la collecter (Ex. 16, 14 ; 16-17). C'est précisément cette loi sur la collecte de la manne qui montre clairement que l'acquisition des richesses et des nécessités ne constitue pas encore un péché ; mais ce qui est mis de côté pour l’épargne et augmente insatiablement au-delà de tout besoin est la proie des vers. Par conséquent, selon le commandement du Sauveur (Luc 16 : 9), les riches doivent partager leur abondance avec les pauvres. « En acceptant les pauvres comme partenaires de notre richesse, nous participerons avec eux à la récompense préparée pour leur vie juste. » Nous devons donc avoir pitié et supporter les fardeaux les uns des autres (qui sont si nombreux). Pendant ce temps, le prédicateur remarque de terribles exemples d'inhumanité et de cruauté parmi ses ouailles. – ς, r. 652-656. Le prédicateur montre à quel point une condamnation et une destruction terribles attendent les personnes au cœur dur de l'histoire des Édomites et de leurs relations avec les Israélites. Les Edomites (suit une description de l'origine des Edomites, de leur pays, de leur fierté militaire, de leur religion, avec une description parallèle des mêmes caractéristiques de la vie du peuple juif) étaient un peuple arrogant et au cœur dur ; Lorsqu'un terrible ennemi attaqua la Judée, au lieu d'aider et de protéger les Juifs, ils les livrèrent à l'ennemi. Mais pour cela, Dieu les frappa d'une colère terrible : les Edomites furent détruits par les armes des Babyloniens (Obd. 1, 2 - 7 ; 10 - 13). "Alors, vous voyez", conclut Cyrille, comment les Edomites, pour ne pas avoir aidé les Israélites, ont péri subitement avec toute leur famille. Mais le cruel tyran babylonien reçut également la rétribution qui lui était due pour sa férocité. Alors qu'il retournait dans son pays et qu'il était déjà au faîte de sa gloire, une rébellion éclata à Babylone, et Babylone elle-même fut détruite et incendiée avec les palais royaux, et le tyran fut tué. Le prophète Jérémie a chanté ces événements (Jérémie 50, 14 – 15 ; 22 – 24). – ζ, r. 656-661. Ensuite, le prédicateur propose un enseignement moral adapté au sujet traité. Nous devons connaître Dieu comme un Père bon et miséricordieux, et c'est pourquoi nous devons nous-mêmes exprimer un amour généreux et tendre envers notre prochain dans ses malheurs et ses désastres. Le fondement des vertus doit reposer sur une foi immaculée en Dieu. Compte tenu de cela, saint Cyrille expose un bref enseignement catéchétique sur la trinité des Personnes en un seul Dieu, explique l'image de la naissance du Fils du Père. Ainsi, le Fils est né du Père, non pas par expiration, ou retranchement, ou souffrance, ni par création de Lui, mais il est né de manière incompréhensible, spirituelle et impartiale, comme Dieu. Après cela, nous parlons du mystère de l'économie, de la descente sur terre du Fils de Dieu, de l'incarnation de deux natures en Jésus-Christ sous une seule Personne, de sa pleine humanité et de sa pleine Divinité. La cruauté des Juifs contre le Sauveur ; les fruits de la mort sur la croix et de la résurrection du Sauveur. En conclusion, une brève exhortation morale est proposée et le moment de célébrer la prochaine Pâques du Christ est déterminé. – η᾿, r. 661-665. Sermon 424 (n° 12) Désignant la loi de l'Ancien Testament comme le dais et l'image du mystère du Christ, le prédicateur, conformément à son commandement de « sonner de la trompette les jours fériés », prêche avant la fête de Pâques. Justement, en vue de cette fête, il faut, après avoir été sanctifié par les actes d'une vie immaculée, préparer le chemin au Seigneur et recevoir la consolation d'une bonne conscience, et cela s'obtient principalement par des actes d'amour et de bonnes actions. C’est pourquoi le prédicateur exhorte à l’exploit de courage contre les tromperies du diable par l’exemple de valeureux guerriers. En même temps, notre courage doit être accompagné de la joie dans le Seigneur, c'est-à-dire de l'aspiration de l'esprit vers les « choses d'avant » (Phil. 3 : 13) et de l'oubli de « l'arrière-plan » ou du polythéisme. -a', p. 665 – 669. En effet, nous étions autrefois possédés par la maladie du culte des créatures, comme par les ténèbres. Mais avec la venue du Sauveur, la vraie lumière a brillé pour nous ; et par conséquent il faut éviter l’incrédulité haïssant Dieu ou la double foi. La bassesse et l'absurdité de la double foi selon l'enseignement de la Parole de Dieu (2 Pierre 2 :21-22) et le jugement de la raison commune. Expliquer la dernière pensée avec un exemple de maladie dont ils ne veulent pas se libérer et l'échanger contre la santé. Et le polythéisme, ou la double foi, est précisément une maladie vile et dégoûtante de l’âme. Croire que l'on est le Créateur et le donneur de vie de tout et en même temps adorer les démons est semblable au désir d'assimiler le roi à la véritable dignité royale et au pouvoir de ses sujets, et vice versa - d'assimiler les sujets qui reçoivent de lui honneur et respect selon leurs mérites à leur roi. Dans ce dernier cas, « seuls les plus nobles et les plus proches du roi reçoivent des récompenses et des honneurs, démontrant tous deux par leurs actes ; les perfides et les rebelles sont considérés parmi les ennemis : car la source de tous les honneurs et de toute gloire est la volonté du roi. Par conséquent, les indigènes qui, tyranniquement et les armes à la main, tentent de s'emparer du pouvoir royal et du pouvoir, selon le verdict et le jugement des sages, non seulement ne sont pas dignes de domination, mais nécessitent également la punition qui leur est due. Ainsi, exactement un seul est le Seigneur de tous, Dieu, le Donateur de l'être et le Seigneur de tous, qui, par sa bonté, a fait naître les choses existantes de l'inexistence et a créé une multitude innombrable d'esprits saints, établissant l'ordre entre eux et leur conférant l'honneur approprié. – a’, r. 669-673. Les visages des saints anges mentionnés dans les Saintes Écritures sont des puissances, des trônes, des domaines, etc. créés par Dieu ; et c'est pourquoi leurs noms dans les Saintes Écritures ne donnent pas lieu à la proclamation du polythéisme ou de la double foi. Les anges, en tant qu’êtres créés, doivent être considérés comme des serviteurs du Créateur, l’adorant et recevant de lui gloire et honneur. La confirmation des pensées exprimées sont les paroles du prophète Isaïe (6, 1 - 3), représentant des anges dans la position de serviteurs, et les paroles du psalmiste (Psaume 102, 19 - 22), montrant que parmi ceux qui sont obligés de louer le Seigneur se trouvent des anges, des ministres et des puissances, et à leur sujet tous dans la conclusion il est dit : « bénissez toutes ses œuvres ». Dieu lui-même, par l'intermédiaire de Moïse, ordonne de rendre le culte divin uniquement à lui-même (Deut. 6 : 4 ; 13 ; 13 : 1-5), en inculquant que " toute abomination devant Lui est une idolâtrie et est passible d'un châtiment sévère. C'est pourquoi, dit Cyrille, " tandis que nous confessons un Dieu par-dessus tout et en toutes choses, nous n'en reconnaîtrons aucun autre, nous ne couronnerons de la dignité royale d'aucun être visible et généralement créé. " Tout ce qui a été dit sur l’idolâtrie ouverte s’applique également au ministère secret des démons. – β’r. 673-680. Il est donc nécessaire de se purifier de l'abomination de la double foi et d'avoir une foi ferme et inébranlable en Dieu, conformément aux conseils de l'Apôtre (1 Cor. 15 :58), - la foi que Dieu est un et le même, existant toujours et demeurant pour toujours, source de sagesse et de vie (1 Tim. 6 :16), connue de nous, mais incompréhensible par nature (Is. 40 :12). « Par conséquent », conseille le prédicateur, ne vous souciez pas en vain de ce qui est au-dessus de la nature, mais acceptez par la foi la connaissance qu’Il ​​existe, demeure et domine sur tout. Mais ne laissez pas vos pensées dépasser ces limites fixées aux capacités humaines. C’est ainsi que le divin Moïse accepta aussi la foi » (Exode 3 : 13-15) – ϒ’ pag. 680-681. Ensuite, le prédicateur expose la doctrine de l’essence de Dieu et du Père (« ni créé ni engendré ») et du Fils (« co-substantiel et co-éternel au Père, né de son essence »). Tout comme le Psalmiste a dit de Dieu le Père qu'Il est la source de vie et de lumière (Psaume 35 :8-10), l'évangéliste Jean a dit la même chose de Dieu le Fils (1 :9). L'unité du Fils avec le Père et le véritable concept de la naissance divine du Fils du Père doivent précisément exclure toute pensée sur la corporéité. "Le Dieu incorporel qui dépasse toute notre intelligence, enseigne Cyrille, enfante sans se séparer de lui-même, enfante sans diviser, comme cela arrive dans la naissance humaine corporelle, dont a parlé plus haut le prédicateur." "Mais lorsqu'on me demande comment la nature divine enfante, je n'ai pas du tout rougi, continue Kirill, je répondrai : quel genre d'esprit avez-vous qui essaie de connaître quelque chose qui dépasse votre esprit ? Quel mot vous expliquera ce qui est au-delà de tout mot ? Les hommes inspirés par Dieu nous apprennent aussi à penser de cette façon (Phil. 4 : 7 ; Proverbes 25 : 2 ; Isaïe 53 : 8 ; Hab.3 : 5). D'une manière générale, tout en sachant que le Fils est engendré et co-éternel avec le Père, il faut néanmoins admettre que la nature de Dieu, telle qu'elle est, et l'image de la naissance divine ne sont pas entièrement accessibles à notre connaissance. – ϒ', r. 681-684. L'esprit humain, poursuit le prédicateur, et l'apparence attribuée aux corps n'ont pas d'existence essentielle en eux-mêmes et n'ont pas du tout leur propre consistance. La Naissance divine et transcendantale, c'est-à-dire le Fils, a une existence essentielle, comme au sens propre né du Père, qui a une essence à naître. La différence entre les termes « engendré » et « non engendré » ne devrait confondre personne, comme le veulent les malheureux (Jérémie 23 :16 ; Joël 1 :5 ; Ésaïe 74 :6 ; Ésaïe 59 :5 ; Jean 3 :31) qui nient l’unité du Fils avec le Père. Ils disent que « engendré » et « à naître » sont différents, tout comme les concepts eux-mêmes sont différents. Convenant qu'il y a bien une différence dans ces propos, Cyrille répond cependant « qu'aucune ruse ne l'obligera à admettre que ce qui naît est d'une autre nature que ce qui enfante. Au contraire, selon le véritable concept de naissance, dit-il, ce qui naît doit être de même nature et consubstantiel à celui qui a donné naissance. Si les hérétiques eux-mêmes admettent que le Père a engendré le Fils, alors en quoi sera-t-il étranger et d'une nature différente, lui qui, par sa nature, a brillé comme le Fils de son Père ? Admettre le contraire signifie placer la nature divine, surpassante, dans des conditions que même la nature créée ne connaît pas et a honte de supporter, où chaque être produit de lui-même tout à fait homogène et consubstantiel à lui-même. Mais si Dieu, dotant une créature de la capacité de naître, reconnaît cela comme beau, alors pourquoi s'en prive-t-il ? – Mais peut-être que les hérétiques diront que le Père n’a pas enfanté ? Mais dans ce cas, pourquoi se concentrent-ils sur cette différence en termes, à savoir « engendré » et « non engendré » ? Si Dieu le Père n'a pas engendré, alors selon eux, il s'avère que le Fils n'a pas été engendré, il ne sert donc à rien de présenter la différence des termes comme un problème insoluble pour l'enseignement orthodoxe. Mais dans le même cas, quel est le unique engendré dont parle le Seigneur : « dès le sein maternel, avant l'étoile du jour, je t'ai engendré » (Ps. 109, 3) ? Et le divin Paul affirme que le premier et unique « Père » au sens propre est Dieu le Père ; néanmoins, tout ce qu'il a créé reçoit le nom de Père en raison de sa ressemblance avec Lui (Éph. 3 : 15). Selon les hérétiques, il s'avère que le Père n'a pas donné naissance au Fils, qu'il est faussement le Père : « Mais, sages ! dit Cyrille, « si Dieu n'est pas par nature et véritablement Père, et s'il n'a pas engendré de lui-même, c'est-à-dire de son essence, son propre Fils, et que nous sommes en même temps de vrais pères, ayant des enfants de nous-mêmes, alors comment est-il possible que de Lui « toute la patrie », comme il est écrit ? Il s’avère qu’Il ​​est appelé Père à notre image, et nous ne sommes pas pères par Lui ?! Mais il ne faut pas suivre leur bavardage, mais la voix des saints ; Le divin Paul ne ment pas lorsqu’il dit que Dieu est le premier et véritable Père et qu’il en a un par essence, engendré de lui-même, le Fils. – δ᾿, р, 684-688. Ainsi, si les termes « né » et « à naître », la réfutation de St. continue. Cyrille, selon les enseignements des hérétiques, ils n'indiquent ni la naissance du Fils ni la non-génération du Père, mais ne représentent que des noms caractéristiques pour les entités - alors comment les hérétiques ont-ils appris la différence du Fils par rapport au Père ? Si engendré et non engendré sont les noms des essences, alors qui a révélé aux hérétiques que le Fils est étranger au Père et n'est pas identique à Lui en essence ? Car une essence, par rapport à une autre essence, puisqu’elles sont pensées seulement comme essences, n’a rien de contraire l’une à l’autre. Alors, qu'est-ce qui empêche le Fils d'être semblable en substance au Père, si ce que signifient ces paroles n'est pas contraire l'un à l'autre ? – ε’, r. 688-689. Poursuite de la réfutation de l'opinion hérétique selon laquelle « l'innaissance » désigne une essence. À cette fin, saint Cyrille expose la doctrine logique (aristotélicienne) des « définitions » et des « essences », des « genres » et des « différences » (avec des exemples des deux) et applique ces concepts aux termes « né » et « à naître ». des hérétiques ? À quel « genre » appartient le Dieu suprême ? Quel genre de « différence » est autorisé ? De plus, les essences sont rationnellement et logiquement signifiées non par ce qui n'existe pas, mais par ce dont l'existence est reconnue. Par conséquent, le concept d'« à naître » par rapport à Dieu (le Père) n'est pas donné sur la base de ce que Dieu est, mais sur la base de ce qu'Il n'est pas, car ce terme montre qu'Il n'est pas engendré. Ainsi, en conclusion, le prédicateur confesse sa foi au Dieu trinitaire, retrace brièvement l'histoire de l'économie de notre salut ; son accomplissement par notre Seigneur Jésus-Christ et les fruits du salut ; une brève exhortation morale est proposée aux auditeurs. Date de Pâques. – ς, r. 689-693. Sermon de 425 (n° 13) Après avoir adressé un salut sacré aux auditeurs et au troupeau (Galat. 1, 3 - 5) en vue de l'approche de la fête sainte et très louée de Pâques, le prédicateur représente dans une image vivante et visuelle l'état humiliant et désastreux des hommes sous la tyrannie du péché, du plaisir et de la mort et des hordes de démons, et la miséricorde ineffable de Dieu envers les hommes, révélée dans l'économie de notre salut, lorsque Dieu a ôté toute larme et tout reproche de son peuple, son seul la Parole engendrée nous a envoyés du ciel, devenant humains et mettant à mort le péché dans la chair, nous présentant comme supérieurs et inaccessibles à la destruction et à la corruption. - un, r. 693-696. Le prédicateur, conformément à la Parole de Dieu, dépeint l'apparition du Christ sur terre, ou le temps de son incarnation, sous les traits du printemps. « Par le Fils de Dieu, nous avons tous fleuri dans l'incorruption et la vie, car il est apparu comme la source sur les montagnes. » Pour illustrer sa pensée, saint Cyrille dresse un tableau du printemps et l'applique à l'apparition du Seigneur Jésus-Christ sur terre. L'époux du « Cantique des Cantiques » (l'image du Christ), indiquant à l'église, en tant qu'épouse, l'arrivée du printemps (Chanson. P. 2. 10 - 12). Le Christ, en outre, est apparu comme l'évangile de paix et de bien ; car Il nous a libérés de Satan et des hordes de démons qui tyrannisaient l'univers entier et forçaient les gens à adorer la création - le soleil, la lune, l'eau, la terre, l'air, le feu, etc. Mais Dieu la Parole, apparaissant sur terre, a prêché, comme prédit (Ésaïe 61 :1-2), la libération des captifs et nous a donné le pouvoir d'attaquer toute la puissance de l'ennemi (Luc 10 :19). Mais si les rois de la terre font de ceux qu’ils sauvent leurs esclaves et les soumettent à des lois, alors nous, rachetés par Christ et tirés par Lui de l’erreur du polythéisme, lui offrirons notre propre vie en cadeau, ce que l’Apôtre nous inspire (2 Cor. 5 : 14-15). – β᾿ pag. 696-700. L'ordre de 6 Moïse (Ex. 30, 12 - 16) concernant l'hommage (don) au Seigneur d'un demi-didrachme de chaque âme adulte, et donc - un didrachme entier, ou stair, en hommage pour deux âmes, ou têtes, le prédicateur considère comme une image de l'événement évangélique du Nouveau Testament, à savoir le paiement par le Seigneur d'un sttir, ou didrachme, pour deux - pour lui-même et Pierre ( Matthieu 17, 23 – 24 – 26), et le récit évangélique lui-même est raconté en détail. "En ce sens, comprenez", dit Kirill, que pour deux têtes, un ou un didrachme entier était offert. Quelle image se cache dans cette ombre de la loi ? Le véritable statir est l'image du grand Roi, c'est-à-dire le Fils, image et rayonnement de l'essence du Père, qui s'est trahi et a donné sa propre âme en rançon non seulement pour Israël, mais aussi pour d'innombrables nations... C'est pourquoi le statir divin et céleste a été donné pour deux têtes. Ensuite, saint Cyrille parle de la libération par Dieu des Israélites de l’esclavage égyptien, de la défaite des Égyptiens par les exécutions et par Lui (Dieu) exigeant de ceux libérés une récompense (don) égale à Lui-même, à savoir la dédicace des premiers-nés mâles à Lui (Ex. 13 : 2 ; 11-12 ; 14-15). « C'est pourquoi le prédicateur crie vers Dieu, qui vainc nos ennemis et nous délivre au-delà de nos attentes de la tyrannie du diable... Nous, bien-aimés, devons offrir à son bienfaiteur une gratitude suffisante, c'est-à-dire une foi juste et inébranlable et des actes impitoyables », ϒ', pag. 700-704. C'est précisément en vue de la fête qu'il faut se parer d'abstinence et de jeûne, et comme cela seul ne suffit pas à la perfection de la vertu, qu'on y ajoute de bonnes mœurs et un mode de vie sobre. – Réassurance et encouragement pour ceux qui désespèrent, à cause de la multitude de péchés, de l’opportunité d’apaiser Dieu, le juste Juge, et d’être justifiés devant Lui – réassurance avec les paroles de Paul (Eph. 2 : 1-5) sur les richesses de la miséricorde de Dieu. La preuve de ce grand et ineffable amour et miséricorde de Dieu pour nous est le sacrement de notre rédemption du péché. Face à cela, le prédicateur révèle un enseignement sotéréologique (relatif au mystère de notre salut) et christologique, c'est-à-dire que Jésus-Christ est Seigneur, la vraie Parole du Père, qu'Il n'était pas seulement dans l'homme, mais est devenu homme à part entière : « Le Verbe s'est fait chair » (Jean 1 : 14), n'est pas passé (changement) dans la nature de la chair - car ce serait un changement qui est complètement étranger à la nature divine, mais seulement lié dans Sa Personne ce qui, selon les lois naturelles, était séparé de la parenté les uns avec les autres, restant Dieu même après l'incarnation et ne permettant pas la supériorité de la chair au-dessus de tout ce qui dépasse tout Divinité, mais mieux - élever ce qui a été perçu à sa propre gloire, c'est-à-dire l'incrédulité et la cruauté des malheureux Juifs contre le Christ ; réfutation de leurs objections et calomnies contre le Seigneur. La mort de Jésus-Christ, sa descente aux enfers, sa résurrection et son ascension au ciel. Les fruits de tout cela sont pour les croyants. Un court message moral aux auditeurs. Date de Pâques. – δ᾿, r. 704-709. Sermon de 426 (n° 14) Les écrits sacrés de l'Ancien Testament, qui chantaient les propriétés de notre fête, commence le prédicateur, ordonnaient de sonner de la trompette lors des nouvelles lunes et des jours fériés. Avec le passage des images à la vérité elle-même, cela signifie qu'il est nécessaire de prêcher un sermon sur la fête de Pâques, comme sur « un temps nouveau de la résurrection du Sauveur, car celui qui est en Christ est une nouvelle création ». Obéissant à ce commandement, le prédicateur enseigne à ses auditeurs à sanctifier le jeûne, puis, à l'instar des généraux qui enseignent aux soldats d'être courageux avant le combat, donne des conseils aux guerriers spirituels : combattez courageusement les passions, mortifiez les plaisirs et dirigez vos pensées vers tout ce qui est digne de révérence. L'importance de cet exploit selon l'Apôtre (2 Cor. 4, 16) et la récompense qui nous attend pour nos travaux d'abstinence, de justice et de prudence, à savoir l'accès au « souper des noces ». Preuve par des exemples quotidiens et généralement quotidiens - par exemple, une personne qui apparaît à une personne noble et lors d'une fête nationale - de la nécessité, en vue de la célébration festive, de se parer de vertus, comme des vêtements brillants et coûteux, et de se laver de la saleté du vice (fornication, cupidité, commérages, bavardage, tromperie et tromperie). – a’, r. 709-712. Selon les paroles de l’apôtre Jean (1 Jean 2 : 15-17), le prédicateur convainc en outre les auditeurs de s’abstenir des péchés de la chair, de l’égoïsme et de l’orgueil du monde. La convoitise de la chair, ce sont les plaisirs de la table, du ventre et du luxe en général ; le désir de cheveux - la contemplation de la beauté corporelle, de la matière brillante et de tout ce qui irrite agréablement les yeux - nous convainc que nous, en tant que enterrés dans le Christ, ne devons pas vivre pour le monde, mais sommes obligés de marcher dans une nouveauté de vie. En même temps, St. le père enseigne qu'une vie vraiment bonne doit être attestée par les actes eux-mêmes (Jacques 3 : 13), dénonçant avec force le mode de vie hypocrite, c'est-à-dire lorsqu'ils disent une chose et en font une autre. Comparaison de tels hypocrites avec une personne qui, lorsqu’on lui demande de choisir la santé ou la maladie, choisirait cette dernière. Pendant ce temps, la santé de l’âme est incomparablement plus précieuse que la santé du corps. La santé de l'âme est l'amour pour Dieu et l'adoration du Créateur avec une foi totale, une soif de vertu et une aversion pour le péché. Ceci nous est inculqué par la loi ancienne (Deut. 6 :5 – Matthieu 22 :37) et par des exemples quotidiens. Ainsi, les serviteurs proches et dévoués du roi doivent montrer leur bonne volonté envers le souverain par leurs actes et leurs actions mêmes. Par conséquent, confesser un Dieu unique uniquement en paroles, mais en réalité ne pas se détourner du culte des démons, qu'est-ce que cela signifie d'autre, sinon exprimer verbalement sa bonne volonté envers le roi, mais dans l'âme se consacrer aux ennemis ? Dieu lui-même dénonce de telles personnes par la bouche d'Isaïe le prophète (Is. 29 : 13). β’ – r. 712-717. Ensuite, le prédicateur dirige son discours contre les astrologues, les devins et les sorciers, qui trompent les gens avec la connaissance des circonstances de la vie des autres et la connaissance de l'avenir, qui est caractéristique de Dieu seul. « Eux, dit le prédicateur à propos des devins et des voyants, rassemblent des foules de vieilles femmes pitoyables, leur murmurent leurs inventions, les faisant passer pour la volonté divine. » Une telle méchanceté a été dénoncée de manière menaçante chez les Israéliens par Dieu lui-même par la bouche du prophète Ézéchiel (8, et - 9 ; 17 - 19). "Ceux-ci", poursuit Cyrille, prophètes non appelés par Dieu, essayant de proclamer ce qui n'est caractéristique que de notre véritable prophétie, et se faisant passer pour des voyants perspicaces du sort de quelqu'un d'autre, ils se trompent tellement dans leurs propres affaires que, tombés dans le malheur, ils se plaignent de ne pas s'attendre du tout à être exposés au désastre. Pendant ce temps, quelqu’un qui connaît l’avenir pourrait facilement éviter ce qui est sur le point de se produire. Pourquoi ces prêtres divinateurs ne peuvent-ils pas empêcher leurs propres malheurs ? – ϒ’, r. 717-720. Mais ils objectent qu’une partie de ce qui avait été prédit se réalise encore. En réponse à cela, saint Cyrille dit : " Du fait que quelque chose se produit conformément à la prédiction, nous ne tirons pas de conclusions stupides et triviales, mais attribuons une telle coïncidence uniquement à une innocente coïncidence de circonstances. Mais le fait que tout ne se réalise pas avec la vérité sert à révéler clairement votre impudeur, votre bavardage et votre bavardage caractéristiques. Ce qui vient de Dieu est exempt d'erreur et de tromperie, car il est basé sur l'omniscience et la connaissance complète de la vérité, tandis que les inventions humaines sont basées sur de simples hypothèses. » De tels devins, selon Kirill, sont comme un tireur qui a perdu la vue et vise toujours la cible et tire les flèches les unes après les autres, dont la plupart dépassent la cible. "Néanmoins, cela ne l'empêche pas du tout, dit Kirill, d'atteindre la cible. Mais même si, ajoute le père, il se vante d'un tel succès accidentel, toutes les autres fois, il est ridiculisé. À cause d’un moment heureux, aucune personne voyante ne serait fière ; au contraire, il aurait honte même de l’erreur accidentelle des autres. Seuls les prophètes saints et inspirés ont eu la connaissance de l'avenir, selon la révélation du Saint-Esprit, après une période de temps lointaine et sans erreur. A travers cette dernière, Dieu dénonce l’astrologie (Jérémie 10 : 2 – 3). - Les étoiles ont été créées pour éclairer la terre et montrer les saisons aux agriculteurs, et non pour montrer l'avenir dont la connaissance appartient à Dieu seul. Par conséquent, Dieu reproche fortement aux faux devins (Deut. 18 : 9-14), même si ce qu'ils ont prédit s'est parfois réalisé (Deut. 13 : 1-3), - il appelle cet acte le plus honteux et le plus abominable. Ne succombons donc pas à leurs ruses, dit le prédicateur, mais marchons vers toute bonté et la vraie connaissance de Dieu. – ϒ', r. 720 – 25. Une brève déclaration de foi, ou enseignement sur Dieu, triple en personnes, sur le Fils en tant que Créateur du monde et Fournisseur. – La Chute des peuples et donc la domination du péché et de la mort sur la race humaine. L'économie de Dieu sur notre salut : l'incarnation de la Parole unique de Dieu, l'enseignement christologique sur la personne de Jésus-Christ ; l'incrédulité des Juifs et la mort de Jésus-Christ sur la Croix ; Sa résurrection et son ascension au ciel ; les fruits de tout cela sont pour les croyants. En conclusion, le prédicateur donne un bref avertissement moral aux auditeurs et au troupeau et définit. temps pour Pâques à venir. ϒ’ – r. 725-728. Sermon de 427 (n° 15) Appelant les croyants à la joie spirituelle et à la célébration en vue des prochaines vacances de Pâques, le prédicateur montre quelle devrait être la nature de cette célébration. Notre fête a un caractère spirituel et sacré, et non charnel, consistant dans les plaisirs du ventre maternel. En même temps, l'opportunité de la parole de prédication pour inciter aux exploits de la vie spirituelle est soulignée, comme le montrent les paroles du psalmiste et de Moïse sur la loi de la trompette avant de partir en guerre. "Mais parmi les anciens", dit le prédicateur, la guerre a eu lieu avec du sang et de la chair - avec les Moabites, les Madianites et d'autres innombrables tribus adjacentes au pays de Judthe. Pour nous, qui luttons par la foi en Christ, la guerre n’est pas une guerre avec la chair et le sang ; nous menons une guerre sainte contre les plus anciens esclavagistes et contre toutes les passions qui naissent en nous. Par conséquent, que la trompette mentale retentisse parmi nous, c’est-à-dire la prédication de l’Écriture sainte et inspirée, dirigeant les combattants courageux vers les plus hauts exploits de la guerre sainte, auxquels se soustraire est une question de lâcheté. Pour expliquer cela, l'auteur cite les paroles du prophète Joël (3, 9-10) sur la transformation des faucilles et des charrues en épées et lances, et leur interprétation (allégorique) dans le sens du début d'une guerre spirituelle avec les passions et le péché et la négligence des intérêts terrestres avec la venue du Christ sur terre. « Les charrues et les faucilles, dit le prédicateur, sont les outils les plus utiles pour les agriculteurs. Est-il possible, dès lors, que la loi nous éloigne d’une vie calme et laborieuse et nous incite à mener une vie féroce et guerrière, comme les meilleurs ? Non, répond saint Père, - la loi vous montre subtilement que le temps vient où ceux qui sont justifiés dans le Christ et sanctifiés dans l'Esprit feront la guerre aux passions et au péché et seront imprégnés d'intérêts surnaturels... mais se montreront à la sueur des exploits de la vertu, surtout de la paresse. Les paroles de l’apôtre Paul à propos de l’armure spirituelle (Eph. 6 : 14-18) et du courageux guerrier chrétien conduisent à une telle compréhension de cela. - un, r. 728-732. Ceux qui sont incapables de cette guerre sainte, c'est-à-dire ceux qui mènent une vie contraire à ce qui a été dit, doivent être expulsés du régiment, ou de l'armée des saints, c'est-à-dire ceux capables de faire la guerre. Le prédicateur en voit une indication dans la loi de Moïse (Nb. 5 : 23) sur le retrait du camp des « lépreux », des « dispensateurs de semence » et des « impurs d'âme » - une loi motivée par le fait qu'il n'y aurait aucune chance de contamination d'autres personnes en bonne santé. Cette loi ne peut pas être comprise dans un sens littéral : car "pour le premier auteur de toute sainteté et justice, il serait plus naturel d'honorer avec faveur ceux qui sont innocemment visités par le malheur. Ainsi, la lèpre, la perte de semence naturelle, etc. - ne dépendent pas de notre volonté, puisque personne n'est malade à volonté - et ne peuvent donc pas être considérées comme une accusation pour ceux qui souffrent de ces maladies. Les mœurs criminelles et la mauvaise volonté sont passibles de punition. Cela signifie donc que la loi est injuste envers les lépreux, mais pour pour le reste, il a prescrit un châtiment trop sévère ? Pas du tout, répond Cyrille : la loi est sainte... (Rom. 7, 12). Mais le fait est qu'il a montré la vérité par l'ombre et l'image. Ainsi, par lépreux, nous entendons des personnes moralement corrompues, changeantes et bien informées ; sous les porteurs de graines - carnivores, accablés par la passion la plus honteuse (la fornication) ; sous les âmes impures - ceux qui pleurent et pleurent les morts. Ainsi, "incapables de combattre et en aucun cas ils ne peuvent se montrer vainqueurs des passions, infectés par diverses maladies de dépravation; Ceux qui sont débridés dans des plaisirs honteux et immodérément tristes pour les morts ne sont pas comptés parmi les saints; car Dieu dit clairement que les morts ressusciteront (Is. 26, 19). C'est pourquoi nous devons être courageux pour vaincre les passions et supporter les durs travaux avec fermeté, comme notre Sauveur, qui a enduré la croix. pour nous, comme l'enseigne l'apôtre (Hébreux 12 : 2) - β᾿ r. À propos de l'ineffable et au-delà de l'esprit de l'homme, la naissance du Fils de Dieu d'après le Père, avec l'élimination d'ici de toutes ces idées basses et charnelles qui sont pensées à la naissance humaine. « Ne pensons donc pas, enseigne le prédicateur, comme si ce qui naît devait être précédé de la non-existence (ὃ τι πρεσβύτερον μέν τοϋτό που τψ ϒ ε ϒ εννημένϕ το μή ύπάρχεινὄλως ), De plus, il y a ici aussi une division, de sorte que celui qui est né reçoit sa Forme spéciale de celui qui a enfanté. Mais il ne serait pas insensé de permettre la division, ou la coupure, ainsi que la temporalité de la naissance dans l'essence, qui dépasse et surpasse tout ce qui naît. seulement, mais depuis le temps, jusqu'à l'acte même de la naissance, il faut alors que Celui par qui Il est le Père ait toujours existé. Ou; quand rien n'est présupposé à Celui dont le « être » (Jean 1, 1) est appelé, alors où s'arrêterait le cours de la pensée et jusqu'où atteindrait-il si notre esprit, planant dans l'imagination, voulait rattraper (rattraper jusqu'au bout) ce « être » ? - "Ainsi, le Fils Unique a brillé comme la lumière de l'essence de Dieu le Père et existe à sa propre image et est conçu dans son existence substantielle séparée" - consubstantiel, co-adoré, égal en puissance avec le Père. "Mais si nous théologienons sur le Saint-Esprit comme coexistant exactement de la même manière, alors la foi en la Sainte Trinité est juste et exempte de tout reproche." – ϒ’. r. 736-737. Suite à cela, le prédicateur passe à la doctrine de l'incarnation du Fils de Dieu et de la relation mutuelle des natures - divine et humaine après leur union dans la personne de Jésus-Christ. "Il est très dangereux de penser et de dire, enseigne Cyrille, que la nature humaine a été enrichie par la nature divine et ineffable, la plongeant dans sa laideur caractéristique et la privant de sa propre supériorité. Au contraire, nous devrions penser que tout ce qui est inhérent à notre nature est soumis à la nature du Divin et, après avoir été vaincu par une gloire supérieure, passe dans ce qui est meilleur et plus excellent. Si le soleil, frappant la saleté de ses rayons, conserve son éclat intact, alors comment le plus pur pourrait-il et la nature divine la plus élevée et la plus impartiale subit-elle un préjudice en traitant ce qui est inférieur ? Mais certains arrogants ne reconnaissent pas ce secret, poursuit le prédicateur ; dans leur moquerie, ils considèrent tout cela comme une affaire inutile, prétendant que nous croyons à des bavardages vides ; – ϒ, r. 737-740. Le prédicateur réfute en outre les objections formulées par de tels hérétiques. A leur première objection : « Comment l'esprit le plus pur (propre esprit), complètement libre de volume et de limitation, pourrait-il habiter le corps d'une seule personne ? Saint Cyrille répond : « Oui, et nous affirmons que la nature du Verbe est illimitée, bien qu'il soit dit qu'il demeurait, comme dans le Saint Église, dans un corps (né) de Marie, et, comme Dieu, il remplissait les cieux, la terre et ce qu'il y a en dessous ; mais en même temps c'était aussi un homme. Et si votre pensée ne peut pas comprendre cela, alors bien d'autres choses dans le monde lui sont incompréhensibles : sur quoi, par exemple, est fondée la terre ? Et ainsi de suite. Ils disent en outre qu’il est humiliant pour un Dieu qui dépasse tout de devenir comme nous. « Ainsi, vous vous plaignez, demande le prédicateur, que, étant humain et bon par nature, il a montré un excès de sollicitude à notre égard. » Mais même par la simple mention de la « bonté », une telle objection s'effondre. accusation. En fait : vaudrait-il mieux que Dieu ne prête aucune attention à une personne tombée dans toutes sortes d’indécences, ou daigne prendre soin de quelqu’un dans le besoin ? La prudence exige de reconnaître qu’il est préférable et plus approprié que Celui qui est bon par nature partage avec ses créatures les bénéfices de sa propre bonté. Confirmation des pensées exprimées par l'exemple des médecins, les paroles de l'Écriture (Ps. 55 : 8 - 9) et les opinions des philosophes (Théoktiste dans Stobaeus). – ϒ, r. 740-741. L'état originel de l'homme avant la Chute - c'est Dieu qui l'a créé incorruptible et immortel, capable de connaître tout bien et lui a accordé la liberté de lutter pour toute vertu. La chute de l’homme et, par conséquent, la corruption et la mort, comme punition pour avoir transgressé la volonté de Dieu. Les moyens de salut pour l'homme dans l'Ancien Testament : « loi » et « prophètes ». L'insuffisance de ce dernier pour le salut, et la nécessité de la descente de Dieu lui-même sur terre. Mais pour les gens, il est impossible de contempler Dieu dans sa nature et son essence divines pures et non dissimulées, comme le montrent les paroles d'écrivains même païens (Hom. Iliade. 5:72) de l'histoire des Israélites (Ex. 20, 19). Compte tenu de cela, un médiateur était nécessaire entre Dieu et les hommes ; tel était Moïse dans les temps anciens. Mais Dieu, présentant le ministère de Moïse comme une sorte de prototype du ministère du Christ, a promis qu'après l'accomplissement des temps, Il nous apparaîtrait Lui-même (Deut. 18.] 7 - 18) Par conséquent, la Parole Unique de Dieu est devenue le but de l'incarnation ; 40, 10 – 11, Ézéchiel. 34, 20-25). Mort du Sauveur, rébellion et ascension au ciel ; les fruits de tout cela. En conclusion, le prédicateur offre une brève leçon de morale à la congrégation et indique l'heure de la célébration de Pâques. – δ᾿, r. 744-748. Sermon de 428 (n° 16 Dans le « prologue », le prédicateur montre qu’il n’entend pas briller par un flot abondant de paroles, d’éloquence oratoire et d’artifices rhétoriques. Sa prédication est l'accomplissement d'un devoir paternel d'imiter de bons et sages mentors, et en tant que telle doit être acceptée par les auditeurs. – page. 748. Application métaphorique des décrets de l'Ancien Testament sur la stricte préservation et la célébration des fêtes (Zach. 14, 16 ; Am. 3:13) et en particulier de la fête de Pâques (Nb. 9, 2 - 3) à la fête chrétienne de Pâques. De là, le prédicateur tire son devoir de prêcher sur la célébration de la fête avec la sainteté, le zèle et la plus grande joie qui y sont dus (Ésaïe 61 : 10). la nécessité de ce dernier ressort clairement à l'exemple des commerçants et des agriculteurs, s'amusant et se réjouissant de leurs profits bientôt périssants et de l'abondance de leurs récoltes - si insignifiantes en comparaison de la vie immaculée et de la contrition du pouvoir de corruption et de mort qui est préparée pour les saints et qui dépasse tous les esprits. – a’, r. 748-749. Selon la loi de Moïse, la Pâque est censée être célébrée le 14e jour du premier mois, le soir et « selon la loi ». Alors pourquoi est-il ordonné de le célébrer au printemps et au cours du premier mois ? Avant de répondre à cette question, le prédicateur enseigne comment exposer les Écritures. La Parole de Dieu, dit Cyrille, n'inspire en aucun cas à s'éloigner de la justesse de la pensée, en disant : « Demeure avec moi » (Is. 21, 12). Car toute exactitude est avec Dieu, avec Lui et par Lui. - a, p. 749 - 752. "Le printemps, répond l'auteur à la question posée ci-dessus, est plus approprié que toutes les autres saisons car avec ses événements, comme sur une table, il dépeint la nature et l'essence des actes accomplis par le Christ." C'est pourquoi le prédicateur dépeint de manière pittoresque une image du printemps, en présentant le printemps lui-même comme l'orateur, par exemple, de cette façon : « Que les sommets et les vallées des montagnes soient enfin décorés d'arbres à feuilles denses et que les champs nus soient couverts et fleuris de verdure ; que le lys s'exhibe dans les prairies ; que les fleurs les plus odorantes sourient dans les jardins ; que l'abeille elle-même sorte de sa cellule et remplisse les champs de son bourdonnement...., que les troupeaux et les agneaux sortent des hangars en sautant sur leurs tendres et jeunes jambes autour de leurs mères....; qu'il utilise un couteau de jardin » et ainsi de suite. Et pour qu'une telle personnification d'un objet inanimé ne paraisse pas étrange, Cyrille montre l'usage de cette tournure de phrase dans la Sainte Écriture elle-même (Ps. 18, 2-3 ; Esaïe 23, 4). Β ’ – р', р. 752. Ensuite, l'auteur applique en détail les circonstances du printemps à la question de l'apparition du Sauveur sur terre et de son expiation sur les hommes. L’hiver avant le printemps est la période du règne de Satan, où tout était enveloppé dans les ténèbres et les ténèbres, et où les pensées de chacun étaient affaiblies au point de mourir par le froid diabolique mortel. Mais l'hiver est passé et les ténèbres ont été bannies, le Soleil de justice, le Christ, nous illumine de rayons de lumière mentale ; tout a fleuri et est devenu vert avec la prédication de l'Évangile, avec les écrits des saints apôtres... Des troupeaux de brebis et d'agneaux verbaux paissent sur le riche pâturage, c'est-à-dire ceux qui n'ont pas encore atteint la force spirituelle. Comme des lys rieurs, ces croyants ont fleuri dans les jardins de l'église, parfumés de la gloire du Christ", et ainsi de suite. L'Époux du Cantique des Cantiques (c'est-à-dire le Christ), qui signale à son épouse (l'Église) l'arrivée du printemps, vous conduit à une telle compréhension de la question, c'est-à-dire à la contemplation des actes du Sauveur dans les circonstances du printemps. – ϒ', r. 752 – 753 Puis, posant la question de savoir pourquoi les lois sur les festivités n'ont pas été déterminées immédiatement, mais seulement au cours de la deuxième année de l'exode des Israélites d'Egypte, saint Cyrille répond : " Il a fallu que le sacrement du Christ soit supprimé pendant un certain temps pendant la période d'existence de la loi. Il était nécessaire que les images de la vérité soient révélées à l'avance et que des exercices préliminaires soient montrés avant le concours lui-même. " Le développement de cette pensée à travers l’exemple d’un guerrier maîtrisant progressivement son art est de l’ordre de l’étude des sciences (« les éléments sont étudiés d’abord ») et des différents types d’aliments pour différents âges (1 Cor. 3 : 2). – De plus, le tabernacle de l’Ancien Testament, conformément au commandement de Dieu (Exode 25 :40 ; 40 :2), a été érigé par Moïse également la deuxième année, à la nouvelle lune du premier mois (Exode 40 :15). Et « c'est alors », dit le prédicateur, que l'agneau fut immolé, signifiant le sacrifice véritablement sacré et immaculé, c'est-à-dire le Christ... L'image du nouvel âge est très clairement visible dans la nouvelle lune (2 Cor. 5:16)", car le tabernacle désigne l'église que notre Sauveur lui-même a érigée lorsque le temps des images anciennes, pendant lequel régnaient la mort et le péché, était passé. "Mais la structure même du tabernacle montre très clairement que le temps de la loi a été utilement précédé par ce qui a été révélé par le Christ - le temps de la loi. après quoi un temps meilleur et plus sacré allait enfin apparaître, ouvrant la communion avec Dieu. Ainsi, selon la description du tabernacle par l’Apôtre Paul (Héb. 9, 2 – 4 ; 6 – 7) et son explication de sa structure (Héb. 9, 8, 12), le premier tabernacle (c’est-à-dire son premier compartiment ou sanctuaire) « est encore accessible à beaucoup » ; la deuxième partie, la partie intérieure, c'est-à-dire le Saint des Saints, est inaccessible, car seul le grand prêtre y pénétrait, avec du sang, une fois par an. « Par le Précurseur pour nous », Jésus entra dans le Saint des Saints, après avoir obtenu la rédemption éternelle, « non sans sang, comme il est écrit, car il a été sacrifié pour nous, comme un sacrifice des plus irréprochables à Dieu le Père. Par conséquent, la position de ceux qui offrent des sacrifices dans le 1er tabernacle (c.-à-d. 1ère section) était approprié, ou avait un sens à une époque où la loi n'autorisait pas l'entrée dans le « Saint des Saints » : « car la voie des saints n'était pas révélée, même si le premier tabernacle était debout ». – δ᾿, r. 753-760. Le prédicateur continue en révélant l’image du repas de Pâques. Selon le commandement de Moïse, l’agneau pascal devait être mangé avec des pains sans levain et des herbes amères, en ayant la position du corps suivante : « que vos reins soient ceints, et vos séves aux pieds, et vos bâtons dans vos mains, et portez-les avec soin » (Ex. 12 : 11). " Alors, qu'indique le commandement, demande le prédicateur, que ceux qui mangent l'agneau ceignent leurs reins, mettent des bottes et tiennent un bâton dans leurs mains ? Cette image parle clairement du plan d'économie, Cyrille répond : " car ceux qui célèbrent vraiment la toute sainte fête et sont appelés à participer à la bénédiction du Christ considéreront leur séjour dans cette vie comme rien ; mais, loin de s'éloigner de la dépendance (leur propre « choix ») à la vie charnelle, ils réfléchissent enfin à ce qui précède, se précipitent vers la Ville Haute et se déplacent, pour ainsi dire, vers une autre vie, digne, bien sûr, des saints et complètement éloignée du terrestre ; C’est pourquoi la loi prescrit que ceux qui y participent doivent se mettre sur le chemin, comme s’ils étaient sur le point de passer à une vie meilleure et plus élevée. En même temps, Pâques doit être « consommée avec précaution », car ceux qui mènent une vie aimant Dieu et digne de louange doivent saisir chaque moment qui leur convient et ne pas laisser s’écouler un temps précieux pour le travail et l’activité. Le prédicateur en cite la preuve par l'exemple des marins qui utilisent soigneusement le temps propice à leurs affaires et à leurs activités. – Ensuite, la Pâque doit être mangée avec des pains sans levain et des herbes amères. « Dans les Écritures inspirées », dit Cyrille, il existe une habitude de comparer les mœurs corrompues à de la pâte au levain. Les herbes amères sont considérées comme un prototype et un symbole de ce qui cause le tourment à l'esprit, c'est-à-dire la persécution, la tentation et le travail pour Christ jusqu'à la sueur. Ainsi, si quelqu'un a réussi à participer au Christ, qu'il ne néglige pas la vertu, qu'il s'éloigne de tout ce qui trouble sa conscience et qu'il apparaisse comme un souffrant. Il faut que ceux qui célèbrent convenablement Pâques soient éclairés par l’enseignement de la Divinité la plus pure, par l’explication de dogmes sacrés, étrangers aux inventions curieuses, et considèrent cette béatitude : car cette nourriture est pure et sans levain. Le Seigneur lui-même nous commande de nous garder du levain des pharisiens et des sadducéens (Matthieu 16 : 6), car non loin de l’inventivité juive se trouvent les inventions des hérétiques et les inventions des fables mondaines et de la stupidité des vieilles femmes. «Saturons donc notre esprit des enseignements des saints prophètes, des commandements de Moïse, de l’enseignement de l’Évangile et des écrits apostoliques.» ε᾿, r. 760-764. Ce qui est indiqué par le commandement dont nous venons de parler, c'est-à-dire que nous devons suivre le chemin divin, nous est confié par le Seigneur lui-même (Matthieu 16 : 24), qui s'est donné pour nous afin que nous suivions ses traces. Après avoir mentionné le Sauveur, le prédicateur révèle la doctrine de l’économie et en cite tout d’abord la raison : la tyrannie de Satan sur la race humaine après la chute des peuples, le péché, le polythéisme et l’idolâtrie (à savoir « le soleil, la lune, les étoiles »), comme étant l’œuvre et l’invention de Satan. La miséricorde du Créateur envers l'humanité en détresse et les moyens de salut utilisés par Lui dans l'Ancien Testament (la loi de Moïse et des prophètes). L’opposition à cela est Satan et la nécessité pour le Fils de Dieu lui-même de descendre sur terre. L'achèvement par le Sauveur du mystère de l'économie est la destruction du péché, la mortification de la mort et l'abolition de la domination du diable. « C'est pourquoi, dit le prédicateur, la Parole unique de Dieu s'est faite homme, par qui toutes choses ont été créées et, après avoir été créées, se conservent. Mais quelle est l’image de l’économie, c’est-à-dire la connexion de la Parole avec notre chair, cela n’est pas entièrement sûr à explorer, car ce qui dépasse l’esprit et la parole est toujours digne d’être au-dessus de la recherche et de ne pas être soumis à la recherche. Ensuite, le prédicateur parle des miracles de Jésus-Christ, de sa mort sur la croix due à la raideur des Juifs, de son but et de ses fruits. – En conclusion, une brève exhortation morale est proposée, comme d’habitude, avec une liste de vertus. Date de Pâques. – τ’, r. 764-768. Sermon de 429 (n° 17) Dans la « profeoria » (introduction), le prédicateur souligne le sujet de sa parole ecclésiale : une exhortation à maintenir une foi juste et à mener une vie louable et impeccable. Suite à cela, avec des raisonnements et des exemples de gymnastes et de leurs mentors, le prédicateur montre l'utilité et la pertinence de sa parole, encourageant les auditeurs aux bonnes actions - patience et courage (Ps. 30 : 25). Le prédicateur se rend compte que sa parole ne brille pas d'éloquence, mais dans ce cas, il s'encourage avec le bon but de sa parole et les paroles de Dieu à Moïse (Ex. 4 : 11), ainsi que la loi de Moïse - à consacrer les tourterelles à Dieu, bien qu'elles ne se distinguent ni par la taille ni par la beauté de leurs plumes, mais pour cette raison elles chantent bien. Pendant ce temps, « il accepte la parole (c'est-à-dire le son) comme le Père de la Parole, Celui qui dépasse toute intelligence, c'est-à-dire Dieu, et se rend chers les oiseaux qui chantent magnifiquement et les préfère aux autres..., nous enseignant de manière indirecte que les meilleurs et les plus sacrés sont ceux à qui est confié le don de la parole et qui sont capables d'enseigner aux amateurs de belles explications » a', pag. 768-772. Une présentation du récit évangélique (Luc 22 :7-10) sur les ordres du Seigneur concernant les préparatifs de la prochaine fête de Pâques. Après quelques pieuses réflexions sur l'histoire racontée, le prédicateur raisonne : « Si quelqu'un a l'intention que le Christ lui-même s'installe et habite dans l'âme et célèbre la fête avec Lui, 7 alors, après avoir effectué une purification abondante avec de l'eau, 8 qu'il lave le péché de son âme et qu'il soit purifié de la saleté des mystères anciens (αίνι ϒ μάτων), comme l'inspire le prophète Isaïe. (1, 16 – 18) : car « quelle communion y a-t-il entre la lumière et les ténèbres (2 Cor. 6 : 14), la vertu et le vice ? Combiner la vertu et le vice signifie être changeant, boiteux des deux jambes (1 Rois 18 :21) ; et une telle connexion est interdite par la loi (Deut. 22 : 10-11), qui ne permettait pas d'atteler un jeune et un âne ensemble, etc. Par conséquent, ce n'est qu'en nous nettoyant de la saleté du vice et de la saleté pécheresse que nous pouvons construire une salle élevée pour Christ et célébrer avec Lui. – β’, r. 772-3. Après être passé des paroles précédentes à la doctrine de l'incarnation du Fils de Dieu, qui est né avant tous les âges et tous les temps du Père, co-égal et co-éternel avec son Parent, également actif et co-trône avec Lui, le Créateur et l'Artiste de toute chose, etc., et qui a récemment pris naissance humaine selon l'économie, le prédicateur s'attarde en détail sur la divulgation de l'enseignement dit christologique 9 et, avant tout, sur la preuve de la dignité divine du Dieu incarné. la Parole. « Ce n'est pas pour cela, dit Cyrille, que le Fils unique de Dieu s'est fait homme pour cesser d'être Dieu, au contraire, pour conserver la gloire de sa propre supériorité à travers la perception de la chair... Bien qu'il ait toujours été, comme le Verbe, co-trône avec son Père et par Lui et en Lui par nature, pourtant Lui aussi, étant déjà avec la chair, entendit (le Père) parler : « Assieds-toi à ma droite, jusqu'à ce que je mette tes ennemis sous tes pieds » (Psaume 109, 1-2). Ainsi nous lui attribuons le culte de nous tous et de saint. les anges, ne le réduisant pas imprudemment à la seule nature humaine, mais conformément à l'Écriture divine, introduisant dans l'unité avec notre nature le Verbe, né de Dieu, et liant en un ce qui appartient aux deux (natures), de sorte qu'il fut pensé non seulement comme un homme porteur de la divinité, mais au contraire, Dieu devint humain, acceptant l'unité prédéterminée par la Providence, c'est-à-dire sa propre chair et sa naissance de la Sainte Vierge. Ainsi, c'est seulement dans ce cas, et pas autrement, qu'on peut penser à un seul Christ et à un seul Seigneur, non divisés après une union ineffable d'une part en l'homme et de l'autre en Dieu. Mais bien qu’il y ait une différence dans les natures qui sont entrées dans l’unité, Il doit quand même être accepté et considéré comme un seul Fils. Après avoir comparé le Christ à une pierre précieuse réfractant la lumière 10, le prédicateur poursuit : « De manière inexprimable, au point que nous ne pouvons ni comprendre ni exprimer, la Divinité et l'humanité se sont unies en quelque chose qui est déjà pensé comme un seul, de sorte qu'en Lui (le Christ) ont été pensés à la fois un homme comme nous et un Dieu qui nous est supérieur, c'est-à-dire le Fils unique et le Premier-né. » La conclusion directe de là est que Christ était l’homme-Dieu. Cette idée est encore exprimée par Kirill. Citant les paroles du prophète Isaïe (7, 16) - « avant de savoir rejeter le bien ou le mal, vous rejetterez le mal, même si vous choisissez ce qui est bien » - Cyrille interprète : « Quant à l'esprit humain, l'âge n'a pas encore donné au bébé la capacité de discerner la nature des choses. Mais il était aussi Dieu dans l'humanité, laissant la nature humaine suivre le chemin de ses propres lois, tout en préservant la Divinité la plus pure. Ainsi, quelque chose engendré peut-il être considéré comme Dieu par nature, et la Vierge qui a enfanté peut être considérée comme la mère non seulement de chair et de sang, comme nos mères, mais plutôt de la matière du Seigneur et de Dieu, revêtue de notre ressemblance. C'est ce qu'écrit le divin Paul : « Dieu a engendré son Fils par une femme »... (Galates 4, 7) Nous ne pensons pas que la Parole de Dieu a habité dans un homme né d'une femme, mais, au contraire, nous couronnons de louange la voix de Jean, qui. Il a dit avec sagesse et clarté : « Et la Parole s’est faite chair » (Jean 1 : 14). Nous pensons alors que le Verbe est devenu chair, lorsqu'il a participé à la chair et au sang comme ceux qui sont dans la chair et le sang, c'est-à-dire nous. En même temps, le prédicateur montre que la naissance humaine n'était pas humiliante et méprisable pour la Parole, qu'en elle-même elle a la naissance de Dieu comme suffisante pour elle-même, et si elle prend une naissance charnelle, alors pas comme une sorte de nouveau commencement d'être. Ici, d'ailleurs, le prédicateur donne un nouveau type d'évidence en faveur du terme θεοτόχος. « De même que la chair pure et toute sainte empruntée à la Sainte Vierge est devenue la chair propre du Verbe, qui vient de Dieu et du Père, ainsi l'est tout ce qui est caractéristique de la chair (sauf le péché) ; et pour la chair en particulier et plus que toute autre chose, la naissance d'une mère doit être décente. Mais la Divinité en elle-même, en dehors de la chair, bien sûr, doit et certainement être sans mère. – β᾿, p. 773-77. Là encore, confirmant l'enseignement selon lequel celui qui est né d'une Vierge est Emmanuel et que par conséquent celle qui a enfanté doit être appelée la mère de Dieu, le prédicateur prouve la dignité divine de l'Emmanuel avec les paroles de saint Paul (1 Cor. 15, 47) et du prophète. Isaïe (1 : 1-7), qui a vu le Seigneur Tout-Puissant et Dieu lui-même accomplir presque la création du fruit divin dans la Sainte Vierge. Chaque parole d'Isaïe saint Cyrille explique dans un sens prophétique le Christ. Ainsi, le rouleau est grand et nouveau - c'est le nouveau et grand sacrement du Christ ; « L'écriture humaine » est écrite de telle sorte que lorsque la Parole unique de Dieu est devenue un homme et a habité en nous, alors tout ce qui Lui est caractéristique est représenté sous une forme ou une image semblable à nous. Le mot « approche » signifie au sens figuré la loi de la copulation ; St. est appelée une prophétesse. Vierge; Le Fils nouveau-né reçoit un nom - « prompt à capturer, effrontément à piller » - caractéristique non pas d'une personne, mais en raison de ses excellentes actions, comme de Dieu. En effet, bien que le bébé divin et transcendantal fût emmailloté, par nature humaine, en tant que Dieu, avec une puissance ineffable, il a pillé les vases de Satan (Matthieu 12 :29). - Après avoir évoqué l'adolescence de Jésus-Christ, le prédicateur précise le vrai sens des expressions « avancé en âge et en sagesse ». "Quand vous entendez ces paroles, ne réfléchissez pas, il enseigne que la Parole de Dieu est devenue sage grâce à un accroissement progressif de la sagesse. Souvenez-vous mieux de Paul, qui a écrit: "Le Christ est la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu" (1 Cor. 1:24). Mais n'osez pas. Il est également déraisonnable de dire que "prospérer en âge, en sagesse", etc., nous acquérons à l'homme. Cela, à mon avis, ne signifierait rien de plus que diviser en deux un seul Christ. " « Mais comment la nature humaine pourrait-elle s’accommoder du pouvoir de la Divinité ineffable », s’interroge Cyrille ? Si l’homme ne peut pas supporter la vue de Dieu (Ex. 33 :20), alors comment l’union envisagée a-t-elle été possible ? à cela, dit Cyrille, que c'est un miracle qui dépasse la Parole, et que l'image de l'économie est complètement incompréhensible à notre esprit humain. Mais Dieu lui-même en a donné un exemple sage et clair à Moïse dans la vision d'un buisson ignifugé (Exode 3 : 1-6). Dans le même temps, Dieu, ne permettant pas à Moïse d'atteindre le buisson, montra que si quelqu'un commençait à utiliser les conseils de la loi et les ombres des images, il ne se rapprocherait pas du Christ. Sous la forme d'un feu qui a englouti tout le buisson, mais ne l'a pas brûlé, il y avait le Seigneur lui-même. Comment se fait-il qu’une substance si fine et si facilement combustible n’ait pas du tout souffert de l’approche du feu ? Mais dans cet exemple, il y avait une image claire du sacrement du Christ : car de même que le feu pouvait être supporté sans nuire au buisson, de même l'immensité de la Divinité pouvait être supportée pour notre nature. Par conséquent, en ce qui concerne notre compréhension et notre expression, alors peut-être pour eux, la Divinité et l'humanité semblent incompatibles l'une avec l'autre dans l'unité de la nature. Mais néanmoins, ils se sont réunis précisément en Christ, et des deux apparaît un seul Emmanuel. Mais celui qui présente l’homme et le Fils comme distincts de Celui qui est de Dieu par nature n’a donc pas compris la profondeur de ce sacrement. Car nous n’avons pas appris des saints qui nous ont appris à rendre service et à adorer l’homme, mais précisément Dieu fait homme. C'est pourquoi nous affirmons en outre qu'Emmanuel a été déclaré roi sur nous. Le prédicateur prouve la dernière pensée avec les paroles du prophète. Isaïe (3'2, I) et le Psalmiste (2, 6). – ϒ', r. 777-784. L’auteur prouve en outre la dignité divine de Jésus-Christ par l’histoire du règne de Saül sur Israël (1 Samuel 8 : 5-7), qui, selon le prophète Osée (13 : II), dans sa colère, fut fait roi de ceux qui rejetaient le règne de Dieu sur eux. Le Christ, tel que Dieu l'a désigné comme roi sur nous, ne pouvait pas être un homme simple : « Si, dit Cyrille, le Christ est un homme comme nous, et non le Verbe qui est apparu sous forme humaine, mais en même temps a été nommé roi et règne sur les êtres terrestres 11, alors qui se livrerait à des paroles aussi vaines au point de penser et de dire que Lui (Christ) a aussi reçu le royaume dans la colère de Dieu et du Père, et puisque nous étions en hostilité (avec Dieu) et dans le péché, alors il nous a soumis au joug de l'homme 12 ?... Alors, pourquoi, poussé par la colère, punit-il ceux qui ont reçu la sanctification ? Mais je réponds, poursuit Kirill, que nous sommes libérés des péchés et que nos circonstances sont imprégnées de la miséricorde divine. Par conséquent, ce n’est pas l’homme qui a régné sur nous, mais plus exactement Dieu, qui est apparu dans la nature humaine, le Fils, qui n’a pas perdu la gloire des propriétés divines par l’incarnation de l’homme et n’a pas, dans une sage intention de salut, méprisé la ressemblance humaine. C’est précisément ce genre d’insouciance qu’exprimaient les Juifs au cou raide, comme des chiens, attaquant le Seigneur et le traitant d’homme simple (Jean 10 : 33). Le but de l'incarnation du Fils de Dieu est de détruire l'aiguillon de la mort et de transformer la nature humaine en incorruptibilité : « car comme le fer, dit l'auteur, jeté dans les vagues flamboyantes du feu, il se peint immédiatement de la couleur du feu et révèle la puissance de la chaleur ; Ainsi, la nature de la chair, ayant reçu en elle la Parole incorruptible et vivifiante de Dieu, n'est plus restée ce qu'elle était, mais est finalement apparue comme une corruption supérieure. En conclusion, le prédicateur parle de l'accomplissement du mystère de notre salut par Jésus-Christ, du but et des fruits du salut, et propose enfin une brève exhortation morale. Date de Pâques. – δ’,r. 784-789. Sermon de 430 (sous le n° 18 m) Dans la « profeoria », le prédicateur parle de la grandeur de la Fête et de la parole d'église qui lui est appropriée, de sa volonté de prêcher et en même temps de son impuissance en éloquence et du véritable but de sa parole - p. 800 – 801. Soulignant l'approche du temps de la fête sainte et le devoir des prêtres dans ce cas, le prédicateur témoigne que le temps est venu pour les sensés de se parer des vertus qui conviennent aux saints et de s'enrichir des perfections de la vie évangélique. Preuve de l'obligation morale et de l'utilité des exploits mentionnés ci-dessus, tant du point de vue du concept de bien en général que des exemples du paysan et du marin qui se précipitent activement au travail et travaillent longtemps lorsque arrive le moment qui leur est favorable (à savoir le printemps). Il faut donc aller avec courage et gaieté là où le Seigneur commande (Jr. 46 :34), c'est-à-dire combattre les plaisirs et les passions de la chair, compte tenu de la hauteur morale de la victoire de l'esprit sur la chair ou sur le mal et de la récompense de cette victoire. Tout cela est illustré par l’exemple du traitement d’une maladie corporelle. Par conséquent, de même qu’on guérit par le régime et l’abstinence, de même la santé de l’âme s’acquiert par l’abstinence et le jeûne, comme purification de toute souillure de la chair et de l’esprit. Par l'exemple d'un mari exposé au danger pour sauver sa femme et ses enfants, et d'un citoyen fidèle sacrifiant sa vie pour le bien de la patrie, le prédicateur prouve la nécessité de lutter pour le bien de l'âme - de lutter par le travail. L'espérance de la vie éternelle nous y pousse aussi : « parce que nous sommes tous étrangers et étrangers dans ce monde, et que le temps de la vie charnelle est extrêmement court, au contraire, la continuation de la vie future est infinie », et la récompense qui attend les saints est élevée. - (Ps. 64 : 4 ; 1 Cor. 2 : 9). La manière dont ceux qui aimaient Dieu Lui plaisaient était, premièrement, par le jeûne, comme le montre l'exemple de David, qui, attaqué par des ennemis, malgré les forces militaires de son État, jeûnait et se couvrait de sacs, était triste et versait des larmes (Ps. 34, 13), et à qui Dieu envoyait pour cela la faveur d'en haut, le triomphe et la victoire dans les batailles. La même chose peut être vue dans l'exemple d'Ananias, Azariah et Misail, qui, malgré la splendeur de la cour royale, l'abondance et le luxe des plats qui leur étaient offerts à la cour de Perse, aimaient le jeûne, comme la mère de toute beauté, et c'est pourquoi ils vainquirent la flamme ardente et se réjouirent avec les puissances célestes, et pour les nés sur terre, ils devinrent des mentors, comme pour convaincre toute la création de rendre au Créateur les louanges qui lui sont dues. "Ainsi, quiconque décide d'imiter la beauté des vertus des saints recevra sans aucun doute des récompenses égales... Le Christ, par le Saint-Esprit, étant entré dans notre esprit et dans notre cœur, apprivoisera sans aucun doute la flamme ardente des désirs vicieux et, après avoir fait de nous vainqueurs des machinations des démons, fera de nous des citoyens du ciel." La garantie en est l'histoire d'Esdras (2 livres 8, 49 - 53) selon laquelle les Juifs, en jeûnant, demandaient un chemin sûr et de l'aide d'en haut. Par conséquent, dit le prédicateur, si nous jeûnons, Dieu nous délivrera de tout mal, - β᾿, p. 805-809. Une autre vertu à ajouter au jeûne est la prière. « Ces deux vertus, dit Cyrille, vivent comme côte à côte et agissent de manière très économe lorsqu'elles sont en union l'une avec l'autre ; l’absence de l’un rend l’autre moins utile. La grande puissance de la prière à Dieu est visible depuis l'élévation des mains de Moïse vers le ciel pendant la guerre des Israélites contre les Amalécites (Exode 17 :9), à savoir : lorsqu'ils étaient étendus à la prière, Israël était jusque-là invincible, et lorsqu'ils étaient abaissés, Amalek était capable - ainsi que des actions de Samuel et des Israélites (jeûne, prière et holocaustes) à Mitspa (1 Samuel. 7, 5, 7 – 10). Quand, grâce à la prière de Samuel, les étrangers qui partaient à la guerre furent frappés par le tonnerre, de sorte qu'ils, frappés par la peur, s'enfuirent, et les Israélites vainquirent leurs vainqueurs par la puissance du jeûne et de la prière. – ϒ, r. 809-813. Interprétation allégorique de l'action mentionnée des Israélites à Mitspa (1 Samuel 7, 5, 7 - 10 ; - puiser de l'eau, la verser sur le sol et brûler un agneau. « La Loi a ordonné par Moïse, dit le prédicateur, de sacrifier des bœufs et de consacrer des tourterelles ou des tourterelles à Dieu (Lév. 5 : 14), mais nulle part elle n'a ordonné de tels sacrifices pour verser de l'eau sur la terre. Qu'ont fait les anciens et le prophète, qui avait la connaissance convoitée des commandements sacrés et sacrificiels, en faire ? Nous affirmons, répond Cyrille, que lui, en tant que prophète, ayant l'esprit rempli du Saint-Esprit, connaissait certainement le vénérable et grand mystère de l'incarnation du Fils unique et pensait que l'image même de la vérité pourrait sauver ceux qui en avaient besoin. " Sur cette base, le prédicateur considère l'eau répandue comme un symbole de vie, et la terre comme un symbole de chair : car la Parole de Dieu, de par sa nature - la vie, était revêtue de chair terrestre. « Et la Divinité vivifiante et l'humanité terrestre sont venues, dit le prédicateur, dans une unité merveilleuse et incompréhensible. Et ainsi nous voyons l’un des deux, Emmanuel, qui n’est pas sorti des limites de la Divinité pour la perception de la chair, et qui n’a pas refusé de devenir comme nous. La mort subie par Emmanuel, pour donner la vie à tous, a été annoncée par Samuel à travers l'abattage d'un agneau à l'image du vrai Dieu, comme le dit le bienheureux Jean (1, 29). - « Dieu et le Père ont ordonné que ce secret soit décrit par l'intermédiaire du sage Moïse », alors que les Israélites étaient dans un lourd esclavage des Égyptiens (dans lequel la mission libératrice de Moïse est brièvement décrite), - il est décrit dans l'accomplissement par Moïse d'un tel commandement de Dieu (Ex. 4 : 8 - 9) : « que l'eau du fleuve soit agitée et qu'elle se répande sur la terre ferme : et il y aura de l'eau, remuez le fleuve du sud, du sang sur le sus." – δ᾿, r. 813-816. C'est à la source que la nature de Dieu, du Père et du Fils est comparée, et tantôt le Père est appelé fleuve et eau, tantôt Fils, tantôt Saint-Esprit. Après avoir confirmé sa pensée par les paroles de l'Écriture (Jr. 2, 12 - 13 ; Is. 66, 12 ; Ps. 35, 8 - 9, Jean 4, 10, 13 - 14, etc.), le prédicateur conclut : " Ainsi, la nature du Père est très décemment comparée au fleuve, et à l'eau - le Fils né de lui par nature. Cette eau du fleuve s'est mêlée à la terre : car le Verbe était chair (Jean I, 14). Et que le Fils, devenu homme, ait voulu mourir pour nous dans la chair, Dieu l'a montré par ces paroles : « Et l'eau du fleuve sera mêlée de sang ». Le sang ici ne signifie rien d’autre que la mort, car jusqu’à ce que la Parole soit faite chair, il n’y avait pas de sang. le salut (Psaume 13 :3) ; l'apparition du Sauveur sur terre, l'incrédulité et la brutalité des Juifs, et malgré le fait que le Seigneur a accompli notre salut et les fruits du salut. Un bref avertissement moral aux auditeurs, et la date de Pâques - e', p. Sermon 431 (n° 19) Dans le « prologue », le prédicateur loue le zèle et la sagesse des auditeurs rassemblés en grand nombre pour le sermon, et admet la pauvreté de ses paroles, pour laquelle il leur demande excuses et indulgence. – r. 320-321. Après avoir annoncé l'approche du temps de la fête sainte, le prédicateur excite les auditeurs à la joie spirituelle et au triomphe sacré, pour le bien des grands bienfaits du Sauveur, qui nous a arrachés au diable et nous a délivrés du péché en goûtant la mort, et compte tenu de cela les charge du devoir de marcher selon les commandements de l'Évangile, en abandonnant toute paresse, lenteur et insouciance. La parole divine (Jean 3, 13) et l'exemple du laboureur et du moissonneur, qui profitent assidûment de la période favorable du printemps prochain, nous encouragent à le faire. Puisque notre Pâques est le Christ, dévoré pour nous, nous devons maintenant nous purifier de toute souillure de la chair et de l'esprit afin de célébrer sans condamnation la fête sainte et toute pure. – a’, r. 821-24. Après avoir rappelé aux auditeurs l'abattage de l'agneau par les Israélites en Égypte et le commandement de Moïse de manger cet agneau (Ex. 18 : 8), et ajoutant que nous devons comprendre les deux dans un sens spirituel (Rom. 7 : 14) et les accomplir dans cet esprit (Matthieu 5 : 17-18), le prédicateur dit : "Le nôtre a également été immolé, appelé par la foi à la sanctification, le véritable agneau qui a emporté le péché du monde. En même temps, nous créerons une nourriture mentale et véritablement sacrée, représentée dans des pains sans levain selon la loi, mais spirituellement comprise. Ainsi, la pâte au levain est toujours acceptée dans les Écritures inspirées comme un symbole de dépravation et de péché (Matt. 14 : 6 ; 1 Cor. 5 : 7). Ainsi, pour avoir une participation spirituelle avec Christ, notre Sauveur, nous devons, enseigne le prédicateur, purifier nos pensées, nous débarrasser de la souillure et fuir le péché. "Mais que chacun mange des herbes amères, c'est-à-dire qu'il marche sur le chemin des travaux amers et qu'il place parmi eux la patience avant tout. Car le chemin qui mène à la vertu est cruel et précipité, exigeant une tension, un travail et une sueur continus. Le Christ a ordonné cela, nous exhortant à franchir les portes étroites et le chemin épineux (Matt. 7, 13-14), puisque le large chemin mène au péché. » - De là, le prédicateur passe à une discussion sur la forte inclination et l'accessibilité de la nature humaine au péché - à savoir, sur la loi du péché, vivre dans notre chair et lutter cruellement contre l'esprit, à travers les convoitises charnelles, inclination que Dieu protège par la loi (Ésaïe 8 :20) et l'arme de l'abstinence. Confirmation de cette pensée par les enseignements de saint Paul sur le péché vivant dans la chair et résistant aux bons désirs de l'esprit (Rom. 7 : 14-15). En même temps, l'auteur, utilisant la figure de la « perplexité » (άποριά) et une tournure dramatique du discours, clarifie le sens des paroles indiquées de Paul, sans toutefois découvrir rien de nouveau, mais en paraphrasant seulement la parole de l'Apôtre. Le prédicateur révèle de la même manière les autres paroles de l’apôtre. Pavda sur la loi du péché (Rom. 7 : 18-21). Cependant, dit Cyrille après l'explication, le Créateur n'a pas permis que la nature humaine soit facilement détruite par des plaisirs vicieux. La loi condamne de telles inclinations et résiste sagement aux passions déchaînées, montrant la beauté de l'abstinence et de la vertu. Par conséquent, purifions-nous de tout ce qui est mal, cessons de nous soucier de la nourriture et de la boisson (2 Cor. 7 : 1 ; Colossiens 3 : 5), - car c'est dans ce but que le Fils de Dieu est descendu sur terre et a pris chair du Saint. Marie, Mère de Dieu, afin de tuer le péché dans la nature corporelle de l'homme et de l'élever à une pureté pieuse et ineffable, comme l'a enseigné le divin Paul (Rom. 8, 3-4) - β ', p. 824-829. Il faut ajouter d'autres types de piété à l'abstinence - l'amour mutuel, la miséricorde et la compassion pour les pauvres, cela nous est inculqué par le Sauveur lui-même et la loi de l'Ancien Testament (Luc b, 31 ; Deut. 15, 11). La dignité et la grandeur de cette dernière vertu (l'amour de la pauvreté) d'un point de vue moral et du côté de la récompense qui en résultera dans la vie future (« la lumière de l'amour de la pauvreté les accompagnera »), comme le montrent les paroles du Sauveur (Matthieu 25, 34 - 36, 40). – Réfuter les excuses des personnes au cœur dur pour pratiquer cette vertu. Ainsi, les plus impitoyables disent : " Si je donne mes biens à d'autres, j'offenserai mes enfants, car que leur restera-t-il en héritage ? Ma richesse, après tout, n'est pas particulièrement grande. " "Mais, ma chère", objecte Cyril, car même si vous êtes zélé dans votre amour pour les enfants, vous ne vous excluez pas de la vie et ne renoncez pas du tout à la paix et au luxe. Il ne serait donc pas mauvais de penser à la vie future et de la choisir comme mesure de vos désastres », imitant en l’occurrence la prévoyance des marins qui s’approvisionnent de tout en abondance lorsqu’ils prennent la mer. « Vous n'offenserez pas votre fils par la compassion pour les pauvres ; vous ne contrarierez pas votre héritier en le libérant du châtiment et du feu (Jacques 3.2, etc.) - ϒ, 829-833. « Pour nous réjouir d'un tel enseignement, la Parole unique de Dieu s'est faite homme », dit le prédicateur et, dans cette perspective, dépeint l'état pitoyable de la race humaine avant la venue du Sauveur. « Les gens vivaient sans connaître le chemin de la justice, et même sans connaître le vrai Dieu, honorant la créature plus que le Créateur. » Alors le Créateur a eu pitié de nous et, afin de nous sauver de la tyrannie de Satan, il a donné la loi par l'intermédiaire de Moïse. Mais la loi n'a fait que révéler le péché et a exposé notre impuissance, comme l'enseigne l'apôtre Paul (Rom. 3, 19-20 ; 5, 20). La loi elle-même est sainte (Rom. 7 : 7) et n’enseigne pas le péché, mais elle expose la faiblesse de la loi et un indicateur de corruption innée (comme le soleil avec ses rayons vous permet de voir la honte des fosses à ordures). et l'inclination incontrôlable au péché, personne n'a pu accomplir la loi et le monde entier est devenu coupable envers Dieu (Rom. 3 : 19), - la vérité de Dieu est apparue, sauvant les gens par la foi en Jésus-Christ (Tite 3 : 5 ; Rom. 3, 21-24); Par conséquent, ce qui est au-dessus de toute créature, la Parole de Dieu le Père, est devenue vraiment comme nous, un bref enseignement sur la Personne de qui (Christologie) et est ensuite exposé par le prédicateur. Le salut accompli par Jésus-Christ, son but et ses fruits. Une brève exhortation morale aux auditeurs avec une liste de vertus recommandées par le prédicateur. Date de Pâques, – δ᾿, r. 833 – 837 Sermon 432 (sous le numéro 20) Ayant dit que l’Ancien Testament servait de prototype de la vérité de l’Évangile, le prédicateur, dans le commandement de Dieu à Moïse de forger deux trompettes d’argent pour convoquer l’assemblée (Nombres 10 : 2), voit une indication de la prédication du sacrement du Sauveur dans les églises, et la « forge » des trompettes montrait que la découverte (δήλωσις) des sacrements du Sauveur appartenait aux futurs temps : « car les coups de marteau donnent toujours, pour ainsi dire, l'étirement le plus long (extension) ; l'argent des trompettes indiquait l'éclat et la pureté de la parole sur le sacrement du Sauveur. » De plus, puisque le contrôle des trompettes a été confié aux prêtres (Nombres 8 : 10), le prédicateur y voit le privilège naturel de la classe sacerdotale de proclamer par la prédication le sacrement du Christ, de montrer au troupeau sous son contrôle les règles de la vie pieuse et d'exciter le troupeau à des actes courageux contre les ennemis de la vérité et de la gloire du Christ et de célébrer les fêtes dans la pureté. Dieu Lui-même a ordonné de le faire par l’intermédiaire de Moïse (Nombres 10 : 8-10). Mais l'arme des saints, selon la parole du Sauveur, doit être spirituelle, consistant non en des choses visibles et sensorielles, mais en la puissance de l'Esprit, la justice et la réalité (Éph. 6 : 1i-15). C’est l’épée de l’Esprit – la parole de Dieu – qui peut effrayer et vaincre tout ennemi qui lève la corne haut et calomnie des mensonges contre Dieu. «C'est pourquoi, dit le prédicateur, utilisons contre eux (les ennemis) la prédication sacrée et irréprochable de la vérité, chantons des chants de victoire à Celui qui est devenu comme nous à cause de nous et est même apparu sous la forme d'un esclave.» Avec ces paroles, le prédicateur passe à la doctrine de l'incarnation et de la christologie. La Parole de Dieu reste Dieu même après l'Incarnation, "mais les inventeurs de mauvais dogmes, dit Cyrille, sont les ennemis de la croix du Christ (Phil. 3:18) - ils insultent la naissance selon la chair du Fils unique; ils disent que sainte La vierge a donné naissance à un faux Dieu dans la chair, tandis que saint. L'évangéliste proclame : Le Verbe s'est fait chair (Jean 1 : 14) - ils prétendent que le Verbe n'a habité dans l'homme que pour placer le Sauveur au rang des prophètes, comme un homme porteur de Dieu (θεοϕόρος), de sorte qu'il n'avait rien de plus en lui qu'une seule similitude avec nous, car le Dieu Tout-Puissant habite aussi en nous (1 Jean 4 :12). Alors, quelle est la particularité du Christ par rapport à tous les autres chrétiens, demande Cyrille, "s'il n'était qu'un homme portant le Dieu Tout-Puissant résidant en lui-même, et non en fait et en vérité le Fils de Dieu le Père et le vrai Dieu avec la chair ? Car il a souffert la naissance selon la chair et reste Dieu. Mais un tel légalisme ne peut être toléré par l'esprit des hérétiques." Ils affirment en outre que le nom de filiation est attribué au Christ comme par communion et par grâce (έν μεθέξει χαί χατά χαριν), ils le réduisent à un homme simple, aliénant à celui-ci la Parole de Dieu et lui attribuant à peine un simple contact (c'est-à-dire avec Dieu), semblable au sien, comme dans une égalité de dignité. Mais laissant les hérétiques se tromper, Cyrille enseigne : « Nous adhérerons au chemin droit et non perverti de la foi, en confessant que le Verbe, étant Dieu, s'est fait chair, c'est-à-dire homme, prenant non pas un corps sans âme et non dénué de raison, mais au contraire un corps animé et rationnel, afin que, étant comme nos frères en tout, sauf le péché, nous puissions nous offrir au Père dans la puanteur d'un parfum spirituel pour nous. » Ainsi, So Cyrille confirme en outre les pensées théologiques qui s'y rapportent avec les paroles de l'Écriture (Rom. 14:9; Philippe. 2:10) et avec elles il dénonce les hérétiques (1 Tim. 4.2; 1, 19; Psaume 63:8; Psaume 80:16 - a', p. 837-844). Dans l'ancien Amalek, qui a combattu contre Israël (en même temps, l'histoire même de l'événement est décrite), le prédicateur voit un Amalek maudit contemporain (c'est-à-dire, bien sûr, Nestorius), "luttant contre la gloire du Sauveur et tentant de renverser la puissance de son sacrement. Mais, ayant appelé les élus de tout Israël, notre Seigneur Jésus-Christ a pris les armes et a vaincu et "par la destruction, il détruira la mémoire d'Amalek de dessous le ciel". – β’, r. 844. « Alors, dit le prédicateur, célébrons la fête, car nous avons perdu le pouvoir de l'ennemi, Satan a été chassé, l'église a été purifiée et personne ne prononcera de vaines paroles selon lesquelles Emmanuel n'est pas vraiment Dieu ; au contraire, chacun confessera sa gloire et lui offrira des louanges avec des lèvres silencieuses. Nous sommes poussés à faire cette dernière chose par la grandeur de l’œuvre accomplie par Jésus-Christ, qui a apprivoisé Satan, lui a ôté le pouvoir de la mort et détruit le péché. Nous parlons donc du sacrement d'économie et de salut accompli par Jésus-Christ. Compte tenu de cela, notre devoir moral est de nous laver de toute souillure de l’âme et du corps, de paraître saints tant dans le corps que dans l’esprit et, comme le conseille l’apôtre (Col. 3 : 5), de mettre à mort nos désirs sur terre – la fornication, l’impureté, la passion, la mauvaise convoitise. Ceci peut être réalisé par l'abstinence et le jeûne (1 Cor. 3:5), "la source de toute décence, la mère de la sanctification et la dispensatrice de la plus haute bénédiction. Mais en soumettant le corps au jeûne, efforçons-nous strictement de vivre bien, afin que nous soyons entiers et ne manquons de rien. - ϒ, r. 844-848. La cruauté et l'incrédulité des Juifs contre le Seigneur Jésus-Christ, apparu dans la chair ; leurs blasphèmes et calomnies contre Lui et, enfin, la tradition de la crucifixion. La mort du Sauveur et ses fruits. Résurrection d'entre les morts et Ascension au ciel. En conclusion, une brève exhortation morale est proposée et le moment de la prochaine Pâques est déterminé. – δ’,r. 848-849. Sermon 433 (sous le numéro 21) Au début du sermon, le prédicateur exprime son désir sincère et son zèle, alliés à l'agrément, de parler devant les auditeurs avec sa parole habituelle lors de l'annonce actuelle de la sainte fête. Mais la grave maladie qui l'avait tourmenté jusqu'à présent ne lui a pas permis de réaliser pleinement son intention, et c'est pourquoi il a décidé de dire ce qu'il pouvait, d'autant plus que son troupeau est dans des concepts sains, préserve la sage prudence des saints pères et adhère aux instructions sans cesse entendues des meilleurs professeurs, - a', p. 849-52. Désignant le début du temps heureux et salvateur de la sainte fête, le prédicateur invite les auditeurs à élever dans une assemblée générale, sacrée et unanime des chants d'action de grâce au Christ, qui nous a rachetés du serment légal (Gal. 3, 13). L'histoire du « serment légal » depuis la chute des peuples ; l'esclavage humiliant et désespéré du diable ; l'amour pour l'humanité et la miséricorde inexprimable de Dieu, qui nous a envoyé notre propre Fils comme notre Sauveur et Rédempteur. Doctrine 0 du Fils, ou Parole de Dieu et Christologie. Ici, après avoir dit que le Sauveur était comme ses frères en tout, sauf en ce qui concerne le péché, le prédicateur dit : "C'est pourquoi il endure la faim et jeûne à un certain moment, afin de nous montrer un exemple d'une vie sans péché et le début du salut. Par conséquent, nous devons précéder le temps de la fête sainte par le jeûne et une vie agréable à Dieu, afin d'entendre la réponse bénie du Seigneur à notre égard (Matthieu 25 : 9). Mais ce n'est pas le jeûne juif. (Ésaïe 58 : 5, 7) que nous devons entreprendre, mais sa beauté lumineuse, combinée à une vie honnête, un vrai jeûne, à l'éloge panégyrique dont vient le prédicateur – β ', r. La cruauté des Juifs, exposée même par les prophètes (Ésaïe 1 : 4), s'exprimait particulièrement dans leur attitude envers le Sauveur, lorsqu'ils, « sans prêter attention ni aux actes extraordinaires accomplis par le Sauveur, ni au respect des signes divins de sa puissance, disaient : « À propos de Belzébuth, le prince des démons, il chassera les démons (Matthieu 12 :24). Preuve polémique de la dignité messianique de Jésus-Christ contre les Juifs. " Quand avez-vous vu, demande le prédicateur au Juif, accompli ce qui était prédit autrefois, alors les yeux des aveugles s'ouvriront, et les oreilles des sourds entendront, etc. (Is. 35 : 5-6) ? N'attendez-vous pas jour après jour la venue de l'Emmanuel et ce que vous voyez maintenant s'accomplir ? Fermez-vous les yeux et empêchez-vous vos oreilles d'entendre les miracles du Christ ?! C'est pourquoi vous portez une digne récompense pour vos péchés. Ainsi, vous n'êtes plus n'ayez aucun signe d'adoration de Dieu, pas de ville, pas de sacrifices festifs ; mais vous errez, dispersés dans tout l'univers », ce qui a été prédit par les prophètes (Bar. 3 : 10), la trahison perfide de Jésus-Christ par les Juifs jusqu'à la mort, malgré le plus grand bénéfice qu'Il a apporté aux gens (« incorruptibilité ») et à l'enseignement, - ϒ', p. 853-856. Face à de telles bonnes actions du Sauveur, il est nécessaire de le remercier (Ex. 15 : 11) et de l'exalter avec des hymnes solennels, contenant la foi juste en la Sainte Trinité, et aussi d'embellir sa vie avec des actes de vertus, dont les types sont ensuite montrés par le prédicateur. Date de Pâques. – δ᾿, r. 856-857. Sermon 434 (n° 22) Dans le « prologue », l'auteur rejette son objectif ambitieux : briller par l'éloquence oratoire, et indique la véritable raison de l'apparition de sa parole ou de sa nouvelle ; c'est, d'une part, l'accomplissement d'une ancienne coutume (précéder la fête par un sermon), et d'autre part, une explication des Saintes Écritures - p. 857. Après avoir souligné le devoir du clergé de guider et d'instruire son troupeau (Osée 5, 1), le prédicateur remarque le sujet de sa parole ecclésiale, digne d'une célébration célébrée à la gloire du Sauveur : c'est le jeûne (Joël 1, 14), qui ne peut être comparé à rien au monde (Prov. 16, 26 ; Matthieu 16, 16), et les actes de piété, accompagnés de courage, de fermeté de cœur et de patience. Pour prouver cette dernière pensée, le prédicateur donne l'exemple des dresseurs de chevaux. De même qu'il ne suffit pas de recourir uniquement à une bride, mais il faut apprendre au cheval à suivre le bon rythme avec ses jambes, à courir vite et bien ; ainsi, en plus de pratiquer le travail, nous devons également connaître la manière de faire et de ne pas faire. "C'est précisément que nous utilisons, dit Cyrille, le jeûne purificateur de tout, comme un frein qui empêche la pensée de dévier vers le pire et nous empêche d'exciter de manière déraisonnable la chair. L'aide du jeûne peut s'étendre jusqu'à ce point. Mais ceux qui essaient avec zèle de prévoir ce qu'ils doivent faire et ce qu'ils ne doivent pas faire, ont évidemment besoin d'être armés de toutes sortes de vertus. Car les actions accomplies avec la plus haute intelligence sont glorieuses et dignes d'admiration", comme l'enseigne l'apôtre Paul (1 Tim. 4:7-8). Le jeûne seul, consistant à ne pas manger, en l'absence de toute autre vertu, n'est pas agréable à Dieu. La preuve en est les Israéliens, qui ont jeûné de cette manière (Is. 58:3-5), mais n'ont pas entendu Dieu. Ceux qui jeûnent sont le moins autorisés à avoir leurs propres désirs, c'est-à-dire : inclinations au vicieux - a, r. Il est de notre devoir de nous présenter au Seigneur, qui s'est fait homme pour nous et qui nous a appelés ses frères, pour offrir des sacrifices spirituels et des actions de grâces, car les sacrifices matériels déplaisent à Dieu (Ésaïe 1 : 12 ; Ps. 49 : 13). Dieu exige particulièrement que nous fassions des sacrifices pendant les jours fériés (Nombres 28 : 2). Mais en quoi devraient consister nos « offrandes », si Dieu rejette « l’ombre » légale, puisque la loi était un prototype et une ombre de la vérité de l’Évangile, et a donc perdu sa puissance et a été abolie avec l’avènement de la nouvelle loi évangélique. Mais le Sauveur a dit en même temps qu’il n’était pas venu pour détruire la loi (Matthieu 5 : 17-18). Si tel est le cas, « alors il faut, dit Cyrille, conclure que l’accomplissement de l’ancienne loi a été achevé dans le Nouveau Testament ». - "Alors, comment faisons-nous les sacrifices requis par la loi ? Seulement en considérant, répond-il, que les instructions de Moïse servaient d'images et de pré-indications de phénomènes spirituels extraordinaires. Ainsi, dans les temps anciens, nous sacrifiions un veau ; mais voyons en lui l'un de ceux qui ont cru, s'offrant en sacrifice à Dieu pour l'arôme du parfum" (Rom. 12 : 1). – β᾿, r. 861-864. Après avoir posé la question : « Quelle devrait être notre image mentale et spirituelle de la sanctification », le prédicateur a cité la loi de Moïse (Lév. 1 : 2-9) sur le sacrifice d’un veau à Dieu et a révélé ce que signifiait cette image. "Puisque le veau était un animal fort, nous devons nous approcher de Dieu avec la force de l'esprit ; il était mâle, car le féminin et l'efféminé ne sont pas caractéristiques du caractère des saints (Ps. 30 :23). L'animal amené devant la porte même du tabernacle a été abattu devant le Seigneur ; ainsi nous, lorsque nous venons à l'église, sommes récompensés par la contemplation céleste bénie (Ps. 85 :16 ; 33 :16). la vie (Ps. 115, 15 ; Gal. 2, 19, Rom. 6, 3-4). « Par conséquent, la mort du veau indique la mort au monde ; l'effusion du sang sur l'autel signifie le sacrifice d'une âme sainte ou de la vie : car le sang est un symbole de l'âme, ou de la vie, l'écorchage d'un animal signifie, selon l'enseignement de Paul (Héb. 4, 12), l'exposition (c'est-à-dire âmes), il y a donc et il ne peut y avoir rien en nous qui soit caché à l'esprit divin, car Il pénètre jusqu'aux membres et au cerveau, et cela est précisément indiqué en coupant le corps en membres. Il était commandé d’enduire le ventre et les jambes du veau ; et le Sauveur lui-même nous l'explique par ces mots : « Bienheureux sont-ils, car ils verront Dieu » (Matthieu 5 : 8). Les jambes servaient d’image du chemin dans les affaires, précisément d’image du chemin vers la vertu (Proverbes 4 : 12) et l’accomplissement zélé des commandements du Seigneur. De plus, le prédicateur propose un bref enseignement sur le Visage du Sauveur, - ϒ', p. 864-869. Polémique et dénonciation des Juifs, qui furent autrefois choisis par Dieu comme son héritage, mais n'acceptèrent pas le Sauveur. Les attaques brutales et méchantes des Juifs contre le Fils unique de Dieu, qui s'est fait homme et s'est incarné. Défendre contre eux la dignité divine de notre Seigneur Jésus-Christ sur la base de sa vie, de ses plus grandes œuvres, de ses signes et de ses prodiges. « Émerveillez-vous », dit Cyrille au Juif, devant la multitude de croyants qui dépassent le nombre, et faites ainsi attention à l'attitude de David qui chantait à son sujet (Ps. 85 : 9). Il était prévu que le pouvoir de servir sous la loi prendrait fin dans l’Ancien Testament. – La trahison des Juifs envers Jésus-Christ jusqu’à la mort sur la croix et sa résurrection en trois jours. Les fruits et les résultats de la mort du Sauveur sur la croix, de sa résurrection et de son ascension au ciel. – En conclusion, le prédicateur propose une brève exhortation morale aux auditeurs et annonce l’heure de la célébration de Pâques. – δ’,р. 869-873. Sermon de 435 (n° 23) Dans la préface, le prédicateur exprime le véritable objectif de son sermon – bénéficier aux auditeurs et les guider vers une bonne vie – et non acquérir une gloire oratoire. – page. 873. Dans les paroles de David : « Venez, réjouissons-nous dans le Seigneur » (Psaume 94 : 1), saint Cyrille voit une invitation à la fête la plus pure du Christ Sauveur - une invitation adressée aux païens, aux juifs, aux hérétiques et aux dévots du vice. À travers le sermon sacré, tous deux sont inspirés pour mettre fin aux erreurs et aux péchés inhérents à chacun. Ainsi, les païens doivent cesser d’adorer la créature, les Juifs doivent se libérer de leur incrédulité au Christ, les hérétiques doivent se libérer de leur foi perverse et de leurs faux enseignants, ceux qui sont tombés dans le fossé du péché doivent se libérer de leur destruction et de leur piège. – La différence de joie d’un carnivore et d’un ascète : le premier ne fuit aucun vice. "Mais pour celui qui s'efforce avec zèle d'atteindre l'exploit de l'abstinence et s'est placé au-dessus de toutes les passions, autant que la nature humaine le permet, le devoir de glorifier le Seigneur lui convient particulièrement." Il est nécessaire de se débarrasser du vieil homme, pourri dans les convoitises de la chair, et de revêtir le nouveau, transformé en Christ pour le renouveau de la vie. – a’, p. 873-877. La loi et sa signification propédeutique par rapport au sacrement du Christ. "La loi de Moïse", dit le prédicateur, si elle est pensée spirituellement, correspond à l'enseignement évangélique, car elle conduit au sacrement du Christ" (Jean 5, 46). Cette loi annonçait que le salut ne viendrait pas seulement aux Juifs, mais à toutes les nations, ce qui était symboliquement indiqué par l'abattage de l'agneau sacrificiel sur le côté gauche de l'autel, face au nord. "La Judée", explique Cyrille, est le pays du sud, celui du nord et s'étend au-delà de la mer, comme C'est pourquoi, disent-ils, c'est le pays des barbares. C'est pourquoi l'agneau juif n'a pas été immolé sans signification pour le pays des païens », comme le montrent les paroles du psalmiste (35, 38) et du prophète. Zacharie (2, 10 – 11). « Ainsi Christ a été envoyé pour rassembler les deux nations en un seul homme nouveau et pour abattre le mur du milieu qui les séparait. » Tout cela, c'est-à-dire le fait que les meilleurs des Juifs croiront au Verbe incarné de Dieu, et que l'autre partie d'entre eux l'offensera par incrédulité ; et le fait que les païens seront appelés par la foi - tout cela a été prédit dans l'Ancien Testament - β᾿, p. 877-880. A cet effet, l'auteur cite le récit du 2ème livre de Samuel (5, 1 - 3) sur le règne de David sur toutes les tribus d'Israël et donne une interprétation allégorique de tous les détails de ce récit dans le sens du mystère de l'incarnation et de ses circonstances. Ainsi, les tribus d’Israël se reconnaissaient comme la chair et les os de David ; Ainsi, ceux qui sont parvenus à la foi au Christ confessent que, étant Dieu par nature, il s'est fait homme et devient ainsi, pour ainsi dire, sa chair et ses os en raison de son affinité avec lui dans les propriétés humaines. David, même sous le règne de Saül, « dirigeait et détruisait Israël » ; ainsi Christ, avant même son incarnation, en tant que Dieu, avait pouvoir sur tout le monde, pourvoyant aux affaires humaines, etc. David a régné sur Israël selon le bon plaisir et la volonté de Dieu le Père (2 Ts. 5 :2), tout comme le Sauveur (Matt. 16 :16 ; Jean 1 :49 ; Ps. 2 :6). David a conclu une alliance avec les anciens d'Israël à Hébron. Que veut dire Hébron ? Ce mot signifie unité. En Christ, tout est devenu un, et le supérieur s'est uni à l'inférieur, et l'inférieur au supérieur. Les descendants charnels d’Israël et les anciens adorateurs d’idoles sont entrés dans l’unité et l’unanimité de foi. Dans l'histoire du Jébuséen et des aveugles et boiteux (2 Ts. 5, 6 - 8), le prédicateur voit à nouveau une indication des événements évangéliques. « Il y avait des aveugles et des boiteux », dit Cyrille, « et nous nous souvenons de ce que le Christ (Matt. 15 :14) et David ont dit à propos des scribes et des pharisiens » (Ps. 17 :46). "Ainsi, ils ont rejeté Christ, ils ne pouvaient ni suivre le bon chemin, ni porter la lumière mentale et divine dans leur cœur et leur esprit, et c'est pourquoi ils sont tombés (ont péri) par l'épée." Et que la place des Israéliens qui lui étaient hostiles a été prise par de nombreux païens qui ont reconnu Christ comme Seigneur et Roi", cela ressort clairement de l'ambassade d'Hiram auprès de David (2 Ts. 5:11). "Hiram était un étranger et un idolâtre du troupeau des perdus, mais il a construit l’église du Seigneur. C’est ainsi que l’Église du Christ a été érigée, non pas dans un seul lieu ou pays, mais dans tout le ciel. – L'arche, portée par David dans sa ville (2 Ts.6:12), signifiait ceux qui étaient sous la loi et dans l'ombre. Ces derniers étaient autrefois aveugles et boiteux, mais quand, ayant accepté la foi, ils l'adoreront, alors ils seront, avec nous, admis dans la maison de David, ou Christ. - Après cela, le prédicateur invite à nouveau les auditeurs à la joie dans le Seigneur et résout la perplexité quant à la façon dont la croix et la mort du Sauveur peuvent être pour nous le sujet d'un souvenir et d'une célébration solennels. Si quelqu'un, s'étant livré à la mort, ne revenait pas à la vie, dit le prédicateur, alors personne ne ferait la fête ; mais si, malgré la possibilité de ne pas souffrir, le Christ a souffert puis est ressuscité des morts, cela ne constitue-t-il pas alors une source de toute joie ? – L’accomplissement de notre salut par Jésus-Christ, son but et ses fruits. – ϒ', r. 880-84. Une courte exhortation morale aux auditeurs. – Date de Pâques de l’année en cours. – δ’,р. 884 – 885 Sermon de 436 (n° 24) Au début de la conversation, le prédicateur appelle les auditeurs à la joie et à la joie dans la gloire du Sauveur, et prouve que même les anciens prophètes (David, 17, 42 ; Zacharie 2, 8 - 11) invitaient les gens à la plus grande joie, appelant notre plus grande fête chrétienne un jour de salut béni et très apprécié - a', p. 885-888. La raison pour laquelle nous devons maintenant surtout triompher et nous réjouir : « après avoir détruit le péché, le mal qui en était né, c'est-à-dire la mort, a été arraché, comme à la racine », dont la domination tyrannique sur les gens est représentée par le prédicateur. Par conséquent, compte tenu de l'approche de l'heure de la fête, il est nécessaire de "se laver de la saleté des péchés et de se purifier des souillures mentales et physiques. La meilleure façon d'y parvenir est par le jeûne et la patience dans les actes de piété (Hébreux 12 :1). Dieu lui-même nous impose l'obligation d'être saints (Lév. 11 :44), afin de ne pas nous priver de notre joie spirituelle. Une confirmation claire de ceci est la parabole de ceux invités au souper. (Matthieu 22 :12), lorsque celui qui y est apparu dans des vêtements indécents a été expulsé. Ici, d'ailleurs, le prédicateur résout la question : pourquoi n'a-t-il pas été immédiatement interdit d'entrer sans vêtements appropriés pour l'occasion ? « Le Sauveur », dit Cyrille, appelle tout le monde par la foi et veut donner à chacun une part de ses plus hautes bontés, et donc tout le monde entre sans entrave : car la grâce de la foi s'étend à nous tous. Mais certains, ayant apporté avec foi la splendeur des bonnes actions et des vertus, entreront avec l'Époux et prendront part à la célébration sainte et mentale ; d'autres, n'ayant apporté que la foi, et encore couverts d'impuretés, seront définitivement expulsés du festin sacré des noces, car ils y sont entrés sans avoir l'habit de noces. – Le meilleur moyen d’embellissement est, comme dit plus haut, le jeûne. – β᾿, r. 888-889. L’établissement par la foi en Christ est la source de la vie éternelle (Jean 17 : 3). D’où l’obligation de maintenir une foi juste, simple et intacte en Dieu : « les chercheurs et les critiques, dit Cyrille, ne sont pas très tolérés ; car il n’est pas anodin de trop interpréter ce qui a été transmis par la foi ». Condamnation par les paroles de l'Écriture de ceux qui soumettent la foi salvatrice au plus grand examen. "Il est de notre devoir de révéler dans nos actes mêmes la lumière de la connaissance divine qui a brillé sur nous. (Jr. 48, 10). Nous devons le faire avec diligence et courage. L'image du guerrier nous sert d'exemple. - Puisque la loi était impuissante à nous justifier, alors Dieu le Père nous a donné la justification par la foi au Christ. De là, le prédicateur passe à la doctrine de l'incarnation et à la christologie, qui prouve principalement la dignité divine de Jésus-Christ, malgré son humanité. image, - cela est prouvé sur la base de ses œuvres extraordinaires, ou miracles (Jean 10 :37 ; Matthieu 4 :11 ; Marc 6 :10). L'incrédulité, la sauvagerie et l'insouciance des Juifs, qui se sont rebellés contre le Sauveur et ont exigé de Pilate que le Seigneur soit crucifié parce qu'« il s'était créé le Fils de Dieu » (Jean 19 : 7). Mais Il l’était vraiment. – ϒ', r. 889-896. Polémique, contre les Juifs, preuve de la dignité divine, ou messianique de Jésus-Christ selon les mots de l'apôtre. Paul à propos de la division du tabernacle en deux parties (Héb. 9, 2, – 3 ; 8). « Le premier tabernacle, dit Cyrille, ayant une position debout, signifiait le pouvoir de servir selon la loi, qui ne permettait à personne d'entrer dans le « Saint des Saints ». Le Christ nous a ouvert à nous seuls cette entrée sainte et tant désirée », c’est-à-dire l’accès à la vérité. – La mort de Jésus Christ (contre les Juifs, dans un esprit polémique, avec la dénonciation de leur trahison) et sa signification salvatrice pour les croyants. « Il (le Christ) a permis à sa propre chair de goûter à la mort, soi-disant pour donner la puissance terrestre pour prévaloir sur la mort et la corruption. » Comparaison de la mort du Sauveur sur la croix et de ses fruits avec l'abattage de l'agneau pascal par les Juifs en Égypte et par cet abattage) la délivrance de l'esclavage et de la destruction. Par la mort du Sauveur, nous avons reçu l’espoir d’une vie éternelle et bénie. « Après avoir revêtu la tunique de l'incorruptibilité, c'est-à-dire du Christ, nous resterons incorruptibles. » Ceci était préfiguré par le stock de manne, qui était généralement périssable, mais qui, ayant été placé devant le Seigneur dans un vase d'or, ne se gâtait pas (Ex. 16, 33-34). "Ainsi, lorsque Christ nous a embrassés comme une gaine dorée de manne, alors nous aussi resterons incorruptibles sous la surveillance de Dieu sur nous. Retirés de la face de Dieu à cause du crime d'Adam et étant hors de la surveillance de Dieu, nous sommes tombés dans la corruption" et ainsi de suite. – Une brève exhortation morale aux auditeurs au vu de toutes les bénédictions que Dieu nous a montrées. Date de Pâques. – δ᾿, r. 896-901. Sermon de 437 (n° 25) Après avoir invité les auditeurs à la joie dans le Seigneur, le prédicateur découvre la raison de cette joie et de ce triomphe - la descente sur terre de la Parole unique de Dieu et l'octroi des plus hautes bénédictions à notre nature. « C'est pourquoi », poursuit le prédicateur, le Sauveur lui-même et le Seigneur de tous révèle la puissance et la signification de sa venue, comme dans l'image de la parabole du souper des noces (Matthieu 22 : 24). La parenté spirituelle est ici comparée au mariage charnel. Compte tenu de cela, le prédicateur exhorte les vrais amateurs de loisirs à se vêtir et à se parer de vertus, et à ne pas se réjouir dans le monde, c'est-à-dire à ne pas se livrer au luxe et à toutes sortes de mauvais plaisirs, pour lesquels un châtiment sévère les attend (Galates 6 :8 ; Am. 63 :4-7) et de l'amour dont le disciple bien-aimé du Christ nous met en garde (1 Jean 2 :15 ; Jean 4 :4). ). En nous éloignant des passions du monde et en célébrant la fête dans la pureté, nous recevrons une grande récompense (Matt. 25 :54 ; 1 Cor. 8 :9). La mesure et la signification des punitions envoyées par Dieu à un chrétien : ce sont celles qui ont une signification éducative et qui découlent de l’amour paternel de Dieu pour nous. « Bien que pour Dieu, dit Cyrille, il serait tout à fait possible de nous punir selon nos péchés, mais Dieu plutôt ne fait que nous effrayer plutôt que de nous punir selon nos mérites. – a’, r. 901 – 905. La loi donnée aux Israélites comme guide pour le bien ; la déviation des Israélites vers la désobéissance et leur réprimande par les prophètes pour cela (Osée 4 : 1-3 ; Michée 2 : 1-2 ; Ésaïe 5 : 8-9), un appel à la repentance (Jér. 3 : 12-13). Mais comme les Juifs souffraient d'impénitentité, Dieu a finalement tourné sa colère contre eux, mais maintenant non pas en fonction de l'étendue de leurs péchés, mais en mélangeant plutôt la miséricorde avec la colère (Amos 4 :6-9), car ce n'est pas le feu qui s'abat sur ceux qui ont péché, mais il ne fait que terroriser pour l'instant, réduisant seulement les réserves de nourriture de la vie, et comme pour les exhorter par là à quitter une vie sans loi. – Des Israéliens, le prédicateur se rend à son troupeau et dit : "Depuis quelque temps, les pluies commencent à tomber rarement parmi nous, bien que le temps exige leur abondance ; les rivières sont devenues peu profondes, le travail des agriculteurs est vain ; les champs sont vides ; les arbres n'ont pas de fruits. Des maladies corporelles terribles et douloureuses se sont développées. D'où – le chagrin, les sanglots et les pleurs, le manque d'hommes dans les villes et les villages. " – β᾿, r. 905-909. Le prédicateur explore, Daleph, la cause de ces désastres. "Il (le désastre), dit-il, a sa racine dans le mal et dans de nombreux péchés, d'où les malheurs. " Par conséquent, pour obtenir à nouveau la miséricorde de Dieu, vous devez abandonner vos péchés et vous tourner vers quelque chose de meilleur. Alors encore une fois, Dieu nous révélera la source des bénédictions (Osée 2:21) et nous donnera une abondance de blé, de vin et d'huile. Face à cela, le prédicateur appelle les auditeurs à la repentance (Ps. 94 : 6), à s’éloigner de la paresse et de l’insouciance. Cela nous est d'autant plus obligatoire que le Fils de Dieu lui-même nous est apparu du ciel pour notre salut. – La doctrine du Fils de Dieu et de la personne de Jésus-Christ en relation avec son expiation pour les hommes. Un bref avertissement moral au troupeau et la date de Pâques. – ϒ, r. 909 – 912. Sermon de 438 (n° 26) Après avoir rappelé aux auditeurs le début de la joyeuse célébration de Pâques, le prédicateur les appelle à se préparer à cette fête par des exploits de courage, de patience et de jeûne. La paresse est ici très inappropriée : "car les meilleures actions lui sont inaccessibles, tout comme les récompenses préparées par Dieu sont inaccessibles. La vertu aime les travaux irrigués par cela ; le chemin qui y mène est dur et escarpé, mais il le rend doux et facile à ceux qui ont entrepris des exploits de patience... La vertu peut être l'élu. " Selon la loi, la lutte d'un fanatique pour la vie doit être persistante, car elle est menée avec le diable (EPH 6 : 10-13). L’idée selon laquelle la lutte doit être persistante peut être comprise à partir de l’exemple de citoyens guerriers et constamment prêts à combattre leurs ennemis. De la même manière, les champions de la piété, ayant revêtu une armure spirituelle, sortent victorieux de nombreux ennemis. "Le Christ lui-même soutient ceux qui l'aiment dans la bataille et les stimule en courage" - Par conséquent, vous devez vous purifier de toute saleté, etc. "Alors nous serons de vrais amateurs de loisirs et, parés de la splendeur des vertus louables, nous aurons l'occasion d'entrer dans le "Saint des Saints" de la perfection morale, où tout le monde n'a pas accès, par la seule sanctification et filiation, mais seulement après avoir lavé la saleté du péché et des passions charnelles. " Ceci est clairement indiqué dans ce qui est écrit dans le livre de l’Exode (30, 17 – 21). - un, r. 913-917. La dite loi de Moïse ordonnait à ceux qui voulaient entrer dans le Saint des Saints de se laver ; ceux qui désobéissaient étaient punis de mort. Par conséquent, quiconque veut se rapprocher de Dieu doit accomplir une purification spirituelle qui, selon l'enseignement clair de saint Jérémie (4 : 14), devrait consister à purifier le cœur de la méchanceté, à savoir de la sorcellerie, de la chair, de la convoitise, de la calomnie, du parjure, de la tromperie, en particulier de la distorsion d'une foi exacte et authentique. « Et certains de ceux qui ont pris le nom de chrétiens se consacrent à une façon de penser apostate », note le prédicateur. Cette apostasie n'est rien d'autre que le polythéisme et l'idolâtrie, si fortement condamnés par Dieu (Deut. 6, 4, 5, 8). L'énormité du châtiment envoyé par Dieu pour un tel acte est visible dans les Écritures divines (Ézéchiel 8, 7 - 12 ; 17 - 19). Ainsi, les Israélites corrompus, arrogants, méchants et apostats furent finalement soumis au châtiment le plus sévère de tous : ils moururent, détruits par l’épée de la guerre, tombèrent en esclavage par leurs ennemis et furent soumis à toutes sortes de désastres. "C'est pourquoi, dit le prédicateur, nous devons enlever le masque de l'hypocrisie et de la double croyance, et nous parer non seulement d'ornements extérieurs ; au contraire, il faut nourrir le véritable amour pour Dieu et lutter avec tous les efforts et toutes les énergies pour la piété et la foi inébranlable. - La vilenie de l'idolâtrie et la sévérité du châtiment qui en découle (Ézéch. 2, 27 ; Hé. 10, 31). La nature dégoûtante et vile de l'idolâtrie. l'hypocrisie, comme le montre clairement l'exemple des guerriers traîtres : « Ainsi, les paroles qui viennent d'être prononcées montrent que la source de la guerre est la double pensée... Mais elles enseignent aussi où se dressent les obstacles pour nous envers les autres dieux. Donc Dieu n’envoie pas de pluie ; d'où il devient impossible soit de labourer la terre, soit de se livrer (en général) aux travaux de l'agriculture ; Les villes et les pays sont opprimés par la faim et la soif. C’est exactement ce qui s’est passé sous le règne d’Achab sur les 10 tribus de Samarie. Ici, l'auteur raconte en détail le récit de la méchanceté et de l'idolâtrie d'Achab et des Israélites ; sur le terrible manque de pluie qui les a frappés pour cela selon la parole du prophète Élie, et enfin, « sur leur repentir et Dieu leur envoyant ses bienfaits, c'est-à-dire l'abondance en nourriture et en boisson. – β᾿, r. 917-924. Par conséquent, nous devons renoncer au vice, nous parer d’actes de bonne conduite, maintenir la pureté de la foi et un amour ferme pour le Dieu Tout-Puissant, qui a abandonné son Fils pour nous. La doctrine du Fils de Dieu, la Personne de Jésus-Christ, la nécessité ou la raison de l'incarnation du Verbe unique de Dieu et le salut accompli par Lui. Le Sauveur a accompli deux bonnes choses pour nous : il a aboli la mort, qu’il n’a pas créée lui-même et qui provenait du péché, et deuxièmement, il est apparu à nous tous comme un Souverain Sacrificateur miséricordieux. Preuve et divulgation de la dernière position. C'est « Dieu qui est bon par nature », et cela s'exprime dans le fait que « tandis que la loi de Moïse, donnée par les anges, mettait à mort ceux qui tombaient dans le crime (Hébreux 19 :28), le Christ est apparu entre-temps comme un évêque miséricordieux. Il n'a pas exigé le châtiment des hommes nés sur terre pour leurs péchés, mais par sa bonté, il a justifié tout le monde. » – Le Christ n’a pas détruit la loi, mais a seulement enlevé l’ombre de la lettre de la loi et a changé les images en adoration et service en esprit et en vérité (Matt. 5, 17 – 18). Comprendre cette idée à partir des actions de peintres qui ne détruisent pas les ombres et les traits initialement dessinés sur la toile, mais leur donnent seulement un aspect plus lumineux et plus expressif. - L'incrédulité d'Israël, malgré les prédictions des prophètes sur le Christ. – La dignité divine de Jésus-Christ (contre les Juifs), évidente à travers ses actes extraordinaires. La mort de Jésus-Christ et ses fruits salvateurs pour nous ; venue future du Seigneur. – ϒ', r. 924-928. Sermon de 439 (n° 27) Appelant les fidèles à la célébration festive et à la glorification du Sauveur, le prédicateur compare la délivrance du peuple du pouvoir de Satan accomplie par Jésus-Christ avec l'ancienne libération de l'esclavage égyptien. Cette délivrance encourage les croyants à glorifier et à remercier l'Auteur du salut du genre humain, puisqu'Il nous a conduits à Dieu et au Père, à vivre le temps avec crainte de la vie (1 Pierre 1 :17-19) et à nous purifier de toute souillure de la chair et de l'esprit, - a, p. 928-929. La piété et les bonnes mœurs ne sont jamais intempestives ni superflues, mais elles sont particulièrement décentes et appropriées à l'heure actuelle. La preuve de cette dernière pensée est fournie par les exemples de l'agriculteur et du navigateur, qui reprennent leur travail avec toute leur énergie lorsque le temps lui-même les appelle à l'activité caractéristique de chacun d'eux. La paresse est toujours dangereuse et mène à la destruction, car il est écrit : « Malheur à ceux qui font l'œuvre du Seigneur avec négligence » (Jér. 48 : 10). Mais si, par conséquent, pour un service bâclé et négligent envers Dieu, un châtiment amer nous attend, alors quelle est la grandeur de ce châtiment pour ceux qui refusent complètement d'accomplir ce service ? Par conséquent, vous devez tenir compte des conseils de l'Ap. Pierre (1 Pierre 1, 13 – 16). Tout comme des personnes courageuses et expérimentées sont élues pour être proches des rois de la terre ; De même, seuls ceux qui se distinguent par la gloire des vertus seront des amis proches du Dieu Tout-Saint. « Rien dans les objets et les manifestations de la vie réelle ne peut se comparer à la grandeur et à l'importance du service divin – et surtout, aucune richesse ni aucun luxe en matière de table et de vêtements. Les plats raffinés entraînent des dommages mentaux et physiologiques, par exemple un catarrhe d'estomac. Le divin Jean nous met en garde contre l’amour du monde et de ses bénédictions (1 Jean 2 : 15-16). La convoitise de la chair, mentionnée par Jean, est la satiété du ventre, le plaisir des aliments et des plats avec leur compagnon toujours présent : l'impureté. Les plaisirs et plaisirs du peignage sont le décor coloré d'un costume, l'éclat des couleurs et l'éclat de la matière, qui ravissent la richesse. Les plus hauts degrés de rang et les plus hauts sommets d’honneur et de gloire sont appelés orgueil mondain. – β’, r. 529-533. Le prédicateur prouve en outre l'inutilité de la richesse dans les paroles de Job (1:21), ap. Paul (1 Tim. 6:7) et Jésus-Christ (Matthieu 6:20), et l'exemple de l'homme riche de l'Évangile (Luc 12:16-20). " Oh, chose étonnante ! s'exclame le prédicateur en relayant le récit évangélique du riche : " le riche est en difficulté, inquiet, prenant un fardeau plus lourd que les autres. Que vais-je faire ? dit l'homme riche est attribué aux cris de pauvreté : où vais-je rassembler mes biens ? Et en effet : l’homme riche possédait beaucoup de biens ; les champs chargés de fruits, le nombre incalculable de moissonneurs dans les champs, et ainsi de suite... Ainsi, homme riche, tu as tout en abondance. Mais votre vie est écourtée - et qui obtiendra tout ce que vous avez préparé ?! - Charité, amour des frères et miséricorde - telles sont les vertus particulièrement utiles aux riches. - Après avoir dit que le Père céleste est miséricordieux, Cyrille poursuit : "En tant que Père aimant les enfants, voyant son image parfaitement imprimée dans son propre fils, il ne se réjouit pas de son idée et est encore plus enflammé d'amour pour lui ; ainsi Dieu, qui aime la vertu, quand il voit qu'une âme a imprimé au ciel l'image de sa bonté caractéristique, ne laisse pas cet acte sans récompense." La haute dignité de la miséricorde (Tov. 4, – 224 – 11 ; Mat. 18, 82 – 33). – Mais pour la plénitude d’une vie vertueuse, d’autres vertus sont aussi nécessaires : la justice, la tempérance, la douceur, l’humilité, la bienveillance, la paix. Comparaison d'une personne décorée de ces vertus avec un tableau parsemé de peintures multicolores. – ϒ', r. 933-936. L'état désastreux du peuple avant la venue du Rédempteur sous la domination du péché. Vozhestveyanof miséricorde envers les gens, exprimé, selon les enseignements de l'évêque. Paul, dans le message à la terre des prophètes et, enfin, du Fils unique de Dieu (Héb. 1, 1-4). L'enseignement sur la Personne de l'Accomplisseur de notre salut : dignité divine, égalité avec le Père, incarnation, image de l'union avec la chair : « Il est devenu (c'est-à-dire le Fils de Dieu) homme, et n'est pas entré dans l'homme ni uni l'homme à lui-même, comme certains le disent en vain. » La nécessité de l'apparition de Dieu dans la chair : "car il n'était possible à personne de regarder la gloire nue et pure du Divin (Exode 33 :20). S'il est impossible avec les yeux corporels de supporter l'éclat d'un rayon de soleil, serait-il possible de porter le Fils s'il nous apparaissait dans la gloire nue du Divin" ? – Le but de la venue du Sauveur est « d’appeler Israël à la grâce par la foi devant les autres ». Mais les malheureux Israéliens n'ont pas reconnu le Fils de Dieu à cause de son apparence corporelle, bien que cela leur ait été prédit par les prophètes (Ésaïe 7 :14 ; Ps. 49 :1-3). Souffrance et mort sur la croix du Sauveur : "il a souffert volontairement dans sa propre chair, restant impassible par sa propre nature. " Cependant, nous lui assimilons la souffrance, car son propre corps a souffert pour nous libérer de la souffrance (Ésaïe 53, 6). Les fruits de la mort sur la Croix, de la résurrection, de l'ascension et de l'avenir. – δ’’, p. 936-941. Compte tenu de cela, une brève exhortation est de vous purifier du péché et de vous embellir de vertus. Date de Pâques. – e', r. 941. Sermon de 440 (sous le n° 28 m) Dans « l’introduction », le prédicateur montre que le but de la conversation est d’édifier les auditeurs et non d’obtenir des éloges pour lui-même. Après avoir rappelé aux auditeurs l'approche de la fête sainte de Pâques et le début de son signe avant-coureur, c'est-à-dire le jeûne, le prédicateur appelle les auditeurs et le troupeau à se purifier des vices et à vivre une bonne vie. L'auteur en trouve une confirmation dans l'ordre de Moïse (Deut. 16 : 16) concernant les hommes visitant un lieu sacré lors de trois fêtes : les pains sans levain, les semaines et les tabernacles. Raisons ou raisons de l'établissement de ces fêtes dans la vie du peuple juif et la manière dont les fêtes elles-mêmes sont célébrées. – « La fête des Pains sans Levain était l'occasion de la libération des descendants d'Israël... ; la Fête des Semaines était célébrée pendant la moisson du blé... ; la fête des tabernacles, ou « skinopegia » de Wesflo, était célébrée après que tous les travaux étaient terminés, lorsque toutes les différentes récoltes étaient rassemblées dans les greniers... ; Puis ils sortirent avec des branches de palmiers, ainsi qu'avec des bouquets de peupliers et de saules, et, après avoir ainsi dressé tentes, y passèrent librement et seigneuriement les sept jours entiers. Le sens allégorique de toutes ces vacances pour nous. - un, r. 941-945. Révélant le sens allégorique des fêtes. "Pharaon a servi d'image de la cruauté du diable; il a opprimé les descendants d'Israël avec "des travaux de brillance et de socle"... l'inventeur du péché, Satan, le voleur de la plus haute gloire, a ordonné aux habitants de la terre de s'adorer lui-même et les a maintenus dans cet vain esclavage par des désirs charnels, comme avec de l'argile et du travail de socle... Mais le Christ a brillé vers le monde, par qui et en qui nous étions tous rachetés et enlevés par Son massacre de la puissance de l’ancien esclave. Mais si nous sommes tous rachetés en Christ, alors « nous semerons la justice, nous récolterons le fruit de la vie » (Is. 10, 2 – β’, p. 945). Le prédicateur rapporte les dernières paroles à la Fête des Semaines. " Ayant, dit-il, atteint la plus grande gloire et été parés de toutes sortes de vertus, ayant rassemblé dans nos âmes la richesse d'une récolte variée et la concluant, pour ainsi dire, dans des greniers, alors nous serons emprisonnés dans les plus hauts tabernacles, recevrons les plaisirs célestes de Dieu et mènerons une vie libre de toute sueur et de tout travail. L'image de ceci est la troisième fête de Kushchfi. " – ϒ, r. 945. Ensuite, l'auteur découvre pourquoi Dieu a établi ces trois saisons au cours desquelles chaque sexe masculin devait apparaître devant la face de Dieu. « Le sexe féminin, dit Cyrille, est toujours plus faible en pensée et en action ; le masculin, à ces deux égards, se distingue par sa supériorité et son avantage. Par conséquent, le sexe masculin, rempli de force d’esprit et de pensée et ayant reçu le plus grand honneur, apparaît devant Dieu et est digne de Son regard. De plus, ce qui est vénéré par Dieu est complètement méprisé par le diable et ses anges ; "car il s'approche de chaque saint et attaque férocement ceux qui sont armés de courage spirituel." Une telle haine du diable pour le sexe masculin au sens spirituel est visible dans l'ordre de Pharaon (Ex. 1:16) concernant le sexe mâle nouveau-né, à savoir qu'il doit être jeté dans la rivière immédiatement après sa naissance ; selon l'ordre de Pharaon, il fut laissé en vie. - Par conséquent, il faut courageusement s'approcher de Dieu par la purification du péché, ou la sainteté, - ϒ', p. 948-949. La nécessité de se purifier de la saleté du vice est visible dans les paroles de Dieu à Moïse, lorsque celui-ci, alors qu'il gardait ses troupeaux sur le mont Horeb, aperçut un buisson ardent et voulut se rapprocher du Nthme (Ex. 3 : 5). – Mais quelle image du péché signifient les bottes ? demande Cyrille et répond : "Lorsque Moïse vivait en Égypte, une coutume y était établie pour que ceux qui avaient négligemment chaussé des peaux d'animaux morts ne soient pas autorisés à entrer dans les lieux sacrés des idoles. Ils considéraient cela comme rien de plus que de la profanation. C'est pourquoi le Dieu Tout-Puissant, afin de montrer que ceux qui ne se sont pas purifiés ne peuvent pas s'approcher de Lui, appelle, comme s'il appliquait la coutume des Égyptiens, le sacré Moïse à la purification spirituelle." Par conséquent, ceux qui servent Dieu doivent se retirer des œuvres mortes, c'est-à-dire des plaisirs corporels, des réjouissances. l'ivresse, la corruption, l'avidité, les commérages, l'arrogance, etc., qui sont également inculquées par l'apôtre Jean (1 Jean 2, 15 - 17). - δ᾿, p. 949-952. «Le chemin vers une telle vie», dit le prédicateur, a été prédit par l'ancienne loi de Moïse, qui, à travers l'image et l'ombre, nous montrait Emmanuel. Mais la vérité n'a brillé dans sa forme la plus pure que maintenant », avec l'incarnation de la Parole Unique de Dieu. La nécessité de la mise en œuvre. ceux-ci, ou afin de produire quelque chose de nouveau et d'inattendu dans le cycle solaire et de recréer à nouveau la nature visible ; mais pour nous transformer, nous qui sommes élevés au pouvoir du diable et avons été soumis à la corruption à cause du péché, en incorruption, pour paraître saints et irréprochables"... Juifs incrédules et au cou raide, malgré les prédictions prophétiques de l'Ancien Testament sur le Sauveur. Les fruits de l'Ascension au ciel et de l'avenir à venir - δ᾿, p. Une exhortation morale au troupeau avec une liste de vertus dont il doit se parer en vue de l'approche des vacances de Pâques. Date de Pâques. – έ,r. 956-957. Sermon de 441 (n° 29) Dans l'introduction, le prédicateur, soulignant le véritable but de sa conversation (non pas des applaudissements et des louanges, mais communiquer quelque chose de moralement utile aux auditeurs), demande pardon pour son inexpérience et son manque de compétence en éloquence. -r. 957. Le moment prochain de la fête sainte, dit le prédicateur, incitera les fidèles à une activité énergique sur le chemin des exploits de la vertu. Selon les règles de la décence, il est exigé que les célébrants portent généralement des vêtements brillants : cela s'applique également à notre époque. Mais la parure et l’habillement véritablement brillants pour les vaillants amoureux oisifs devraient consister à se tenir à l’écart des souillures et à s’habiller de sainteté, c’est-à-dire « de la pureté de la foi et de la gloire des bonnes actions ». – a’, r. 957. Le printemps est le moment légalisé pour la célébration de Pâques selon la loi de Moïse, l'agrément et la beauté de cette période. De là découle l’exigence morale selon laquelle nous devons nous aussi nous montrer épanouis dans de bonnes actions. Cela demande du courage, une énergie infatigable ; Nous n’obtiendrons rien par paresse méprisable. Mais la chose la plus importante pour recevoir la plus haute récompense est d’endurer inlassablement la souffrance au nom de la vertu. Ceci est prouvé par les exemples du fermier et du commerçant. C'est pourquoi, parés de vertus, tenons-nous, dit le prédicateur, devant Dieu, dont le Fils de Dieu nous a annoncé « l'image et le rayonnement de l'hypostase » de Dieu le Père. L'incarnation de la Parole de Dieu et la vie terrestre de Jésus-Christ dans le but d'amener les gens à la filiation avec Dieu par la sanctification et la justification, puisque la loi de Moïse ne justifiait personne. – a’, r. 960-964. Et comme à partir de ce dernier on pourrait penser que la « loi de Moïse » dans ce cas était complètement inutile et inutile, le prédicateur a découvert les véritables raisons pour lesquelles la loi a été donnée. Premièrement, il était une image de la vérité de l’Évangile et un mentor du Christ, constituant une invention de la plus haute sagesse. « De même que ceux qui travaillent le métal développent d'abord leurs mains », dit Cyrille, et ne prennent pas immédiatement la substance nécessaire à leur travail, mais, au contraire, pratiquent d'abord ledit art à travers la cire, en façonnant des échantillons d'ustensiles ; De la même manière, affirme-t-il, Israël s’est d’abord guidé uniquement par des images de vérité, afin d’atteindre, par un exercice progressif, peu à peu, le bien parfait. Deuxièmement, la « loi » a exposé le péché et a ainsi éveillé la soif et la faim du salut par la foi, donnée par le Christ conformément aux prophéties. – β᾿, r. 964-965. Le mystère de notre salut, accompli par notre Seigneur Jésus-Christ. L'enseignement, les signes divins et les prodiges du Sauveur - et avec tout cela, la raideur et l'incrédulité des Juifs, leur colère contre Jésus-Christ, la persécution et, enfin, sa livraison à la mort sur la croix. Les fruits de la mort sur la Croix et de la résurrection ; la seconde venue du Seigneur. Une brève exhortation morale au troupeau et le calendrier de Pâques à venir. – ϒ, r. 965-68. Sermon 442 (n° 30) Dans le commandement de « sonner de la trompette à la nouvelle lune » (Ps. 80 : 4-5), le prédicateur voit une incitation pour les prédicateurs d’église à prêcher à la vraie nouvelle lune, c’est-à-dire au moment de la venue du Sauveur, ou mieux, une fête commémorant cette venue. Obéissant à ce commandement, l'auteur prend les paroles du Psaume 117 :27 comme sujet de son sermon et clarifie le sens des mots ; "pour créer une fête chez ceux qui enseignent les voies des autels." A cet effet, le prédicateur propose une description du tabernacle de Moïse, qui était divisé en deux parties, etc. (Hébreux 9 :6-9). « Ainsi », dit le prédicateur, pendant que le ministère sous la loi était en vigueur, ceux qui vivaient sous les images se tenaient dans le premier tabernacle (c'est-à-dire le premier compartiment du tabernacle, ou sanctuaire) ; "Ils n'étaient pas autorisés à entrer dans le tabernacle saint et intérieur. Un seul évêque y entra, non sans sang", mais il était l'image du véritable évêque (Héb. 9, 11-12) - le Christ, "qui seul entra dans le lieu saint avec son sang". De cette façon, nous aussi, après avoir quitté le premier tabernacle, nous suivrons le Christ dans le Saint des Saints et établirons ainsi une fête pour ceux qui enseignent. Ici se trouve un purgatoire à l'image du Christ, avec des chérubins le couvrant de leurs ailes (le fait est que les mots « en enseignant » et « en clôture » sont exprimés dans le texte en un seul mot : « έ et ποχάϚουσιν et ποχαϚόντων »). Mais pour cela, il est nécessaire de se laver de toute souillure de la chair et de l'esprit, ce qui était exigé au sens figuré par la loi (Ex. 30 : 18-21), qui ordonnait aux prêtres de se laver les mains et les pieds en entrant dans le Tabernacle du Témoignage. une' – .. r. 969-972. Mais nous sommes purifiés par le Christ lui-même, qui en a parlé dans les temps anciens par la bouche des prophètes ; - purifie spirituellement, par la grâce, par le saint Baptême, « fermant la bouche du péché et chassant de nous toute impureté ». La puissance et l'action du Saint-Esprit, qui nous purifie dans le baptême, comme le feu, détruit les souillures du péché. Le baptême sert de porte à la justification, ce que la loi ne prévoyait pas. Ce dernier n'a fait qu'exposer le péché et ne l'a pas effacé ; la justification est donnée par Christ par la foi. – β᾿, r. 972-973. Une réfutation de l'objection selon laquelle la loi de Moïse a d'abord été donnée comme étant tout à fait suffisante pour la justification des hommes ; mais ensuite, lorsqu'il a atteint ce but qui lui était destiné, Dieu a inventé le chemin de la foi en Christ. Dieu savait tout avant la fondation du monde ; et comme il avait prévu la tromperie du diable, il a d'abord établi la « loi » pour dénoncer le péché et nos faiblesses... et a sagement prédestiné le commandement de l'accusation à la grâce de la justification, afin que la grâce soit reçue avec un plus grand désir. Confirmation par les paroles de l’Écriture de l’idée que le mystère du Christ était prédéterminé avant la fondation du monde, et que même la destruction salvatrice était préfigurée par les anciens dans le déluge et l’arche de Noé. Explication des mots de l'ap. Pierre (1 Pi. 3, 20-21), citée pour confirmer la pensée précédente (« que le baptême a été préfiguré par le déluge ») : « il est bon pour la conscience de demander à Dieu » signifie « la confession de foi au Christ, que nous donnons habituellement en présence de nombreux témoins, et non seulement de personnes investies de la dignité du sacerdoce divin, mais aussi de Puissances intelligentes qui servent Dieu, soucieuses avec zèle de sa gloire ». – ϒ’,р. 973-976. De la dignité divine du Dieu incarné du Verbe et de l'unique Personne en notre Seigneur Jésus-Christ. Il y a donc certains de ceux qui ont déjà cru, des hommes ignorants, remplis d'une perversité insidieuse, « qui cherchent à renverser du trône le plus élevé le Verbe, engendré de Dieu le Père, comptant au rang des créatures le Créateur de tous et l'Artiste, devant lequel toutes ses œuvres vacillent et tremblent, et que toutes les tribus du ciel, de la terre et des enfers adorent », etc. (Phil. 2 : 10). « Il y a aussi ceux qui divisent l'Indivisible, c'est-à-dire l'unique Christ, et pervertissent la brillante beauté de la vérité, bien que le divin Paul nous ait écrit de manière claire et décisive : « un seul Seigneur, une seule foi, un seul baptême (Eph. 4 : 5). Mais s'il y avait deux Seigneurs, il y aurait deux fois, il devrait y avoir autant de baptêmes", etc. - Le sacrement de la rédemption des hommes accompli par Jésus-Christ, la dignité divine de Jésus-Christ, malgré son image humaine, la méchanceté et la tromperie de Satan et des Juifs. La délivrance finale du Seigneur à la crucifixion, la résurrection, l'ascension au ciel et la seconde venue du Sauveur. – β᾿, r. 976 – 981. – Une brève exhortation morale à cet égard. Date de Pâques. – έ,r. 981 Il a prêché la philosophie néoplatonicienne-stoïcienne à Alexandrie. Autrement dit, il utilise des preuves – « ad hominem ». c'est-à-dire simplement - lécher le pus sur les plaies Autrement dit, si les hérétiques prétendent que le Père n’a pas engendré le Fils. « Genre » et « différence » font partie de la définition complète Le lien avec tous les points précédents est que le prédicateur a parlé plus tôt d'apporter un don au Seigneur - p. 700. Dans le texte, c'est l'inverse : χαί συνεορτάζοντα τόν χρίστόν - ce qui, étant donné la construction russe, n'est pas pratique pour une traduction littérale. En parallèle avec le « manque d’eau » dans l’Évangile. Dans ce sermon, saint Cyrille, révélant abondamment l'enseignement christologique, avait à l'esprit l'hérésie de Nestorius qui venait de paraître ; ceci est indiqué par les termes : θεοϕόρος, θεοτόχος, causé par cette hérésie. Nous ne le disons pas avec certitude, mais il semble que le sens de la comparaison soit que ceux qui regardent une pierre précieuse sous différents angles voient chacun de leur côté comme un centre spécial de réfraction de la lumière (brillance), tandis que la pierre et son centre ne font qu'un. Comme le montrent les paroles ci-dessus du prophète Isaïe (32, I) et du psalmiste David (2, 6). La pensée du prédicateur peut être brièvement exprimée dans le syllogisme suivant : le Christ règne sur nous comme un Roi juste (Ps. 32, I) et proclamant le commandement du Seigneur (Ps. 2, 6) ; mais le roi est un homme, comme le montrent l’histoire de Saül (1 Samuel 8 : 5-7) et les paroles du prophète. Osée (13, 11), délivré par Dieu dans la colère, en punition pour Israël ; par conséquent, si Christ est un roi juste et un proclamateur du commandement du Seigneur, alors il ne pouvait plus être un homme – un roi, comme Saül, mais il était un roi – Dieu.