sermones de pascua

Los "Sermones de Pascua" son los mensajes distritales anuales de San Cirilo de Alejandría, que indican la fecha del inicio de la Cuaresma y la celebración de la Pascua. Esto se debe a la antigua tradición según la cual el primado de la Iglesia de Alejandría en el día de la Epifanía envió estos mensajes a todas las ciudades y monasterios de su Iglesia. Un total de 29 mensajes de Pascua de San Cirilo para 414-442. Tienen un esquema general de presentación: el santo anuncia la proximidad del tiempo de ayuno y Pascua; os anima a aprovechar este tiempo de arrepentimiento y ejercicio de la virtud para haceros partícipes de la redención realizada por Cristo; describe brevemente la doctrina de la economía de la salvación; Indica la fecha del inicio de la Cuaresma, Pascua y Pentecostés. Los sermones plantean temas predominantemente morales y ascéticos: el ayuno, la lucha contra las pasiones, la oración, las obras de caridad y misericordia, los placeres mundanos, etc. Un lugar importante lo ocupa la discusión de cuestiones dogmáticas: la doctrina de la Santísima Trinidad, la Encarnación y la expiación. San Cirilo critica el dualismo cristológico y da instrucciones sobre la Eucaristía (Sermones 5, 8, 10, 12, 27). La Epístola 17 (429) es el primer escrito antinestoriano de San Cirilo. En la Epístola XIX (431), la Santísima Virgen es llamada por primera vez Madre de Dios. Algunas conversaciones contienen polémicas con judíos y paganos. Por ejemplo, en la sexta epístola (418) se refuta la doctrina del destino. Las polémicas con los judíos se llevan a cabo mediante la interpretación de las Sagradas Escrituras. Esta publicación presenta un resumen bastante extenso y completo de estos sermones, realizado por A. Mirolyubov. *El título de la obra en griego es ῾Εορταστικαί / ῾Ομιλίαι ορταστικαί. *El título de la obra en latín es Epistulae paschales / Homiliae paschales. Contenidos Descripción del contenido de los sermones de Pascua. Observaciones generales Sermón de Pascua del 414 (bajo el número 1) Sermón del 415 (bajo el número 2) Sermón del 416 (bajo el número 4) Sermón del 417 (bajo el número 5) Sermón del 418 (bajo el número 6) Sermón de 419 (bajo el número 7) Sermón de 420 (bajo el número 6) no. 8) Sermón de 421 (bajo el número 9) Sermón de 422 (bajo el número 10) Sermón de 423 (bajo el número 11) Sermón de 424 (bajo el número 12) Sermón de 425 (bajo el número 13) Sermón de 426 (bajo el número 14) Sermón de 427 (bajo el número 15) Sermón de 428 (bajo el número 16) Sermón del 429 (bajo el número 17) Sermón del 430 (bajo el número 18) Sermón del 431 (bajo el número 19) Sermón del 432 (bajo el número 18) N° 20) Sermón 433 (n° 21) Sermón 434 (n° 22) Sermón 435 (n° 23) Sermón 436 (n° 24) Sermón 437 (n. 25) Sermón 438 (n. 26) Sermón 439 (n. 27) Sermón 440 (n. 28) Sermón 441 (n. 29) Sermón 442 (n. 30) Exposición del contenido de los sermones de Pascua. notas generales El tema principal de los sermones de Pascua es la idea de la grandeza de la celebración de la Pascua. La grandeza de la fiesta de Pascua se basa en la inmensidad, que supera toda mente y palabra humana, el trabajo de salvar personas o la construcción de viviendas, la recordada fiesta de la Pascua. La victoria del Salvador sobre el pecado, la maldición y la muerte, que tiranizaba a la raza humana, la destrucción del dominio del diablo sobre el mundo, la liberación de las personas del pecado, la muerte y el poder de Satanás y su reconciliación con Dios: esta es la idea de la celebración de la Pascua y, al mismo tiempo, de los sermones de Pascua. Pero si el tema de la fiesta de Pascua y de la palabra es tan grande, elevado e inmenso, entonces eo ipso surge en el predicador un sentimiento trémulo de timidez y miedo: ni siquiera con un rápido vuelo de pensamiento puede captar el tema del sermón que tiene ante sí. Por lo tanto, su pensamiento se dirige únicamente a ciertas propiedades y características específicas de la festividad cristiana. O está dirigido a las razones de la celebración, luego a su historia antigua, luego a su esencia, importancia y significado, luego a nuestros deberes en vista tanto de la festividad como de la obra de salvación que ella recuerda, luego al propósito de la celebración, a nuestra desviación del estándar de vida requerido por la causa de la salvación, etc. Pero este pensamiento, al ser variado en muchos aspectos, siempre está imbuido de una idea pascual común. La grandeza de la Pascua recuerda a Cirilo su deber de predicar. La predicación sobre las fiestas fue ordenada en el Antiguo Testamento, por boca de Moisés y el salmista David. Pero este mandamiento se aplica aún más al ministerio del pastor de la Iglesia de Cristo: se refiere específicamente a la fiesta de Pascua. De hecho, ¿qué es el Antiguo Testamento: la ley y los profetas? Ésta es la imagen de lo nuevo, la sombra de las bendiciones futuras; el fin de la ley y de los profetas es Cristo. Por lo tanto, cada historia bíblica, cada persona bíblica, hecho, su lugar, tiempo, etc., son la esencia de los prototipos de personas, lugares y eventos del Nuevo Testamento. Los tiempos de los patriarcas, Abraham, Isaac, la esclavitud egipcia, el faraón, la invasión de Egipto, el maná, Amalec, Samuel con su imagen del sacrificio, el reinado de Saúl, etc., etc., son la esencia de las imágenes de hechos y acontecimientos recordados por la fiesta de Pascua, o mejor, “sombras”, sombras y pinturas multicolores, que pintan el cuadro de la salvación de los hombres”. Pero si “la grasa de las Escrituras del Antiguo Testamento está cubierta con una capa de alegoría”, entonces ¿cómo se equivocan los judíos, obsesionados con la letra de las Escrituras? Después de todo, fueron condenados por ceguera, insolencia y terquedad, no sólo por Cristo Salvador, sino también en la antigüedad por la ley y los profetas, quienes los guiaron a una comprensión más profunda y significativa de las Escrituras. Pero no son sólo los judíos los que persisten en su ignorancia. Está también la falsa sabiduría de este mundo, que intenta subyugar la naturaleza libre del hombre; pero, con la venida del Salvador, ella misma debe, como Agar, que se sometió bajo la mano libre, servir a la verdad de Cristo, porque para esto vino el Salvador, para dispersar las tinieblas de la ignorancia. De hecho, la raza humana se encontraba en un estado lamentable antes de la venida de Cristo. La muerte se burlaba de los hombres, el pecado los tiranizaba y el diablo extendía su poder sobre todo el cielo. Todo fue derribado, no se atrevieron a levantar la cabeza y una profunda oscuridad cubrió la tierra. Pero entonces apareció el Salvador en el mundo, como la primavera en las montañas, y todo cambió: el aliento de la vida, el aroma de la virtud soplaba por todas partes; la muerte es pisoteada, el diablo es derrotado; somos adoptados como hijos de Dios y recibimos una herencia celestial. Pero si la naturaleza humana ha sido tan inmensamente bendecida por las obras y la generosidad del Salvador, entonces ¿cómo podemos permanecer en el barro del vicio y la maldad? Nuestro deber es lavar la abominación del pecado y adornarnos con las más decentes obras santas de virtud, especialmente en vista de la proximidad de la Pascua. Por eso se encarnó el Verbo unigénito de Dios, para limpiarnos de la inmundicia del pecado, para enseñarnos el verdadero conocimiento de Dios y una vida virtuosa. Esto muestra la vida del Salvador y las obras que realizó. – Éste es, en términos generales, el contenido de los sermones de Pascua. No importa cuán variado sea el autor en el orden, la conexión y la secuencia de estos pensamientos, en general, en esencia, los sermones de Cirilo son similares al ejemplo que presentamos. La única diferencia es que en diferentes sermones Cirilo presta especial atención a uno de los puntos que hemos indicado y lo ilumina especialmente, pero lo ilumina, sin embargo, en relación con la idea principal de la celebración y el sermón de la Pascua. – Pasemos a una presentación coherente del contenido de los sermones de la forma más concisa posible. Sermón de Pascua 414 (bajo el n.° 1) "En todo el universo, así comienza San su primer sermón de Pascua. Cirilo, el brillo radiante de la fiesta alegre y divina brilla y se abre, ahuyentando todo lo oscuro y sombrío de los valientes amantes ociosos". Por eso, siguiendo el consejo del Apóstol (Rom. 13,12-13) y del bendito David (Sal. 94,1), debemos cantar un cántico de victoria a Cristo, que descendió a la tierra por nosotros y destruyó con la cruz el aguijón de la muerte. Al mismo tiempo, lo que más debería preocuparnos es la unanimidad y la afinidad en la confesión de la fe de Cristo y en la piedad. La vigilancia y el coraje en la piedad son especialmente necesarios ahora que ha salido la fiesta del Sol brillante, iluminándonos el camino hacia toda virtud. Sólo los judíos tontos, sumidos en un culto sensual y educativo, no pueden llegar a la luz del Salvador y, por eso, escuchan la terrible palabra de rechazo de Dios. Mientras tanto, los que son verdaderamente circuncidados de corazón, es decir, los que sirven a Dios en espíritu, escuchan de Dios el perdón y el perdón de los pecados. Por tanto, es necesario que, desde que el Salvador se ha acercado a nosotros, nos despojemos del viejo hombre y seamos renovados en uno nuevo, restaurados a imagen del Creador, es necesario, según la palabra de Jeremías, limpiar con temor divino, como fuego, un alma cubierta de espinas y seca por la maldad, aceptar la semilla del Salvador y presentar a Dios judío, que es en secreto, y la circuncisión secreta de toda inmundicia de nuestro corazón. Entonces seremos dignos de oír: “Celebra, oh Judas, tus fiestas”... (Nahúm.1:15). – a, r. 401 – 404. Luego, San Cirilo desarrolla la idea del deber y deber de un ministro de la iglesia de predicar, la dificultad de esto y la gran responsabilidad por la negligencia y el descuido en el trabajo de la predicación. Así la palabra de Dios maldice a quienes hacen la obra del Señor con negligencia. Por eso, todos los hombres santos temblaron ante esta gran misión y, a pesar de su cercanía a Dios, rechazaron el servicio divino (Jonás, Moisés, Jeremías). Pero Dios avergüenza a quienes temen el servicio divino y les ordena que cumplan con valentía la tarea que se les ha encomendado. Temblando con amenazantes palabras divinas, y yo, indigno, dice el predicador, habiendo recibido la sucesión al ministerio episcopal después de que el glorioso obispo Teófilo, por necesidad, ahora comenzara a predicar β᾿, r. 404–5. El predicador señala brevemente, además, la esencia de la fiesta de Pascua y nuestras responsabilidades ante ella. Aquí, finalmente, designa el tema especial de su sermón. Habiendo dicho que los pecadores deben ser limpiados en vista de la festividad, mientras que los justos deben regocijarse y regocijarse, el predicador habla de la aparición del Salvador en el mundo y la necesidad de esta aparición. Las personas abrumadas por la maldad y los pecados, según la palabra del salmista, clamaron que Dios se les apareciera en busca de ayuda. Pero claro, estaba lejos de la gente. Sólo al aparecer en carne de una esposa el Salvador brilló para nosotros. El propósito de esta venida del Salvador fue la destrucción de la muerte, el pecado y todo poder enemigo, y el establecimiento en la tierra de toda pureza después de la expulsión de la ignorancia. Si ha salido el sol, entonces es necesario destruir la luna, es decir, el diablo, como entiende la Escritura. Por tanto, hay que evitar las obras de la noche y de las tinieblas, es decir, liberarse de los pecados; y esto es especialmente apropiado para esta época. Si en las competiciones de gimnasia los luchadores trabajan hasta sudar por la recompensa más insignificante, entonces es aún más necesario que trabajen los verdaderos practicantes de la piedad, a quienes Dios concede lo que ni el ojo ha visto ni el oído ha oído, etc. En vista de la proximidad de la festividad, esta palabra o sermón invita a los creyentes a emprender tales hazañas. Una indicación del deber de predicar San Cirilo la ve en el mandato de Dios a Moisés (Núm. X, 1) de fabricar dos flautas forjadas en plata. Las trompetas significan un sermón de la iglesia (λό ϒ ος), que tiene un doble propósito: uno exige una comprensión correcta de los dogmas divinos y el otro enseña las reglas de la vida moral. la plata de las trompetas indica claridad y distinción tanto en el conocimiento de los dogmas como en la selección de las reglas de actividad, así que deja que nuestra palabra, dice Cirilo, te atraiga a la voluntad del legislador, santifique el ayuno y proclame el celibato - β᾿, p. 405 – 409. En palabras del apóstol. El santo enseña a Santiago (1:27) en qué debe consistir un ayuno verdaderamente cristiano; - es decir, visitar a los huérfanos y a las viudas, y mantenerse limpio de las impurezas del mundo. La naturaleza misma y las palabras del Apóstol (Colosenses 3:5) nos alientan a hacer esto: “hagan morir los males que hay en la tierra: la fornicación, la inmundicia, las pasiones, las malas concupiscencias”, etc. La abstinencia de alimentos y el no comer por sí solos no pueden todavía alcanzar la verdadera gracia del ayuno, la pureza y la santidad. Por tanto, es necesario arrancar de tu alma los gérmenes de todas aquellas pasiones contra las cuales se establece la medicina del ayuno, es decir, matar las pasiones, liberar tu mente de ellas y evitar la comunicación con los viciosos. Así que por un tiempo debemos abstenernos de alimentos y comidas exquisitas; El placer excesivo al comer no debe despertar el pecado que yace latente en nosotros. La carne engordada conquista al espíritu, y la carne, agotada por el ayuno, cede esta victoria al espíritu - ϒ, p. 409 – 412. Rechacemos, por tanto, todo lujo de comida; “Que la abstinencia se arraigue en nosotros, aboliendo todo pecado”, exhorta el predicador y demuestra la importancia y el aroma del ayuno con ejemplos sagrados: Juan el Bautista, que recibió grandes elogios del Salvador por ayunar; Moisés, cuya abstinencia lo preparó para presentarse ante el rostro de Dios mismo. De hecho, el ayuno es la imagen de todas las virtudes, la semejanza de la vida angelical, la fuente de la castidad, la destrucción de la voluptuosidad. ¿No fue mediante el ayuno que los tres jóvenes judíos en Babilonia, que comieron los frutos de la tierra en lugar de la comida real, salieron ilesos del horno de fuego y no temieron las amenazas del rey? ¿No fue el ayuno lo que salvó a los ninivitas de la formidable ira divina? y muchos otros ejemplos, enseña el predicador, podrían citarse como prueba de los grandes beneficios del ayuno, pero la cuestión ya es obvia. La importancia y la belleza del ayuno se presentarán mucho más claramente cuando lo comparemos con su opuesto: el lujo en los platos, y mostremos el resultado de este último. Durante el vagabundeo de los judíos en el desierto, cuando Moisés estaba en el monte Sinaí, los judíos se entregaron a un deleite de pasiones: “el pueblo estaba gris, dicen, comían y bebían, y se levantaban para jugar”, es decir, para cometer fornicación. Pero precisamente por esto, como enseña el apóstol. Pablo (1 Cor. 10:8-9), murieron a causa de las serpientes. Y el ejemplo del maná habla de los beneficios del ayuno. δ, r. 412–413. Pero supongamos, objetarán, que el ayuno es algo bueno; sin embargo, es muy difícil y mortal para el organismo. Esta objeción, responde Kirill, está llena de un absurdo extremo: si amamos lo bello, nos preocupamos por hacer adquisiciones más útiles para nosotros y, en este sentido, no consideramos el ayuno como algo inútil; Entonces, ¿cómo queremos evitar el trabajo (es decir, la abstinencia), mediante el cual se obtienen excelentes ganancias? Así como los cereales no sólo pueden crecer, sino también tener comienzos de existencia sin raíz; Asimismo, el estado de bienaventuranza del espíritu tiene su raíz en la hazaña del ayuno y crece a través de él. Por lo tanto, una de dos cosas: o, al negarnos a abstenernos, tendremos que volvernos como los muertos, perdiendo tanto nuestro buen nombre como la salvación eterna; o, habiendo amado el ayuno, recibiremos tanto beneficio como recompensa, tanto daño habría ocurrido de otro modo. Si queremos ser prudentes, debemos preferir lo mejor a tal beneficio, cuyos méritos no estamos seguros. Por lo tanto, las personas más imprudentes son aquellas que evitan las acciones más bellas, completamente inofensivas para sus ejecutores: las evitan debido a algún trabajo insignificante. Pero recordemos al mismo tiempo, dice Cirilo, que quienes se niegan a soportar poco están sujetos a castigos incomparablemente mayores y más severos, ¿no se sigue de ello que es mucho más prudente aceptar algo que requiera menos problemas y proporcione los mejores resultados? ¿Qué es, de hecho, más gravoso o doloroso: el ayuno o soportar el tormento eterno? Si todo el mundo está de acuerdo en que es incomparablemente peor sufrir tormento, ¿por qué no tomamos la mejor decisión cuando la vida misma ofrece cualquiera de las dos? Pero no hay duda de que podemos liberarnos del tormento eterno sólo mediante el trabajo (es decir, el ayuno); al rechazarlos, nos condenamos a un fuego inextinguible. Es excelente agregar a lo dicho que el placer es especialmente placentero cuando estamos temporalmente privados o alejados del objeto de placer. Así, el beneficio de la salud se vuelve más evidente para quienes caen en la enfermedad; Las personas oprimidas por la pobreza y la carencia son especialmente ávidas de ganancias. Lo que no tenemos, anhelamos disfrutarlo, y para decirlo brevemente; debido a la falta de placeres hay un mayor impulso hacia ellos. El Primer Dios Supremo Artista dispuso todo de esta manera, estableciendo, entre otras cosas, que el sol debía aparecer después de la noche, y la noche siguiente, para que, interviniendo alternativamente uno en otro, hicieran más placentera la dulzura de su aparición. La propiedad fundamental del espíritu humano es utilizar el presente con moderación; de la saciedad surge el impulso por algo nuevo y el placer representado en los pensamientos. Todo lo dicho se aplica al ayuno y al lujo. Por eso, el ayuno no es inútil para poder disfrutar más placenteramente cuando el tiempo lo permite. δ᾿, r. 413 – 416. Amemos, vuelve a llamar Kirill, el ayuno, madre de todo bien y de toda alegría espiritual. Que se burlen de él los paganos (en realidad los griegos), que se imaginan sabios, y los judíos impíos, que, aunque saben acerca del ayuno, actúan de manera tan vergonzosa que, tal vez, sería mejor si no se enteraran en absoluto y no ayunaran. Para ellos, el ayuno sólo de nombre indica virtud, pero en realidad sirve como motivo de jactancia. Esto lo confirma el fariseo ignorante que oró tan en vano ante Dios (Lucas 18:12). “¿Qué dices, loco, alardear de ayunar”, pregunta Kirill? "¿No notas ya tanta audacia en tu enfermedad, siguiendo con tanto cuidado cosas tan insignificantes? ¿Ya no sientes tu soberbia y tu jactancia, tú que cuelas un mosquito y te tragas un camello, como dice el Salvador (Mateo 23:24)? ¿Cómo es que tú, que te consideras experto en la ley, no sabes lo que en ésta está escrito: "Los sinceros te alaben a ti, y no a tu boca; Deja que un extraño te alabe, y no tus labios. (Proverbios 27:2). έ – r. 417. De hecho, la mente judía está llena de toda impureza, y no existe vicio tan vergonzoso en el que no se distingan; y esto lo tienen en alta estima. Habiendo renunciado a la ley divina y al mandamiento que les fue dado, permanecen tercos en su incredulidad. – El pecador tiene un fuerte deseo de lo que es temporalmente útil, y la castidad es desagradable para el disoluto. Así como la mente de un borracho vaga sin sentido y no puede llegar a un razonamiento sólido, así los traicionados por el placer, habiendo caído en el pecado, como en un foso profundo, y habiendo traspasado la castidad del alma con concupiscencias inmundas, se inculcan un mal incurable, estando completamente obsesionados con esta enfermedad. – έ, r. 417. Los judíos más irracionales, continúa el predicador, quieren competir con sus padres en impiedad y exceso de errores, y consideran una vergüenza para ellos cederles la primacía en actos pecaminosos a ellos (los padres). Por tanto, Dios les expresa a través del profeta su justa ira. "¡Oh, que revelaste a tus padres con su maldad, exclama San Padre, y que descubriste la identidad de las creencias de aquellos cuyos hijos eres considerado! ¡Oh, que superaste en su impiedad a los que engendraron y con audaces travesuras contra la ley demostraron su (payasadas) impotencia! Tú solo lograste conquistar algo en lo que hubiera sido más útil ser derrotado. ¡Oh, habiendo logrado una victoria más vergonzosa que cualquier desgracia! El Juez de todos, Dios mismo, te condena, diciendo: “Endureciendo tu cuello”. Él le ordena al profeta que llore por ti y te rechaza de Sí mismo, por servir a ídolos y ofrecer sacrificios a los demonios en los bosques sagrados y en cada montaña. Sucede que quien no quiere la salvación odia los caminos de ésta y no pierde una sola oportunidad de placer. Así fue con los judíos. Pero si ellos, a pesar de la oportunidad de recibir la salvación bajo la condición del arrepentimiento, todavía no se preocuparon por su propio beneficio e incluso no valoraron en absoluto el amor de Dios por la humanidad, entonces ¿no es justo que sean absolutamente indignos de arrepentimiento? En lugar de alejarse del pecado y, en consecuencia, del perdón de Dios, por el contrario, añaden errores cada vez mayores a los anteriores y, por tanto, acarrean sobre sí mismos graves castigos. No es mi idea, dice Cirilo, que los judíos sean indignos de la misericordia de Dios: Dios mismo prohíbe al profeta (Jeremías 7:16-18) orar por ellos. Si todo en ellos está lleno de pecado, entonces también es justo rechazarlos de Dios: porque la medida del castigo debe corresponder siempre a la magnitud de los errores. Si los judíos se han apartado de Dios, entonces el castigo más natural para ellos es la privación de su sacerdocio y del cuidado divino. La felicidad es algo resbaladizo y peligroso para los tontos. Es precisamente cuando las personas que no son dignas de ella alcanzan la felicidad que se abre la oportunidad para la imprudencia. Esto es lo que les pasó a los israelíes. Por eso los santos lloran al pueblo judío, que ya no puede rebelarse (Am. 5, 1; Jer. 9, 17 - 18; Lamentaciones 4, 18 - 19). - ς, pág. 420–424. Entonces, cuando una maldad tan extrema se apoderó del universo entero, cuando todo bajo el sol estaba en poder del diablo, cuando los griegos cayeron en el politeísmo destructivo, y los judíos, despreciando los mandamientos que les habían sido dados, hicieron cosas sin gloria, cuando, así, la tierra y el mar se cubrieron, por así decirlo, con la oscuridad y la oscuridad de la noche, entonces el Señor y Señor de todos no permitió que lo mejor de sus criaturas, es decir, pereciera. e, al hombre, nos envía su unigénita Palabra, que es la única que puede quitar la tiranía del diablo y liberarnos de los males que nos acosan. Y así el Verbo, habiendo tomado nuestra semejanza y hecho hombre, sin perder en nacimiento del Santo. La Virgen María, ni siendo lo que era antes, ni recibiendo lo que no había en ella, dispone nuestra salvación. Permanece, como enseña Pablo, “ayer, hoy y por los siglos”, sin haber sufrido ninguna transmutación o cambio de la Divinidad a través de la encarnación, sino permaneciendo lo que era y será para siempre. Habiendo descendido a la tierra, la Palabra traiciona al diablo arrogantemente jactancioso (Isaías 10:14) para risa y diversión de los que creen en el Señor. Habiendo lavado de nosotros en el baño del renacimiento el pecado que nos pesaba. Ella (la Palabra) presentó el universo entero como puro, nos mostró el camino de la salvación, reveló un conocimiento claro de los dogmas divinos, nos puso en pie de igualdad con los ángeles, ciudadanos celestiales, unió las cosas terrenales con las celestiales, etc. Mientras tanto, los atrevidos judíos no quisieron confesarlo como Salvador y Señor. Al contrario, parecieron ofendidos por el hecho de que Ella (la Palabra) parecía beneficiar a la raza humana, salvándonos de la destrucción, y lo traicionaron hasta la muerte en la cruz. Y ni siquiera el que colgaba del árbol dejó de calumniar y blasfemar. Pero el Salvador, habiendo sufrido la muerte por nosotros, desciende a los infiernos y destruye las riquezas del diablo, sacando de allí a sus cautivos. Resucitado de entre los muertos, se convierte en primicias de los muertos y libera la naturaleza humana de las ataduras de la muerte. Cumplida la economía de la encarnación, asciende al cielo, presentándose al Padre como primogénito de la naturaleza humana, y como prenda de esta promesa nos da el Espíritu. Así, concluye el predicador, confesamos al Señor como nuestro bienhechor y Salvador; Mostrémonos como verdaderos hijos de Dios según nuestras obras, y a través de ellas presentaremos una maravillosa retribución a nuestro Maestro; Limpiémonos de toda contaminación física y mental y ayunemos en pureza. – Sigue la fecha del día 40 y Semana Santa del año en cuestión. Sermón de 415 (bajo el n. 2) En una conversación del año 415, el predicador invita a sus oyentes a regocijarse en el Señor, pues el tema de su palabra es el anuncio de una fiesta en honor de las hazañas del Salvador. Nuestra fiesta gloriosa, dice Kirill, después de haber completado su revolución anual, ya está a las puertas y casi cruza el umbral de nuestros corazones. Por lo tanto, si los judíos, caminando bajo la sombra y la imagen, anunciaran sus fiestas con el sonido de trompetas, entonces sería el colmo de la imprudencia de nuestra parte si nosotros, en posesión de la verdad misma, comenzáramos a dormitar y a guardar silencio sobre nuestra famosa fiesta. Por lo tanto, que un sermón en voz alta anuncie el triunfo que se avecina. Los acontecimientos realizados por el Salvador por nosotros son tan grandes que, aunque guardemos silencio, “las piedras clamarán”, según la palabra del Salvador. – a, pág. 428. Pero la grandeza del tema del que el pastor decide hablar lo sume en el desconcierto y la vacilación. Admite su impotencia para retratar y alabar adecuadamente las obras del Salvador, y espera que sus oyentes le reprochen su pereza y cobardía. Sin embargo, el predicador está justificado contra esto último por la esencia de su sermón. Es imposible imaginar algo más elevado que las obras del Salvador. Si es así, ¿cómo puede entonces lo divino no eclipsar cada palabra humana después de esto? Y en efecto está escrito: “La gloria de Dios cubre la palabra” (Proverbios 25:2). La confirmación de esto se puede ver en el bienaventurado Moisés, quien se reconoció lento e incapaz de predicar, Moisés, sin duda digno de toda alabanza. Mientras tanto, la economía del Salvador es inmensamente superior a la ley del Antiguo Testamento; ¿Es sorprendente que ante esto toda palabra humana sea silenciada? Al mismo tiempo, es necesario señalar, dice el predicador, que nuestra palabra no pretende brillar con la elocuencia y la gracia ática del lenguaje: es una consecuencia de la necesidad y el deber del Siervo de la Iglesia (1 Cor. 9,10) y, como tal, debe ser aceptada sin crítica. Celebrarás la Pascua para Jehová tu Dios” (Deuteronomio 16:1). En estas palabras ve una indicación de la época primaveral de las vacaciones de Pascua y, por lo tanto, pinta un cuadro de la próxima primavera; para concluir, dice; "No hicimos esta descripción en vano, para que nadie piense que estamos perdiendo el tiempo en tales razonamientos en vano, sino para descubrir qué es útil del mandamiento anterior (es decir, Deuteronomio 16:1). Por lo tanto, no fue en vano que la Ley nos ordenó "observar el mes de los nuevos". Es precisamente necesario que la naturaleza humana luche con los campos verdes y sea próspera con la vegetación de la piedad... Veamos cuán apropiada es nuestra explicación de la expresión - "guardar el nuevo mes" en el sentido del tiempo de la venida del Salvador... Así, con la venida del Salvador, fue expulsado el demonio maligno (el invierno), que despertaba, como una masa de lluvia invernal, pasiones absurdas; dispersando las fuerzas de los espíritus inmundos (juego de palabras intencionado; πνευ - viento y espíritu) y barrida la odiada nube del pecado, por la acción de la gracia, la luz se estableció como primavera. El germen del Espíritu que se nos ha dado, como un fino malvavisco, envuelve las almas de todos, recogiendo el incienso de las copas de flores, pero sin dañarlas. Como en la primavera, así con la venida del Salvador todo fue renovado. Así el novio indica a la novia el verdadero “nuevo mes” (Cantares 2, 10-12). Dios mismo, como hábiles viticultores en primavera, corta de nosotros, con la venida del Salvador, los pensamientos secos e infructuosos para la piedad, dejando sólo pensamientos castos. Por lo tanto, necesitamos, habiendo recibido la gracia del Espíritu, ser renovados para una mejor forma de vida, ser liberados del pecado, ser lavados de las inmundicias corporales. Amemos el dominio propio y presentemos una vida virtuosa a Cristo, que murió por nosotros. – ϒ. 429 – 433. Citando las palabras del salmista; “Todos los que están alrededor de él traerán regalos” (Sal. 75:12), el predicador, para mostrar en qué debe consistir el “don” a Dios de nuestra parte, cita palabras del libro de Levítico (2 capítulo 15 art.) y las explica en un sentido extremadamente alegórico. Los muchos granos de harina (que sirven como "regalo") incluidos en el pan significan, según Cirilo, muchas virtudes unidas en una común: la "piedad", como un grano de harina en el pan. La última virtud (“la piedad”) la ofrecemos nosotros como sacrificio y don a Dios. El aceite derramado sobre él es un símbolo de alegría, ya que no es apropiado que los celosos de la piedad se lamenten; y Líbano significa la fragancia de las obras. Sólo en este caso la persona que realiza el sacrificio será digna de alabanza y su sacrificio será aceptado. ¿Quién se atreve realmente a venir con un regalo a una persona noble del mundo, habiendo manchado su cuerpo con estiércol? Pero si en los asuntos cotidianos no permitimos desviaciones de las reglas de la decencia, entonces el que quisiera acercarse a Dios sin lavar la suciedad del pecado sería culpable de la acusación más grave. Esto es también lo que sugiere la ley divina (Levítico 2:11-13), que prohíbe el sacrificio de kvas y miel. Dios, que exige de nosotros una vida nueva y no mala, no puede aceptar el viejo mal (viejo kvas) en el hedor de la fragancia. Y la miel, como símbolo del placer que acompaña a todo pecado, no es aceptada por Dios. Por tanto, hay que abandonar el modo de vida, que consiste en la búsqueda de los placeres, y ejercitarse celosamente en agradar a Dios. La sal con la que se manda rociar los sacrificios es símbolo de prudencia y prudencia. Así, la mente de los sacerdotes de Dios debe estar llena de temor (de Dios) y su palabra debe estar llena de gracia. Pero si las palabras no siempre son deliberadas, entonces que la mente de los piadosos sea salada con sal, es decir, deseche el pecado y no se corrompa en placeres vergonzosos. Y Pablo, con las palabras: “Sé fuerte, no andes”, etc., priva de alabanza a una mente débil y vacilante. El profeta también denuncia esto (Jeremías 14:10), es decir, en el lugar indicado bajo el nombre "piernas", un cierto estado inestable y fluctuaciones del pensamiento, ahora hacia el mal, ahora hacia el bien; de lo que se deduce que las piernas deben tener una posición estable, estando fijadas al suelo. Así el bendito salmista, que dice: “Pon mi nariz en las piedras”, denota con estas palabras un modo de vida firme e inquebrantable, “para abundar en la obra del Señor”, como dice Pablo. Las personas que a veces se desvían de la ley divina, a veces se aferran nuevamente a ella, son como aquellos que por su descuido cayeron de un barco al medio del mar. Sólo se dan cuenta del peligro cuando ya les ha sucedido. Mientras tanto, no hay que esperar el peligro, sino tener cuidado con él. Por lo tanto, por necio que sea quien imite a tales personas en lo que respecta a los mandamientos divinos, tan digno de alabanza es aquel que ofrece a Dios, como sacrificio continuo, una vida libre de la mancha del pecado. – Pero otro lugar en la ley habla de esta continua santidad de vida (Levítico 6:8-10). – δ᾿, r. 433 – 437. Aunque todos están llamados a la piedad por la palabra filantrópica de Dios, no todos son igualmente celosos en esto. Algunos, no considerando nada más honesto que la fe en Dios, se ofrecen al aroma del Señor, como sacrificio sagrado completo e indivisible. El nombre más apropiado para tales personas es el nombre del holocausto, que ocurre cuando alguien se ofrece enteramente a Dios, no dejándose engañar ni un solo minuto. El fuego que no se apaga en toda la noche sobre el altar significa la presencia constante del Espíritu Santo en nosotros, porque “noche” es el nombre que se le da a la vida real. Pero lo que estamos considerando quedará aún más claro a partir de las palabras de Dios a Moisés (Ex. 29, 38 - 40), ordenando que ningún momento quede libre de la veneración de Dios, precisamente del mandamiento que exige, tanto al principio como al final del día, ofrecer un cordero, y los puntos extremos, que contienen el medio, abarcando así todos los tiempos. "El mandamiento de humedecer la harina y su aceite con toda la medida de Viva, y sólo la cuarta parte de Ina, significa que aquellos que se sacrifican a Dios en esta vida reciben sólo una parte del regalo (vino) de la alegría (aceite); pero para eso en la vida futura "la alegría eterna subirá sobre sus cabezas", etc. - Pero si tales hazañas extenuantes a lo largo de la vida parecen difíciles para la naturaleza humana dada su debilidad, entonces hay otra forma de vida, menos perfecta. Está representado en el servicio de la mañana y otras acciones de Moisés durante este tiempo (Ex. 24: 4 - 6 – e, r. En el lugar indicado, al interpretarlo alegóricamente, el predicador ve una imagen de una vida media entre perfecta e imperfecta. Mañana aquí significa despertar del pecado y dirección a la luz del conocimiento. La ubicación del altar "debajo de la montaña" indica el estado lejos de ser perfecto de aquellos que permanecen bajo la montaña, quienes aún no pueden, como una montaña, ascender a la cima de los mandamientos perfectos. La embajada de hombres jóvenes, y no de mujeres, muestra alegóricamente que hacer sacrificios a Dios es obra de un espíritu joven y valiente, y no de un espíritu perezoso y débil. “Becerro” (no becerro) habla de la imperfección comparativa de este sacrificio o forma de vida. Derramar una mitad de la sangre en la copa y la otra en el altar nos indica que no debemos vivir sólo para nosotros, sino también guardar algo para el altar o Dios. "Así", dice el predicador, es esta vida media y más mediocre, que no se distingue por una severidad extrema y que no se convierte en el desenfreno del pecado. – ζ᾿, r. 441 – 444. Habiendo señalado los diferentes grados de perfección en el modo de vida y elogiado el deseo de tener lo mejor de ellos, el predicador procede a describir las diferencias entre las personas según los dones de Dios. "Así como los rostros, según Salomón, son diferentes de los demás rostros, así también lo son los talentos de las personas. Cada uno tiene la misma naturaleza de cuerpo y está compuesto de los mismos miembros, pero no todos tienen el mismo carácter. Lo mismo ocurre con el alma: con las mismas capacidades encontramos diferencias significativas en las características individuales de la vida. Esta es exactamente la idea, dice el predicador, que está contenida en la parábola evangélica del sembrador (Mateo 13, 3-8). "Toda la tierra (suelo) Se llama, explica el Santo Padre, hermosa, pero su fecundidad no es la misma. Entonces el número 100 indica aquellos que son perfectos en virtud; 60 - para frutos que están ligeramente por detrás de los primeros, y 30 - para frutos débiles, pero aún desprovistos de vegetación. En vista de esta diferencia entre los virtuosos y el Salvador dijo: “Muchas son las moradas del Padre”. La parábola de la distribución de los talentos también habla de la diferencia en la perfección y los talentos de las personas (Mateo 25:15). Muestra que no todos son igualmente receptivos a la piedad. Sin embargo, Dios honra la misma alabanza tanto al que recibió cinco talentos como al que recibió dos talentos, sin llegar a ser al mismo tiempo injusto, porque la bondad hacia el más débil no disminuye el honor del mejor; no añade nada a los primeros quitando a los segundos lo que se merece; “Lo que falta, dice Cirilo, lo llena la gracia misma”. Y si alguien tuviera una opinión que no estuviera libre de envidia de las actividades de los demás, entonces, sin darse cuenta, acusaría a Dios de amar a la humanidad. A la objeción de que la medida del bien, como en una balanza, debe corresponder a las acciones de cada uno, Cirilo responde con las palabras del Salvador: “amigo, no te ofendo”, etc. (Mateo 20, 13-14). – ζ, r. 444–445. Después de todo lo dicho, el predicador despierta a una persona inestable y vacilante para que haga buenas obras. "Ya es hora, dice, de que os elevéis a la salvación y dirijáis vuestros ojos hacia el Sol de la Verdad. Y el Señor, que ama a los hombres, os aceptará, tendrá piedad y os elevará de nuevo por el camino de la piedad. ζ, p. 445. Un ejemplo que lo confirma es la historia de Moisés con su vara (Éxodo 4:2-4), explicada alegóricamente por Cirilo. La vara de Moisés es el pueblo voluble y voluble de Judá: porque vegetó como vara de la tierra. Cuando este pueblo, entregado a las pasiones, cayó, por así decirlo, de las manos del legislador, resultó ser una serpiente venenosa, amarga en el pecado, fuerte en la ira. Pero cuando el legislador la retomó, quedó hermosa. Entonces, es obvio a partir de este ejemplo cómo Dios una y otra vez restaura y transforma a aquellos que están estancados en el descuido. No es menos obvio que aquellos que están atrapados en pecados deben volverse a Dios. Dios no dejó un solo momento en el que no llamara a todos a la salvación y no hiciera entrar en razón a los obstinados y tercos. – η᾿, r. 445 – 448. Sin embargo, a pesar de esto, casi todas las personas, como dice el salmista (13:3), se volvieron al pecado, cayeron bajo la tiranía y la esclavitud del diablo y quedaron cubiertas por la espesa oscuridad de la ignorancia. Por lo tanto, los santos oraron por el envío a la tierra de la luz que salvaría las almas. Esta Luz apareció en la persona del Verbo de Dios, encarnado de la Santísima Virgen, que soportó la cruz por vosotros, pisoteó las ataduras de la muerte y nos reveló la fuente de toda alegría, descendió a los infiernos y resucitó en Su iglesia al tercer día. – ή, r. 448–449. Por eso, amados, llama el santo, celebremos la fiesta con gran triunfo, ayunemos sobre nosotros mismos, amémonos unos a otros, mostremos hospitalidad y amor a los pobres, no nos olvidemos de los presos, como nosotros mismos somos presos, y de los que sufren, como nosotros mismos todavía estamos en el cuerpo, la fecha de Pascua de este año. Sermón del 416 (nº 4) Habiendo señalado la proximidad de la festividad sagrada, precedida por un largo tiempo de obras de paciencia y cualquier otra virtud, el predicador recuerda a su rebaño su deber moral en vista de esta (es decir, festividad) - emprender obras meritorias, y su deber - pronunciar un sermón en la iglesia, teniendo en cuenta el beneficio moral de los oyentes, y no su deleite en el fluir de la elocuencia. Con sus palabras pretende incluso tranquilizar a los aficionados a la oratoria. – r. 452. Es tanto más natural y necesario que un ministro de la Iglesia predique un sermón sobre la brillante celebración que se avecina, cuanto que los profetas se regocijaron por las hazañas del Salvador, recordadas por tu Fiesta, y en voz alta, como una trompeta, las anunciaron (Isa. 58, 1; - 124 - 40, 9). Por lo tanto, el predicador llama audazmente a su rebaño (en realidad, a los jóvenes) a deshacerse del anciano y adornarse con el ayuno y todas las demás virtudes. Ha llegado el momento, dice, de hazañas y de guerra espiritual contra fuerzas hostiles a nosotros, es decir, los espíritus malignos. Dado que la fuerza y ​​la habilidad corporales no tienen significado contra estos enemigos, uno debe vestirse con toda la armadura de Dios (EFE. 6:11, 14). Si en las competiciones de gimnasia (a continuación se describen sus costumbres y prácticas) los luchadores, por alguna recompensa insignificante, desperdician sus fuerzas hasta la última oportunidad posible; Entonces, ¿qué excusa podemos tener para la ociosidad y la inacción si nos esperan coronas incomparablemente mejores por hechos insignificantes? ninguno. Incluso en las competiciones de gimnasia, los atletas trabajan no por beneficios materiales, sino por fama y elogios; ¿No sería, por tanto, completamente imprudente que nos entreguemos a la pereza en un momento en el que nos esperan recompensas cada vez mayores y la victoria está casi ya asegurada, gracias a la ayuda de Dios? Y en otros aspectos, las listas de piedad tienen una ventaja incomparable sobre las competiciones de gimnasia. En estas últimas sólo pueden participar aquellos con fuerza física y habilidad; aquí incluso los impotentes y los inexpertos pueden exigir un luchador: porque cerca de ellos está Dios, que conoce el arte del escenario. En las competencias de la vida real, sólo el ganador recibe simpatía, elogios, gloria y recompensa monetaria; el vencido es despreciado; Las listas de piedad se rigen por leyes diferentes. Dios se alegra tanto por los valientes como se aflige por los vencidos; restaura a los caídos, quienes, por sentencia de las leyes locales, están privados de toda gloria y atención. - (β᾿, págs. 453 - 457. Por eso es prudente, concluye el predicador, alcanzar el sufrimiento, porque a él le siguen la victoria y la recompensa. Y esta victoria no es tan difícil y pesada como para parecer inalcanzable. Esto lo confirma el divino Pablo (1 Cor. 10:13) y el mismo Cristo (Lucas 10:19), quienes nos han dado el poder de pisar sin ningún daño para nosotros mismos la serpiente, y el escorpión, y todo el poder del enemigo: Cristo, que os da este poder, o poder mediante la influencia del Espíritu Santo y la cruz salvadora, de la que se burlan los griegos. En relación al estudio de la verdad, según Cyril, no son más que grandes burros, que cuelgan las orejas con un agradable canto melódico y al mismo tiempo no comprenden ni un ápice el arte del artista. Burlándose de aquellos con quienes deberían competir y alejándose de aquellos a quienes deberían imitar en todos los sentidos, sufren la lamentable enfermedad del politeísmo, que les resulta tanto más imperdonable cuando sus propios poetas hablan de monoteísmo (Hom. ίλ. β᾿, V, 204). Pero en la actualidad, dice el predicador, es mucho más apropiado volver su palabra contra los judíos. – u’, r. 460. Tentados por la cruz de nuestro Salvador Cristo, los judíos, como señala Cirilo, actúan incomparablemente más imprudentemente que los griegos, ya que estos últimos no leían las Escrituras y tenían la ley como guía para la piedad. Por tanto, con mayor derecho deberían incluirse en las filas de los paganos y ateos que los griegos. Esto lo confirma la historia de la nación judía desde el comienzo mismo de su existencia. El fundador del pueblo judío, Abraham, caldeo de nacimiento y pagano de educación (“él mismo se movía en la ignorancia y fue contado con los idólatras”) es llamado por Dios al verdadero conocimiento de Dios. Dios lo arranca "como raíz querida de una espina, y lo replanta en piedad. Y así el antepasado, habiendo renacido a través del conocimiento de Dios en otra persona, se convirtió en lo que es ahora, diferenciándose de los que vivieron antes de él sólo en el deseo de servir a Dios. En consecuencia, si volverse a la piedad y al poder de servir a Dios revela que una persona renace, entonces la desviación de ellos (la piedad y el servicio a Dios) sumerge a esa persona en ese estado antiguo anterior, es decir, idolatría. Ahora, copiando nuestro discurso de los justos y dirigiéndolo a los descendientes de esta raíz, veremos claramente que los judíos se apartaron de toda piedad por su incredulidad en Cristo”. El predicador está perplejo incluso ante las innumerables desviaciones de los judíos de Dios y su maldad, y expresa dudas sobre la capacidad de hacer frente a la comunicación sobre ellos (maldad) incluso a la persona más capaz, además, experimentada y sabia en este asunto. Sin embargo, él mismo decide traer al menos algunas culpas de los judíos para demostrar que se han desviado de Dios - δ, p. 460–-464. Cumpliendo su intención, el predicador cita pasajes de la Escritura (Oseas 9, 16 - 17; Amós 5, 21 - 23; Jeremías 3, 16, etc.), condenando a los judíos de extrema maldad, desviándose de la fe y agradando a Dios. Por tanto, Dios mismo, indignado por su maldad, los rechaza de sí mismo, suprime el culto a la ley y a los profetas del Antiguo Testamento, como culto a la imagen y a la sombra, y lo reemplaza por el servicio en espíritu y en verdad (Jeremías 3:16). Las circunstancias actuales lo confirman. De hecho, “no tenemos un arca dorada con los libros de Moisés en ella”, dice Cirilo; pero todo creyente en Cristo sirve para esto como iglesia del Espíritu, percibiendo en su totalidad, por así decirlo, la fuente de la santificación”. Pero decir esto no significa condenar a Moisés y la ley. La ley misma es santa y justa (Rom. 7:12); pero actuó sólo hasta que se cumplió el tiempo, sin representar un verdadero servicio. Por lo tanto, Dios prometió, a través de uno de los profetas, reemplazarlo con un ministerio mejor (Jer. 31:31). Así es exactamente como el apóstol Pablo entiende el asunto (Heb. 8:13; 7; 7:19). 464–465. En vista de lo dicho, el predicador denuncia la incredulidad de los judíos. "¿Hasta cuándo no creerás, oh judío? "¿Cuándo escucharás la voz de los santos", pregunta? A la objeción judía de que no se debe referirse al apóstol Pablo como cristiano para denunciar a los judíos, él responde que este subterfugio es inválido, que el propio Pablo testifica repetidamente de su pertenencia a la nación judía. Pero además del testimonio de Pablo, se pueden encontrar muchas pruebas de que el culto del Antiguo Testamento debe ser destruido y reemplazado por uno nuevo: "¿por qué, Por ejemplo, ¿desprecias el culto divino para liberarte de las costumbres paternas y no prestas atención a lo que ellos tenían en mayor honor", pregunta Cirilo? "¿Dónde está ahora tu iglesia? ¿Dónde están en él los altares y los sacrificios? ¿Dónde están los órdenes sacerdotal y levítico?... ¿Por qué no haces tú mismo los sacrificios que exige la ley? "Si respondes que lo descuidas por tu propia voluntad", continúa Kirill, entonces ya estás acusado de violar la ley... y no necesito ninguna otra prueba contra ti. Si admites que en este caso estás atado por los vínculos de alguna necesidad, entonces ni siquiera aquí escaparás de la acusación de ignorancia e incredulidad. ¿Quién, en efecto, puede tener tal poder como para atar con los lazos de la necesidad aquello que tiene a Dios como patrón (es decir, la ley)? Y por eso, queda por suponer que la ira divina cayó sobre los hijos de Israel". Este tiempo de vuestra vergüenza y rechazo fue anunciado por los profetas (Ose. 3, 4; Eze. 3, 7; Isa. 48, 4; 65, 2, etc.), "aunque fingáis ignorancia", señala Cirilo. Si alguno de los judíos comienza a demostrar en sus libros que esto no es así, entonces tal desvergüenza e insolencia quedarán expuestas por el resultado mismo del asunto, conocido por todos los que conocen ς – r. Habiendo dicho que los judíos, en lugar de la crueldad y la incredulidad, deberían, por el contrario, alegrarse de lo anunciado por el profeta (Zacarías 2,10), el predicador procede a revelar el misterio de la economía de la salvación humana realizada por Jesucristo, el Hijo de Dios. Por tanto, el autor describe la universalidad del pecado y la tiranía del diablo sobre todo el girasol; El cuidado de Dios por las personas y los métodos para curar y salvar a las personas en el Antiguo Testamento (es decir, “los gritos de los profetas sobre el descenso del Hijo de Dios a la tierra”). El descenso a la tierra del unigénito Verbo de Dios y una breve enseñanza cristológica sobre Él. La realización de la salvación de las personas (es decir, la historia de la realización de la salvación en sus momentos principales) por el Hijo de Dios. En vista de esto están los frutos de la salvación y nuestra obligación moral, como en el sermón anterior. Definición para la próxima Pascua, – ς, r. 469–472 Sermón del 417 (nº 5) Habiendo mostrado la razonabilidad del dicho de que “todo tiene su tiempo” (Eclesiastés 3:1), el predicador recuerda que el tiempo presente es un tiempo de celebración. Y dado que la Divina Escritura manda tocar la trompeta en el día bendito de la Fiesta, entonces que la fiesta pascual, que nos revela la verdadera luna nueva y el año nuevo, sea anunciada por un sermón de la iglesia, como por la trompeta de la Iglesia. El sonido de esta trompeta no nos invita a la batalla con los enemigos, sino a un dulce gozo en el Señor. “Regocijarse, como todos estarán de acuerdo, es digno y justo precisamente por la resurrección de Cristo de entre los muertos, de la cual el predicador pretende hablar con los oyentes, además, revela brevemente los frutos de la muerte en la cruz, el descenso a los infiernos y la resurrección del Salvador para mostrar la extraordinaria solemnidad de la festividad. La última circunstancia (la extrema solemnidad de la festividad) le da al predicador una razón para comparar la próxima fiesta espiritual con una reunión solemne civil a nivel nacional, cuya descripción luego presenta. Pero a pesar de la similitud general entre las celebraciones cristianas y nacionales, en esencia existe y debería haber una gran diferencia entre ellas. Allí, durante las reuniones públicas, los presentes son adornados con ropas y flores preciosas y generalmente caras; Cristo debe ser nuestra mejor vestidura (Romanos 13:14); allí llenan sus barrigas de platos lujosos y costosos, aquí disfrutan de un festín espiritual; allí disipan las tinieblas e iluminan su camino con antorchas, pero entre nosotros hay una luz no hecha por manos: el mismo Cristo, que dijo: “Yo soy la luz del mundo” (Juan 8:12). El profeta Isaías proclamó esta luz (60:1). Y en efecto, el Salvador, habiendo aparecido en el mundo, dispersó las tinieblas de la ignorancia, esparcidas sobre nosotros por el diablo, que hasta ahora había estado cegando nuestros pensamientos, "para que no resplandezca sobre nosotros la luz del evangelio de la gloria de Cristo". β - R', pág. 473–476. Sólo los judíos no reconocieron la Palabra de Dios hecha hombre por nosotros, por lo que incluso en el Antiguo Testamento fueron fuertemente reprendidos por los profetas por rechazar la Palabra del Señor. Pero también rechazaron la unigénita Palabra de Dios, que se convirtió en la piedra angular; la rechazaron, a pesar de que de los libros proféticos (rollos) fácilmente podrían haber sido educados en este misterio de piedad y aprenderlo cuidadosamente de los escritos mosaicos. Resultaron ser peores incluso que los paganos en su negligencia respecto de su salvación, jactándose sólo de sus escribas (conocimiento de la ley) y sin tratar de penetrar en lo que estaba escondido bajo la imagen y la sombra. Y estas imágenes contienen la descripción más clara de la condescendencia del Salvador. Por lo tanto, si lo desea, dice el predicador, nos ocuparemos de la más antigua de toda la serie de imágenes: la vida del bienaventurado Abraham, la historia de la concepción y el nacimiento de Isaac. "Observa aquí, judío", exclama el autor, cómo en la misma, por así decirlo, raíz del nacimiento, el sacramento de nuestro Salvador está tallado, como en cobre", - β᾿, págs. 476–477. A esto le sigue un extenso relato de la historia de Abraham. Sara y Agar, transmitidas por el autor en el orden y secuencia de la historia bíblica. La atención principal aquí se centra en la esterilidad inicial de Sara, su petición a su marido de tener un hijo de Abraham de Agar, el nacimiento de Ismael y, finalmente, la resolución de la propia Sara de su esterilidad por el nacimiento de Isaac. Habiendo contado toda esta historia, el autor la explica primero de acuerdo con la interpretación de esta historia por parte de AP. Pablo (Gálatas 4, 22 – 26), en el sentido de 2 Testamentos: Sinaí (subordinado) y cristiano o libre. “Pero, amados”, dice el predicador, aunque estoy asombrado por la grandeza de esta alegoría, creo sin embargo que, dada la inmensidad de los significados de la divina Escritura, es necesario buscar y utilizar otras interpretaciones para la correcta comprensión de lo que se dice. Por ello, el predicador ofrece una nueva interpretación alegórica de esta historia. ϒ. r. 480 – 481. Según esta interpretación, Abraham representa un tiempo o época antigua, Sara representa la naturaleza humana; Su género femenino significa su capacidad para dar a luz y su vejez significa antigüedad. Porque la naturaleza humana es muy antigua y capaz de generarse; ella fue creada capaz y con dominio sobre todo. Pero durante mucho tiempo, sin tener un hijo nacido de sangre y dado por Dios, se regocijó con los hijos ajenos e ilegítimos, es decir, los hijos de una mujer egipcia sombría, porque Egipto se aprovecha de la oscuridad. "¿A quién nos referimos con el oscuro", pregunta Kiryald? y responde: "por supuesto, la falsa sabiduría de este mundo, de la cual nacieron los antiguos sabios, que llamaban al Salvador los hijos de la época, precisamente cuando fueron criados en esclavitud y sirvieron a dioses falsos. Cuando el tiempo envejeció y llegó a su fin, el Hijo de la promesa, el verdadero Heredero, nuestro Señor Jesucristo, fue entregado a la naturaleza libre y hasta entonces ociosa. La doncella ahora es expulsada junto con los niños: ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde está el escriba? ¿Dónde está el ¿No se ha revestido Dios de la sabiduría de este siglo?, como dice Pablo. Sin embargo, a la esclava y a sus hijos también se les concede cierta misericordia divina: ella ha vuelto del camino y ha recibido el mandato de someterse al poder de la mujer libre”. De modo que el nacimiento del Isaac prometido “no significa nada más que el nacimiento de Cristo después del cumplimiento de los tiempos”. “Que nadie se sienta tentado, señala el autor, de que no todos los detalles del relato bíblico se ajusten a la verdad. En general, las imágenes de las alegorías siempre concuerdan con el significado. Una persona justa, por ejemplo, suele ser comparada con una oveja por la mansedumbre característica de este animal; pero decir que lleva cuernos o pasos con pezuñas sería un absurdo extremo”. δ .р. 481 – 485. “Entonces”, continúa el predicador, “por ninguna otra razón Dios le dio a Abraham la promesa acerca de Isaac que por el descenso de nuestro Salvador a la tierra, al cual, por supuesto, se reduce el cumplimiento de la bendición”. En vista de esto, Cirilo transmite en detalle las palabras de la promesa (Génesis 17, 16 - 19), prestando especial atención a las palabras: "y él (es decir, el hijo de Abraham) se convertirá en naciones, y de él saldrán reyes de lenguas". Mientras tanto, se sabe que Isaac, el hijo de Abraham, (a través de Jacob y Judá) fue el antepasado de la tribu de Judá únicamente. Lo mismo se muestra en la profecía de Jeremías acerca del nuevo pacto venidero de Dios con la casa de Israel y Judá. ¿Cómo, entonces, después de esto, se cumplió la promesa: “y será en lenguas”? Esto se cumplió en Cristo, quien fue representado en Isaac, responde el predicador. Cristo se convirtió en Padre de muchas lenguas, atrayendo a todos hacia sí mediante la fe. Esto lo confirma precisamente el más sabio Pablo (Gálatas 3,5-6.8-10) y el bendito Bautista (Mateo 3,8-9), que entiende por piedras a los paganos que todavía son insensibles de corazón, pero que por la fe han llegado a ser coherederos con Isaac. Entonces, no hay duda de que Isaac, nacido de Abraham, sirvió como imagen de nuestro Señor Jesucristo mismo, como afirma repetidamente el Beato Pablo (Gal. 3:15-16; 27-29). – Si, incluso después de estas numerosas y convincentes pruebas, el predicador dirige su discurso a los judíos, el judío no está convencido de la veracidad de la imagen, del contenido de la historia que estamos considerando, entonces esto ya no es culpa mía, sino de la incredulidad del judío. Sin embargo, imitando a los médicos expertos en el tratamiento de enfermedades persistentes, también ofreceremos una cura para la incredulidad y la necedad del judío. “Que vuelva a ver a nuestro Señor Jesucristo representado en Isaac desde la antigüedad. - e, r. 485 – 489. Esta vez San Cirilo se centra en el mandato de Dios a Abraham de ofrecer a Isaac como holocausto (Gén. 22:2). Si consideramos la historia y el rostro de Isaac sin relación con el Cristo que representan, es decir, negamos su significado representativo, entonces este mandato de Dios nos parecerá algo cruel e inhumano. Por lo tanto, ¿cuál es el verdadero significado de esto? Dado que, dice el autor, la promesa dada por Dios sobre Isaac estaba destinada a cumplirse de otra manera que a través de Cristo y su cruz, entonces Dios con el mandato dado a Abraham muestra, por un lado, cuán grande es la gracia para la salvación que tiene la tradición de la muerte de su propio hijo, y por el otro, para que Abraham, con su propio dolor, comprendiera cuán difícil sería para el Padre celestial, al ver a su amado Hijo, ascender al elemento supraterrenal. Sobre esto habló el Salvador mismo (Juan 3:16). Luego de haber transmitido la historia del sacrificio de Isaac (Gén. 22:3-13), San Cirilo la aplica en todos sus detalles a la economía del Salvador y su muerte en la cruz. Así, la elevación del joven por el padre significa que no fue la voluntad y el poder humanos, sino la voluntad del Padre la que levantó a Jesucristo a la cruz. La mansedumbre y la obediencia del niño a su padre indican humildad y obediencia al Padre del Salvador (Fil. 2: 6 – 9). Llegar al lugar del sacrificio al tercer día significa la aparición del Salvador en el último tiempo, después del cumplimiento de los tiempos. Una pareja de siervos son dos pueblos que acompañaron a Cristo en su pasión salvadora. El hecho de que Abraham viera el lugar del holocausto desde lejos es el conocimiento previo que Dios Padre tenía de su propio Hijo. Las palabras de Abraham a los sirvientes - "quédate debajo del monte con el asno" - indican a alguien que acaba de creer en Cristo, pero aún no ha recibido el bautismo y todavía está abrumado por la imprudencia y la ignorancia - las características de un asno. En las palabras de Abraham a los sirvientes... “y postrados volveremos” San Cirilo ve el conocimiento previo de Abraham del verdadero resultado del mandamiento del holocausto de Isaac. La leña para el holocausto, puesta por Abraham sobre Isaac, significa que el Salvador lleva (o toma sobre sí) nuestros pecados. La disposición del altar por parte del patriarca muestra que la cruz y el árbol lo parecían sólo a los ojos humanos; "Pero a los ojos del Padre Celestial - esto es verdad - un gran y sumo altar para la salvación del mundo, humeando con un sacrificio sagrado y puro". Y el levantamiento de Isaac para leña y la matanza de su carnero en su lugar muestran muy claramente que fue la Palabra de Dios la que subió a la cruz y estuvo en la iglesia sagrado; El Señor sufrió, aunque es impasible por naturaleza, y el cuchillo no fue clavado en Isaac, imagen del Verbo del Padre, sino en un carnero, es decir, la iglesia de la Santísima Virgen, aunque el Salvador mismo fue al matadero. “Él asimila el sufrimiento a sí mismo porque el cuerpo era suyo y de nadie más”. – ζ. r. 492 – 496. Después de esto, el predicador transmite y revela brevemente el sacramento de la salvación realizado por Jesucristo, los frutos de este sacramento y su significado. En conclusión, como conclusión de la anterior, se hace una exhortación moral a los oyentes y se propone una lista de las propias virtudes con las que los creyentes deben adornarse con vistas a la festividad, ζ, ή. R. 497 – Fecha de Pascua. Sermón del 418 (n° 6) Habiendo señalado la proximidad de la Santa Fiesta de Pascua y el deber que impone a los fieles - glorificar con valentía y alegría al Señor, que ha bendecido al género humano, que ha destruido el yugo más vergonzoso del pecado, etc., glorificar con virtudes y buenas obras - el predicador se esfuerza por cumplir con su deber en relación con la Fiesta, el deber del sermón de la iglesia, y esboza el tema o tema del mismo con las palabras del salmista (Sal. 118, 126: hora de crear al Señor) y de la manera más honesta con las palabras del profeta Isaías (27, 5): hagamos la paz para Él, hagamos la paz para Él, hagamos a los que pasan. La divulgación del significado y el significado de estas palabras, es decir, qué propiedades y dónde debería estar este mundo, etc., constituye un desarrollo posterior del sermón. – a, r. 500. En los miembros de nuestro cuerpo, dice Kirill en palabras del apóstol. Pablo (Romanos 7:24), hay una ley innata que lucha contra los deseos del espíritu, se opone a nuestras mejores aspiraciones y nos lleva al pecado. Por lo tanto, mientras esta ley nos gobierne, nos vuelve más hostiles a Dios y retrasa la paz de los justos. Pero, reprimido y debilitado por las aspiraciones del espíritu y la piedad, nos abre el camino rápido del amor a Dios y de la paz con Él. Por tanto, esforzándonos por el bien, hagamos morir la ley de la carne, es decir, la fornicación, la inmundicia, las pasiones, las malas concupiscencias, etc. (Col. 3:5), que vuele, y que la ley de Dios gobierne sobre nosotros. De lo contrario, es decir, al sucumbir a los deseos carnales, seremos como viñas sin cercas ni guardias, y seremos alimento disponible para los deseos. Los medios para frenar a este enemigo (la ley de la carne) es el ayuno, madre de la santidad, y la severa esclavitud del cuerpo. En este caso, Dios mismo será nuestro ayudante. Entonces crearemos una paz digna de alabanza con Dios. β. r. 501 – 504 Pero esta paz con Dios es aún más necesaria para esa multitud de personas que acaban de brotar en los jardines (vertograd) de la Iglesia y por tanto, como fuente de riego, necesitan el arte de los maestros (iglesia). Éstas son la esencia de aquellos “venidos” de los que habla Isaías, es decir, los que fluyen a la Iglesia de Cristo desde los paganos, del error al verdadero conocimiento de Dios y en general a la virtud y a una forma de vida adecuada al hombre, es decir (dice Cirilo) al hombre racional, creado a imagen del Creador. - Mientras tanto, los paganos, poseídos por el diablo y necios por obsesiones idólatras, rinden veneración divina a la madera y a la piedra (Jer. 2:27), y sólo por su apariencia corporal pueden contarse entre los animales racionales, pero por sus acciones son más imprudentes que los irracionales. Así los caracteriza el Dios Altísimo y Señor mismo (Sab. 15:10). ¿Y qué podría ser realmente más absurdo que adorar la madera y la piedra como si fueran dioses? ϒ, r. 504 – 505. Desde esta forma cruda de adoración y cosmovisión paganas, el predicador avanza hacia formas más elevadas (filosóficas) de idolatría, que tienen a las criaturas más elevadas como objeto de adoración. Por ello, denuncia enérgicamente a los filósofos y astrónomos que veneran el firmamento que abraza al girasol, y que se dedican a observar las estrellas y medir las corrientes del sol y la luna. Presentan cuatro elementos como principio de todas las cosas: fuego, agua, aire y tierra. pero en lugar de extenderse desde la belleza de estas creaciones hasta el dador de esta belleza: Dios, dan adoración completa y completa a las creaciones. se les compara con personas que, habiendo visto una casa o un barco bellamente construido, prodigan su sorpresa y alabanza no en el artista y arquitecto de la casa o el barco, sino en las cosas construidas mismas, siendo incapaces de elevarse en pensamiento por encima de lo visible... Tal es la necia sabiduría de este mundo, que es violencia con Dios (1 Cor. 3:19). Incluyen entre los dioses incluso a aquellos que no tienen forma humana, atribuyéndoles miembros de cerdo y de perro. – δ ’, r. 505 – 508. La oscuridad de la ignorancia que cubre a los griegos es profunda, continúa Cyril. Privan a una persona de su mejor cualidad, no la reconocen y no quieren reconocerla como un ser libre, por lo que atribuyen la vileza de las acciones de cada uno no a su propia voluntad, sino a presiones externas. En su opinión, la vida de cada persona está controlada por algún tipo de "destino", "nacimiento", asignando a algunos esos placeres de la vida por los que todos con razón querrían luchar, y a otros, de los que todos se alejarían. "Entonces, una persona no hace nada y ni siquiera se esfuerza por nada por su propia voluntad, no está dotada de ninguna capacidad, ni buena ni mala, para la actividad; por el contrario, se dirige hacia esto o aquello, estando atado, por así decirlo, por algún tipo de ataduras o cadenas de necesidad; "Y así, el que ha recibido poder sobre todo no se diferencia de los animales tontos". Quienes tienen tales opiniones, dice el predicador, son como alguien que, poniendo a un cochero en un carro y poniéndolo a su entera disposición, confiaría al mismo tiempo el control de los caballos a otra persona. ¿Sería posible exigir a alguien privado de la libertad de acción (es decir, al cochero) una respuesta por algo que depende del libre albedrío del autor, por ejemplo, si se cayera del carro? Pero para exponer aún más lo absurdo de tal fatalismo 1, Cirilo recurre a una fuente autorizada para los griegos, a saber, la mitología, y de allí toma prestados ejemplos que contradicen las opiniones fatalistas 2. Los libros griegos mencionan las torturas de Tántalo, Ticio, Ixión y Sísifo, y afirman que todos sufrieron la debida retribución por sus crímenes: Tántalo y Ticio por intemperancia, Ixión y Sísifo por diversos crímenes. Habiendo descrito la imagen del tormento de cada una de estas personas, Cirilo razona: y así, si ahora admitimos con los fatalistas que el hombre y todos en general dependen del destino, esto ya significa que aquellos delitos por los que Tantalus y compañía. los castigados no les pertenecen a ellos, sino al “destino” que los llevó a estos crímenes, y en este caso toda la vergüenza y el tormento eterno deberían recaer en el “destino” y el “nacimiento”; Tantalus y compañía. debería ser liberado de ellos, pero si Tantalus y sus camaradas son castigados justamente, entonces en este caso una persona ya debería estar liberada de la "necesidad" de excluir la influencia del "destino" para que Tantalus y compañía. para parecer culpable. “Porque si en nuestro país”, se burla el autor de los griegos, se considera muy alejado de las leyes de la justicia, cuando no se castiga al que pecó, sino al inocente, ¿quién no estará de acuerdo en que no hay nadie en el mundo más infeliz que los dioses griegos? ¡¿Y estos gobernantes y jueces de todo, a cuya competencia está confiada toda la justicia del mundo, no pueden pronunciar sentencia con verdad?!! ¿No son nuestros jueces mucho mejores que ellos, que juzgan a cada uno según sus obras? ¿Quienes tienen una vida impecable son recompensados ​​con honores, mientras que aquellos manchados por crímenes son marcados con desprecio y castigados según la magnitud de la ofensa de cada uno? Al menos eso es lo que tú y tus hombres elegidos piensan al respecto, querida. Pero escuchen lo que también dijeron nuestros sabios: la necedad del hombre destruye sus caminos, pero hace culpable a Dios en su corazón (Proverbios 19:3)... Entonces, el hombre mismo es responsable de sus propias fechorías, él mismo, de una forma u otra, controla las circunstancias y sus acciones, y no el destino y el nacimiento”. – δ᾿, r. 508 – 512. El verdadero culpable de una cosmovisión tan destructiva es el maligno, el diablo, que sedujo al hombre, lo esclavizó y sofocó la naturaleza libre en él. Esta última ceguera sobre el hombre la hizo por un cálculo insidioso: mantener al hombre para siempre en la esclavitud del pecado y bajo su tiranía: porque al hombre le es innato el libre deseo de lo mejor, y con ello la posibilidad de volver a un estado mejor. Por eso el diablo engaña al hombre: “No eres tú mismo”, dice, esa es la razón de la imposibilidad de hacer lo mejor, y Dios no pondrá tal significado en tu capacidad; Os ha puesto bajo el yugo de la necesidad”. Pero está claro que una persona, colocando el resultado de sus acciones en el “destino” y afirmando que todo depende de la fuerza inevitable del “nacimiento”, contará y esperará no sufrir ningún castigo, sin importar en qué pecados se haya envuelto”. Por tanto, que los engañados por esto oigan, dice Cirilo al final de sus denuncias contra los paganos, lo que dijimos al principio: hagamos las paces con Dios; que cese la hostilidad, que cese la batalla y la guerra. ¡Extendamos nuestras manos al Salvador y pidámosle con fe la paz! – mi’, r. 512-13. Con el mismo llamamiento, con espíritu de amor, el predicador se dirige a los judíos, que oponen a la fe de Cristo creencias de “sombra”, “imagen” y “letra”. ¿Cuándo separarás tu mente de la sombra de la ley?, le pregunta Cirilo al judío. ¿Qué hora nos mostrará más cuerdo? ¿Cuándo presentarán al Rey de todo Dios servicio en el espíritu? Sentado ante la letra de la Escritura, os habéis quedado estupefactos. Por tanto, hablemos un poco de lo que es especialmente venerado entre vosotros, y “comprenderéis desde aquí que habéis estado atrapados en el error durante mucho tiempo”. ς – r. 513-16. De las tres prácticas del culto del Antiguo Testamento que son especialmente importantes para un judío (la circuncisión, el sábado y la matanza de sacrificios), San Cirilo se centra en primer lugar en la circuncisión según la carne. En su opinión, "sería digno de risa someter a la circuncisión las partes vergonzosas del cuerpo, que la naturaleza usa para el nacimiento, si esta misma acción (la circuncisión) no contuviera una razón convincente. Considerada en sí misma, la circuncisión llevaría con razón a culpar al arte del Creador, que cargó el cuerpo humano con algunas adiciones adicionales, que, mientras tanto, no se notan ni siquiera en la organización de los animales. Por lo tanto, ¿no ha determinado Dios ya, habiendo creado al hombre a su imagen, que él ¿Debería aparecer como el más vergonzoso entre los mudos, si este último no tiene nada, pero hay algo defectuoso en él? Esto significa que debemos concluir que la circuncisión significaba algo bueno y hermoso – ζ, r. Hay, dice el predicador, en nosotros una mente, un principio que avanza hacia todo lo bello y virtuoso. Pero sobre él pesa el olvido, alimento de toda inmundicia. Eclipsa en nosotros la conciencia del deber de luchar por la mejor actividad, dirige nuestros pensamientos hacia las cosas terrenales en lugar de las espirituales. Por tanto, así como se necesita agua para apagar un fuego, así es necesaria la memoria del bien para destruir los desastres que surgen del olvido. Y mientras la mente de una persona esté oscurecida por el mal del olvido y no pueda revelarse en el bien (aunque por naturaleza es capaz de producir lo bello), Dios considera a una persona inmunda y vergonzosa. Pero habiendo superado el olvido y atravesado el mal que de él proviene, limpiamos nuestra mente de depravación, y transformados en una infancia inocente, nos presentamos con valentía a Dios. "Al mismo tiempo, dice Kirill, no nos acercaremos a nosotros mismos, así como un bebé recién nacido no se acerca a Dios. Pero Cristo, que nos regeneró por la fe, nos llevará a Él y nos presentará en el octavo día, es decir, después de la observancia del sábado según la ley, porque este es el momento de la aparición de nuestro Salvador. Por esta razón, al octavo día lo llamamos día del Señor, ya que concluyó para siempre el tiempo de la ley y abrió para nosotros el comienzo de los tiempos del Señor, en los cuales todo se hizo nuevo. – Así debemos entender el significado de la circuncisión carnal, realizada al octavo día después del nacimiento, después de que el recién nacido es colocado ante el rostro de Dios. Este es el significado que San Pablo le da a la circuncisión (Rom. 2, 28, 29; Filip. 3, 2, 3), refiriéndose a ella como “circuncisión en el espíritu”, “circuncisión del corazón alejada de las pasiones”. Entonces, estar orgulloso de la circuncisión de la carne, si se piensa solo en esto, sería absurdo, pero si (la circuncisión de la carne) representa una imagen de la circuncisión en el espíritu y significa la purificación del corazón, entonces con razón se la puede llamar el símbolo más hermoso. Así entendían la circuncisión los profetas cuando decían (Jeremías 4,3-4): “Circuncidaos para Dios, y circuncidad la dureza de vuestro corazón, varones de Judá”. Por lo tanto, aunque alguien se circuncide según la carne, no por ello se circuncida para Dios; pero el que ha recibido la circuncisión en el espíritu mediante la predicación del Evangelio, evidentemente está circuncidado por el Señor mismo. Esto es lo que enseña Pablo (1 Cor. 7:19; Rom. 2:25-27). – Y la circuncisión tiene otro significado, a saber, como sello de la fe, “incluso en la incircuncisión”, dado al antepasado Abraham, “como si fuera padre de muchas naciones”. Después de creer, incluso antes de que Abraham fuera circuncidado y justificado por la fe, la circuncisión se convirtió para él en el sello de esta circunstancia. ή, r. 517 – 521. Luego, el autor transmite el decreto de la ley sobre el sábado, que en este día hay que dejar el trabajo y el trabajo corporal, no salir de Jerusalén y no emprender un largo viaje; preparar la comida para el consumo no ese día, sino el día anterior; no cargues objetos pesados ​​y no te cargues con cargas. - Habiendo confirmado estos decretos sobre el resto del sábado con las palabras del profeta Jeremías, San Cirilo señala: “si toda persona prudente está de acuerdo en que la grasa de la Escritura está cubierta de un significado misterioso, entonces busque este significado contemplado”. De lo contrario, llegará a ser como los escribas a quienes el Salvador denunció (Mateo 23:13). θ – pág. 521 – 524. De hecho, el resto del sábado, si no se le da un significado alegórico, es algo ilegal y absurdo. ¿Por qué es sólo el hombre, y no toda otra criatura, el que está constreñido por la ley del reposo sabático? Así el sol continúa su curso habitual sin cesar; la tierra con sus diversas plantas y cereales no se vuelve estéril por causa del sábado. Los manantiales no dejan de aportar humedad nutritiva el sábado... Todo, en una palabra, sucede continuamente según las leyes del movimiento y de la vida establecidas por el Creador. ¿Por qué tal parada en la actividad humana? ¿Diría usted... para adorar? Pero ¿por qué, en este caso, Dios no estableció esta ley para todos? ¿Y por qué en este día están prohibidas acciones que en otros momentos son completamente inocentes, como transportar objetos pesados, cocinar, etc., incluso bajo amenaza de muerte? Después de todo, ¿no hay una sola acción prohibida en sábado que implicaría una acusación de pecado si se realizara en otro momento? Lo que debe evitarse como pecado que conlleva castigo (“no matarás, no cometerás adulterio”, etc.) está prohibido en cualquier otro momento, y no sólo el sábado. Es claro, por tanto, que lo que está prohibido por la ley del reposo sabático no contiene en sí mismo ningún pecado, y por tanto no está prohibido en sí mismo, sino porque sirve como imagen de otra cosa. – ί, r. 524 – 25. Hay dos de esas razones. “La primera es que a través del reposo sabático se inculcó a los israelitas la idea de lo Divino y se les ofreció un medio para conocer la Naturaleza artística y todocreadora, es decir, Dios, para que no fueran esclavos, en su ignorancia, de los elementos visibles”. La razón para establecer su ley de esta manera fue la esclavitud de los judíos en Egipto, que borró de su memoria las tradiciones paternas y nacionales y el conocimiento del Dios verdadero, y en cambio los involucró en la idolatría: en el servicio al sol, el cielo y la tierra, la luna y las estrellas. Por lo tanto, Dios, sacándolos de Egipto a la tierra prometida, exigió que se liberaran incondicionalmente de la carga (mediante el “resto del sábado”) del error egipcio, es decir, de la adoración del sol y otras criaturas. Pero para que ellos, no sólo por mandato de Dios, reconozcan la condición de criaturas del cielo, el sol, la luna y las estrellas (es decir, sus antiguos dioses), Dios les ordena (a los judíos) que se conformen con el Creador, es decir, para que, descansando el día de reposo, comprendieran el por qué de esta festividad, e imitando la paz del Creador que ha descansado de su trabajo, confesando así en silencio que todo fue creado, que hay un solo Creador y Hacedor de todo. - "Sobre otra base", el resto del sábado y el cese de las cosas significan el resto de los santos en el cielo al final de los tiempos, cuando ellos, liberados del trabajo y secándose el sudor de sus hazañas, habiendo entrado en la ciudad más alta, la Jerusalén celestial, pasarán allí todo su tiempo en paz y bienaventuranza. Alimentarán sus almas con los gozos de esta vida que guardaron aquí para el día de la salvación: este es el alimento del sábado. La prohibición de cargarnos con cargas y cargas en sábado significa que después de resucitar de entre los muertos, según la ley del sábado de la ciudad más alta, ninguna carga de pecado nos sobrevendrá, ya no nos seducirá el malvado engañador a la iniquidad. Paralelamente a su estancia el sábado dentro de las puertas de Jerusalén, los justos de la ciudad más alta, habiendo entrado en las filas de los santos y miembros de la iglesia de los primogénitos, nunca dejarán la paz bienaventurada, sino que permanecerán allí para siempre. – Y que efectivamente, continúa Cirilo, el sábado significa que habrá descanso para los santos, esto lo confirma Pablo (Heb. 4, 1 - 2), quien por “reposo” no significa la entrada de los israelitas en la tierra prometida bajo Josué, sino la futura bienaventuranza de los justos (Heb. 4, 8 – 9; 10 – 11). "Escucha y comprende, oh judío, de qué se habla aquí. Resucitado a los pies de Gamaliel, poseedor de pleno conocimiento de la ley, judío por judío y fariseo por la ley", concluye Cirilo - ία᾿, p. 525 - 529. Con tal error general de los griegos y judíos, el Señor de todos ya no podía contentarse con sus siervos y esclavos para lograr nuestra salvación, sino que se oponía al diablo que nos esclavizó, se hizo hombre, habiendo nacido de la Santísima Virgen, y con sus enseñanzas y obras libera nuestra naturaleza del pecado. Pero el diablo no durmió en su furia. Inculca a los judíos más criminales la idea de dar muerte a la Vida misma y al Dador de la Vida. Sin embargo, me equivoqué en mi cálculo. El Salvador, habiendo probado la muerte, ató al atrevido tirano con lazos insolubles, como a una fiera, y liberó a los cautivos del infierno. Habiendo resucitado al tercer día y ordenado a sus discípulos que enseñaran a todas las naciones y los condujeran al bautismo salvador (Mateo 28:19), ascendió al cielo y se presentó al Padre como primicias nuestras. En vista de esto, el predicador ofrece exhortaciones morales a su rebaño con una lista de virtudes con las que deben adornarse de cara a la próxima Fiesta, cuyo tiempo se determina más adelante. – ίβ᾿, r. 529 – 533. Sermón del 419 (n° 7) Habiendo deleitado a los oyentes con la alegre noticia de la llegada de la festividad santa y ansiada, el predicador habla de su deber en vista de esto: dar un sermón, cuyo deber está cumpliendo en este momento. Como tema de su sermón toma el consejo del apóstol de “limpiaros de toda inmundicia”... (2 Cor. 7:1) y “hacer morir nuestros males que hay en la tierra”... (Col. 3:5). El medio para ello, a imitación de los médicos que prescriben a sus pacientes una limpieza anual y la abstinencia de alimentos, lo adoptaremos, dice el predicador, el ayuno como medicina espiritual que tiene un efecto limpiador en el alma. El ayuno es la raíz de toda virtud, el camino hacia la pureza, un valiente guerrero contra las perversas concupiscencias sensuales y la ley de la carne con sus placeres. Pero al mismo tiempo, también se necesita coraje y determinación desinteresados ​​para trabajar por el bien y la virtud: trabajar hasta el sudor de la frente. Sin este coraje valiente, ningún atleta podría derrotar a un oponente en las competiciones de gimnasia. Habla abatido y cobardemente, incluso antes de que se levante el polvo de las listas, ya está abrumado por el miedo. De la misma manera, quien es diligente y valiente en la vida que ha elegido, debería más bien regocijarse en sus trabajos que sentirse agobiado por ellos. Las hazañas de la lucha son su riqueza y alimento. Y los perezosos y obsesionados por la enfermedad de la inercia tiemblan ante el mero rumor “de que la riqueza se adquiere mediante el trabajo”. Por eso, “se anima, invoca a San Padre, que nuestros corazones sean fortalecidos”. Nuestro Salvador mismo dice (Mateo 10:38) que quien quiera seguirlo debe estar libre de toda pereza y cobardía. Así como un niño con sus piernas pequeñas y tiernas no puede correr detrás de un joven de pies ligeros, así una mente (espíritu) débil y mimada es incapaz de seguir los pasos de Cristo. – Con esta hazaña de ayuno y obras severas y sufrimiento, el valiente guerrero de Cristo, el apóstol Pablo, se coronó, señalándose con orgullo: “Sed imitadores de mí, como yo lo soy de Cristo (1 Cor. 4:16). 6, 5, 11, –27:, 1 Cor. 9, 27). Gracias a él, este Apóstol subordinó las concupiscencias que se rebelaban en los miembros de nuestro cuerpo a las voluntades del espíritu. El Apóstol de Cristo te ordena que hagas esto también, - a, p. 536 – 540. Y no es sólo con respecto al ayuno que el apóstol Pablo nos sirve como líder y ejemplo. Nos lleva al principio básico de la bondad: el amor al prójimo, que el Señor considera el criterio más seguro de la cercanía de un creyente a Él (Juan 13:35). Sin amor a Dios y al prójimo, según las enseñanzas de San Pablo (1 Cor. 12,31; 13,1-3), toda la serie de otras virtudes, aunque deseables en un cristiano, resulta incolora. Pero este apóstol muestra no sólo el poder y el precio del amor, sino también la imagen misma de su descubrimiento y espíritu (1 Cor. 13:4-8). ¡Y qué fácil es el camino de esta virtud! Mientras tanto, este es el camino de los santos, que conduce a la ciudad más alta, su artista y creador es Dios. Habiéndose desviado de él y embarcado en un camino pervertido de vida, caeremos al fondo del infierno. Por tanto, imitemos el amor, la mansedumbre y la humildad del Señor (Mateo 11:29), no imitemos la rudeza de las fieras, inflamadas por el odio mutuo. Después de todo, incluso los animales tontos, a pesar de que carecen de razón, intentan vivir juntos en sociedades, ayudarse y protegerse unos a otros y compartir alimentos. Sólo una persona que ha recibido poder sobre todos los animales y tiene razón no se da cuenta de su caída en la locura extrema, considera el temperamento desenfrenado como coraje, no honra al Creador, etc. Mientras tanto, hay un culpable de toda nuestra raza, Adán, y un Dios nos creó, no para enemistad y discordia mutuas, sino para una vida común imbuida de amor. - a, r. 540 – 544. Pero este principio fundamental de la vida pública cristiana no se advierte entre el rebaño del santo de Alejandría. Oigo rumores, dice el pastor, de que los jóvenes de las aldeas egipcias, desperdiciando imprudentemente la fuerza y ​​​​la salud de su juventud, se arman la mano con la espada de la crueldad, atacan la frontera y a los habitantes vecinos, cometen disturbios y robos escandalosos y luego se entregan a la juerga y el despilfarro de los fondos ajenos. Por lo tanto, el predicador se dirige a ellos con una palabra de exhortación: detener tales libertades, no irritar al Rey y Señor Todopoderoso, arrojar de vuestras manos la espada contaminada con sangre y extinguir en vosotros mismos la pasión ilícita por las cosas de los demás, cortar el nudo de la enemistad y domar la ira. Advirtiendo a los desenfrenados que no imiten a Caín con los castigos sufridos por este último, el predicador les revela el estado de ánimo lúgubre y triste del transgresor de la ley. Mientras tanto, ¡qué pura y tranquila es el alma del justo! Pero además de esto, las huellas de la ira de Dios por estos crímenes son visibles en los propios egipcios. Se trata de una terrible sequía e infertilidad en los campos y jardines. Aquello, cuya anticipación llenó tan dulcemente el alma de agricultores y viticultores, ahora se convirtió en motivo de llanto inconsolable. Y todo esto porque los propios egipcios empaparon el suelo fértil con sangre humana y levantaron una espada fratricida unos contra otros. Así, lo que se predijo sobre los judíos desde la antigüedad (Amós 5:16 - 17; Lamentaciones 1:11; 4, 4 - 5, etc.) ahora se cumple para los egipcios: una terrible hambruna está devastando su tierra. Por tanto, arrepintámonos de nuestros crímenes, llama el Pastor, caigamos ante el Dios misericordioso, y Él, que ha mostrado tanta misericordia hacia las personas (Miq. 7, 18; Jeremías 14, 20 - 21), sin duda nos enviará su misericordia, como se desprende de las palabras del profeta (Joel 2, 19 - 26). Y nadie debería dudar de la misericordia de Dios; sólo hay que volverse a Dios con arrepentimiento. Esto ya se nota en las circunstancias de los propios egipcios. "A los que todavía están en pecado, dice Cirilo, Dios les da ya abundancia de medios ordinarios de subsistencia. Incluso antes de que aparecieran vuestras lágrimas, Dios ya se ha mostrado compasivo. Si no se niega a derramar misericordia sobre los que aún no han llorado, ¿no alegrará alegremente a los que se arrepienten?" Por eso, el predicador invita a su rebaño al arrepentimiento, al ayuno y a la oración ante Dios con las palabras de Joel (2, 15 - 17) - β᾿, p. 544 – 549. La confianza en la misericordia divina se puede encontrar ya en el sacramento de vuestra salvación, realizado por Jesucristo, el Hijo de Dios. Así, cuando todos se han vuelto al mal y se han entregado al pecado, el Verbo unigénito de Dios, consustancial y coigual al Padre, desciende a la tierra, se hace verdaderamente hombre y lleva los pecados en su cuerpo sobre el madero para destruir la vida de la escritura de nuestros pecados y hacer morir los pecados y los placeres que nos tiranizan. Los desafortunados judíos que clavaron al Salvador en la cruz se engañaron en sus cálculos. El diablo fue derrotado y encarcelado en el infierno. El Salvador resucitó por tres días, ascendió al cielo y unió lo terrenal con lo celestial. Ante esto, una breve exhortación moral a los oyentes y al rebaño, La fecha de la Pascua. – β’, r. 549–52. Sermón del 420 (nº 8) El predicador fija el inicio de la santa fiesta de Pascua, según la inspiración de la Palabra de Dios (Joel 2,1), como el motivo de su habitual palabra de iglesia, que contiene una invitación: emprender las hazañas divinas y, en vista de la proximidad del día, alejar el sueño de los ojos y tratar de evitar los asuntos de la noche (Rom. 8, 12 - 13). Con ejemplos de marineros (mercaderes) que se hacen a la mar con la llegada de la primavera, viñedos maduros que invitan a alegres himnos y espigas amarillentas de maizales que esperan a los segadores, el predicador demuestra la idoneidad de todo lo útil y la conveniencia de la próxima primavera. Pero si esto es así, ¿no deberían también los creyentes adornarse con virtudes en este tiempo piadoso? Si en algún momento la desviación de la piedad sirve como comienzo de la corrupción y no debe permitirse en absoluto, mucho más en el momento actual. Del ejemplo de los atletas, aunque siempre practican su arte, pero muestran especial fuerza y ​​​​destreza en las competiciones, se desprende claramente que los criados en la ley divina, aunque siempre deben ejercitarse en la piedad, deben demostrar especial prudencia, coraje y valentía en un momento dado. Manteniendo una firme e inmutable confesión de fe en Cristo, los creyentes deben tener cuidado con aquellos que se disfrazan bajo la imagen de la piedad y rechazan el poder de ella, es decir, los herejes y sus disputas de palabras vacías y fábulas de mujeres; guardar en lo más recóndito de vuestro corazón dogmas agradables a Dios, testimoniarlos con obras de piedad. – a’, r. 553 – 56. Aunque el camino que conduce a las obras de virtud tiene muchas ramas, el predicador añade: “En una sola consiste toda la maldad”, es decir, en el mandamiento del amor al prójimo (Mateo 19,19), en el cual (el amor), según las enseñanzas del apóstol Pablo (Rom. 13,8-10), reside el cumplimiento de toda la ley. Y en efecto, cada una de las virtudes está imbuida de amor, y viceversa: donde no hay amor, no hay virtud, hay crimen. Estos son: un ofensor, un aborrecedor, un adúltero (“¡¿No es por amor, dices, que cuando se une a las mujeres ajenas, hace sonrojar y avergonzar a sus maridos”?!!), un asesino, un ladrón, un salteador, etc. En consecuencia, la ley que nos instruye en cada virtud tiene su cumplimiento en el amor. - Después de citar las enseñanzas de San Pablo sobre el amor (1 Cor. 13, 4-8), San Kirill hace una breve explicación de las palabras: “es paciente de amor”, es decir, soporta durante mucho tiempo, soporta con valentía todos los insultos y, lo más importante, reprime rápidamente la ira que estalló contra el ofensor, desarmando así al mismo ofensor y dándole un buen nombre al más amoroso. Pero lo principal del amor es que “no busca a su sí”. Y “no busca a su si” es alguien que no se preocupa por sus intereses personales, que se entrega por completo al bien público. Un excelente ejemplo de esto lo dan los apóstoles, quienes, a pesar de que el Sanedrín les prohibía predicar sobre Cristo, y por tanto, a pesar de los peligros personales que los amenazaban, predicaron al pueblo... Eran ellos quienes no buscaban lo suyo, sino que se preocupaban por el beneficio de los demás. - Es más: el Salvador, elevándonos a la cima de la mansedumbre y del amor fraternal, no sólo nos manda a apartarnos de lo ajeno, sino ni siquiera a resistir o enojarnos si nos quitan algo nuestro (Lucas 6,30). – β᾿, r. 557–60. Mientras tanto, los ladrones atrincherados en los cruces de caminos y los piratas que lanzan sus redes de robo a lo largo de los arroyos de los ríos atacan con furia a sus vecinos inocentes. Llamándose a sí mismos cristianos, estos ladrones violan la ley del amor y se vuelven como bestias feroces. ¿Cómo no te sonrojas?, le pregunta Kirill al asesino, ofendiendo lo que para ti era el medio y el sustento de la vida. ¡Te hiciste asesino y regaste la tierra con sangre inocente! ¿De qué otra manera tocas el hierro brillante que, en lugar de utilizarlo correctamente, lo utilizas para asesinar? ¿Cómo entonces exigís que Dios riegue los campos con humedad cada año? Contra tales criminales es terrible la palabra de Dios (Isaías 1:15; 1 Dominio 2:30), que sitúa la fuente de tanta maldad en el arrebato de los bienes y la completa abundancia de todas las cosas (Oseas 13:6); y de ahí el lujo, la soberbia y el olvido de Dios. Por lo tanto, uno no puede evitar llorar por esas personas junto con el profeta (Miqueas 7:23). Incluso los agricultores egipcios están librando luchas internas. Por eso la ira de Dios golpeó la tierra egipcia con un terrible desastre: la cosecha abundante y audaz, que deleitaba y divertía al agricultor con las brillantes esperanzas del agricultor, fue golpeada y abrumada por el granizo.ϒ, p. 561 – 565. ¿Cuál es la causa de todas estas desgracias? “Nuestros propios caminos y empresas (Jeremías 4:18), nuestros graves crímenes”, responde Cirilo. Por tanto, es necesario volverse con arrepentimiento al Dios misericordioso (Joel 3:10, etc.), y Él tendrá misericordia de los que han pecado (Heb. 4:15). La garantía de la misericordia de Dios es el sacramento de nuestro Salvador, que no se negó a sufrir por nosotros. Al mismo tiempo, el predicador transmite brevemente la historia. construcción de viviendas. Luego, señalando que los judíos no aceptaron la “imagen de la economía del Salvador”, se rebelaron contra Él y rechazaron Su dignidad divina, el predicador procede a presentar la llamada doctrina cristológica, una presentación en tono polémico contra los judíos y, con toda probabilidad, contra los arrianos o eunomianos. – Aquí Cirilo prueba, ante todo, la dignidad divina de Jesucristo, no como recibida por Él desde fuera, desde otro, como, por ejemplo, nosotros, sino como esencialmente permanente en Él (άξιόματι). Así, Cristo es Dios por naturaleza y comparte las propiedades (o “propiedad”) de Aquel que dio a luz; tiene poder para hacerlo todo, poder no recibido de otra persona, sino como Señor de los Ejércitos, de la esencia de Dios y Padre. Y haciéndose hombre, no dejó de ser Dios; Emanuel no estaba separado de Dios por naturaleza. El apóstol Pablo enseña claramente esto cuando dice: “Cristo es ayer y hoy, por los siglos de los siglos” (Heb. 13, 8) - no divide a Emmanuel en dos hijos, y esta identidad constante y eterna (διαπαντώς) (τό ώσαύτως) se atribuye no sólo al Verbo desnudo de Dios Padre, sino al Verbo hecho hombre, ya que lo atribuye a Jesucristo, y a Jesús - de "la salvación del pueblo", pero Cristo es de la unción por nosotros. (es decir, tienen nombres). – δ, r. 565 – 68. Además, con espíritu polémico, el predicador refuta la siguiente objeción de un hereje o un judío: "si Cristo nació en tiempos recientes, ¿cómo podría existir siempre, incluso cuando aún no había nacido?" Según Cirilo, esta objeción sólo confirma las palabras anteriores de Pablo. "¿Por qué este hombre (Pablo) lleno del Espíritu Santo atribuyó a la iglesia nacido en los últimos tiempos (es decir, la Palabra de Dios) lo que pertenece a la Palabra eternamente viva y verdaderamente existente, si no porque la consideró impía y se horrorizó al dividir en dos al único y verdadero Hijo incluso después de la encarnación? Lo que en realidad y por naturaleza es inherente al Verbo incluso antes de la encarnación, el mismo lo asimila nuevamente al que apareció en la carne. (es decir, el Verbo), no aceptando ningún otro en aquel que apareció en la carne a causa de la carne, sino reteniendo inviolablemente para él la dignidad de la Divinidad incluso cuando se hizo hombre”. El Salvador mismo enseña lo mismo acerca de sí mismo (Juan 3, 12, 13; 6, 62, 63) “bajo el nombre del Hijo del Hombre”. "¿Cómo, pues, habla así del descenso del Hijo del Hombre del cielo y de que ascenderá a donde estaba antes? Entonces veis cómo Él, habiendo ligado (unido) el Verbo con la unidad indivisa e indivisible de la unión inefable (con la carne), exige que confesemos un solo Cristo ante la carne y en la carne. Por eso dice que la carne, aunque es de naturaleza terrenal, descendió de arriba y del cielo, y también que ascenderá al cielo, donde estaba antes, porque lo que es inherente a Él mismo, lo asimila a su propia carne, como si no fuera otro de ella, ya que entró en unidad con ella según la economía”. - “Pero en aras de la unidad suprema, no destruiremos la diferencia de naturalezas, es decir, el hecho de que según su propia naturaleza es resplandor del Padre, y según otra, además, es carne de la tierra, o un hombre perfecto, como dice el santo evangelista: El Verbo se hizo carne (Juan 1,14), - é, pag. 568 – 69. En palabras de Atanasio el Grande, el predicador comienza a exponer, además, la doctrina de una Persona en Jesucristo, es decir, un Cristo con dos caminos en dos naturalezas, señalando que no debemos dejarnos confundir por la inefabilidad de la imagen de la combinación de naturalezas: “la profundidad del sacramento se puede percibir por la fe”. Pero si la carne del Salvador era su propio iglesia, entonces se sigue que, habiéndose hecho hombre, Cristo (es decir, junto con la carne) recibe adoración de los santos ángeles. Esto es lo que dice (Heb. 1.6) “cuando trae al primogénito al universo, dice: Y adórenle todos los ángeles de Dios”. Pero respondan ahora los que reconocen dos Cristos, o dos hijos: ¿cómo es conveniente que el Verbo, que es de Dios Padre, sea llamado primogénito incluso antes de hacerse hombre? ¿Cómo es Él el unigénito si es el primogénito? Si alguno comienza a dividir al único Hijo en dos y a atribuir a uno de ellos el Verbo Primogénito, y al otro el Unigénito, entonces se opondrá a ello toda la Sagrada Escritura, que afirma a ambos acerca de Cristo en sentido propio. Entonces, cuando es “primogénito”, entonces es un hombre “en muchos hermanos”; cuando es “Unigénito”, entonces esta es una palabra de Dios y del Padre. Pero hay un solo Cristo, y sabiendo esto, Pablo combina (Col. 1:14-18) con las perfecciones características de Dios las propiedades de la naturaleza humana, llamando al mismo Cristo imagen del Padre y primogénito de la creación, etc. Mientras tanto, quienes separan dos hijos en Cristo deben admitir o admitir, por ejemplo, que la obra de la creación puede ser adecuada al hombre (lo cual, sin embargo, es característico sólo de Dios), y morir no es ajeno a Dios. - Entonces, el Dios Tin vivía en su propio iglesia, en un cuerpo tomado de su esposa, teniendo un alma racional; pero convirtió lo que percibió en su propia gloria. Por lo tanto, Jesucristo (es decir, Dios el Verbo junto con la carne) es digno de adoración divina (Fil. 2:10 - 11), y los evangelistas y apóstoles confiesan que Él es Dios y Señor que apareció en forma humana (1 Cor. 2:12; Rom. 9:11; Juan 20:29; Mateo 16:13, 17.19). “Nosotros también seguiremos esta fe”, dice Cirilo. – Después de haber esbozado brevemente la historia y el misterio de la economía de la salvación humana, y haber dado una digna exhortación moral (de carácter general) a sus oyentes y a su rebaño, el predicador indica el tiempo de la celebración pascual y finaliza el sermón. – ς, r. 572 – 577. Sermón del 421 (n° 9) El predicador compara el inicio de la Pascua con el amanecer. Como en este último caso, todo está iluminado y animado; por eso, al anunciar la fiesta divina, las almas piadosas y celosas quedan especialmente iluminadas. Por lo tanto, a alguien imbuido de tales celos se le llama “caballo de guerra” en la Palabra de Dios (Job 39:25). Y dado que un hombre santo despierta a la hazaña divina y al comportamiento amante de Dios no con una trompeta de combate, sino con una palabra que habla de lo bello, entonces el predicador, en virtud de su deber (Am. 3: 2), habla con un sermón de la iglesia, cuyo tema es indicado por el profeta Joel (1, 14): “santifica el ayuno, predica el celibato”, etc. Sin seguir el consejo del profeta, no es posible recibir la suerte de la bendición celestial. Y según la palabra del mismo Señor, los ministros de la iglesia están obligados a ayudar a los cristianos en sus hazañas (propiamente: guerreros santos en las armas y en la batalla) y guiarlos en esta sagrada celebración (Números 10:9-10). - a, r. 577 – 580. Una interpretación alegórica del uso de las trompetas (antes de las batallas y las festividades) en el Antiguo Testamento aplicado a los eventos del Nuevo Testamento, en el sentido de una palabra de enseñanza que despierta a los luchadores contra los deseos de la carne al coraje casto, y a los amantes ociosos aún pacíficos a glorificar al Salvador. – β, r. 580 – 581. Una descripción de la primavera venidera en rasgos e imágenes vivas y poéticas, y una interpretación alegórica de la misma en el sentido de primavera mental, es decir, el tiempo de la resurrección del Salvador y el avivamiento general (de las personas) y la renovación de la vida, cuando el Señor nos declaró, que éramos espirituales debido al pecado prevaleciente, espirituales a través de la piedad. Entonces el predicador hace una distinción entre ambos, es decir, entre lo espiritual y lo espiritual: los primeros dan al deshonesto y al malo el nombre de digna veneración y viceversa; los espirituales conocen una cosa buena y se esfuerzan por lograrla, profesan fe en Dios y arden de amor por Él, - β᾿, p. 581 – 585. Además, el predicador habla de los hijos de la iglesia débiles y aún no fuertes en la fe y el amor divino, de los moralmente enfermos, necesitados de cuidados especiales, vacilantes entre la fe en el Dios verdadero y la idolatría. La responsabilidad del pastor de la iglesia radica en cuidar de ellos y amonestarlos con palabra de edificación. “¿Cómo podemos, pregunta San Cirilo, dejando lo que está enfermo, ir imprudentemente a algo que no está afectado por ninguna enfermedad?” Cirilo toma prueba de la abominación de servir a dioses falsos en el ejemplo de un guerrero que fue capturado por los bárbaros, quien allí se olvidó de su patria y de su moral y se sometió servilmente al nuevo rey. ϒ, р.585 – 588. Aplicación del ejemplo anterior del cautivo a la historia de la raza humana para explicar el origen del politeísmo y la esclavitud al pecado y al diablo. Con este propósito, el predicador pinta un cuadro de los primeros días de la humanidad y la deriva gradual de la gente hacia la idolatría y el politeísmo y la sumisión a la tiranía del diablo. El hombre primordial no conoció el culto del politeísmo; Sólo desde los tiempos de Caín se ha intensificado dicha enfermedad del mal. Y así poco a poco nos alejamos de la unión de amor con Dios y nos manchamos de abominaciones. El diablo oscureció los ojos de nuestra alma y, habiendo atado al hombre con cultos paganos extranjeros, al que estaba libre lo hizo cautivo atado y encadenado. Pero el final del asunto no salió como estaba previsto. Porque el Unigénito Verbo de Dios brilló sobre nosotros y nos libró de las ataduras del diablo. – δ ’, r. 589. De aquí, de la historia propuesta, el predicador saca la conclusión de que el conocimiento del Dios único y verdadero está implantado en la naturaleza humana desde la antigüedad; La enfermedad del politeísmo es un fenómeno natural y fruto de la perversidad. Y aunque hemos sido redimidos y liberados por Cristo de este politeísmo vergonzoso y vil, todavía hay entre los cristianos quienes dudan entre este politeísmo y el verdadero conocimiento de Dios; estos son creyentes dobles y generalmente hipócritas "de doble ánimo", contra quienes el predicador dirige aún más su discurso. Ya entre los poetas griegos está fuertemente expuesto el vicio de la “doble mentalidad” y la “hipocresía” (Pl. Hom. IX, art. 112, etc.). En efecto, "¿por qué, pregunta el hipócrita Cirilo, escondes tan celosamente en la oscuridad lo que tanto valoras en tu mente? ¿Por el simple deseo apasionado de "ocultar" no demuestras la vergüenza de lo que escondes? Así esconden, venerable señor, lo que otros condenan con razón, y lo que sería ridiculizado si se les diera libertad de expresión". Pero si, continúa el predicador, Cristo es confesado por todos y en todas partes unánimemente, ¿no está sujeto a una grave acusación quien duda y duda de la justicia de esto? Dios mismo denunció amenazadoramente la doble mentalidad de los judíos (Isaías 29:13). Pero “¿no honran en vano a Dios aquellos que están lejos de Él en el pensamiento, que sirven a la criatura más que al Creador, que sólo hablan del cristiano y sólo con el brillo de las palabras desempeñan el papel de creyentes en Dios?” Pero si una persona todavía puede ser engañada por tal hipocresía y doble ánimo, entonces ¿cómo puede esconderse de un Dios enojado? Ni el brillo, ni el lujo, ni la fabulosa riqueza de Creso ayudarán en nada aquí. La ira y la enormidad de la ira que Dios derramó sobre el idólatra de doble creyente se ve en el ejemplo de los judíos que fueron deshonrados por la fornicación (Jer. 3:6): es Dios quien los rechaza de sí mismo y los condena a la destrucción total (Jer. 7:29), en cuya imagen ordena al profeta que se corte el cabello en la cabeza, y el Señor le prohíbe incluso al profeta orar por ellos (Jer. II, 14) y dice que Él rechazaría la petición - de orar por el pueblo judío - incluso a profetas mayores que Jeremías (Jeremías 15: 1). – έ, r. 589 – 596. Al denunciar la idolatría abierta o la doble fe (en Cirilo, "doble ánimo"), el predicador procede a refutar la objeción: "que Dios envía un castigo tan severo, tal vez, sólo para el politeísmo y la idolatría abiertos; porque el politeísmo secreto, si al mismo tiempo se hace una confesión de Dios en palabras, ¿no envía ningún castigo?" "No se puede decir a Dios "oculto" o "abierto", responde a esto el objetor Cirilo, porque "todos están desnudos y declarados ante sus ojos" (Heb. 4:13). Y por lo tanto, la fe dual secreta o la idolatría son castigadas con no menos ira o ira de Dios. También encontramos un ejemplo de esto en la historia del pueblo israelí, que inventó galaxias enteras de ídolos y los escondió en lugares sombríos y sombríos e incluso en los vestíbulos. de la iglesia de Jerusalén (Ezequiel 8, 7 - 11). Pero Dios, que ve todo lo oculto, como está escrito (Ezequiel 8, 12; Salmo 13, 1; 93, 7, 8, 9), a través del profeta pronuncia un castigo terrible para esta maldad, es decir, el exterminio total, "destrucción desde la raíz". - mi, r. 595 – 600. Pero Dios, que castiga tan terriblemente a los culpables del vicio de la doble fe, marca con el sello de la gracia suprema a quien lo adora completamente y lo reconoce sólo a Él como Dios. Por eso, enseña el predicador, debemos encender en nuestro corazón, ante todo, la fe pura e inmaculada en Dios, como enseña el Apóstol (Heb. 4,5). Con sfm, el predicador esboza brevemente la doctrina de la trinidad de las Personas en Dios, su consustancialidad e igualdad y relación mutua. Teniendo una fe pura e inmaculada en nuestro corazón, debemos, en segundo lugar, ser adornados con buenas obras, porque la fe sin obras está muerta (Santiago 2:26). Pero las obras sin fe no tienen significado (2 Tim. 2:5). Asimismo, para que un deportista se distinga en las listas, también debe acercarse al presidente de las listas antes de la competición. Conformemos, pues, nuestra vida a la ley divina y erradiquemos de nuestra alma los placeres inmundos y las concupiscencias vergonzosas. Entonces seremos aceptados por Dios y admitidos en la santa celebración de la Pascua. – ς᾿, r. 600 – 601. Habiendo mencionado la Pascua, el predicador establece la ley de su celebración (Ex. 12, 43 - 44), es decir, considera a quién no se le podía permitir comerla según la ley de Moisés; se trata de extranjeros, forasteros, mercenarios, esclavos y comprados (estos últimos podrían participar si estuvieran circuncidados). Según la explicación alegórica de estos nombres aplicados a la Pascua del Nuevo Testamento, extranjeros significan completamente ajenos a la fe de Cristo; extraños son aquellos que aún no han sido fortalecidos en la fe, es decir, todavía inclinados a volver a su lado (incredulidad), mercenario es aquel que vende para mostrar amor a Dios, es decir, aquel que hipócritamente se acerca a los sacramentos para ganarse una buena opinión de quienes ven sus acciones hipócritas. Los esclavos y los comprados tienen permiso para empezar a comer sólo después de la circuncisión. Esto significa que una vez fuimos esclavos de los demonios malignos, es decir, de nuestras propias pasiones, pero fuimos redimidos por Cristo, quien nos redimió y nos compró con su propia sangre. Por lo tanto, debemos, habiendo circuncidado y cortado, por así decirlo, la vergüenza de la antigua esclavitud, ascender a un estado libre y amante de Dios y así unirnos con el Cristo Redentor. En conclusión, el predicador describe brevemente el cumplimiento y la esencia del sacramento de la expiación y ofrece una igualmente breve edificación moral a los oyentes. – ς, r. 601 – 605. Sermón 422 (bajo el n. 10) Habiendo expresado saludos sagrados a su rebaño (Rom. 1, 7) en vista de la proximidad del tiempo amado y ansiado de la fiesta santa, proclamada en el Antiguo Testamento, el predicador, con palabras del salmista (Sal. 95, 11 - 12), caracteriza la esencia de lo que Cristo realizó y es recordado por la fiesta de Pascua. Así “Cristo juzgó al mundo con justicia”. Mientras tanto, el Salvador mismo dijo de sí mismo (Juan 3:17): “Dios no envió a su Hijo al mundo para juzgar al mundo, sino que el mundo se salve por él”. Pero si “juzgar”, o pronunciar condena, y “salvar” son dos cosas diferentes y hasta contradictorias entre sí; y al mismo tiempo, la verdad no puede decir mentira; entonces ¿en qué sentido o de qué manera juzgó Cristo al universo, o al mundo? Para conciliar los lugares nombrados y la aclaración exegética de las palabras del salmista (95, 11 - 12), San Cirilo dibuja en detalle la historia y el cuadro del dominio del diablo sobre los hombres y sobre el universo entero (Isaías 14:14; 10:14). Este tirano insolente fue juzgado por decreto de Dios (Isaías 14:20-21) por Cristo, quien liberó a los habitantes del cielo de las ataduras del pecado. Y que realmente era necesario exigir que el tirano fuera juzgado porque nos mantuvo en pecado, y que el Salvador realmente lo condenó y nos declaró libres de él y del pecado, esto es claramente visible: el primero de los Salmos de David (Sal. 34:23), y el segundo de las palabras del mismo Señor (Juan 12:31 - 32): "Ahora es el juicio para este mundo"... Entonces, obviamente, no hay contradicción en las palabras "juzgar" y “salvar” porque Cristo realmente condenó a la bestia contaminada con la sangre (Satanás) y al mismo tiempo nos justificó (salvó) con su propia sangre (1 Tim. 2:5). a’ – págs. 605–509. En relación con lo dicho, el predicador revela además la necesidad de la aparición del Dios-hombre para este propósito; para salvar nuestra naturaleza dañada por el pecado, y describe brevemente el misterio de nuestra salvación (Lucas 2:14; Ef. 2:14), cuya consecuencia (es decir, la salvación) es que la imagen de la naturaleza divina está impresa en nuestras almas (Gálatas 4:19). Este reflejo de Cristo en vosotros se realiza mediante una fe irreprensible y una actividad evangélica. Un medio excelente para ello es el ayuno, fuente de toda pureza y abstinencia. Pero para la perfección de la santidad y la plena grandeza de la virtud, el ayuno corporal por sí solo no es suficiente; es necesario que con ello se combinen la pureza en la acción y la santidad en la vida. Redimidos por Cristo y liberados del diablo, ya no podemos trabajar para dos amos, sino que debemos amar plenamente a Cristo, lo que lograremos mediante la estricta observancia de los mandamientos (Juan 14,15), la piedad incesante, mediante la mortificación de las pasiones carnales y, en general, las proezas de la abstinencia (Gál. 5, 24; 29; Col. 3:5). El fruto del buen trabajo es glorioso, pero se logra sólo a través de una lucha persistente y difícil con la carne y Satanás, cuyo enfrentamiento es terrible, como lo es alegóricamente (1 Cor. 10-11) y representado en las Escrituras del Antiguo Testamento. - a, r. 609 – 613. El predicador presenta además un panorama sombrío de la esclavitud egipcia de los judíos, la traición del faraón y su insistencia en la petición de Moisés de liberar a los israelitas en el desierto para celebrar la festividad. Al mismo tiempo, "afeitarse" y "hacer pedestales" son un símbolo de la esclavitud del diablo y una imagen de la impureza de los asuntos terrenales, dejando a un lado y abandonando el país y el poder del tirano (el diablo), sólo uno puede comenzar a servir a Dios. En todas las acciones y palabras del faraón, San Kirill ve la astucia y la astucia de Satanás que practica en relación con sus subordinados. Citando, por ejemplo, las palabras de Faraón: "Ve y devora un sacrificio a tu Dios en esta tierra", Cirilo señala: "Ves cómo, a pesar de que la ley divina nos libra del pecado, Satanás todavía se rebela y se opone..., no quiere dejarnos salir de nuestra propia tierra (poder), pero nos persuade a dividirnos en dos: para agradarle a él y al Señor de todos". Pero así como Moisés, en respuesta a las palabras citadas de Faraón, dijo que era imposible”, así confirmó el Salvador: “Nadie puede trabajar para dos amos”. “Por tanto, dice el predicador, debemos acercarnos a Dios con un espíritu noble y valiente, venir de forma completa y estricta”. Su imagen está representada en la historia del cordero inmolado en Egipto. Entonces, si los israelitas no hubieran sacrificado un cordero en Egipto a la imagen de Cristo, no se hubieran ungido con su sangre y no hubieran comido pan sin levadura, nunca habrían sido liberados de la esclavitud egipcia. De la misma manera, evitaremos los embates de las pasiones terrenas de otra manera que a través de la comunicación con Cristo, quien tiene el poder de destruir el poder del Faraón, es decir, de Satanás. En esta ocasión, el predicador ofrece una breve enseñanza cristológica y caracteriza el sacramento de la salvación en su punto principal. – Pero el pecado, mortificado por Cristo, sólo puede ser mortificado en nosotros cuando infundimos al mismo Cristo en nuestras almas, por la fe y la comunicación del Espíritu, haciéndonos conformes a Cristo, según la propiedad de la santificación. Habiendo mencionado al Hijo y al Espíritu Santo, Cirilo, aparentemente, muestra en qué sentido el Espíritu Santo se llama Espíritu del Hijo, es decir, en relación (ὃ σον) con la identidad de la esencia y actividad (energía) característica de Dios. Por eso, el Salvador se llama Verdad (Juan 14:6) y Espíritu Santo (Juan 15:26), o, como en el apóstol. Pablo (2 Cor. 3, 17), ό δέ K ύριος τό P νεύμα έστιν ού δέ τό P νεύμα K υρίσυ έλευθερία. “Ya ves”, señala Cirilo en sus últimas palabras, con qué habilidad el ocultista ha preservado lo que es característico del Hijo y del Espíritu Santo: tanto la identidad en esencia como la concebibilidad de la separación, es decir, en relación con la existencia, que se atribuye a cada uno y que realmente existe; porque el Espíritu es naturalmente concebido como Espíritu, y no Hijo, o mejor, Espíritu del Hijo, formando y transformando en Sí mismo aquello en lo que participó, para que Dios y Padre, viendo en nosotros las propiedades de su propio Nacimiento, nos amara como a hijos y nos emblanqueciera con los más finos honores”. Según la identidad del pensamiento recién expresado con la enseñanza de San Pablo sobre la predestinación (Rom. 8,29-30), el predicador interpreta en este sentido el mandato de Moisés (Éxodo 13,2; 11-12) de dedicar el primogénito a Dios. Moisés, dice el predicador, no pudo comunicar la santificación, que es característica sólo de Dios; por lo tanto, lo que Moisés indicó fue un tipo. Así, se manda que todo primogénito sea santificado; y estos son precisamente “todos los santos en quienes resplandece la imagen del santo y primogénito, es decir, de Cristo”. – β᾿, r. 613-20. La recién mencionada belleza trascendental de la esencia divina, continúa el predicador, queda impresa en nuestras almas sólo cuando nos convertimos en partícipes de la naturaleza divina, es decir, en aquellos que hemos recibido el Espíritu del Padre y del Hijo; y esta transformación y renacimiento, que se produce a través de la santificación, se refleja precisamente en las acciones y el poder energético hacia la virtud. Por esta razón, piensa Kirill, Dios ordena que no todo primogénito sea santificado, sino sólo el sexo masculino. ¿Por qué no se santifica el sexo femenino, aunque fuera la primogénita? Porque, responde San Padre, que en el campo masculino y valiente se ve, por así decirlo, una cierta partícula de lo que se ve en la naturaleza divina: esto es masculinidad y firmeza. El sexo femenino no está dedicado a Dios porque, siendo débil, fácilmente dócil y vencido, cobarde y tímido, etc., se le reconoce incapaz (άπειρηχός) de la guerra y del coraje. Un ejemplo de esto se ofrece en la narración de Moisés. Así, el faraón, que sirve de imagen del diablo en la divina Escritura, se armó contra el crecimiento de la raza judía; El chupasangre emitió una ley: solo el sexo femenino debe quedar con vida, mientras que el masculino debe ser ahogado en ríos y pantanos inmediatamente después del nacimiento. ¿Qué idea puede sacar de esto una persona perspicaz? – La que el diablo se deleita en las mentes débiles, indecisas y femeninas. Por tanto, el maligno accede a la continuación (ίέναι) del aumento del sexo femenino, sin temor a ser jamás derrotado por él. El sexo masculino, por el contrario, lo considera guerrero e inaccesible a la derrota y, sabiendo que le resultará completamente esquivo si, habiendo sido educado en la enseñanza de la verdad, asciende a la medida de la edad de Cristo y crece hasta convertirse en un hombre perfecto, lo mata antes de la madurez. ¿Qué de aquí? Lo que Dios venera es odiado por el diablo, y viceversa: lo que el diablo teme ocupa el lugar que le corresponde ante Dios. Por eso, por ejemplo, Dios ordena a Moisés (Números 1:23) registrar sólo el sexo masculino y, además, ya maduro; el sexo femenino, incluso en plena adolescencia, no está incluido en la enumeración. – ϒ, r. 620 – 624. Señalando de nuevo el punto de partida de su razonamiento, es decir, el pensamiento de la “conformidad con Cristo®”, continúa el predicador; "Así como el sexo masculino es tomado como símbolo de valentía, haciéndonos conformes a Cristo, así la mujer es tomada como ejemplo de corrupción y debilidad de espíritu, cayendo fácilmente en el placer. Así, según la imagen del profeta Zacarías (5,5 - 9), en la imagen de una mujer hay anarquía; y las almas que intentan elevar la altura de esta mujer son anarquía, son criaturas femeninas con alas de abubilla ("vdoda" eslava), es decir, codicioso de acciones inmundas y propenso a la carnalidad, porque el pájaro abubilla es inmundo, especialmente voraz de gusanos (con lo que alegóricamente se refiere a las pasiones humanas) y excrementos. Toda alma entregada al pecado y al placer es vista como tal. Una mente pura se alimenta sólo de las enseñanzas de la verdad (de la iglesia), y por verdad nos referimos a Cristo. En este mismo espíritu, el predicador hace además una exhortación moral a los oyentes, para que sean incorruptibles y conformes a. el cuerpo de gloria de Cristo – δ,р- 624 – 625. Y que lo que es verdaderamente corruptible por naturaleza (con el tiempo) se transformará en algo diferente de lo que es ahora, es decir, en incorruptible, esto se puede ver en las palabras de Dios a Moisés y Aarón (Éxodo 16:32-33), sobre la “mucha maná”. Explicando alegóricamente este pasaje de la Escritura, el predicador dice: "aunque el maná en su composición estaba sujeto a corrupción y resultó inútil cuando quisieron guardarlo incluso para el día siguiente, sin embargo, permaneció incorruptible, habiendo sido colocado en un recipiente de oro y colocado por la mano de Aarón ante Dios. Lo mismo sucederá con nosotros. Verdaderamente el santo Obispo de vuestras almas, Cristo vestirá nuestro cuerpo con la gloria divina, como un cierto vaso de oro, y nosotros, colocados ante la cara de Dios, será transformado en incorrupción. Se toma como ejemplo el maná. Ante tal bondad del Salvador, debemos, clama el predicador, cometer todo tipo de virtudes y seguir inquebrantablemente las enseñanzas del Evangelio; La grandeza del sacrificio del Salvador por nosotros, revelado en la encarnación y el misterio de la redención, os obliga a hacerlo. Ante esto, el predicador expone enseñanzas sobre el Rostro de Jesucristo, su divina dignidad, consustancialidad e igualdad con el Padre, su divina omnipotencia y la necesidad de su aparición en la carne, para que, gracias a ella, podamos contemplar la luz inaccesible de su Divinidad. La realización de nuestra salvación por Jesucristo a través de la encarnación y el ministerio profético. – δ ’, r. 628 – 629. La crueldad, la incredulidad, la rabia bestial y la malicia de los judíos contra Cristo Salvador, proclamada por sus profetas. La calumnia y la calumnia de los judíos contra el Salvador, y su castigo por tanta furia por parte de Dios: ellos mismos fueron rechazados (de Dios), y su sinagoga fue destruida hasta los cimientos. La corona de todas las atrocidades es la entrega del Señor a la muerte. Los frutos de la muerte del Salvador en la cruz, Su Resurrección y Ascensión al cielo. – Finalmente, el predicador ofrece una breve exhortación moral con una lista de virtudes recomendadas a los oyentes. – έ, r. 632 – 633. Sermón 423 (núm. 11) Llamando al gozo en el Señor, al ayuno santo y, en general, a toda virtud aceptable para las personas de mentalidad recta, el predicador convence a los oyentes a superar todo letargo, pereza y cobardía, que son vergonzosos incluso en los asuntos y actividades cotidianos y mundanos (por ejemplo, ejercicios gimnásticos) que traen gloria pequeña y temporal. Esto lo exige tanto la grandeza de la obra de la Palabra que nos iluminó como la recompensa celestial que nos espera, una recompensa cuyo valor no puede ser igualado por ningún sufrimiento en este mundo (Rom. 8:18-19). Y ahora, dice Cirilo, ha llegado el tiempo de la esperanza, de la sobriedad, de la abstinencia y del santo ayuno. El predicador predica sobre estas hazañas y trabajos en la lucha contra las pasiones corporales y mentales, según lo indica la Palabra de Dios (Sal. 119, 126; Núm. 10:9-10). - una r. 633–637. En el Antiguo Testamento, la Palabra de Dios mandaba tocar trompeta al ir a la guerra contra los enemigos; pero la guerra que predica el predicador está dirigida contra la carne y las pasiones. Por tanto, nuestra arma es de otra naturaleza: un arma espiritual, como dice el apóstol (Efesios 6:11). Al mismo tiempo, se necesita un espíritu valiente e indestructible, un corazón inquebrantable. una horda de demonios persiste en su rabia y crueldad contra los santos guerreros de Cristo; actúa contra ellos con las excitaciones lujuriosas de la carne. Las almas asediadas por las fuerzas del mal son similares a los habitantes de una ciudad, asediados por el enemigo y devorados por el malestar y la discordia internos. Así es como el apóstol Pablo describe nuestro estado pecaminoso (Romanos 7:22-24). Pero si es así, ¿realmente cederemos la victoria a los enemigos sin ninguna resistencia y, por tanto, rechazaremos la salvación? Mientras tanto, nuestra victoria está asegurada por medios muy pequeños: alegría de espíritu, pureza y abstinencia (άσχήσεως). Así venció Pablo sus pasiones carnales (1 Cor. 9:24). Como ejemplo y explicación de lo dicho, el autor presenta “cuidadores de caballos” y “timoneles”. – Pero puesto que la carne es mortificada (Rom. 8:1-2; 3-4), ya no debemos vivir según la carne (Rom. 8:12-14) y ser sus esclavos. β᾿, r. 637 – 641. Para combatir la carne, el predicador, de acuerdo con las enseñanzas de los apóstoles Pablo (Rom. 12:1-2) y Juan (1 Juan 2:15-17), recomienda a sus oyentes el desprecio del mundo y sus bienes, como inútiles en valor y que perecen rápidamente; Aconseja, por el contrario, adornarse de virtudes. Pero uno no debe limitarse al ayuno físico y no debe luchar únicamente con la carne; al contrario, es necesario observar cualquier otra clase de abstinencia, moderación y modestia en la moral y en el comportamiento, en la comida y en el vestido, tratando con desprecio las riquezas y cualquier exceso en general. – ϒ', r. 641 – 644. Pero la corona de todas las virtudes debe ser el amor fraternal y la unión del amor mutuo, expresado en la compasión por los necesitados y los pobres. Sin este amor, la fe fuerte en Dios y la renuncia a la idolatría serán infructuosas e inútiles (Santiago 2:14-16). La misericordia y el amor al prójimo se requieren no sólo de alguien que vive en una sociedad bien ordenada y educado en las leyes divinas (Lucas 6:36; Santiago 2:13), sino incluso de un salvaje. La grandeza y el alto precio del amor se pueden ver en el ejemplo de Job (Job 31, 16, 21). – δ᾿, r. 644 – 645. Un ejemplo de crueldad y crueldad es el hombre rico del Evangelio (Lucas 16:19-25). Aquí, a la historia del Evangelio, el predicador añade una ilustración viva, quizás tomada de la vida, de la vida de un hombre rico. "Por supuesto, este hombre rico tenía, dice Kirill, las ropas más finas, teñidas de púrpura real, tal vez incluso salpicadas de oro. Una casa magnífica, que, creo, superó toda sorpresa y enfureció a los envidiosos. Un gran número de sirvientes vestidos elegantemente; alfombras de colores esparcidas por todo el suelo. Los coperos, los cocineros más hábiles y los excelentes panaderos son todos expertos notorios en su oficio. Una mesa llena de platos (comidas y bocadillos). Pero había, por supuesto, un enjambre de aduladores que dependían de la lengua del rico, dispuestos con juramento a colmar de elogios todo lo que al rico se le ocurría y a cualquier estupidez que éste respetase, y a deshonrar cualquier virtud si hablaba mal de ella. Fiestas desenfrenadas, aplausos, canciones para beber y bailes de flautistas: ¿por qué mencionarlo? Llegó a tal lástima que se encontró en la comunidad de los perros hediondos como sus compañeros, aceptando agradecidos sus servicios cuando ellos, acercándole sus sabrosas lenguas, intentaron suavizar su enfermedad con lo que ellos mismos, según las leyes naturales, utilizan para curar sus propias úlceras 3 (heridas)”. Habiendo presentado un contraste tan vívido entre la vida del rico y el mendigo Lázaro, y habiendo mencionado que el rico no quería oír hablar del mendigo, considerándolo peor que cualquier basura, el predicador señala que Dios, mientras tanto, y la naturaleza no conocen tal diferencia en la suerte de las personas. Y, de hecho, es igual para todos: la concepción, las enfermedades del embarazo, el nacimiento, el crecimiento, la vida bajo el mismo cielo, etc. La riqueza, junto con la asombrosa pobreza, es una invención de la codicia humana. Dios permite la adquisición de riquezas para hacer de los ricos mayordomos de los pobres y así hacerlos socios de aquellos a quienes han beneficiado. “Pero ah…, se me olvidaba”, exclama el predicador: sucedió que después de su muerte Lázaro fue trasladado por los ángeles al seno de Abraham; el hombre rico, exaltado durante su vida como bienaventurado, y tal vez más aún, habiendo caído en las garras de la muerte, fue aprisionado en profundas tinieblas”. έ, r. 645 – 649. A continuación, el predicador habla de la ventaja de la pobreza sobre la riqueza en general. La riqueza en esta vida, dice, ciertamente se combina con muchas pasiones: orgullo, codicia, pasión por el placer y afeminamiento. Pero el pobre está libre de todo esto. Sólo se lamenta consigo mismo y suspira; tan lejos del placer como del lujo. Además, cuando se habla de riqueza se debe tener en cuenta el carácter personal de cada persona. Lo que los colores producen en la materia, la naturaleza de las cosas produce los caracteres de aquellas personas en cuyas manos se manipulan las cosas. Y esto conduce nuevamente a una preferencia por la pobreza sobre la riqueza: "porque si un hombre pobre se contenta con poco y con el sudor de su frente obtiene lo que en sí mismo parece más probable, por así decirlo, de lograr, entonces, ¿no es realmente digno de aprobación y alabanza preferencial, aquel que venera tanto la ley de la abstinencia, que es inaccesible a cualquier mala acción, aunque ante la necesidad tenga un fuerte consejero del mal?" "Pero el hombre, famoso por sus innumerables tesoros, ¿cómo podría no ser objeto de acusación si hizo de la riqueza un servidor de su propio placer?' - e, p. 649 – ς᾿, r. 652. A continuación, el predicador habla de la igualdad entre las personas, que todavía se practica según la Ley de Moisés. Precisamente, cuando los israelitas estaban en el desierto y necesitaban alimento, Dios les envió el maná y estableció la ley para recogerlo (Ex. 16, 14; 16 - 17). Es precisamente esta ley sobre la recolección del maná la que muestra claramente que adquirir riquezas y necesidades todavía no constituye pecado; pero lo que se reserva para el ahorro y aumenta insaciablemente más allá de cualquier necesidad es presa de los gusanos”. Por tanto, según el mandamiento del Salvador (Lucas 16:9), los ricos deben compartir su abundancia con los pobres. “Al aceptar a los pobres como socios de nuestra riqueza, participaremos con ellos en la recompensa preparada por su vida justa”. Por eso, debemos tener misericordia y soportar las cargas de los demás (que son tantas). Mientras tanto, el predicador observa terribles ejemplos de inhumanidad y crueldad entre su rebaño. – ς, r. 652 – 656. El predicador muestra cuán terrible condena y destrucción aguardan a las personas de corazón duro a partir de la historia de los edomitas y sus relaciones con los israelitas. Los edomitas (sigue una descripción del origen de los edomitas, su país, orgullo militar, religión, con una descripción paralela de las mismas características de la vida del pueblo judío) eran un pueblo arrogante y de corazón duro; Cuando un enemigo terrible atacó Judea, en lugar de ayudar y proteger a los judíos, los entregaron al enemigo. Pero por esto Dios los golpeó con una ira terrible: los edomitas fueron destruidos por las armas de los babilonios (Obd. 1, 2 - 7; 10 - 13). “Entonces, verás”, concluye Cirilo, cómo los edomitas, por no brindar ayuda a los israelitas, perecieron repentinamente con toda su familia. Pero el cruel tirano babilónico también recibió la debida retribución por su ferocidad. Cuando regresaba a su país y ya estaba en la cima de su gloria, estalló una rebelión en Babilonia, y Babilonia misma fue destruida y quemada junto con los palacios reales, y el tirano fue asesinado. El profeta Jeremías cantó estos acontecimientos (Jeremías 50, 14 – 15; 22 – 24). – ζ, r. 656 – 661. Después de esto, el predicador ofrece una enseñanza moral adecuada al tema que se está tratando. Debemos tener conocimiento de Dios como Padre bueno y misericordioso, y por eso nosotros mismos debemos expresar un amor generoso y tierno hacia nuestro prójimo en sus desgracias y desastres. La base de las virtudes debe basarse en la fe inmaculada en Dios. Ante esto, San Cirilo expone una breve enseñanza catequética sobre la trinidad de las Personas en un solo Dios, explica la imagen del nacimiento del Hijo del Padre. Así, el Hijo nació del Padre, no por expiración, ni por corte, ni por sufrimiento, ni por creación de Él, sino que nació incomprensible, espiritual y desapasionadamente, como Dios. Después de esto hablamos del misterio de la economía, del descenso a la tierra del Hijo de Dios, de la encarnación de dos naturalezas en Jesucristo bajo una sola Persona, de su plena humanidad y plena Divinidad. La crueldad de los judíos contra el Salvador; los frutos de la muerte en la cruz y la resurrección del Salvador. Para concluir, se ofrece una breve exhortación moral y se determina el tiempo para celebrar la próxima Pascua de Cristo. – η᾿, r. 661 – 665. Sermón 424 (núm. 12) Señalando la ley del Antiguo Testamento como dosel e imagen del misterio de Cristo, el predicador, de acuerdo con su mandato de "tocar la trompeta en los días festivos", predica antes de la fiesta de Pascua. Precisamente, en vista de esta festividad, es necesario, habiendo sido santificados por las obras de una vida inmaculada, preparar el camino al Señor y recibir el consuelo de una buena conciencia, y esto se logra principalmente a través de obras de amor y buenas obras. Por ello, el predicador exhorta a la hazaña de valentía contra los engaños del diablo con el ejemplo de valientes guerreros. Al mismo tiempo, nuestra valentía debe ir acompañada del gozo en el Señor, es decir, la aspiración del espíritu a las “cosas de delante” (Fil. 3:13), y el olvido de las “detrás”, o politeísmo. -a’, págs. 665 – 669. De hecho, una vez estuvimos poseídos por la enfermedad de adorar a las criaturas, como si fuera oscuridad. Pero con la venida del Salvador, la verdadera luz brilló para nosotros; y por lo tanto uno debe evitar la incredulidad o la fe dual que odia a Dios. La bajeza y la falta de sentido de la fe dual según la enseñanza de la Palabra de Dios (2 Pedro 2:21-22) y el juicio de la razón común. Explicando el último pensamiento con un ejemplo de alguna enfermedad de la que no quieren liberarse y cambiarla por salud. Y el politeísmo, o fe dual, es precisamente una enfermedad del alma vil y repugnante. Creer que uno es el Creador y dador de vida de todo y al mismo tiempo adorar a los demonios es similar al deseo de equiparar al rey con la verdadera dignidad y poder real de sus súbditos, y viceversa: equiparar a los súbditos que reciben honor y respeto de él según sus méritos con su rey. En el último caso, “sólo los más nobles y cercanos al rey reciben premios y honores, demostrando ambos con sus hechos; los traidores y rebeldes son considerados entre los enemigos: porque la fuente de todos los honores y gloria es la voluntad del rey. De ahí que aquellos naturales que tiránicamente y con las armas en la mano intentan apoderarse del poder real y del poder, según el veredicto y juicio de los sabios, no sólo no son dignos de dominio, sino que también requieren el debido castigo. Así que exactamente uno es el Señor de todos, Dios, el dador del ser y el Señor de todos, quien, por su bondad, hizo nacer las cosas existentes de la inexistencia y creó una multitud innumerable de espíritus santos, estableciendo el orden entre ellos y dotándolos del honor apropiado. – a’, r. 669 – 673. Los rostros de los santos ángeles mencionados en la Sagrada Escritura son Potestades, Tronos, Dominios, etc. creados por Dios; y por tanto sus nombres en las Sagradas Escrituras no dan lugar a la proclamación del politeísmo o de la fe dual. Los ángeles, como seres creados, deben ser vistos como servidores del Creador, adorándolo y recibiendo gloria y honor de Él. Confirmación de los pensamientos expresados ​​son las palabras del profeta Isaías (6, 1 - 3), que representa a los ángeles en calidad de siervos, y las palabras del salmista (Salmo 102, 19 - 22), mostrando que entre los obligados a alabar al Señor se encuentran ángeles, ministros y potestades, y de todos ellos en la conclusión se dice: "bendecid todas sus obras". Dios mismo, a través de Moisés, ordena rendir culto divino solo a Él mismo (Deuteronomio 6:4; 13; 13:1 - 5), inculcando que "una abominación ante Él es idolatría y está sujeta a severo castigo. Por lo tanto, dice Cirilo, "mientras confesemos un Dios sobre todo y en todo, no reconoceremos a ningún otro, no coronaremos con la dignidad real de ningún ser visible y generalmente creado". Todo lo que se ha dicho acerca de la idolatría abierta también se aplica al ministerio secreto de los demonios. – β’ r. 673 – 680. Por tanto, es necesario limpiarse de la abominación de la fe dual y tener una fe firme e inquebrantable en Dios, de acuerdo con el consejo del Apóstol (1 Cor. 15:58), - fe en que Dios es uno y el mismo, siempre existente y permanente, fuente de sabiduría y de vida (1 Tim. 6:16), conocido por nosotros, pero incomprensible por naturaleza (Is. 40:12). “Por tanto”, inculca el predicador, no os preocupéis en vano por lo que está por encima de la naturaleza, sino aceptad por la fe el conocimiento de que Él existe, permanece y tiene dominio sobre todo. Pero no permitas que tus pensamientos vayan más allá de estos límites establecidos para la capacidad humana. Fue de esta manera que también el divino Moisés aceptó la fe” (Éxodo 3:13–15). – ϒ’ pág. 680–681. A continuación, el predicador expone la doctrina de la esencia de Dios y Padre (“ni creado ni engendrado”) y del Hijo (“cosustancial y coeterno con el Padre, nacido de su esencia”). Así como el salmista dijo acerca de Dios Padre que Él es la fuente de vida y de luz (Salmo 35:8-10), así el evangelista Juan dijo lo mismo acerca de Dios Hijo (1:9). La unidad del Hijo con el Padre y el verdadero concepto del nacimiento divino del Hijo del Padre deben excluir precisamente cualquier pensamiento sobre la corporalidad. “El Dios incorpóreo que excede todo nuestro entendimiento, enseña Cirilo, da a luz sin separarse de Sí mismo, da a luz sin dividirse, como sucede en el nacimiento humano corporal, del que habló más arriba el predicador”. "Pero cuando me preguntaron cómo da a luz la naturaleza divina, no me sonrojé en absoluto, continúa Kirill, responderé: ¿qué clase de mente tienes, que estás tratando de conocer algo que excede tu mente? ¿Qué palabra te explicará lo que está más allá de toda palabra? Los hombres inspirados por Dios también nos enseñan a pensar de esta manera (Fil. 4:7; Proverbios 25:2; Isaías 53:8; Hab. 3:5). En general, aunque sabemos que el Hijo es engendrado y coeterno con el Padre, debemos admitir, sin embargo, que la naturaleza de Dios tal como es y la imagen del nacimiento divino no son enteramente accesibles a nuestro conocimiento. – ϒ', r. 681–684. El espíritu humano, prosiguió el predicador, y la apariencia atribuida a los cuerpos no tienen existencia esencial en sí mismos y no tienen en absoluto sustancialidad propia. El Nacimiento Divino y trascendental, es decir, el Hijo, tiene existencia esencial, como en el sentido propio nacido del Padre, que tiene esencia no nacida”. La diferencia entre los términos “engendrado” y “no engendrado” no debe confundir a nadie, como quieren los desafortunados herejes (Jeremías 23:16; Joel 1:5; Isaías 74:6; Isaías 59:5; Juan 3:31) que niegan la unidad del Hijo con el Padre. Dicen que "engendrado" y "no nacido" son diferentes, así como los conceptos mismos son diferentes. Cirilo, coincidiendo en que realmente hay una diferencia en estos dichos, responde: “que ninguna astucia le obligará a admitir que lo que nace es de naturaleza diferente a lo que da a luz. Por el contrario, según el verdadero concepto de nacimiento, dice, lo que nace debe ser de la misma naturaleza y consustancial a quien dio a luz. Si los mismos herejes admiten que el Padre engendró al Hijo, ¿en qué será ajeno y de otra naturaleza aquel que por su naturaleza resplandeció como Hijo del Padre? Admitir lo contrario significa colocar la naturaleza divina, omnisuperior, en condiciones que ni siquiera la naturaleza creada experimenta y se avergüenza de soportar, donde cada ser produce de sí mismo algo completamente homogéneo y consustancial a sí mismo. Pero si Dios, al dotar a una criatura de la capacidad de nacer, reconoce que esto es hermoso, ¿por qué se priva de esto? – ¿Pero tal vez los herejes dirán que el Padre no dio a luz? Pero en este caso, ¿por qué se centran en esta diferencia de términos, es decir, “engendrado” y “no engendrado”? Si Dios Padre no engendró, entonces, según ellos, resulta que el Hijo no fue engendrado, por lo que no tiene sentido presentar la diferencia de términos como un problema insoluble para la enseñanza ortodoxa. Pero en el mismo caso, ¿quién es el unigénito de quien habla el Señor: “del seno te engendré antes del lucero” (Sal. 109, 3)? Y el divino Pablo afirma que el primer y único “Padre” en sentido propio es Dios Padre; sin embargo, todo lo creado por Él recibe el nombre de Padre en su semejanza con Él (Ef. 3:15). Según los herejes, resulta que el Padre no dio a luz al Hijo, que Él es falsamente Padre: “¡Pero, sabios! dice Cirilo, “si Dios no es por naturaleza y verdaderamente Padre, y si Él no engendró de Sí mismo, es decir, de Su esencia, a Su propio Hijo, y nosotros al mismo tiempo somos verdaderos padres, teniendo hijos propios de nosotros mismos, ¿cómo es posible que de Él “toda la patria”, como está escrito? ¿Resulta que Él se llama Padre a su semejanza con nosotros, y nosotros no somos padres por Él? Pero no hay que seguir su charla, sino la voz de los santos; El divino Pablo no miente cuando dice que Dios es el primer y verdadero Padre y tiene uno en esencia, engendrado de sí mismo, el Hijo”. – δ᾿, р, 684–688. Entonces, si se utilizan los términos “nacido” y “no nacido”, la refutación de San continúa. Cirilo, según las enseñanzas de los herejes, no indican ni el nacimiento del Hijo ni la degeneración del Padre, sino que representan solo nombres característicos de entidades; entonces, ¿cómo aprendieron los herejes sobre la diferencia del Hijo en comparación con el Padre? Si engendrado y no engendrado son los nombres de las esencias, ¿quién reveló a los herejes que el Hijo es ajeno al Padre y no es idéntico a Él en esencia? Pues una esencia, comparada con otra esencia, al ser pensadas sólo como esencias, no tiene nada contrario entre sí. Entonces, ¿qué impide que el Hijo sea semejante en esencia al Padre, si lo que significan estos dichos no es contrario entre sí? – ε ’, r. 688 – 689. Continuación de la refutación de la opinión herética de que “no nacer” designa una esencia. Para ello, San Cirilo expone la doctrina lógica (aristotélica) de "definiciones" y "esencias", "géneros" y "diferencias" (con ejemplos de ambos) y aplica estos conceptos a los términos "nacido" y "no nacido". ¿herejes? ¿Bajo qué “género” encaja el Dios supremo? ¿Qué tipo de “diferencia” se permite? Además, las esencias se significan racional y lógicamente no por aquello que no existe, sino por aquello cuya existencia se reconoce. Por lo tanto, el concepto de “no nacido” en relación con Dios (el Padre) no se da en base a lo que Dios es, sino en base a lo que Él no es, porque este término muestra que Él no es engendrado. Así, en conclusión, el predicador confiesa la fe en el Dios trinitario, esboza brevemente la historia de la economía de nuestra salvación; su cumplimiento por nuestro Señor Jesucristo y los frutos de la salvación; Se ofrece a los oyentes una breve exhortación moral. Fecha de Pascua. – ς, r. 689–693. Sermón del 425 (n° 13) Habiendo expresado un saludo sagrado a los oyentes y al rebaño (Gálatas 1, 3 - 5) en vista de la proximidad de la santa y alabada fiesta de Pascua, el predicador en una imagen viva y visual representa el estado humillante y desastroso de las personas bajo la tiranía del pecado, el placer y la muerte y las hordas de demonios, y la inefable misericordia de Dios hacia las personas, revelada en la economía de nuestra salvación, cuando Dios quitó toda lágrima y reproche de su pueblo, su el Verbo unigénito nos envió desde el cielo, haciéndonos humanos y haciendo morir en la carne el pecado, presentándonos como superiores e inaccesibles a la destrucción y la corrupción. - a, r. 693 – 696. El predicador, de acuerdo con la Palabra de Dios, representa la aparición de Cristo en la tierra, o el momento de su encarnación, bajo la apariencia de la primavera. “Por medio del Hijo de Dios todos florecimos en incorrupción y vida, porque Él apareció como manantial en los montes”. Para ilustrar sus pensamientos, San Cirilo pinta un cuadro de la primavera y lo aplica a la aparición del Señor Jesucristo en la tierra. El novio del “Cantar de los Cantares” (la imagen de Cristo), indicando a la iglesia, como su novia, el inicio de la primavera (Cantares. P. 2. 10 - 12). Cristo, además, apareció como evangelio de paz y bien; porque Él nos liberó de Satanás y de las hordas de demonios que tiranizaban el universo entero y obligaban a las personas a adorar la creación: el sol, la luna, el agua, la tierra, el aire, el fuego, etc. Pero Dios el Verbo, apareciendo en la tierra, predicó, como se predijo (Isaías 61:1-2), liberó a los cautivos y nos dio el poder de atacar todo el poder del enemigo (Lucas 10:19). Pero si los reyes de la tierra convierten en esclavos a aquellos a quienes salvan y los someten a leyes, entonces nosotros, redimidos por Cristo y tomados por él del error del politeísmo, le ofreceremos nuestra propia vida como regalo, que es lo que inspira el Apóstol (2 Cor. 5:14-15). – β᾿ pág. 696 – 700. La orden de 6 Moisés (Ex. 30, 12 - 16) con respecto al tributo (obsequio) al Señor de medio didracm de cada alma adulta y, por lo tanto, un didracm completo o statir, como tributo para dos almas o cabezas, el predicador considera que es una imagen del evento evangélico del Nuevo Testamento, es decir, el pago por parte del Señor de un statir completo o didracm, por dos - para Él y Pedro ( Mateo 17, 23 – 24 – 26), y la historia del Evangelio en sí se transmite en detalle. “En este sentido, comprendan”, dice Kirill, que por dos cabezas se ofrecía uno o todo un didracma. ¿Qué imagen se esconde tras esta sombra de la ley? El verdadero statir es la imagen del gran Rey, es decir, el Hijo, imagen y resplandor de la esencia del Padre, que se traicionó a sí mismo y dio su propia alma en rescate no sólo por Israel, sino también por innumerables naciones... En consecuencia, el statir divino y celestial fue dado por dos cabezas”. A continuación, San Cirilo habla de la liberación de los israelitas de la esclavitud egipcia por parte de Dios, de la derrota de los egipcios mediante ejecuciones y de que Él (Dios) exigiera a los liberados una recompensa (regalo) igual a Él, es decir, la dedicación de los primogénitos varones a Él (Éxodo 13:2; 11-12; 14-15). “Por tanto, el predicador clama a Dios, que vence a nuestros enemigos y nos libra más allá de nuestras expectativas de la tiranía del diablo... Nosotros, amados, debemos ofrecer a su benefactor suficiente gratitud, es decir, fe recta e inquebrantable y obras implacables”, ϒ', pág. 700 – 704. Es precisamente en vista de la festividad que debemos adornarnos con la abstinencia y el ayuno, y como esto por sí solo no es suficiente para la perfección de la virtud, que se le agreguen buenas costumbres y un estilo de vida sobrio. – Tranquilidad y aliento a aquellos que desesperan, debido a la multitud de pecados, en la oportunidad de apaciguar a Dios, Juez justo, y ser justificados ante Él – tranquilidad con las palabras de Pablo (Efesios 2:1-5) sobre las riquezas de la misericordia de Dios. Prueba de este gran e inefable amor y misericordia de Dios para con nosotros es el sacramento de nuestra redención del pecado. En vista de esto, el predicador revela enseñanza sotereológica (relativa al misterio de nuestra salvación) y cristológica, es decir. que Jesucristo es el Señor, el verdadero Verbo del Padre, que no sólo estaba en el hombre, sino que se hizo hombre pleno: “El Verbo se hizo carne” (Juan 1:14), no pasó (cambió) a la naturaleza de la carne - porque esto sería un cambio completamente ajeno a la naturaleza divina, sino que sólo uniría en Su Persona aquello que, según las leyes naturales, estaba separado del parentesco entre sí, permaneciendo Dios incluso después de la encarnación y no permitiendo la superioridad de la carne sobre el todo superior. Divinidad, pero mejor: elevar lo percibido a la propia gloria, es decir, la incredulidad y la crueldad de los desafortunados judíos contra Cristo; refutación de sus objeciones y calumnias contra el Señor. La muerte de Jesucristo, su descenso a los infiernos, resurrección y ascensión al cielo. Los frutos de todo esto son para los creyentes. Un breve mensaje moral para los oyentes. Fecha de Pascua. – δ᾿, r. 704 – 709. Sermón del 426 (n° 14) Los escritos sagrados del Antiguo Testamento, que cantaban las propiedades de nuestra festividad, comienza el predicador, ordenaban tocar la trompeta en lunas nuevas y días festivos. Con la transición de las imágenes a la verdad misma, esto significa que es necesario predicar un sermón sobre la fiesta de Pascua, como sobre “un nuevo tiempo de la resurrección del Salvador, porque todo aquel que está en Cristo, nueva creación es”. Obedeciendo esta orden, el predicador enseña a sus oyentes a santificar el ayuno y luego, siguiendo el ejemplo de los generales que instruyen a los soldados a ser valientes antes de la batalla, ofrece consejos a los guerreros espirituales: luche valientemente contra las pasiones, mortifique los placeres y dirija sus pensamientos a todo lo que sea digno de reverencia. La importancia de esta hazaña según el Apóstol (2 Cor 4,16) y la recompensa que nos espera por nuestros trabajos de abstinencia, justicia y prudencia, es decir, el acceso a la “cena de las bodas”. Prueba a través de ejemplos cotidianos y generalmente cotidianos - por ejemplo, una persona que se aparece a una persona noble y en una celebración nacional - de la necesidad, en vista de la celebración festiva, de adornarse con virtudes, como ropa brillante y cara, y lavarse de la suciedad del vicio (fornicación, avaricia, chismes, locuacidad, engaño y engaño). – a’, r. 709 – 712. En palabras del apóstol Juan (1 Juan 2:15 – 17), el predicador convence además a los oyentes a abstenerse de los pecados de la carne, el egoísmo y el orgullo mundano. Los deseos de la carne son los placeres de la mesa, el vientre y el lujo en general; La avidez por el cabello, la contemplación de la belleza corporal, la materia brillante y todo lo que irrita agradablemente los ojos, nos convence de que nosotros, como sepultados en Cristo, no debemos vivir para el mundo, sino que estamos obligados a caminar en una vida nueva. Al mismo tiempo, San Padre enseña que una vida verdaderamente buena debe evidenciarse en los hechos mismos (Santiago 3,13), denunciando enérgicamente el modo de vida hipócrita, es decir, cuando se dice una cosa y se hace otra. Comparación de tales hipócritas con una persona que, cuando se le pidiera que eligiera salud o enfermedad, elegiría esta última. Mientras tanto, la salud del alma es incomparablemente más valiosa que la salud del cuerpo. La salud del alma es el amor a Dios y el culto al Creador con fe completa, sed de virtud y aversión al pecado. Esto nos lo inculca la ley antigua (Deuteronomio 6:5 – Mateo 22:37) y los ejemplos cotidianos. Por lo tanto, los servidores cercanos y devotos del rey deben mostrar su buena voluntad hacia el gobernante mediante sus propios hechos y acciones. Por lo tanto, confesar un Dios solo con palabras, pero en realidad no apartarse del culto a los demonios, ¿qué más significa esto, si no expresar verbalmente buena voluntad hacia el rey, sino en el alma estar dedicado a los enemigos? Dios mismo denuncia a tales personas por boca del profeta Isaías (Is. 29:13). β’ – r. 712 – 717. Además, el predicador dirige su discurso contra los astrólogos, adivinos y hechiceros, que engañan a las personas con el conocimiento de las circunstancias de la vida de otras personas y el conocimiento del futuro, que es característico únicamente de Dios. "Ellos", dice el predicador sobre los adivinos y adivinos, reúnen multitudes de ancianas lamentables, les susurran sus invenciones, haciéndolas pasar por la voluntad divina. Tal maldad fue amenazadoramente denunciada en los israelitas por Dios mismo por boca del profeta Ezequiel (8, y - 9; 17 - 19). "Estos", continúa Cirilo, profetas no llamados por Dios, tratando de proclamar lo que es característico sólo de nuestra verdadera profecía y haciéndose pasar por videntes perspicaces del destino de otra persona, están tan equivocados en sus propios asuntos que, habiendo caído en la desgracia, se quejan de que no esperaban estar expuestos a ningún desastre. Mientras tanto, alguien que conoce el futuro podría fácilmente evitar lo que está por suceder. ¿Por qué estos sacerdotes de la adivinación no pueden prevenir sus propias desgracias? – ϒ’, r. 717–720. Pero objetan que parte de lo que se predijo todavía se está cumpliendo. En respuesta a esto, San Kirill dice: "Del hecho de que algo suceda de acuerdo con la predicción, no sacamos conclusiones estúpidas y triviales, sino que atribuimos tal coincidencia solo a una inocente coincidencia de circunstancias. Pero el hecho de que no todo se cumpla con la verdad sirve como una clara exposición de su característica desvergüenza, charla ociosa y locuacidad de su ciencia. Lo que es de Dios está libre de error y engaño, porque se basa en la omnisciencia y el conocimiento completo de la verdad, mientras que las invenciones humanas se basan en meras suposiciones”. Estos adivinos, según Kirill, son como un tirador que ha perdido la vista y todavía apunta al objetivo y dispara flechas una tras otra, la mayoría de las cuales pasan volando. "Sin embargo, esto no le impide en lo más mínimo, dice Kirill, dar en el blanco. Aunque, añade el padre, se jacta de un éxito accidental, mientras que todas las demás veces es ridiculizado. Debido a un momento feliz, ninguna persona vidente estaría orgullosa; al contrario, se avergonzaría incluso del error accidental de los demás. Sólo los profetas santos e inspirados tuvieron conocimiento del futuro, según la revelación del Espíritu Santo, después de un período de tiempo lejano y sin error. A través de este último, Dios denuncia la astrología (Jeremías 10: 2 – 3). - Las estrellas fueron creadas para iluminar la tierra y mostrar las estaciones a los agricultores, y no para mostrar el futuro, cuyo conocimiento pertenece únicamente a Dios. Por lo tanto, Dios reprocha duramente a los falsos adivinos (Deuteronomio 18:9-14), aunque lo que predijeron a veces se cumplió (Deuteronomio 13:1-3), llama a este acto sumamente vergonzoso y abominable. Por tanto, no sucumbamos a sus engaños, dice el predicador, sino marchemos hacia toda bondad y verdadero conocimiento de Dios. – ϒ', r. 720 – 25. Una breve declaración de fe, o enseñanza sobre Dios, triple en personas, sobre el Hijo como Creador del mundo y Proveedor. – La Caída de los hombres y por tanto el dominio del pecado y de la muerte sobre el género humano. La economía de Dios sobre nuestra salvación: la encarnación del unigénito Verbo de Dios, la enseñanza cristológica sobre la persona de Jesucristo; la incredulidad de los judíos y la muerte de Jesucristo en la Cruz; Su Resurrección y Ascensión al Cielo; los frutos de todo esto son para los creyentes. En conclusión, el predicador da una breve advertencia moral a los oyentes y al rebaño y la define. tiempo para la próxima Semana Santa. ϒ’ – r. 725 – 728. Sermón del 427 (n° 15) Llamando a los creyentes a la alegría espiritual y a la celebración en vista de la próxima fiesta de Pascua, el predicador muestra cuál debe ser la naturaleza de esta celebración. Nuestra fiesta tiene un carácter espiritual y sagrado, y no carnal, consistente en los placeres del útero. Al mismo tiempo, se señala la idoneidad de la palabra de la predicación para incitar a las hazañas de la vida espiritual, como se desprende de las palabras del salmista y de Moisés sobre la ley de la trompeta antes de ir a la guerra. “Pero entre los antiguos”, dice el predicador, la guerra se llevó a cabo con sangre y carne: con los moabitas, madianitas y otras innumerables tribus adyacentes al país de Judtia. Para nosotros, que luchamos por la fe en Cristo, la guerra no es contra sangre y carne; estamos librando una guerra santa contra los más antiguos esclavizadores y contra toda pasión que surge en nosotros. Por tanto, que suene entre nosotros la trompeta mental, es decir, la predicación de la santa e inspirada Escritura, que dirige a los valientes luchadores a las más elevadas hazañas de la guerra santa, cuyo eludir es cuestión de cobardía”. Para explicar esto, el autor cita las palabras del profeta Joel (3, 9 – 10) sobre la conversión de hoces y arados en espadas y lanzas, y su interpretación (alegórica) en el sentido del inicio de una guerra espiritual con las pasiones y el pecado y el abandono de los intereses terrenales con la venida de Cristo a la tierra. “Los arados y las hoces”, dice el predicador, son las herramientas más útiles para los agricultores. ¿Es posible, por tanto, que la ley nos aparte de una vida tranquila y trabajadora y nos inspire a llevar una vida feroz y guerrera, como los mejores? No, responde San Padre, la ley os muestra sutilmente que llega el tiempo en que los justificados en Cristo y santificados en el Espíritu harán la guerra contra las pasiones y el pecado y estarán imbuidos de intereses sobrenaturales... pero se mostrarán con el sudor de las hazañas de la virtud, sobre todo de la pereza”. Las palabras del apóstol Pablo sobre la armadura espiritual (Efesios 6:14-18) y un guerrero cristiano valiente conducen a tal comprensión de esto. - a, r. 728 – 732. Los que sean incapaces de esta guerra santa, es decir, los que lleven una vida contraria a lo dicho, deben ser expulsados ​​del regimiento, o de la hueste de los santos, es decir, los capaces de la guerra. El predicador ve una indicación de esto en la ley de Moisés (Núm. 5:23) sobre la expulsión del campamento del "leproso", del "derramador de semen" y del "inmundo de alma", una ley motivada por el hecho de que no habría posibilidad de infección para otras personas sanas. Esta ley no puede entenderse en un sentido literal: porque "para el primer autor de toda santidad y justicia sería más natural honrar con favor a los inocentes visitados por la desgracia. Así, la lepra, la pérdida de la semilla natural, etc. - no dependen de nuestra voluntad, ya que nadie está enfermo a voluntad - y por lo tanto no pueden ser considerados una acusación para quienes padecen estas enfermedades. La moral criminal y la mala voluntad están sujetas a castigo. Por lo tanto, significa que la ley es injusta para los leprosos, ¿Pero para los demás prescribió un castigo demasiado severo? En absoluto, responde Cirilo: la ley es santa... (Rom. 7:12). Entonces, por leprosos nos referimos a personas moralmente corruptas, cambiantes y conocedoras; bajo los que tienen semillas: carnívoros, abrumados por la pasión más vergonzosa (fornicación); bajo almas inmundas, aquellos que lloran y se lamentan por los muertos. Entonces, "incapaces de luchar y en ningún caso pueden mostrarse vencedores de pasiones, infectados con diversas enfermedades de depravación; los que se desenfrenan en placeres vergonzosos y desmesuradamente tristes por los muertos no son contados entre los santos; porque Dios dice claramente que los muertos resucitarán (Isaías 26:19). Por tanto, debemos ser valientes en vencer las pasiones y soportar con firmeza los duros trabajos, como nuestro Salvador, que soportó la cruz por nosotros, como enseña el apóstol (Heb. 12:2) - β᾿ r. Sobre el nacimiento inefable y más allá de la mente del hombre del Hijo de Dios del Padre, con la eliminación de aquí de todas aquellas ideas viles y carnales que se piensan en el nacimiento humano. “Por tanto, no pensemos”, enseña el predicador, “como si lo que nace debiera ser precedido por la inexistencia (ὃ τι πρεσβύτερον μέν τοϋτό που τψ ϒ ε ϒ εννημένϕ το μή ύπάρχεινὄλως ). Además, aquí también hay una división, de modo que el que nace recibe su Forma especial del que dio a luz. Pero no sería tonto permitir la división, o el corte, así como la temporalidad del nacimiento en la esencia, que excede y sobrepasa todo lo que nace. hasta el acto mismo del nacimiento, entonces es necesario que Aquel por quien es Padre haya existido siempre. O; cuando nada se presupone a Aquel cuyo “ser” (Juan 1:1) es llamado, entonces ¿dónde se detendría el curso del pensamiento y hasta qué límite llegaría si nuestra mente, volando en la imaginación, quisiera alcanzar (alcanzar hasta el final) a este “ser”? - “Así, el Unigénito brilló como luz de la esencia de Dios Padre y existe a su propia imagen y es concebido en su existencia sustancial separada” - consustancial, co-adorado, igual en poder al Padre. "Pero si hacemos teología sobre el Espíritu Santo como coexistente exactamente de la misma manera, entonces la fe sobre la Santísima Trinidad es correcta y libre de cualquier reproche". – ϒ’. r. 736 – 737. A continuación, el predicador pasa a la doctrina de la encarnación del Hijo de Dios y la relación mutua de las naturalezas, divina y humana, después de su unión en la Persona de Jesucristo. "Es muy peligroso pensar y decir, enseña Cirilo, que la naturaleza humana se ha enriquecido con la naturaleza divina e inefable, hundiéndola en su fealdad característica y privándola de su propia superioridad. Por el contrario, deberíamos pensar que todo lo inherente a nuestra naturaleza está sujeto a la naturaleza de lo Divino y, habiendo sido vencido por la gloria superior, pasa a lo que es mejor y más excelente. Si el sol, golpeando la tierra con sus rayos, conserva su brillo intacto, ¿cómo podría entonces el más puro? ¿Y la naturaleza divina más elevada y desapasionada sufre daño al tratar a la inferior? Pero algunas personas arrogantes no reconocen este secreto, continúa el predicador; en su burla consideran todo esto como un asunto inútil, afirmando que creemos en charlas vacías y, sin embargo, ellos mismos, cuando quieren jactarse de algo, creen ciegamente y repiten: "él mismo lo dijo". – ϒ, r. 737 – 740. El Predicador refuta además las objeciones hechas por tales herejes. A su primera objeción: "¿Cómo podría el espíritu purísimo (la propia mente), completamente libre de volumen y limitación, habitar en el cuerpo de una sola persona? San Cirilo responde: "Sí, y afirmamos que la naturaleza del Verbo es ilimitada, aunque se dice que habitó, como en el Santo Iglesia, en un cuerpo (nacido) de María, y, como Dios, llenó los cielos, la tierra y lo que hay debajo de él; pero al mismo tiempo también era un hombre. Y si el pensamiento tuyo no puede entender esto, entonces muchas otras cosas en el mundo le resultan incomprensibles: ¿sobre qué, por ejemplo, está fundada la tierra? Etcétera. Dicen, además, que es humillante para un Dios todopoderoso llegar a ser como nosotros”. “Entonces te quejas, pregunta el predicador, de que, siendo humano y bueno por naturaleza, se preocupaba demasiado por nosotros”. Pero incluso con la sola mención de “bondad”, tal objeción se derrumba. acusación. En efecto: ¿sería mejor que Dios no prestara atención a una persona que ha caído en todo tipo de indecencias, o se dignara cuidar de alguien necesitado? La prudencia exige reconocer que es mejor y más adecuado que Aquel que es bueno por naturaleza comparta con sus criaturas los beneficios de su propia bondad”. Confirmación de los pensamientos expresados por el ejemplo de los médicos, las palabras de las Escrituras (Sal. 55: 8 - 9) y las opiniones de los filósofos (Theoktist in Stobaeus). – ϒ, r. 740 – 741. El estado original del hombre antes de la Caída: fue Dios quien lo creó incorruptible e inmortal, capaz de conocer todo bien y le otorgó la libertad de luchar por todas las virtudes. La Caída del hombre y, por tanto, la corrupción y la muerte, como castigo por transgredir la voluntad de Dios. Los medios de salvación para el hombre en el Antiguo Testamento: “ley” y “profetas”. La insuficiencia de este último para la salvación y la necesidad del descenso de Dios mismo a la tierra. Pero para las personas es imposible contemplar a Dios en su naturaleza y esencia divina pura y sin disfraz, como se puede ver en las palabras de incluso escritores paganos (Hom. Ilíada. 5:72) de la historia de los israelitas (Ex. 20, 19). En vista de esto, se necesitaba un mediador entre Dios y el pueblo; Así era Moisés en la antigüedad. Pero Dios, presentando el ministerio de Moisés como una especie de prototipo del ministerio de Cristo, prometió que, después del cumplimiento de los tiempos, Él mismo se nos aparecería (Deut. 18.] 7 - 18) Por tanto, el Unigénito Verbo de Dios se convirtió en la meta de la encarnación; 40, 10 – 11, Ezeq. 34, 20 – 25). Muerte del Salvador, rebelión y ascensión al cielo; los frutos de todo ello. Para concluir, el predicador ofrece una breve lección moral a la congregación e indica el momento de celebrar la Pascua. – δ᾿, r. 744 – 748. Sermón del 428 (nº 16 En el “prólogo”, el predicador muestra que no pretende brillar con un flujo abundante de palabras, elocuencia oratoria y recursos retóricos. Su predicación es el cumplimiento de un deber paternal de imitar a mentores buenos y sabios, y como tal debe ser aceptada por quienes la escuchan. – pág. 748. Aplicación metafórica de los decretos del Antiguo Testamento sobre la estricta preservación y celebración de las fiestas (Zac. 14, 16; Am. 3:13) y especialmente la fiesta de Pascua (Núm. 9, 2 - 3) a la fiesta cristiana de Pascua. De aquí el predicador deriva su deber de predicar sobre la celebración de la festividad con la santidad, el celo y el mayor gozo que se le debe (Isaías 61:10). la necesidad de esto último se ve claramente en el ejemplo de los comerciantes y agricultores, que se divierten y se regocijan por las ganancias que pronto perecerán y la abundancia de la cosecha, tan insignificante en comparación con la vida inmaculada y la contrición del poder de corrupción y muerte que está preparado para los santos y que sobrepasa todas las mentes. – a’, r. 748 – 749. Según la ley de Moisés, se supone que la Pascua se celebra el día 14 del primer mes por la tarde y “conforme a la ley”. Entonces, ¿por qué se ordena celebrarlo en la primavera y en el primer mes? Antes de responder esta pregunta, el predicador enseña cómo exponer las Escrituras. La Palabra de Dios, dice Cirilo, no inspira en modo alguno a alejarse de la corrección del pensamiento, diciendo: “Habita conmigo” (Is. 21,12). Porque toda corrección está junto con Dios, con Él y de Él. - a, págs. 749 - 752. “La primavera, responde el autor a la pregunta planteada anteriormente, es más apropiada que todas las demás estaciones porque con sus acontecimientos, como sobre una mesa, representa la naturaleza y esencia de las obras realizadas por Cristo”. Por lo tanto, el predicador describe pintorescamente una imagen de la primavera, presentando a la primavera misma como hablante, por ejemplo, de esta manera: “Permítanme, finalmente, que las cimas y los valles de las montañas se decoren con árboles densamente frondosos y que los campos desnudos se cubran y florezcan de verdor; que los lirios hagan alarde en los prados; que las flores más fragantes sonrían en los jardines; que la abeja misma salga de su celda y llene los campos con su zumbido..., que los rebaños y los corderos salen de los cobertizos, saltando sobre sus tiernas y jóvenes piernas alrededor de sus madres....; que use un cuchillo de jardín” y así sucesivamente. Y para que tal personificación de un objeto inanimado no parezca extraña, Cirilo muestra el uso de esta frase en la misma Sagrada Escritura (Sal. 18:2-3; Isa. 23:4). Β ’ – р', р. 752. Luego, el autor hace una aplicación detallada de las circunstancias de la primavera al asunto de la aparición del Salvador en la tierra y Su expiación de las personas. El invierno antes de la primavera es la época del reinado de Satanás, cuando todo estaba envuelto en oscuridad y oscuridad, y los pensamientos de todos estaban debilitados hasta el punto de morir por el frío mortal y diabólico. Pero ha pasado el invierno y las tinieblas han sido desterradas, el Sol de justicia, Cristo, nos ilumina con rayos de luz mentales; todo floreció y reverdeció con la predicación del evangelio, con los escritos de los santos apóstoles... En los ricos pastos pastan rebaños de ovejas y corderos verbales, es decir, aquellos que aún no han alcanzado la fuerza espiritual. Como lirios risueños, estos creyentes florecieron en los jardines de la iglesia, fragantes con la gloria de Cristo", etc. El Esposo del Cantar de los Cantares (es decir, Cristo), que señala a Su novia (la iglesia) el inicio de la primavera, te lleva a tal comprensión del asunto, es decir, a la contemplación de las obras del Salvador en las circunstancias de la primavera. – ϒ', r. 752 – 753 Luego, planteando la pregunta de por qué las leyes sobre las festividades no se determinaron inmediatamente, sino sólo en el segundo año del éxodo de los israelitas de Egipto, San Cirilo responde: "Era necesario que el sacramento de Cristo fuera eliminado por un tiempo durante el período de existencia de la ley. Era necesario que las imágenes de la verdad fueran reveladas de antemano, y que los ejercicios preliminares para ellas se mostraran antes de la competencia misma". El desarrollo de este pensamiento a través del ejemplo de un guerrero que gradualmente domina su arte es el orden del estudio de las ciencias (“se ​​estudian primero los elementos”) y diferentes tipos de alimentos para diferentes edades (1 Cor. 3:2). – Además, el tabernáculo del Antiguo Testamento, de acuerdo con el mandato de Dios (Éxodo 25:40; 40:2), fue erigido por Moisés también en el segundo año en la luna nueva del primer mes (Éxodo 40:15). Y “fue entonces”, dice el predicador, que el cordero fue inmolado, significando el sacrificio verdaderamente sagrado e inmaculado, es decir, Cristo... La imagen de la nueva era se ve muy claramente en la luna nueva (2 Cor. 5:16)", porque el tabernáculo significa la iglesia, que nuestro Salvador mismo erigió cuando habían pasado los tiempos de las imágenes antiguas, durante las cuales reinaban la muerte y el pecado. "Pero la estructura misma del tabernáculo muestra muy claramente que el tiempo de la ley fue precedido útilmente por lo que fue revelado por Cristo: el tiempo de la ley. después de lo cual finalmente aparecería un tiempo mejor y más sagrado, abriendo la comunión con Dios”. Así, según la descripción del tabernáculo que hace el apóstol Pablo (Heb. 9, 2 – 4; 6 – 7) y su explicación de su estructura (Heb. 9, 8, 12), el primer tabernáculo (es decir, su primer compartimiento o santuario) “es todavía accesible a muchos”; la segunda parte, la interior, es decir, el Lugar Santísimo, es inaccesible, porque sólo el sumo sacerdote entraba en él, con sangre, una vez al año. “Por el Precursor de nosotros”, Jesús entró en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido la redención eterna, “no sin sangre, como está escrito, porque fue sacrificado por nosotros, como sacrificio irreprochable a Dios Padre. Por lo tanto, la posición de aquellos que ofrecen sacrificios en el primer tabernáculo (es decir, 1.ª sección) era apropiado, o tenía sentido en un momento en que la ley no permitía entrar al “Lugar Santísimo”: “porque el camino de los santos no fue revelado, aunque el primer tabernáculo estaba en pie”. – δ᾿, r. 753 – 760. El predicador pasa a revelar la imagen de comer Pascua. Según el mandato de Moisés, el cordero pascual debía comerse con pan sin levadura y hierbas amargas, teniendo la siguiente posición del cuerpo: “Cíñete tus lomos, y tu savia en tus pies, y tus bastones en tus manos, y llévalos con cuidado” (Éxodo 12:11). "Entonces, ¿qué indica la orden, pregunta el predicador, de que los que comen el cordero deben ceñirse los lomos, ponerse botas y sostener un bastón en las manos? Esta imagen habla claramente del plan de economía, responde Cirilo: "para aquellos que verdaderamente celebran la fiesta santísima y son llamados a participar en la bendición de Cristo, considerarán su estancia en esta vida como nada; pero, alejándose mucho de la adicción (su propia “elección”) a la vida carnal, finalmente piensan en lo anterior, se apresuran a ir a la Ciudad Alta y se mudan, por así decirlo, a otra vida, propia, por supuesto, de los santos y completamente alejada de la terrenal; Por eso la ley prescribe que quienes participan en él deben obstaculizar el camino, como si estuvieran a punto de pasar a una vida mejor y más elevada”. Al mismo tiempo, la Pascua debe “consumirse con cuidado”, porque quienes llevan una vida amante de Dios y digna de alabanza deben aprovechar cada momento conveniente y no dejar escapar el tiempo precioso para el trabajo y la actividad. El predicador cita prueba de ello en el ejemplo de los marineros que utilizan cuidadosamente el tiempo que les conviene para sus negocios y actividades. – A continuación, se debe comer la Pascua con pan sin levadura y hierbas amargas. “En las Escrituras inspiradas”, dice Cyril, existe la costumbre de comparar la moral corrupta con la masa leudada. Las hierbas amargas se toman como prototipo y símbolo de aquello que causa tormento al espíritu, es decir, me refiero a la persecución y tentación y el trabajo por Cristo hasta el sudor. Por lo tanto, si alguno ha logrado tener participación con Cristo, no descuide la virtud, aléjese de todo lo que perturba su conciencia y se presente como un sufriente. Es necesario que quienes celebran debidamente la Pascua se iluminen con las enseñanzas de la Divinidad más pura, con la explicación de los dogmas sagrados, ajenos a invenciones curiosas, y consideren esta bienaventuranza: porque este alimento es puro y sin levadura”. El Señor mismo nos ordena que nos guardemos de la levadura de los fariseos y saduceos (Mateo 16:6), porque no muy lejos de la inventiva judía están las invenciones de los herejes, las invenciones de las fábulas mundanas y las estupideces de las viejas. “Saturemos, pues, nuestra mente con las enseñanzas de los santos profetas, los mandamientos de Moisés, la enseñanza del evangelio y los escritos apostólicos”. ε᾿, r. 760 – 764. Lo que indicaba el mandamiento que acabamos de comentar, es decir, que sigamos el camino divino, nos lo encarga el Señor mismo (Mateo 16:24), quien se entregó por nosotros para que siguiéramos sus huellas. Habiendo mencionado al Salvador, el predicador procede a revelar la doctrina de la economía, y en primer lugar menciona la razón de ella: la tiranía de Satanás sobre la raza humana después de la caída de las personas, el pecado, el politeísmo y la idolatría (es decir, "el sol, la luna, las estrellas"), como obra e invención de Satanás. La misericordia del Creador hacia la humanidad afligida y los medios de salvación utilizados por Él en el Antiguo Testamento (la ley de Moisés y los profetas). La oposición a esto es Satanás y la necesidad de que el mismo Hijo de Dios descienda a la tierra. La consumación del misterio de la economía por parte del Salvador es la destrucción del pecado, la mortificación de la muerte y la abolición del dominio del diablo. “Por tanto”, dice el predicador, el Verbo unigénito de Dios se hizo hombre, por quien todas las cosas vinieron a existir y, una vez creadas, se conservan. Pero, ¿cuál es la imagen de la economía, es decir? la conexión de la Palabra con nuestra carne, esto no es del todo seguro de explorar, porque lo que excede la mente y la palabra siempre es digno de estar por encima de la investigación y no sujeto a investigación”. Luego el predicador habla de los milagros de Jesucristo, su muerte en la cruz por la rigidez de los judíos, su propósito y frutos. – Para concluir, se ofrece, como es habitual, una breve exhortación moral con una lista de virtudes. Fecha de Pascua. – τ’, r. 764 – 768. Sermón del 429 (n° 17) En la “profeoria” (introducción), el predicador señala el tema de su palabra de iglesia: una exhortación a mantener la fe correcta y llevar una vida digna de elogio e impecable. A continuación, con razonamientos y ejemplos de gimnastas y sus mentores, el predicador muestra la utilidad y idoneidad de su palabra, animando a los oyentes a las buenas obras: paciencia y valentía (Sal. 30:25). El predicador se da cuenta de que su palabra no brilla con elocuencia, pero en este caso se anima con el buen propósito de su palabra y las palabras de Dios a Moisés (Éxodo 4:11), así como la ley de Moisés - dedicar tórtolas a Dios, aunque no se distinguen ni por el tamaño ni por la belleza de sus plumas, pero por eso cantan bien. Mientras tanto, “acepta la palabra (es decir, el sonido) como Padre de la Palabra, Aquel que excede todo entendimiento, es decir, Dios, y hace queridos los pájaros que cantan bellamente, y los prefiere a los demás..., enseñándonos de manera indirecta que los mejores y más sagrados son aquellos a quienes se confía el don de la palabra y son capaces de enseñar a los amantes de bellas explicaciones” a’, pag. 768 – 772. Una presentación de la narración del Evangelio (Lucas 22:7 – 10) sobre las órdenes del Señor con respecto a los preparativos para las próximas vacaciones de Pascua. Después de algunas reflexiones piadosas sobre la historia transmitida, el predicador razona: “Si alguno tiene la intención de tener a Cristo mismo instalado y habitado en el alma y celebrar con Él la fiesta, 7 que, habiendo realizado abundante limpieza con agua, 8 lave el pecado de su alma y quede limpio de las inmundicias de los misterios antiguos (αίνι ϒ μάτων), como inspira el profeta Isaías. (1, 16 – 18): porque “¿qué comunión hay entre la luz y las tinieblas (2 Cor. 6:14), la virtud y el vicio? Combinar virtud y vicio significa ser cambiante, cojo de ambas piernas (1 Reyes 18:21); y tal conexión está prohibida por la ley (Deuteronomio 22:10-11), que no permitía enjaezar a un joven y un asno juntos, etc. En consecuencia, sólo limpiándonos de la inmundicia del vicio y la inmundicia pecaminosa podemos construir un aposento alto para Cristo y celebrar con Él. – β’, r. 772 – 3. Habiendo pasado luego de las palabras anteriores a la doctrina de la encarnación del Hijo de Dios, que nació antes de cada siglo y tiempo del Padre, coigual y coeterno con su Padre, igualmente activo y cotrono con Él, Creador y Artista de todo, etc., y en los últimos tiempos que tomó el nacimiento humano según la economía, el predicador se detiene en detalle en la divulgación de la llamada enseñanza cristológica 9 y, en primer lugar, en la prueba dignidad divina del Dios encarnado la Palabra. “No fue por esto, dice Cirilo, que el Unigénito Estaño de Dios se hizo hombre para dejar de ser Dios, al contrario, para preservar la gloria de su propia superioridad a través de la percepción de la carne... Aunque siempre estuvo, como el Verbo, cotronón con su Padre y de Él y en Él por naturaleza, sin embargo, nuevamente, estando ya con la carne, escuchó (al Padre) decir: “Siéntate a mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos debajo de tus pies”. (Salmo 109, 1 – 2). Así le atribuimos el culto de todos nosotros y de San Pedro. ángeles, no reduciéndolo imprudentemente a la naturaleza humana únicamente, sino de acuerdo con la divina Escritura, introduciendo en la unidad con nuestra naturaleza el Verbo, nacido de Dios, y uniendo en uno lo que pertenece a ambas (naturalezas), de modo que no fue pensado simplemente como un hombre que engendró la divinidad, sino que, por el contrario, Dios se hizo humano, aceptando la unidad predeterminada por la Providencia, es decir, su propia carne y nacimiento de la Santísima Virgen. Así, sólo en este caso, y no de otro modo, se puede pensar en un solo Cristo y un solo Señor, no divididos tras una unión inefable, por una parte en el hombre y por otra en Dios. Pero aunque hay diferencia en las naturalezas que han entrado en unidad, Él aún debe ser aceptado y considerado como un solo Hijo”. Habiendo comparado a Cristo con una piedra preciosa que refracta la luz 10, el predicador continúa: “Inexpresablemente, para que no podamos entender ni expresar, la Divinidad y la humanidad se unieron en algo que ya se piensa como uno, de modo que en Él (Cristo) fueron pensados ​​un hombre como nosotros y un Dios superior a nosotros, es decir, el Unigénito y el Primogénito”. La conclusión directa de aquí es que Cristo era el Dios-hombre. Kirill expresa con más detalle esta idea. Citando las palabras del profeta Isaías (7, 16) - "antes que sepas rechazar el bien o el mal, rechazarás el mal, incluso si eliges el bien" - Cirilo interpreta: "En cuanto a la mente humana, la edad aún no ha dado al niño la capacidad de discernir la naturaleza de las cosas. Pero Él también era Dios en la humanidad, dejando que la naturaleza humana siguiera el camino de sus propias leyes, preservando al mismo tiempo la Divinidad más pura. Porque sólo así, y no en de otra manera, algo engendrado puede ser considerado Dios por naturaleza, y la Virgen que dio a luz puede ser considerada madre no sólo de carne y sangre, como nuestras madres, sino de materia del Señor y de Dios, vestida a nuestra semejanza. Esto escribe el divino Pablo: “Dios envió a su Hijo por una mujer”... (Gal.4:7) no pensamos que el Verbo de Dios habitó en un hombre nacido de mujer; sabia y claramente dijo: “Y el Verbo se hizo carne” (Juan 1:14). Pensamos entonces que el Verbo se hizo carne, cuando participó de carne y sangre como aquellos que son de carne y sangre, es decir, nosotros”. Al mismo tiempo, el predicador muestra que el nacimiento humano no fue humillante y despreciable para el Verbo, que en sí mismo tiene el nacimiento de Dios como suficiente para sí mismo, y si toma el nacimiento carnal, entonces no como una especie de nuevo comienzo del ser. Aquí, dicho sea de paso, el predicador da un nuevo tipo de evidencia a favor del término θεοτόχος. “Así como la carne pura y santísima tomada de la Santísima Virgen se convirtió en la propia carne del Verbo, que es de Dios y Padre, así también lo es todo lo que es propio de la carne (excepto el pecado); y para la carne en particular y más que cualquier otra cosa, el nacimiento de una madre debe ser digno. Pero la Divinidad en sí misma, fuera de la carne, por supuesto, debe y ciertamente debe carecer de madre. – β᾿, pág. 773–77. Por otra parte, confirmando la enseñanza de que quien nació de una Virgen es Emanuel y por tanto quien dio a luz debe ser llamado madre de Dios, el predicador prueba la dignidad divina de Emanuel con las palabras de San Pablo (1 Cor. 15,47) y profeta. Isaías (1:1 – 7), quien vio al Señor Todopoderoso y a Dios mismo casi realizando la creación del fruto divino en la Santísima Virgen. Cada palabra de Isaías San Cirilo explica en un sentido profético acerca de Cristo. Entonces, el rollo es grande y nuevo: este es el nuevo y gran sacramento de Cristo; La “escritura humana” está escrita de modo que cuando el Unigénito Verbo de Dios se hizo hombre y habitó en nosotros, entonces todo lo característico de Él se representó en una forma o imagen similar a la nuestra. La palabra "acercamiento" en sentido figurado significa la ley de la cópula; A San se le llama profetisa. Virgo; Al Hijo recién nacido se le da un nombre - “rápido para capturar, descaradamente para saquear” - característico no de una persona, sino por sus excelentes acciones, como de Dios. En efecto, aunque el bebé divino y trascendental estaba en pañales, por naturaleza humana, como Dios, con poder inefable saqueó los vasos de Satanás (Mateo 12:29). - Habiendo mencionado la adolescencia de Jesucristo, el predicador aclara el verdadero significado de las expresiones “avanzado en edad y sabiduría”. "Cuando escuchen estas palabras, no piensen, él enseña que la Palabra de Dios se hizo sabia a través de un aumento gradual en la sabiduría. Recuerde mejor a Pablo, quien escribió: "Cristo es el poder de Dios y la sabiduría de Dios" (1 Cor. 1:24). Pero no se atreva. También es irrazonable decir que "para prosperar en edad, sabiduría", etc., la adquirimos para el hombre. Esto, en mi opinión, no significaría más que dividir en dos a un solo Cristo". “¿Pero cómo podría la naturaleza humana acoger el poder de la Divinidad inefable”, se pregunta Cyril? Si el hombre no puede soportar la vista de Dios (Éxodo 33:20), entonces ¿cómo fue posible la unión considerada? A esto, Cirilo dice, que se trata de un milagro que excede la Palabra, y que la imagen de la economía es completamente incomprensible para nuestra mente humana”. Pero un ejemplo sabio y claro de esto fue dado por Dios mismo a Moisés en la visión de una zarza resistente al fuego (Éxodo 3:1-6). Al mismo tiempo, Dios, al no permitir que Moisés llegara a la zarza, mostró que si alguien comenzaba a utilizar la guía de la ley y las sombras de las imágenes, no se acercaría a Cristo. En forma de fuego que envolvió toda la zarza, pero no la quemó, estaba el Señor mismo. ¿Cómo es posible que una sustancia tan fina y fácilmente combustible no sufriera en absoluto la proximidad del fuego? Pero en este ejemplo había una imagen clara del sacramento de Cristo: pues así como el fuego podía soportarse sin dañar la zarza, así también podía soportarse la inmensidad de la Divinidad para nuestra naturaleza. Por lo tanto, en lo que respecta a nuestro entendimiento y a nuestra palabra de expresión, entonces, tal vez, para ellos la Divinidad y la humanidad parecen incompatibles entre sí en la unidad de la naturaleza. Pero sin embargo se unieron precisamente en Cristo, y de ambos aparece un solo Emmanuel. Pero quien presenta al hombre y al Hijo separados de Aquel que es de Dios por naturaleza, no ha comprendido, por tanto, la profundidad de este sacramento. Porque no aprendimos de los santos que nos enseñaron a realizar el servicio y adorar al hombre, sino precisamente Dios hecho hombre. Por eso afirmamos, además, que Emmanuel ha sido declarado rey sobre nosotros”. El predicador prueba el último pensamiento con las palabras del profeta. Isaías (3'2, I) y el Salmista (2, 6). – ϒ', r. 777 – 784. El autor prueba además la dignidad divina de Jesucristo con la historia del reinado de Saúl sobre Israel (1 Samuel 8:5 - 7), quien, según el profeta Oseas (13:II), enojado fue hecho rey sobre aquellos que rechazaban el gobierno de Dios sobre ellos. Cristo, como fue designado por Dios como rey sobre nosotros, no podía ser un hombre simple, “Si, dice Cirilo, Cristo es un hombre como nosotros, y no el Verbo que apareció en forma humana, pero al mismo tiempo fue nombrado rey y gobierna sobre los seres terrenales 11, entonces ¿quién caería en charlas tan vanas como para pensar y decir que Él (Cristo) también recibió el reino en la ira de Dios y Padre, y como estábamos en hostilidad (con Dios) y en pecado, entonces nos puso bajo la yugo del hombre 12?... Entonces, ¿por qué, impulsado por la ira, castiga a los que han recibido la santificación? Pero respondo, continúa Kirill, que estamos libres de pecados y nuestras circunstancias están imbuidas de la misericordia divina. Por consiguiente, no era el hombre quien reinaba sobre nosotros, sino más bien Dios, que apareció en la naturaleza humana, el Hijo, que no perdió la gloria de las propiedades divinas por la encarnación del hombre, y no despreció, por sabia intención de salvación, la semejanza humana”. Fue precisamente esta clase de imprudencia la que expresaron los judíos testarudos, como perros, atacando al Señor y llamándolo hombre sencillo (Juan 10:33). El propósito de la encarnación del Hijo de Dios es destruir el aguijón de la muerte y transformar la naturaleza humana en incorruptibilidad: “porque como el hierro, dice el autor, arrojado a las olas llameantes del fuego, inmediatamente se tiñe del color del fuego y revela el poder del calor; Así, la naturaleza de la carne, habiendo recibido en sí la Palabra de Dios incorruptible y vivificante, ya no permaneció como era, sino que finalmente apareció como una corrupción superior”. Para concluir, el predicador habla del cumplimiento del misterio de nuestra salvación por Jesucristo, del propósito y frutos de la salvación, y finalmente ofrece una breve exhortación moral. Fecha de Pascua. – δ ’, r. 784 – 789. Sermón de 430 (bajo el n. 18 m) En la “profeoria” el predicador habla de la grandeza de la Fiesta y de la palabra de la iglesia que le corresponde, de su disposición a predicar y al mismo tiempo de su impotencia en la elocuencia y del verdadero propósito de su palabra - p. 800 – 801. Señalando la proximidad del tiempo de la festividad santa y el deber de los sacerdotes en este caso, el predicador testifica que ha llegado el momento de que los rectos se adornen con las virtudes propias de los santos y se enriquezcan con las perfecciones de la vida evangélica. La prueba de la obligación moral y la utilidad de las hazañas antes mencionadas, tanto desde el concepto de bien en general, como desde los ejemplos del granjero y el marinero que se apresuran activamente a trabajar y a trabajar durante mucho tiempo cuando llega el momento que les es favorable (es decir, la primavera). Por tanto, hay que ir con valentía y alegría a donde el Señor manda (Jer. 46:34), es decir, luchar contra los placeres y pasiones de la carne en vista de la altura moral de la victoria del espíritu sobre la carne o el mal y la recompensa por esta victoria. Todo esto se ilustra con el ejemplo del tratamiento de una enfermedad corporal. Por tanto, así como se cura con la dieta y la abstinencia, así la salud del alma se adquiere mediante la abstinencia y el ayuno, como limpieza de toda inmundicia de la carne y del espíritu. Con el ejemplo de un marido expuesto al peligro para salvar a su esposa e hijos, y de un ciudadano fiel que da su vida por el bien de la patria, el predicador demuestra la necesidad de luchar por el bien del alma, de luchar mediante el trabajo. A esto también nos impulsa la esperanza de la vida eterna: “porque todos somos extraños y extraños en este mundo, y el tiempo de la vida carnal es sumamente corto, por el contrario, la continuación de la vida futura es infinita”, y la recompensa que espera a los santos es alta. - (Sal. 64:4; 1 Cor. 2:9). La forma en que le agradaban los que amaban a Dios era, en primer lugar, mediante el ayuno, como se desprende del ejemplo de David, quien, atacado por los enemigos, a pesar de las fuerzas militares de su estado, ayunaba y se cubría de cilicio, se entristecía y derramó lágrimas (Sal. 34:13), y a quien por esto Dios envió favor de lo alto, triunfo y victoria en las batallas. Lo mismo se puede ver en el ejemplo de Ananías, Azarías y Misail, quienes, a pesar del esplendor de la corte real, la abundancia y el lujo de los platos que se les ofrecían en la corte persa, amaban el ayuno, como la madre de toda belleza, y por lo tanto derrotaron la llama de fuego y se regocijaron junto con los poderes celestiales, y para los nacidos en la tierra se convirtieron en mentores, como si convencieran a toda la creación para que le diera las debidas alabanzas al Creador. “Así, quien decida imitar la belleza de las virtudes de los santos, sin duda recibirá igual recompensa... Cristo, por medio del Espíritu Santo, habiendo entrado en nuestra mente y en nuestro corazón, sin duda domará la llama feroz de los deseos viciosos y, habiéndonos hecho vencedores de las maquinaciones de los demonios, nos hará ciudadanos del cielo”. La garantía de esto es la historia de Esdras (2 libros 8, 49 - 53) de que los judíos, mediante el ayuno, pidieron un camino seguro y ayuda desde arriba. En consecuencia, dice el predicador, si ayunamos, Dios nos librará de todo mal, - β᾿, p. 805 – 809. Otra virtud que conviene añadir al ayuno es la oración. “Ambas virtudes”, dice Cirilo, viven como una al lado de la otra y actúan de manera muy salvadora cuando están unidas; la ausencia de uno de ellos hace que el otro sea menos útil”. El gran poder de la oración a Dios es visible en la elevación de las manos de Moisés al cielo durante la guerra de los israelitas con los amalecitas (Éxodo 17:9), a saber: cuando se extendieron a la oración, Israel era invencible hasta entonces, y cuando fueron bajadas, Amalec pudo, así como en las acciones de Samuel y los israelitas (ayuno, oración y holocaustos) en Mizpa (1 Samuel. 7, 5, 7 – 10). cuando, por la oración de Samuel, los extranjeros que iban a la guerra fueron alcanzados por un trueno, de modo que, presas del miedo, huyeron, y los israelitas derrotaron a sus conquistadores con el poder del ayuno y la oración. – ϒ, r. 809 – 813. Interpretación alegórica de la mencionada acción de los israelitas en Mizpa (1 Samuel 7, 5, 7 - 10; - sacar agua, verterla en la tierra y quemar un cordero. “La Ley mandaba por medio de Moisés, dice el predicador, sacrificar bueyes y dedicar tórtolas o palomas a Dios (Lev. 5:14), pero en ninguna parte ordenó este tipo de sacrificios para derramar agua sobre la tierra. ¿Qué hicieron los antiguos y el profeta, que había el codiciado conocimiento de los mandamientos sagrados y sacrificiales, ¿afirmamos, responde Cirilo, que él, como profeta, teniendo una mente llena del Espíritu Santo, ciertamente conocía el venerable y gran misterio de la encarnación del Unigénito y razonó que la imagen misma de la verdad podría salvar a los necesitados tendría sobre sí mismo el poder de salvación dado por Cristo." Sobre esta base, el predicador considera el agua derramada como símbolo de vida, y la tierra como símbolo de carne: porque el Verbo de Dios, por su naturaleza - vida, estaba revestido de carne terrenal "Y la Divinidad vivificante y la humanidad terrenal llegaron, dice el predicador, a una unidad maravillosa e incomprensible. Y así vemos a uno de los dos, Emmanuel, que no salió de los límites de la Divinidad para la percepción de la carne, y que no se negó a llegar a ser como nosotros”. La muerte sufrida por Emmanuel, para dar vida a todos, fue predicha por Samuel mediante el sacrificio de un cordero a imagen del Dios verdadero, como dice el beato Juan (1,29). - “Dios y el Padre ordenó que este secreto fuera representado a través del sabio Moisés”, cuando los israelitas estaban en dura esclavitud a los egipcios (en el que se describe brevemente la misión liberadora de Moisés), - se describe en el cumplimiento por parte de Moisés de tal mandato de Dios (Éxodo 4: 8 - 9): “que se agite el agua del río, y que se derrame sobre tierra seca: y habrá agua, agitará el río del sur, sangre sobre el sus". – δ᾿, r. 813 – 816. Es a la fuente a la que se asemeja la naturaleza de Dios, el Padre y el Hijo, y a veces al Padre se le llama río y agua, a veces Hijo y a veces Espíritu Santo. Habiendo confirmado su pensamiento con las palabras de la Escritura (Jer. 2, 12 - 13; Is. 66, 12; Sal. 35, 8 - 9, Juan 4, 10, 13 - 14, etc.), el predicador concluye: "Entonces, la naturaleza del Padre es muy decentemente comparada con el río, y con el agua, el Hijo nacido de Él por naturaleza. Esta agua del río se mezcló con la tierra: para el El Verbo era carne (Juan I, 14). Y que el Hijo, haciéndose hombre, quiso morir por nosotros en la carne, Dios lo demostró con las palabras: “Y el agua del río se mezclará con sangre”. Sangre aquí no significa otra cosa que muerte, porque hasta que el Verbo se hizo carne, no hubo sangre”. salvación (Sal. 13:3); la aparición del Salvador en la tierra, la incredulidad y brutalidad de los judíos, y a pesar de que el Señor logró nuestra salvación y los frutos de la salvación. Una breve advertencia moral a los oyentes y la fecha de Pascua - e’, p. Sermón 431 (núm. 19) En el “prólogo”, el predicador elogia el celo y la sabiduría de los oyentes que se habían reunido en gran número para el sermón, y admite la pobreza de sus palabras, por lo que les pide disculpas e indulgencia. – r. 320 – 321. Habiendo anunciado la proximidad del tiempo de la fiesta santa, el predicador excita a los oyentes al gozo espiritual y al Triunfo sagrado, por los grandes beneficios del Salvador, que nos arrebató del diablo y nos libró del pecado gustando la muerte, y ante esto les encarga el deber de caminar según los mandamientos del Evangelio, abandonando toda pereza, lentitud y descuido. La palabra divina (Juan 3:13) y el ejemplo del labrador y segador, que diligentemente aprovechan el tiempo favorable de la primavera venidera, nos animan a hacerlo. Dado que nuestra Pascua es Cristo, devorado por nosotros, ahora debemos limpiarnos de toda inmundicia de carne y espíritu para poder celebrar la fiesta santa y pura sin condenación. – a’, r. 821-24. Habiendo recordado a los oyentes sobre la matanza del cordero por los israelitas en Egipto y sobre el mandato de Moisés de comer este cordero (Éxodo 18:8), y agregando que debemos entender ambos en un sentido espiritual (Romanos 7:14) y cumplirlos en este espíritu (Mateo 5:17-18), el predicador dice; "El nuestro también fue inmolado, llamado por la fe a la santificación, el verdadero Cordero que quitó el pecado del mundo. Al mismo tiempo, crearemos un alimento mental y verdaderamente sagrado, representado en pan sin levadura según la ley, pero entendido espiritualmente. Por lo tanto, la masa fermentada siempre es aceptada en las Escrituras inspiradas como un símbolo de depravación y pecado (Mateo 14:6; 1 Cor. 5:7)". Por lo tanto, para tener participación espiritual con Cristo, nuestro Salvador, debemos, enseña el predicador, limpiar nuestros pensamientos, alejarnos de la contaminación y huir del pecado. "Pero que cada uno coma hierbas amargas, es decir, que camine por el camino de los trabajos amargos y que ponga entre ellos la paciencia por encima de todo. Porque el camino a la virtud es cruel y precipitado, requiere tensión, trabajo y sudor continuos. Cristo ordenó esto, amonestándonos a caminar por las puertas estrechas y el camino espinoso (Mat. 7, 13 – 14), ya que el camino ancho conduce al pecado”. - De aquí el predicador pasa a una discusión sobre la fuerte inclinación y accesibilidad de la naturaleza humana al pecado, es decir, sobre la ley del pecado, vivir en nuestra carne y luchar cruelmente contra el espíritu, a través de las concupiscencias carnales, inclinación que Dios protege con la ley (Isa. 8:20) y el arma de la abstinencia. Confirmación de este pensamiento por las enseñanzas de San Pablo sobre el pecado viviendo en la carne y resistiendo los buenos deseos del espíritu (Rom. 7:14-15). Al mismo tiempo, el autor, utilizando la figura del “desconcierto” (άποριά) y un giro dramático del discurso, aclara el significado de las palabras indicadas de Pablo, sin descubrir nada nuevo, sino sólo parafraseando la palabra del Apóstol. El predicador revela de la misma manera las siguientes palabras del apóstol. Pavda sobre la ley del pecado (Romanos 7:18 - 21). Sin embargo, dice Cirilo después de la explicación, el Creador no permitió que la naturaleza humana fuera fácilmente destruida por placeres viciosos. La ley condena tales inclinaciones y resiste sabiamente las pasiones furiosas, mostrando la belleza de la abstinencia y la virtud. Por tanto, limpiémonos de todo mal, dejemos de preocuparnos por la comida y la bebida (2 Cor. 7:1; Colosenses 3:5), - porque para esto el Hijo de Dios descendió a la tierra y tomó carne del Santo. María Madre de Dios, para matar el pecado en la naturaleza corporal del hombre y elevarlo a la pureza piadosa e inefable, como enseñó el divino Pablo (Rom. 8,3-4) - β’, p. 824 – 829. Es necesario agregar otros tipos de piedad a la abstinencia: el amor mutuo, la misericordia y la compasión por los pobres, esto nos lo inculca el Salvador mismo y la ley del Antiguo Testamento (Lucas b, 31; Deuteronomio 15, 11). La dignidad y grandeza de esta última virtud (el amor a la pobreza) desde el punto de vista moral y desde el punto de vista de la recompensa por ella en la vida futura (“la luz del amor a la pobreza los acompañará”), como se desprende de las palabras del Salvador (Mateo 25, 34 - 36, 40). – Refutar las excusas de personas de corazón duro para practicar esta virtud. Por eso, el despiadado de corazón dice: "Si doy mis bienes a otros, ofenderé a mis hijos, porque ¿qué les quedará como herencia? Después de todo, mi riqueza no es particularmente grande". “Pero, querida”, Cyril se opone a esto, porque si bien eres celoso en tu amor por los niños, no te excluyes de la vida y no renuncias en lo más mínimo a la paz y el lujo. Por tanto, no estaría mal pensar en la vida futura y elegirla como medida de tus desastres”, imitando en este caso la previsión de los marineros que se abastecen de todo en abundancia cuando se hacen a la mar. "No ofenderás a tu hijo con compasión por los pobres; no molestarás a tu heredero liberándolo del castigo y del fuego (Santiago 3,2, etc.) - ϒ, 829–833. “Para regocijarnos con tal enseñanza, el Unigénito Verbo de Dios se hizo hombre”, dice el predicador y, ante esto, describe el lamentable estado del género humano antes de la venida del Salvador. “La gente vivía sin conocer el camino de la justicia, e incluso sin conocer al Dios verdadero, honrando a la criatura más que al Creador”. Entonces el Creador se apiadó de nosotros y, para salvarnos de la tiranía de Satanás, dio la ley por medio de Moisés. Pero la ley sólo reveló el pecado y fue una exposición de nuestra impotencia, como enseña el apóstol Pablo (Rom. 3, 19 - 20; 5, 20). La ley en sí es santa (Rom. 7:7) y no enseñaba el pecado, pero era una exposición de la debilidad de la ley y un indicador de la corrupción innata (como el sol con sus rayos permite ver la vergüenza de los basureros). y la inclinación incontrolable al pecado, nadie podía cumplir la ley y el mundo entero se hizo culpable de Dios (Rom. 3:19), - la verdad de Dios apareció, salvando a las personas por la fe de Jesucristo (Tito 3:5; Rom. 3, 21 – 24); Por lo tanto, lo que está por encima de toda criatura, la Palabra de Dios Padre, se ha vuelto verdaderamente como nosotros, una breve enseñanza sobre Cuya Persona (Cristología) y es explicada con más detalle por el predicador. Salvación cumplida por Jesucristo, su propósito y frutos. Una breve exhortación moral a los oyentes con una lista de virtudes recomendadas por el predicador. Fecha de Pascua, – δ᾿, r. 833 – 837 Sermón 432 (bajo el número 20) Habiendo dicho que el Antiguo Testamento sirvió como prototipo de la verdad del Evangelio, el predicador en el mandato de Dios a Moisés de forjar dos trompetas de plata para convocar a la asamblea (Núm. 10:2) ve una indicación de la predicación sobre el sacramento del Salvador en las iglesias, y la "forja" de las trompetas mostró que el descubrimiento (δήλωσις) de los sacramentos del Salvador pertenecía al tiempo futuro: "para el los golpes del martillo siempre dan, por así decirlo, la mayor extensión (extensión); la plata de las trompetas indicaba el brillo y la pureza de la palabra sobre el sacramento del Salvador”. Además, dado que el control de las trompetas fue confiado a los sacerdotes (Números 8:10), el predicador ve en esto el privilegio natural de la clase sacerdotal de proclamar mediante la predicación sobre el sacramento de Cristo, mostrar al rebaño bajo su control las reglas de la vida piadosa y excitar al rebaño a actos valientes contra los enemigos de la verdad y la gloria de Cristo y celebrar las fiestas en pureza. Dios mismo ordenó hacer esto a través de Moisés (Números 10:8-10). Pero el arma de los santos, según la palabra del Salvador, debe ser espiritual, y no consistir en cosas visibles y sensoriales, sino en el poder del Espíritu, la justicia y la realidad (Ef. 6:1i-15). Es la espada del Espíritu - la palabra de Dios - la que puede atemorizar y derrotar a todo enemigo que alza su cuerno y calumnia mentiras contra Dios. “Por tanto, dice el predicador, usemos contra ellos (los enemigos) la sagrada e irreprochable predicación de la verdad, cantemos cánticos de victoria a Aquel que por nosotros se hizo como nosotros y apareció incluso en forma de esclavo”. Con estas palabras el predicador pasa a la doctrina de la encarnación y la cristología. La Palabra de Dios sigue siendo Dios incluso después de la Encarnación, "pero los inventores de dogmas malvados, dice Cirilo, son enemigos de la cruz de Cristo (Fil. 3:18): vituperan el nacimiento según la carne del Unigénito; dicen que Santa La Virgen dio a luz a un Dios falso en la carne, mientras que Santa El evangelista proclama: El Verbo se hizo carne (Juan 1:14) - afirman que el Verbo habitó en el hombre sólo para colocar al Salvador en el rango de los profetas, como un hombre portador de Dios (θεοϕόρος), de modo que Él no tenía nada más en sí mismo que una sola semejanza con nosotros, porque el Dios Todopoderoso también habita en nosotros (1 Juan 4:12). Entonces, ¿qué tiene de especial Cristo, en comparación con todos los demás cristianos?, pregunta Cirilo: "¿Si fuera sólo un hombre que llevaba en sí mismo al Dios Todopoderoso, y no de hecho y en verdad el Hijo de Dios Padre y el Dios verdadero junto con la carne? Porque sufrió el nacimiento según la carne y sigue siendo Dios. Pero tal legalismo no puede ser tolerado por las mentes de los herejes". Afirman además que el nombre de filiación se atribuye a Cristo como por comunión y por gracia (έν μεθέξει χαί χατά χαριν), lo reducen a un hombre simple, alejando de este último la Palabra de Dios y atribuyéndole apenas un simple contacto (es decir, con Dios), similar al suyo, como en igualdad de dignidad”. Pero dejando que los herejes se equivoquen, Cirilo enseña: “Nos adheriremos al camino recto y sin perversión de la fe, confesando que el Verbo, siendo Dios, se hizo carne, es decir, hombre, tomando no un cuerpo desalmado y no carente de razón, sino, por el contrario, animado y racional, para que, siendo como nuestros hermanos en todo, excepto en el pecado, pudiéramos ofrecernos al Padre en el hedor de una fragancia espiritual”. Así, Cirilo confirma aún más los pensamientos teológicos relacionados con ella con las palabras de la Escritura (Rom. 14:9; Filip. 2:10) y con ella denuncia a los herejes (1 Tim. 4.2; 1, 19; Salmo 63:8; Salmo 80:16 - a’, p. 837-844). En el antiguo Amalek, que luchó contra Israel (al mismo tiempo, se describe la historia misma del evento), el predicador ve a un Amalek contemporáneo maldito (es decir, por supuesto, Nestorio), "luchando contra la gloria del Salvador e intentando subvertir el poder de Su sacramento. Pero, habiendo llamado a los elegidos de todo Israel, nuestro Señor Jesucristo tomó las armas y venció y "con destrucción destruirá la memoria de Amalek de debajo del cielo". – β’, r. 844. “Entonces”, dice el predicador, celebremos la festividad, porque hemos perdido el poder del enemigo, Satanás ha sido expulsado, la iglesia ha sido limpiada y nadie dirá palabras vanas de que Emmanuel no es verdaderamente Dios; al contrario, todos confesarán su gloria y le ofrecerán alabanzas con labios silenciosos”. A hacer esto último nos impulsa la grandeza de la obra realizada por Jesucristo, que domó a Satanás, le quitó el poder de la muerte y destruyó el pecado. Por tanto, estamos hablando del sacramento de la economía y de la salvación realizado por Jesucristo. En vista de esto, nuestro deber moral es lavarnos de toda inmundicia del alma y del cuerpo, parecer santos tanto en cuerpo como en espíritu y, como aconseja el apóstol (Col. 3:5), hacer morir nuestros deseos en la tierra: fornicación, inmundicia, pasiones, concupiscencia malvada”. Esto se puede lograr mediante la abstinencia y el ayuno (1 Cor. 3:5), "fuente de toda decencia, madre de la santificación y dador de la más alta bendición. Pero sometiendo el cuerpo al ayuno, esforcémonos rigurosamente en la moral del buen vivir, para que seamos íntegros y no nos falte nada. – ϒ, r. 844 – 848. La crueldad e incredulidad de los judíos contra el Señor Jesucristo, que apareció en carne; su blasfemia y calumnia contra Él y, finalmente, la tradición de la crucifixión. La muerte del Salvador y sus frutos. Resurrección de entre los muertos y Ascensión al cielo. Para concluir, se ofrece una breve exhortación moral y se determina el tiempo de la próxima Pascua. – δ ’, r. 848 – 849. Sermón 433 (bajo el número 21) Al comienzo del sermón, el predicador expresa su sincero deseo y celo, combinado con agrado, de hablar ante los oyentes con su palabra habitual en el presente anuncio de la santa festividad. Pero la grave enfermedad que lo atormentaba hasta ahora no le permitió realizar plenamente su intención, por lo que decidió decir lo que podía, tanto más cuanto que su rebaño está en sanos conceptos, conserva la sabia prudencia de los santos padres y se adhiere a las instrucciones incesantemente escuchadas de los mejores maestros, - a’, p. 849 - 52. Señalando el inicio del tiempo feliz y salvador de la fiesta santa, el predicador invita a los oyentes a entonar en asamblea general, sagrada y unánime cánticos de acción de gracias a Cristo, que nos redimió del juramento legal (Gal. 3:13). La historia del “juramento legal” desde la caída del pueblo; esclavitud humillante y desesperada al diablo; el amor a la humanidad y la misericordia inefable de Dios, que nos envió a nuestro propio Hijo como Salvador y Redentor nuestro. Doctrina 0 del Hijo, o Palabra de Dios y Cristología. Aquí, habiendo dicho que el Salvador era como sus hermanos en todo, excepto en el pecado, el predicador dice: "Por eso sufre hambre y ayuna en un momento determinado, para mostrarnos un ejemplo de una vida sin pecado y el comienzo de la salvación. Por lo tanto, debemos preceder el tiempo de la fiesta santa con el ayuno y una vida agradable a Dios, para poder escuchar la bendita respuesta del Señor a nosotros (Mateo 25:9). Pero este no es el ayuno judío (Isa. 58:5, 7) que debemos emprender, pero su brillante belleza, combinada con una vida honesta, un verdadero ayuno, a cuya alabanza panegírica llega el predicador – β ’, r. La crueldad de los judíos, expuesta incluso por los profetas (Isaías 1:4), se expresó especialmente en su actitud hacia el Salvador, cuando ellos, “sin prestar atención ni a las obras extraordinarias realizadas por el Salvador, ni a la reverencia por los signos divinos de su poder, dijeron: “Acerca de Beelcebú, príncipe de los demonios, expulsará los demonios (Mateo 12:24). Prueba polémica de la dignidad mesiánica de Jesucristo contra los judíos. "¿Cuándo habéis visto, pregunta el predicador al judío, cumplido lo que fue predicho en el pasado, entonces los ojos de los ciegos se abrirán y los oídos de los sordos oirán, etc. (Is. 35: 5-6)? ¿No esperáis día tras día la venida de Emmanuel y lo que ahora veis cumplido? ¿Cerráis los ojos y tapáis los oídos para no escuchar los milagros de Cristo?! Por tanto, lleváis una recompensa digna por vuestros pecados. Así que ya no tenéis más ningún signo de adoración a Dios, ni ciudad, ni sacrificios festivos; sino que vais esparcidos por todo el universo”, lo que fue predicho por los profetas (Bar. 3:10), la traición traicionera de Jesucristo por parte de los judíos hasta la muerte, a pesar del mayor beneficio que trajo a la gente (“incorruptibilidad”) y enseñanza, - ϒ’, p. 853–856. Ante tales buenas obras del Salvador, es necesario darle gracias (Éxodo 15:11) y exaltarlo con himnos solemnes que contengan la fe correcta en la Santísima Trinidad, y también embellecer la vida con obras de virtudes, cuyos tipos luego muestra el predicador. Fecha de Pascua. – δ᾿, r. 856 – 857. Sermón 434 (n° 22) En el "prólogo", el autor rechaza su ambicioso objetivo: brillar con elocuencia oratoria y señala la verdadera razón de la aparición de su palabra o noticia; esto, por un lado, es el cumplimiento de una antigua costumbre (preceder la festividad con un sermón), y por el otro, una explicación de las Sagradas Escrituras - p. 857. Habiendo señalado el deber del clero de guiar y enseñar a su rebaño (Oseas 5:1), el predicador nota el tema de la palabra de su iglesia, digno de una celebración celebrada para la gloria del Salvador: esto es el ayuno (Joel 1:14), que no se puede comparar con nada en el mundo (Prov. 16:26; Mateo 16:16), y las obras de piedad, acompañadas de coraje, firmeza de corazón y paciencia. Para demostrar este último pensamiento, el predicador pone el ejemplo de los entrenadores de caballos. Así como no les basta con recurrir únicamente a la brida, sino que hay que enseñar al caballo a llevar el ritmo correcto con las patas, a correr rápida y bellamente; por lo que nosotros, además de practicar en el trabajo, también debemos saber la forma de lo que debemos hacer y lo que no hacer. "Precisamente utilizamos, dice Cirilo, el ayuno purificador, como un freno que impide que el pensamiento se desvíe hacia lo peor y nos protege de una excitación irrazonable de la carne. La ayuda del ayuno puede llegar hasta tal punto. Pero aquellos que tratan celosamente de prever lo que deben y lo que no deben hacer, obviamente necesitan estar armados con todo tipo de virtudes. Porque las acciones realizadas con la más alta inteligencia son gloriosas y dignas de admiración", como enseña el apóstol Pablo (1 Tim. 4:7 – 8). El ayuno solo, consistente en no comer, en ausencia de cualquier otra virtud, no agrada a Dios. La prueba de ello son los israelitas, que ayunaron de esta manera (Is. 58:3-5), pero no escucharon a Dios. A los que ayunan menos se les permite tener sus propios deseos, es decir, inclinaciones al vicioso. - a, r. 857 – 861. Es nuestro deber presentarnos al Señor, que por nosotros se hizo hombre y nos llamó hermanos suyos, para ofrecer sacrificios espirituales y acción de gracias, porque los sacrificios materiales no agradan a Dios (Isa. 1:12; Sal. 49:13). Dios requiere especialmente que hagamos sacrificios en los días festivos (Números 28:2). Pero, ¿en qué deberían consistir nuestras “ofrendas” si Dios rechaza la “sombra” legal, ya que la ley fue prototipo y sombra de la verdad del Evangelio, y por tanto perdió su poder y fue abolida con el advenimiento de la nueva ley evangélica? Pero el Salvador dijo al mismo tiempo que no vino para abrogar la ley (Mateo 5:17-18). Si es así, "entonces es necesario, dice Cirilo, concluir que el cumplimiento de la ley antigua se completó en el Nuevo Testamento". - "Entonces, ¿cómo hacemos los sacrificios requeridos por la ley? Sólo considerando, responde, que las instrucciones de Moisés servían como imágenes y preindicaciones de fenómenos espirituales extraordinarios. Así en la antigüedad sacrificamos un becerro, pero vemos en él a uno de los que creyeron, ofreciéndose a sí mismo en sacrificio a Dios en olor de fragancia" (Rom. 12:1). – β᾿, r. 861 – 864. Habiendo planteado además la pregunta: "¿Cuál debería ser nuestra imagen mental y espiritual de la santificación?", el predicador citó la ley de Moisés (Levítico 1:2-9) sobre el sacrificio de un becerro a Dios y reveló lo que significaba esta imagen. "Dado que el becerro era un animal fuerte, debemos acercarnos a Dios con fortaleza mental; él era macho, porque lo femenino y afeminado no son característicos del carácter santo (Sal. 30:23). El animal llevado ante la misma puerta del tabernáculo era degollado delante del Señor; así nosotros, cuando venimos a la iglesia, somos recompensados con la bendita contemplación celestial (Sal. 85:16; 33:16). mundo y pasamos a una vida santa y sin mancha (Sal. 115, 15; Gál. 2, 19, Rom. 6, 3 - 4 “Por tanto, la muerte del becerro indica morir al mundo; el derramamiento de sangre sobre el altar significa el sacrificio de un alma o vida santa: porque la sangre es un símbolo del alma o de la vida, desollar un animal significa, según la enseñanza de Pablo (Heb. 4, 12), exposición (es decir, almas), así que hay y no puede haber nada en nosotros oculto a la mente divina, porque Él penetra hasta los miembros y el cerebro, y esto se indica precisamente cortando el cuerpo en miembros. Se le ordenó cubrir el útero y las piernas del becerro; y el Salvador mismo nos lo explica con las palabras: “Bienaventurados ellos, porque verán a Dios” (Mateo 5:8). Las piernas servían como imagen del camino en los negocios, precisamente como imagen del camino hacia la virtud (Proverbios 4:12) y el celoso cumplimiento de los mandamientos del Señor”. Además, el predicador ofrece una breve enseñanza sobre el Rostro del Salvador, - ϒ', p. 864 – 869. Polémica y denuncia de los judíos, que una vez fueron elegidos por Dios como su herencia, pero no aceptaron al Salvador. Los brutales y perversos ataques de los judíos al Unigénito de Dios, que se hizo hombre y se encarnó. Defendiendo contra ellos la dignidad divina de nuestro Señor Jesucristo sobre la base de su vida, mayores obras, señales y prodigios. “Maravilla”, dice Cirilo al judío, ante la multitud de creyentes que superan en número, y así prestan atención a la actitud de David que cantaba sobre Él (Sal. 85:9). Se predijo que el poder de servir bajo la ley terminaría en el Antiguo Testamento. – La traición de los judíos a Jesucristo hasta la muerte en la cruz y su resurrección en tres días. Los frutos y resultados de la muerte del Salvador en la Cruz, Su Resurrección y Ascensión al cielo. – Para concluir, el predicador ofrece una breve exhortación moral a los oyentes y anuncia el tiempo de celebración de la Pascua. – δ ’,р. 869–873. Sermón del 435 (n° 23) En el prefacio, el predicador expresa el verdadero propósito de su sermón: beneficiar a los oyentes y guiarlos a una buena vida, y no ganar gloria oratoria. – pág. 873. En las palabras de David: “Venid, alegrémonos en el Señor” (Salmo 94,1), San Cirilo ve una invitación a la fiesta purísima de Cristo Salvador, una invitación dirigida a paganos, judíos, herejes y devotos del vicio. A través del sermón sagrado, ambos se inspiran a detener los errores y pecados inherentes a cada uno. Así, los paganos deben dejar de adorar a la criatura, los judíos deben liberarse de su incredulidad en Cristo, los herejes deben liberarse de su fe pervertida y de sus falsos maestros, los que han caído en el foso del pecado deben liberarse de su destrucción y trampa. – La diferencia en la alegría de un carnívoro y un asceta: el primero no huye de ningún vicio. "Pero para aquel que se esfuerza con celo por lograr la hazaña de la abstinencia y se ha puesto por encima de toda pasión, en la medida de lo posible para la naturaleza humana, para él es especialmente apropiado el deber de glorificar al Señor". Es necesario despojarse del viejo hombre, decaído en las concupiscencias de la carne, y vestirse del nuevo, transformado en Cristo para la renovación de la vida. – a’, pág. 873 – 877. La ley y su significado propedéutico en relación con el sacramento de Cristo. "La ley de Moisés", dice el predicador, si se piensa espiritualmente, corresponde a la enseñanza del Evangelio, porque conduce al sacramento de Cristo" (Juan 5,46). Esta ley anunciaba que la salvación no vendría sólo a los judíos, sino a todas las naciones, lo que se indicaba simbólicamente en el sacrificio del cordero sacrificial en el lado izquierdo del altar, mirando hacia el norte. "Judea", explica Cirilo, es el país del sur; el del norte y se extiende más allá del mar, como dicen, es tierra de bárbaros, por eso el cordero judío fue inmolado no sin importancia para la tierra de los paganos”, como se desprende de las palabras del salmista (35, 38) y del profeta. Zacarías (2, 10 – 11). “Así que Cristo fue enviado para unir a ambas naciones en un solo hombre nuevo y derribar el muro intermedio entre ellas”. Todo esto, es decir, el hecho de que los mejores de los judíos creerán en el Verbo encarnado de Dios, y la otra parte de ellos le ofenderá con su incredulidad; y el hecho de que los paganos serán llamados mediante la fe - todo esto fue predicho en el Antiguo Testamento - β᾿, p. 877 – 880. Para ello, el autor cita la historia del segundo libro de Samuel (5, 1 - 3) sobre el reinado de David sobre todas las tribus de Israel y da una interpretación alegórica de todos los detalles de esta historia en el sentido del misterio de la encarnación y sus circunstancias. Así, las tribus de Israel se reconocieron como carne y hueso de David; por eso los que han llegado a la fe en Cristo confiesan que, siendo Dios por naturaleza, se hizo hombre, y así llega a ser, por así decirlo, su carne y hueso debido a su afinidad con Él en las propiedades humanas. David, incluso durante el reinado de Saúl, estaba “dirigiendo y destruyendo a Israel”; entonces Cristo, incluso antes de su encarnación, como Dios, tenía poder sobre todos, velando por los asuntos humanos, etc. David reinó sobre Israel según el beneplácito y la voluntad de Dios Padre (2 Ts. 5:2), y también lo hizo el Salvador (Mat. 16:16; Juan 1:49; Sal. 2:6). David hizo un pacto con los ancianos de Israel en Hebrón. ¿Qué significa Hebrón? Esta palabra significa unidad. En Cristo todo se volvió uno, y lo superior se unió a lo inferior, y lo inferior a lo superior. Los descendientes carnales de Israel y los antiguos adoradores de ídolos entraron en unidad y unanimidad de fe. En la historia del jebuseo, los ciegos y los cojos (2 Ts. 5, 6 - 8), el predicador vuelve a ver una indicación de los acontecimientos evangélicos. “Había ciegos y cojos”, dice Cirilo, “y recordamos lo que Cristo (Mat. 15:14) y David dijeron acerca de los escribas y fariseos” (Sal. 17:46). “Entonces, rechazaron a Cristo, no pudieron caminar por el camino correcto, ni llevar la luz mental y divina en sus corazones y mentes, y por eso cayeron (perecieron) a espada”. Y que el lugar de los israelitas hostiles a él fue tomado por muchos paganos que reconocieron a Cristo como Señor y Rey", esto queda claro en la embajada de Hiram a David (2 Ts. 5:11). "Hiram era un extranjero e idólatra del rebaño de los perdidos, pero edificó la iglesia del Señor. Así se erigió la Iglesia de Cristo, y no en un solo lugar o país, sino en todo el cielo. – El arca, llevada por David a su ciudad (2 Ts.6:12), significaba los que estaban bajo la ley y la sombra. Estos últimos alguna vez fueron ciegos y cojos, pero cuando, habiendo aceptado la fe, lo adoren, entonces ellos, junto con nosotros, serán admitidos en la casa de David, o Cristo. - Después de esto, el predicador invita nuevamente a los oyentes al gozo en el Señor y resuelve el desconcierto de cómo la cruz y la muerte del Salvador pueden ser para nosotros objeto de solemne recuerdo y celebración. Si alguien, habiéndose entregado a la muerte, no volviera a la vida, dice el predicador, nadie celebraría; pero si, a pesar de la oportunidad de no sufrir, Cristo sufrió y luego resucitó de entre los muertos, ¿no sirve entonces esto como fuente de todo gozo? – La realización de nuestra salvación por Jesucristo, su propósito y frutos. – ϒ', r. 880 – 84. Una breve exhortación moral a los oyentes. – Fecha de Semana Santa del año en curso. – δ ’,р. 884 – 885 Sermón del 436 (n° 24) Al comienzo de la conversación, el predicador llama a los oyentes al gozo y la alegría en la gloria del Salvador, y demuestra que incluso los antiguos profetas (David, 17, 42; Zacarías 2, 8 - 11) invitaron a la gente al mayor gozo, llamando a nuestra mayor fiesta cristiana un día de salvación bendito y bienvenido - a’, p. 885 – 888. La razón por la que ahora debemos triunfar y regocijarnos especialmente: “después de haber destruido el pecado, el mal que había surgido de él, es decir, la muerte, fue arrancado como desde la raíz”, cuyo dominio tiránico sobre las personas está representado por el predicador. Por lo tanto, en vista de la inminente llegada de la festividad, es necesario "lavarse de la inmundicia de los pecados y limpiarse de las impurezas mentales y físicas. La mejor manera de lograr esto es a través del ayuno y la paciencia en las obras de piedad (Heb. 12:1). Dios mismo nos impone la obligación de ser santos (Lev. 11:44), para no quitarnos el gozo espiritual. Una clara confirmación de esto es la parábola de los invitados a la fiesta. cena (Mateo 22:12), cuando el que apareció allí con ropa indecente fue expulsado. Aquí, dicho sea de paso, el predicador resuelve la pregunta: ¿por qué no se prohibió inmediatamente entrar sin la ropa adecuada para la ocasión? "El Salvador", dice Cirilo, llama a todos por la fe y quiere darles a todos una parte de sus mayores bondades, y por eso todos entran sin obstáculos: porque la gracia de la fe se extiende a todos. Pero algunos, habiendo traído con la fe el esplendor de las buenas obras y de las virtudes, entrarán con el Esposo y participarán en la santa y mental celebración; otros, no habiendo traído nada más que fe, y todavía cubiertos de inmundicia, serán definitivamente expulsados ​​de la sagrada cena de bodas: porque entraron sin tener el vestido de bodas”. – El mejor medio de embellecimiento es, como se dijo anteriormente, el ayuno. – β᾿, r. 888–889. El establecimiento por la fe en Cristo es la fuente de la vida eterna (Juan 17:3). De ahí la obligación de mantener una fe en Dios justa, sencilla e incorrupta: "los investigadores y los críticos, dice Cirilo, no son muy tolerados; porque no es inofensivo interpretar demasiado lo que ha sido transmitido por la fe". Condenación por las palabras de las Escrituras de aquellos que someten la fe salvadora al máximo escrutinio. "Es nuestro deber en nuestras propias obras revelar la luz del conocimiento divino que ha brillado sobre nosotros. (Jer. 48, 10). Debemos hacerlo con toda diligencia y valentía. La imagen de un guerrero nos sirve de ejemplo. - Dado que la ley no pudo justificarnos, entonces Dios Padre nos ha dado la justificación por la fe en Cristo. De aquí el predicador pasa a la doctrina de la encarnación y a la cristología, que prueba principalmente la dignidad divina de Jesús. Cristo, a pesar de su imagen humana, se prueba sobre la base de sus extraordinarias obras o milagros (Juan 10:37; Mateo 4:11; Marcos 6:10). La incredulidad, el salvajismo y la imprudencia de los judíos, que se rebelaron contra el Salvador y exigieron a Pilato que el Señor fuera crucificado porque “él había creado para sí mismo al Hijo de Dios” (Juan 19:7). Pero realmente lo era. – ϒ', r. 889 – 896. Polémica, contra los judíos, prueba de la dignidad divina o mesiánica de Jesucristo en palabras del apóstol. Pablo acerca de dividir el tabernáculo en dos partes (Heb. 9, 2, – 3; 8). “El primer tabernáculo, dice Cirilo, estando de pie, significaba el poder de servir según la ley, que no permitía a nadie entrar en el “Lugar Santísimo”. Sólo a nosotros Cristo nos abrió esta entrada santa y anhelada”, es decir, el acceso a la verdad. – La muerte de Jesucristo (contra los judíos, con espíritu polémico, con la denuncia de su traición) y su significado salvífico para los creyentes. “Él (Cristo) permitió que su propia carne probara la muerte, supuestamente para darle poder terrenal para prevalecer sobre la muerte y la corrupción”. Comparación de la muerte del Salvador en la cruz y sus frutos con la matanza del cordero pascual por los judíos en Egipto y mediante esta (matanza) liberación de la esclavitud y la destrucción. Por la muerte del Salvador se nos dio la esperanza de una vida eterna y bendita. “Habiéndonos puesto la túnica de la incorruptibilidad, es decir, de Cristo, permaneceremos incorruptibles”. Esto fue prefigurado por la reserva de maná, que generalmente era perecedera, pero que, habiendo sido colocada ante el Señor en un vaso de oro, no se echó a perder (Éxodo 16:33-34). "Entonces, cuando Cristo nos abrazó como una envoltura dorada de maná, entonces nosotros también permaneceremos incorruptibles bajo la vigilancia de Dios sobre nosotros. Alejados de la faz de Dios debido al crimen de Adán y estando fuera de la supervisión de Dios, caímos en la corrupción", etc. – Una breve exhortación moral a los oyentes en vista de todas las bendiciones que Dios nos ha mostrado. Fecha de Pascua. – δ᾿, r. 896 – 901. Sermón del 437 (n° 25) Habiendo invitado a los oyentes al gozo en el Señor, el predicador descubre el motivo de este gozo y triunfo: el descenso a la tierra del Unigénito Verbo de Dios y la concesión de las mayores bendiciones a nuestra naturaleza. “Por tanto”, continúa el predicador, el Salvador mismo y Señor de todos revela el poder y el significado de Su venida, como en la imagen de la parábola de la cena de bodas (Mateo 22:24). El parentesco espiritual se compara aquí con el matrimonio carnal”. Ante esto, el predicador exhorta a los verdaderos amantes del ocio a vestirse y adornarse de virtudes, y a no regocijarse en el mundo, es decir, a no entregarse al lujo y a toda clase de placeres malos, por los cuales aguarda un severo castigo (Gal. 6:8; Am. 63:4-7) y de cuyo amor nos advierte el discípulo amado de Cristo (1 Juan 2:15; Juan 4:4). ). Al alejarnos de las pasiones mundanas y celebrar la festividad con pureza, recibiremos una gran recompensa (Mateo 25:54; 1 Cor. 8:9). La medida y el significado de los castigos enviados por Dios al cristiano: son los que tienen significado educativo y provienen del amor paternal de Dios por nosotros. “Aunque para Dios, dice Cirilo, sería muy posible castigarnos según nuestros pecados, pero Dios más bien nos asusta que castigarnos según nuestros méritos. – a’, r. 901 – 905. La ley dada a los israelitas como guía para el bien; la desviación de los israelitas hacia la desobediencia y la reprensión de los profetas por esto (Oseas 4:1–3; Miqueas 2:1–2; Isaías 5:8–9), un llamado al arrepentimiento (Jer. 3:12–13). Pero como los judíos sufrían por la falta de arrepentimiento, Dios finalmente volvió su ira sobre ellos, aunque ahora no según la magnitud de sus pecados, sino mezclando la misericordia con la ira (Amós 4:6-9), porque no es fuego lo que derriba a los que han pecado, sino que por ahora solo aterroriza, reduciendo solo el suministro de alimento de la vida, y como si los exhortara con esto a dejar una vida sin ley. – De los israelíes, el predicador se dirige a su rebaño y dice: "Desde hace algún tiempo, las lluvias han comenzado a caer raramente entre nosotros, aunque el tiempo exige su abundancia; los ríos se han vuelto poco profundos, el trabajo de los agricultores es en vano; los campos están vacíos; los árboles no tienen frutos. Se desarrollaron enfermedades corporales terribles y dolorosas. De ahí, dolor, sollozos y llantos, escasez de hombres en las ciudades y aldeas". – β᾿, r. 905 – 909. El predicador explora, daleph, la causa de estos desastres. "Él (el desastre), dice, tiene su raíz en el mal y en los múltiples pecados, de ahí surgen las desgracias". Por lo tanto, para volver a ganar la misericordia de Dios, debes abandonar tus pecados y buscar algo mejor. Entonces nuevamente Dios nos revelará la fuente de las bendiciones (Oseas 2:21) y nos dará trigo, vino y aceite en abundancia. Ante esto, el predicador llama a los oyentes al arrepentimiento (Sal. 94:6), a alejarse de la pereza y el descuido. Esto es tanto más obligatorio para nosotros cuanto que el mismo Hijo de Dios se nos apareció desde el cielo para nuestra salvación. – La doctrina del Hijo de Dios y la Persona de Jesucristo en relación con Su expiación por las personas. Una breve advertencia moral al rebaño y la fecha de Pascua. – ϒ, r. 909 – 912. Sermón del 438 (n° 26) Después de recordar a los oyentes el inicio de la alegre celebración pascual, el predicador los invita a prepararse para esta festividad con proezas de valentía, paciencia y ayuno. La pereza es muy inapropiada aquí: "porque las mejores obras son inalcanzables para ella, así como las recompensas preparadas por Dios son inalcanzables. La virtud ama los trabajos irrigados por esto; el camino que conduce a ella es duro y empinado, pero lo hace suave y fácil para aquellos que han emprendido hazañas de paciencia... La virtud puede ser la elegida". Según la ley, la lucha de un fanático por la vida debe ser persistente, porque se libra con el diablo (Efesios 6:10-13). La idea de que la lucha debe ser persistente puede entenderse a partir del ejemplo de ciudadanos belicosos y constantemente dispuestos a luchar contra sus enemigos. De la misma manera, los campeones de la piedad, revestidos con una armadura espiritual, salen victoriosos de numerosos enemigos. “Cristo mismo sostiene en la batalla a los que lo aman y los infunde valor”, por lo que es necesario limpiarse de toda inmundicia, etc. “Entonces seremos verdaderos amantes del ocio y, adornados con el esplendor de las virtudes loables, tendremos la oportunidad de entrar en el “lugar santísimo” de la perfección moral, donde no todos, sólo por la santificación y la filiación, tienen acceso, sino sólo después de haber lavado la suciedad del pecado y de las pasiones carnales. Esto está claramente expresado en lo escrito en el libro del Éxodo (30, 17 – 21). - a, r. 913 – 917. La dicha ley de Moisés mandaba a los que deseaban entrar al Lugar Santísimo que se lavaran; los que desobedecían eran castigados con la muerte. Por tanto, todo aquel que quiera acercarse a Dios debe realizar una limpieza espiritual que, según la clara enseñanza de San Jeremías (4,14), debe consistir en limpiar el corazón de la maldad, es decir, de la hechicería, la carnalidad, la codicia, la calumnia, el perjurio, el engaño, especialmente de la distorsión de la fe exacta y genuina. “Y algunos de los que han adoptado el nombre de cristianos son devotos de una forma de pensar apóstata”, señala el predicador. Esta apostasía no es más que politeísmo e idolatría, tan fuertemente condenados por Dios (Deut. 6, 4, 5, 8). La enormidad del castigo enviado por Dios por tal acto es visible en las divinas Escrituras (Ezequiel 8, 7 - 12; 17 - 19). Así, los israelitas corruptos, arrogantes, malvados y apóstatas fueron finalmente sometidos al castigo más severo de todos: murieron, destruidos por la espada de la guerra, cayeron en esclavitud de sus enemigos y fueron sometidos a todo tipo de desastres. "Por lo tanto, dice el predicador, debemos quitarnos la máscara de la hipocresía y la doble fe, y adornarnos no solo con adornos externos; al contrario, es necesario alimentar el verdadero amor a Dios y luchar con todo esfuerzo y energía por la piedad y la fe inquebrantable. - La vileza de la idolatría y la severidad del castigo por ella (Ezequiel 2, 27; Heb. 10, 31). La naturaleza repugnante y vil de hipocresía, como se desprende claramente del ejemplo de los guerreros traidores “Así que las palabras que acabamos de pronunciar muestran que la fuente de la guerra es la doble mentalidad... Pero también enseñan dónde surgen obstáculos para nosotros hacia otros dioses. Entonces Dios no envía lluvia; a partir del cual se vuelve imposible arar la tierra o dedicarse (en general) a los trabajos agrícolas; Las ciudades y los países están oprimidos por el hambre y la sed. Esto fue exactamente lo que sucedió durante el reinado de Acab sobre las 10 tribus en Samaria. Aquí el autor relata en detalle el relato de la maldad y la idolatría de Acab y los israelitas; sobre la terrible falta de lluvia que los azotó por esto según la palabra del profeta Elías, y finalmente, “sobre su arrepentimiento y Dios enviándoles sus bondades, es decir, abundancia en comida y bebida.- β᾿, r. 917–924. Por tanto, debemos renunciar al vicio, adornarnos con obras de buena conducta, mantener la pureza de la fe y el amor firme al Dios Todopoderoso, que entregó a su Hijo por nosotros. La doctrina del Hijo de Dios, la Persona de Jesucristo, la necesidad o razón de la encarnación del Unigénito Verbo de Dios y la salvación realizada por Él. El Salvador realizó dos cosas buenas por nosotros: abolió la muerte, que Él mismo no creó y que provenía del pecado, y en segundo lugar, se apareció a todos nosotros como Sumo Sacerdote misericordioso. Prueba y divulgación de la última posición. Es "Dios el bueno por naturaleza", y esto se expresó en el hecho de que "mientras la ley de Moisés, dada por los ángeles, daba muerte a los que cometían delitos (Heb. 19:28), Cristo apareció entretanto como un obispo misericordioso. No exigió el castigo de los nacidos en la tierra por el pecado, sino que por su bondad justificó a todos". – Cristo no destruyó la ley, sino que sólo quitó la sombra de la letra de la ley y cambió las imágenes para adoración y servicio en espíritu y verdad (Mt. 5, 17 – 18). Comprender esta idea a partir de las acciones de los pintores que no destruyen las sombras y trazos originalmente esbozados en el lienzo, sino que solo les dan un aspecto más brillante y expresivo. - Incredulidad de Israel, a pesar de las predicciones de los profetas sobre Cristo. – La dignidad divina de Jesucristo (contra los judíos), evidente en sus hechos extraordinarios. La muerte de Jesucristo y sus frutos salvadores para nosotros; futura venida del Señor. – ϒ', r. 924–928. Sermón del 439 (n° 27) Llamando a los fieles a la celebración festiva y la glorificación del Salvador, el predicador compara la liberación del pueblo del poder de Satanás realizada por Jesucristo con la antigua liberación de la esclavitud egipcia. Esta liberación anima a los creyentes a glorificar y agradecer al Autor de la salvación del género humano, ya que nos llevó a Dios y Padre, a vivir el tiempo con temor a la vida (1 Pedro 1:17-19) y a limpiarnos de toda inmundicia de carne y de espíritu, - a, p. 928 – 929. La piedad y las buenas costumbres nunca son inoportunas ni superfluas, pero son especialmente decentes y apropiadas en el momento actual. Prueba de este último pensamiento lo dan los ejemplos del agricultor y del navegante, que emprenden su trabajo con todas sus energías cuando el tiempo mismo los llama a la actividad propia de cada uno de ellos. La pereza siempre es peligrosa y conduce a la destrucción, porque está escrito: “¡Ay de los que hacen la obra del Señor descuidadamente” (Jer. 48:10). Pero si, por tanto, por el servicio descuidado y descuidado a Dios nos espera un amargo castigo, entonces ¿cuán grande es este castigo para aquellos que se niegan por completo a cumplir este servicio? Por lo tanto, es necesario seguir los consejos del Ap. Pedro (1 Pedro 1, 13 – 16). Así como se elige gente valiente y experimentada para estar cerca de los reyes de la tierra; Asimismo, sólo aquellos que se distingan por la gloria de las virtudes serán amigos íntimos del Dios Santísimo. “Nada de los objetos y manifestaciones de la vida real puede compararse con la grandeza y la importancia del servicio divino y, sobre todo, ninguna riqueza y lujo en la mesa y en la vestimenta. Los platos refinados provocan daños mentales y fisiológicos, por ejemplo, catarro de estómago. El Divino Juan nos advierte contra el amor al mundo y sus bendiciones (1 Juan 2:15-16). La concupiscencia de la carne, mencionada por Juan, es la saciedad del vientre, el placer de los alimentos y platos con su siempre presente compañero: la inmundicia. Los placeres y placeres del peinado son la colorida decoración de un traje, el brillo de los colores y el brillo de la materia, que deleita la riqueza. Los grados más altos de rango y las cumbres más altas de honor y gloria se llaman orgullo mundano. – β’, r. 529–533. El predicador demuestra además la inutilidad de la riqueza en las palabras de Job (1:21), ap. Pablo (1 Tim. 6:7) y Jesucristo (Mateo 6:20), y el ejemplo del hombre rico del Evangelio (Lucas 12:16 – 20). "¡Oh, cosa asombrosa! exclama el predicador, relatando la historia evangélica del hombre rico: “el hombre rico está en dificultades, preocupado, asumiendo una carga más pesada que las demás. ¿Qué haré? Dice el rico que se le atribuyen gritos de pobreza: ¿Dónde recogeré mis bienes? Y en efecto: el rico tenía muchos bienes; los campos cargados de frutos, la infinidad de segadores en los campos, etcétera... Entonces, hombre rico, todo lo tienes en abundancia. Pero tu vida se ve truncada y ¿quién se quedará con todo lo que has preparado? - Caridad, amor a los hermanos y misericordia: estas son las virtudes que resultan especialmente útiles para los ricos. – Habiendo dicho que el Padre Celestial es misericordioso, Cirilo continúa: “Como un Padre que ama a los niños, al ver su imagen perfectamente impresa en su propio hijo, no se alegra de su creación y se inflama aún más de amor hacia él; así Dios, que ama la virtud, cuando ve que un alma ha impreso en el cielo la imagen de su bondad característica, no deja sin recompensa esta acción”. La alta dignidad de la misericordia (Tov. 4, – 224 – 11; Mat. 18, 82 – 33). – Pero para la plenitud de una vida virtuosa se necesitan también otras virtudes: justicia, templanza, mansedumbre, humildad, bondad, paz. Comparación de alguien adornado con estas virtudes con un cuadro salpicado de pinturas multicolores. – ϒ', r. 933 – 936. El desastroso estado de las personas antes de la venida del Redentor bajo el dominio del pecado. Vozhestveyan de la misericordia en las personas, expresada según las enseñanzas del obispo. Pablo, en el mensaje a la tierra de los profetas y, finalmente, el Hijo Unigénito de Dios (Heb. 1, 1 - 4). La enseñanza sobre la Persona del Realizador de nuestra salvación: dignidad divina, igualdad con el Padre, encarnación, imagen de unión con la carne: “Se hizo (es decir, Hijo de Dios) hombre, y no entró en el hombre ni unió al hombre consigo mismo, como dicen algunos en vanas palabras”. La necesidad de la aparición de Dios en la carne: "porque a nadie le era posible mirar la gloria pura y desnuda de la Divinidad (Éxodo 33:20). Si es imposible con los ojos corporales soportar el brillo de un rayo de sol, ¿sería posible llevar al Hijo si se nos apareciera en la gloria desnuda de la Divinidad"? – El propósito de la venida del Salvador es “llamar a Israel en gracia mediante la fe delante de los demás”. Pero los desventurados israelitas no reconocieron al Hijo de Dios por su apariencia corporal, aunque esto les fue predicho por los profetas (Isa. 7:14; Sal. 49:1-3). Sufrimiento y Muerte en la Cruz del Salvador: “sufrió voluntariamente en su propia carne, quedando impasible por su propia naturaleza”, pero nosotros le asimilaremos el sufrimiento, porque su propio cuerpo sufrió para librarnos del sufrimiento (Isaías 53,6). Los frutos de la muerte en la Cruz, resurrección, ascensión y venida futura. – δ '', pág. 936 – 941. Ante esto, una breve exhortación es a limpiarse del pecado y embellecerse con virtudes. Fecha de Pascua. – mi’, r. 941. Sermón de 440 (bajo el n. 28 m) En la “introducción”, el predicador muestra que el propósito de la conversación es edificar a los oyentes y no ganarse elogios para sí mismo. Después de recordar a los oyentes la proximidad de la festividad santa de Pascua y el inicio de su presagio, es decir, el ayuno, el predicador llama a los oyentes y al rebaño a limpiarse de los vicios y vivir una buena vida. El autor encuentra confirmación de esto en la orden de Moisés (Deuteronomio 16:16) sobre los hombres que visitaban un lugar sagrado en tres días festivos: los panes sin levadura, las semanas y los tabernáculos. Razones o motivos del establecimiento de estas fiestas en la vida del pueblo judío y la forma en que se celebran las fiestas mismas. – “La Fiesta de los Panes sin Levadura fue la ocasión de la liberación de los descendientes de Israel...; la Fiesta de las Semanas se celebró durante la cosecha del trigo...; la fiesta de los Tabernáculos, o “skinopegia” de Wesflo, se celebró después de que todos los trabajos habían terminado, cuando todas las diversas cosechas estaban recogidas en los graneros...; Luego salían con ramas de palma, así como con ramos de álamos y sauces, y, habiendo levantado así tiendas, libre y señorialmente pasé los siete días completos en ellos”. El significado alegórico de todas estas fiestas para nosotros. - a, r. 941 – 945. Revelando el significado alegórico de las fiestas."Faraón sirvió como imagen de la crueldad del diablo; oprimió a los descendientes de Israel con "trabajo de brillo y pedestal"... el inventor del pecado, Satanás, el ladrón de la más alta gloria, ordenó a los habitantes de la tierra que se adoraran a sí mismo y los mantuvo en esta vana esclavitud a través de deseos carnales, como con barro y trabajo de pedestal... Pero Cristo brilló para el mundo, a través de quién y en quién todos fuimos redimidos y arrebatados por Su matanza del poder del antiguo esclavizador. Pero si todos somos redimidos en Cristo, entonces “sembraremos para nosotros justicia, cosecharemos fruto de vida” (Is. 10, 2 – β’, p. 945). El predicador refiere las últimas palabras a la Fiesta de las Semanas. "Habiendo alcanzado, dice, la mayor gloria y adornado con todo tipo de virtudes, habiendo recogido en nuestras almas la riqueza de una variada cosecha y encerrándola, por así decirlo, en graneros, seremos encarcelados en los tabernáculos más altos, recibiremos los placeres celestiales de Dios y llevaremos una vida libre de todo sudor y trabajo. La imagen de esta es la tercera fiesta de Kushchfi". – ϒ, r. 945. A continuación, el autor descubre por qué Dios estableció estos tres tiempos en los que todo sexo masculino debía presentarse ante el rostro de Dios. “El sexo femenino”, dice Cyril, es siempre más débil tanto en pensamiento como en acción; lo masculino en ambos aspectos se distingue por la superioridad y la ventaja. Por lo tanto, el sexo masculino, lleno de la fuerza del espíritu y del pensamiento, y ha sido galardonado con el mayor honor, se presenta ante Dios y es digno de Su mirada. Además, lo que Dios venera, el diablo y sus ángeles lo desprecian por completo; “Porque se acerca a cada santo y ataca ferozmente a los que están armados de valor espiritual”. Tal odio del diablo hacia el sexo masculino en el sentido espiritual es visible en la orden de Faraón (Éxodo 1:16) sobre el sexo masculino recién nacido, a saber, que debe ser arrojado al río inmediatamente después del nacimiento; según la orden de Faraón, quedó con vida. - Por tanto, hay que acercarse valientemente a Dios mediante la limpieza del pecado, o la santidad, - ϒ', p. 948-949. La necesidad de limpiarse de la suciedad del vicio es visible en las palabras de Dios a Moisés, cuando él, mientras cuidaba sus rebaños en el monte Horeb, vio una zarza ardiendo y quiso acercarse al ntm (Éxodo 3:5). – ¿Pero qué imagen del pecado se entiende por botas? pregunta Cirilo y responde: "Cuando Moisés vivía en Egipto, se estableció allí una costumbre para que aquellos que se habían calzado descuidadamente con pieles de animales muertos no pudieran ingresar a los lugares sagrados de los ídolos. Consideraban que esto no era más que una profanación. Por lo tanto, el Dios Todopoderoso, para mostrar que aquellos que no se han purificado no pueden acercarse a Él, llama, como si aplicara la costumbre de los egipcios, al sagrado Moisés a la purificación espiritual". Por tanto, quienes sirven a Dios deben apartarse de las obras muertas, es decir, de los placeres corporales, de la juerga. embriaguez, soborno, avaricia, chisme, soberbia, etc., que también es inculcada por el apóstol Juan (1 Juan 2, 15 - 17). - δ᾿, pág. 949–952. “El camino hacia tal vida”, dice el predicador, fue predicho por la antigua ley de Moisés, que a través de la imagen y la sombra nos mostró a Emmanuel. Pero la verdad ha brillado en su forma más pura solo ahora", con la encarnación del Unigénito Verbo de Dios. La necesidad de implementación. La traición israelí. La dignidad divina de los encarnados y los métodos de conocimiento de Dios en general. El propósito de la aparición en el mundo del Creador: "no para esto (el Creador apareció), dice Cirilo, para que, habiendo destruido la tierra real, ahora para abrirnos otra y nueva, no para crear otros cielos, destruyendo la existente. unos, o para producir algo nuevo e inesperado en el ciclo solar y recrear de nuevo la naturaleza visible; sino para transformarnos a nosotros, que hemos subido al poder del diablo y estábamos sujetos a la corrupción por el pecado, en incorrupción, para parecer santos e irreprensibles"... Incredulidad y judíos testarudos, a pesar de las predicciones proféticas del Antiguo Testamento sobre el Salvador. Los frutos de la Ascensión al cielo y la futura venida - δ᾿, p. Una exhortación moral al rebaño con una lista de virtudes con las que deben adornarse de cara a la próxima Semana Santa. Fecha de Pascua. – έ, r. 956 – 957. Sermón del 441 (n° 29) En la introducción, el predicador, señalando el verdadero propósito de su conversación (no aplausos y elogios, sino comunicar algo moralmente útil a los oyentes), pide perdón por su inexperiencia y falta de habilidad en elocuencia. -r. 957. La llegada de la festividad sagrada, afirma el predicador, estimulará a los fieles a una actividad enérgica en el camino de las hazañas de la virtud. Según las reglas de la decencia, se exige que los celebrantes vistan generalmente ropas brillantes: esto también se aplica en la actualidad. Pero el adorno y el atuendo verdaderamente brillantes para los amantes valientes y ociosos deben consistir en mantenerse alejados de las impurezas y vestirse con santidad, es decir, "la pureza de la fe y la gloria de las buenas obras". – a’, r. 957. La primavera es la época, legalizada para la celebración de la Pascua según la Ley de Moisés, del agrado y la belleza de esta época. De aquí se sigue la exigencia moral de que también nosotros debemos mostrarnos florecientes en las buenas obras. Esto requiere coraje, energía infatigable; Nada conseguiremos con una pereza despreciable. Pero lo más importante para recibir la mayor recompensa es soportar incansablemente el sufrimiento por el bien de la virtud. Esto lo prueban los ejemplos del agricultor y del comerciante. Por tanto, adornados de virtudes, plantémonos, dice el predicador, ante Dios, de quien el Hijo de Dios nos anunció, “imagen y resplandor de la hipóstasis” de Dios Padre. La encarnación de la Palabra de Dios y la vida terrena de Jesucristo con el fin de llevar a las personas a la filiación de Dios a través de la santificación y la justificación, ya que la ley de Moisés no justificaba a nadie. – a’, r. 960 – 964. Y como a partir de esto último se podría pensar que la “ley de Moisés” en este caso era completamente innecesaria e inútil, el predicador descubrió las verdaderas razones por las que se dio la ley. En primer lugar, fue imagen de la verdad del Evangelio y mentor de Cristo, constituyendo una invención de la más alta sabiduría. “Así como quienes trabajan con metales primero desarrollan sus manos”, dice Cirilo, y no toman inmediatamente la sustancia necesaria para su trabajo, sino que, por el contrario, practican primero dicho arte con cera, modelando con ella muestras para utensilios; Exactamente de la misma manera, afirma, Israel al principio se guió sólo por imágenes de la verdad, para, mediante un ejercicio gradual, alcanzar, poco a poco, el bien perfecto. En segundo lugar, la "ley" expuso el pecado y, por lo tanto, despertó la sed y el hambre de salvación mediante la fe, que fue dada por Cristo de acuerdo con las profecías. – β᾿, r. 964 – 965. El misterio de nuestra salvación, realizado por nuestro Señor Jesucristo. Las enseñanzas, los signos divinos y los milagros del Salvador, y con todo esto, la terquedad y la incredulidad de los judíos, su ira contra Jesucristo, la persecución y, finalmente, su entrega a la muerte en la cruz. Los frutos de la muerte en la Cruz y la resurrección; la segunda venida del Señor. Una breve exhortación moral al rebaño y el calendario de la próxima Pascua. – ϒ, r. 965–68. Sermón 442 (núm. 30) En el mandamiento de “tocar la trompeta en la luna nueva” (Sal. 80:4-5), el predicador ve un incentivo para que los predicadores de la iglesia prediquen en la verdadera luna nueva, es decir, el tiempo de la venida del Salvador, o mejor, una festividad que conmemora esta venida. Obedeciendo este mandato, el autor toma las palabras del Salmo 117:27 como tema de su sermón y aclara el significado de las palabras; “para crear una fiesta en aquellos que enseñan los caminos de los altares”. Para ello, el predicador ofrece una descripción del tabernáculo de Moisés, que estaba dividido en dos partes, etc. (Heb. 9:6-9). “Entonces”, dice el predicador, mientras el ministerio bajo la ley estaba vigente, los que vivían bajo las imágenes estaban en el primer tabernáculo (es decir, el primer compartimiento del tabernáculo, o santuario); "No se les permitió entrar al tabernáculo santo e interior. Sólo un obispo entró allí, no sin sangre", pero él era la imagen del verdadero obispo (Heb. 9, 11-12), Cristo, "quien entró solo en el Lugar Santo con su sangre". De esta manera, también nosotros, habiendo abandonado el primer tabernáculo, seguiremos a Cristo hasta el Lugar Santísimo y estableceremos así una fiesta para los que enseñan”. Aquí se encuentra un purgatorio a imagen de Cristo, con querubines cubriéndolo con sus alas (el hecho es que las palabras “en enseñanza” y “cierre” se expresan en el texto en una sola palabra: “έ y ποχάϚουσιν y ποχαϚόντων”). Pero para ello es necesario lavarse de toda inmundicia de carne y de espíritu, lo que en sentido figurado exigía la ley (Éxodo 30:18-21), que ordenaba a los sacerdotes lavarse las manos y los pies al entrar al Tabernáculo del Testimonio. a’ – .. r. 969–972. Pero nosotros somos limpiados por el mismo Cristo, quien habló de esto en la antigüedad por boca de los profetas; - limpia espiritualmente, por gracia, mediante el santo Bautismo, “cerrando la boca del pecado y expulsando de nosotros toda inmundicia”. El poder y la acción del Espíritu Santo, que nos limpia en el bautismo, como el fuego, destruye las impurezas del pecado. El bautismo sirve como puerta a la justificación, que la ley no proporcionaba. Este último sólo expuso el pecado y no lo lavó; la justificación es dada a través de Cristo por la fe. – β᾿, r. 972–973. Una refutación de la objeción de que la ley de Moisés fue dada primero como completamente suficiente para la justificación del pueblo; pero luego, cuando logró el objetivo que se le proponía, Dios inventó el camino de la fe en Cristo. Dios sabía todo antes de la fundación del mundo; y como previó el engaño del diablo, estableció primero la “ley” para exponer el pecado y nuestras debilidades... y sabiamente predestinó el mandamiento de la acusación a la gracia de la justificación, para que la gracia fuera recibida con mayor deseo. Confirmación por las palabras de la Escritura de la idea de que el misterio de Cristo estaba predeterminado antes de la fundación del mundo, e incluso la destrucción salvadora fue prefigurada por los antiguos en el diluvio y el arca de Noé. Explicación de las palabras del ap. Pedro (1 Ped. 3, 20 – 21), citado para confirmar el pensamiento anterior (“que el bautismo fue prefigurado por el diluvio”): “es bueno para la conciencia pedir a Dios” significa “la confesión de fe en Cristo, que solemos dar en presencia de muchos testigos, y no sólo de personas investidas de la dignidad del sacerdocio divino, sino también de Potencias inteligentes que sirven a Dios, cuidando celosamente de su gloria”. – ϒ’,р. 973 – 976. De la dignidad divina del Dios encarnado del Verbo y de la única Persona en nuestro Señor Jesucristo. Así que hay algunos de los que ya han creído: hombres ignorantes, llenos de insidiosa perversidad, “que tratan de derrocar del trono más alto al Verbo, engendrado de Dios Padre, contando entre las criaturas al Creador de todo y al Artista, ante quien todas las obras (las suyas) vacilan y tiemblan, y a quien adoran todas las tribus del cielo y de la tierra y del inframundo”, etc. (Fil.2:10). “También hay quienes dividen al Indivisible, es decir, al único Cristo, y pervierten la luminosa belleza de la verdad, aunque el Divino Pablo nos escribió clara y decisivamente: “un Señor, una fe, un bautismo (Efesios 4, 5). Pero si hubiera dos Señores, habría dos fes, debería haber otros tantos bautismos", etc. - El sacramento de la redención de los hombres realizada por Jesucristo, la dignidad divina de Jesucristo, a pesar de su imagen humana, la malicia y el engaño de Satanás y los judíos. La entrega final del Señor a la crucifixión, Resurrección, Ascensión a los cielos y la Segunda Venida del Salvador. – β᾿, r. 976 – 981. – Ante esto, una breve exhortación moral. Fecha de Pascua. – έ, r. 981 Predicó la filosofía neoplatónico-estoica en Alejandría. Es decir, utiliza pruebas - "ad hominem". es decir, simplemente - lamer pus en las heridas Es decir, si los herejes afirman que el Padre no engendró al Hijo. “Género” y “diferencia” son parte de la definición completa La conexión con todos los puntos anteriores es que el predicador dijo anteriormente acerca de traer un regalo al Señor - p. 700. En el texto es al revés: χαί συνεορτάζοντα τόν χρίστόν, lo cual, dada la construcción rusa, es inconveniente para la traducción literal. En paralelo con la “falta de agua” en el Evangelio. En este sermón, San Cirilo, que revela ampliamente la enseñanza cristológica, tenía en mente la herejía de Nestorio que acababa de aparecer; esto lo indican los términos: θεοϕόρος, θεοτόχος, causado por esta herejía. No lo decimos con certeza, pero parece que el significado de la comparación es que aquellos que miran una piedra preciosa desde diferentes lados ven cada uno desde su lado como un centro especial de refracción de la luz (brillo), mientras que la piedra y su centro son uno. Como lo muestran las palabras anteriores del profeta Isaías (32, I) y del salmista David (2, 6). El pensamiento del predicador puede expresarse brevemente en el siguiente silogismo: Cristo reina sobre nosotros como Rey justo (Sal. 32, I) y proclama el mandamiento del Señor (Sal. 2:6); pero el rey es un hombre, como se puede ver en la historia de Saúl (1 Samuel 8:5-7) y las palabras del profeta. Oseas (13, 11), entregado por Dios con ira, como castigo para Israel; por lo tanto, si Cristo es un rey justo y proclamador del mandamiento del Señor, entonces ya no podría ser un hombre, un rey, como Saúl, sino un Rey, Dios.