Πασχαλινά κηρύγματα

«Κηρύγματα του Πάσχα» είναι τα ετήσια επαρχιακά μηνύματα του Αγίου Κυρίλλου Αλεξανδρείας, που υποδεικνύουν την ημερομηνία έναρξης της Σαρακοστής και τον εορτασμό του Πάσχα. Αυτό οφείλεται στην αρχαία παράδοση σύμφωνα με την οποία ο προκαθήμενος της Αλεξανδρινής Εκκλησίας την ημέρα των Θεοφανείων έστειλε αυτά τα μηνύματα σε όλες τις πόλεις και τα μοναστήρια της Εκκλησίας του. Συνολικά 29 πασχαλινά μηνύματα από τον Άγιο Κύριλλο για το 414-442. Έχουν ένα γενικό περίγραμμα παρουσίασης: ο άγιος αναγγέλλει την ώρα της νηστείας και του Πάσχα που πλησιάζει. σας ενθαρρύνει να εκμεταλλευτείτε αυτή τη στιγμή για μετάνοια και άσκηση στην αρετή, προκειμένου να γίνετε μέτοχοι της λύτρωσης που ολοκλήρωσε ο Χριστός. περιγράφει συνοπτικά το δόγμα της οικονομίας της σωτηρίας. δηλώνει την ημερομηνία έναρξης της Σαρακοστής, του Πάσχα και της Πεντηκοστής. Τα κηρύγματα θίγουν κυρίως ηθικά και ασκητικά θέματα: νηστεία, πάθη, προσευχή, έργα φιλανθρωπίας και ελέους, κοσμικές απολαύσεις κ.λπ. Σημαντική θέση κατέχει η συζήτηση δογματικών θεμάτων: το δόγμα της Αγίας Τριάδας, της Ενσάρκωσης και της εξιλέωσης. Ο άγιος Κύριλλος ασκεί κριτική στον χριστολογικό δυϊσμό και δίνει οδηγίες για την Ευχαριστία (Κηρύγματα 5, 8, 10, 12, 27). Η 17η Επιστολή (429) είναι η πρώτη αντινεστορική γραφή του αγίου Κυρίλλου. Στην 19η Επιστολή (431), η Υπεραγία Θεοτόκος αποκαλείται για πρώτη φορά Θεοτόκος. Μερικές συζητήσεις περιέχουν πολεμικές με Εβραίους και ειδωλολάτρες. Για παράδειγμα, στην 6η επιστολή (418) καταρρίπτεται το δόγμα της μοίρας. Η πολεμική με τους Εβραίους διεξάγεται μέσω της ερμηνείας της Αγίας Γραφής. Αυτή η δημοσίευση παρουσιάζει μια αρκετά εκτενή και πλήρη περίληψη αυτών των κηρυγμάτων, που εκτελούνται από τον A. Mirolyubov. *Ο τίτλος του έργου στα ελληνικά είναι ῾Εορταστικαί / ῾Ομιλίαι ορταστικαί. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι Epistulae paschales / Homiliae paschales. Περιεχόμενα Περιγραφή περιεχομένου πασχαλινών κηρυγμάτων. Γενικές παρατηρήσεις Πασχαλινό κήρυγμα 414 (υπό αριθμό 1) Κήρυγμα 415 (υπό αριθμό 2) Κήρυγμα 416 (υπό αριθμό 4) Κήρυγμα 417 (υπό αριθμό 5) Κήρυγμα 418 (υπό αριθμό 6) Κήρυγμα 419 (υπό αριθμό 7) Κήρυγμα αριθ. 420. 8) Κήρυγμα 421 (υπό αρ. 9) Κήρυγμα 422 (υπό αρ. 10) Κήρυγμα 423 (υπό αρ. 11) Κήρυγμα 424 (υπό αρ. 12) Κήρυγμα 425 (υπό αρ. 13) Κήρυγμα 426 (υπό άρ. 10) κήρυγμα 426 (υπό άρ. 428 (υπό αριθμό 16) Κήρυγμα 429 (υπό αριθμό 17) Κήρυγμα 430 (υπό αριθμό 18) Κήρυγμα 431 (υπό αριθμό 19) Κήρυγμα 432 (υπό αριθμό 18) Αρ. 20) Κήρυγμα 433 (αρ. 21) Κήρυγμα 424 Κήρυγμα 436 (αρ. 24) Κήρυγμα 437 (αρ. 25) Κήρυγμα 438 (αρ. 26) Κήρυγμα 439 (αρ. 27) Κήρυγμα 440 (αρ. 28) Κήρυγμα 441 (αρ. 29) Κήρυγμα 442 (αρ. 30) Έκθεση περιεχομένου πασχαλινών κηρυγμάτων. Γενικές σημειώσεις Το κύριο θέμα των κηρυγμάτων του Πάσχα είναι η ιδέα του μεγαλείου του εορτασμού του Πάσχα. Το μεγαλείο της γιορτής του Πάσχα βασίζεται στην απεραντοσύνη, που ξεπερνά κάθε ανθρώπινο μυαλό και λέξη, στο έργο της σωτηρίας ανθρώπων ή στην οικοδόμηση, στη μνήμη του Πάσχα. Η νίκη του Σωτήρα επί της αμαρτίας, της κατάρας και του θανάτου, που τυραννούσε το ανθρώπινο γένος, η καταστροφή της κυριαρχίας του διαβόλου στον κόσμο, η απελευθέρωση των ανθρώπων από την αμαρτία, το θάνατο και τη δύναμη του Σατανά και η συμφιλίωσή τους με τον Θεό - αυτή είναι η ιδέα του εορτασμού του Πάσχα και ταυτόχρονα τα κηρύγματα του Πάσχα. Αν όμως το θέμα των εορτών του Πάσχα και ο λόγος είναι τόσο μεγάλος, υψηλός και απέραντος, τότε αυτομάτως δημιουργείται στον ιεροκήρυκα ένα τρομερό αίσθημα δειλίας και φόβου: δεν μπορεί ούτε με μια γρήγορη κίνηση σκέψης να συλλάβει το θέμα του κηρύγματος που έχει μπροστά του. Επομένως, η σκέψη του στρέφεται μόνο σε ορισμένες συγκεκριμένες ιδιότητες και χαρακτηριστικά της εορτής των χριστιανικών εορτών. Είτε απευθύνεται στους λόγους του εορτασμού, μετά στην αρχαία ιστορία του, στη συνέχεια στην ουσία, τη σημασία και το νόημά του, μετά στα καθήκοντά μας ενόψει της γιορτής και του έργου της σωτηρίας που θυμάται από αυτήν, μετά στο σκοπό του εορτασμού, στην απόκλιση μας από το επίπεδο ζωής που απαιτεί η αιτία της σωτηρίας κ.λπ. Αλλά επειδή ποικίλλει με πολλούς διαφορετικούς τρόπους, αυτή η σκέψη είναι ωστόσο πάντα εμποτισμένη με μια κοινή ιδέα του Πάσχα. Το μεγαλείο του Πάσχα υπενθυμίζει στον Κύριλλο το καθήκον του να κηρύξει. Το κήρυγμα για τις γιορτές είχε διαταχθεί στην Παλαιά Διαθήκη - μέσω του στόματος του Μωυσή και του ψαλμωδού Δαβίδ. Αλλά αυτή η εντολή ισχύει ακόμη περισσότερο για τη διακονία του ποιμένα της Εκκλησίας του Χριστού - αναφέρεται συγκεκριμένα στην εορτή του Πάσχα. Στην πραγματικότητα, τι είναι η Παλαιά Διαθήκη - ο νόμος και οι προφήτες; Αυτή είναι η εικόνα του νέου, η σκιά των μελλοντικών ευλογιών. το τέλος του νόμου και των προφητών είναι ο Χριστός. Επομένως, κάθε βιβλική ιστορία, κάθε βιβλικό πρόσωπο, Γεγονός, ο τόπος, ο χρόνος του κ.λπ., είναι η ουσία των πρωτοτύπων προσώπων, τόπων και γεγονότων της Καινής Διαθήκης. Οι καιροί των πατριαρχών, Αβραάμ, Ισαάκ, αιγυπτιακή σκλαβιά, Φαραώ, εισβολή από την Αίγυπτο, μάννα, Αμαλήκ, Σαμουήλ με την εικόνα της θυσίας του, η βασιλεία του Σαούλ κ.λπ. και ούτω καθεξής, - όλα αυτά είναι η ουσία των εικόνων πράξεων και γεγονότων που θυμάται η γιορτή του Πάσχα - ή καλύτερα, σωτηρία των ανθρώπων». Αλλά αν «το λίπος της Γραφής της Παλαιάς Διαθήκης είναι καλυμμένο με ένα κέλυφος αλληγορίας», τότε πώς κάνουν λάθος οι Εβραίοι, έχοντας εμμονή με το γράμμα της Γραφής; Άλλωστε, καταδικάστηκαν για τύφλωση, αυθάδεια και σκληροτράχηλο -όχι μόνο από τον Χριστό τον Σωτήρα- αλλά και στην αρχαιότητα από το νόμο και τους προφήτες, που τους καθοδήγησαν σε μια βαθύτερη και ουσιαστικότερη κατανόηση των Γραφών. Δεν είναι όμως μόνο οι Εβραίοι που επιμένουν στην άγνοιά τους. Υπάρχει επίσης η ψεύτικη σοφία αυτού του κόσμου, που προσπαθεί να υποτάξει την ελεύθερη φύση του ανθρώπου. αλλά, με τον ερχομό του Σωτήρος, η ίδια πρέπει, όπως η Άγαρ, που υποτάχθηκε με το ελεύθερο χέρι, να υπηρετήσει την αλήθεια του Χριστού, γιατί γι' αυτό ήρθε ο Σωτήρας, για να διαλύσει το σκοτάδι της άγνοιας. Πράγματι, το ανθρώπινο γένος βρισκόταν σε ελεεινή κατάσταση πριν από την έλευση του Χριστού. Ο θάνατος χλεύαζε τους ανθρώπους, η αμαρτία τους τυραννούσε και ο διάβολος επέκτεινε την εξουσία του σε ολόκληρο τον ουρανό. Όλα πετάχτηκαν κάτω, δεν τόλμησαν να σηκώσουν κεφάλι, και βαθύ σκοτάδι σκέπασε τη γη. Αλλά τότε εμφανίστηκε στον κόσμο ο Σωτήρας, σαν την άνοιξη στα βουνά -και όλα άλλαξαν- η πνοή της ζωής, η ευωδία της αρετής φυσούσε παντού· Ο θάνατος καταπατείται, ο διάβολος νικιέται. είμαστε υιοθετημένοι ως γιοι του Θεού και λαμβάνουμε μια ουράνια κληρονομιά. Αλλά αν η ανθρώπινη φύση έχει ευλογηθεί τόσο αμέτρητα από τις πράξεις και τη γενναιοδωρία του Σωτήρα, τότε πώς μπορούμε να παραμείνουμε στη λάσπη της κακίας και της κακίας; Χρέος μας είναι να ξεπλύνουμε το βδέλυγμα της αμαρτίας και να στολίσουμε τους εαυτούς μας με τις πιο αξιοπρεπείς ιερές πράξεις αρετής, ιδιαίτερα ενόψει του Πάσχα. Γι' αυτό ενσαρκώθηκε ο μονογενής Λόγος του Θεού, για να μας καθαρίσει από τη βρωμιά της αμαρτίας, να μας διδάξει την αληθινή γνώση του Θεού και την ενάρετη ζωή. Αυτό δείχνει τη ζωή του Σωτήρα και τις πράξεις που έκανε. – Αυτό είναι, σε γενικές γραμμές, το περιεχόμενο των κηρυγμάτων του Πάσχα. Ανεξάρτητα από το πόσο ποικίλος είναι ο συγγραφέας ως προς τη σειρά, τη σύνδεση και τη διαδοχή αυτών των σκέψεων, γενικά, στην ουσία, τα κηρύγματα του Κύριλλου είναι παρόμοια με το παράδειγμα τους που παρουσιάζουμε. Η μόνη διαφορά είναι ότι σε διάφορα κηρύγματα ο Κύριλλος δίνει ιδιαίτερη προσοχή σε ένα από τα σημεία που υποδείξαμε και το φωτίζει ιδιαίτερα - αλλά φωτίζει, ωστόσο, σε σχέση με την κύρια ιδέα του εορτασμού και του κηρύγματος του Πάσχα. – Ας προχωρήσουμε σε μια συνεπή παρουσίαση του περιεχομένου των κηρυγμάτων με την πιο συνοπτική δυνατή μορφή. Πασχαλινό Κήρυγμα 414 (υπό Νο. 1) "Σε όλο το σύμπαν, έτσι ξεκινάει ο Άγιος το πρώτο του κήρυγμα του Πάσχα. Κύριλλος, η λαμπερή λάμψη της χαρούμενης και θείας εορτής λάμπει και ανοίγει, διώχνοντας κάθε τι σκοτεινό και ζοφερό από τους γενναίους αδρανείς εραστές." Επομένως, ακολουθώντας τη συμβουλή του Αποστόλου (Ρωμ. 13:12-13) και του ευλογημένου Δαβίδ (Ψαλμ. 94:1), πρέπει να ψάλλουμε έναν νικητήριο ύμνο στον Χριστό, που κατέβηκε στη γη για μας και κατέστρεψε το τσίμπημα του θανάτου με τον σταυρό. Ταυτόχρονα, περισσότερο από όλα θα πρέπει να μας απασχολεί η ομοφωνία και η ομοψυχία στην ομολογία της πίστεως του Χριστού και στην ευσέβεια. Η εγρήγορση και το θάρρος στην ευσέβεια είναι ιδιαίτερα αναγκαία τώρα που η γιορτή του λαμπερού Ήλιου έχει ανατείλει, φωτίζοντας για μας τον δρόμο προς κάθε αρετή. Μόνο οι ανόητοι Εβραίοι, βυθισμένοι σε μια αισθησιακή και εκπαιδευτική λατρεία, δεν μπορούν να έρθουν στο φως του Σωτήρα, και επομένως ακούν τον τρομερό λόγο της απόρριψης από τον Θεό. Εν τω μεταξύ, όσοι είναι αληθινά περιτομημένοι στην καρδιά, εκείνοι δηλαδή που υπηρετούν τον Θεό με πνεύμα, ακούν από τον Θεό συγχώρεση και άφεση αμαρτιών. Επομένως, είναι απαραίτητο για εμάς, αφού μας πλησίασε ο Σωτήρας, να αποβάλουμε τον παλιό και να ανανεωθούμε στον νέο, αποκατασταθεί κατά την εικόνα του Δημιουργού, είναι απαραίτητο, σύμφωνα με τον λόγο του Ιερεμία, να καθαρίσουμε με θείο φόβο, όπως η φωτιά, μια ψυχή κατάφυτη από αγκάθια και μαραμένη από κακία, να δεχτούμε τον σπόρο του Ιουδαίο και που είναι μυστικός στον Σαβί. περιτομή κάθε ακαθαρσίας από τις καρδιές μας. Τότε θα είμαστε άξιοι να ακούσουμε: «Γιόρτασε, Ιούδα, τις γιορτές σου»... (Ναούμ.1:15). – α, ρ. 401 – 404. Στη συνέχεια ακολουθεί ο Άγιος Κύριλλος αναπτύσσει την ιδέα του καθήκοντος και του καθήκοντος ενός λειτουργού της εκκλησίας να κηρύξει, τη δυσκολία αυτού και τη βαριά ευθύνη για αμέλεια και απροσεξία στο έργο του κηρύγματος. Έτσι ο λόγος του Θεού καταριέται εκείνους που κάνουν το έργο του Κυρίου με αμέλεια. Επομένως, όλοι οι άγιοι άνθρωποι έτρεμαν σε αυτή τη μεγάλη αποστολή και, παρά την εγγύτητα τους στον Θεό, αρνήθηκαν τη θεία υπηρεσία (Ιωνάς, Μωυσής, Ιερεμίας). Αλλά ο Θεός ντροπιάζει όσους φοβούνται τη θεία υπηρεσία και τους διατάζει να πάνε με θάρρος στο έργο που τους έχει ανατεθεί. Τρέμοντας από απειλητικά θεία λόγια, και εγώ ανάξιος, λέγει ο κήρυκας, αφού έλαβε τη διαδοχή της επισκοπικής διακονίας μετά του ενδόξου Επισκόπου Θεοφίλου, άρχισα τώρα να κηρύττει β᾿, r. 404–5. Ο ιεροκήρυκας επισημαίνει συνοπτικά, περαιτέρω, την ουσία της εορτής του Πάσχα και τις ευθύνες μας εν όψει αυτού. Εδώ, τέλος, ορίζει το ειδικό θέμα του κηρύγματος του. Έχοντας πει ότι οι αμαρτωλοί πρέπει να καθαρίζονται ενόψει των εορτών, ενώ οι δίκαιοι πρέπει να χαίρονται και να χαίρονται, ο κήρυκας μιλά για την εμφάνιση του Σωτήρα στον κόσμο και την αναγκαιότητα αυτής της εμφάνισης. Οι άνθρωποι κυριευμένοι από την κακία και τις αμαρτίες, σύμφωνα με τον λόγο του ψαλμωδού, φώναζαν να τους εμφανιστεί ο Θεός για βοήθεια. Αλλά τότε ήταν μακριά από τους ανθρώπους. Μόνο με την εμφάνιση στη σάρκα από μια σύζυγο, ο Σωτήρας έλαμψε για εμάς. Ο σκοπός αυτής της έλευσης του Σωτήρος ήταν η καταστροφή του θανάτου και της αμαρτίας και κάθε εχθρικής δύναμης και η εγκαθίδρυση στη γη κάθε αγνότητας μετά την εκδίωξη της άγνοιας. Εάν ο ήλιος έχει ανατείλει, τότε είναι απαραίτητο να καταστραφεί το φεγγάρι, δηλαδή ο διάβολος, όπως καταλαβαίνει η Γραφή. Επομένως, πρέπει κανείς να αποφεύγει τα έργα της νύχτας και του σκότους, δηλαδή να απαλλάσσεται από τις αμαρτίες. και αυτό είναι ιδιαίτερα κατάλληλο για αυτήν την εποχή. Αν στους αγώνες γυμναστικής οι παλαιστές εργάζονται μέχρι να ιδρώσουν για την πιο ασήμαντη ανταμοιβή, τότε είναι ακόμη πιο απαραίτητο να εργαστούν οι αληθινοί ασκούμενοι της ευσέβειας, στους οποίους ο Θεός δίνει αυτό που ούτε μάτι είδε, ούτε αυτί άκουσε κ.λπ. Μια ένδειξη του καθήκοντος του κηρύγματος του Αγίου Κυρίλλου βλέπει στην εντολή του Θεού στον Μωυσή (Αριθμ. Χ, 1) να φτιάξει δύο ασημένιους σφυρηλατητές σωλήνες. Τρομπέτες σημαίνει εκκλησιαστικό κήρυγμα (λό ϒ ος), το οποίο έχει διπλό σκοπό: το ένα ζητά τη σωστή κατανόηση των θείων δογμάτων και το άλλο διδάσκει τους κανόνες της ηθικής ζωής. το ασήμι των σαλπίγγων δείχνει σαφήνεια και ευκρίνεια τόσο στη γνώση των δογμάτων όσο και στην επιλογή των κανόνων δραστηριότητας, οπότε αφήστε τον λόγο μας, λέει ο Κύριλλος, να σας ελκύσει στη θέληση του νομοθέτη, να αγιάσει τη νηστεία και να διακηρύξει την αγαμία - β᾿, σελ. 405 – 409. Κατά τα λόγια του αποστόλου. Ο άγιος διδάσκει τον Ιάκωβο (1:27) από τι πρέπει να αποτελείται μια αληθινά χριστιανική νηστεία. - δηλαδή, στο να επισκέπτεται κανείς τα ορφανά και τις χήρες και να διατηρεί τον εαυτό του καθαρό από τις μολύνσεις του κόσμου. Η ίδια η φύση και τα λόγια του Αποστόλου (Κολοσσαείς 3:5) μας ενθαρρύνουν να το κάνουμε αυτό: «σκοτώστε τα κακά σας που είναι στη γη, την πορνεία, την ακαθαρσία, το πάθος, τον κακό πόθο» και ούτω καθεξής. Η αποχή από το φαγητό και η πλήρης μη κατανάλωση από μόνα τους δεν μπορούν ακόμη να επιτύχουν την αληθινή χάρη της νηστείας, της αγνότητας και της αγιότητας. Χρειάζεται λοιπόν να ξεκόψεις από την ψυχή σου τα μικρόβια όλων εκείνων των παθών ενάντια στα οποία εδραιώνεται το φάρμακο της νηστείας, δηλαδή να σκοτώσεις τα πάθη, να ελευθερώσεις το μυαλό σου από αυτά και να αποφύγεις την επικοινωνία με τους μοχθηρούς. Έτσι, για λίγο θα πρέπει να απέχουμε από το φαγητό και τα εκλεκτά γεύματα. Η υπερβολική ευχαρίστηση στην κατανάλωση φαγητού δεν πρέπει να ξυπνά την αμαρτία που βρίσκεται σε λήθαργο μέσα μας. Η παχυνόμενη σάρκα νικά το πνεύμα, και η σάρκα, εξαντλημένη από τη νηστεία, δίνει αυτή τη νίκη στο πνεύμα - ϒ, σελ. 409 – 412. Ας απορρίψουμε, λοιπόν, κάθε πολυτέλεια φαγητού. «Ας ριζώσει μέσα μας η αποχή, καταργώντας κάθε αμαρτία», προτρέπει ο ιεροκήρυκας και αποδεικνύει τη σημασία και την ευωδία της νηστείας με ιερά παραδείγματα: τον Ιωάννη τον Βαπτιστή, που έλαβε υψηλούς έπαινους από τον Σωτήρα για τη νηστεία. Μωυσή, του οποίου η αποχή τον προετοίμασε να εμφανιστεί μπροστά στο πρόσωπο του ίδιου του Θεού. Πράγματι, η νηστεία είναι η εικόνα όλων των αρετών, η ομοίωση της αγγελικής ζωής, η πηγή της αγνότητας, η καταστροφή της ηδονίας. Δεν ήταν μέσω της νηστείας που οι τρεις Ιουδαίοι νέοι στη Βαβυλώνα, που έτρωγαν τους καρπούς της γης αντί για το βασιλικό γεύμα, βγήκαν αλώβητοι από το πύρινο καμίνι και δεν φοβήθηκαν τις απειλές του βασιλιά; Δεν ήταν η νηστεία που έσωσε τους Νινευίτες από την τρομερή Θεία οργή; και πολλά άλλα παραδείγματα, διδάσκει ο ιεροκήρυκας, θα μπορούσαν να αναφερθούν ως απόδειξη των μεγάλων οφελών της νηστείας, αλλά το θέμα είναι ήδη προφανές. Η σημασία και η ομορφιά της νηστείας θα παρουσιαστεί πολύ πιο καθαρά όταν τη συγκρίνουμε με το αντίθετό της: την πολυτέλεια στα πιάτα, και δείξουμε το αποτέλεσμα της τελευταίας. Κατά την περιπλάνηση των Εβραίων στην έρημο, όταν ο Μωυσής βρισκόταν στο όρος Σινά, οι Εβραίοι επιδόθηκαν σε γλέντι παθών: «ο λαός ήταν γκρίζος, λένε, έτρωγε και έπινε, και σηκώθηκε για να παίξει», δηλαδή για να πορνεύσει. Αλλά για αυτό ακριβώς, όπως διδάσκει ο απόστολος. Παύλο (Α' Κορ. 10:8-9), πέθαναν από φίδια. Και το παράδειγμα του μάννα μιλάει για τα οφέλη της νηστείας. δ, r. 412–413. Αλλά ας υποθέσουμε, θα αντιρρήσουν, ότι η νηστεία είναι καλό πράγμα. όμως είναι πολύ δύσκολο και θανατηφόρο για τον οργανισμό. Αυτή η αντίρρηση, απαντά ο Κύριλλος, είναι γεμάτη με ακραίο παραλογισμό: αν αγαπάμε το όμορφο, νοιαζόμαστε πώς να κάνουμε πιο χρήσιμα αποκτήματα για τον εαυτό μας και με αυτή την έννοια μην θεωρούμε τη νηστεία ως κάτι άχρηστο. τότε πώς θέλουμε να αποφύγουμε την εργασία (δηλαδή την αποχή), μέσω της οποίας επιτυγχάνεται εξαιρετικό κέρδος; Ακριβώς όπως τα δημητριακά όχι μόνο μπορούν να αναπτυχθούν, αλλά και να έχουν απαρχές ύπαρξης χωρίς ρίζα. Ομοίως, η μακαρία κατάσταση του πνεύματος έχει τη ρίζα της στο κατόρθωμα της νηστείας και αναπτύσσεται μέσω αυτού. Επομένως, ένα από τα δύο πράγματα: είτε, αρνούμενοι να απέχουμε, θα πρέπει να γίνουμε σαν τους νεκρούς, χάνοντας και το καλό μας όνομα και την αιώνια σωτηρία. ή, έχοντας αγαπήσει τη νηστεία, θα λάβουμε τόσο όφελος ως ανταμοιβή, όσο κακό θα είχε συμβεί διαφορετικά. Αν θέλουμε να είμαστε συνετοί, πρέπει να προτιμήσουμε το καλύτερο από ένα τέτοιο όφελος, για τα πλεονεκτήματα του οποίου δεν είμαστε σίγουροι. Επομένως, αυτοί οι άνθρωποι είναι οι πιο απερίσκεπτοι, που αποφεύγουν τις πιο όμορφες πράξεις, εντελώς ακίνδυνοι για τους ερμηνευτές τους - αποφεύγουν λόγω κάποιας ασήμαντης δουλειάς. Αλλά ας θυμόμαστε ταυτόχρονα, λέει ο Κύριλλος, ότι όσοι αρνούνται να υπομείνουν λίγα υπόκεινται σε ασύγκριτα μεγαλύτερες και αυστηρότερες τιμωρίες, τότε δεν σημαίνει ότι είναι πολύ πιο συνετό να αποδεχόμαστε κάτι που απαιτεί λιγότερο κόπο και φέρνει τα καλύτερα αποτελέσματα; Τι είναι, στην πραγματικότητα, πιο επαχθές ή επώδυνο: η νηστεία ή η υπομονή στο αιώνιο μαρτύριο; Αν όλοι συμφωνούν ότι είναι ασύγκριτα χειρότερο να υποφέρουμε μαρτύρια, τότε γιατί δεν κάνουμε την καλύτερη επιλογή όταν η ίδια η ζωή προσφέρει ένα από τα δύο; Αλλά δεν υπάρχει αμφιβολία ότι μπορούμε να απελευθερωθούμε από το αιώνιο μαρτύριο μόνο μέσω της εργασίας (δηλαδή, της νηστείας). με την άρνησή τους, καταδικάζουμε τον εαυτό μας σε άσβεστη φωτιά. Είναι εξαιρετικό να προσθέσουμε σε όσα ειπώθηκαν ότι η ηδονή είναι ιδιαίτερα ευχάριστη όταν στερούμαστε προσωρινά ή απομακρύνουμε από το αντικείμενο της απόλαυσης. Έτσι, το όφελος της υγείας γίνεται πιο προφανές σε όσους αρρωσταίνουν. Οι άνθρωποι που καταπιέζονται από τη φτώχεια και την έλλειψη είναι ιδιαίτερα άπληστοι για το κέρδος. Ό,τι δεν έχουμε, λαχταρούμε να απολαύσουμε, και για να το θέσω εν συντομία. λόγω της έλλειψης απολαύσεων υπάρχει μεγαλύτερη παρόρμηση προς αυτές. Ο Πρώτος Υπέρτατος Καλλιτέχνης Θεός τακτοποίησε τα πάντα με αυτόν τον τρόπο, καθιερώνοντας, μεταξύ άλλων, ότι ο ήλιος έπρεπε να εμφανίζεται μετά τη νύχτα και τη νύχτα μετά από αυτήν, ώστε, παρεμβαίνοντας ο ένας στον άλλον, να κάνουν τη γλύκα της εμφάνισής τους πιο ευχάριστη. Η θεμελιώδης ιδιότητα του ανθρώπινου πνεύματος είναι να χρησιμοποιεί το παρόν με μέτρο. από τον κορεσμό υπάρχει μια παρόρμηση για κάτι νέο και η ευχαρίστηση που απεικονίζεται στις σκέψεις. Όλα όσα λέγονται ισχύουν για τη νηστεία και την πολυτέλεια. Επομένως, η νηστεία δεν είναι άχρηστη για να απολαύσετε πιο ευχάριστα όταν το επιτρέπει ο χρόνος. δ᾿, r. 413 – 416. Ας αγαπήσουμε, ξανακαλεί ο Κύριλλος, νηστεύοντας, μάνα κάθε καλού και κάθε πνευματικής χαράς. Ας τον κοροϊδέψουν οι ειδωλολάτρες (στην πραγματικότητα οι Έλληνες) που φαντάζονται σοφοί και οι άθεοι Εβραίοι, που, αν και ξέρουν από νηστεία, τόσο επαίσχυντα που ίσως καλύτερα να μην το άκουγαν καθόλου και να μην νηστεύουν. Γι' αυτούς η νηστεία μόνο κατ' όνομα υποδηλώνει αρετή, αλλά στην πραγματικότητα χρησιμεύει ως αφορμή για καύχημα. Αυτό επιβεβαιώνεται από τον αδαή Φαρισαίο που προσευχόταν τόσο μάταια ενώπιον του Θεού (Λουκάς 18:12). «Τι λες, τρελό, που καυχιέσαι για τη νηστεία», ρωτάει ο Κύριλλος; «Δεν παρατηρείς ήδη τόσο μεγάλο θράσος στην ασθένειά σου, επιδιώκοντας τέτοια ασήμαντα πράγματα με τόση προσοχή; Δεν νιώθεις πια την αλαζονεία και την καύχησή σου, εσύ που στραγγίζεις ένα κουνούπι και καταπίνεις μια καμήλα, όπως λέει ο Σωτήρας (Ματθαίος 23:24); Ευχαριστώ εσένα και όχι το στόμα σου. ας σε επαινεί ένας ξένος και όχι τα χείλη σου. (Παροιμίες 27:2). έ – ρ. 417. Πράγματι, ο ιουδαϊκός νους είναι γεμάτος με κάθε ακαθαρσία, και δεν υπάρχει τέτοιο επαίσχυντο κακό στο οποίο να μην ξεχωρίζουν. και αυτό το έχουν μεγάλη εκτίμηση. Έχοντας αποκηρύξει τον Θείο νόμο και την εντολή που τους δόθηκε, παραμένουν πεισματάρηδες στην απιστία τους. – Ο αμαρτωλός έχει έντονη επιθυμία για ό,τι είναι προσωρινά χρήσιμο, και η αγνότητα είναι δυσάρεστη για τους διαλυμένους. Όπως ο νους ενός μεθυσμένου περιπλανιέται ανόητα και δεν μπορεί να συλλογιστεί υγιής, έτσι και εκείνοι που προδίδονται από την ηδονή, έχουν πέσει στην αμαρτία, σαν σε βαθύ χαντάκι, και έχοντας διαπεράσει την αγνότητα της ψυχής με ακάθαρτους πόθους, ενσταλάζουν μέσα τους ένα αθεράπευτο κακό, έχοντας πλήρη εμμονή με αυτή την ασθένεια. – έ, r. 417. Οι πιο παράλογοι Εβραίοι, συνεχίζει ο κήρυκας, θέλουν να ανταγωνιστούν τους πατέρες τους στην αθεΐα και την υπερβολή των λαθών, και θεωρούν ντροπή για τους εαυτούς τους να εγκαταλείψουν την πρωτοκαθεδρία στις αμαρτωλές πράξεις σε αυτούς (τους πατέρες). Επομένως, ο Θεός τους εκφράζει μέσω του προφήτη τη δίκαιη οργή του. "0, που αποκάλυψε τους γονείς τους με την κακία τους, αναφωνεί ο Άγιος πατέρας, και που ανακάλυψε την ταυτότητα των πεποιθήσεων εκείνων των οποίων θεωρείς παιδιά! 0 που ξεπέρασαν στην αθεΐα τους αυτούς που γέννησαν και με τολμηρές γελοιότητες κατά του νόμου απέδειξαν την αδυναμία τους! Μόνο εσύ κατάφερες να κερδίσεις κάτι στο οποίο θα ήταν πιο χρήσιμο να νικηθείς από τη νίκη. Από όλα, ο ίδιος ο Θεός, σε καταδικάζει, λέγοντας: «Σκληρύνω τον λαιμό σου». Διατάζει τον προφήτη να κλαίει για σένα και σε απορρίπτει από τον εαυτό Του - επειδή υπηρετούσε είδωλα και προσφέρει θυσίες σε δαίμονες σε ιερά άλση και σε κάθε βουνό. Συμβαίνει ότι αυτός που δεν θέλει τη σωτηρία μισεί τους τρόπους των τελευταίων και δεν χάνει ούτε μια ευκαιρία ευχαρίστησης. Έτσι έγινε και με τους Εβραίους. Αλλά αν, παρά την ευκαιρία να λάβουν τη σωτηρία υπό τον όρο της μετάνοιας, δεν νοιάζονταν για το δικό τους όφελος και μάλιστα δεν εκτιμούσαν καθόλου την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, τότε δεν είναι δίκαιο να είναι απολύτως ανάξιοι για λύπη; Αντί να απομακρυνθούν από την αμαρτία και, κατά συνέπεια, τη συγχώρεση από τον Θεό, αντίθετα, προσθέτουν όλο και μεγαλύτερα λάθη στα προηγούμενα, και επομένως επιφέρουν βαριές τιμωρίες. Δεν είναι η ιδέα μου, λέει ο Κύριλλος, ότι οι Εβραίοι είναι ανάξιοι για το έλεος του Θεού: ο ίδιος ο Θεός απαγορεύει στον προφήτη (Ιερεμίας 7:16-18) να προσεύχεται γι' αυτούς. Αν τα πάντα γύρω τους είναι γεμάτα αμαρτία, τότε είναι επίσης δίκαιο να τα απορρίψουμε από τον Θεό: γιατί το μέτρο της τιμωρίας πρέπει πάντα να αντιστοιχεί στο μέγεθος των σφαλμάτων. Αν οι Εβραίοι έχουν απομακρυνθεί από τον Θεό, τότε η πιο φυσική τιμωρία γι' αυτούς είναι η στέρηση της ιεροσύνης και της θείας φροντίδας. Η ευτυχία είναι κάτι ολισθηρό και επικίνδυνο για τους ανόητους. Ακριβώς όταν άνθρωποι που δεν την αξίζουν πετυχαίνουν την ευτυχία, ανοίγεται η ευκαιρία για απερισκεψία. Αυτό συνέβη με τους Ισραηλινούς. Γι' αυτό οι άγιοι θρηνούν τον εβραϊκό λαό, καθώς δεν μπορούν πλέον να επαναστατήσουν (Αμ. 5, 1· Ιερ. 9, 17 - 18· Θρήνοι 4, 18 - 19). - ς, p. 420–424. Έτσι, όταν μια τέτοια ακραία κακία κυρίευσε ολόκληρο το σύμπαν, όταν όλα κάτω από τον ήλιο ήταν στην εξουσία του διαβόλου, όταν οι Έλληνες έπεσαν σε καταστροφικό πολυθεϊσμό και οι Εβραίοι, περιφρονώντας τις εντολές που τους δόθηκαν, έκαναν άδοξα πράγματα - όταν, έτσι, η γη και η θάλασσα καλύφθηκαν, όπως ήταν, με το σκοτάδι και το σκοτάδι της καλύτερης νύχτας, τότε ο Κύριος δεν επέτρεψε στον Κύριο. δηλαδή να χαθεί. ε, στον άνθρωπο, μας στέλνει τον μονογενή Λόγο του, που μόνος του θα μπορούσε να αφαιρέσει την τυραννία από τον διάβολο και να μας ελευθερώσει από τα κακά που μας κυριεύουν. Και έτσι ο Λόγος, αφού προσέλαβε την ομοίωσή μας και έγινε άνθρωπος, χωρίς να χάσει εκ γενετής από τον Άγιο. Η Παναγία ούτε όντας αυτό που ήταν πριν, ούτε λαμβάνοντας ό,τι δεν ήταν μέσα της, κανονίζει τη σωτηρία μας. Παραμένει, όπως διδάσκει ο Παύλος, «χθες και σήμερα, και για πάντα», χωρίς να έχει υποστεί καμία μεταστοιχείωση ή αλλαγή της Θεότητας μέσω της ενσάρκωσης, αλλά να παραμένει αυτό που ήταν και θα είναι για πάντα. Αφού κατέβηκε στη γη, ο Λόγος προδίδει τον αλαζονικά καυχιάρη διάβολο (Ησ. 10:14) στο γέλιο και τη διασκέδαση όσων πιστεύουν στον Κύριο. Έχοντας ξεπλύνει από κοντά μας στο λουτρό της αναγέννησης την αμαρτία που μας βάραινε. Παρουσίασε (ο Λόγος) ολόκληρο το σύμπαν ως αγνό, μας έδειξε τον δρόμο της σωτηρίας, αποκάλυψε ξεκάθαρη γνώση των θείων δογμάτων, μας τοποθέτησε ισότιμα ​​με τους αγγέλους, τους ουράνιους πολίτες, ένωσε τα γήινα με τα ουράνια κ.λπ. Αντίθετα, φάνηκαν προσβεβλημένοι από το γεγονός ότι Αυτός (ο Λόγος) φάνηκε να ωφελεί το ανθρώπινο γένος, σώζοντάς μας από την καταστροφή, και Τον πρόδωσαν μέχρι θανάτου στον σταυρό. Και ακόμη και αυτός που κρεμόταν στο δέντρο δεν σταμάτησε να συκοφαντεί και να βλασφημεί. Αλλά ο Σωτήρας, έχοντας υποστεί θάνατο για εμάς, κατεβαίνει στην κόλαση και καταστρέφει τα πλούτη του διαβόλου, οδηγώντας τους αιχμαλώτους του από εκεί. Έχοντας αναστηθεί από τους νεκρούς, γίνεται ο πρώτος καρπός των νεκρών και ελευθερώνει την ανθρώπινη φύση από τα δεσμά του θανάτου. Έχοντας ολοκληρώσει την οικονομία της ενσάρκωσης, ανεβαίνει στους ουρανούς, παρουσιάζοντας τον εαυτό του στον Πατέρα ως πρωτότοκο της ανθρώπινης φύσης, και ως υπόσχεση αυτής της υπόσχεσης μας δίνει το Πνεύμα. Έτσι, καταλήγει ο κήρυκας, ομολογούμε τον Κύριο ως ευεργέτη και Σωτήρα μας. Ας εμφανιστούμε ως αληθινά παιδιά του Θεού σύμφωνα με τις πράξεις μας, και μέσω αυτών θα παρουσιάσουμε μια υπέροχη ανταπόδοση στον Δάσκαλό μας. Ας καθαρίσουμε τους εαυτούς μας από κάθε νοητική και σωματική ακαθαρσία και ας νηστεύουμε στην αγνότητα. – Ακολουθεί η ημερομηνία της 40ης και του Πάσχα του δεδομένου έτους. Κήρυγμα του 415 (υπό αρ. 2) Σε μια συνομιλία του το 415, ο κήρυκας καλεί τους ακροατές του να χαρούν στον Κύριο, γιατί το θέμα του λόγου του είναι η αναγγελία μιας γιορτής προς τιμή των κατορθωμάτων του Σωτήρα. Η Πανένδοξη Γιορτή μας, λέει ο Κύριλλος, έχοντας ολοκληρώσει την ετήσια επανάστασή της, είναι ήδη προ των πυλών και σχεδόν διασχίζει το κατώφλι της καρδιάς μας. Επομένως, εάν οι Εβραίοι, περπατώντας κάτω από τη σκιά και την εικόνα, ανακοίνωναν τις διακοπές τους με τον ήχο των σαλπίγγων, τότε θα ήταν το αποκορύφωμα της απερισκεψίας από μέρους μας, αν εμείς, έχοντας την ίδια την αλήθεια, αρχίζαμε να κοιμόμαστε και να σιωπούμε για την περίφημη Γιορτή μας. Ας, λοιπόν, ένα δυνατό κήρυγμα να προαναγγέλλει τον θρίαμβο που πλησιάζει. Τα γεγονότα που ολοκληρώθηκαν για χάρη μας από τον Σωτήρα είναι τόσο μεγάλα που ακόμα κι αν σιωπούσαμε, «οι πέτρες θα φωνάξουν», σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα. – α, σελ. 428. Όμως το μεγαλείο του θέματος για το οποίο αποφασίζει να μιλήσει ο βοσκός τον βυθίζει σε αμηχανία και δισταγμό. Παραδέχεται την αδυναμία του να απεικονίσει και να επαινέσει επαρκώς τις πράξεις του Σωτήρα και περιμένει από τους ακροατές του να τον κατηγορήσουν για τεμπελιά και δειλία. Ο κήρυκας όμως δικαιολογείται εναντίον του τελευταίου από την ουσία του κηρύγματος του. Είναι αδύνατο να φανταστεί κανείς κάτι ανώτερο από τα έργα του Σωτήρα. Αν ναι, τότε πώς μπορεί το θείο να μην επισκιάσει κάθε ανθρώπινο λόγο μετά από αυτό; Και πράγματι είναι γραμμένο: «Η δόξα του Θεού σκεπάζει τον λόγο» (Παροιμίες 25:2). Η επιβεβαίωση αυτού φαίνεται στον μακαριστό Μωυσή, που αναγνώρισε τον εαυτό του νωθρό και ανίκανο να κηρύξει, τον Μωυσή, αναμφίβολα άξιο κάθε επαίνου. Εν τω μεταξύ, η οικονομία του Σωτήρα είναι αμέτρητα υψηλότερη από τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης. είναι περίεργο που κάθε ανθρώπινη λέξη πρέπει να φιμώνεται πριν από αυτό; Ταυτόχρονα, είναι απαραίτητη η σημείωση, λέει ο κήρυκας, ότι ο λόγος μας δεν σημαίνει να λάμπει με ευγλωττία και αττική χάρη της γλώσσας: είναι συνέπεια της αναγκαιότητας και του καθήκοντος του Υπηρέτη της Εκκλησίας (Α' Κορ. 9:10) και, ως εκ τούτου, πρέπει να γίνεται δεκτός χωρίς κριτική. Θα κάνεις το Πάσχα για τον Κύριο τον Θεό σου» (Δευτ. 16:1). Σε αυτά τα λόγια βλέπει μια ένδειξη της άνοιξης των εορτών του Πάσχα, και επομένως ζωγραφίζει μια εικόνα της επερχόμενης άνοιξης, καταλήγοντας λέει· «Δεν κάναμε αυτή την περιγραφή μάταια, για να μην σκεφτεί κανείς ότι χάνουμε τον χρόνο μας μάταια σε τέτοιους συλλογισμούς, αλλά για να μάθουμε τι είναι χρήσιμο από την παραπάνω εντολή (δηλ. Δευτ. 16:1). Έτσι, δεν ήταν μάταια που ο Νόμος μας διέταξε να «τηρούμε τον μήνα των νέων». Είναι ακριβώς απαραίτητο η ανθρώπινη φύση να παλεύει με τα πράσινα χωράφια και να ευημερεί με τη βλάστηση της ευσέβειας... Ας δούμε πόσο εύστοχη είναι η εξήγηση μας για την έκφραση - «φυλάξτε τον νέο μήνα» με την έννοια της ώρας του ερχομού του Σωτήρος... Έτσι, με τον ερχομό του Σωτήρος, ο κακός δαίμονας (χειμώνας), που ξεσήκωσε, σαν μια μάζα, ξέσπασε τα πάθη του χειμώνα. διασκορπίζοντας τις δυνάμεις των ακάθαρτων πνευμάτων (λογοπαίγνιο, πνευ - άνεμος και πνεύμα) και το μισητό σύννεφο της αμαρτίας που παρασύρθηκε, μέσω της δράσης της χάρης, το φως καθιερώθηκε σαν άνοιξη. Το μικρόβιο του Πνεύματος που μας δόθηκε, σαν ένα λεπτό marshmallow, περικυκλώνει τις ψυχές όλων, συλλέγοντας θυμίαμα από φλιτζανάκια, χωρίς όμως να τις βλάπτει. Όπως την άνοιξη, έτσι και με τον ερχομό του Σωτήρος, όλα ανανεώθηκαν. Έτσι ο γαμπρός υποδεικνύει στη νύφη τον πιο αληθινό «νέο μήνα» (Άσμα 2, 10 – 12). Ο ίδιος ο Θεός, σαν επιδέξιοι αμπελουργοί την άνοιξη, μας αποκόπτει, με τον ερχομό του Σωτήρος, λογισμούς ξηρούς και άκαρπες για ευσέβεια, αφήνοντας μόνο αγνούς λογισμούς. Χρειαζόμαστε, έχοντας λάβει τη χάρη του Πνεύματος, να ανανεωθούμε σε έναν καλύτερο τρόπο ζωής, να ελευθερωθούμε από την αμαρτία, να πλυθούμε από τη σωματική βρωμιά. Ας αγαπήσουμε την εγκράτεια και ας προσφέρουμε μια ενάρετη ζωή στον Χριστό, που πέθανε για μας. – ϒ. 429 – 433. Παραθέτοντας τα λόγια του Ψαλμωδού. «Όλοι όσοι είναι γύρω Του θα φέρουν δώρα» (Ψαλμ. 75:12), ο κήρυκας, για να δείξει τι πρέπει να αποτελείται το «δώρο» προς τον Θεό από μέρους μας, παραθέτει λόγια από το βιβλίο του Λευιτικού (2 κεφάλαιο 15 άρθ.) και τα εξηγεί με εξαιρετικά αλληγορική έννοια. Οι πολλοί κόκκοι αλευριού (που χρησιμεύει ως «δώρο») που περιλαμβάνονται στο ψωμί σημαίνουν, σύμφωνα με τον Κύριλλο, πολλές αρετές ενωμένες σε μια κοινή - «ευσέβεια», όπως ένας κόκκος αλεύρου στο ψωμί. Η τελευταία αρετή («ευσέβεια») προσφέρεται από εμάς ως θυσία και δώρο στον Θεό. Το λάδι που χύνεται πάνω του είναι σύμβολο χαράς, αφού είναι ακατάλληλο να θρηνούν όσοι έχουν ζήλο για την ευσέβεια. και Λίβανος σημαίνει το άρωμα των πράξεων. Μόνο σε αυτή την περίπτωση το άτομο που κάνει τη θυσία θα είναι άξιο επαίνου και η θυσία του θα γίνει αποδεκτή. Ποιος τολμά πραγματικά να έρθει με ένα δώρο σε έναν ευγενή άνθρωπο στον κόσμο, έχοντας λερώσει το σώμα του με κοπριά; Αν όμως στις καθημερινές υποθέσεις δεν επιτρέπουμε παρεκκλίσεις από τους κανόνες της ευπρέπειας, τότε εκείνος που θα ήθελε να πλησιάσει τον Θεό χωρίς να ξεπλύνει τη βρωμιά της αμαρτίας θα ήταν ένοχος της πιο σοβαρής κατηγορίας. Αυτό προτείνει και ο θείος νόμος (Λευιτ. 2:11-13), ο οποίος απαγορεύει τη θυσία κβας και μελιού. Ο Θεός, που απαιτεί από εμάς μια νέα, μη κακή ζωή, δεν μπορεί να δεχτεί το παλιό κακό (παλιό κουβάς) στη δυσωδία της ευωδίας. Και το μέλι, ως σύμβολο της ηδονής που συνοδεύει κάθε αμαρτία, δεν είναι αποδεκτό από τον Θεό. Επομένως, πρέπει κανείς να εγκαταλείψει τον τρόπο ζωής, που συνίσταται στην επιδίωξη των ηδονών, και να ασκείται με ζήλο για να ευαρεστήσει τον Θεό. Το αλάτι με το οποίο δίνεται εντολή να ραντιστούν οι θυσίες είναι σύμβολο σύνεσης και σύνεσης. Έτσι, ο νους των ιερέων του Θεού πρέπει να είναι γεμάτος φόβο (του Θεού) και ο λόγος τους να γεμίζει χάρη. Αν όμως τα λόγια δεν είναι πάντα εσκεμμένα, τότε ας αλατίζονται τα μυαλά των ευσεβών, δηλαδή να πετάξετε την αμαρτία και να μην διαφθείρετε σε επαίσχυντες απολαύσεις. Και ο Παύλος με τα λόγια: «Γίνε δυνατός, μη περπατάς» κ.λπ., στερεί από τον αδύναμο, ταλαντευόμενο μυαλό τον έπαινο. Ο προφήτης το καταγγέλλει επίσης αυτό (Ιερεμίας 14:10), που σημαίνει στην υποδεικνυόμενη θέση κάτω από το όνομα «πόδια» μια συγκεκριμένη ασταθή κατάσταση και διακυμάνσεις της σκέψης - τώρα προς το κακό, τώρα προς το καλό. από το οποίο προκύπτει ότι τα πόδια πρέπει να έχουν μια σταθερή θέση, κολλημένα στο έδαφος. Ο μακαριστός λοιπόν Ψαλμωδός, που λέει: «Βάλτε τη μύτη μου σε πέτρες», υποδηλώνει με αυτά τα λόγια έναν σταθερό και ακλόνητο τρόπο ζωής, «να αφθονώ στο έργο του Κυρίου», όπως λέει ο Παύλος. Οι άνθρωποι που άλλοτε παρεκκλίνουν από τον θείο νόμο, άλλοτε πάλι προσκολλώνται σε αυτόν, μοιάζουν με αυτούς που έπεσαν από το πλοίο στη μέση της θάλασσας από την απροσεξία τους. Αντιλαμβάνονται τον κίνδυνο μόνο όταν τους έχει πιάσει. Εν τω μεταξύ, δεν πρέπει κανείς να περιμένει τον κίνδυνο, αλλά να τον προσέχει. Επομένως, όσο ανόητος κι αν είναι κάποιος που μιμείται τέτοιους ανθρώπους ως προς τις θεϊκές εντολές, τόσο άξιος επαίνου είναι αυτός που προσφέρει στον Θεό, ως συνεχή θυσία, μια ζωή απαλλαγμένη από το λεκέ της αμαρτίας. – Αλλά μια άλλη θέση στο νόμο μιλά για αυτή τη συνεχή αγιότητα της ζωής (Λευιτ. 6:8-10). – δ᾿, r. 433 – 437. Μολονότι όλοι καλούνται σε ευσέβεια από τον φιλανθρωπικό λόγο του Θεού, δεν είναι όλοι το ίδιο ζήλο για αυτό. Μερικοί, μη θεωρώντας τίποτα πιο τίμιο από την πίστη στον Θεό, προσφέρονται στο άρωμα του Κυρίου, ως πλήρη και αδιαίρετη ιερή θυσία. Το πιο κατάλληλο όνομα για τέτοιους ανθρώπους είναι το όνομα του ολοκαυτώματος, το οποίο συμβαίνει όταν κάποιος προσφέρεται εξ ολοκλήρου στον Θεό, χωρίς να αφήνει τον εαυτό του να απατήσει ούτε ένα λεπτό. Η φωτιά που δεν σβήνει όλη τη νύχτα στο βωμό σημαίνει τη συνεχή παρουσία του Αγίου Πνεύματος μέσα μας, γιατί «νύχτα» είναι το όνομα που δίνεται στην πραγματική ζωή. Αλλά αυτό που εξετάζεται θα είναι ακόμη πιο ξεκάθαρο από τα λόγια του Θεού προς τον Μωυσή (Εξ. 29, 38-40), που διατάζουν να μην μείνει ούτε μια στιγμή απαλλαγμένη από τη λατρεία του Θεού, ακριβώς από την εντολή που απαιτεί, τόσο στην αρχή όσο και στο τέλος της ημέρας, να προσφέρουμε ένα αρνί και τα ακραία σημεία που περιέχουν τη μέση, άρα αγκαλιάζουν όλο τον χρόνο. «Η εντολή να υγρανθεί το αλεύρι και το λάδι του με όλο το μέτρο Viva, και μόνο το τέταρτο μέρος της Ίνα, σημαίνει ότι όσοι θυσιάζονται στον Θεό σε αυτή τη ζωή λαμβάνουν μόνο μέρος του δώρου (κρασί) της χαράς (λαδιού), αλλά για αυτό στη μελλοντική ζωή «θα ανέβει αιώνια χαρά στα κεφάλια τους», κλπ. Λιγότερο τέλειος παριστάνεται στην πρωινή λειτουργία και σε άλλες ενέργειες του Μωυσή κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου (Εξ. 24: 4 - 6). Στο σημείο που υποδεικνύεται, όταν το ερμηνεύει αλληγορικά, ο κήρυκας βλέπει μια εικόνα μιας μέσης ζωής μεταξύ τέλειου και ατελούς. Πρωί εδώ σημαίνει αφύπνιση από την αμαρτία και κατεύθυνση προς το φως της γνώσης. Η τοποθέτηση του θυσιαστηρίου «κάτω από το βουνό» υποδηλώνει την κάθε άλλο παρά τέλεια κατάσταση όσων έχουν απομείνει κάτω από το βουνό, που δεν μπορούν ακόμη, σαν βουνό, να ανέβουν στην κορυφή των τέλειων εντολών. Η πρεσβεία των νέων, και όχι των γυναικών, δείχνει αλληγορικά ότι η θυσία στον Θεό είναι έργο νεανικού και θαρραλέου και όχι νωθρού και αδύναμου πνεύματος. Το «μοσχάρι» (όχι μόσχος) μιλά για τη συγκριτική ατέλεια αυτής της θυσίας ή του τρόπου ζωής. Το να χυθεί το ένα μισό αίμα στο κύπελλο και το άλλο στο βωμό μας δείχνει ότι δεν πρέπει να ζούμε μόνο για τον εαυτό μας, αλλά και να φυλάξουμε μερικά για το θυσιαστήριο ή τον Θεό. «Τέτοια», λέει ο ιεροκήρυκας, είναι αυτή η μέση και πιο μέτρια ζωή, που δεν διακρίνεται από εξαιρετική αυστηρότητα και δεν μετατρέπεται στο αχαλίνωτο της αμαρτίας». – ζ᾿, r. 441 – 444. Έχοντας επισημάνει τους διαφορετικούς βαθμούς τελειότητας στον τρόπο ζωής και επαινώντας την επιθυμία για το καλύτερο από αυτά, ο κήρυκας προχωρά στην απεικόνιση των διαφορών μεταξύ των ανθρώπων σύμφωνα με τα χαρίσματα του Θεού. Όπως τα πρόσωπα διαφέρουν, σύμφωνα με τον Σολομώντα, από τα άλλα πρόσωπα, έτσι και τα ταλέντα των ανθρώπων. Όλοι έχουν την ίδια φύση σώματος και αποτελούνται από τα ίδια μέλη, αλλά δεν έχουν όλοι τον ίδιο χαρακτήρα. 13:3-8 «Όλη η γη (χώμα) λέγεται, εξηγεί ο Άγιος Πατέρας, όμορφη, αλλά η καρποφορία της δεν είναι η ίδια. Έτσι, ο αριθμός 100 δείχνει αυτούς που είναι τέλειοι στην αρετή. 60 - για φρούτα που βρίσκονται ελαφρώς πίσω από τα πρώτα, και 30 - για αδύναμα, αλλά εξακολουθούν να στερούνται καρπών βλάστησης. Εν όψει αυτής της διαφοράς μεταξύ του ενάρετου και του Σωτήρα είπε: «Πολλές είναι οι κατοικίες του Πατέρα». Η παραβολή για την κατανομή των ταλέντων μιλά επίσης για τη διαφορά στην τελειότητα και τα ταλέντα των ανθρώπων (Ματθαίος 25:15). Δείχνει ότι δεν είναι όλοι το ίδιο δεκτικοί στην ευσέβεια. Ωστόσο, ο Θεός τιμά τον ίδιο έπαινο και σε αυτόν που έλαβε πέντε τάλαντα και σε αυτόν που έλαβε δύο τάλαντα, χωρίς ταυτόχρονα να αδικεί, γιατί η καλοσύνη προς τον ασθενέστερο δεν μειώνει την τιμή του καλύτερου. δεν προσθέτει τίποτα στο πρώτο αφαιρώντας αυτό που αξίζει από το δεύτερο. «Αυτό που λείπει, λέει ο Κύριλλος, το γεμίζει η ίδια η χάρη». Και αν κάποιος είχε μια γνώμη που δεν ήταν απαλλαγμένη από φθόνο για τις δραστηριότητες των άλλων, τότε ένα τέτοιο άτομο, χωρίς να το προσέξει, θα κατηγορούσε τον Θεό ότι αγαπά την ανθρωπότητα. Στην αντίρρηση ότι το μέτρο της καλοσύνης, όπως σε ζυγαριά, πρέπει να αντιστοιχεί στις πράξεις του καθενός, ο Κύριλλος απαντά με τα λόγια του Σωτήρα: «φίλε, δεν σε προσβάλλω» κ.λπ. (Ματθ. 20:13 – 14). – ζ, r. 444–445. Μετά από όλα όσα έχουν ειπωθεί, ο κήρυκας ξυπνά έναν ασταθή, διστακτικό άνθρωπο να κάνει καλές πράξεις. «Είναι ήδη καιρός, λέει, να σηκωθείς για τη σωτηρία και να στρέψεις το μάτι σου στον Ήλιο της Αλήθειας. Και ο Κύριος, που αγαπά την ανθρωπότητα, θα σε δεχτεί, θα ελεήσει και θα σε ανεβάσει ξανά στον δρόμο της ευσέβειας. ζ, σελ. 445. Ένα παράδειγμα που επιβεβαιώνει αυτό είναι η ιστορία του Μωυσή με τη ράβδο του (Εξ. 4:2-4), που εξηγείται αλληγορικά από τον Κύριλλο. Η ράβδος του Μωυσή είναι ο ευμετάβλητος και ευμετάβλητος λαός του Ιούδα: επειδή βλάστησε σαν ράβδος από τη γη. Όταν αυτός ο λαός, επιδίδοντας στα πάθη, έπεσε, σαν να λέμε, από τα χέρια του νομοθέτη, αποδείχτηκε ένα φίδι δηλητηριώδες, πικρό στην αμαρτία, δυνατό στην οργή. Όταν όμως το ξαναπήρε ο νομοθέτης, έγινε όμορφο. Είναι λοιπόν φανερό από αυτό το παράδειγμα πώς ο Θεός ξανά και ξανά αποκαθιστά και μεταμορφώνει αυτούς που μένουν στάσιμοι στην αμέλεια. Δεν είναι λιγότερο προφανές ότι όσοι έχουν κολλήσει στις αμαρτίες πρέπει να στραφούν στον Θεό. Ο Θεός δεν άφησε ούτε μια στιγμή που δεν κάλεσε όλους στη σωτηρία και δεν έφερε στη λογική τους πεισματάρους και σκληροτράχηλους. – η᾿, r. 445 – 448. Παρόλα αυτά, όμως, όλοι σχεδόν οι άνθρωποι, όπως λέει ο Ψαλμωδός (13:3), στράφηκαν προς την αμαρτία, έπεσαν κάτω από την τυραννία και τη σκλαβιά του διαβόλου και καλύφθηκαν σε πυκνό σκοτάδι άγνοιας. Ως εκ τούτου, οι άγιοι προσεύχονταν για την αποστολή στη γη φωτός που θα έσωζε ψυχές. Αυτό το Φως εμφανίστηκε στο πρόσωπο του Λόγου του Θεού, που σαρκώθηκε από την Παναγία, που υπέμεινε τον σταυρό για χάρη σου, πάτησε τα δεσμά του θανάτου και μας αποκάλυψε την πηγή κάθε χαράς, κατέβηκε στην κόλαση και ανέστησε τον ναό Του την 3η ημέρα. – ή, r. 448–449. Γι' αυτό, αγαπητοί, καλεί ο άγιος, ας γιορτάσουμε τη γιορτή με μεγάλο θρίαμβο, ας νηστέψουμε, ας αγαπήσουμε ο ένας τον άλλον, ας δείξουμε φιλοξενία και αγάπη στους φτωχούς, ας μην ξεχνάμε τους αιχμαλώτους, καθώς εμείς οι ίδιοι είμαστε αιχμάλωτοι, και τους πάσχοντες, καθώς είμαστε ακόμη στο σώμα - η ημερομηνία του Πάσχα του τρέχοντος έτους. Κήρυγμα του 416 (αρ. 4) Έχοντας επισημάνει την προσέγγιση των ιερών εορτών, που προηγήθηκαν πολλών πράξεων υπομονής και κάθε άλλης αρετής, ο ιεροκήρυκας υπενθυμίζει στο ποίμνιό του το ηθικό τους καθήκον εν όψει αυτής (δηλαδή της αργίας) - να αναλάβουν αξιόλογα έργα και το καθήκον τους - να κάνουν εκκλησιαστικό κήρυγμα, λαμβάνοντας υπόψη το ηθικό όφελος των ακροατών τους. Με τα λόγια του σκοπεύει ακόμη και να ξεσηκώσει τους λάτρεις της ρητορικής από αυτό. – r. 452. Είναι ακόμη πιο φυσικό και αναγκαίο για έναν λειτουργό της Εκκλησίας να κηρύξει κήρυγμα για την επερχόμενη λαμπρή εορτή, αφού οι προφήτες χάρηκαν για τα κατορθώματα του Σωτήρος, που θυμόταν η γιορτή σου, και δυνατά, σαν σάλπιγγα, τα ανήγγειλαν (Ησ. 58, 1; - 129 - 40). Γι' αυτό, ο κήρυκας καλεί με τόλμη το ποίμνιό του (για την ακρίβεια τα παλικάρια) να πετάξουν τον γέροντα, να στολιστούν με νηστεία και κάθε άλλη αρετή. Ήρθε η ώρα, λέει, για κατορθώματα και πνευματικό πόλεμο ενάντια σε εχθρικές προς εμάς δυνάμεις, δηλαδή κακά πνεύματα. Εφόσον η σωματική δύναμη και επιδεξιότητα δεν έχουν κανένα νόημα ενάντια σε αυτούς τους εχθρούς, πρέπει κανείς να φορέσει την πλήρη πανοπλία του Θεού (ΕΦΕΣ. 6:11, 14). Εάν σε αγώνες γυμναστικής (ακολουθεί περιγραφή των εθίμων και των πρακτικών τους) οι παλαιστές, λόγω κάποιας ασήμαντης ανταμοιβής, σπαταλούν τις δυνάμεις τους μέχρι την τελευταία δυνατή ευκαιρία. τότε τι δικαιολογία να έχουμε για αδράνεια και αδράνεια αν μας περιμένουν ασύγκριτα καλύτερα στέφανα για ασήμαντες πράξεις; κανένας. Ακόμη και σε αγώνες γυμναστικής, οι αθλητές δεν εργάζονται για υλικά οφέλη, αλλά για φήμη και έπαινο. Δεν θα ήταν λοιπόν εντελώς απερίσκεπτο να επιδοθούμε στην τεμπελιά σε μια εποχή που μας περιμένουν όλο και μεγαλύτερες ανταμοιβές και η νίκη είναι σχεδόν ήδη εξασφαλισμένη, χάρη στη βοήθεια του Θεού; Και κατά τα άλλα, οι κατάλογοι της ευσέβειας έχουν ένα ασύγκριτο πλεονέκτημα έναντι των γυμναστικών αγώνων. Μόνο όσοι έχουν σωματική δύναμη και δεξιότητες μπορούν να συμμετέχουν στο τελευταίο. Εδώ ακόμη και οι ανίσχυροι και οι άπειροι μπορούν να απαιτήσουν έναν αγωνιστή: γιατί κοντά τους είναι ο Θεός, που γνωρίζει την τέχνη της σκηνής. Στους διαγωνισμούς της πραγματικής ζωής, μόνο ο νικητής λαμβάνει συμπάθεια, έπαινο, δόξα και χρηματική ανταμοιβή. Ο ηττημένος είναι περιφρονημένος. Οι κατάλογοι της ευσέβειας διέπονται από διαφορετικούς νόμους. Ο Θεός χαίρεται τόσο για εκείνους που είναι θαρραλέοι όσο λυπάται για τους νικημένους. αποκαθιστά τους πεσόντες, οι οποίοι, με την καταδίκη των τοπικών νόμων, στερούνται κάθε δόξας και προσοχής. - (β᾿, σελ. 453 - 457. Επομένως, είναι φρόνιμο, καταλήγει ο κήρυκας, να πετύχουμε βάσ το φίδι, και ο σκορπιός, και όλη η δύναμη του εχθρού - του Χριστού, που σου δίνει αυτή τη δύναμη, ή δύναμη μέσω της επιρροής του Αγίου Πνεύματος και του σωτήριου σταυρού, που οι Έλληνες χλευάζουν. Σε σχέση με τη μελέτη της αλήθειας, δεν είναι, σύμφωνα με τον Κύριλλο, παρά μεγάλα γαϊδούρια, που κρεμούν τα αυτιά τους με ευχάριστο μελωδικό τραγούδι και ταυτόχρονα δεν καταλαβαίνουν την τέχνη του καλλιτέχνη ούτε μια γιώτα. Κοροϊδεύοντας αυτούς που θα έπρεπε να συναγωνιστούν και απομακρύνοντας με κάθε δυνατό τρόπο αυτούς που θα έπρεπε να μιμηθούν, πάσχουν από τη θλιβερή ασθένεια του πολυθεϊσμού, που τους είναι ακόμη πιο αδικαιολόγητη όταν οι δικοί τους ποιητές μιλούν για μονοθεϊσμό (Hom. ίλ. β᾿, V, 204). Αλλά αυτή τη στιγμή, λέει ο κήρυκας, είναι πολύ πιο κατάλληλο να στρέψει τον λόγο του εναντίον των Εβραίων. – u’, r. 460. Δελεασμένοι από τον σταυρό του Σωτήρα μας Χριστού, οι Εβραίοι, όπως σημειώνει ο Κύριλλος, ενεργούν ασύγκριτα πιο απερίσκεπτα από τους Έλληνες, αφού οι τελευταίοι δεν διάβαζαν τις Γραφές, και αυτοί είχαν ως οδηγό την ευσέβεια τον νόμο. Επομένως, με μεγαλύτερο δικαίωμα θα έπρεπε να εντάσσονται στις τάξεις των ειδωλολατρών και των άθεων από τους Έλληνες. Αυτό επιβεβαιώνεται από την ιστορία του εβραϊκού έθνους από την αρχή της ύπαρξής του. Ο ιδρυτής του εβραϊκού λαού, ο Αβραάμ, Χαλδαίος στην καταγωγή και ειδωλολάτρης στην ανατροφή («ο ίδιος κινήθηκε από άγνοια και καταμετρήθηκε με ειδωλολάτρες») καλείται από τον Θεό σε αληθινή γνώση του Θεού. Ο Θεός το βγάζει «σαν αγαπημένη ρίζα από αγκάθι και το ξαναφυτεύει με ευσέβεια. Και έτσι ο προπάτορας, έχοντας αναγεννηθεί μέσω της γνώσης του Θεού σε άλλο πρόσωπο, έγινε αυτό που είναι τώρα, διαφέροντας από εκείνους που έζησαν πριν από αυτόν μόνο στην επιθυμία να υπηρετήσουν τον Θεό. Θεός) βυθίζει ένα τέτοιο άτομο σε εκείνη την πρώην αρχαία κατάσταση, δηλ. στην ειδωλολατρία. Τώρα, αντιγράφοντας τον λόγο μας από το πρόσωπο των δικαίων και στρέφοντάς τον στους απογόνους αυτής της ρίζας, θα δούμε καθαρά ότι οι Εβραίοι αποσύρθηκαν από κάθε ευσέβεια μέσω της απιστίας στον Χριστό». Ο κήρυκας μπερδεύεται ακόμη και με τις αμέτρητες αποκλίσεις των Εβραίων από τον Θεό και την κακία τους και εκφράζει αμφιβολίες για την ικανότητα να αντεπεξέλθει στην επικοινωνία γι' αυτές (την κακία) ακόμη και στον πιο ικανό, επιπλέον, έμπειρο και σοφό σε αυτό το θέμα. Ωστόσο, ο ίδιος αποφασίζει να φέρει τουλάχιστον μερικές ενοχές των Εβραίων για να δείξει ότι έχουν παρεκκλίνει από τον Θεό - δ, σελ. 460– -464. Εκπληρώνοντας την πρόθεσή του, ο κήρυκας παραθέτει εδάφια της Γραφής (Ωσηέ 9, 16 - 17· Αμώς 5, 21 - 23· Ιερεμίας 3, 16, κ.λπ.), καταδικάζοντας τους Εβραίους για ακραία κακία, παρέκκλιση από την πίστη και ευάρεστη στον Θεό. Επομένως, ο ίδιος ο Θεός, αγανακτισμένος για την κακία τους, τους απορρίπτει από τον εαυτό Του, καταργεί τη λατρεία του νόμου και των προφητών της Παλαιάς Διαθήκης, ως λατρεία της εικόνας και της σκιάς, και την αντικαθιστά με υπηρεσία σε πνεύμα και αλήθεια (Ιερεμίας 3:16). Αυτό επιβεβαιώνεται από τις τρέχουσες συνθήκες. Πράγματι, «δεν έχουμε μια επιχρυσωμένη κιβωτό με τα βιβλία του Μωυσή να βρίσκονται μέσα», λέει ο Κύριλλος. αλλά κάθε πιστός στον Χριστό χρησιμεύει γι' αυτό ως ναός του Πνεύματος, αντιλαμβανόμενος στο σύνολό του, θα λέγαμε, την πηγή του αγιασμού». Αλλά το να το λέμε αυτό δεν σημαίνει ότι καταδικάζουμε τον Μωυσή και τον νόμο. Ο ίδιος ο νόμος είναι άγιος και δίκαιος (Ρωμ. 7:12). αλλά έδρασε μόνο μέχρι να εκπληρωθεί ο χρόνος, χωρίς να εκπροσωπεί την αληθινή υπηρεσία. Επομένως, ο Θεός υποσχέθηκε, μέσω ενός από τους προφήτες, να την αντικαταστήσει με μια καλύτερη διακονία (Ιερ. 31:31). Έτσι ακριβώς αντιλαμβάνεται το θέμα ο Απόστολος Παύλος (Εβρ. 8:13· 7· 7:19). 464–465. Ενόψει των όσων ειπώθηκαν, ο κήρυκας καταγγέλλει την απιστία των Εβραίων. «Πότε θα δυσπιστείς, Εβραία; «Πότε θα ακούς τη φωνή των αγίων», ρωτά; Στην εβραϊκή αντίρρηση ότι δεν πρέπει να αναφέρεται κανείς στον Απόστολο Παύλο ως Χριστιανό για να καταγγείλει τους Εβραίους, απαντά ότι αυτή η παρεξήγηση είναι άκυρη, ότι ο ίδιος ο Παύλος μαρτυρεί επανειλημμένα ότι ανήκει στο έθνος των πολλών. Η λατρεία της Παλαιάς Διαθήκης πρέπει να καταστραφεί και να αντικατασταθεί από μια νέα - "γιατί, για παράδειγμα, περιφρονείτε τη θεία λατρεία για να ελευθερωθείτε από τα πατρικά έθιμα και δεν δίνετε προσοχή σε ό,τι τιμούνταν με τη μεγαλύτερη τιμή από αυτούς", ρωτά ο Κύριλλος "Πού είναι τώρα ο ναός σας; Πού είναι οι βωμοί και οι θυσίες σε αυτό; Πού είναι τα ιερατικά και τα Λευιτικά τάγματα;... Γιατί εσύ ο ίδιος δεν κάνεις τις θυσίες που απαιτεί ο νόμος; «Αν απαντήσεις ότι το παραμελείς με τη θέλησή σου», συνεχίζει ο Κύριλλος, τότε κατηγορείσαι ήδη για παραβίαση του νόμου... και δεν χρειάζομαι άλλα στοιχεία εναντίον σου. Αν παραδεχτείς ότι σε αυτή την περίπτωση δεσμεύουν τα δεσμά κάποιας ανάγκης, τότε και εδώ δεν θα ξεφύγεις από την κατηγορία της άγνοιας και της απιστίας. Ποιος, στην πραγματικότητα, μπορεί να έχει τέτοια δύναμη ώστε να δεσμεύει με τα δεσμά της ανάγκης αυτό που έχει τον Θεό ως προστάτη του (δηλαδή τον νόμο); Και έτσι, μένει να υποθέσουμε ότι η θεία οργή έπεσε πάνω στα παιδιά του Ισραήλ." βιβλία, τότε τέτοια ξεδιάντροπη και αυθάδεια θα αποκαλυφθεί από την ίδια την έκβαση του θέματος, γνωστή σε όλους ς – 468. Έχοντας πει ότι οι Εβραίοι, αντί για σκληρότητα και απιστία, θα έπρεπε, αντίθετα, να χαίρονται με αυτό που ανακοινώθηκε μέσω του προφήτη (Ζαχαρίας 2:10), ο κήρυκας προχωρά στην αποκάλυψη του μυστηρίου της οικονομίας της ανθρώπινης σωτηρίας που ολοκλήρωσε ο Ιησούς Χριστός, ο Υιός του Θεού. Επομένως, ο συγγραφέας απεικονίζει την καθολικότητα της αμαρτίας και την τυραννία του διαβόλου σε ολόκληρο τον ηλίανθο. Η φροντίδα του Θεού για τους ανθρώπους και οι μέθοδοι θεραπείας και σωτηρίας ανθρώπων στην Παλαιά Διαθήκη (δηλαδή, «οι κραυγές των προφητών για την κάθοδο του Υιού του Θεού στη γη»). Η κάθοδος στη γη του μονογενούς Λόγου του Θεού και μια σύντομη χριστολογική διδασκαλία γι' Αυτόν. Η ολοκλήρωση της σωτηρίας των ανθρώπων (δηλαδή η ιστορία της ολοκλήρωσης της σωτηρίας στις κύριες στιγμές της) από τον Υιό του Θεού. Οι καρποί της σωτηρίας και η ηθική μας υποχρέωση εν όψει αυτού, όπως και στο προηγούμενο κήρυγμα. Ορισμός για το επερχόμενο Πάσχα, – ς, r. 469–472 Κήρυγμα του 417 (αρ. 5) Έχοντας δείξει τη λογική του ρητού ότι «για κάθε πράγμα υπάρχει καιρός» (Εκκλ. 3:1), ο κήρυκας υπενθυμίζει ότι ο παρών καιρός είναι καιρός γιορτής. Και αφού η Θεία Γραφή διατάζει να σαλπίζουμε την ευλογημένη ημέρα της εορτής, τότε ας κηρύξει εκκλησιαστικό κήρυγμα η γιορτή του Πάσχα, που μας αποκαλύπτει την αληθινή νέα σελήνη και νέο έτος, όπως η σάλπιγγα της Εκκλησίας. Ο ήχος αυτής της σάλπιγγας μας καλεί όχι στη μάχη με τους εχθρούς, αλλά σε γλυκιά χαρά εν Κυρίω. «Το να χαίρεσαι, όπως θα συμφωνήσουν όλοι, είναι άξιο και δίκαιο ακριβώς για την ανάσταση του Χριστού από τους νεκρούς, για την οποία ο ιεροκήρυκας σκοπεύει να μιλήσει με τους ακροατές, Επιπλέον, αποκαλύπτει εν συντομία τους καρπούς του θανάτου στον σταυρό, την κάθοδο στην κόλαση και την ανάσταση του Σωτήρα για να δείξει την εξαιρετική επισημότητα της γιορτής. Η τελευταία περίσταση (η ακραία επισημότητα της εορτής) δίνει στον ιεροκήρυκα λόγο να συγκρίνει την επερχόμενη πνευματική γιορτή με μια πανεθνική πολιτική πανηγυρική συνάντηση, περιγραφή της οποίας στη συνέχεια παρουσιάζει. Όμως παρά τη γενική ομοιότητα χριστιανικών και εθνικών εορτασμών, στην ουσία υπάρχει και πρέπει να υπάρχει μεγάλη διαφορά μεταξύ τους. Εκεί, κατά τις δημόσιες συναντήσεις, οι παρευρισκόμενοι στολίζονται με πολύτιμα και γενικά ακριβά ρούχα και λουλούδια. Ο Χριστός πρέπει να είναι η καλύτερη ενδυμασία μας (Ρωμ. 13:14). Εκεί γεμίζουν την κοιλιά τους με πολυτελή και ακριβά πιάτα, εδώ απολαμβάνουν ένα πνευματικό γλέντι. εκεί σκορπίζουν το σκοτάδι και φωτίζουν το μονοπάτι τους με Δάδες, αλλά μαζί μας υπάρχει ένα φως που δεν έγινε από τα χέρια - ο ίδιος ο Χριστός, που είπε: «Εγώ είμαι το φως του κόσμου» (Ιωάννης 8:12). Ο προφήτης Ησαΐας κήρυξε αυτό το φως (60:1). Και πράγματι ο Σωτήρας, αφού εμφανίστηκε στον κόσμο, διέλυσε το ζοφερό σκοτάδι της άγνοιας, που μας σκόρπισε ο διάβολος, που μέχρι τώρα τύφλωνε τις σκέψεις μας, «μήπως λάμψει επάνω μας το φως του ευαγγελίου της δόξης του Χριστού». β - Ρ', πίν. 473–476. Μόνο οι Εβραίοι δεν αναγνώρισαν τον Λόγο του Θεού που έφτιαξε τον άνθρωπο για χάρη μας, γι' αυτό και στην Παλαιά Διαθήκη επιπλήττονταν έντονα από τους προφήτες επειδή απέρριψαν τον Λόγο του Κυρίου. Απέρριψαν όμως και τον μονογενή Λόγο του Θεού, που έγινε ο ακρογωνιαίος λίθος - τον απέρριψαν, παρά το γεγονός ότι από τα προφητικά βιβλία (ειλητάρια) μπορούσαν εύκολα να είχαν εκπαιδευτεί σε αυτό το μυστήριο της ευσέβειας και να το είχαν μάθει προσεκτικά από τα Μωσαϊκά συγγράμματα. Αποδείχτηκαν χειρότεροι ακόμη και από τους ειδωλολάτρες στην αμέλειά τους για τη σωτηρία τους, καυχιόνταν μόνο για τους γραμματείς τους (γνώση του νόμου) και δεν προσπαθούσαν να διεισδύσουν σε ό,τι ήταν κρυμμένο κάτω από την εικόνα και τη σκιά. Και αυτές οι εικόνες περιέχουν την πιο ξεκάθαρη περιγραφή της συγκατάβασης του Σωτήρα. Επομένως, αν θέλετε, λέει ο κήρυκας, θα ασχοληθούμε με την αρχαιότερη από ολόκληρη τη σειρά των εικόνων - δηλαδή, τη ζωή του μακαριστού Αβραάμ, την ιστορία της σύλληψης και της γέννησης του Ισαάκ. «Προσέξτε εδώ, Εβραία», αναφωνεί ο συγγραφέας, πώς στην ίδια, θα λέγαμε, ρίζα της γέννησης, το μυστήριο του Σωτήρα μας είναι σκαλισμένο, όπως στον χαλκό», - β᾿, σ. 476–477. Ακολουθεί μια εκτενής αφήγηση της ιστορίας του Αβραάμ. Σάρα και Άγαρ, που μεταφέρει ο συγγραφέας με τη σειρά και τη σειρά της βιβλικής ιστορίας. Η κύρια προσοχή εδώ εφιστάται στην αρχική στείρα της Σάρρας, το αίτημά της προς τον σύζυγό της να αποκτήσει έναν γιο του Αβραάμ από την Άγαρ, τη γέννηση του Ισμαήλ και, τέλος, την απομάκρυνση της ίδιας της Σάρρας από τη στείρωση με τη γέννηση του Ισαάκ. Έχοντας μεταφέρει όλη αυτή την ιστορία, ο συγγραφέας την εξηγεί πρώτα σύμφωνα με την ερμηνεία αυτής της ιστορίας από τον απ. Παύλος (Γαλατ. 4, 22 – 26), με την έννοια των 2 Διαθηκών: Σιναϊτικό (υποτελεί) και χριστιανικό ή ελεύθερο. «Αλλά, αγαπητέ», λέει ο ιεροκήρυκας, αν και με δέος το μεγαλείο αυτής της αλληγορίας, πιστεύω ωστόσο ότι, δεδομένης της απεραντοσύνης των νοημάτων της θείας Γραφής, είναι απαραίτητο να αναζητήσουμε και να χρησιμοποιήσουμε άλλες ερμηνείες για τη σωστή κατανόηση των όσων λέγονται. Επομένως, ο κήρυκας προσφέρει μια νέα αλληγορική ερμηνεία αυτής της ιστορίας. ϒ. r. 480 – 481. Σύμφωνα με αυτή την ερμηνεία, ο Αβραάμ αντιπροσωπεύει μια αρχαία εποχή ή εποχή, η Σάρα αντιπροσωπεύει την ανθρώπινη φύση. Το γυναικείο φύλο της υποδηλώνει την ικανότητά της να γεννά και τα γηρατειά της την αρχαιότητα. Γιατί η ανθρώπινη φύση είναι πολύ αρχαία και ικανή να γεννηθεί. δημιουργήθηκε ικανή και κυριαρχεί πάνω σε όλα. Αλλά για πολύ καιρό, χωρίς να έχει ένα παιδί που γεννήθηκε με αίμα και θεόδοτο, χαιρόταν με τα άλλα και τα παράνομα παιδιά, δηλαδή τα παιδιά μιας ζοφερής Αιγύπτιας, γιατί η Αίγυπτος εκμεταλλεύεται το σκοτάδι. «Ποιον εννοούμε με τον σκοτεινό», ρωτά η Kiryald; και απαντά: «Φυσικά, η ψεύτικη σοφία αυτού του κόσμου, από την οποία γεννήθηκαν οι αρχαίοι σοφοί, που ονόμαζαν Σωτήρα γιους του αιώνος, ακριβώς όπως ανατράφηκαν στη σκλαβιά και υπηρέτησαν ψεύτικους θεούς. Πού είναι ο σοφός άνθρωπος που είναι το συμβούλιο αυτού του αιώνα; Ωστόσο, ένα ορισμένο θείο έλεος χορηγείται επίσης στη σκλάβα και τα παιδιά της: επιστρέφεται από το μονοπάτι και έχει λάβει την εντολή να υποταχθεί στη δύναμη της ελεύθερης γυναίκας». Έτσι, η γέννηση του υποσχεμένου Ισαάκ «δεν σημαίνει τίποτα άλλο από τη γέννηση του Χριστού μετά την εκπλήρωση των καιρών». «Ας μην μπει κανείς στον πειρασμό, σημειώνει ο συγγραφέας, ότι δεν είναι όλες οι λεπτομέρειες της βιβλικής ιστορίας προσαρμοσμένες στην αλήθεια. Γενικά, οι εικόνες των αλληγοριών συμφωνούν πάντα με το σημαινόμενο. Ένα δίκαιο άτομο, για παράδειγμα, συχνά παρομοιάζεται με ένα πρόβατο για την πραότητα που χαρακτηρίζει αυτό το ζώο. αλλά το να πούμε ότι φοράει κέρατα ή βήματα με οπλές θα ήταν ακραίο παράλογο». δ .ρ. 481 – 485. «Έτσι», συνεχίζει ο κήρυκας, «για κανέναν άλλο λόγο ο Θεός δεν έδωσε την υπόσχεση στον Αβραάμ για τον Ισαάκ παρά για χάρη της καθόδου του Σωτήρα μας στη γη, στην οποία, φυσικά, συνοψίζεται η εκπλήρωση της ευλογίας». Ενόψει αυτού, ο Κύριλλος μεταφέρει λεπτομερώς τα λόγια της υπόσχεσης (Γέν. 17, 16 - 19), δίνοντας κυρίως προσοχή στα λόγια: «και αυτός (δηλαδή το παιδί του Αβραάμ) θα γίνει έθνη και βασιλιάδες των γλωσσών θα προέλθουν από αυτόν». Εν τω μεταξύ, είναι γνωστό ότι ο Ισαάκ, το παιδί του Αβραάμ, (μέσω του Ιακώβ και του Ιούδα) ήταν ο πρόγονος της φυλής του Ιούδα και μόνο. Το ίδιο πράγμα δείχνει η προφητεία του Ιερεμία για τη νέα επερχόμενη διαθήκη του Θεού με τον οίκο του Ισραήλ και τον Ιούδα. Πώς, λοιπόν, μετά από αυτό, εκπληρώθηκε η υπόσχεση - «και θα είναι στις γλώσσες»; Αυτό εκπληρώθηκε στον Χριστό, ο οποίος απεικονίστηκε στον Ισαάκ, απαντά ο κήρυκας. Ο Χριστός έγινε ο Πατέρας πολλών γλωσσών, προσελκύοντας τους πάντες κοντά Του μέσω της πίστης. Αυτό ακριβώς επιβεβαιώνεται από τον σοφότερο Παύλο (Γαλ. 3:5-6, 8-10) και τον μακάριο Βαπτιστή (Ματθαίος 3:8-9), που εννοεί με πέτρες τους ειδωλολάτρες που είναι ακόμα αναίσθητοι στην καρδιά, αλλά που μέσω της πίστης έγιναν συνκληρονόμοι με τον Ισαάκ. Έτσι, δεν υπάρχει αμφιβολία ότι ο Ισαάκ, γεννημένος από τον Αβραάμ, υπηρέτησε ως εικόνα του ίδιου του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, όπως βεβαιώνει επανειλημμένα ο μακαριστός Παύλος (Γαλ. 3:15-16, 27-29). – Εάν, ακόμη και μετά από αυτές τις πολυάριθμες και πειστικές αποδείξεις, ο ιεροκήρυκας στρέψει την ομιλία του στους Εβραίους, ο Εβραίος δεν είναι πεπεισμένος για την αλήθεια της εικόνας, το περιεχόμενο της εξεταζόμενης ιστορίας, τότε αυτό δεν είναι πλέον δικό μου λάθος, αλλά η απιστία του Εβραίο. Ωστόσο, μιμούμενοι ειδικευμένους γιατρούς στη θεραπεία επίμονων ασθενειών, θα προσφέρουμε επίσης θεραπεία για την απιστία και την ανοησία του Εβραίου. «Ας δει ξανά τον Κύριό μας Ιησού Χριστό που απεικονίζεται στον Ισαάκ από τα αρχαία χρόνια. - e, r. 485 – 489. Αυτή τη φορά ο Άγιος Κύριλλος μένει στην εντολή του Θεού στον Αβραάμ να προσφέρει τον Ισαάκ ως ολοκαύτωμα (Γέν. 22:2). Αν εξετάσουμε την ιστορία και το πρόσωπο του Ισαάκ χωρίς σχέση με τον Χριστό που απεικονίζουν, δηλαδή αρνηθούμε την αντιπροσωπευτική τους σημασία, τότε αυτή η εντολή του Θεού θα μοιάζει με κάτι σκληρό και απάνθρωπο. Επομένως, ποιο είναι το αληθινό νόημα;» Εφόσον, λέει ο συγγραφέας, η υπόσχεση που έδωσε ο Θεός για τον Ισαάκ δεν προοριζόταν να εκπληρωθεί με κανέναν άλλο τρόπο παρά μέσω του Χριστού και του σταυρού Του, τότε ο Θεός με την εντολή που δόθηκε στον Αβραάμ δείχνει, αφενός, πόσο μεγάλη χάρη για τη σωτηρία έχει η παράδοση του θανάτου του γιου του και αφετέρου, ώστε ο Αβραάμ, με τη δική του θλίψη, να καταλάβει πόσο δύσκολο θα ήταν ο πόνος του. ανέβηκε στο υπεργήινο στοιχείο. Για αυτό μίλησε ο ίδιος ο Σωτήρας (Ιωάννης 3:16). Έχοντας στη συνέχεια μεταφέρει την ιστορία της θυσίας του Ισαάκ (Γέν. 22:3-13), ο άγιος Κύριλλος την εφαρμόζει με όλες της τις λεπτομέρειες στην οικονομία του Σωτήρα και στον σταυρικό θάνατό Του. Έτσι, η ανύψωση της νεότητας από τον πατέρα σημαίνει ότι δεν ήταν η ανθρώπινη θέληση και δύναμη, αλλά το θέλημα του Πατέρα που ανύψωσε τον Ιησού Χριστό στον σταυρό. Η πραότητα και η υπακοή του παιδιού στον πατέρα του υποδηλώνει ταπεινοφροσύνη και υπακοή στον Πατέρα του Σωτήρα (Φιλιπ. 2: 6 – 9). Η άφιξη στον τόπο της θυσίας την 3η ημέρα σημαίνει την εμφάνιση του Σωτήρα στον τελευταίο καιρό, μετά την εκπλήρωση των καιρών. Ένα ζευγάρι υπηρέτες είναι δύο λαοί που συνόδευσαν τον Χριστό στο σωτήριο πάθος του. Το ότι ο Αβραάμ βλέπει τον τόπο του ολοκαυτώματος από μακριά είναι η πρόγνωση του Θεού Πατέρα για τον Υιό Του. Τα λόγια του Αβραάμ προς τους υπηρέτες - «μείνετε κάτω από το βουνό με τον γάιδαρο» - υποδεικνύουν κάποιον που μόλις πίστεψε στον Χριστό, αλλά δεν έχει λάβει ακόμη το βάπτισμα και εξακολουθεί να είναι κυριευμένος από απερισκεψία και άγνοια - τα χαρακτηριστικά ενός γαϊδάρου. Σύμφωνα με τα λόγια του Αβραάμ προς τους υπηρέτες ... «και αφού προσκυνήσουμε θα επιστρέψουμε» ο Άγιος Κύριλλος βλέπει την πρόγνωση του Αβραάμ για την αληθινή έκβαση της εντολής του ολοκαυτώματος του Ισαάκ. Τα ξύλα για το ολοκαύτωμα, που έβαλε ο Αβραάμ στον Ισαάκ, σημαίνει ότι ο Σωτήρας φέρει (ή παίρνει επάνω Του) τις αμαρτίες μας. Η διάταξη του βωμού από τον πατριάρχη δείχνει ότι ο σταυρός και το δέντρο φαινόταν έτσι μόνο στα ανθρώπινα μάτια. "αλλά στα μάτια του Επουράνιου Πατέρα - αυτό είναι αλήθεια - ένα μεγάλο και υψηλό θυσιαστήριο για τη σωτηρία του κόσμου, που καπνίζει με μια ιερή και αγνή θυσία." Και η ανύψωση του Ισαάκ για καυσόξυλα και η σφαγή του κριαριού του στη θέση του δείχνουν πολύ καθαρά ότι ήταν ο Λόγος του Θεού που ανέβηκε στον σταυρό και ήταν στον ιερό ναό. Ο Κύριος υπέφερε, αν και είναι από τη φύση του απαθής, και το μαχαίρι μαχαιρώθηκε όχι στον Ισαάκ, την εικόνα του Λόγου του Πατέρα, αλλά σε ένα κριάρι, δηλαδή στον ναό από την Παναγία, αν και ο ίδιος ο Σωτήρας πήγε στη σφαγή. «Αφομοιώνει τα βάσανα στον εαυτό Του επειδή το σώμα ήταν δικό του, και όχι κανενός άλλου». – ζ. r. 492 – 496. Μετά από αυτό, ο κήρυκας μεταφέρει εν συντομία και αποκαλύπτει το μυστήριο της σωτηρίας που τελείωσε ο Ιησούς Χριστός, τους καρπούς αυτού του μυστηρίου και το νόημά τους. Συμπερασματικά, ως συμπέρασμα από το προηγούμενο, γίνεται μια ηθική προτροπή προς τους ακροατές και προτείνεται κατάλογος των ίδιων των αρετών, με τις οποίες θα πρέπει να στολίζονται οι πιστοί ενόψει της εορτής, ζ, ή. R. 497 – Ημερομηνία Πάσχα. Κήρυγμα του 418 (αρ. 6) Έχοντας επισημάνει την προσέγγιση της Ιεράς Εορτής του Πάσχα και το καθήκον που επιβάλλει στους πιστούς - να δοξάζουν με θάρρος και χαρά τον Κύριο, που ευλόγησε το ανθρώπινο γένος, που κατέστρεψε τον πιο επαίσχυντο ζυγό της αμαρτίας κ.λπ., να δοξάσει με αρετές και καλές πράξεις - ο κήρυκας προσπαθεί να εκπληρώσει τη δουλιά του το θέμα ή το θέμα του με τα λόγια του Ψαλμωδού (Ψαλμ. 118, 126: ώρα να δημιουργήσουμε τον Κύριο) και με τον πιο ειλικρινή τρόπο με τα λόγια του προφήτη Ησαΐα (27, 5): ας κάνουμε ειρήνη γι' Αυτόν, ας κάνουμε αυτούς που περνούν. Η αποκάλυψη της σημασίας και της σημασίας αυτών των λέξεων, δηλαδή ποιες ιδιότητες και πού πρέπει να βρίσκεται αυτός ο κόσμος, κ.λπ., συνιστά την περαιτέρω ανάπτυξη του κηρύγματος. – α, ρ. 500. Στα μέλη του σώματός μας, λέει ο Κύριλλος στα λόγια του αποστόλου. Παύλος (Ρωμ. 7:24), υπάρχει ένας έμφυτος νόμος που πολεμά ενάντια στις επιθυμίες του πνεύματος, αντιτίθεται στις καλύτερες φιλοδοξίες μας και μας τραβάει στην αμαρτία. Επομένως, όσο αυτός ο νόμος μας κυβερνά, μας κάνει πιο εχθρικούς προς τον Θεό και καθυστερεί την ειρήνη των δικαίων. Καταπιεζόμενος όμως και αποδυναμωμένος από τις επιδιώξεις του πνεύματος και της ευσέβειας, μας ελευθερώνει τον γρήγορο δρόμο της αγάπης προς τον Θεό και της ειρήνης μαζί Του. Γι' αυτό, με την προσπάθεια για το καλό, ας θανατωθεί ο νόμος της σάρκας, δηλαδή η πορνεία, η ακαθαρσία, το πάθος, η κακή λαγνεία κ.λπ. Διαφορετικά, δηλαδή υποκύπτοντας στους σαρκικούς πόθους, θα γίνουμε σαν αμπέλια χωρίς φράχτες και φύλακες και θα γίνουμε τροφή διαθέσιμη για πόθους. Το μέσο για να περιοριστεί αυτός ο εχθρός (ο νόμος της σάρκας) είναι η νηστεία, η μητέρα της αγιότητας και η σκληρή υποδούλωση του σώματος. Σε αυτή την περίπτωση, ο ίδιος ο Θεός θα είναι βοηθός μας. Τότε θα δημιουργήσουμε μια αξιέπαινη ειρήνη με τον Θεό. β. r. 501 – 504 Αλλά αυτή η ειρήνη με τον Θεό είναι ακόμη πιο απαραίτητη για εκείνο το πλήθος ανθρώπων που μόλις φύτρωσαν στους κήπους (vertograd) της Εκκλησίας και επομένως, σαν πηγή άρδευσης, χρειάζονται την τέχνη των δασκάλων (εκκλησία). Αυτά είναι η ουσία εκείνων για τους οποίους μιλάει ο Ησαΐας, δηλαδή εκείνων που εισρέουν στην Εκκλησία του Χριστού από τους ειδωλολάτρες, από την πλάνη στην αληθινή γνώση του Θεού και γενικά στην αρετή και έναν τρόπο ζωής κατάλληλο για τον άνθρωπο, εννοώ (λέει ο Κύριλλος) λογικό άνθρωπο, δημιουργημένο κατ' εικόνα του Δημιουργού. - Εν τω μεταξύ, οι ειδωλολάτρες, κυριευμένοι από τον διάβολο και ανόητοι από ειδωλολατρικές εμμονές, αποδίδουν θεϊκή λατρεία στο ξύλο και την πέτρα (Ιερ. 2:27), και μόνο από τη σωματική τους εμφάνιση μπορούν να συγκαταλέγονται στα λογικά ζώα, αλλά με τις πράξεις τους είναι πιο απερίσκεπτα παρά παράλογα. Έτσι τους χαρακτηρίζει ο Ίδιος ο Ύψιστος Θεός και Κύριος (Σοφ.15:10). Και τι θα μπορούσε πραγματικά να είναι πιο παράλογο από το να λατρεύεις το ξύλο και την πέτρα ως Θεό; ϒ, r. 504 – 505. Από αυτή την ωμή Μορφή ειδωλολατρικής λατρείας και κοσμοθεωρίας, ο κήρυκας προχωρά περαιτέρω σε ανώτερες (φιλοσοφικές) μορφές ειδωλολατρίας, που έχουν ως αντικείμενο λατρείας το υψηλότερο από τα πλάσματα. Για το σκοπό αυτό, καταγγέλλει έντονα τους φιλοσόφους και τους αστρονόμους που σέβονται το στερέωμα που αγκαλιάζει τον ηλίανθο και που ασχολούνται με την παρατήρηση των άστρων και τη μέτρηση των ρευμάτων του ήλιου και της σελήνης. Παρουσιάζουν τέσσερα στοιχεία ως αρχή όλων των πραγμάτων: φωτιά, νερό, αέρας και γη. αλλά αντί να φτάσουν από την ομορφιά αυτών των δημιουργημάτων στον δωρητή αυτής της ομορφιάς - τον Θεό, δίνουν πλήρη και πλήρη λατρεία στα δημιουργήματα. παρομοιάζονται με ανθρώπους που, έχοντας δει ένα όμορφα κατασκευασμένο σπίτι ή πλοίο, εκπλήσσουν και επαινούν όχι στον καλλιτέχνη και αρχιτέκτονα του σπιτιού ή του πλοίου, αλλά στα ίδια τα κατασκευασμένα πράγματα, μη μπορώντας να υψωθούν στη σκέψη πάνω από το ορατό... Αυτή είναι η ανόητη σοφία αυτού του κόσμου, που είναι η βία με τον Θεό (Α' Κορ. 3:19). Περιλαμβάνουν μεταξύ των θεών ακόμη και αυτούς που δεν έχουν ανθρώπινη μορφή, αποδίδοντάς τους τα μέλη ενός χοίρου και ενός σκύλου. – δ ’, r. 505 – 508. Το σκοτάδι της άγνοιας που σκεπάζει τους Έλληνες είναι βαθύ, συνεχίζει ο Κύριλλος. Στερούν από έναν άνθρωπο την καλύτερή του ιδιότητα, δεν τον αναγνωρίζουν και δεν θέλουν να τον αναγνωρίσουν ως ελεύθερο ον, έτσι ώστε να αποδίδουν τη βλακεία των πράξεων του καθενός όχι στη δική του θέληση, αλλά σε εξωτερική πίεση. Κατά τη γνώμη τους, η ζωή κάθε ατόμου ελέγχεται από κάποιο είδος «μοίρας», «γέννησης», αποδίδοντας σε κάποιους εκείνες τις απολαύσεις της ζωής που ο καθένας θα ήθελε δικαίως να αγωνιστεί, και σε άλλους αυτό από το οποίο όλοι θα απομακρύνονταν. «Έτσι, ένας άνθρωπος δεν κάνει τίποτα και δεν προσπαθεί καν για τίποτα με τη θέλησή του, δεν είναι προικισμένος με καμία ικανότητα - ούτε καλή ούτε κακή - για δραστηριότητα· αντίθετα, κατευθύνεται προς αυτό ή εκείνο, δεσμευόμενος, σαν να λέγαμε, με κάποιου είδους δεσμούς ή αλυσίδες ανάγκης. Όσοι έχουν τέτοιες απόψεις, λέει ο κήρυκας, μοιάζουν με κάποιον που, έχοντας τοποθετήσει έναν αμαξά πάνω σε ένα άρμα και του το έδινε στην πλήρη διάθεσή του, θα εμπιστευόταν ταυτόχρονα τον έλεγχο των αλόγων σε άλλο άτομο. Θα ήταν δυνατόν να απαιτήσουμε από κάποιον που στερήθηκε την ελευθερία δράσης (δηλαδή από τον αμαξά) μια απάντηση για κάτι που εξαρτάται από την ελεύθερη βούληση του πράττοντα, για παράδειγμα, αν έπεφτε από το άρμα; Αλλά για να αποκαλύψει περαιτέρω τον παραλογισμό ενός τέτοιου Φοταλισμού 1, ο Κύριλλος στρέφεται σε μια πηγή έγκυρη για τους Έλληνες, τη μυθολογία, και από εκεί δανείζεται παραδείγματα που έρχονται σε αντίθεση με τις μοιρολατρικές απόψεις. για την αμετροέπεια, ο Ιξίων και ο Σίσυφος για διάφορα εγκλήματα. Έχοντας περιγράψει την εικόνα του βασανισμού καθενός από αυτά τα πρόσωπα, ο Κύριλλος εξηγεί: και έτσι, αν τώρα παραδεχτούμε με τους μοιρολάτρες ότι ο άνθρωπος και όλοι γενικά εξαρτώνται από τη μοίρα, σημαίνει ήδη ότι εκείνα τα αδικήματα για τα οποία ο Τάνταλος και οι συν. τιμωρούνται δεν ανήκουν σε αυτούς, αλλά στη «μοίρα» που τους οδήγησε σε αυτά τα εγκλήματα, και σε αυτήν την περίπτωση όλη η ντροπή και το αιώνιο μαρτύριο πρέπει να βρίσκονται στη «μοίρα» και τη «γέννηση». Ο Τάνταλος και οι συν. θα πρέπει να απελευθερωθεί από αυτά, αλλά αν ο Τάνταλος και οι σύντροφοί του τιμωρηθούν δίκαια, τότε σε αυτήν την περίπτωση ένα άτομο θα πρέπει ήδη να απελευθερωθεί από την «αναγκαιότητα» να αποκλειστεί η επιρροή της «μοίρας» προκειμένου ο Τάνταλος και οι συν. να φανεί ένοχος. «Επειδή, αν στη χώρα μας», κοροϊδεύει ο συγγραφέας στους Έλληνες, θεωρείται πολύ μακριά από τους νόμους της δικαιοσύνης, όταν δεν τιμωρείται αυτός που αμάρτησε, αλλά ο αθώος, τότε ποιος δεν θα συμφωνήσει ότι δεν υπάρχει κανείς στον κόσμο πιο δυστυχισμένος από τους Έλληνες θεούς; Και αυτοί οι άρχοντες και οι δικαστές των πάντων, στην αρμοδιότητα των οποίων έχει ανατεθεί ολόκληρη η δικαιοσύνη του κόσμου, δεν μπορούν να αποφανθούν με αλήθεια;!! Οι δικαστές μας δεν είναι πολύ καλύτεροι από αυτούς, που κρίνουν τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του; όσοι έχουν άψογη ζωή ανταμείβονται με τιμές, ενώ όσοι έχουν μολυνθεί από εγκλήματα χαρακτηρίζονται με περιφρόνηση και τιμωρούνται ανάλογα με το μέγεθος της προσβολής του καθενός; Τουλάχιστον αυτό πιστεύουν οι άντρες σου και οι εκλεκτοί σου γι' αυτό, αγαπητέ μου. Ακούστε όμως τι είπαν και οι σοφοί μας: η ανοησία του ανθρώπου καταστρέφει τους δρόμους του, αλλά κάνει τον Θεό ένοχο στην καρδιά του (Παροιμίες 19:3)... Άρα, ο ίδιος ο άνθρωπος είναι υπεύθυνος για τα λάθη του, ο ίδιος ελέγχει με τον ένα ή τον άλλο τρόπο τις περιστάσεις και τις πράξεις του και όχι τη μοίρα και τη γέννηση». – δ᾿, r. 508 – 512. Ο πραγματικός ένοχος μιας τέτοιας καταστροφικής κοσμοθεωρίας είναι ο κακός, ο διάβολος, που παρέσυρε τον άνθρωπο, τον αιχμαλώτισε στη σκλαβιά και έπνιξε την ελεύθερη φύση μέσα του. Έκανε αυτή την τελευταία τύφλωση πάνω στον άνθρωπο από έναν ύπουλο υπολογισμό - για να κρατήσει τον άνθρωπο για πάντα στη σκλαβιά της αμαρτίας και κάτω από την τυραννία του: γιατί ο άνθρωπος είναι έμφυτος στην ελεύθερη επιθυμία για το καλύτερο, και μαζί με αυτήν τη δυνατότητα να επιστρέψει σε μια καλύτερη κατάσταση. Γι' αυτό ο διάβολος εξαπατά έναν άνθρωπο: «Δεν είσαι εσύ ο ίδιος», λέει, αυτός είναι ο λόγος για την αδυναμία να κάνεις το καλύτερο, και ο Θεός δεν θα δώσει τέτοιο νόημα στην ικανότητά σου. Σε έχει βάλει κάτω από τον ζυγό της ανάγκης». Αλλά είναι ξεκάθαρο ότι ένα άτομο, τοποθετώντας το αποτέλεσμα των πράξεών του στη «μοίρα» και βεβαιώνοντας ότι όλα εξαρτώνται από την αναπόφευκτη δύναμη της «γέννησης», θα μετρήσει και θα ελπίζει ότι δεν θα υποστεί καμία τιμωρία, ανεξάρτητα από τις αμαρτίες στις οποίες μπορεί να έχει τυλιχθεί». Ας ακούσουν, λοιπόν, οι πλανημένοι από αυτό, λέει ο Κύριλλος στο τέλος των καταγγελιών του κατά των ειδωλολατρών, αυτό που είπαμε στην αρχή: ας κάνουμε ειρήνη με τον Θεό. μπορεί να σταματήσει η εχθρότητα, να σταματήσει η μάχη και ο πόλεμος. Ας απλώσουμε τα χέρια μας στον Σωτήρα και ας του ζητήσουμε με πίστη ειρήνη!». – e’, r. 512 – 13. Με την ίδια έκκληση, με πνεύμα αγάπης, ο κήρυκας απευθύνεται στους Εβραίους, που αντιτίθενται στην πίστη του Χριστού με πεποιθήσεις από τη «σκιά», την «εικόνα» και το «γράμμα». Πότε θα χωρίσεις το μυαλό σου από τη σκιά του νόμου, ρωτάει ο Κύριλλος τον Εβραίο; Ποια ώρα θα μας δείξει πιο λογικούς; Πότε θα παρουσιάσετε στον Βασιλιά όλου του Θεού υπηρεσία στο πνεύμα; Καθισμένος πάνω από το γράμμα της Γραφής, έχεις μπερδευτεί. Επομένως, ας μιλήσουμε λίγο για το τι είναι ιδιαίτερα σεβαστό μεταξύ σας και «θα καταλάβετε από εδώ ότι έχετε κολλήσει στο λάθος για πολύ καιρό». ς – r. 513 – 16. Από τις τρεις πρακτικές της λατρείας της Παλαιάς Διαθήκης που είναι ιδιαίτερα σημαντικές για έναν Εβραίο (περιτομή, το Σάββατο και η σφαγή των θυσιών), ο άγιος Κύριλλος μένει πρώτα απ' όλα στην κατά σάρκα περιτομή. Κατά τη γνώμη του, «το να υποβάλλουμε σε περιτομή τα επαίσχυντα μέρη του σώματος, που χρησιμοποιεί η φύση για τη γέννηση, θα ήταν άξιο γέλιο, αν μόνο αυτή η πράξη (περιτομή) δεν περιείχε έναν επιτακτικό λόγο. Επομένως, ο Θεός, αφού δημιούργησε τον άνθρωπο κατ' εικόνα, δεν έχει αποφασίσει ότι πρέπει να εμφανίζεται ως ο πιο ανόητος, αν οι τελευταίοι δεν έχουν τίποτα, αλλά αυτό σημαίνει ότι πρέπει να συμπεράνουμε ότι η περιτομή σήμαινε κάτι καλό και όμορφο. Υπάρχει, λέει ο κήρυκας, μέσα μας ένας νους, μια αρχή που κινείται προς κάθε τι ωραίο και ενάρετο. Αλλά η λήθη τον βαραίνει - η τροφή κάθε ακαθαρσίας. Επισκιάζει μέσα μας τη συνείδηση ​​του καθήκοντος να αγωνιζόμαστε για την καλύτερη δραστηριότητα, στρέφει τις σκέψεις μας σε γήινα πράγματα αντί σε πνευματικά. Επομένως, όπως το νερό χρειάζεται για να σβήσει μια φωτιά, έτσι είναι απαραίτητη η μνήμη της καλοσύνης για να καταστραφούν οι καταστροφές που προκύπτουν από τη λήθη. Και όσο ο νους του ανθρώπου σκοτίζεται από το κακό της λήθης και δεν μπορεί να φανερωθεί στην καλοσύνη (αν και από τη φύση του είναι ικανός να παράγει το ωραίο), τότε ο άνθρωπος θεωρείται ακάθαρτος και ντροπιαστικός από τον Θεό. Αλλά αφού νικήσαμε τη λήθη και διασχίσαμε το κακό που προέρχεται από αυτήν, καθαρίζουμε το νου μας από τη φθορά, και έχοντας μεταμορφωθεί σε αθώα βρεφική ηλικία, παρουσιάζουμε τον εαυτό μας με τόλμη στον Θεό. «Ταυτόχρονα, λέει ο Κύριλλος, δεν θα φέρουμε τον εαυτό μας, όπως ένα νεογέννητο μωρό δεν φέρεται στον Θεό, αλλά ο Χριστός, που μας αναγέννησε με την πίστη, θα μας οδηγήσει σε Αυτόν και θα μας παρουσιάσει την 8η ημέρα, δηλαδή μετά την τήρηση του Σαββάτου σύμφωνα με το νόμο, γιατί αυτή είναι η ώρα της εμφάνισης του Σωτήρα μας. Για το λόγο αυτό, ονομάζουμε την 8η ημέρα ημέρα του Κυρίου, καθώς ολοκλήρωσε για πάντα τον καιρό του νόμου και άνοιξε για εμάς την αρχή των καιρών του Κυρίου, κατά την οποία όλα έγιναν νέα. – Έτσι πρέπει να κατανοήσουμε την έννοια της σαρκικής περιτομής, που γίνεται την 8η ημέρα μετά τη γέννηση, αφού το νεογέννητο τοποθετηθεί μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. Αυτή είναι η έννοια που δίνει στην περιτομή ο Άγιος Παύλος (Ρωμ. 2, 28, 29· Φίλιππος 3, 2, 3), που σημαίνει «περιτομή στο πνεύμα», «περιτομή της καρδιάς από τα πάθη». Έτσι, το να είμαστε περήφανοι για την περιτομή της σάρκας, αν αυτό μόνο σκεφτεί κανείς, θα ήταν παράλογο, αλλά αν (σαρκική περιτομή) αντιπροσωπεύει μια εικόνα περιτομής στο πνεύμα και σημαίνει τον καθαρισμό της καρδιάς, τότε δικαίως μπορεί να ονομαστεί το πιο όμορφο σύμβολο. Έτσι αντιλήφθηκαν οι προφήτες την περιτομή όταν είπαν (Ιερεμίας 4:3-4): «Να περιτμηθείτε στον Θεό και να περιτομείτε τη σκληρότητά σας, άνδρες του Ιούδα». Επομένως, μολονότι κάποιος κάνει περιτομή κατά τη σάρκα, δεν κάνει έτσι τον εαυτό του για τον Θεό. αλλά εκείνος που έλαβε την περιτομή κατά το πνεύμα μέσω του κηρύγματος του Ευαγγελίου είναι προφανώς περιτομή από τον ίδιο τον Κύριο. Αυτό διδάσκει ο Παύλος (Α' Κορ. 7:19· Ρωμ. 2:25–27). – Και η περιτομή έχει άλλη έννοια, δηλαδή, ως σφραγίδα της πίστης, «ακόμη και σε απεριτομία», που δόθηκε στον προπάτορα Αβραάμ, «σαν να ήταν πατέρας πολλών εθνών». Αφού πίστεψε, ακόμη και πριν ο Αβραάμ περιτομηθεί και δικαιωθεί με πίστη, η περιτομή έγινε γι' αυτόν η σφραγίδα αυτής της περίστασης. ή, r. 517 – 521. Στη συνέχεια, ο συγγραφέας μεταφέρει το διάταγμα του νόμου το Σάββατο, ότι αυτή την ημέρα πρέπει κανείς να αφήσει την εργασία και τη σωματική εργασία, να μην εγκαταλείψει την Ιερουσαλήμ και να μην πάει ένα μακρύ ταξίδι. προετοιμάστε φαγητό για κατανάλωση όχι αυτήν την ημέρα, αλλά την προηγούμενη μέρα. μην μεταφέρετε βαριά αντικείμενα και μην επιβαρύνετε τον εαυτό σας με βάρη. - Έχοντας επιβεβαιώσει αυτά τα διατάγματα για το υπόλοιπο του Σαββάτου με τα λόγια του προφήτη Ιερεμία, ο άγιος Κύριλλος σημειώνει: «Εάν κάθε συνετός άνθρωπος συμφωνεί ότι το λίπος της Γραφής καλύπτεται με ένα μυστηριώδες νόημα, τότε ας αναζητήσει αυτό το νοητό νόημα». Διαφορετικά, θα γίνει σαν τους γραμματείς που κατήγγειλε ο Σωτήρας (Ματθαίος 23:13). θ – σελ. 521 – 524. Πράγματι, το υπόλοιπο του Σαββάτου, αν δεν του δώσεις αλληγορικό νόημα, είναι κάτι παράνομο και παράλογο. Γιατί είναι μόνο ο άνθρωπος, και όχι κάθε άλλο πλάσμα, που περιορίζεται από το νόμο της ανάπαυσης του Σαββάτου; Έτσι ο ήλιος συνεχίζει τη συνηθισμένη του πορεία αδιάκοπα. η γη με τα διάφορα φυτά και σιτηρά της δεν γίνεται άγονη για χάρη του Σαββάτου. Οι πηγές δεν σταματούν να προσφέρουν θρεπτική υγρασία το Σάββατο... Όλα, με μια λέξη, συμβαίνουν συνεχώς σύμφωνα με τους νόμους της κίνησης και της ζωής που έχει ορίσει ο Δημιουργός. Γιατί μια τέτοια στάση στην ανθρώπινη δραστηριότητα; Θα λέγατε - για λατρεία; Γιατί όμως, σε αυτή την περίπτωση, ο Θεός δεν καθιέρωσε αυτόν τον νόμο για όλους; Και γιατί αυτή την ημέρα απαγορεύονται ενέργειες που είναι εντελώς αθώες άλλες φορές, όπως η μεταφορά βαρέων αντικειμένων, το μαγείρεμα κ.λπ. -απαγορεύονται ακόμη και υπό την απειλή του θανάτου; Τελικά, δεν υπάρχει ούτε μία ενέργεια που να απαγορεύεται το Σάββατο που θα συνεπαγόταν κατηγορία αμαρτίας εάν εκτελούνταν σε άλλη στιγμή; Αυτό που πρέπει να αποφεύγεται ως αμαρτία που συνεπάγεται τιμωρία («δεν θα σκοτώσεις, δεν θα μοιχεύσεις» κ.λπ.) απαγορεύεται σε όλες τις άλλες ώρες και όχι μόνο το Σάββατο. Είναι λοιπόν σαφές ότι ό,τι απαγορεύεται από το νόμο της σαββατιάτικης ανάπαυσης δεν περιέχει από μόνο του αμαρτία, και επομένως δεν απαγορεύεται από μόνο του, αλλά επειδή χρησιμεύει ως εικόνα για κάτι άλλο. – ί , r. 524 – 25. Υπάρχουν δύο τέτοιοι λόγοι. «Το πρώτο είναι ότι μέσα από την ανάπαυση του Σαββάτου η ιδέα του Θείου ενσταλάχθηκε στους Ισραηλίτες και προσφέρθηκε ένα μέσο για να γνωρίσουν την καλλιτεχνική και πανδημιουργία Φύση, δηλαδή τον Θεό, ώστε να μην είναι σκλάβοι, εν αγνοία τους, των ορατών στοιχείων». Ο λόγος για τη θέσπιση του νόμου του με αυτόν τον τρόπο ήταν η σκλαβιά των Εβραίων στην Αίγυπτο, η οποία διέγραψε από τη μνήμη τους τόσο τις πατρικές και εθνικές παραδόσεις όσο και τη γνώση του αληθινού Θεού και αντ' αυτού τους ενέπλεξε στην ειδωλολατρία - στην υπηρεσία του ήλιου, του ουρανού και της γης, της σελήνης και των άστρων. Επομένως, ο Θεός, οδηγώντας τους από την Αίγυπτο στη γη της επαγγελίας, απαίτησε να απελευθερωθούν άνευ όρων από το βάρος (μέσω του «υπόλοιπου του Σαββάτου») του αιγυπτιακού λάθους, δηλ. από τη λατρεία του ήλιου και άλλων πλασμάτων. Αλλά για να αναγνωρίσουν, όχι μόνο με την εντολή του Θεού, τη πλαστικότητα του ουρανού, του ήλιου, της σελήνης και των άστρων, (δηλαδή τους πρώην θεούς τους), ο Θεός τους διατάζει (τους Εβραίους) να συμμορφωθούν με τον Δημιουργό, δηλ. ώστε, αναπαυόμενοι την ημέρα του Σαββάτου, να καταλάβουν τον λόγο αυτής της αργίας και να μιμηθούν την ειρήνη του Δημιουργού που έχει ξεκουραστεί από το έργο του, ομολογώντας έτσι σιωπηλά ότι τα πάντα δημιουργήθηκαν, ότι υπάρχει ένας Δημιουργός και Δημιουργός των πάντων. - «Σε άλλη βάση», το υπόλοιπο του Σαββάτου και η διακοπή των υποθέσεων σημαίνουν τους υπόλοιπους αγίους στον ουρανό στο τέλος του χρόνου, όταν αυτοί, απαλλαγμένοι από την εργασία και σκουπίζοντας τον ιδρώτα των κατορθωμάτων τους, έχοντας εισέλθει στην υψηλότερη πόλη - την ουράνια Ιερουσαλήμ, θα περάσουν όλο τον χρόνο τους εκεί με ειρήνη και ευτυχία. Θα ταΐσουν τις ψυχές τους με εκείνες τις χαρές αυτής της ζωής, τις οποίες παραμερίζουν εδώ για την ημέρα της σωτηρίας - αυτή είναι η τροφή του Σαββάτου. Η απαγόρευση είναι να φορτώνουμε τους εαυτούς μας με βάρη και φορτία το Σάββατο σημαίνει ότι μετά την ανάσταση από τους νεκρούς, σύμφωνα με το νόμο του Σαββάτου της υψηλότερης πόλης, κανένα βάρος αμαρτίας δεν θα μας πέσει, δεν θα μας παρασύρει πλέον ο κακός απατεώνας στην ανομία. Παράλληλα με την παραμονή τους το Σάββατο μέσα στις πύλες της Ιερουσαλήμ, οι δίκαιοι της υψηλότερης πόλης, έχοντας μπει στις τάξεις των αγίων και μέλη της εκκλησίας των πρωτότοκων, δεν θα αφήσουν ποτέ την μακαρία γαλήνη, αλλά θα παραμείνουν εκεί για πάντα. – Και ότι πράγματι, συνεχίζει ο Κύριλλος, το Σάββατο σημαίνει ότι θα υπάρξει ανάπαυση για τους αγίους, αυτό επιβεβαιώνεται από τον Παύλο (Εβρ. 4: 1-2), ο οποίος με το «ανάπαυση» δεν εννοεί την είσοδο των Ισραηλιτών στη γη της επαγγελίας υπό τον Ιησού του Ναυή, αλλά τη μελλοντική ευλογία των δικαίων (Εβρ. 4, 1-18 – ). «Άκουσε και κατάλαβε, ω Εβραίος, τι μιλάει εδώ. υψωμένος στα πόδια του Γαμαλιήλ, με πλήρη γνώση του νόμου, Εβραίος από Εβραίο και Φαρισαίος κατά νόμο», καταλήγει ο Κύριλλος - ία᾿, σελ. 525 - 529. Με μια τέτοια γενική πλάνη Ελλήνων και Εβραίων, ο Κύριος όλων δεν μπορούσε πλέον να είναι ικανοποιημένος με τους δούλους και τους δούλους Του για να επιτύχει τη σωτηρία μας, αλλά αντιπαραβλήθηκε με τον διάβολο που μας σκλάβωσε, έγινε άνθρωπος, γεννημένος από την Παναγία και με τη διδασκαλία και τις πράξεις του ελευθερώνει τη φύση μας από την αμαρτία. Όμως ο διάβολος δεν κοιμήθηκε στην οργή του. Ενσταλάζει στους πιο εγκληματίες Εβραίους την ιδέα να θανατώσουν την ίδια τη Ζωή και τον Ζωοδότη. Ωστόσο, έκανα λάθος στον υπολογισμό μου. Ο Σωτήρας, αφού γεύτηκε τον θάνατο, έδεσε τον τολμηρό τύραννο με άλυτα δεσμά, σαν άγριο θηρίο, και ελευθέρωσε τους αιχμαλώτους της κόλασης. Αφού αναστήθηκε την τρίτη ημέρα και διέταξε τους μαθητές του να διδάξουν όλα τα έθνη και να τα οδηγήσουν στο σωτήριο βάπτισμα (Ματθαίος 28:19), ανέβηκε στους ουρανούς και παρουσιάστηκε στον Πατέρα ως ένα είδος πρώτου καρπού από εμάς. Ενόψει αυτού, ο ιεροκήρυκας προσφέρει ηθικές προτροπές στο ποίμνιό του με έναν κατάλογο αρετών με τις οποίες πρέπει να στολιστούν ενόψει της επερχόμενης Εορτής, η ώρα της οποίας προσδιορίζεται περαιτέρω. – ίβ᾿, r. 529 – 533. Κήρυγμα του 419 (αρ. 7) Έχοντας ευχαριστήσει τους ακροατές με τα χαρμόσυνα νέα για τον ερχομό της ιερής και πολυπόθητης εορτής, ο ιεροκήρυκας μιλά για το καθήκον του εν όψει αυτού - να δώσει ένα κήρυγμα, το οποίο καθήκον εκπληρώνει αυτή τη στιγμή. Το θέμα για το κήρυγμά του παίρνει τη συμβουλή του αποστόλου να «καθαρίσεις τον εαυτό σου από κάθε ακαθαρσία»... (Β' Κορ. 7:1) και «να θανατώσεις τα κακά μας που είναι στη γη»... (Κολ. 3:5). Τα μέσα για αυτό, μιμούμενοι γιατρούς που συνταγογραφούν ετήσιο καθαρισμό και αποχή από το φαγητό στους ασθενείς τους, θα αναλάβουμε, λέει ο ιεροκήρυκας, τη νηστεία ως πνευματικό φάρμακο που έχει καθαρτική δράση στην ψυχή. Η νηστεία είναι η ρίζα κάθε αρετής, ο δρόμος προς την αγνότητα, ένας γενναίος πολεμιστής ενάντια στις διεστραμμένες αισθησιακές επιθυμίες και ο νόμος της σάρκας με τις απολαύσεις της. Αλλά ταυτόχρονα, χρειάζεται επίσης ανιδιοτελές θάρρος και αποφασιστικότητα για να εργαστείς για το καλό και την αρετή - να εργαστείς μέχρι τον ιδρώτα του φρυδιού σου. Χωρίς αυτό το θαρραλέο θάρρος, ούτε ένας αθλητής δεν θα νικούσε έναν αντίπαλο σε αγώνες γυμναστικής. Μιλώντας απογοητευμένα και δειλά, πριν ακόμα σηκωθεί η σκόνη των λιστών, τον κυριεύει ήδη ο φόβος του. Με τον ίδιο τρόπο, κάποιος που είναι επιμελής και θαρραλέος στην επιλεγμένη ζωή του θα πρέπει να χαίρεται καλύτερα για τους κόπους του παρά να τον επιβαρύνουν. Κατορθώματα αγώνα είναι ο πλούτος και η τροφή του. Και ο τεμπέλης και εμμονή με την ασθένεια της αδράνειας τρέμει με την απλή φήμη «ότι ο πλούτος αποκτάται με την εργασία». Γι’ αυτό «παίρνει θάρρος, φωνάζει τον άγιο Πατέρα, ας δυναμώσει η καρδιά μας». Ο ίδιος ο Σωτήρας μας λέει (Ματθαίος 10:38) ότι όποιος θέλει να Τον ακολουθήσει πρέπει να είναι απαλλαγμένος από κάθε τεμπελιά και δειλία. Όπως ένα παιδί με τα μικρά και τρυφερά του πόδια δεν είναι σε θέση να τρέξει πίσω από ένα νεανικό στόλο, έτσι και ένα αδύναμο και χαϊδεμένο μυαλό (πνεύμα) αδυνατεί να ακολουθήσει τα βήματα του Χριστού. – Με αυτό το κατόρθωμα της νηστείας και των σκληρών πράξεων και των παθών, ο θαρραλέος πολεμιστής του Χριστού, ο Απόστολος Παύλος, στεφάνωσε τον εαυτό του, δείχνοντας περήφανα: «Μιμηθείτε με, όπως είμαι του Χριστού (Α' Κορ. 4:16). καταπολέμηση του σώματος; - Νηστεία (2 Κορ. 6, 5, 11, –27:, 1 Κορ. 9, 27). Χάρη σε αυτόν, αυτός ο Απόστολος υπέταξε τις επιθυμίες που επαναστάτησαν στα μέλη του σώματός μας στις θελήσεις του πνεύματος. Ο Απόστολος του Χριστού σας διατάζει να το κάνετε και αυτό, - α, σελ. 536 – 540. Και δεν είναι μόνο για τη νηστεία που ο Απόστολος Παύλος μας χρησιμεύει ως ηγέτης και παράδειγμα. Μας οδηγεί στη βασική αρχή της καλοσύνης - την αγάπη για τον πλησίον, την οποία ο Κύριος θεωρεί ότι είναι το πιο σίγουρο κριτήριο της εγγύτητας του πιστού μαζί Του (Ιωάννης 13:35). Χωρίς αγάπη για τον Θεό και τον πλησίον, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Αγίου Παύλου (Α' Κορ. 12:31· 13:1-3), όλη η σειρά των άλλων αρετών, αν και επιθυμητή σε έναν χριστιανό, αποδεικνύεται άχρωμη. Αλλά αυτός ο απόστολος δείχνει όχι μόνο τη δύναμη και το τίμημα της αγάπης, αλλά και την ίδια την εικόνα της ανακάλυψης και του πνεύματός της (Α' Κορ. 13:4-8). Και πόσο εύκολος είναι ο δρόμος αυτής της αρετής! Εν τω μεταξύ, αυτό είναι το μονοπάτι των αγίων, που οδηγεί στην υψηλότερη πόλη, ο καλλιτέχνης και δημιουργός της είναι ο Θεός. Έχοντας απομακρυνθεί από αυτό και μπήκαμε σε ένα διεστραμμένο μονοπάτι της ζωής, θα πέσουμε στον πάτο της κόλασης. Επομένως, ας μιμούμαστε την αγάπη, την πραότητα και την ταπεινοφροσύνη του Κυρίου (Ματθαίος 11:29), ας μην μιμούμαστε την αγένεια των άγριων ζώων, που φλέγονται από το αμοιβαίο μίσος. Εξάλλου, ακόμη και τα χαζά ζώα, παρά το γεγονός ότι στερούνται λογικής, προσπαθούν να ζουν μαζί σε κοινωνίες, να βοηθούν και να προστατεύουν το ένα το άλλο και να μοιράζονται φαγητό. Μόνο ένας άνθρωπος που έχει λάβει εξουσία πάνω σε όλα τα ζώα και έχει λογική δεν παρατηρεί την πτώση του σε ακραία τρέλα, θεωρεί την αχαλίνωτη ιδιοσυγκρασία ως θάρρος, δεν τιμά τον Δημιουργό, κ.λπ. - a, r. 540 – 544. Αλλά αυτή η θεμελιώδης αρχή της δημόσιας χριστιανικής ζωής δεν παρατηρείται στο ποίμνιο του Αγίου της Αλεξάνδρειας. Ακούω φήμες, λέει ο βοσκός, ότι οι νεαροί του χωριού της Αιγύπτου, σπαταλώντας απερίσκεπτα τη δύναμη και την υγεία της νιότης τους, οπλίζουν το χέρι τους με το σπαθί της σκληρότητας, επιτίθενται στα σύνορα και τους γειτονικούς κατοίκους, κάνουν εξωφρενικές ταραχές και ληστείες και μετά επιδίδονται σε τσαμπουκά και κατασπατάληση κεφαλαίων άλλων. Επομένως, ο κήρυκας τους απευθύνεται με μια προτροπή - να σταματήσετε τέτοιες ελευθερίες, να μην ενοχλείτε τον Παντοδύναμο Βασιλιά και Κύριο, να πετάξετε από το χέρι σας το μολυσμένο με αίμα σπαθί και να σβήσετε μέσα σας το παράνομο πάθος για τα πράγματα των άλλων, να κόψετε τον κόμπο της εχθρότητας και να εξημερώσετε τον θυμό. Προειδοποιώντας τους αχαλίνωτους να μην μιμηθούν τον Κάιν με τις τιμωρίες που υπέστη ο τελευταίος, ο κήρυκας τους αποκαλύπτει τη ζοφερή και άχαρη κατάσταση του νου του παραβάτη του νόμου. Εν τω μεταξύ, πόσο αγνή και ήρεμη είναι η ψυχή των δικαίων! Αλλά εκτός από αυτό, τα ίχνη της οργής του Θεού για αυτά τα εγκλήματα είναι ορατά στους ίδιους τους Αιγύπτιους. Αυτή είναι μια φοβερή ξηρασία και στειρότητα στα χωράφια και στους κήπους. Αυτό, η προσμονή του οποίου τόσο γλυκά γέμισε τις ψυχές των αγροτών και των αμπελουργών, μετατράπηκε τώρα σε αιτία απαρηγόρητου κλάματος. Και όλα αυτά γιατί οι ίδιοι οι Αιγύπτιοι μούσκεψαν το εύφορο έδαφος με ανθρώπινο αίμα και σήκωσαν αδελφοκτόνο ξίφος ο ένας εναντίον του άλλου. Έτσι, αυτό που είχε προβλεφθεί για τους Εβραίους από την αρχαιότητα (Αμώς 5:16 - 17, Θρήνοι 1:11, 4, 4 - 5, κ.λπ.) γίνεται τώρα πραγματικότητα για τους Αιγύπτιους: ένας τρομερός λιμός καταστρέφει τη γη τους. Επομένως, ας μετανοήσουμε για τα εγκλήματά μας, καλεί ο Ποιμένας, ας πέσουμε στον ελεήμονα Θεό, και Αυτός, που έχει δείξει τόσο έλεος στους ανθρώπους (Μιχ. 7, 18· Ιερεμίας 14, 20 - 21), αναμφίβολα θα μας στείλει το έλεός Του, όπως φαίνεται από τα λόγια του προφήτη (19-2 ). Και κανείς δεν πρέπει να αμφιβάλλει για το έλεος του Θεού. κάποιος πρέπει να στραφεί στον Θεό μόνο με μετάνοια. Αυτό είναι ήδη αντιληπτό στις συνθήκες των ίδιων των Αιγυπτίων. "Για όσους είναι ακόμα στην αμαρτία, λέει ο Κύριλλος, ο Θεός ήδη δίνει μια αφθονία συνηθισμένων μέσων επιβίωσης. Ακόμη και πριν εμφανιστούν τα δάκρυά σας, ο Θεός έχει ήδη εμφανιστεί συμπονετικός. Εάν δεν αρνηθεί να χύσει έλεος σε όσους δεν έχουν κλάψει ακόμη, τότε δεν θα χαρεί με χαρά αυτούς που μετανοούν;" Επομένως, ο κήρυκας καλεί το ποίμνιό του σε μετάνοια, νηστεία και προσευχή ενώπιον του Θεού με τα λόγια του Ιωήλ (2, 15 - 17) - β᾿, σελ. 544 – 549. Η εμπιστοσύνη στο θείο έλεος μπορεί ήδη να βρεθεί στο μυστήριο της σωτηρίας σας, που ολοκληρώθηκε από τον Ιησού Χριστό, τον Υιό του Θεού. Έτσι, όταν όλοι στραφούν στο κακό και παραδοθούν στην αμαρτία, ο μονογενής Λόγος του Θεού, ομοούσιος και ισότιμος με τον Πατέρα, κατεβαίνει στη γη, γίνεται αληθινός άνθρωπος και φέρει τις αμαρτίες στο σώμα του στο δέντρο για να καταστρέψει τη ζωή της γραφής των αμαρτιών μας και να θανατώσει τους αμαρτωλούς και τις ηδονές πάνω μας. Οι άτυχοι Εβραίοι που κάρφωσαν τον Σωτήρα στον σταυρό εξαπατήθηκαν στους υπολογισμούς τους. Ο διάβολος νικήθηκε και φυλακίστηκε στην κόλαση. Ο Σωτήρας αναστήθηκε για τρεις ημέρες, ανέβηκε στους ουρανούς και ένωσε τα γήινα με τα ουράνια. Ενόψει αυτού, μια σύντομη ηθική προτροπή προς τους ακροατές και τα ποίμνια, Η ημερομηνία του Πάσχα. – β ’, r. 549–52. Κήρυγμα του 420 (αρ. 8) Ο ιεροκήρυκας ορίζει την έναρξη των ιερών εορτών του Πάσχα, σύμφωνα με την έμπνευση του Λόγου του Θεού (Ιωήλ 2:1), ως αφορμή για τον συνήθη εκκλησιαστικό λόγο του, ο οποίος περιέχει μια πρόσκληση - να ξεκινήσετε για θεϊκά κατορθώματα και εν όψει του φωτός που πλησιάζει, διώξτε τον ύπνο από τα μάτια σας και προσπαθήστε να αποφύγετε τις υποθέσεις της νύχτας 81,21 Με παραδείγματα ναυτικών (εμπόρων) που βγαίνουν στη θάλασσα με την έναρξη της άνοιξης, ώριμους αμπελώνες που προσκαλούν χαρούμενους ύμνους και κιτρινισμένα στάχυα με καλαμπόκι που περιμένουν τους θεριστές, ο κήρυκας αποδεικνύει την καταλληλότητα για οτιδήποτε χρήσιμο και την επιθυμία της ερχόμενης άνοιξης. Αλλά αν είναι έτσι, δεν θα έπρεπε και οι πιστοί να στολίζονται με αρετές σε αυτόν τον ευσεβή καιρό; Εάν οποιαδήποτε στιγμή η απόκλιση από την ευσέβεια χρησιμεύει ως αρχή της διαφθοράς και δεν πρέπει να επιτρέπεται καθόλου, τότε ακόμη περισσότερο στην παρούσα στιγμή. Από το παράδειγμα των αθλητών, αν και εξασκούν πάντα την τέχνη τους, αλλά δείχνουν ιδιαίτερη δύναμη και επιδεξιότητα στους αγώνες, είναι σαφές ότι όσοι μεγαλώνουν με το θείο νόμο, αν και πρέπει πάντα να ασκούνται με ευσέβεια, πρέπει ωστόσο να επιδεικνύουν ιδιαίτερη σύνεση, θάρρος και θάρρος τη δεδομένη στιγμή. Διατηρώντας μια σταθερή και αμετάβλητη ομολογία πίστης στον Χριστό, οι πιστοί πρέπει να προσέχουν εκείνους που μεταμφιέζονται στην εικόνα της ευσέβειας και απορρίπτουν τη δύναμή της, δηλαδή τους αιρετικούς και τις άδειες διαφωνίες τους και τους γυναικείους μύθους. να κρατάς στις εσοχές της καρδιάς σου δόγματα ευάρεστα στον Θεό, μαρτυρώντας τα με έργα ευσέβειας. – α’, ρ. 553 – 56. Αν και το μονοπάτι που οδηγεί σε πράξεις αρετής έχει πολλούς κλάδους, εντούτοις, ο κήρυκας λέει περαιτέρω, «σε ένα πράγμα βρίσκεται για μας το σύνολο του λάθους», δηλαδή στην εντολή της αγάπης προς τον πλησίον (Ματθαίος 19:19), στην οποία (αγάπη), σύμφωνα με τη διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου (Ρωμ. 13:8-0), εκπληρώνεται ολόκληρος ο νόμος του νόμου. Και πράγματι, κάθε αρετή είναι εμποτισμένη με αγάπη, και το αντίστροφο: όπου δεν υπάρχει αγάπη, δεν υπάρχει αρετή, υπάρχει έγκλημα. Αυτά είναι: δράστης, μισητής, μοιχός («Δεν είναι από αγάπη, λέτε, ότι όταν συνάπτει σχέσεις με τις γυναίκες των άλλων, κάνει τους άντρες τους να κοκκινίζουν και να ντρέπονται»;!!), ένας δολοφόνος, ένας κλέφτης, ένας ληστής κ.λπ. Κατά συνέπεια, ο νόμος που μας διδάσκει την εκπλήρωση κάθε αρετής έχει. - Έχοντας στη συνέχεια παραθέσει τις διδασκαλίες του Αγίου Παύλου για την αγάπη (Α' Κορ. 13:4–8), ο άγιος Κύριλλος κάνει μια σύντομη εξήγηση των λέξεων: «είναι μακρόθυμος της αγάπης», δηλαδή υπομένει για πολύ καιρό, υπομένει με θάρρος όλες τις προσβολές και, το πιο σημαντικό, καταστέλλει γρήγορα τον θυμό που φουντώνει τον εαυτό του και φουντώνει τον εαυτό του. καλό όνομα. Αλλά το κύριο πράγμα για την αγάπη είναι ότι «δεν ψάχνει για το σι της». Και «δεν ψάχνει για το σι του» είναι κάποιος που δεν ενδιαφέρεται για τα προσωπικά του συμφέροντα, που είναι απόλυτα αφοσιωμένος στο δημόσιο καλό. Εξαιρετικό παράδειγμα δίνουν οι απόστολοι, οι οποίοι, παρά το γεγονός ότι το Σάνχεδριν τους απαγόρευε να κηρύττουν για τον Χριστό, και επομένως, παρά τους προσωπικούς κινδύνους που τους απειλούσαν, κήρυτταν στους ανθρώπους... Αυτοί δεν αναζητούσαν το δικό τους, αλλά νοιάζονταν για το καλό των άλλων. - Επιπλέον: ο Σωτήρας, ανεβάζοντάς μας στο απόγειο της πραότητας και της αδελφικής αγάπης, όχι μόνο μας προστάζει να απομακρυνθούμε από ό,τι ανήκει στους άλλους, αλλά ούτε καν να αντισταθούμε ή να θυμώσουμε αν πάρουν κάτι δικό μας (Λουκάς 6:30). – β᾿, r. 557–60. Εν τω μεταξύ, ληστές παγιδευμένοι σε σταυροδρόμια και πειρατές που ρίχνουν τα δίχτυα ληστείας τους κατά μήκος των ποταμών επιτίθενται με μανία στους αθώους γείτονές τους. Αυτοί οι ληστές, αποκαλώντας τους εαυτούς τους Χριστιανούς, παραβιάζουν το νόμο της αγάπης και γίνονται σαν άγρια ​​θηρία. Πώς δεν κοκκινίζεις, ρωτάει ο Κύριλλος τον δολοφόνο, προσβάλλοντας τι ήταν για σένα το μέσο και η υποστήριξη της ζωής; Έκανες τον εαυτό σου δολοφόνο και πότισες τη γη με αθώο αίμα! Πώς αλλιώς αγγίζεις το γυαλιστερό σίδερο, που αντί για σωστή χρήση του, το γυρίζεις στο φόνο; Πώς λοιπόν απαιτείς να σου ποτίζονται τα χωράφια από τον Θεό κάθε χρόνο με υγρασία; Ο λόγος του Θεού είναι τρομερός εναντίον τέτοιων εγκληματιών (Ησ. 1:15, Α΄ Κυριαρχία 2:30), που τοποθετεί την πηγή μιας τέτοιας κακίας στην αρπαγή των αγαθών και στην πλήρη αφθονία των πάντων (Οσ. 13:6). και ως εκ τούτου πολυτέλεια, υπερηφάνεια και λήθη του Θεού. Επομένως, κανείς δεν μπορεί παρά να κλάψει για τέτοιους ανθρώπους μαζί με τον προφήτη (Μικ. 7:23). Ακόμη και οι Αιγύπτιοι αγρότες διεξάγουν εσωτερικές διαμάχες. Γι' αυτό η οργή του Θεού έπληξε την αιγυπτιακή γη με μια τρομερή καταστροφή: η άφθονη και τολμηρή σοδειά, που ευχαρίστησε και διασκέδασε τον αγρότη με τις φωτεινές ελπίδες του αγρότη, χτυπήθηκε και κατακλύστηκε από χαλάζι.ϒ, σελ. 561 – 565. Ποια είναι η αιτία όλων αυτών των κακοτυχιών; «Τα δικά μας μονοπάτια και επιχειρήματα (Ιερεμίας 4:18), τα σοβαρά εγκλήματά μας», απαντά ο Κύριλλος. Επομένως, είναι απαραίτητο να στραφούμε με μετάνοια στον ελεήμονα Θεό (Ιωήλ 3:10, κ.λπ.), και Αυτός θα ελεήσει όσους αμάρτησαν (Εβρ. 4:15). Η εγγύηση του ελέους του Θεού είναι το μυστήριο του Σωτήρα μας, που δεν αρνήθηκε να υποφέρει για εμάς. Ταυτόχρονα, ο ιεροκήρυκας μεταφέρει εν συντομία την ιστορία. οικοδομή. Στη συνέχεια, επισημαίνοντας ότι οι Εβραίοι δεν αποδέχτηκαν την «εικόνα της οικονομίας του Σωτήρος», επαναστάτησαν εναντίον Του και απέρριψαν τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια, ο κήρυκας προχωρά στην παρουσίαση του λεγόμενου Χριστολογικού δόγματος, μια παρουσίαση με πολεμικό τόνο κατά των Εβραίων και κατά πάσα πιθανότητα των Αρειανών ή των Ευνομίων. – Εδώ ο Κύριλλος αποδεικνύει, πρώτα απ' όλα, τη θεία αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού, όχι όπως την έλαβε απ' έξω, από άλλον, όπως, για παράδειγμα, εμείς, αλλά ως ουσιαστικά μένοντας σ' Αυτόν (άξιόματι). Έτσι ο Χριστός είναι Θεός εκ φύσεως και μέτοχος των περιουσιών (ή της «ιδιοκτησίας») Εκείνου που γέννησε. έχει τη δύναμη να κάνει τα πάντα, δύναμη που δεν λαμβάνεται από άλλο άτομο, αλλά ως Κύριος των Δυνάμεων - από την ουσία του Θεού και του Πατέρα. Και αφού έγινε άνθρωπος, δεν έπαψε να είναι Θεός. Ο Εμμανουήλ δεν χωρίστηκε από τον Θεό από τη φύση του. Ο Απόστολος Παύλος το διδάσκει ξεκάθαρα όταν λέει: «Ο Χριστός είναι χθες και σήμερα, στους αιώνας των αιώνων» (Εβρ. 13, 8) - δεν χωρίζει τον Εμμανουήλ σε δύο γιους, και αυτή η σταθερή και αιώνια (διαπαντώς) ταυτότητα (τό ώσαύτως) αποδίδεται όχι μόνο στον γυμνό Λόγο από τον Θεό Πατέρα, αλλά στον Λόγο που δημιούργησε τον άνθρωπο, αφού τον αποδίδει στον Ιησού Χριστό και ο Ιησούς - από «τη σωτηρία του λαού», αλλά ο Χριστός είναι από το όνομά μας. – δ, r. 565 – 68. Περαιτέρω, με πολεμικό πνεύμα, ο ιεροκήρυκας αντικρούει την ακόλουθη ένσταση ενός αιρετικού ή Εβραίο: «αν ο Χριστός γεννήθηκε πρόσφατα, τότε πώς θα μπορούσε να είναι πάντα, ακόμη κι όταν δεν είχε γεννηθεί ακόμη;» Κατά τον Κύριλλο, η ένσταση αυτή απλώς επιβεβαιώνει τα παραπάνω λόγια του Παύλου. «Γιατί αυτός ο άνθρωπος (ο Παύλος) γεμάτος με Άγιο Πνεύμα απέδωσε στον ναό που γεννήθηκε στους τελευταίους καιρούς (δηλαδή στον Λόγο του Θεού) αυτό που ανήκει στον αιώνιο και αληθινά υπάρχοντα Λόγο, αν όχι επειδή τον θεωρούσε άθεο και φρίκησε να χωρίσει στα δύο τον έναν και μοναδικό αληθινό Υιό ακόμα και μετά την ενσάρκωση; αφομοιώνεται και πάλι με αυτόν που εμφανίστηκε στη σάρκα (δηλαδή τον Λόγο), δεν αποδέχεται κανέναν άλλον σε αυτόν που εμφανίστηκε στη σάρκα λόγω της σάρκας, αλλά διατηρώντας απαραβίαστα για αυτόν την αξιοπρέπεια της Θεότητας ακόμα και όταν έγινε άνθρωπος». Ο ίδιος ο Σωτήρας διδάσκει το ίδιο για τον εαυτό Του (Ιωάννης 3, 12, 13, 6, 62, 63) «υπό το όνομα του Υιού του Ανθρώπου». «Γιατί πώς μιλάει έτσι για την κάθοδο του Υιού του ανθρώπου από τον ουρανό και για το γεγονός ότι θα ανέβει εκεί που ήταν πριν; Βλέπετε λοιπόν πώς, έχοντας (ενώσει) τον Λόγο με την αδιαίρετη και αδιαίρετη ενότητα της άρρητης ένωσης (με τη σάρκα), απαιτεί να ομολογήσουμε έναν Χριστό στη σάρκα, μολονότι λέει ο ένας Χριστός στη σάρκα. γήινη φύση, που κατέβηκε από ψηλά και από τον ουρανό, και επίσης ότι θα ανέβει στον ουρανό, όπου ήταν πριν, γιατί ό,τι είναι εγγενές στον εαυτό Του, αφομοιώνεται με τη σάρκα του, σαν να μην ήταν άλλος από αυτήν, αφού ενώθηκε με αυτήν σύμφωνα με την οικονομία. - «Αλλά για χάρη της ύψιστης ενότητας, δεν θα καταστρέψουμε τη διαφορά στις φύσεις, δηλαδή το γεγονός ότι σύμφωνα με τη φύση Του είναι η ακτινοβολία του Πατέρα, και σύμφωνα με άλλον, περαιτέρω, είναι σάρκα από τη γη ή τέλειος άνθρωπος, όπως λέει ο Άγιος Ευαγγελιστής: Ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάν. 1:14), - 56, σελ. 6. Σύμφωνα με τα λόγια του Μεγάλου Αθανασίου, ο κήρυκας αρχίζει να επεξηγεί περαιτέρω τη διδασκαλία ενός Προσώπου στον Ιησού Χριστό, δηλαδή ενός Χριστού με δύο περιπάτους σε δύο φύσεις, σημειώνοντας ότι δεν πρέπει να μας μπερδεύει το ανείπωτο της εικόνας του συνδυασμού των φύσεων: «το βάθος του μυστηρίου μπορεί να γίνει αντιληπτό με πίστη». Αν όμως η σάρκα του Σωτήρος ήταν ο δικός Του ναός, τότε προκύπτει ότι, αφού έγινε άνθρωπος, ο Χριστός (δηλαδή μαζί με τη σάρκα) δέχεται λατρεία από τους Αγίους αγγέλους. Αυτό λέει (Εβρ. 1.6) «όταν φέρει το πρωτότοκο στο σύμπαν, λέει· και ας τον προσκυνήσουν όλοι οι άγγελοι του Θεού». Αλλά όσοι αναγνωρίζουν δύο Χριστούς, ή δύο γιους, ας απαντήσουν τώρα: πώς αρμόζει στον Λόγο, που είναι από τον Θεό Πατέρα, να λέγεται πρωτότοκος πριν ακόμη γίνει άνθρωπος; Πώς είναι ο μονογενής αν είναι ο πρωτότοκος; Αν κάποιος αρχίσει να χωρίζει τον έναν Υιό στα δύο και να αποδώσει στον έναν τον Λόγο Πρωτογενή και στον άλλο τον Μονογενή, τότε ολόκληρη η Αγία Γραφή, που βεβαιώνει και τα δύο για τον Χριστό με την ορθή έννοια, θα είναι αντίθετη σε αυτό. Έτσι, όταν είναι «πρωτότοκος», τότε αυτός είναι ένας άντρας «σε πολλά αδέρφια». όταν «Μονογενής», τότε αυτό είναι ένας λόγος από τον Θεό και τον Πατέρα. Αλλά υπάρχει ένας Χριστός, και γνωρίζοντας αυτό, ο Παύλος συνδυάζει (Κολ. 1:14-18) με τις ιδιότητες του Θεού τις ιδιότητες της ανθρώπινης φύσης, αποκαλώντας έναν και τον ίδιο Χριστό και την εικόνα του Πατέρα και τον πρωτότοκο της δημιουργίας κ.λπ. ο θάνατος δεν είναι ξένο στον Θεό. - Λοιπόν, ο Θεός Τιν έζησε στον δικό του ναό, σε ένα σώμα που πήρε από τη γυναίκα του, έχοντας λογική ψυχή. αλλά μετέτρεψε αυτό που αντιλήφθηκε στη δική του δόξα. Επομένως, ο Ιησούς Χριστός (δηλαδή ο Θεός ο Λόγος μαζί με τη σάρκα) είναι οφειλόμενη θεϊκή λατρεία (Φιλ. 2:10 - 11), και οι ευαγγελιστές και οι απόστολοι Τον ομολογούν ότι είναι Θεός και Κύριος που εμφανίστηκε με ανθρώπινη μορφή (Α' Κορ. 2:12· Ρωμ. 9:11· Ιωάννης 20:216: 20:216: Θα ακολουθήσουμε επίσης, Ματθ. πίστη», λέει ο Κύριλλος. – Έχοντας στη συνέχεια περιγράψει συνοπτικά την ιστορία και το μυστήριο της οικονομίας της ανθρώπινης σωτηρίας και έχοντας δώσει μια αξιοπρεπή ηθική προτροπή (γενικής φύσεως) στους ακροατές και το ποίμνιό του, ο ιεροκήρυκας υποδεικνύει την ώρα του εορτασμού του Πάσχα και τελειώνει το κήρυγμα. – ς, r. 572 – 577. Κήρυγμα του 421 (αρ. 9) Ο ιεροκήρυκας συγκρίνει την έναρξη του Πάσχα με την ανατολή του ηλίου. Όπως και στην τελευταία περίπτωση, τα πάντα φωτίζονται και ζωντανεύουν. άρα κατά την αναγγελία της θείας εορτής φωτίζονται ιδιαίτερα οι ευσεβείς και ζηλωτές ψυχές. Επομένως, κάποιος που είναι εμποτισμένος με τέτοια ζήλια αποκαλείται «πολεμικό άλογο» στον Λόγο του Θεού (Ιώβ 39:25). Και επειδή ο άγιος άνθρωπος ξυπνά σε θεϊκό κατόρθωμα και θεοσεβή συμπεριφορά όχι από μια πολεμική σάλπιγγα, αλλά από μια λέξη που λέει για την όμορφη, επομένως ο κήρυκας, λόγω του καθήκοντός του (Αμ. 3:2), μιλάει με ένα εκκλησιαστικό κήρυγμα, το θέμα του οποίου υποδεικνύει ο προφήτης Ιωήλ (1, 14): «Νηστεία». Χωρίς να ακολουθήσετε τη συμβουλή του προφήτη, δεν είναι δυνατό να λάβετε την παρτίδα της ουράνιας ευλογίας. Και σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου του Κυρίου, οι λειτουργοί της εκκλησίας είναι υποχρεωμένοι να βοηθούν τους Χριστιανούς στα κατορθώματά τους (σωστά: άγιοι πολεμιστές στα όπλα και στη μάχη) και να τους καθοδηγούν σε αυτήν την ιερή γιορτή (Αριθμοί 10:9-10). - a, r. 577 – 580. Μια αλληγορική ερμηνεία της χρήσης των σαλπίγγων (πριν από μάχες και αργίες) στην Παλαιά Διαθήκη, όπως εφαρμόζεται στα γεγονότα της Καινής Διαθήκης - με την έννοια μιας διδακτικής λέξης που αφυπνίζει τους μαχητές ενάντια στη λαγνεία της σάρκας σε αγνό θάρρος και ακόμα ειρηνικούς αδρανείς εραστές για να δοξάσουν τον Σωτήρα. – β, r. 580 – 581. Περιγραφή της ερχόμενης άνοιξης σε ζωντανά και ποιητικά χαρακτηριστικά και εικόνες και αλληγορική ερμηνεία της με την έννοια της νοεράς άνοιξης, δηλαδή την εποχή της ανόδου του Σωτήρος και της γενικής αναζωπύρωσης (των ανθρώπων) και ανανέωσης της ζωής, όταν ο Κύριος μας ανακήρυξε πνευματικούς λόγω της επικρατούσας αμαρτίας πνευματικούς δια της ευσέβειας. Τότε ο κήρυκας κάνει διάκριση μεταξύ των δύο, δηλαδή μεταξύ του πνευματικού και του πνευματικού: ο πρώτος δίνει στον ανέντιμο και στον κακό το όνομα της άξιας σεβασμού και το αντίστροφο. οι πνευματικοί γνωρίζουν ένα καλό πράγμα και αγωνίζονται γι' αυτό, δηλώνουν πίστη στον Θεό και φλέγονται από αγάπη γι' Αυτόν, - β᾿, σελ. 581 – 585. Περαιτέρω, ο κήρυκας μιλάει για τα αδύναμα και όχι ακόμα δυνατά στην πίστη και τη θεία αγάπη παιδιά της εκκλησίας, για τους ηθικά άρρωστους, που χρειάζονται ιδιαίτερη φροντίδα, που αμφιταλαντεύονται μεταξύ της πίστης στον αληθινό Θεό και της ειδωλολατρίας. Η ευθύνη του ποιμένα της εκκλησίας έγκειται στο να τα φροντίζει και να τα νουθετεί με έναν λόγο οικοδόμησης. «Πώς μπορούμε, ρωτά ο άγιος Κύριλλος, αφήνοντας ό,τι είναι άρρωστο, να πάμε απερίσκεπτα σε κάτι που δεν έχει προσβληθεί από καμία ασθένεια;» Ο Κύριλλος παίρνει απόδειξη για το βδέλυγμα της υπηρεσίας ψεύτικων θεών από το παράδειγμα ενός πολεμιστή που αιχμαλωτίστηκε από τους βάρβαρους, ο οποίος εκεί ξέχασε την πατρίδα και τα ήθη του και υποτάχθηκε δουλικά στον νέο βασιλιά. ϒ, ρ.585 – 588. Εφαρμογή του παραπάνω παραδείγματος του αιχμάλωτου στην ιστορία του ανθρώπινου γένους για να εξηγήσει την προέλευση του πολυθεϊσμού και της δουλείας στην αμαρτία και τον διάβολο. Για το σκοπό αυτό, ο κήρυκας σκιαγραφεί μια εικόνα των πρώτων ημερών της ανθρωπότητας και της σταδιακής μετατόπισης των ανθρώπων στην ειδωλολατρία και τον πολυθεϊσμό και την υποταγή στην τυραννία του διαβόλου. Ο αρχέγονος άνθρωπος δεν γνώριζε τη λατρεία του πολυθεϊσμού. Μόνο από την εποχή του Κάιν έχει ενταθεί η εν λόγω ασθένεια του κακού. Κι έτσι σιγά σιγά απομακρυνθήκαμε από την ένωση της αγάπης με τον Θεό και λεκιωθήκαμε με αηδίες. Ο διάβολος σκοτείνιασε το μάτι της ψυχής μας και, αφού έδεσε τον άνθρωπο με ξένες παγανιστικές λατρείες, έκανε αιχμάλωτο αυτόν που ήταν ελεύθερος δεμένος και αλυσοδεμένος. Αλλά το τέλος του θέματος δεν λειτούργησε όπως είχε προγραμματιστεί. Διότι ο Μονογενής Λόγος του Θεού έλαμψε επάνω μας και μας ελευθέρωσε από τα δεσμά του διαβόλου. – δ ’, r. 589. Από εδώ, από την προτεινόμενη ιστορία, ο κήρυκας εξάγει το συμπέρασμα ότι η γνώση του ενός και αληθινού Θεού έχει εμφυτευτεί στην ανθρώπινη φύση από αρχαιοτάτων χρόνων. Η ασθένεια του πολυθεϊσμού είναι φυσικό φαινόμενο και καρπός διαστροφής. Και παρόλο που λυτρωθήκαμε και ελευθερωθήκαμε από τον Χριστό από αυτόν τον επαίσχυντο και ποταπό πολυθεϊσμό, μεταξύ των Χριστιανών υπάρχουν ακόμα εκείνοι που αμφιταλαντεύονται μεταξύ αυτού του πολυθεϊσμού και της αληθινής γνώσης του Θεού. πρόκειται για διπλόπιστους και γενικά «διψυχία» υποκριτές, εναντίον των οποίων ο κήρυκας κατευθύνει περαιτέρω τον λόγο του. Ήδη μεταξύ των Ελλήνων ποιητών εκτίθεται έντονα η κακία της «διψυχίας» και της «υποκρισίας» (Πλ. Ομ. ΙΧ, άρθρ. 112 κ.λπ.). Μάλιστα, "γιατί κρύβεις, ρωτάει ο υποκριτής Κύριλλος, τόσο ζηλότυπα κρύβεις στο σκοτάδι αυτό που εκτιμάς τόσο πολύ στο μυαλό σου; Μόνο με την παθιασμένη επιθυμία να "κρύβεις" δεν αποδεικνύεις την ντροπή αυτού που κρύβεις; Έτσι κρύβουν, αξιότιμε κύριε, αυτό που δικαίως καταδικάζουν οι άλλοι, και τι θα γελοιοποιούσε την ελευθερία του λόγου..." Αν όμως, συνεχίζει ο κήρυκας, ο Χριστός ομολογείται από όλους και παντού ομόφωνα, τότε αυτός που διστάζει και αμφιβάλλει για τη δικαιοσύνη αυτού του θέματος δεν είναι σε βαριά κατηγορία; Ο ίδιος ο Θεός κατήγγειλε απειλητικά τη διττότητα των Ιουδαίων (Ησ. 29:13). Αλλά «δεν τιμούν στην πραγματικότητα τον Θεό μάταια από εκείνους που είναι μακριά Του στη σκέψη, που υπηρετούν το πλάσμα περισσότερο από τον Δημιουργό, που μιλούν μόνο για τον Χριστιανό και μόνο με τη λαμπρότητα των λέξεων παίζουν το ρόλο των πιστών στον Θεό;» Αλλά αν ένας άνθρωπος μπορεί ακόμα να εξαπατηθεί από τέτοια υποκρισία και διψυχία, τότε πώς μπορεί ένας τέτοιος άνθρωπος να κρυφτεί από έναν θυμωμένο Θεό; Ούτε η λαμπρότητα, ούτε η πολυτέλεια, ούτε ο υπέροχος πλούτος του Κροίσου θα βοηθήσουν σε τίποτα εδώ. Η οργή και το τεράστιο θυμό που ξέσπασε ο Θεός στον διπλό πιστό ειδωλολάτρη φαίνεται στο παράδειγμα των Ιουδαίων που ατιμάστηκαν από την πορνεία (Ιερ. 3:6): είναι ο Θεός που τους απορρίπτει από τον εαυτό Του και τους καταδικάζει σε πλήρη καταστροφή (Ιερ. 7:29), κατ' εικόνα του οποίου ο Κύριος κόβει το κεφάλι και τον προφήτη. προφήτης να προσευχηθεί γι' αυτούς (Ιερ. II, 14) και λέει ότι θα αρνιόταν το αίτημα - να προσευχηθεί για τον εβραϊκό λαό - ακόμη και σε μεγαλύτερους προφήτες από τον Ιερεμία (Ιερεμίας 15:1). – έ, r. 589 – 596. Καταγγέλλοντας την ανοιχτή ειδωλολατρία ή τη διπλή πίστη (στον Κύριλλο, «διψυχία»), ο κήρυκας προχωρά στη συνέχεια στην αντίρρηση της αντίρρησης - «ότι ο Θεός στέλνει μια τόσο αυστηρή τιμωρία, ίσως, μόνο για φανερό πολυθεϊσμό και ειδωλολατρία· για τον κρυφό πολυθεϊσμό, αν ταυτόχρονα ομολογία Θεού γίνεται με λόγια, δεν στέλνει τιμωρία;» «Δεν μπορείς να πεις στον Θεό, «κρυφό» ή «ανοιχτό», απαντά σε αυτό ο αντιρρησιακός Κύριλλος, γιατί «όλοι είναι γυμνοί και δηλωμένοι μπροστά στα μάτια Του» (Εβρ. 4:13). Και επομένως, η κρυφή διπλή πίστη ή η ειδωλολατρία τιμωρείται με όχι λιγότερη οργή ή οργή Θεού. σκοτεινές τοποθεσίες και ακόμη και στους προθάλαμους του ναού της Ιερουσαλήμ (Ιεζ. 8, 7 - 11), αλλά ο Θεός, που βλέπει τα πάντα κρυμμένα, όπως είναι γραμμένο (Ιεζ. 8, 12· Ψαλμός 13, 1· 93, 7, 8, 9), μέσω του προφήτη προφέρει μια τρομερή, καταδικασμένη τιμωρία. τις ρίζες." - e, r. 595 – 600. Ο Θεός όμως, που τόσο τρομερά τιμωρεί τους ένοχους του κακού της διπλής πίστης, σημειώνει με τη σφραγίδα της υπέρτατης χάριτος αυτόν που Τον λατρεύει ολοκληρωτικά και Τον αναγνωρίζει μόνο ως Θεό. Γι' αυτό, διδάσκει ο κήρυκας, πρέπει να ανάψουμε στις καρδιές μας, πρώτα απ' όλα, αγνή και αμόλυντη πίστη στον Θεό, όπως διδάσκει ο Απόστολος (Εβρ. 4,5). Με το sfm, ο κήρυκας σκιαγραφεί συνοπτικά το δόγμα της τριαδικότητας των προσώπων στον Θεό, την ομοουσιότητα και την ισότητα και την αμοιβαία σχέση τους. Έχοντας αγνή και αμόλυντη πίστη στις καρδιές μας, πρέπει, δεύτερον, να στολιζόμαστε με καλά έργα, γιατί η πίστη χωρίς έργα είναι νεκρή (Ιακώβου 2:26). Όμως τα έργα χωρίς πίστη δεν έχουν νόημα (Β' Τιμ. 2:5). Ομοίως, για να διακριθεί ένας αθλητής στις λίστες, θα πρέπει να πλησιάσει και τον πρόεδρο των λιστών πριν τον αγώνα. Ας προσαρμόσουμε, λοιπόν, τη ζωή μας στον θείο νόμο και ας εξαφανίσουμε από την ψυχή μας τις ακάθαρτες ηδονές και τις επαίσχυντες επιθυμίες. Τότε θα γίνουμε δεκτοί από τον Θεό και θα γίνουν δεκτοί στον ιερό εορτασμό του Πάσχα. – ς᾿, r. 600 – 601. Έχοντας αναφέρει το Πάσχα, ο κήρυκας εκθέτει τον νόμο της γιορτής του (Εξ. 12, 43 - 44), δηλαδή, εξετάζει ποιος δεν μπορούσε να το φάει σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή. πρόκειται για αλλοδαπούς, ξένους, μισθοφόρους, δούλους και αγορασμένους (οι τελευταίοι μπορούσαν να συμμετάσχουν αν έκαναν περιτομή). Σύμφωνα με την αλληγορική εξήγηση αυτών των ονομάτων όπως ισχύουν για το Πάσχα της Καινής Διαθήκης, οι ξένοι σημαίνουν εντελώς ξένοι στην πίστη του Χριστού. ξένοι είναι εκείνοι που δεν έχουν ακόμη ενισχυθεί στην πίστη, δηλ. εξακολουθούν να έχουν την τάση να επιστρέψουν στο πλευρό τους (απιστία), μισθοφόρος είναι αυτός που πουλάει για να δείξει αγάπη στον Θεό, δηλαδή αυτός που προσεγγίζει υποκριτικά τα μυστήρια για να κερδίσει την καλή γνώμη από όσους βλέπουν τις υποκριτικές του πράξεις. Οι σκλάβοι και οι αγοραστές έχουν άδεια να αρχίσουν να τρώνε μόνο μετά την περιτομή. Αυτό σημαίνει ότι κάποτε ήμασταν δούλοι των κακών δαιμόνων, δηλαδή των δικών μας παθών, αλλά λυτρωθήκαμε από τον Χριστό, που μας λύτρωσε και μας αγόρασε με το αίμα Του. Πρέπει λοιπόν, έχοντας περιτομή και αποκόψει, σαν να λέμε, την ντροπή της αρχαίας σκλαβιάς, να ανεβούμε σε ελεύθερη και θεοσεβή κατάσταση και να ενωθούμε έτσι με τον Λυτρωτή Χριστό. Συμπερασματικά, ο κήρυκας σκιαγραφεί συνοπτικά την εκπλήρωση και την ουσία του μυστηρίου της εξιλέωσης και προσφέρει μια εξίσου σύντομη ηθική οικοδόμηση στους ακροατές. – ς, r. 601 – 605. Ομιλία 422 (υπό αρ. 10) Έχοντας εκφράσει ιερούς χαιρετισμούς στο ποίμνιό του (Ρωμ. 1:7) εν όψει της προσέγγισης της αγαπημένης και πολυπόθητης ώρας της εορτής της Αγίας, που διακηρύσσεται στην Παλαιά Διαθήκη, ο κήρυκας, σύμφωνα με τα λόγια του Ψαλμωδού (Ψαλμ. 95: 11 - 12), χαρακτηρίζει την ουσία της ανατολής που θυμάται ο Χριστός. Έτσι «ο Χριστός έκρινε τον κόσμο με δικαιοσύνη». Εν τω μεταξύ, ο ίδιος ο Σωτήρας είπε για τον εαυτό Του (Ιωάννης 3:17): «Ο Θεός δεν έστειλε τον Υιό Του στον κόσμο για να κρίνει τον κόσμο, αλλά ας σωθεί ο κόσμος μέσω αυτού». Αλλά αν «το να κρίνεις», ή να προφέρεις την καταδίκη, και «να σώσεις» είναι δύο πράγματα και διαφορετικά και μάλιστα αντιφατικά μεταξύ τους. Και την ίδια στιγμή, η αλήθεια δεν μπορεί να πει ψέματα. τότε με ποια έννοια ή με ποιον τρόπο έκρινε ο Χριστός το σύμπαν, ή τον κόσμο; Για να συμφιλιώσει τόσο τους ονομαστικούς τόπους όσο και την εξηγητική διευκρίνιση των λόγων του Ψαλμωδού (95, 11 - 12), ο Άγιος Κύριλλος σχεδιάζει λεπτομερώς την ιστορία και την εικόνα της κυριαρχίας του διαβόλου στους ανθρώπους και σε ολόκληρο το σύμπαν (Ησ. 14:14, 10:14). Αυτός ο αυθάδης τύραννος κρίθηκε με το διάταγμα του Θεού (Ησαΐας 14:20–21) από τον Χριστό, ο οποίος ελευθέρωσε τους κατοίκους του ουρανού από τα δεσμά της αμαρτίας. Και ότι ήταν πραγματικά απαραίτητο να απαιτήσουμε να κριθεί ο τύραννος επειδή μας κράτησε στην αμαρτία, και ότι ο Σωτήρας τον καταδίκασε πραγματικά και μας κήρυξε απαλλαγμένους από αυτόν και από την αμαρτία, αυτό φαίνεται ξεκάθαρα - το πρώτο από τους Ψαλμούς του Δαβίδ (Ψαλμ. 34:23) και το δεύτερο από τα λόγια του ίδιου του Κυρίου (Ιωάννης 12:31) προφανώς, δεν υπάρχει αντίφαση στις λέξεις «κριτής» και «σώσε» γιατί ο Χριστός καταδίκασε πραγματικά το θηρίο που μολύνθηκε από το αίμα (Σατανά) και ταυτόχρονα μας δικαίωσε (έσωσε) με το δικό του αίμα (Α' Τιμ. 2:5). α’ – σσ. 605–509. Σε σχέση με όσα ειπώθηκαν, ο κήρυκας αποκαλύπτει περαιτέρω την αναγκαιότητα της εμφάνισης του Θεανθρώπου για αυτόν τον σκοπό. για να σώσουμε τη φύση μας που έχει καταστραφεί από την αμαρτία, και απεικονίζει εν συντομία το μυστήριο της σωτηρίας μας (Λουκάς 2:14· Εφεσ. 2:14), η συνέπεια της οποίας (δηλαδή η σωτηρία) είναι ότι η εικόνα της θείας φύσης αποτυπώνεται στις ψυχές μας (Γαλάτ. 4:19). Αυτή η αντανάκλαση του Χριστού μέσα σας επιτυγχάνεται μέσω της άμεμπτης πίστης και της ευαγγελικής δραστηριότητας. Ένα εξαιρετικό μέσο για αυτό είναι η νηστεία, η πηγή κάθε αγνότητας και η εγκράτεια. Αλλά για την τελειότητα της αγιότητας και το πλήρες μεγαλείο της αρετής, δεν αρκεί μόνο η σωματική νηστεία. είναι απαραίτητο να συνδυάζεται με αυτήν η αγνότητα στη δράση και η αγιότητα στη ζωή. Αφού λυτρωθήκαμε από τον Χριστό και ελευθερωθήκαμε από τον διάβολο, δεν μπορούμε πλέον να εργαζόμαστε για δύο κυρίους, αλλά πρέπει να αγαπάμε ολοκληρωτικά τον Χριστό, πράγμα που θα το πετύχουμε με την αυστηρή τήρηση των εντολών (Ιωάν. 14:15), την αδιάλειπτη ευσέβεια, με την καταστροφή των σαρκικών παθών και γενικά τα κατορθώματα της αποχής. Ο καρπός των καλών κόπων είναι ένδοξος, αλλά επιτυγχάνεται μόνο με επίμονο και δύσκολο αγώνα με τη σάρκα και τον Σατανά, του οποίου η αντιπαράθεση είναι τρομερή, όπως αλληγορικά (Α' Κορ. 10-11) και απεικονίζεται στις Γραφές της Παλαιάς Διαθήκης. - a, r. 609 – 613. Ο ιεροκήρυκας παρουσιάζει περαιτέρω μια ζοφερή εικόνα της αιγυπτιακής σκλαβιάς των Εβραίων, της προδοσίας του Φαραώ και της επιμονής του στο αίτημα του Μωυσή να απελευθερώσει τους Ισραηλίτες στην έρημο για να γιορτάσουν τις γιορτές. Ταυτόχρονα, το «ξύρισμα» και η «κατασκευή πλίνθου» είναι σύμβολο της σκλαβιάς στον διάβολο και εικόνες της ακαθαρσίας των γήινων υποθέσεων, αφήνοντας στην άκρη και αφήνοντας τη χώρα και τη δύναμη του τυράννου (του διαβόλου), μόνο κάποιος μπορεί να αρχίσει να υπηρετεί τον Θεό. Σε όλες τις πράξεις και τα λόγια του Φαραώ, ο άγιος Κύριλλος βλέπει την πονηριά και την πονηριά του Σατανά που ασκεί σε σχέση με τους υφισταμένους του. Έχοντας αναφέρει, για παράδειγμα, τα λόγια του Φαραώ: «πήγαινε και φάε μια θυσία στον Θεό σου σε αυτή τη γη», ο Κύριλλος σημειώνει: «Βλέπεις πώς, παρά το γεγονός ότι ο θεϊκός νόμος μας απομακρύνει από την αμαρτία, ο Σατανάς εξακολουθεί να επαναστατεί και να αντιτίθεται…, δεν θέλει να μας αφήσει να βγούμε από τη δική μας γη (δύναμη), αλλά μας πείθει να τον χωρίσουμε και τον Κύριο στα δύο. Αλλά ακριβώς όπως ο Μωυσής, απαντώντας στα αναφερόμενα λόγια του Φαραώ, είπε ότι ήταν αδύνατο», έτσι και ο Σωτήρας επιβεβαίωσε: «Κανείς δεν μπορεί να εργαστεί για δύο κυρίους». «Γι’ αυτό, λέει ο κήρυκας, πρέπει να έρθουμε στον Θεό με ευγενές και θαρραλέο πνεύμα, να έρθουμε εντελώς και αυστηρά». Η εικόνα του απεικονίζεται στην ιστορία του αρνιού που σφαγιάστηκε στην Αίγυπτο. Έτσι, αν οι Ισραηλίτες δεν είχαν σφάξει ένα αρνί στην Αίγυπτο κατ' εικόνα του Χριστού, δεν είχαν αλειφθεί με το αίμα του και δεν είχαν φάει άζυμα, δεν θα είχαν ελευθερωθεί ποτέ από την αιγυπτιακή σκλαβιά. Με τον ίδιο τρόπο δεν θα αποφύγουμε τις επιθέσεις των γήινων παθών παρά μόνο μέσω της επικοινωνίας με τον Χριστό, που έχει τη δύναμη να καταστρέψει τη δύναμη του Φαραώ, δηλαδή του Σατανά. Με την ευκαιρία αυτή ο ιεροκήρυκας προσφέρει μια σύντομη χριστολογική διδασκαλία και χαρακτηρίζει το μυστήριο της σωτηρίας στο κύριο σημείο του. – Αλλά η αμαρτία, που θανατώθηκε από τον Χριστό, μπορεί να θανατωθεί μέσα μας μόνο όταν εμφυσήσουμε τον ίδιο τον Χριστό στις ψυχές μας, μέσω της πίστης και της επικοινωνίας του Πνεύματος, κάνοντάς μας συμμορφούμενους με τον Χριστό, σύμφωνα με την ιδιότητα του αγιασμού. Έχοντας αναφέρει τον Υιό και το Άγιο Πνεύμα, ο Κύριλλος, προφανώς, δείχνει με ποια έννοια το Άγιο Πνεύμα ονομάζεται Πνεύμα του Υιού, δηλαδή σε σχέση (ὃ σον) με την ταυτότητα της ουσίας και της δραστηριότητας (ενέργειας) που είναι χαρακτηριστικό του Θεού. Επομένως, ο Σωτήρας ονομάζεται Αλήθεια (Ιωάν. 14:6) και Άγιο Πνεύμα (Ιωάννης 15:26), ή, όπως στον απόστολο. Paul (2 Cor. 3, 17), ό δέ K ύριος τό P νεύμα έστιν ού δέ τό P νεύμα K υρίσυ έλευθερία . «Βλέπετε», σημειώνει ο Κύριλλος στα τελευταία του λόγια, πόσο επιδέξια ο αποκρυφιστής έχει διατηρήσει ό,τι είναι χαρακτηριστικό του Υιού και του Αγίου Πνεύματος: τόσο την ταυτότητα στην ουσία όσο και τη νοητότητα της χωριστικότητας, δηλαδή εννοώ σε σχέση με την ύπαρξη, που αποδίδεται στον καθένα και υπάρχει στην πραγματικότητα. γιατί το Πνεύμα νοείται φυσικά ως Πνεύμα, και όχι ο Υιός, ή καλύτερα, το Πνεύμα του Υιού, που σχηματίζει και μεταμορφώνει στον εαυτό Του αυτό στο οποίο συμμετείχε, ώστε ο Θεός και ο Πατέρας, βλέποντας μέσα μας τις ιδιότητες της δικής Του Γέννησης, να μας αγαπήσει σαν παιδιά και να μας ασπρίσει με τις καλύτερες τιμές». Σύμφωνα με την ταυτότητα της σκέψης που μόλις εκφράστηκε με τη διδασκαλία του Αγίου Παύλου για τον προκαθορισμό (Ρωμ. 8:29–30), ο κήρυκας ερμηνεύει με αυτή την έννοια την εντολή του Μωυσή (Έξοδος 13:2, 11–12) να αφιερώσει το πρωτότοκο στον Θεό. Ο Μωυσής, λέει ο κήρυκας, δεν μπορούσε να μεταδώσει τον αγιασμό, που είναι χαρακτηριστικό μόνο του Θεού. Επομένως, αυτό που υπέδειξε ο Μωυσής ήταν ένας τύπος. Έτσι, διατάσσεται να αγιάζονται όλα τα πρωτότοκα. Και αυτοί είναι ακριβώς «όλοι οι άγιοι στους οποίους λάμπει η εικόνα του αγίου και πρωτότοκου, δηλαδή του Χριστού». – β᾿, r. 613 – 20. Η προαναφερθείσα υπερβατική ομορφιά της θείας ουσίας, συνεχίζει ο κήρυκας, αποτυπώνεται στις ψυχές μας μόνο όταν γίνουμε συμμετέχοντες στη θεία φύση, δηλαδή όσοι έχουν λάβει το Πνεύμα του Πατέρα και του Υιού. και αυτή η μεταμόρφωση και η αναγέννηση, που συμβαίνει μέσω του αγιασμού, αντανακλάται ακριβώς στις πράξεις και την ενεργειακή δύναμη προς την αρετή. Για το λόγο αυτό, σκέφτεται ο Κύριλλος, ο Θεός διατάζει να μην αγιάζεται κάθε πρωτότοκο παιδί, αλλά μόνο το αρσενικό φύλο. Γιατί δεν αγιάζεται το γυναικείο φύλο, έστω και πρωτότοκο; Διότι, απαντά ο άγιος πατέρας, ότι στο αρσενικό και θαρραλέο πεδίο βλέπει κανείς, λες, ένα ορισμένο μόριο αυτού που φαίνεται στη θεία φύση - αυτό είναι αρρενωπότητα και σταθερότητα. Το γυναικείο φύλο δεν είναι αφιερωμένο στον Θεό γιατί, όντας αδύναμο, εύκολα υποχωρητικό και ξεπερασμένο, δειλό και συνεσταλμένο κ.λπ., αναγνωρίζεται ως ανίκανο (άπειρηχός) για πόλεμο και θάρρος. Ένα παράδειγμα αυτού προσφέρεται στην αφήγηση του Μωυσή. Έτσι, ο Φαραώ, ο οποίος χρησιμεύει ως η εικόνα του διαβόλου στη θεία Γραφή, οπλίστηκε ενάντια στην ανάπτυξη της Εβραϊκής φυλής. Ο αιμοβόρος εξέδωσε νόμο - μόνο το γυναικείο φύλο πρέπει να μείνει ζωντανό, ενώ το αρσενικό να πνίγεται σε ποτάμια και βάλτους αμέσως μετά τη γέννηση. Τι ιδέα μπορεί να αντλήσει ένας διορατικός άνθρωπος από αυτό; – Αυτή που ο διάβολος χαίρεται με αδύναμα, αναποφάσιστα και θηλυκά μυαλά. Επομένως, ο κακός συμφωνεί στη συνέχιση (ίέναι) της αύξησης του γυναικείου φύλου, χωρίς να φοβάται ότι θα νικηθεί ποτέ από αυτόν. Το αρσενικό φύλο, αντίθετα, το θεωρεί πολεμικό και απρόσιτο στην ήττα και, γνωρίζοντας ότι θα του είναι εντελώς άπιαστο αν, έχοντας ανατραφεί στη διδασκαλία της αλήθειας, ανέβει στα μέτρα της ηλικίας του Χριστού και μεγαλώσει σε τέλειο άνδρα, τον σκοτώσει πριν την ωριμότητα. Τι από εδώ; Ό,τι σέβεται ο Θεός το μισεί ο διάβολος και το αντίστροφο: αυτό που φοβάται ο διάβολος παίρνει τη θέση που του αρμόζει στον Θεό. Επομένως, για παράδειγμα, ο Θεός διατάζει τον Μωυσή (Αριθμοί 1:23) να καταχωρεί μόνο το αρσενικό φύλο και, επιπλέον, ήδη ώριμο. το γυναικείο φύλο, ακόμη και σε πλήρη κοριτσίστικη ηλικία, δεν περιλαμβάνεται στην απαρίθμηση. – ϒ, r. 620 – 624. Υποδεικνύοντας ξανά το σημείο εκκίνησης του συλλογισμού του, δηλαδή τη σκέψη της «συμμόρφωσης με τον Χριστό», ο κήρυκας συνεχίζει. «Όπως το αρσενικό φύλο θεωρείται σύμβολο θάρρους, που μας κάνει να συμμορφωνόμαστε με τον Χριστό, έτσι και η γυναίκα λαμβάνεται ως παράδειγμα διαφθοράς και αδυναμίας πνεύματος, που πέφτει εύκολα στην ευχαρίστηση. Έτσι, σύμφωνα με την εικόνα του προφήτη Ζαχαρία (5,5 - 9), στην εικόνα μιας γυναίκας υπάρχει ανομία· και οι ψυχές που προσπαθούν να υψώσουν το ύψος αυτής της γυναίκας είναι το άδικο πλάσμα. τσαλακωμένος (σλαβικό «vdoda»), δηλ. άπληστος για ακάθαρτες πράξεις και επιρρεπής στη σαρκικότητα, γιατί το πουλί τσαλακωμένο είναι ακάθαρτο, ιδιαίτερα αδηφάγο για τα σκουλήκια (με τα οποία αλληγορικά αναφέρεται στα ανθρώπινα πάθη) και τα περιττώματα που δίνονται στην αμαρτία και την ευχαρίστηση θεωρείται από την αλήθεια Σε αυτό ακριβώς το πνεύμα, ο κήρυκας κάνει περαιτέρω μια ηθική προτροπή στους ακροατές, ώστε να είναι άφθαρτοι και να συμμορφώνονται με το σώμα της δόξης του Χριστού. Και ότι ό,τι είναι αληθινά φθαρτό από τη φύση του (με την πάροδο του χρόνου) θα μετατραπεί σε κάτι διαφορετικό από αυτό που είναι τώρα, δηλαδή σε άφθαρτο, αυτό φαίνεται από τα λόγια του Θεού προς τον Μωυσή και τον Ααρών (Έξοδος 16:32-33) - για το «πολύ μάννα». Εξηγώντας αλληγορικά αυτό το απόσπασμα της Γραφής, ο κήρυκας λέει: «Αν και το μάννα στη σύνθεσή του ήταν υποκείμενο σε διαφθορά και αποδείχτηκε άχρηστο όταν ήθελαν να το σώσουν έστω και για μια επόμενη μέρα, ωστόσο παρέμεινε άφθαρτο, αφού το έβαλαν σε ένα χρυσό δοχείο και το έβαλαν το χέρι του Ααρών ενώπιον του Θεού. Η θεία δόξα, ως χρυσό σκεύος, και εμείς, τοποθετημένοι μπροστά στο πρόσωπο του Θεού, θα μεταμορφωθούμε σε αφθαρσία. Το μεγαλείο της θυσίας του Σωτήρα για εμάς, που αποκαλύφθηκε στην ενσάρκωση και το μυστήριο της λύτρωσης, σας υποχρεώνει να το κάνετε αυτό. Εν όψει αυτού, ο κήρυκας εκθέτει διδασκαλίες για το Πρόσωπο του Ιησού Χριστού, τη θεϊκή Του αξιοπρέπεια, την ομοούσιο και ισότητα με τον Πατέρα, τη θεϊκή Του παντοδυναμία και την αναγκαιότητα της εμφάνισής Του στη σάρκα, ώστε χάρη σε αυτό να μπορούμε να συλλογιστούμε το απρόσιτο φως της Θεότητάς Του. Η ολοκλήρωση της σωτηρίας μας από τον Ιησού Χριστό μέσω της ενσάρκωσης και της προφητικής διακονίας. – δ ’, r. 628 – 629. Η σκληρότητα, η απιστία, η κτηνώδης οργή και η κακία των Εβραίων εναντίον του Χριστού του Σωτήρα, που διακηρύσσονται από τους προφήτες τους. Η συκοφαντία και η συκοφαντία των Εβραίων εναντίον του Σωτήρα και η τιμωρία τους για τέτοια οργή από τον Θεό: οι ίδιοι απορρίφθηκαν (από τον Θεό) και η συναγωγή τους καταστράφηκε ολοσχερώς. Η κορωνίδα όλων των φρικαλεοτήτων είναι η παράδοση του Κυρίου στο θάνατο. Οι καρποί του θανάτου του Σωτήρος στον σταυρό, η Ανάστασή Του και η Ανάληψή Του στους ουρανούς. – Τέλος, ο κήρυκας προσφέρει μια σύντομη ηθική προτροπή με έναν κατάλογο αρετών που συνιστώνται στους ακροατές. – έ, r. 632 – 633. Ομιλία 423 (αρ. 11) Καλώντας για χαρά εν Κυρίω, πανάγια νηστεία και, γενικά, για κάθε αρετή που είναι αποδεκτή στους ορθόψυχους, ο κήρυκας πείθει τους ακροατές να ξεπεράσουν κάθε λήθαργο, τεμπελιά και δειλία, που είναι επαίσχυντα ακόμη και σε καθημερινές και εγκόσμιες υποθέσεις και δραστηριότητες (π.χ. Αυτό απαιτείται από εσάς τόσο από το μεγαλείο του έργου του Λόγου που μας φώτισε όσο και από την ουράνια ανταμοιβή που μας περιμένει - μια ανταμοιβή της οποίας η αξία δεν μπορεί να ισούται με κανένα πόνο σε αυτόν τον κόσμο (Ρωμ. 8:18-19). Και τώρα, λέει ο Κύριλλος, ήρθε η ώρα της ελπίδας, της νηφαλιότητας, της αποχής και της αγίας νηστείας. Ο κήρυκας κηρύττει για αυτά τα κατορθώματα και τους κόπους στον αγώνα ενάντια στα σωματικά και ψυχικά πάθη, όπως κατευθύνεται από τον Λόγο του Θεού (Ψαλμ. 119, 126, Αριθμ. 10:9–10). - a r. 633–637. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο Λόγος του Θεού διέταξε να σαλπίζουν όταν πηγαίνουν στον πόλεμο εναντίον των εχθρών. αλλά ο πόλεμος για τον οποίο κηρύττει ο κήρυκας στρέφεται κατά της σάρκας και των παθών. Επομένως, το όπλο μας είναι διαφορετικής φύσης - πνευματικό όπλο, όπως λέει ο απόστολος (Εφεσ. 6:11). Ταυτόχρονα, χρειάζεσαι ένα γενναίο και άφθαρτο πνεύμα, μια ακλόνητη καρδιά. Μια ορδή δαιμόνων επιμένει στην οργή και τη σκληρότητά τους εναντίον των αγίων πολεμιστών του Χριστού. δρα εναντίον τους με τους λάγνους ενθουσιασμούς της σάρκας. Οι ψυχές που πολιορκούνται από τις κακές δυνάμεις είναι παρόμοιες με τους κατοίκους μιας πόλης, πολιορκημένες από τον εχθρό και καταβροχθισμένες από εσωτερική αναταραχή και διχόνοια. Έτσι απεικονίζει ο Απόστολος Παύλος την αμαρτωλή μας κατάσταση (Ρωμ. 7:22-24). Αλλά αν ναι, θα παραχωρήσουμε πραγματικά τη νίκη στους εχθρούς χωρίς καμία αντίσταση και έτσι θα αρνηθούμε τη σωτηρία; Εν τω μεταξύ, η νίκη μας εξασφαλίζεται με πολύ μικρά μέσα: ευφροσύνη πνεύματος, αγνότητα και εγκράτεια (άσχήσεως). Έτσι ο Παύλος νίκησε τα σαρκικά του πάθη (Α' Κορ. 9:24). Ως παράδειγμα και επεξήγηση των όσων ειπώθηκαν, ο συγγραφέας παρουσιάζει «χειριστές αλόγων» και «τιμονιέρηδες». – Αλλά εφόσον η σάρκα είναι νεκρή (Ρωμ. 8:1-2· 3-4), δεν πρέπει πλέον να ζούμε σύμφωνα με τη σάρκα (Ρωμ. 8:12-14) και να είμαστε δούλοι της. β᾿, r. 637 – 641. Για την καταπολέμηση της σάρκας, ο κήρυκας, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των αποστόλων Παύλου (Ρωμ. 12:1-2) και Ιωάννη (Α' Ιωάννου 2:15-17), συνιστά στους ακροατές του την περιφρόνηση για τον κόσμο και τα αγαθά του, ως άχρηστη σε αξία και που χάνονται γρήγορα. Συμβουλεύει, αντίθετα, να στολίζεται με αρετές. Αλλά δεν πρέπει να περιοριστεί κανείς στη σωματική νηστεία και δεν πρέπει να παλεύει μόνο με τη σάρκα. Αντίθετα, είναι απαραίτητο να τηρείται κάθε άλλου είδους αποχή, μέτρο και σεμνότητα στα ήθη και στη συμπεριφορά, στην τροφή και στην ένδυση, στην περιφρόνηση του πλούτου και σε κάθε υπερβολή γενικότερα. – ϒ', r. 641 – 644. Αλλά η κορωνίδα όλων των αρετών πρέπει να είναι η αδελφική αγάπη και η ένωση της αμοιβαίας αγάπης, που εκφράζεται με συμπόνια για τους απόρους και τους φτωχούς. Χωρίς αυτή την αγάπη, η ισχυρή πίστη στον Θεό και η απάρνηση της ειδωλολατρίας θα είναι άκαρπες και άχρηστες (Ιακώβου 2:14-16). Έλεος και αγάπη για τους γείτονες απαιτούνται όχι μόνο από κάποιον που ζει σε μια καλά οργανωμένη κοινωνία και έχει μεγαλώσει με θεϊκούς νόμους (Λουκάς 6:36· Ιάκωβος 2:13), αλλά ακόμη και από έναν άγριο. Το μεγαλείο και το υψηλό τίμημα της αγάπης φαίνεται από το παράδειγμα του Ιώβ (Ιώβ 31, 16, 21). – δ᾿, r. 644 – 645. Παράδειγμα σκληρότητας και ακαρδίας είναι ο πλούσιος του Ευαγγελίου (Λουκάς 16:19–25). Εδώ, στην ιστορία του Ευαγγελίου, ο κήρυκας προσθέτει μια ζωντανή, ίσως βγαλμένη από τη ζωή, απεικόνιση της ζωής ενός πλούσιου ανθρώπου. "Φυσικά, αυτός ο πλούσιος είχε, λέει ο Kirill, τα πιο λεπτά ρούχα, βαμμένα σε πραγματικό μωβ, ίσως και πασπαλισμένα με χρυσό. Ένα υπέροχο σπίτι, που, πιστεύω, ξεπέρασε κάθε έκπληξη και εξόργισε ζηλιάρηδες. Αρκετοί υπηρέτες ντυμένοι έξυπνα, πολύχρωμα χαλιά απλωμένα σε όλο το πάτωμα. Στην τέχνη τους ένα τραπέζι γεμάτο πιάτα (φαγητά και μεζεδάκια), αλλά υπήρχε, φυσικά, ένα σμήνος κολακευτικών που εξαρτιόνταν από τη γλώσσα του πλούσιου, έτοιμοι να ρίξουν επαίνους σε ό,τι έμπαινε στο κεφάλι του πλούσιου, και σε κάθε βλακεία που έλεγε ασεβή. δηλ. ταραχώδη γλέντια, χειροκροτήματα, ποτά τραγούδια και χοροί φλαουτίστων - γιατί να το αναφέρω;!.. Δεν είναι καλύτερα να σιωπάς για κάτι που, σκεπτόμενος, δεν μπορείς πια χωρίς αμαρτία;.... Α. ο άλλος ήταν ένας άτυχος ζητιάνος, ακάλυπτος, άστεγος, αναίμακτος, άρρωστος, περιορίζοντας ολόκληρο τον όγκο του επιθυμητού κομματιού του ψωμιού. Η ιστορία του Ευαγγελίου μεταδίδει μάλιστα ότι λυπήθηκε τόσο πολύ που βρέθηκε στην κοινότητα των βρωμοφόρων σκύλων ως σύντροφοί του, δεχόμενος ευγνωμοσύνη τις υπηρεσίες τους όταν, φέρνοντας τη νόστιμη γλώσσα τους πιο κοντά του, προσπάθησαν να απαλύνουν την ασθένειά του με αυτά που οι ίδιοι, σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους, χρησιμοποιούν για να θεραπεύσουν τα δικά τους έλκη 3 (πληγές). Έχοντας παρουσιάσει μια τόσο ζωντανή αντίθεση μεταξύ της ζωής του πλούσιου και του ζητιάνου Λαζάρου και ανέφερε ότι ο πλούσιος δεν ήθελε να ακούσει για τον ζητιάνο, θεωρώντας τον χειρότερο από κάθε τελευταίο σκουπίδι, ο ιεροκήρυκας σημειώνει ότι ο Θεός, εν τω μεταξύ, και η φύση δεν γνωρίζουν τέτοια διαφορά στον αριθμό των ανθρώπων. Και πράγματι, είναι το ίδιο για όλους - σύλληψη, και ασθένειες της εγκυμοσύνης, και της γέννησης, και της ανάπτυξης, και της ζωής κάτω από τον ίδιο ουρανό, και ούτω καθεξής. Ο πλούτος, δίπλα στην εκπληκτική φτώχεια, είναι εφεύρεση της ανθρώπινης απληστίας. Ο Θεός επιτρέπει την απόκτηση πλούτου για να κάνει τους πλούσιους διαχειριστές των φτωχών και έτσι να τους κάνει συνεργάτες με εκείνους στους οποίους έχουν ωφεληθεί. «Μα αχ…, ξέχασα», αναφωνεί ο κήρυκας: συνέβη ότι μετά το θάνατό του ο Λάζαρος μεταφέρθηκε από αγγέλους στους κόλπους του Αβραάμ. ο πλούσιος, που υψώθηκε κατά τη διάρκεια της ζωής του ως ευλογημένος, και ίσως ακόμη περισσότερο, έχοντας πέσει στα νύχια του θανάτου, φυλακίστηκε σε βαθύ σκοτάδι». έ, r. 645 – 649. Στη συνέχεια, ο ιεροκήρυκας μιλά για το πλεονέκτημα της φτώχειας έναντι του πλούτου γενικά. Ο πλούτος σε αυτή τη ζωή, λέει, σίγουρα συνδυάζεται με πολλά πάθη: υπερηφάνεια, πλεονεξία, πάθος για ηδονή και θηλυκότητα. Αλλά ο καημένος είναι ελεύθερος από όλα αυτά. Θλίβεται μόνο με τον εαυτό του και αναστενάζει. τόσο μακριά από την ευχαρίστηση όσο και από την πολυτέλεια. Επιπλέον, όταν συζητάμε για τον πλούτο, πρέπει να λαμβάνεται υπόψη ο προσωπικός χαρακτήρας του κάθε ανθρώπου. Ό,τι παράγουν τα χρώματα στην ύλη, η φύση των πραγμάτων παράγει τους χαρακτήρες εκείνων των προσώπων στα χέρια των οποίων χειρίζονται τα πράγματα. Και αυτό οδηγεί και πάλι στην προτίμηση της φτώχειας έναντι του πλούτου: «γιατί αν ένας φτωχός είναι ικανοποιημένος με λίγα και με τον ιδρώτα του φρυδιού του αποκτά αυτό που από μόνο του φαίνεται πιο πιθανό, ας το πούμε, να επιτευχθεί, τότε δεν είναι πραγματικά άξιος επιδοκιμασίας και προνομιακού επαίνου - αυτός που σέβεται τόσο το νόμο της αποχής, είναι απρόσιτος, αν και δεν χρειάζεται να αντιμετωπίσει την κακή ενέργεια;» «Μα ο άνθρωπος, διάσημος για τους αμέτρητους θησαυρούς του, πώς θα μπορούσε να μην κατηγορηθεί αν έκανε τον πλούτο υπηρέτη της δικής του ευχαρίστησης;» - ε, σ. 649 – ς᾿, ρ. 652. Στη συνέχεια, ο κήρυκας μιλά για την ισότητα μεταξύ των ανθρώπων, η οποία εξακολουθεί να εφαρμόζεται από τον Νόμο του Μωυσή. Ακριβώς, όταν οι Ισραηλίτες βρίσκονταν στην έρημο και χρειάζονταν φαγητό, ο Θεός τους έστειλε μάννα και καθιέρωσε το νόμο για τη συλλογή του (Εξ. 16, 14, 16 - 17). Ακριβώς αυτός ο νόμος για τη συλλογή μάννας δείχνει ξεκάθαρα ότι η απόκτηση πλούτου και ειδών ανάγκης δεν συνιστά ακόμη αμαρτία. αλλά αυτό που παραμερίζεται για εξοικονόμηση και αυξάνεται αχόρταγα πέρα ​​από κάθε ανάγκη είναι η λεία των σκουληκιών». Επομένως, σύμφωνα με την εντολή του Σωτήρα (Λουκάς 16:9), οι πλούσιοι πρέπει να μοιράζονται την αφθονία τους με τους φτωχούς. «Με την αποδοχή των φτωχών ως συνεταίρων στον πλούτο μας, θα συμμετάσχουμε μαζί τους στην ανταμοιβή που προετοιμάζεται για τη δίκαιη ζωή τους». Άρα, πρέπει να ελεηθούμε και να σηκώσουμε ο ένας τα βάρη του άλλου (τα οποία είναι τόσα). Εν τω μεταξύ, ο ιεροκήρυκας παρατηρεί τρομερά παραδείγματα απανθρωπιάς και σκληρότητας ανάμεσα στο ποίμνιό του. – ς, r. 652 – 656. Ο κήρυκας δείχνει πόσο τρομερή καταδίκη και καταστροφή περιμένουν σκληρόκαρδους ανθρώπους από την ιστορία των Εδωμιτών και τις σχέσεις τους με τους Ισραηλίτες. Οι Εδωμίτες (ακολουθεί μια περιγραφή της καταγωγής των Εδωμιτών, της χώρας τους, της στρατιωτικής υπερηφάνειας, της θρησκείας, με παράλληλη περιγραφή των ίδιων χαρακτηριστικών της ζωής του εβραϊκού λαού) ήταν ένας αλαζονικός και σκληρόκαρδος λαός. όταν ένας τρομερός εχθρός επιτέθηκε στην Ιουδαία, αντί να βοηθήσουν και να προστατέψουν τους Εβραίους, τους παρέδωσαν στον εχθρό. Αλλά γι' αυτό ο Θεός τους χτύπησε με τρομερό θυμό: οι Εδωμίτες καταστράφηκαν από τα όπλα των Βαβυλωνίων (Οβδ. 1, 2 - 7· 10 - 13). «Λοιπόν, βλέπετε», καταλήγει ο Κύριλλος, πώς οι Εδωμίτες, επειδή δεν παρείχαν βοήθεια στους Ισραηλίτες, χάθηκαν ξαφνικά με ολόκληρη την οικογένειά τους. Αλλά και ο σκληρός Βαβυλώνιος τύραννος έλαβε την δέουσα ανταπόδοση για την αγριότητα του. Όταν επέστρεφε στη χώρα του και βρισκόταν ήδη στο απόγειο της δόξας του, ξέσπασε μια εξέγερση στη Βαβυλώνα και η ίδια η Βαβυλώνα καταστράφηκε και κάηκε μαζί με τα βασιλικά ανάκτορα και ο τύραννος σκοτώθηκε. Ο προφήτης Ιερεμίας τραγούδησε αυτά τα γεγονότα (Ιερεμίας 50, 14 – 15, 22 – 24). – ζ, r. 656 – 661. Μετά από αυτό, ο κήρυκας προσφέρει μια ηθική διδασκαλία κατάλληλη για το θέμα που αντιμετωπίζεται. Πρέπει να έχουμε γνώση του Θεού ως ενός καλού, ελεήμονος Πατέρα, και επομένως εμείς οι ίδιοι πρέπει να εκφράζουμε γενναιόδωρη και τρυφερή αγάπη για τους πλησίον μας στις κακοτυχίες και τις καταστροφές τους. Η βάση των αρετών πρέπει να βασίζεται στην άψογη πίστη στον Θεό. Ενόψει αυτού, ο άγιος Κύριλλος εκθέτει μια σύντομη κατηχητική διδασκαλία για την τριάδα των Προσώπων σε έναν Θεό, εξηγεί την εικόνα της γέννησης του Υιού από τον Πατέρα. Έτσι, ο Υιός γεννήθηκε από τον Πατέρα, όχι με εκπνοή, ή αποκοπή, ή πόνο, και όχι από δημιουργία από Αυτόν, αλλά γεννήθηκε ακατανόητα, πνευματικά και απαθή, όπως ο Θεός. Μετά από αυτό μιλάμε για το μυστήριο της οικονομίας, για την κάθοδο του Υιού του Θεού στη γη, την ενσάρκωση δύο φύσεων στον Ιησού Χριστό κάτω από ένα Πρόσωπο, για την πλήρη ανθρωπότητα και την πλήρη Θεότητά του. Η σκληρότητα των Εβραίων εναντίον του Σωτήρα. τους καρπούς του σταυρικού θανάτου και της ανάστασης του Σωτήρος. Εν κατακλείδι, προσφέρεται μια σύντομη ηθική προτροπή και καθορίζεται ο χρόνος εορτασμού του επερχόμενου Πάσχα του Χριστού. – η᾿, r. 661 – 665. Ομιλία 424 (αρ. 12) Υποδεικνύοντας τον νόμο της Παλαιάς Διαθήκης ως το κουβούκλιο και την εικόνα του μυστηρίου του Χριστού, ο ιεροκήρυκας, σύμφωνα με την εντολή του να «σαλπίζει τις γιορτές», κηρύττει πριν από την εορτή του Πάσχα. Ακριβώς, ενόψει αυτής της εορτής, είναι απαραίτητο, έχοντας αγιαστεί από τα έργα μιας αμόλυντης ζωής, να προετοιμάσουμε τον δρόμο στον Κύριο και να λάβουμε παρηγοριά από την καλή συνείδηση, και αυτό επιτυγχάνεται κυρίως με πράξεις αγάπης και καλές πράξεις. Επομένως, ο κήρυκας προτρέπει στο κατόρθωμα του θάρρους ενάντια στις απάτες του διαβόλου με το παράδειγμα γενναίων πολεμιστών. Ταυτόχρονα, το θάρρος μας πρέπει να συνοδεύεται από χαρά στον Κύριο, δηλ. την προσδοκία του πνεύματος προς τα «προηγούμενα» (Φιλ. 3:13) και τη λήθη των «πίσω», ή τον πολυθεϊσμό. -α’, σσ. 665 – 669. Πράγματι, κάποτε μας είχε κυριεύσει η ασθένεια της λατρείας των πλασμάτων, σαν από το σκοτάδι. Αλλά με τον ερχομό του Σωτήρα, το αληθινό φως έλαμψε για εμάς. και επομένως πρέπει κανείς να αποφεύγει την απιστία ή τη διπλή πίστη που μισεί τον Θεό. Η ευτέλεια και το ανούσιο της διπλής πίστης σύμφωνα με τη διδασκαλία του Λόγου του Θεού (Β' Πέτρου 2:21-22) και η κρίση της κοινής λογικής. Εξηγώντας την τελευταία σκέψη με ένα παράδειγμα ασθένειας από την οποία δεν θέλουν να απελευθερωθούν και να την ανταλλάξουν με υγεία. Και ο πολυθεϊσμός, ή η διπλή πίστη, είναι ακριβώς μια ποταπή και αποκρουστική ασθένεια της ψυχής. Το να πιστεύει κανείς ότι είναι ο Δημιουργός και ο ζωοδότης των πάντων και ταυτόχρονα να λατρεύει τους δαίμονες είναι παρόμοιο με την επιθυμία να εξισώνει τον βασιλιά με αληθινή βασιλική αξιοπρέπεια και δύναμη με τους υπηκόους του και αντίστροφα - να εξισώνει τους υπηκόους που λαμβάνουν τιμή και σεβασμό από αυτόν σύμφωνα με τις αρετές τους με τον βασιλιά τους. Στην τελευταία περίπτωση, «μόνο στους πιο ευγενείς και πιο κοντινούς στον βασιλιά απονέμονται βραβεία και τιμές, που αποδεικνύονται και οι δύο με τις πράξεις τους· οι ύπουλοι και οι επαναστάτες θεωρούνται μεταξύ των εχθρών: γιατί η πηγή όλων των τιμών και της δόξας είναι η θέληση του βασιλιά. Επομένως, όσοι ιθαγενείς τυραννικά και με τα όπλα στα χέρια προσπαθούν να καταλάβουν τη βασιλική εξουσία και εξουσία, σύμφωνα με την ετυμηγορία και την κρίση σοφών ανθρώπων, όχι μόνο δεν είναι άξιοι κυριαρχίας, αλλά απαιτούν και τη δέουσα τιμωρία. Ακριβώς λοιπόν ένας είναι ο Κύριος των πάντων, ο Θεός, ο δωρητής της ύπαρξης και ο Κύριος των πάντων, που με την καλοσύνη Του έφερε τα υπάρχοντα από την ανυπαρξία στην ύπαρξη και δημιούργησε αναρίθμητο πλήθος αγίων πνευμάτων, καθιερώνοντας τάξη μεταξύ τους και προικίζοντας τα με την ανάλογη τιμή. – α’, ρ. 669 – 673. Τα πρόσωπα των αγίων αγγέλων που αναφέρονται στην Αγία Γραφή είναι Δυνάμεις, Θρόνοι, Κυριότητες κ.λπ. που δημιουργήθηκαν από τον Θεό. και επομένως τα ονόματά τους στις Αγίες Γραφές δεν δίνουν αφορμή για τη διακήρυξη του πολυθεϊσμού, ή της διπλής πίστης. Οι άγγελοι, ως κτιστά όντα, πρέπει να θεωρούνται ως υπηρέτες του Δημιουργού, που Τον λατρεύουν και λαμβάνουν δόξα και τιμή από Αυτόν. Επιβεβαίωση των εκφρασμένων σκέψεων είναι τα λόγια του προφήτη Ησαΐα (6, 1 - 3), που αντιπροσωπεύει τους αγγέλους στη θέση των υπηρετών, και τα λόγια του ψαλμωδού (Ψαλμός 102, 19 - 22), που δείχνουν ότι μεταξύ εκείνων που υποχρεούνται να δοξάζουν τον Κύριο είναι άγγελοι, λειτουργοί και δυνάμεις, και για όλα τα έργα Του λέγονται τα μάταια. Ο ίδιος ο Θεός, μέσω του Μωυσή, διατάζει να αποδίδεται θεϊκή λατρεία μόνο στον εαυτό Του (Δευτ. 6:4, 13, 13:1 - 5), ενσταλάζοντας ότι «το βδέλυγμα ενώπιόν Του είναι ειδωλολατρία και υπόκειται σε αυστηρή τιμωρία. την αξιοπρέπεια κάθε ορατού και γενικά δημιουργημένου όντος». Όλα όσα έχουν ειπωθεί για την ανοιχτή ειδωλολατρία ισχύουν και για τη μυστική διακονία των δαιμόνων. – β ’ r. 673 – 680. Επομένως, είναι απαραίτητο να καθαρίσετε τον εαυτό σας από το βδέλυγμα της διπλής πίστης και να έχετε σταθερή και ακλόνητη πίστη στον Θεό, σύμφωνα με τη συμβουλή του Αποστόλου (Α' Κορ. 15:58), - πίστη ότι ο Θεός είναι ένας και ο ίδιος, πάντα υπάρχει και μένει για πάντα, η πηγή της σοφίας και της ζωής (Α' Τιμ. 6:16), γνωστή σε εμάς (I. 2:04). «Επομένως», ενσταλάζει ο κήρυκας, μην ασχολείστε μάταια για ό,τι είναι υπεράνω της φύσης, αλλά αποδεχτείτε με πίστη τη γνώση ότι υπάρχει και μένει και κυριαρχεί στα πάντα. Αλλά μην επιτρέψετε στις σκέψεις σας να υπερβούν αυτά τα όρια που έχουν τεθεί για την ανθρώπινη ικανότητα. Με αυτόν τον τρόπο δέχθηκε και ο θείος Μωυσής την πίστη» (Εξ. 3:13–15). – ϒ’ σελ. 680–681. Στη συνέχεια, ο κήρυκας εκθέτει το δόγμα της ουσίας του Θεού και του Πατέρα («ουτε κτιστός ούτε γεννημένος») και του Υιού («ομοούσιος και ομοαιώνιος με τον Πατέρα, γεννημένος από την ουσία Του»). Όπως ο Ψαλμωδός είπε για τον Θεό Πατέρα ότι είναι η πηγή της ζωής και του φωτός (Ψαλμός 35:8-10), έτσι και ο Ευαγγελιστής Ιωάννης είπε το ίδιο για τον Θεό Υιό (1:9). Η ενότητα του Υιού με τον Πατέρα και η αληθινή έννοια της θεϊκής γέννησης του Υιού από τον Πατέρα πρέπει να αποκλείουν ακριβώς κάθε σκέψη για τη σωματικότητα. «Ο ασώματος Θεός που ξεπερνά κάθε μας κατανόηση, διδάσκει τον Κύριλλο, γεννά χωρίς να χωρίζεται από τον εαυτό Του, γεννά χωρίς να διαιρεί, όπως συμβαίνει στη σωματική ανθρώπινη γέννηση, για την οποία μίλησε ο κήρυκας παραπάνω». «Αλλά όταν με ρώτησαν πώς γεννά η θεία φύση, δεν κοκκίνισα καθόλου, συνεχίζει ο Κύριλλος, θα απαντήσω: τι είδους μυαλό έχεις που προσπαθείς να καταλάβεις κάτι που ξεπερνά το μυαλό σου; Ποια λέξη θα σου εξηγήσει αυτό που είναι πέρα ​​από κάθε λέξη; Οι θεόπνευστοι άνθρωποι μάς διδάσκουν επίσης να σκεφτόμαστε έτσι (Φιλ. 4:7· Παροιμίες 3:85; 25:2). Γενικά, ενώ γνωρίζουμε ότι ο Υιός είναι γεννημένος και συναιώνιος με τον Πατέρα, πρέπει εντούτοις να παραδεχτούμε ότι η φύση του Θεού, όπως είναι, και η εικόνα της θείας γέννησης δεν είναι απολύτως προσιτά στη γνώση μας. – ϒ', r. 681–684. Ο ανθρώπινος νους, συνέχισε ο κήρυκας, και η εμφάνιση που αποδίδεται στα σώματα δεν έχουν ουσιαστική ύπαρξη από μόνα τους και δεν έχουν καθόλου τη δική τους ουσία. Η Θεία και υπερβατική Γέννηση, δηλαδή ο Υιός, έχει ουσιαστική ύπαρξη, όπως με την ορθή έννοια που γεννήθηκε από τον Πατέρα, ο οποίος έχει αγέννητη ουσία». Η διαφορά μεταξύ των όρων «γεννημένος» και «αγέννητος» δεν πρέπει να συγχέει κανέναν, όπως θέλουν οι δυστυχείς (Ιερεμίας 23:16· Ιωήλ 1:5· Ησαΐας 74:6· Ησαΐας 59:5· Ιωάννης 3:31) αιρετικοί που αρνούνται την ενότητα του Υιού με τον Πατέρα. Λένε ότι το «γεννητό» και το «αγέννητο» είναι διαφορετικά, όπως και οι ίδιες οι έννοιες είναι διαφορετικές. Συμφωνώντας ότι πραγματικά υπάρχει διαφορά σε αυτά τα ρητά, ο Κύριλλος απαντά, ωστόσο, «ότι καμία πονηριά δεν θα τον αναγκάσει να παραδεχτεί ότι αυτό που γεννιέται είναι διαφορετικής φύσης από αυτό που γεννά. Αντίθετα, σύμφωνα με την αληθινή έννοια της γέννησης, λέει, ότι γεννιέται πρέπει να είναι της ίδιας φύσης και ομοούσιο με αυτόν που γέννησε. Εάν οι ίδιοι οι αιρετικοί παραδεχτούν ότι ο Πατέρας γέννησε τον Υιό, τότε με ποιον τρόπο θα είναι ξένος και διαφορετικής φύσης, ο οποίος από τη φύση Του έλαμψε ως Υιός από τον Πατέρα Του; Το να παραδεχτείς το αντίθετο σημαίνει να βάλεις τη θεϊκή, υπερβαίνουσα, φύση σε συνθήκες που ούτε η δημιουργημένη φύση δεν βιώνει και ντρέπεται να αντέξει, όπου το κάθε ον παράγει από τον εαυτό του εντελώς ομοιογενές και ομοούσιο με τον εαυτό του. Αλλά αν ο Θεός, προικίζοντας ένα πλάσμα με την ικανότητα γέννησης, το αναγνωρίζει ως όμορφο, τότε γιατί το στερεί από τον εαυτό Του; – Μήπως όμως οι αιρετικοί θα πουν ότι ο Πατέρας δεν γέννησε; Αλλά σε αυτή την περίπτωση, γιατί εστιάζουν σε αυτή τη διαφορά ως προς τους όρους, δηλαδή «γεννημένος» και «μη γεννημένος»; Εάν ο Θεός Πατέρας δεν γέννησε, τότε σύμφωνα με αυτούς αποδεικνύεται ότι ο Υιός δεν γεννήθηκε, επομένως δεν έχει νόημα να παρουσιάζουμε τη διαφορά των όρων ως πρόβλημα άλυτο για την Ορθόδοξη διδασκαλία. Αλλά στην ίδια περίπτωση, ποιος είναι ο μονογενής για τον οποίο ο Κύριος μιλάει: «από τη μήτρα πριν από το αστέρι της ημέρας σε γέννησα» (Ψαλμ. 109, 3); Και ο θείος Παύλος βεβαιώνει ότι ο πρώτος και μοναδικός «Πατήρ» με την ορθή έννοια είναι ο Θεός Πατέρας. Ωστόσο, ό,τι δημιουργείται από Αυτόν λαμβάνει το όνομα Πατέρας στην ομοιότητα του με Αυτόν (Εφεσ. 3:15). Σύμφωνα με τους αιρετικούς, αποδεικνύεται ότι ο Πατέρας δεν γέννησε τον Υιό, ότι είναι ψευδώς ο Πατέρας: «Αλλά, σοφοί, λέει ο Κύριλλος, «αν ο Θεός δεν είναι από τη φύση του και αληθινά Πατέρας, και αν δεν γέννησε από τον εαυτό Του, δηλαδή από την ουσία Του, τον ίδιο Του Υιό, και εμείς οι ίδιοι μπορούμε να έχουμε παιδιά από τον εαυτό μας. «όλη η πατρίδα», όπως γράφεται; Αποδεικνύεται ότι ονομάζεται Πατέρας κατά την ομοιότητα Του με εμάς, και δεν είμαστε πατέρες μέσω Αυτόν;! Αλλά κανείς δεν πρέπει να ακολουθεί τη φλυαρία τους, αλλά τη φωνή των αγίων. Ο θεϊκός Παύλος δεν λέει ψέματα όταν λέει ότι ο Θεός είναι ο πρώτος και αληθινός Πατέρας και έχει έναν στην ουσία, γεννημένο από τον εαυτό Του, τον Υιό». – δ᾿, ρ, 684–688. Αν λοιπόν οι όροι «γεννημένος» και «αγέννητος», συνεχίζεται η διάψευση του Αγ. Ο Κύριλλος, σύμφωνα με τις διδασκαλίες των αιρετικών, δεν υποδηλώνουν ούτε τη γέννηση του Υιού ούτε την αγέννηση του Πατέρα, αλλά αντιπροσωπεύουν μόνο χαρακτηριστικά ονόματα για οντότητες - τότε πώς έμαθαν οι αιρετικοί για τη διαφορά του Υιού σε σύγκριση με τον Πατέρα; Αν γεννημένα και αγέννητα είναι τα ονόματα των ουσιών, τότε ποιος αποκάλυψε στους αιρετικούς ότι ο Υιός είναι ξένος προς τον Πατέρα και δεν ταυτίζεται ουσιαστικά με Αυτόν; Διότι μια ουσία σε σύγκριση με μια άλλη ουσία, αφού θεωρούνται μόνο ως ουσίες, δεν έχει τίποτα το αντίθετο μεταξύ τους. Τι εμποδίζει, λοιπόν, τον Υιό να είναι όμοιος στην ουσία με τον Πατέρα, αν αυτό που σημαίνουν αυτά τα λόγια δεν είναι αντίθετο μεταξύ τους; – ε ’, r. 688 – 689. Συνέχιση της διάψευσης της αιρετικής άποψης ότι το «αγέννητο» δηλώνει ουσία. Για το σκοπό αυτό, ο άγιος Κύριλλος εκθέτει το λογικό (αριστοτελικό) δόγμα των «ορισμών» και των «ουσιών», των «γενών» και των «διαφορών» (με παραδείγματα και των δύο) και εφαρμόζει αυτές τις έννοιες στους όρους «γεννημένος» και «αγέννητος». αιρετικοί; Σε ποιο «γένος» εντάσσεται ο υπέρτατος Θεός; Τι είδους «διαφορά» επιτρέπεται; Επιπλέον, οι ουσίες νοηματοδοτούνται ορθολογικά και λογικά όχι μέσω αυτού που δεν υπάρχει, αλλά μέσω αυτού του οποίου η ύπαρξη αναγνωρίζεται. Επομένως, η έννοια του «αγέννητου» σε σχέση με τον Θεό (τον Πατέρα) δίνεται όχι με βάση το τι είναι ο Θεός, αλλά με βάση αυτό που δεν είναι, γιατί αυτός ο όρος δείχνει ότι δεν είναι γεννημένος. Έτσι, εν κατακλείδι, ο κήρυκας ομολογεί πίστη στον Τριαδικό Θεό, σκιαγραφεί συνοπτικά την ιστορία της οικονομίας της σωτηρίας μας. την εκπλήρωσή της από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό και τους καρπούς της σωτηρίας. μια σύντομη ηθική προτροπή προσφέρεται στους ακροατές. Ημερομηνία του Πάσχα. – ς, r. 689–693. Κήρυγμα του 425 (αρ. 13) Έχοντας εκφράσει έναν ιερό χαιρετισμό στους ακροατές και το ποίμνιο (Γαλάτ. 1, 3 - 5) ενόψει της προσέγγισης της ιερής και πανάξιας εορτής του Πάσχα, ο κήρυκας σε ζωντανή και οπτική εικόνα αντιπροσωπεύει την ταπεινωτική και καταστροφική κατάσταση των ανθρώπων κάτω από την τυραννία της αμαρτίας, της ευχαρίστησης και του θανάτου και των ορδών των δαιμόνων. τη σωτηρία μας, όταν ο Θεός αφαίρεσε κάθε δάκρυ και όνειδος από τον λαό του, ο μονογενής Λόγος του μας έστειλε από τον ουρανό, γίνοντας άνθρωποι και θανατώνοντας την αμαρτία στη σάρκα, παρουσιάζοντάς μας ως ανώτερους και απρόσιτους από την καταστροφή και τη διαφθορά. - a, r. 693 – 696. Ο κήρυκας, σύμφωνα με τον Λόγο του Θεού, απεικονίζει την εμφάνιση του Χριστού στη γη, ή την ώρα της ενσάρκωσής του, υπό το πρόσχημα της άνοιξης. «Διαμέσου του Υιού του Θεού όλοι ανθίσαμε στην αφθαρσία και στη ζωή, γιατί εμφανίστηκε σαν άνοιξη στα βουνά». Για να επεξηγήσει τις σκέψεις του, ο Άγιος Κύριλλος ζωγραφίζει μια εικόνα της άνοιξης και την εφαρμόζει στην εμφάνιση του Κυρίου Ιησού Χριστού στη γη. Ο γαμπρός του «Άσμα Ασμάτων» (η εικόνα του Χριστού), που υποδεικνύει στην εκκλησία, ως νύφη του, την έναρξη της άνοιξης (Άσμα Σελ. 2. 10 - 12). Ο Χριστός, περαιτέρω, εμφανίστηκε ως το ευαγγέλιο της ειρήνης και του καλού. γιατί μας ελευθέρωσε από τον Σατανά και τις ορδές των δαιμόνων που τυραννούσαν σε ολόκληρο το σύμπαν και ανάγκασαν τους ανθρώπους να λατρεύουν τη δημιουργία - τον ήλιο, το φεγγάρι, το νερό, τη γη, τον αέρα, τη φωτιά κ.λπ. Αν όμως οι βασιλιάδες της γης μετατρέψουν αυτούς που σώζουν σε δούλους τους και τους υποβάλουν σε νόμους, τότε εμείς, ως λυτρωμένοι από τον Χριστό και ληφθέντες από Αυτόν από την πλάνη του πολυθεϊσμού, θα Του προσφέρουμε τη δική μας ζωή ως δώρο, αυτό που εμπνέει ο Απόστολος (Β' Κορ. 5:14-15). – β᾿ σελ. 696 – 700. Η διαταγή του 6 Μωυσή (Εξ. 30, 12 - 16) σχετικά με τον φόρο τιμής (δώρο) στον Κύριο μισού διδράχμου από κάθε ενήλικη ψυχή, και επομένως - ένα ολόκληρο δίδραχμο ή σταίρ, ως φόρο τιμής για δύο ψυχές ή κεφάλια, ο κήρυκας θεωρεί ότι είναι εικόνα της Καινής Διαθήκης. Ο ίδιος και ο Πέτρος (Ματθ. 17, 23 – 24 – 26), και η ίδια η ιστορία του Ευαγγελίου μεταφέρεται λεπτομερώς. «Με αυτή την έννοια, κατανοήστε», λέει ο Κύριλλος, ότι για δύο κεφάλια προσφέρθηκε ένα ή ένα ολόκληρο δίδραχμο. Ποια εικόνα κρύβεται σε αυτή τη σκιά του νόμου; Ο αληθινός στατήρας είναι η εικόνα του μεγάλου Βασιλιά, δηλαδή του Υιού, η εικόνα και η ακτινοβολία της ουσίας του Πατέρα, ο οποίος πρόδωσε τον εαυτό Του και έδωσε την ίδια του την ψυχή ως λύτρο όχι μόνο για τον Ισραήλ, αλλά και για αμέτρητα έθνη... Κατά συνέπεια, το θείο και ουράνιο στατήριο δόθηκε για δύο κεφάλια». Στη συνέχεια, ο άγιος Κύριλλος μιλά για την απελευθέρωση των Ισραηλιτών από τον Θεό από την αιγυπτιακή σκλαβιά, για την ήττα των Αιγυπτίων με εκτελέσεις και από Αυτόν (ο Θεός) απαιτώντας από τους απελευθερωμένους μια ανταμοιβή (δώρο) ίση με τον εαυτό Του, δηλαδή την αφιέρωση των πρωτότοκων αρσενικών σε Αυτόν (Έξ. 13:112; 1). «Επομένως, ο κήρυκας φωνάζει προς τον Θεό, που νικά τους εχθρούς μας και μας ελευθερώνει πέρα ​​από τις προσδοκίες μας από την τυραννία του διαβόλου... Εμείς, αγαπητοί, πρέπει να προσφέρουμε στον ευεργέτη Του αρκετή ευγνωμοσύνη, δηλαδή ορθή και ακλόνητη πίστη και ατημέλητες πράξεις», ϒ', σελ. 700 – 704. Ακριβώς ενόψει των εορτών πρέπει να στολιζόμαστε με αποχή και νηστεία, και αφού αυτό μόνο δεν αρκεί για την τελειότητα της αρετής, ας προστεθεί σε αυτό το καλό ήθος και ο νηφάλιος τρόπος ζωής. – Καθησυχασμός και ενθάρρυνση σε όσους απελπίζονται, λόγω του πλήθους των αμαρτιών, στην ευκαιρία να κατευνάσουν τον Θεό, τον δίκαιο Κριτή, και να δικαιωθούν ενώπιόν Του – καθησυχασμός με τα λόγια του Παύλου (Εφεσ. 2:1-5) για τον πλούτο του ελέους του Θεού. Απόδειξη αυτής της μεγάλης και άφατης αγάπης και ελέους του Θεού για εμάς είναι το μυστήριο της λύτρωσής μας από την αμαρτία. Ενόψει αυτού, ο κήρυκας αποκαλύπτει τη σωτηριολογική (σχετική με το μυστήριο της σωτηρίας μας) και τη χριστολογική διδασκαλία, δηλ. ότι ο Ιησούς Χριστός είναι Κύριος, ο αληθινός Λόγος του Πατέρα, ότι δεν ήταν μόνο μέσα στον άνθρωπο, αλλά έγινε πλήρης άνθρωπος: «Ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14), δεν πέρασε (μεταβλήθηκε) στη φύση της σάρκας - γιατί αυτή θα ήταν μια αλλαγή που είναι εντελώς ξένη προς τη θεία φύση, αλλά θα δεσμευόταν στο Πρόσωπό Του αυτό που, σύμφωνα με τους φυσικούς νόμους, έμεινε διαχωρισμένο από τον άλλον Θεό. επιτρέποντας την ανωτερότητα της σάρκας πάνω από την παντοδύναμη Θεότητα, αλλά καλύτερα - εξυψώνοντας αυτό που έγινε αντιληπτό στη δική του δόξα, δηλ. την απιστία και τη σκληρότητα των ατυχών Εβραίων εναντίον του Χριστού. διάψευση των αντιρρήσεών τους και συκοφαντία κατά του Κυρίου. Ο θάνατος του Ιησού Χριστού, η κάθοδός Του στην κόλαση, η ανάσταση και η ανάληψη στον ουρανό. Οι καρποί όλων αυτών είναι για τους πιστούς. Ένα σύντομο ηθικό μήνυμα προς τους ακροατές. Ημερομηνία του Πάσχα. – δ᾿, r. 704 – 709. Κήρυγμα του 426 (αρ. 14) Τα ιερά συγγράμματα της Παλαιάς Διαθήκης, που έψαλαν τις ιδιότητες της γιορτής μας, αρχίζει ο κήρυκας, πρόσταξαν να σαλπίζουν τα νέα φεγγάρια και τις γιορτές. Με τη μετάβαση των εικόνων στην αλήθεια, αυτό σημαίνει ότι είναι απαραίτητο να κηρύξουμε ένα κήρυγμα για την εορτή του Πάσχα, ως για «νέο καιρό της ανάστασης του Σωτήρος, γιατί όποιος είναι εν Χριστώ είναι νέο δημιούργημα». Υπακούοντας σε αυτή την εντολή, ο ιεροκήρυκας διδάσκει στους ακροατές του να αγιάζουν τη νηστεία και, στη συνέχεια, ακολουθώντας το παράδειγμα των στρατηγών που δίνουν οδηγίες στους στρατιώτες να είναι θαρραλέοι πριν από τη μάχη, δίνει συμβουλές στους πνευματικούς πολεμιστές: πολεμήστε με θάρρος τα πάθη, καταστρέψτε τις απολαύσεις και κατευθύνετε τις σκέψεις σε οτιδήποτε αξίζει σεβασμού. Η σημασία αυτού του άθλου κατά τον Απόστολο (Β' Κορ. 4:16) και η ανταμοιβή που μας περιμένει για τους κόπους της αποχής, της δικαιοσύνης και της σύνεσης, δηλαδή την πρόσβαση στο «γαμήλιο δείπνο». Απόδειξη μέσω καθημερινών και γενικά καθημερινών παραδειγμάτων -π.χ. σε άτομο που εμφανίζεται σε ευγενή και σε εθνική γιορτή- της ανάγκης, ενόψει της γιορτής, να στολιστεί με αρετές, όπως γυαλιστερά και ακριβά ρούχα, και να πλυθεί από τη βρωμιά της κακίας (πορνεία, απληστία, κουτσομπολιό, φλυαρία, εξαπάτηση και εξαπάτηση). – α’, ρ. 709 – 712. Σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Ιωάννη (1 Ιωάννη 2:15 – 17), ο κήρυκας πείθει περαιτέρω τους ακροατές να απέχουν από τις σαρκικές αμαρτίες, τον εγωισμό και την εγκόσμια υπερηφάνεια. Ο πόθος της σάρκας είναι οι απολαύσεις του τραπεζιού, η κοιλιά και η πολυτέλεια γενικά. Ο πόθος για τα μαλλιά -η ενατένιση της σωματικής ομορφιάς, της γυαλιστερής ύλης και ό,τι ερεθίζει ευχάριστα τα μάτια- μας πείθει ότι εμείς, ως οι θαμμένοι εν Χριστώ, δεν πρέπει να ζούμε για τον κόσμο, αλλά είμαστε υποχρεωμένοι να βαδίζουμε στη νέα ζωή. Ταυτόχρονα, ο άγιος πατέρας διδάσκει ότι η αληθινά καλή ζωή πρέπει να αποδεικνύεται από τις ίδιες τις πράξεις (Ιακ. 3:13), καταγγέλλοντας έντονα τον υποκριτικό τρόπο ζωής, όταν δηλαδή άλλα λένε και άλλα κάνουν. Σύγκριση τέτοιων υποκριτών με άτομο που όταν του ζητούσαν να επιλέξει υγεία ή ασθένεια, θα διάλεγε το δεύτερο. Εν τω μεταξύ, η υγεία της ψυχής είναι ασύγκριτα πιο πολύτιμη από την υγεία του σώματος. Υγεία της ψυχής είναι η αγάπη προς τον Θεό και η λατρεία του Δημιουργού με πλήρη πίστη, δίψα για αρετή και αποστροφή στην αμαρτία. Αυτό μας ενσταλάζει ο αρχαίος νόμος (Δευτ. 6:5 – Ματθ. 22:37) και τα καθημερινά παραδείγματα. Έτσι, οι υπηρέτες που είναι κοντά και αφοσιωμένοι στον βασιλιά πρέπει να δείχνουν την καλή τους θέληση προς τον ηγεμόνα με τις ίδιες τις πράξεις και τις πράξεις τους. Επομένως, το να ομολογείς έναν Θεό μόνο με λόγια, αλλά στην πραγματικότητα να μην απομακρύνεσαι από τη λατρεία των δαιμόνων, τι άλλο σημαίνει αυτό, αν όχι να εκφράσεις λεκτικά καλή θέληση προς τον βασιλιά, αλλά στην ψυχή να αφοσιωθείς στους εχθρούς; Ο ίδιος ο Θεός καταγγέλλει τέτοιους ανθρώπους με το στόμα του προφήτη Ησαΐα (Ησ. 29:13). β ’ – r. 712 – 717. Στη συνέχεια, ο κήρυκας στρέφει την ομιλία του ενάντια σε αστρολόγους, μάντεις και μάγους, οι οποίοι εξαπατούν τους ανθρώπους με γνώση των περιστάσεων της ζωής των άλλων και γνώση του μέλλοντος, που είναι χαρακτηριστικό μόνο του Θεού. «Αυτοί», λέει ο κήρυκας για τους μάντεις και τους μάντεις, μαζεύουν πλήθη από ελεεινές γριές, τους ψιθυρίζουν τις εφευρέσεις τους, περνώντας τις ως θεϊκό θέλημα. Τέτοια κακία καταγγέλθηκε απειλητικά στους Ισραηλινούς από τον ίδιο τον Θεό μέσω του στόματος του προφήτη Ιεζεκιήλ (8, και - 9, 17 - 19). «Αυτοί», συνεχίζει ο Κύριλλος, προφήτες που δεν καλούνται από τον Θεό, προσπαθώντας να διακηρύξουν ό,τι είναι χαρακτηριστικό μόνο της αληθινής μας προφητείας και παρουσιάζονται ως διορατικοί θεατές της μοίρας κάποιου άλλου, κάνουν τόσο λάθος στις δικές τους υποθέσεις που, έχοντας πέσει στην ατυχία, παραπονιούνται ότι δεν περίμεναν να εκτεθούν καθόλου σε καταστροφή. Εν τω μεταξύ, κάποιος που γνωρίζει το μέλλον θα μπορούσε εύκολα να αποφύγει αυτό που πρόκειται να συμβεί. Γιατί αυτοί οι ιερείς της μαντείας δεν μπορούν να αποτρέψουν τις δικές τους συμφορές; – ϒ’, r. 717–720. Αλλά αντιτίθενται σε αυτό ότι ορισμένα από αυτά που είχαν προβλεφθεί εξακολουθούν να γίνονται πραγματικότητα. Απαντώντας σε αυτό, ο Άγιος Κύριλλος λέει: «Από το γεγονός ότι κάτι συμβαίνει σύμφωνα με την πρόβλεψη, δεν βγάζουμε ανόητα και τετριμμένα συμπεράσματα, αλλά αποδίδουμε μια τέτοια σύμπτωση μόνο σε μια αθώα σύμπτωση περιστάσεων. βασίζεται στην παντογνωσία και την πλήρη γνώση της αλήθειας, ενώ οι ανθρώπινες εφευρέσεις βασίζονται σε απλές υποθέσεις». Τέτοιοι μάντεις, σύμφωνα με τον Κύριλλο, μοιάζουν με έναν σκοπευτή που έχει χάσει την όρασή του και εξακολουθεί να στοχεύει στο στόχο και να εκτοξεύει βέλη το ένα μετά το άλλο, τα περισσότερα από τα οποία περνούν δίπλα από το στόχο. "Παρ' όλα αυτά, δεν τον εμποδίζει καθόλου, λέει ο Κύριλλος, να χτυπήσει τον στόχο. Αλλά, αν και, προσθέτει ο πατέρας σε αυτό, καυχιέται για μια τέτοια τυχαία επιτυχία, για όλες τις άλλες φορές γελοιοποιείται. Λόγω μιας ευτυχισμένης στιγμής, κανένα άτομο με όραση δεν θα ήταν περήφανο. αντίθετα θα ντρεπόταν ακόμα και για το τυχαίο λάθος των άλλων. Μόνο άγιοι και θεόπνευστοι προφήτες είχαν γνώση του μέλλοντος, σύμφωνα με την αποκάλυψη του Αγίου Πνεύματος, μετά από μακρινό χρονικό διάστημα και χωρίς σφάλματα. Μέσω της τελευταίας, ο Θεός καταγγέλλει την αστρολογία (Ιερεμίας 10:2-3). - Τα αστέρια δημιουργήθηκαν για να φωτίζουν τη γη και να δείχνουν τις εποχές στους αγρότες και όχι για να δείχνουν το μέλλον, η γνώση του οποίου ανήκει μόνο στον Θεό. Επομένως, ο Θεός κατηγορεί έντονα τους ψεύτικους μάντες (Δευτ. 18:9-14), παρόλο που αυτό που προέβλεψαν μερικές φορές πραγματοποιήθηκε (Δευτ. 13:1-3), - αποκαλεί αυτή την πράξη πιο επαίσχυντη και αποτρόπαια. Επομένως, ας μην υποκύψουμε στα τεχνάσματα τους, λέει ο κήρυκας, αλλά ας βαδίσουμε προς κάθε καλοσύνη και αληθινή γνώση του Θεού. – ϒ', r. 720 – 25. Μια σύντομη δήλωση πίστης ή διδασκαλίας για τον Θεό, τριπλή σε πρόσωπα, για τον Υιό ως Δημιουργό του κόσμου και Προμηθευτή. – Η πτώση των ανθρώπων και ως εκ τούτου η κυριαρχία της αμαρτίας και του θανάτου πάνω στο ανθρώπινο γένος. Η οικονομία του Θεού για τη σωτηρία μας: η ενσάρκωση του μονογενούς Λόγου του Θεού, η χριστολογική διδασκαλία για το πρόσωπο του Ιησού Χριστού. η απιστία των Εβραίων και ο θάνατος του Ιησού Χριστού στον Σταυρό. Η Ανάστασή Του και η Ανάληψή Του στους Ουρανούς. οι καρποί όλων αυτών είναι για τους πιστούς. Εν κατακλείδι, ο κήρυκας δίνει μια σύντομη ηθική παραίνεση στους ακροατές και το ποίμνιο και ορίζει. ώρα για το επερχόμενο Πάσχα. ϒ’ – r. 725 – 728. Κήρυγμα του 427 (αρ. 15) Καλώντας τους πιστούς σε πνευματική χαρά και εορτασμό εν όψει της επερχόμενης εορτής του Πάσχα, ο ιεροκήρυκας δείχνει ποια πρέπει να είναι η φύση αυτής της γιορτής. Η γιορτή μας έχει χαρακτήρα πνευματικό και ιερό, και όχι σαρκικό, που συνίσταται στις απολαύσεις της μήτρας. Ταυτόχρονα επισημαίνεται η καταλληλότητα του λόγου κηρύγματος για υποκίνηση των άθλων της πνευματικής ζωής, όπως φαίνεται από τα λόγια του ψαλμωδού και του Μωυσή για τον νόμο της σάλπιγγας πριν πάνε στον πόλεμο. «Αλλά μεταξύ των αρχαίων», λέει ο κήρυκας, ο πόλεμος έγινε με αίμα και σάρκα - με τους Μωαβίτες, τους Μαδιανίτες και άλλες αμέτρητες φυλές δίπλα στη χώρα του Ιουδίου. Για εμάς, που αγωνιζόμαστε με πίστη στον Χριστό, ο πόλεμος δεν είναι με σάρκα και οστά. κάνουμε ιερό πόλεμο ενάντια στους αρχαιότερους σκλάβους και ενάντια σε κάθε πάθος που αναδύεται μέσα μας. Ας ηχήσει λοιπόν ανάμεσά μας η διανοητική σάλπιγγα, δηλαδή το κήρυγμα της αγίας και θεόπνευστης Γραφής, που κατευθύνει τους θαρραλέους μαχητές στα υψηλότερα κατορθώματα του ιερού πολέμου, για να αποφύγουν τα οποία είναι θέμα δειλίας». Για να το εξηγήσει αυτό, ο συγγραφέας παραθέτει τα λόγια του προφήτη Ιωήλ (3, 9 – 10) για το ξεσφυρηλάτημα δρεπάνια και αλέτρι σε ξίφη και δόρατα και την (αλληγορική) ερμηνεία τους με την έννοια της έναρξης πνευματικού πολέμου με πάθη και αμαρτία και παραμέληση γήινων συμφερόντων με τον ερχομό του Χριστού στη γη. «Τα άροτρα και τα δρεπάνια», λέει ο ιεροκήρυκας, είναι τα πιο χρήσιμα εργαλεία για τους αγρότες. Είναι δυνατόν, λοιπόν, ο νόμος να μας απομακρύνει από μια ήρεμη και εργατική ζωή και να μας εμπνέει να ζήσουμε μια άγρια ​​και πολεμική ζωή, ως η καλύτερη; Όχι, απαντά ο άγιος Πατήρ, - ο νόμος σού δείχνει διακριτικά ότι έρχεται η ώρα που οι εν Χριστώ δικαιωμένοι και αγιασμένοι στο Πνεύμα θα πολεμήσουν τα πάθη και την αμαρτία και θα εμποτιστούν με απόκοσμα συμφέροντα... αλλά θα δείξουν τον ιδρώτα των κατορθωμάτων της αρετής, πάνω απ' όλα τεμπελιάς». Τα λόγια του Αποστόλου Παύλου για την πνευματική πανοπλία (Εφεσ. 6:14-18) και έναν θαρραλέο χριστιανό πολεμιστή οδηγούν σε μια τέτοια κατανόηση. - a, r. 728 – 732. Όσοι είναι ανίκανοι για αυτόν τον ιερό πόλεμο, αυτοί δηλαδή που ζούν μια ζωή αντίθετη με τα λεγόμενα, πρέπει να εκδιωχθούν από το σύνταγμα, ή το πλήθος των αγίων, δηλαδή οι ικανοί για πόλεμο. Ο κήρυκας βλέπει μια ένδειξη αυτού στο νόμο του Μωυσή (Αριθμ. 5:23) σχετικά με την απομάκρυνση από το στρατόπεδο του «λεπρού», του «σπέρματος» και του «ακάθαρτου στην ψυχή» - ένας νόμος που υποκινείται από το γεγονός ότι δεν θα υπήρχε πιθανότητα μόλυνσης σε άλλους υγιείς ανθρώπους. Αυτός ο νόμος δεν μπορεί να κατανοηθεί με κυριολεκτική έννοια: «για τον πρώτο συγγραφέα κάθε αγιότητας και δικαιοσύνης θα ήταν πιο φυσικό να τιμάται με εύνοια εκείνους που επισκέφθηκαν αθώα η ατυχία. Έτσι, η λέπρα, η απώλεια φυσικού σπόρου κ.λπ. σημαίνει ότι ο νόμος είναι άδικος για τους λεπρούς, αλλά για τους υπόλοιπους προέβλεπε μια πολύ σκληρή τιμωρία, ο Κύριλλος απαντά: ο νόμος είναι άγιος... (Ρωμ. 7:12). Έτσι, με τον όρο λεπροί εννοούμε άτομα που είναι ηθικά διεφθαρμένα, ευμετάβλητα και γνώστες. κάτω από τους σπόρους - σαρκοφάγα, κυριευμένα από το πιο επαίσχυντο πάθος (πορνεία). κάτω από ακάθαρτες ψυχές - αυτούς που κλαίνε και θρηνούν για τους νεκρούς. Έτσι, «ανίκανοι για μάχη και σε καμία περίπτωση δεν μπορούν να φανούν νικητές παθών, μολυσμένοι από ποικίλες ασθένειες εξαθλίωσης· όσοι είναι αχαλίνωτοι σε επαίσχυντες απολαύσεις και άμετρα λυπημένοι για τους νεκρούς δεν συγκαταλέγονται στους αγίους· γιατί ο Θεός λέει ξεκάθαρα ότι οι νεκροί θα αναστηθούν (Is. 26:1). σκληροί κόποι με σταθερότητα, όπως ο Σωτήρας μας, που υπέμεινε τον σταυρό για μας, όπως διδάσκει ο απόστολος (Εβρ. 12:2) - β᾿ 732–736. Σχετικά με την άφατη και πέρα ​​από το μυαλό του ανθρώπου γέννηση του Υιού του Θεού από τον Πατέρα, με την αφαίρεση από εδώ όλων εκείνων των βασικών και σαρκικών ιδεών που σκέφτονται κατά τη γέννηση του ανθρώπου. «Επομένως, ας μην σκεφτόμαστε», διδάσκει ο κήρυκας, «σαν να προηγείται η ανυπαρξία αυτού που γεννιέται (ὃ τι πρεσβύτερον μέν τοϋτό που τψ ϒ ε ϒ εννημένϕ το μή ύπάρχεινὄλως ). Είναι ανόητο να επιτρέπεις τη διαίρεση ή την αποκοπή, καθώς και τη χρονικότητα της γέννησης στην ουσία, που υπερβαίνει και ξεπερνά κάθε τι που γεννιέται, γιατί αν ο Πατέρας είναι πάντα ο Πατέρας και δεν προήλθε μόνο από την ισχύ, αλλά από τον χρόνο μέχρι την ίδια την πράξη της γέννησης, τότε είναι απαραίτητο Αυτός μέσω του Οποίου είναι ο Πατέρας. Ή; όταν τίποτα δεν προϋποτίθεται για Εκείνον του οποίου το «είναι» (Ιωάννης 1:1), τότε πού θα σταματούσε το τρέξιμο της σκέψης και σε ποιο όριο θα έφτανε αν ο νους μας, πεταμένος στα ύψη στη φαντασία, ήθελε να προλάβει (να φτάσει μέχρι το τέλος) με αυτό το «είναι»; - «Λοιπόν, ο Μονογενής έλαμπε σαν φως από την ουσία του Θεού Πατέρα και υπάρχει κατ' εικόνα του και κυοφορείται στην χωριστή ουσιαστική του ύπαρξη» - ομοούσιος, συνλατρεμένος, ίσος σε δύναμη με τον Πατέρα. «Αλλά αν η θεολογία για το Άγιο Πνεύμα ως συνυπάρχει ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, τότε η πίστη για την Αγία Τριάδα είναι σωστή και απαλλαγμένη από κάθε μομφή». – ϒ’. r. 736 – 737. Κατόπιν αυτού, ο κήρυκας προχωρά στο δόγμα της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού και της αμοιβαίας σχέσης των φύσεων - Θεϊκής και ανθρώπινης μετά την ένωσή τους στο Πρόσωπο του Ιησού Χριστού. «Είναι πολύ επικίνδυνο να σκεφτόμαστε και να λέμε, διδάσκει ο Κύριλλος, ότι η ανθρώπινη φύση έχει εμπλουτιστεί από τη θεϊκή και άφατη φύση, βυθίζοντάς την στη χαρακτηριστική της ασχήμια και στερώντας της τη δική της υπεροχή. Η βρωμιά με τις ακτίνες της, διατηρεί ανέπαφη τη λάμψη της, τότε πώς θα μπορούσε η πιο αγνή και απαθής θεϊκή φύση να υποστεί βλάβη μέσω της μεταχείρισης των κατώτερων, αλλά μερικοί αλαζονικοί άνθρωποι δεν αναγνωρίζουν αυτό το μυστικό, ο κήρυκας συνεχίζει να το θεωρούν άσκοπο, ισχυριζόμενοι ότι πιστεύουμε σε κενή φλυαρία. – ϒ, r. 737 – 740. Ο Ιεροκήρυκας αντικρούει περαιτέρω τις αντιρρήσεις των αιρετικών αυτών. Στην πρώτη τους αντίρρηση: «Πώς θα μπορούσε το πιο αγνό πνεύμα (ο ίδιος νους), εντελώς απαλλαγμένο από όγκο και περιορισμούς, να κατοικεί στο σώμα ενός ατόμου; Ο άγιος Κύριλλος απαντά: «Ναι, και βεβαιώνουμε ότι η φύση του Λόγου είναι απεριόριστη, αν και λέγεται ότι κατοικούσε, σαν στον Ιερό Ναό, σε ένα σώμα (γεννημένο και σαν τη γη του Θεού). αυτό? αλλά ταυτόχρονα ήταν και άντρας. Και αν η σκέψη σας δεν μπορεί να το καταλάβει αυτό, τότε πολλά άλλα πράγματα στον κόσμο της είναι ακατανόητα: σε τι, για παράδειγμα, είναι χτισμένη η γη; Και ούτω καθεξής. Λένε, επιπλέον, ότι είναι ταπεινωτικό για έναν παντοδύναμο Θεό να γίνει σαν εμάς». «Λοιπόν, παραπονιέσαι, ρωτάει ο κήρυκας, ότι, όντας ανθρώπινος και καλός από τη φύση του, έδειξε υπερβολικό ενδιαφέρον για εμάς» Αλλά και μόνο με την αναφορά της «καλότητας» μια τέτοια ένσταση καταρρέει. κατηγορία. Στην πραγματικότητα: θα ήταν καλύτερο για τον Θεό να μην δώσει καμία σημασία σε ένα άτομο που έχει υποπέσει σε κάθε είδους απρέπεια ή να ευπρέπεια να φροντίσει κάποιον που έχει ανάγκη; Η σύνεση απαιτεί να αναγνωρίσουμε ότι είναι καλύτερο και πιο κατάλληλο για Εκείνον που είναι καλός από τη φύση του να μοιράζεται με τα πλάσματά Του τα οφέλη της δικής Του καλοσύνης». Επιβεβαίωση των εκφραζόμενων σκέψεων με το παράδειγμα των γιατρών, τα λόγια της Γραφής (Ψαλμ. 55: 8 - 9) και τις απόψεις των φιλοσόφων (Θεοκτίστης στον Στοβαίο). – ϒ, r. 740 – 741. Η αρχική κατάσταση του ανθρώπου πριν από την πτώση - ήταν ο Θεός που τον δημιούργησε άφθαρτο και αθάνατο, ικανό να γνωρίζει κάθε καλό και του έδωσε την ελευθερία να αγωνίζεται για κάθε αρετή. Η πτώση του ανθρώπου και, ως εκ τούτου, η διαφθορά και ο θάνατος, ως τιμωρία για την παράβαση του θελήματος του Θεού. Τα μέσα σωτηρίας για τον άνθρωπο στην Παλαιά Διαθήκη: «νόμος» και «προφήτες». Η ανεπάρκεια του τελευταίου για σωτηρία, και η αναγκαιότητα της καθόδου του ίδιου του Θεού στη γη. Αλλά για τους ανθρώπους είναι αδύνατο να συλλογιστούν τον Θεό στην αγνή και απροκάλυπτη θεία φύση και ουσία Του, όπως φαίνεται από τα λόγια ακόμη και ειδωλολατρών συγγραφέων (Ομ. Ιλιάδα 5:72) της ιστορίας των Ισραηλιτών (Εξ. 20, 19). Ενόψει αυτού, χρειαζόταν ένας μεσολαβητής μεταξύ Θεού και ανθρώπων. τέτοιος ήταν ο Μωυσής στα αρχαία χρόνια. Αλλά ο Θεός, παρουσιάζοντας τη διακονία του Μωυσή ως ένα είδος πρωτοτύπου της διακονίας του Χριστού, υποσχέθηκε ότι, μετά την εκπλήρωση των καιρών, θα εμφανιζόταν σε εμάς ο Ίδιος (Δευτ. 18.] 7 - 18) Επομένως, ο Μονογενής Λόγος του Θεού έγινε ο στόχος της ενσάρκωσης. 40, 10 – 11, Ιεζ. 34, 20 – 25). Θάνατος του Σωτήρος, εξέγερση και ανάληψη στους ουρανούς. τους καρπούς όλων. Εν κατακλείδι, ο κήρυκας προσφέρει ένα σύντομο ηθικό δίδαγμα στην εκκλησία και υποδεικνύει την ώρα για τον εορτασμό του Πάσχα. – δ᾿, r. 744 – 748. Κήρυγμα του 428 (αρ. 16ο Στον «πρόλογο», ο κήρυκας δείχνει ότι δεν θέλει να λάμψει με άφθονη ροή λέξεων, ρητορική ευγλωττία και ρητορικά τεχνάσματα. Το κήρυγμά του είναι η εκπλήρωση ενός πατρικού καθήκοντος να μιμείται καλούς και σοφούς συμβούλους, και ως τέτοιο πρέπει να γίνει αποδεκτό από τους ακροατές. – σελ. 748. Μεταφορική εφαρμογή των διαταγμάτων της Παλαιάς Διαθήκης για την αυστηρή διατήρηση και τον εορτασμό των εορτών (Ζαχ. 14, 16· Αμ. 3:13) και ιδιαίτερα της εορτής του Πάσχα (Αριθμ. 9. 2 - 3) στη χριστιανική εορτή του Πάσχα. Από εδώ ο κήρυκας αντλεί το καθήκον του να κηρύξει για τον εορτασμό της εορτής με την αγιότητα, τον ζήλο και την ύψιστη χαρά που του αναλογεί (Ησ. 61:10). Η ανάγκη για το τελευταίο είναι ξεκάθαρη από το παράδειγμα των εμπόρων και των αγροτών, που διασκεδάζουν και χαίρονται για τα σύντομα χαμένα κέρδη και την αφθονία της σοδειάς τους - τόσο ασήμαντη σε σύγκριση με την άψογη ζωή και τη λύπη της δύναμης της διαφθοράς και του θανάτου που προετοιμάζεται για τους αγίους και που ξεπερνά κάθε μυαλό. – α’, ρ. 748 – 749. Σύμφωνα με το νόμο του Μωυσή, το Πάσχα υποτίθεται ότι γιορτάζεται τη 14η ημέρα του πρώτου μήνα το βράδυ και «σύμφωνα με το νόμο». Γιατί, λοιπόν, επιβάλλεται να το γιορτάζουμε την άνοιξη και τον πρώτο μήνα; Πριν απαντήσει σε αυτή την ερώτηση, ο κήρυκας διδάσκει πώς να εξηγήσει τις Γραφές. Ο Λόγος του Θεού, λέει ο Κύριλλος, δεν εμπνέει σε καμία περίπτωση να απομακρυνθούμε από την ορθότητα της σκέψης, λέγοντας: «Κάντε μαζί μου» (Ησ. 21:12). Γιατί όλη η ορθότητα είναι μαζί με τον Θεό, με Αυτόν και από Αυτόν. - α, σελ. 749 - 752. «Η άνοιξη, απαντά ο συγγραφέας στο ερώτημα που τέθηκε παραπάνω, είναι πιο κατάλληλη από όλες τις άλλες εποχές, γιατί με τα γεγονότα της, σαν σε τραπέζι, απεικονίζει τη φύση και την ουσία των πράξεων που έκανε ο Χριστός». Επομένως, ο ιεροκήρυκας απεικονίζει γραφικά μια εικόνα της άνοιξης, παρουσιάζοντας την άνοιξη ως ομιλητή, για παράδειγμα, με αυτόν τον τρόπο: «επιτρέψτε μου, επιτέλους, να στολιστούν οι βουνοκορφές και οι κοιλάδες με πυκνά φυλλώδη δέντρα και τα γυμνά χωράφια να καλυφθούν και να ανθίσουν με πράσινο. έσκασε από το κελί της και γέμισε τα χωράφια με το βουητό της...., άφησε τα κοπάδια και τα αρνιά να βγουν από τα υπόστεγα, πηδώντας στα τρυφερά και νεαρά πόδια τους γύρω από τις μητέρες τους...» και ούτω καθεξής. Και για να μην φαίνεται παράξενη μια τέτοια προσωποποίηση ενός άψυχου αντικειμένου, ο Κύριλλος δείχνει τη χρήση αυτής της στροφής της φράσης στην ίδια την Αγία Γραφή (Ψαλμ. 18:2-3· Ησ. 23:4). Β ’ – ρ’, ρ. 752. Στη συνέχεια ο συγγραφέας κάνει μια λεπτομερή εφαρμογή των συνθηκών της άνοιξης στο θέμα της εμφάνισης του Σωτήρα στη γη και της εξιλέωσης Του των ανθρώπων. Ο χειμώνας πριν από την άνοιξη είναι η εποχή της βασιλείας του Σατανά, όταν τα πάντα ήταν τυλιγμένα στο σκοτάδι και στο σκοτάδι, και οι σκέψεις όλων εξασθενούσαν μέχρι θανάτου από το θανατηφόρο διαβολικό κρύο. Αλλά ο χειμώνας πέρασε και το σκοτάδι εξορίστηκε, ο Ήλιος της δικαιοσύνης, ο Χριστός, μας φωτίζει με νοερές ακτίνες φωτός. όλα άνθισαν και πρασίνισαν με το ευαγγελικό κήρυγμα, με τα γραπτά των αγίων αποστόλων... Κοπάδια λεκτικά πρόβατα και αρνιά βόσκουν στο πλούσιο βοσκότοπο, δηλαδή όσοι δεν έχουν φτάσει ακόμα πνευματική δύναμη. Σαν γελαστά κρίνα, αυτοί οι πιστοί άνθισαν στους κήπους της εκκλησίας, μυρίζοντας τη δόξα του Χριστού» και ούτω καθεξής. Ο Νυμφίος του Ασμάτων των Ασμάτων (δηλαδή ο Χριστός), που υποδεικνύει στη νύφη Του (την εκκλησία) την έναρξη της άνοιξης, σε οδηγεί σε μια τέτοια κατανόηση του θέματος, δηλαδή της άνοιξης της άνοιξης. ϒ', r. 752 – 753 Έπειτα, θέτοντας το ερώτημα γιατί δεν καθορίστηκαν αμέσως οι νόμοι για τις γιορτές, αλλά μόνο στο δεύτερο έτος της εξόδου των Ισραηλιτών από την Αίγυπτο, ο άγιος Κύριλλος απαντά: «Ήταν απαραίτητο να αφαιρεθεί για λίγο το μυστήριο του Χριστού κατά την περίοδο της ύπαρξης του νόμου. Η ανάπτυξη αυτής της σκέψης μέσω του παραδείγματος ενός πολεμιστή που κατακτά σταδιακά την τέχνη του είναι η σειρά της μελέτης των επιστημών («τα στοιχεία μελετώνται πρώτα») και διαφορετικών ειδών τροφής για διαφορετικές ηλικίες (Α' Κορ. 3:2). – Επιπλέον, η σκηνή της Παλαιάς Διαθήκης, σύμφωνα με την εντολή του Θεού (Έξοδος 25:40· 40:2), ανεγέρθηκε από τον Μωυσή επίσης το δεύτερο έτος στη νέα σελήνη του πρώτου μήνα (Έξοδος 40:15). Και «τότε», λέει ο κήρυκας, σφαγιάστηκε το αρνί, δηλώνοντας την αληθινά ιερή και αμόλυντη θυσία, δηλαδή τον Χριστό... Η εικόνα της νέας εποχής φαίνεται πολύ καθαρά στη νέα σελήνη (Β΄ Κορ. 5:16)», γιατί η σκηνή σημαίνει την εκκλησία, την οποία έχτισε ο ίδιος ο Σωτήρας μας όταν πέρασαν οι καιροί των αρχαίων εικόνων, κατά τους οποίους βασίλευαν ο θάνατος και η αμαρτία. μετά από την οποία επρόκειτο επιτέλους να εμφανιστεί ένας καλύτερος και πιο ιερός χρόνος, ανοίγοντας την κοινωνία με τον Θεό». Έτσι, σύμφωνα με την περιγραφή της σκηνής από τον Απόστολο Παύλο (Εβρ. 9, 2 – 4, 6 – 7) και την εξήγησή του για τη δομή της (Εβρ. 9, 8, 12), η πρώτη σκηνή (δηλαδή το πρώτο της διαμέρισμα ή ιερό) «είναι ακόμη προσβάσιμη σε πολλούς». το δεύτερο και εσωτερικό μέρος, δηλαδή τα Άγια των Αγίων, είναι απροσπέλαστο, γιατί μόνο ο αρχιερέας έμπαινε σε αυτό, με αίμα, μια φορά το χρόνο. «Με τον Πρόδρομο για μας», μπήκε ο Ιησούς στα Άγια των Αγίων, έχοντας κερδίσει την αιώνια λύτρωση, «όχι χωρίς αίμα, όπως είναι γραμμένο, γιατί θυσιάστηκε για εμάς, ως άκρως άμεμπτη θυσία στον Θεό Πατέρα. Επομένως, η στάση εκείνων που προσφέρουν θυσίες στην 1η σκηνή (δηλ. το 1ο τμήμα του) ήταν κατάλληλο, ή είχε νόημα σε μια εποχή που ο νόμος δεν επέτρεπε την είσοδο στα «Άγια των Αγίων»: «γιατί η οδός των αγίων δεν αποκαλύφθηκε, παρόλο που η πρώτη σκηνή είχε σταθεί». – δ᾿, r. 753 – 760. Ο ιεροκήρυκας προχωρά για να αποκαλύψει την εικόνα του να τρώει το Πάσχα. Σύμφωνα με την εντολή του Μωυσή, το αρνί του Πάσχα έπρεπε να τρώγεται με άζυμα και πικρά βότανα, έχοντας την ακόλουθη στάση του σώματος: «Ας είναι ζωσμένες οι οσφύς σου, και οι χυμοί σου στα πόδια σου, και τα ραβδιά σου στα χέρια σου, και φέρε τα με προσοχή» (Εξ. 12:11). «Λοιπόν, τι δείχνει η εντολή, ρωτά ο ιεροκήρυκας, όσοι τρώνε το αρνί να ζωνώσουν την οσφύ τους, να φορέσουν μπότες και να κρατήσουν ένα ραβδί στα χέρια τους; Αυτή η εικόνα μιλά ξεκάθαρα για το σχέδιο της οικονομίας, απαντά ο Κύριλλος: «για όσους γιορτάζουν αληθινά την πανάγια γιορτή και καλούνται να συμμετάσχουν στην ευλογία του Χριστού, δεν θα θεωρήσουν τίποτα την παραμονή τους σε αυτή τη ζωή. αλλά, απομακρύνοντας τον εαυτό τους από τον εθισμό (τη δική τους «επιλογή») στη σαρκική ζωή, σκέφτονται τελικά τα παραπάνω, βιάζονται στην Υψηλή Πόλη και μετακομίζουν, σαν να λέγαμε, σε μια άλλη ζωή, που αρμόζει, φυσικά, σε αγίους και εντελώς απομακρυσμένα από τη γήινη. Γι' αυτό ο νόμος ορίζει ότι όσοι συμμετέχουν σε αυτό πρέπει να έχουν τον εαυτό τους στο δρόμο του δρόμου, σαν να επρόκειτο να προχωρήσουν σε μια καλύτερη και ανώτερη ζωή». Ταυτόχρονα, το Πάσχα πρέπει να «καταναλώνεται με προσοχή», γιατί όσοι ζουν μια θεοσάρεστη και αξιέπαινη ζωή πρέπει να εκμεταλλεύονται κάθε βολική στιγμή και να μην αφήνουν πολύτιμο χρόνο για εργασία και δραστηριότητα να ρέει μακριά. Ο ιεροκήρυκας αναφέρει απόδειξη αυτού από το παράδειγμα των ναυτικών που χρησιμοποιούν προσεκτικά τον χρόνο που βολεύει για τις επιχειρήσεις και τις δραστηριότητές τους. – Στη συνέχεια, το Πάσχα πρέπει να καταναλώνεται με άζυμα και πικρά βότανα. «Στην θεόπνευστη γραφή», λέει ο Κύριλλος, υπάρχει η συνήθεια να παρομοιάζουν τα διεφθαρμένα ήθη με ζυμάρι. Τα πικρά βότανα θεωρούνται ως πρωτότυπο και σύμβολο αυτού που προκαλεί μαρτύριο στο πνεύμα, εννοώ δηλαδή διωγμό και πειρασμό και μόχθο για τον Χριστό μέχρι ιδρώτα. Αν λοιπόν κάποιος έχει καταφέρει να έχει συμμετοχή με τον Χριστό, ας μην παραμελεί την αρετή, ας απομακρυνθεί από κάθε τι που ενοχλεί τη συνείδησή του και ας εμφανίζεται ως πάσχων. Είναι απαραίτητο όσοι γιορτάζουν σωστά το Πάσχα να διαφωτιστούν από τη διδασκαλία της πιο αγνής Θεότητας, από την εξήγηση των ιερών δογμάτων, ξένων στις περίεργες εφευρέσεις, και να θεωρήσουν αυτή την ευδαιμονία: γιατί αυτή η τροφή είναι αγνή και άζυμη». Ο Ίδιος ο Κύριος μας διατάζει να φυλάξουμε τον εαυτό μας από το προζύμι των Φαρισαίων και των Σαδδουκαίων (Ματθαίος 16:6), γιατί όχι μακριά από την εβραϊκή επινοητικότητα βρίσκονται οι επινοήσεις των αιρετικών και οι επινοήσεις των κοσμικών μύθων και η βλακεία της γριάς. «Ας χορτάσουμε λοιπόν το νου μας με τις διδασκαλίες των αγίων προφητών, τις εντολές του Μωυσή, τη διδασκαλία του Ευαγγελίου και τα αποστολικά συγγράμματα». ε᾿, r. 760 – 764. Αυτό που υποδεικνύεται από την εντολή που μόλις συζητήθηκε, δηλαδή ότι πρέπει να ακολουθήσουμε το θείο μονοπάτι, μας το αναθέτει ο ίδιος ο Κύριος (Ματθαίος 16:24), ο οποίος έδωσε τον εαυτό Του για εμάς για να ακολουθήσουμε τα ίχνη Του. Έχοντας αναφέρει τον Σωτήρα, ο κήρυκας προχωρά στην αποκάλυψη του δόγματος της οικονομίας και πρώτα απ 'όλα ονομάζει τον λόγο: την τυραννία του Σατανά πάνω στην ανθρώπινη φυλή μετά την πτώση των ανθρώπων, την αμαρτία, τον πολυθεϊσμό και την ειδωλολατρία (δηλαδή, «ο ήλιος, το φεγγάρι, τα αστέρια»), ως έργο και εφεύρεση του Σατανά. Το έλεος του Δημιουργού προς την ταλαιπωρημένη ανθρωπότητα και τα μέσα σωτηρίας που χρησιμοποίησε Αυτός στην Παλαιά Διαθήκη (νόμος του Μωυσή και των προφητών). Η αντίθεση σε αυτό είναι ο Σατανάς και η ανάγκη να κατέβει ο ίδιος ο Υιός του Θεού στη γη. Η ολοκλήρωση του μυστηρίου της οικονομίας από τον Σωτήρα είναι η καταστροφή της αμαρτίας, η θανάτωση του θανάτου και η κατάργηση της κυριαρχίας του διαβόλου. «Επομένως», λέει ο κήρυκας, ο μονογενής Λόγος του Θεού έγινε ο άνθρωπος, μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν όλα τα πράγματα και, αφού δημιουργήθηκαν, διατηρούνται. Ποια είναι όμως η εικόνα της οικονομίας, δηλ. τη σύνδεση του Λόγου με τη σάρκα μας, αυτό δεν είναι απολύτως ασφαλές για εξερεύνηση, γιατί ό,τι υπερβαίνει το μυαλό και η λέξη είναι πάντα άξιο να είναι υπεράνω έρευνας και να μην υπόκειται σε έρευνα». Στη συνέχεια ο ιεροκήρυκας μιλάει για τα θαύματα του Ιησού Χριστού, το θάνατό Του στον σταυρό λόγω της ακαμψίας των Εβραίων, τον σκοπό και τους καρπούς του. – Εν κατακλείδι, προσφέρεται, ως συνήθως, μια σύντομη ηθική προτροπή με κατάλογο αρετών. Ημερομηνία του Πάσχα. – τ ’, r. 764 – 768. Κήρυγμα του 429 (αρ. 17) Στην «προφήρια» (εισαγωγή), ο ιεροκήρυκας επισημαίνει το θέμα του εκκλησιαστικού του λόγου - μια προτροπή να διατηρήσετε τη σωστή πίστη και να ζήσετε μια αξιέπαινη και άψογη ζωή. Κατόπιν αυτού, με συλλογισμούς και παραδείγματα γυμναστών και των μεντόρων τους, ο κήρυκας δείχνει τη χρησιμότητα και την καταλληλότητα του λόγου του, ενθαρρύνοντας τους ακροατές σε καλές πράξεις - υπομονή και θάρρος (Ψαλμ. 30:25). Ο κήρυκας αντιλαμβάνεται ότι ο λόγος του δεν λάμπει με ευγλωττία, αλλά σε αυτή την περίπτωση ενθαρρύνει τον εαυτό του με τον καλό σκοπό του λόγου του και τα λόγια του Θεού προς τον Μωυσή (Εξ. 4:11), καθώς και με το νόμο του Μωυσή - να αφιερώνουν τρυγόνια στον Θεό, αν και δεν διακρίνονται ούτε από το μέγεθος ούτε από την ομορφιά των φτερών τους, αλλά για αυτόν τον λόγο. Εν τω μεταξύ, «δέχεται τη λέξη (δηλαδή τον ήχο) ως Πατέρα του Λόγου, Αυτόν που υπερβαίνει κάθε κατανόηση, δηλαδή τον Θεό, και κάνει αγαπητά τα πουλιά που τραγουδούν όμορφα και τα προτιμά από τους άλλους…, διδάσκοντάς μας με έμμεσο τρόπο ότι οι καλύτεροι και πιο ιεροί είναι εκείνοι που έχουν το χάρισμα της όμορφης εξήγησης και των ερωτευμένων». 768 – 772. Παρουσίαση της ευαγγελικής αφήγησης (Λουκάς 22:7 – 10) σχετικά με τις εντολές του Κυρίου σχετικά με τις προετοιμασίες για τις επερχόμενες διακοπές του Πάσχα. Μετά από μερικούς ευσεβείς στοχασμούς για την ιστορία που μεταφέρθηκε, ο ιεροκήρυκας εξηγεί: «αν κάποιος έχει την πρόθεση να εγκατασταθεί ο ίδιος ο Χριστός και να κατοικήσει στην ψυχή του και να γιορτάσει μαζί Του τις διακοπές, 7 τότε, έχοντας κάνει άφθονο καθαρισμό με νερό, 8 ας ξεπλύνει την αμαρτία της ψυχής του και ας καθαριστεί από τη βρωμιά των αρχαίων μυστηρίων (αί1, ϒθημάτων). 18): γιατί «ποια κοινωνία υπάρχει μεταξύ φωτός και σκότους (Β' Κορ. 6:14), αρετής και κακίας; Το να συνδυάζεις αρετή και κακία σημαίνει να είσαι ευμετάβλητος, κουτός και στα δύο πόδια (Α' Βασιλέων 18:21). και μια τέτοια σύνδεση απαγορεύεται από το νόμο (Δευτ. 22:10-11), που δεν επέτρεπε να δεσμεύσουμε μια νεαρή και ένα γαϊδουράκι μαζί κ.λπ. Κατά συνέπεια, μόνο καθαρίζοντας τον εαυτό μας από τη βρωμιά της κακίας και της αμαρτωλής βρωμιάς μπορούμε να χτίσουμε ένα ψηλό δωμάτιο για τον Χριστό και να γιορτάσουμε μαζί Του. – β ’, r. 772 – 3. Αφού περάσαμε από τα προηγούμενα λόγια στο δόγμα της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού, που γεννήθηκε πριν από κάθε εποχή και καιρό από τον Πατέρα, ισότιμος και συναιώνιος με τον Γονέα του, εξίσου δραστήριος και συνθρόνος μαζί Του, ο Δημιουργός και Καλλιτέχνης των πάντων κ.λπ. 9 και, πρώτα απ' όλα, στην απόδειξη της θείας αξιοπρέπειας του ενσαρκωμένου Θεού Λόγου. «Δεν ήταν γι' αυτό, λέει ο Κύριλλος, που ο Μονογενής Κασσίτερος του Θεού έγινε άνθρωπος για να πάψει να είναι Θεός, αντιθέτως, για να διατηρήσει τη δόξα της δικής του ανωτερότητας μέσω της αντίληψης της σάρκας... Αν και ήταν πάντα, όπως ο Λόγος, συνθρόνος με τον Πατέρα Του και από Αυτόν και μέσα σε Αυτόν από τη φύση του, αλλά και πάλι σε σάρκα, ακούγεται ήδη από το χέρι μου: μέχρι να βάλω τους εχθρούς σου κάτω από τα πόδια σου» (Ψαλμ. 109, 1 – 2) Έτσι Του αποδίδουμε τη λατρεία όλων μας και του Αγ. άγγελοι, όχι απερίσκεπτα τον ανάγοντας μόνο στην ανθρώπινη φύση, αλλά σύμφωνα με τη θεία Γραφή, εισάγοντας σε ενότητα με τη φύση μας τον Λόγο, που γεννήθηκε από τον Θεό, και συνδέοντας σε ένα ό,τι ανήκει και στις δύο (φύσεις), έτσι ώστε δεν θεωρήθηκε απλώς ως άνθρωπος που έφερε θεότητα, αλλά αντίθετα, ο Θεός έγινε άνθρωπος, αποδεχόμενος τη γέννηση από την ενότητά του. Παναγία. Έτσι, μόνο σε αυτήν την περίπτωση, και όχι διαφορετικά, μπορεί κανείς να σκεφτεί έναν Χριστό και έναν Κύριο, που δεν χωρίζεται μετά από άρρητη ένωση αφενός με τον άνθρωπο και αφετέρου με τον Θεό. Αλλά παρόλο που υπάρχει διαφορά στις φύσεις που έχουν συνέλθει σε ενότητα, πρέπει να γίνει δεκτός και να θεωρείται ως ένας Υιός». Έχοντας συγκρίνει τον Χριστό με μια πολύτιμη πέτρα που διαθλά το φως 10, ο κήρυκας συνεχίζει: «Ανέκφραστα, έτσι ώστε να μην μπορούμε ούτε να καταλάβουμε ούτε να εκφράσουμε, η Θεότητα και η ανθρωπότητα ενώθηκαν σε κάτι που θεωρείται ήδη ως ένα, έτσι ώστε σε Αυτόν (τον Χριστό) και ένας άνθρωπος σαν εμάς και ένας Θεός που είναι ανώτερος από εμάς, δηλαδή ο Μονογενής και ο Πρώτος. Το άμεσο συμπέρασμα από εδώ είναι ότι ο Χριστός ήταν ο Θεάνθρωπος. Αυτή η ιδέα εκφράζεται περαιτέρω από τον Kirill. Παραθέτοντας τα λόγια του προφήτη Ησαΐα (7, 16) - "πριν μάθετε πώς να απορρίπτετε το καλό ή το κακό, θα απορρίψετε το κακό, ακόμα κι αν επιλέξετε τι είναι καλό" - ο Κύριλλος ερμηνεύει: "Όσον αφορά το ανθρώπινο μυαλό, η ηλικία δεν έχει δώσει ακόμη στο μωρό τη δυνατότητα να διακρίνει τη φύση των πραγμάτων. Αλλά ήταν επίσης Θεός στην ανθρωπότητα, ενώ ακολούθησε το μονοπάτι της ανθρώπινης φύσης στον ίδιο χρόνο. Η πιο αγνή Θεότητα, και όχι με άλλο τρόπο, μπορεί να θεωρηθεί ως Θεός κάτι που γεννήθηκε, και η Παρθένος που γέννησε μπορεί να θεωρηθεί ως μητέρα του Κυρίου και του Θεού, που είναι ντυμένη με την ομοίωσή μας Κατοίκησε σε έναν άνδρα που γεννήθηκε από γυναίκα, αλλά, αντίθετα, στεφανώνουμε με έπαινο τη φωνή του Ιωάννη, ο οποίος είπε σοφά και καθαρά: «Και ο Λόγος έγινε σάρκα» (Ιωάννης 1:14). Σκεφτόμαστε τότε ότι ο Λόγος έγινε σάρκα, όταν έλαβε σάρκα και αίμα όπως εκείνοι που είναι σε σάρκα και αίμα, δηλαδή εμείς». Ταυτόχρονα, ο κήρυκας δείχνει ότι η ανθρώπινη γέννηση δεν ήταν ταπεινωτική και περιφρονητική για τον Λόγο, ότι από μόνη της έχει τη γέννηση από τον Θεό ως επαρκή για τον εαυτό της, και εάν παίρνει σαρκική γέννηση, τότε όχι ως κάποιο είδος νέας αρχής ύπαρξης. Εδώ, παρεμπιπτόντως, ο ιεροκήρυκας δίνει ένα νέο είδος στοιχείων υπέρ του όρου θεοτόχος. «Όπως η καθαρή και πανάγια σάρκα που δανείστηκε από την Αγία Παρθένο έγινε η ίδια η σάρκα του Λόγου, ο οποίος είναι από τον Θεό και τον Πατέρα, έτσι είναι κάθε τι που είναι χαρακτηριστικό της σάρκας (εκτός από την αμαρτία). και ειδικά για τη σάρκα και περισσότερο από οτιδήποτε άλλο, η γέννηση από μητέρα πρέπει να είναι αξιοπρεπής. Αλλά η Θεότητα από μόνη της, έξω από τη σάρκα, φυσικά, πρέπει και οπωσδήποτε να είναι χωρίς μητέρα. – β᾿, πίν. 773–77. Και πάλι, επιβεβαιώνοντας τη διδασκαλία ότι αυτός που γεννήθηκε από Παρθένο είναι ο Εμμανουήλ και επομένως αυτή που γέννησε πρέπει να λέγεται μητέρα του Θεού, ο κήρυκας αποδεικνύει τη θεία αξιοπρέπεια του Εμμανουήλ με τα λόγια του Αγίου Παύλου (Α' Κορ. 15:47) και προφήτη. Ησαΐας (1:1 – 7), ο οποίος είδε τον Κύριο Παντοδύναμο και τον ίδιο τον Θεό να ολοκληρώνει σχεδόν τη δημιουργία του θείου καρπού στην Παναγία. Κάθε λέξη του Ησαΐα του Αγίου Κυρίλλου εξηγεί με προφητική έννοια για τον Χριστό. Έτσι, ο κύλινδρος είναι μεγάλος και νέος - αυτό είναι το νέο και μεγάλο μυστήριο του Χριστού. Η «ανθρώπινη γραφή» είναι γραμμένη έτσι ώστε όταν ο Μονογενής Λόγος του Θεού έγινε άνθρωπος και κατοίκησε μέσα μας, τότε όλα τα χαρακτηριστικά Του απεικονίζονται σε μορφή ή εικόνα παρόμοια με εμάς. Η λέξη «προσέγγιση» σημαίνει μεταφορικά τον νόμο της συναναστροφής. Προφήτισσα λέγεται η Αγ. Παρθένος; Στον νεογέννητο Υιό δίνεται ένα όνομα - «γρήγορος στη σύλληψη, με θρασύτητα στη λεηλασία» - χαρακτηριστικό όχι ενός ατόμου, αλλά λόγω των εξαιρετικών πράξεών του, ως του Θεού. Πράγματι, αν και το θείο και υπερβατικό βρέφος ήταν με σπαργανά, από ανθρώπινη φύση, ως Θεός, με άφατη δύναμη λεηλάτησε τα σκεύη του Σατανά (Ματθαίος 12:29). - Έχοντας αναφέρει την εφηβεία του Ιησού Χριστού, ο κήρυκας διευκρινίζει την αληθινή έννοια των εκφράσεων «προχωρημένος σε ηλικία και σοφία». «Όταν ακούτε αυτά τα λόγια, μη νομίζετε, διδάσκει ότι ο Λόγος του Θεού έγινε σοφός μέσω της σταδιακής αύξησης της σοφίας. Θυμηθείτε καλύτερα τον Παύλο, ο οποίος έγραψε: «Ο Χριστός είναι η Δύναμη του Θεού και η Σοφία του Θεού» (1 Κορ. 1:24). Αλλά μην τολμήσετε. χωρίζοντας στα δύο ένας Χριστός». «Αλλά πώς θα μπορούσε η ανθρώπινη φύση να χωρέσει τη δύναμη της άφατης Θεότητας», ρωτά ο Κύριλλος; Εάν ο άνθρωπος δεν μπορεί να αντέξει τη θέα του Θεού (Εξ. 33:20), τότε πώς ήταν δυνατή η θεωρούμενη ένωση; σε αυτό, λέει ο Κύριλλος, ότι αυτό είναι ένα θαύμα που ξεπερνά τον Λόγο και ότι η εικόνα της οικονομίας είναι εντελώς ακατανόητη στο ανθρώπινο μυαλό μας». Αλλά ένα σοφό και σαφές παράδειγμα αυτού δόθηκε από τον ίδιο τον Θεό στον Μωυσή στο όραμα ενός πυρίμαχου θάμνου (Εξ. 3:1-6). Ταυτόχρονα, ο Θεός, μη επιτρέποντας στον Μωυσή να φτάσει στον θάμνο, έδειξε ότι αν κάποιος άρχιζε να χρησιμοποιεί την καθοδήγηση του νόμου και τις σκιές των εικόνων, δεν θα ερχόταν πιο κοντά στον Χριστό. Με τη μορφή μιας φωτιάς που κατέκαψε ολόκληρο τον θάμνο, αλλά δεν τον έκαψε, υπήρχε ο ίδιος ο Κύριος. Πώς γίνεται μια ουσία τόσο λεπτή και εύκολα εύφλεκτη να μην υπέφερε καθόλου από την προσέγγιση της φωτιάς; Αλλά σε αυτό το παράδειγμα υπήρχε μια ξεκάθαρη εικόνα του μυστηρίου του Χριστού: όπως ακριβώς η φωτιά μπορούσε να υπομείνει χωρίς να βλάψει τον θάμνο, με τον ίδιο τρόπο η απεραντοσύνη της Θεότητας μπορούσε να αντέξει για τη φύση μας. Κατά συνέπεια, όσον αφορά την κατανόησή μας και τον λόγο της έκφρασής μας, τότε, ίσως, γι' αυτούς η Θεότητα και η ανθρωπότητα φαίνονται ασυμβίβαστα μεταξύ τους στην ενότητα της φύσης. Όμως εντούτοις συνήλθαν ακριβώς εν Χριστώ, και από τους δύο εμφανίζεται ο ένας Εμμανουήλ. Αυτός όμως που παρουσιάζει και τον άνθρωπο και τον Υιό ως χωριστά από Αυτόν που είναι εκ φύσεως από τον Θεό, δεν έχει κατανοήσει, επομένως, το βάθος αυτού του μυστηρίου. Γιατί δεν μάθαμε από τους αγίους που μας δίδαξαν να κάνουμε υπηρεσία και να λατρεύουμε τον άνθρωπο, αλλά ακριβώς ο Θεός έφτιαξε τον άνθρωπο. Ως εκ τούτου, βεβαιώνουμε, περαιτέρω, ότι ο Εμμανουήλ έχει ανακηρυχθεί βασιλιάς πάνω μας». Ο κήρυκας αποδεικνύει την τελευταία σκέψη με τα λόγια του προφήτη. Ο Ησαΐας (3'2, Ι) και ο Ψαλμωδός (2, 6). – ϒ', r. 777 – 784. Ο συγγραφέας αποδεικνύει περαιτέρω τη θεϊκή αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού με την ιστορία της βασιλείας του Σαούλ επί του Ισραήλ (Α' Σαμουήλ 8:5 - 7), ο οποίος, σύμφωνα με τον προφήτη Ωσηέ (13:2), με θυμό έγινε βασιλιάς αυτών που απέρριψαν την κυριαρχία του Θεού πάνω τους. Ο Χριστός, όπως ορίστηκε από τον Θεό ως βασιλιάς πάνω μας, δεν θα μπορούσε να είναι ένας απλός άνθρωπος, «Αν, λέει ο Κύριλλος, ο Χριστός είναι άνθρωπος σαν εμάς, και όχι ο Λόγος που εμφανίστηκε με ανθρώπινη μορφή, αλλά ταυτόχρονα διορίστηκε βασιλιάς και εξουσιάζει τα γήινα όντα 11, τότε ποιος θα έπεφτε σε τέτοιες ανούσιες κουβέντες ώστε να σκεφτεί και να πει ότι αυτός (ο Χριστός) έλαβε επίσης τη βασιλεία του Θεού, αφού ήμασταν στον Θεό. και στην αμαρτία, τότε μας έβαλε κάτω από τον ζυγό του ανθρώπου 12;... Γιατί, λοιπόν, οργή οργή, τιμωρεί αυτούς που έχουν λάβει τον αγιασμό; Αλλά απαντώ, συνεχίζει ο Κύριλλος, ότι έχουμε απαλλαγεί από τις αμαρτίες και οι περιστάσεις μας είναι εμποτισμένες με θεϊκό έλεος. Συνεπώς, δεν ήταν ο άνθρωπος που βασίλεψε πάνω μας, αλλά πιο σωστά ο Θεός, που εμφανίστηκε στην ανθρώπινη φύση, ο Υιός, που δεν έχασε τη δόξα των θείων ιδιοτήτων μέσω της ενσάρκωσης του ανθρώπου και δεν περιφρόνησε, από τη σοφή πρόθεση της σωτηρίας, την ανθρώπινη ομοιότητα». Ήταν ακριβώς αυτό το είδος απερισκεψίας που εξέφρασαν οι σκληροτράχηλοι Εβραίοι, σαν σκυλιά, επιτιθέμενοι στον Κύριο και αποκαλώντας Τον απλό άνθρωπο (Ιωάννης 10:33). Ο σκοπός της ενσάρκωσης του Υιού του Θεού είναι να καταστρέψει το τσίμπημα του θανάτου και να μετατρέψει την ανθρώπινη φύση σε αφθαρσία: «γιατί σαν το σίδερο, λέει ο συγγραφέας, ριγμένο στα φλεγόμενα κύματα της φωτιάς, βάφεται αμέσως στο χρώμα της φωτιάς και αποκαλύπτει τη δύναμη της θερμότητας. Έτσι, η φύση της σάρκας, έχοντας λάβει μέσα της τον άφθαρτο και ζωογόνο Λόγο του Θεού, δεν παρέμεινε πλέον αυτό που ήταν, αλλά τελικά εμφανίστηκε ως ανώτερη φθορά». Εν κατακλείδι, ο κήρυκας μιλά για την εκπλήρωση του μυστηρίου της σωτηρίας μας από τον Ιησού Χριστό, για τον σκοπό και τους καρπούς της σωτηρίας και τέλος προσφέρει μια σύντομη ηθική προτροπή. Ημερομηνία του Πάσχα. – δ ’, r. 784 – 789. Κήρυγμα του 430 (υπό αρ. 18 μ.) Στα «προφήρια» ο ιεροκήρυκας μιλά για το μεγαλείο της Εορτής και τον εκκλησιαστικό λόγο που της αρμόζει, την ετοιμότητά του να κηρύξει και ταυτόχρονα για την αδυναμία του στην ευγλωττία και για τον αληθινό σκοπό του λόγου του - σελ. 800 – 801. Υποδεικνύοντας την προσέγγιση της ώρας της ιεράς εορτής και το καθήκον των ιερέων στην περίπτωση αυτή, ο ιεροκήρυκας μαρτυρεί ότι ήρθε η ώρα οι ορθόψυχοι να στολιστούν με τις αρετές που αρμόζουν στους αγίους και να εμπλουτιστούν από τις τελειότητες της ευαγγελικής ζωής. Απόδειξη της ηθικής υποχρέωσης και χρησιμότητας των προαναφερθέντων κατορθωμάτων, τόσο από την έννοια του καλού γενικά, όσο και από τα παραδείγματα του αγρότη και του ναυτικού που βιάζονται ενεργά στη δουλειά και τη μακροχρόνια εργασία όταν φτάσει η ευνοϊκή γι' αυτούς ώρα (δηλαδή η άνοιξη). Επομένως, πρέπει κανείς με θάρρος και χαρά να πηγαίνει όπου διατάζει ο Κύριος (Ιερ. 46:34), δηλαδή να πολεμά τις ηδονές και τα πάθη της σάρκας εν όψει του ηθικού ύψους της νίκης του πνεύματος επί της σάρκας ή του κακού και της ανταμοιβής για αυτή τη νίκη. Όλα αυτά απεικονίζονται με το παράδειγμα της θεραπείας μιας σωματικής ασθένειας. Ως εκ τούτου, όπως θεραπεύεται με τη διατροφή και την εγκράτεια, έτσι και η υγεία της ψυχής αποκτάται με την εγκράτεια και τη νηστεία, ως κάθαρση από κάθε βρωμιά της σάρκας και του πνεύματος. Με το παράδειγμα ενός συζύγου που εκτίθεται σε κίνδυνο για να σώσει τη γυναίκα του και τα παιδιά του και ενός πιστού πολίτη που δίνει τη ζωή του για το καλό της πατρίδας, ο κήρυκας αποδεικνύει την ανάγκη να αγωνιστεί για το καλό της ψυχής - να αγωνιστεί μέσω της εργασίας. Η ελπίδα της αιώνιας ζωής μας ωθεί επίσης σε αυτό: «γιατί είμαστε όλοι ξένοι και ξένοι σε αυτόν τον κόσμο, και ο χρόνος της σαρκικής ζωής είναι εξαιρετικά σύντομος, αντίθετα, η συνέχιση της μελλοντικής ζωής είναι ατελείωτη», και η ανταμοιβή που περιμένει τους αγίους είναι υψηλή. - (Ψαλμ. 64:4· 1 Κορ. 2:9). Ο τρόπος με τον οποίο τον ευαρέστησαν όσοι αγαπούσαν τον Θεό ήταν, πρώτον, με τη νηστεία, όπως φαίνεται από το παράδειγμα του Δαβίδ, ο οποίος, όταν επιτέθηκαν από εχθρούς, παρά τις στρατιωτικές δυνάμεις του κράτους του, νήστευε και ντύθηκε με σάκο, λυπήθηκε και έχυσε δάκρυα (Ψαλμ. 34:13) και στον οποίο ο Θεός έστειλε εύνοια άνωθεν, θρίαμβο και νίκη. Το ίδιο φαίνεται και από το παράδειγμα του Ανανία, του Αζαρία και του Μισαήλ, οι οποίοι, παρά τη μεγαλοπρέπεια της βασιλικής αυλής, την αφθονία και την πολυτέλεια των πιάτων που τους προσέφεραν στην Περσική αυλή, αγάπησαν τη νηστεία, όπως η μητέρα κάθε ομορφιάς, και γι' αυτό νίκησαν την πύρινη φλόγα και χάρηκαν μαζί με τις ουράνιες δυνάμεις, και σαν να έδωσαν τη γη που έπρεπε. επαίνους. Όποιος λοιπόν αποφασίσει να μιμηθεί την ομορφιά των αρετών των αγίων θα λάβει αναμφίβολα ίσες ανταμοιβές... Ο Χριστός, μέσω του Αγίου Πνεύματος, έχοντας μπει στο μυαλό και στην καρδιά μας, αναμφίβολα θα δαμάσει τη σφοδρή φλόγα των μοχθηρών επιθυμιών και, αφού μας έκανε νικητές των μηχανορραφιών των δαιμόνων, θα μας κάνει πολίτες του. Εγγύηση αυτού είναι η ιστορία του Έσδρα (2 βιβλία 8, 49 - 53) ότι οι Εβραίοι, νηστεύοντας, ζήτησαν ασφαλές μονοπάτι και βοήθεια άνωθεν. Κατά συνέπεια, ο κήρυκας λέει, αν νηστεύουμε, ο Θεός θα μας ελευθερώσει από κάθε κακό, - β᾿, σελ. 805 – 809. Μια άλλη αρετή που πρέπει να προστεθεί στη νηστεία είναι η προσευχή. «Και οι δύο αυτές αρετές», λέει ο Κύριλλος, ζουν σαν η μια δίπλα στην άλλη και ενεργούν πολύ σωτήρια όταν βρίσκονται σε ένωση μεταξύ τους. η απουσία ενός από αυτά κάνει τον άλλο λιγότερο χρήσιμο». Η μεγάλη δύναμη της προσευχής στον Θεό είναι ορατή από την ανύψωση των χεριών του Μωυσή στον ουρανό κατά τη διάρκεια του πολέμου των Ισραηλιτών με τους Αμαληκίτες (Έξοδος 17:9), δηλαδή: όταν επεκτάθηκαν στην προσευχή, ο Ισραήλ ήταν ανίκητος μέχρι τότε, και όταν κατέβηκαν, ο Αμαλέκ μπόρεσε - καθώς και από τις ενέργειες του Σαμουήλ Σαμουήλ 7, 5, 7 – 10). όταν, με την προσευχή του Σαμουήλ, οι ξένοι που πήγαν στον πόλεμο χτυπήθηκαν από βροντή, ώστε, τρομαγμένοι, τράπηκαν σε φυγή και οι Ισραηλίτες νίκησαν τους κατακτητές τους με τη δύναμη της νηστείας και της προσευχής. – ϒ, r. 809 – 813. Αλληγορική ερμηνεία της αναφερθείσας δράσης των Ισραηλιτών στη Μισπά (Α' Σαμουήλ 7, 5, 7 - 10; - αντλώντας νερό, χύνοντας το στη γη και έκαιγε ένα αρνί. «Ο Νόμος διέταξε μέσω του Μωυσή, λέει ο κήρυκας, να θυσιάσουμε βόδια και να αφιερώσουμε τρυγόνια ή περιστέρια, αλλά τώρα έκανε το καλό στον Θεό (L4). Τι έκαναν οι αρχαίοι και ο προφήτης, που είχαν την πολυπόθητη γνώση των ιερών και θυσιαστικών εντολών Η δύναμη της σωτηρίας που δόθηκε από τον Χριστό." Σε αυτή τη βάση, ο κήρυκας θεωρεί το χυμένο νερό ως σύμβολο της ζωής και τη γη ως σύμβολο της σάρκας: γιατί ο Λόγος του Θεού, από τη φύση του - ζωή, ήταν ντυμένος με γήινη σάρκα. Και έτσι βλέπουμε έναν από τους δύο, τον Εμμανουήλ, που δεν αναδύθηκε από τα όρια της Θεότητας για την αντίληψη της σάρκας και που δεν αρνήθηκε να γίνει σαν εμάς». Ο θάνατος που υπέστη ο Εμμανουήλ, για να δώσει ζωή σε όλους, προφητεύτηκε από τον Σαμουήλ μέσω της σφαγής ενός αρνιού κατ' εικόνα του αληθινού Θεού, όπως λέει ο μακαριστός Ιωάννης (1,29). - «Ο Θεός και ο Πατέρας διέταξαν αυτό το μυστικό να απεικονιστεί μέσω του σοφού Μωυσή», όταν οι Ισραηλίτες βρίσκονταν σε βαριά σκλαβιά στους Αιγύπτιους (στην οποία περιγράφεται εν συντομία η απελευθερωτική αποστολή του Μωυσή), - απεικονίζεται στην εκπλήρωση από τον Μωυσή μιας τέτοιας εντολής του Θεού (Έξ. 4: 8 - 9): γη: και θα υπάρχει νερό, ανακάτεψε το ποτάμι από το νότο, αίμα στο sus." – δ᾿, r. 813 – 816. Με την πηγή παρομοιάζεται η φύση του Θεού και του Πατέρα και του Υιού, και άλλοτε ο Πατέρας ονομάζεται ποτάμι και νερό, άλλοτε Υιός και άλλοτε Άγιο Πνεύμα. Έχοντας επιβεβαιώσει τη σκέψη του με τα λόγια της Γραφής (Ιερ. 2, 12 - 13· Ησ. 66, 12· Ψαλμ. 35, 8 - 9, Ιωάννης 4, 10, 13 - 14, κ.λπ.), ο κήρυκας καταλήγει: «Έτσι, η φύση του Πατέρα είναι πολύ αξιοπρεπώς όμοια με το νερό, όμοια με το νερό και ομοιογενή από τη φύση. Αυτό το νερό του ποταμού ήταν ανακατεμένο με τη γη: γιατί ο Λόγος ήταν σάρκα (Ιωάννης Α΄, 14) Και ότι ο Υιός, αφού έγινε άνθρωπος, ήθελε να πεθάνει για μας στη σάρκα, ο Θεός το έδειξε με τα λόγια: «Και το νερό του ποταμού θα αναμειχθεί με αίμα». Το αίμα εδώ δεν σημαίνει τίποτα άλλο από το θάνατο, γιατί μέχρι να γίνει ο Λόγος σάρκα, δεν υπήρχε αίμα». σωτηρία (Ψαλμ. 13:3). η εμφάνιση του Σωτήρα στη γη, η απιστία και η ωμότητα των Ιουδαίων και παρά το γεγονός ότι ο Κύριος ολοκλήρωσε τη σωτηρία μας και τους καρπούς της σωτηρίας. Μια σύντομη ηθική παραίνεση προς τους ακροατές, και η ημερομηνία του Πάσχα - ε’, σελ. Ομιλία 431 (αρ. 19) Στον «πρόλογο», ο ιεροκήρυκας επαινεί το ζήλο και τη σοφία των ακροατών που είχαν συγκεντρωθεί για το κήρυγμα σε μεγάλους αριθμούς και παραδέχεται τη φτώχεια των λόγων του, για την οποία τους ζητά συγγνώμη και επιείκεια. – r. 320 – 321. Έχοντας ανακοινώσει την προσέγγιση της ώρας των ιερών εορτών, ο ιεροκήρυκας ενθουσιάζει τους ακροατές σε πνευματική χαρά και ιερό Θρίαμβο, για χάρη των μεγάλων ευεργετημάτων του Σωτήρα, που μας άρπαξε από τον διάβολο και μας ελευθέρωσε από την αμαρτία γεύοντας τον θάνατο και εν όψει αυτού τους χρεώνει το καθήκον να περπατούν σύμφωνα με τις εντολές του Ευαγγελίου. Ο θείος λόγος (Ιωάν. 3:13) και το παράδειγμα του γεωργού και του θεριστή, που εκμεταλλεύονται επιμελώς την ευνοϊκή εποχή της ερχόμενης άνοιξης, μας ενθαρρύνουν να το κάνουμε αυτό. Εφόσον το Πάσχα μας είναι ο Χριστός, καταβροχθισμένος για εμάς, πρέπει τώρα να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε βρωμιά της σάρκας και του πνεύματος για να γιορτάσουμε την αγία και πανάγνη εορτή χωρίς καταδίκη. – α’, ρ. 821 – 24. Έχοντας υπενθυμίσει στους ακροατές τη σφαγή του αρνιού από τους Ισραηλίτες στην Αίγυπτο και την εντολή του Μωυσή να φάει αυτό το αρνί (Εξ. 18:8), και προσθέτοντας ότι πρέπει να κατανοήσουμε και τα δύο με πνευματική έννοια (Ρωμ. 7:14) και να τα εκπληρώσουμε με αυτό το πνεύμα (Ματθαίος 5:17-18), ο κήρυκας λέει. «Ο δικός μας σκοτώθηκε επίσης, κλήθηκε μέσω πίστης στον αγιασμό, το αληθινό αρνί που αφαίρεσε την αμαρτία του κόσμου. Ταυτόχρονα, θα δημιουργήσουμε διανοητική και αληθινά ιερή τροφή, που απεικονίζεται σε άζυμα σύμφωνα με το νόμο, αλλά νοείται πνευματικά. Έτσι, η ξινή ζύμη γίνεται πάντα αποδεκτή στην θεόπνευστη Γραφή ως σύμβολο διαφθοράς. . Έτσι, για να έχουμε πνευματική συμμετοχή με τον Χριστό, τον Σωτήρα μας, πρέπει, διδάσκει ο κήρυκας, να καθαρίσουμε τις σκέψεις μας, να απομακρύνουμε τους εαυτούς μας από τη μόλυνση και να φύγουμε από την αμαρτία. Αλλά ας τρώει ο καθένας πικρά βότανα, δηλαδή, ας περπατήσει το μονοπάτι των πικρών άθλων και ας βάλει πάνω απ' όλα την υπομονή. Γιατί ο δρόμος προς την αρετή είναι σκληρός και απότομος, απαιτεί συνεχή ένταση, κόπο και ιδρώτα. 7, 13 – 14), αφού το ευρύ μονοπάτι οδηγεί στην αμαρτία». - Από εδώ ο κήρυκας προχωρά σε μια συζήτηση για την ισχυρή κλίση και προσβασιμότητα της ανθρώπινης φύσης προς την αμαρτία - δηλαδή για το νόμο της αμαρτίας, τη ζωή στη σάρκα μας και την σκληρή μάχη ενάντια στο πνεύμα, μέσω των σαρκικών πόθων, την οποία ο Θεός προστατεύει με το νόμο (Ησ. 8:20) και το όπλο της αποχής. Επιβεβαίωση αυτής της σκέψης από τις διδασκαλίες του αγίου Παύλου για την αμαρτία που ζει στη σάρκα και αντιστέκεται στις καλές επιθυμίες του πνεύματος (Ρωμ. 7:14-15). Ταυτόχρονα, ο συγγραφέας, χρησιμοποιώντας το σχήμα της «αποριάς» και μια δραματική στροφή του λόγου, διευκρινίζει το νόημα των υποδεικνυόμενων λόγων του Παύλου, χωρίς ωστόσο να ανακαλύπτει κάτι νέο, αλλά μόνο να παραφράζει τον λόγο του Αποστόλου. Ο κήρυκας αποκαλύπτει τα περαιτέρω λόγια του αποστόλου με τον ίδιο τρόπο. Pavda για το νόμο της αμαρτίας (Ρωμ. 7:18 - 21). Ωστόσο, λέει ο Κύριλλος μετά την εξήγηση, ο Δημιουργός δεν επέτρεψε να καταστραφεί εύκολα η ανθρώπινη φύση από μοχθηρές απολαύσεις. Ο νόμος καταδικάζει τέτοιες κλίσεις και σοφά αντιστέκεται στα μανιασμένα πάθη, δείχνοντας την ομορφιά της αποχής και της αρετής. Επομένως, ας καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε τι που είναι κακό, ας σταματήσουμε να νοιαζόμαστε για φαγητό και ποτό (Β Κορ. 7:1· Κολοσσαείς 3:5), - γι' αυτόν τον σκοπό ο Υιός του Θεού κατέβηκε στη γη και πήρε σάρκα από τον Άγιο. Παναγία, για να σκοτώσει την αμαρτία στη σωματική φύση του ανθρώπου και να την ανυψώσει σε θεϊκή και άφατη αγνότητα, όπως δίδαξε ο θείος Παύλος (Ρωμ. 8,3-4) - β ’, σελ. 824 – 829. Είναι απαραίτητο να προσθέσουμε και άλλα είδη ευσέβειας στην αποχή - αμοιβαία αγάπη, έλεος και συμπόνια για τους φτωχούς, αυτό μας το ενσταλάζει ο ίδιος ο Σωτήρας και ο νόμος της Παλαιάς Διαθήκης (Λουκάς β, 31· Δευτ. 15, 11). Η αξιοπρέπεια και το μεγαλείο αυτής της τελευταίας αρετής (αγάπη για τη φτώχεια) από ηθική άποψη και από την πλευρά της ανταμοιβής για αυτήν στη μελλοντική ζωή («το φως της αγάπης της φτώχειας θα τους συνοδεύει»), όπως φαίνεται από τα λόγια του Σωτήρα (Ματθαίος 25, 34 - 36, 40). – Διαψεύδοντας τις δικαιολογίες των σκληρόκαρδων ανθρώπων από την άσκηση αυτής της αρετής. Έτσι, ο αδίστακτος στην καρδιά λέει: «Αν δώσω την περιουσία μου σε άλλους, τότε θα προσβάλω τα παιδιά μου, γιατί τι θα τους μείνει ως κληρονομιά; Τα πλούτη μου, τελικά, δεν είναι ιδιαίτερα μεγάλα». «Αλλά, αγαπητέ μου», ο Κύριλλος αντιτίθεται σε αυτό, γιατί ενώ είστε ζηλότυποι στην αγάπη σας για τα παιδιά, δεν αποκλείετε τον εαυτό σας από τους ζωντανούς και δεν εγκαταλείπετε καθόλου την ειρήνη και την πολυτέλεια. Επομένως, δεν θα ήταν κακό να σκεφτείς τη μελλοντική ζωή και να την επιλέξεις ως μέτρο των καταστροφών σου», μιμούμενος σε αυτή την περίπτωση την προνοητικότητα των ναυτικών που τροφοδοτούν τα πάντα σε αφθονία όταν βγαίνουν στη θάλασσα. «Δεν θα προσβάλλετε τον γιο σας με συμπόνια για τους φτωχούς· δεν θα στενοχωρήσετε τον κληρονόμό σας ελευθερώνοντάς τον από την τιμωρία και τη φωτιά (Ιακώβου 3.2, κ.λπ.) - ϒ, 829–833. «Για να μας χαρεί με μια τέτοια διδασκαλία, ο Μονογενής Λόγος του Θεού έγινε άνθρωπος», λέει ο κήρυκας και, εν όψει αυτού, απεικονίζει τη θλιβερή κατάσταση του ανθρώπινου γένους πριν από την έλευση του Σωτήρος. «Οι άνθρωποι έζησαν μη γνωρίζοντας το μονοπάτι της δικαιοσύνης, ακόμη και χωρίς γνώση του αληθινού Θεού, τιμώντας το πλάσμα περισσότερο από τον Δημιουργό». Τότε ο Δημιουργός μας λυπήθηκε και για να μας σώσει από την τυραννία του Σατανά, έδωσε το νόμο μέσω του Μωυσή. Αλλά ο νόμος αποκάλυψε μόνο την αμαρτία και ήταν αποκάλυψε την αδυναμία μας, όπως διδάσκει ο Απόστολος Παύλος (Ρωμ. 3, 19 - 20, 5, 20). Ο ίδιος ο νόμος είναι άγιος (Ρωμ. 7:7) και δεν δίδασκε την αμαρτία, αλλά ήταν ένας εκθέτης της αδυναμίας του νόμου και ένας δείκτης έμφυτης διαφθοράς (όπως ο ήλιος με τις ακτίνες του σου επιτρέπει να δεις τη ντροπή των σκουπιδιών). και την ανεξέλεγκτη ροπή προς την αμαρτία, κανείς δεν μπόρεσε να εκπληρώσει το νόμο και ολόκληρος ο κόσμος έγινε ένοχος Θεού (Ρωμ. 3:19), - εμφανίστηκε η αλήθεια του Θεού, σώζοντας τους ανθρώπους μέσω της πίστης του Ιησού Χριστού (Τίτος 3:5· Ρωμ. 3, 21 - 24); Επομένως, αυτό που είναι πάνω από κάθε πλάσμα, ο Λόγος από τον Θεό Πατέρα, έχει γίνει πραγματικά σαν εμάς, μια σύντομη διδασκαλία για το Πρόσωπο Ποιου (Χριστολογία) και επεξηγείται περαιτέρω από τον κήρυκα. Η σωτηρία που επιτεύχθηκε από τον Ιησού Χριστό, ο σκοπός και οι καρποί της. Μια σύντομη ηθική προτροπή προς τους ακροατές με κατάλογο αρετών που προτείνει ο ιεροκήρυκας. Date of Easter, – δ᾿, r. 833 – 837 Ομιλία 432 (υπό τον αριθμό 20) Έχοντας πει ότι η Παλαιά Διαθήκη χρησίμευε ως πρωτότυπο της αλήθειας του Ευαγγελίου, ο κήρυκας στην εντολή του Θεού στον Μωυσή να σφυρηλατήσει δύο ασημένιες σάλπιγγες για να συγκαλέσει τη σύναξη (Αριθμ. 10:2) βλέπει μια ένδειξη κηρύγματος για το μυστήριο του Σωτήρος στις εκκλησίες και την «σάλπωση των σαλπίγγων που ανακαλύφθηκαν». τα μυστήρια του Σωτήρα ανήκαν σε μέλλοντα χρόνο: «γιατί τα χτυπήματα του σφυριού δίνουν πάντα, όπως λέγαμε, τη μεγαλύτερη έκταση (προέκταση)· το ασήμι των σαλπίγγων έδειχνε τη λαμπρότητα και την αγνότητα του λόγου για το μυστήριο του Σωτήρα». Επιπλέον, δεδομένου ότι ο έλεγχος των σαλπίγγων ανατέθηκε στους ιερείς (Αριθμ. 8:10), ο κήρυκας βλέπει σε αυτό το φυσικό προνόμιο της ιερατικής τάξης να διακηρύττει μέσω του κηρύγματος για το μυστήριο του Χριστού, να δείξει στο ποίμνιο υπό τον έλεγχό τους τους κανόνες της ευσεβούς ζωής και να διεγείρει το ποίμνιο για τις εορτές των ανδρείων και των ανδρείων. στην αγνότητα. Ο ίδιος ο Θεός διέταξε να γίνει αυτό μέσω του Μωυσή (Αριθμοί 10:8-10). Όμως το όπλο των αγίων, σύμφωνα με τον λόγο του Σωτήρα, πρέπει να είναι πνευματικό, να μην αποτελείται από ορατά και αισθητήρια πράγματα, αλλά από τη δύναμη του Πνεύματος, τη δικαιοσύνη και την πραγματικότητα (Εφ. 6:1ι-15). Είναι το ξίφος του Πνεύματος -ο λόγος του Θεού- που μπορεί να τρομάξει και να νικήσει κάθε εχθρό που υψώνει το κέρατό του ψηλά και συκοφαντεί ψέματα εναντίον του Θεού. «Γι’ αυτό, λέει ο κήρυκας, ας χρησιμοποιήσουμε εναντίον τους (τους εχθρούς) το ιερό και άψογο κήρυγμα της αλήθειας, ας τραγουδήσουμε τραγούδια νίκης σε Εκείνον που έγινε σαν εμάς για χάρη μας και μάλιστα εμφανίστηκε με τη μορφή δούλου». Με αυτά τα λόγια ο κήρυκας προχωρά στο δόγμα της ενσάρκωσης και της χριστολογίας. Ο Λόγος του Θεού παραμένει Θεός και μετά την Ενσάρκωση, «αλλά οι εφευρέτες των πονηρών δογμάτων, λέει ο Κύριλλος, είναι οι εχθροί του σταυρού του Χριστού (Φιλ. 3:18) - υβρίζουν την κατά σάρκα γέννηση του Μονογενούς· λένε ότι η Αγία Παρθένος γέννησε έναν αναληθή Θεό εν σαρκί, ενώ ο Αγ. Ο ευαγγελιστής διακηρύττει: Ο Λόγος έγινε σάρκα (Ιωάννης 1:14) - ισχυρίζονται ότι ο Λόγος κατοικούσε μόνο στον άνθρωπο για να τοποθετήσει τον Σωτήρα στις τάξεις των προφητών, ως θεοφόρος άνθρωπος (θεοφόρος), ώστε δεν είχε τίποτα περισσότερο στον εαυτό Του παρά μόνο μια ομοιότητα με εμάς, για τον Θεό (2:1, επίσης, για την Παντοδύναμη). Τι το ιδιαίτερο λοιπόν έχει ο Χριστός, σε σύγκριση με όλους τους άλλους Χριστιανούς, ρωτά ο Κύριλλος, «αν ήταν μόνο ένας άνθρωπος που φέρει τον Παντοδύναμο Θεό που κατοικεί μέσα Του, και όχι στην πραγματικότητα και στην πραγματικότητα ο Υιός του Θεού Πατέρα και ο αληθινός Θεός μαζί με τη σάρκα; Διότι γέννησε κατά σάρκα και παραμένει Θεός. Ισχυρίζονται επίσης ότι το όνομα του υιού αποδίδεται στον Χριστό σαν από κοινωνία και χάρη (έν μεθέξει χαί χατά χαριν), Τον ανάγουν σε απλό άνθρωπο, αποξενώνοντας τον Λόγο του Θεού από τον τελευταίο και μόλις του αποδίδουν μια απλή επαφή (δηλαδή με τον Θεό), παρόμοια με τη δική του, σαν σε ισότητα αξιοπρέπειας. Αφήνοντας όμως τους αιρετικούς να πλανηθούν, ο Κύριλλος διδάσκει: «Θα προσκολληθούμε στο σωστό και ανόθευτο μονοπάτι της πίστεως, ομολογώντας ότι ο Λόγος, όντας Θεός, έγινε σάρκα, δηλαδή άνθρωπος, παίρνοντας όχι σώμα άψυχο και χωρίς λογική, αλλά, αντίθετα, ζωηρό και λογικό, ώστε, όντας σαν τους αδελφούς μας, να μπορούμε να προσφέρουμε σε όλα τα πνευματικά, εκτός από την αμαρτία. άρωμα για εμάς." Κάπως έτσι, ο Κύριλλος λοιπόν επιβεβαιώνει περαιτέρω τις θεολογικές σκέψεις που σχετίζονται με αυτό με τα λόγια της Γραφής (Ρωμ. 14:9· Φιλιπ. 2:10) και με αυτήν καταγγέλλει τους αιρετικούς (Α' Τιμ. 4.2· 1, 19· Ψαλμ. 63:8· Ψαλμ. 80:16 - 83:16 - α’, σελ. 4). Στον αρχαίο Αμαλήκ, ο οποίος πολέμησε εναντίον του Ισραήλ (την ίδια στιγμή, περιγράφεται η ίδια η ιστορία του γεγονότος), ο κήρυκας βλέπει έναν σύγχρονο καταραμένο Αμαλέκ (δηλαδή, φυσικά, τον Νεστόριο), «να πολεμά ενάντια στη δόξα του Σωτήρα και να προσπαθεί να ανατρέψει τη δύναμη του μυστηρίου Του. θα καταστρέψει τη μνήμη του Αμαλέκ κάτω από τον ουρανό». – β ‘, r. 844. «Ας λοιπόν», λέει ο ιεροκήρυκας, να γιορτάσουμε τη γιορτή, γιατί χάσαμε τη δύναμη του εχθρού, ο Σατανάς εκδιώχθηκε, η εκκλησία καθαρίστηκε και κανείς δεν θα πει άσκοπα λόγια ότι ο Εμμανουήλ δεν είναι αληθινός Θεός. Αντίθετα, όλοι θα ομολογήσουν τη δόξα Του και θα Τον επαινέσουν με σιωπηλά χείλη». Μας προτρέπει να κάνουμε το τελευταίο από το μεγαλείο του έργου που επιτέλεσε ο Ιησούς Χριστός, ο οποίος δάμασε τον Σατανά, αφαίρεσε τη δύναμη του θανάτου από αυτόν και κατέστρεψε την αμαρτία. Ως εκ τούτου, μιλάμε για το μυστήριο της οικονομίας και της σωτηρίας που επιτέλεσε ο Ιησούς Χριστός. Ενόψει αυτού, το ηθικό μας καθήκον είναι να πλυθούμε από κάθε βρωμιά ψυχής και σώματος, να φανούμε άγιοι και στο σώμα και στο πνεύμα και, όπως συμβουλεύει ο απόστολος (Κολ. 3:5), να σκοτώσουμε τις επιθυμίες μας στη γη - πορνεία, ακαθαρσία, πάθος, κακή λαγνεία». Αυτό μπορεί να επιτευχθεί μέσω της αποχής και της νηστείας (Α' Κορ. 3:5), «η πηγή κάθε ευπρέπειας, η μητέρα του αγιασμού και η δωρήτρια της ύψιστης ευλογίας. Αλλά υποβάλλοντας το σώμα στη νηστεία, ας αγωνιζόμαστε αυστηρά στα ήθη της καλής ζωής, ώστε να είμαστε ακέραιοι και να μην στερούμαστε τίποτα. – ϒ, ρ. 8844. Η σκληρότητα και η απιστία των Εβραίων εναντίον του Κυρίου Ιησού Χριστού, ο οποίος εμφανίστηκε στη σάρκα. η βλασφημία και η συκοφαντία τους εναντίον Του και, τέλος, η παράδοση της σταύρωσης. Ο θάνατος του Σωτήρος και οι καρποί του. Ανάσταση εκ νεκρών και Ανάληψη στους ουρανούς. Εν κατακλείδι, προσφέρεται μια σύντομη ηθική προτροπή και καθορίζεται η ώρα του ερχόμενου Πάσχα. – δ ’, r. 848 – 849. Ομιλία 433 (υπό τον αριθμό 21) Στην αρχή του κηρύγματος, ο ιεροκήρυκας εκφράζει την ειλικρινή του επιθυμία και ζήλο, σε συνδυασμό με ευχαρίστηση, να μιλήσει ενώπιον των ακροατών με τον συνήθη λόγο του στην παρούσα αναγγελία της ιεράς εορτής. Αλλά η σοβαρή ασθένεια που τον βασάνιζε μέχρι τώρα δεν του επέτρεψε να συνειδητοποιήσει πλήρως την πρόθεσή του, και γι' αυτό αποφάσισε να πει ό,τι μπορούσε, ειδικά επειδή το ποίμνιό του είναι σε υγιείς έννοιες, διατηρεί τη σοφή σύνεση των αγίων πατέρων και τηρεί τις αδιάκοπες οδηγίες των καλύτερων δασκάλων, - a’, p. 849 - 52. Υποδεικνύοντας την έναρξη της χαρούμενης και σωτήριας ώρας των ιερών εορτών, ο κήρυκας καλεί τους ακροατές να υψώσουν σε μια γενική, ιερή και ομόφωνη συνέλευση ευχαριστήρια τραγούδια προς τον Χριστό, που μας λύτρωσε από τον νόμιμο όρκο (Γαλ. 3:13). Η ιστορία του «νόμιμου όρκου» από την πτώση των ανθρώπων. ταπεινωτική και απελπιστική σκλαβιά στον διάβολο. την αγάπη για την ανθρωπότητα και το ανέκφραστο έλεος του Θεού, που μας έστειλε τον δικό μας Υιό ως Σωτήρα και Λυτρωτή μας. Δόγμα 0 του Υιού, ή Λόγος του Θεού και Χριστολογία. Εδώ, λέγοντας ότι ο Σωτήρας ήταν σαν τα αδέρφια του σε όλα, εκτός από την αμαρτία, ο κήρυκας λέει: «Γι' αυτό υπομένει την πείνα και νηστεύει κάποια στιγμή, για να μας δείξει παράδειγμα αναμάρτητης ζωής και αρχή σωτηρίας. Συνεπώς, πρέπει να προηγούμε την ώρα της ιεράς εορτής με νηστεία και μια ζωή που δεν είναι αρεστή στον Θεό. 25:9 όμως δεν είναι η εβραϊκή νηστεία (Ησ. 58:5, 7), αλλά η φωτεινή της ζωή, σε συνδυασμό με μια αληθινή νηστεία, στην οποία ο κήρυκας έρχεται. Η σκληρότητα των Ιουδαίων, που εκτέθηκαν ακόμη και από τους προφήτες (Ησα. 1:4), εκφράστηκε ιδιαίτερα στη στάση τους απέναντι στον Σωτήρα, όταν αυτοί, «μη προσέχοντας ούτε τις εξαιρετικές πράξεις που έκανε ο Σωτήρας, ούτε σεβόμενοι τα θεία σημάδια της δύναμής Του, είπαν: «Σχετικά με τον Βελζεβούλ ο πρίγκιπας (2:2:2, οι δαίμονες). Πολεμική απόδειξη της μεσσιανικής αξιοπρέπειας του Ιησού Χριστού κατά των Εβραίων. «Πότε είδες, ρωτά ο κήρυκας τον Εβραίο, εκπλήρωσες αυτό που είχε προφητευτεί από παλιά, τότε τα μάτια των τυφλών θα ανοίξουν και τα αυτιά των κωφών θα ακούσουν κ.λπ. (Is. 35:5-6); Μια άξια ανταμοιβή για τις αμαρτίες σας, λοιπόν, δεν έχετε πλέον σημάδια λατρείας του Θεού, καμία πόλη, δεν έχετε εορταστικές θυσίες, αλλά περιπλανηθείτε, διασκορπισμένοι σε ολόκληρο το σύμπαν», που είχε προβλεφθεί από τους προφήτες (Βαρ. 3:10), η προδοτική προδοσία του Ιησού Χριστού από τους Ιουδαίους. ϒ’, σελ. 853–856. Ενόψει τέτοιων καλών πράξεων του Σωτήρα, είναι απαραίτητο να Τον ευχαριστήσουμε (Εξ. 15:11) και να Τον υψώσουμε με πανηγυρικούς ύμνους, που περιέχουν την ορθή πίστη στην Αγία Τριάδα, καθώς και να εξωραΐσουμε τη ζωή μας με πράξεις αρετών, τους τύπους των οποίων δείχνει στη συνέχεια ο κήρυκας. Ημερομηνία του Πάσχα. – δ᾿, r. 856 – 857. Ομιλία 434 (αρ. 22) Στον «πρόλογο» ο συγγραφέας απορρίπτει τον φιλόδοξο στόχο του - να λάμψει με ρητορική ευγλωττία, και επισημαίνει τον αληθινό λόγο για την εμφάνιση του λόγου ή των ειδήσεων του. αυτό, αφενός, είναι η εκπλήρωση ενός αρχαίου εθίμου (να προηγείται η εορτή με κήρυγμα), και αφετέρου, μια εξήγηση της Αγίας Γραφής - σελ. 857. Έχοντας επισημάνει το καθήκον των κληρικών να καθοδηγούν και να διδάσκουν το ποίμνιό τους (Οσ. 5:1), ο κήρυκας παρατηρεί το θέμα του εκκλησιαστικού του λόγου, που αρμόζει σε μια γιορτή που γιορτάζεται για τη δόξα του Σωτήρα: αυτή είναι η νηστεία (Ιωήλ 1:14), που δεν μπορεί να συγκριθεί με τίποτα στον κόσμο (Παρ. 16:26: Ματθ. 16:26; θάρρος, σταθερότητα καρδιάς και υπομονή. Για να αποδείξει την τελευταία σκέψη, ο ιεροκήρυκας δίνει το παράδειγμα των εκπαιδευτών αλόγων. Όπως δεν τους αρκεί να καταφεύγουν μόνο σε ένα χαλινάρι, αλλά πρέπει να διδάξουν το άλογο να κάνει τον σωστό ρυθμό με τα πόδια του, να τρέχει γρήγορα και όμορφα. άρα εμείς, εκτός από την εξάσκηση στον τοκετό, πρέπει να γνωρίζουμε και τον τρόπο του τι πρέπει να κάνουμε και τι όχι. «Ακριβώς, χρησιμοποιούμε, λέει ο Κύριλλος, την πανκάθαρτη νηστεία, ως χαλινάρι που εμποδίζει τη σκέψη να παρεκκλίνει προς το χειρότερο και μας κρατά από τον παράλογο ενθουσιασμό της σάρκας. Η βοήθεια της νηστείας μπορεί να επεκταθεί σε τέτοιο βαθμό. Αλλά όσοι προσπαθούν με ζήλο να προβλέψουν τι πρέπει να κάνουν και τι δεν πρέπει να κάνουν, προφανώς πρέπει να είναι αρετοί. Διότι οι πράξεις που γίνονται με την υψηλότερη ευφυΐα είναι ένδοξες και άξιες θαυμασμού», όπως διδάσκει ο απόστολος. Παύλος (Α' Τιμ. 4:7 – 8). Η νηστεία μόνη, που αποτελείται από μη κατανάλωση, ελλείψει άλλης αρετής, δεν είναι ευάρεστη στον Θεό. έχουν τις δικές τους επιθυμίες, δηλαδή κλίσεις προς το μοχθηρό - α, ρ. 857 – 861. Είναι καθήκον μας να προσφέρουμε στον Κύριο, που έγινε άνθρωπος για χάρη μας και μας αποκάλεσε αδελφούς του, να προσφέρουμε πνευματικές θυσίες και ευχαριστίες, γιατί οι υλικές θυσίες είναι δυσάρεστες στον Θεό (Ησ. 1:12· Ψαλμ. 49:13). Ο Θεός απαιτεί ιδιαίτερα από εμάς να κάνουμε θυσίες στις γιορτές (Αριθμοί 28:2). Αλλά σε τι πρέπει να συνίστανται οι «προσφορές» μας, εάν ο Θεός απορρίψει τη νόμιμη «σκιά», αφού ο νόμος ήταν πρωτότυπο και σκιά της αλήθειας του Ευαγγελίου, και επομένως έχασε τη δύναμή του και καταργήθηκε με την έλευση του νέου, Ευαγγελικού νόμου. Αλλά ο Σωτήρας είπε την ίδια στιγμή ότι δεν ήρθε για να καταστρέψει το νόμο (Ματθαίος 5:17-18). Αν ναι, «τότε είναι απαραίτητο, λέει ο Κύριλλος, να συμπεράνουμε ότι η εκπλήρωση του αρχαίου νόμου ολοκληρώθηκε στην Καινή Διαθήκη». - «Λοιπόν, πώς κάνουμε τις θυσίες που απαιτεί ο νόμος; Μόνο όταν σκεφτόμαστε, απαντά, ότι οι οδηγίες του Μωυσή χρησίμευαν ως εικόνες και προενδείξεις πνευματικών εξαιρετικών φαινομένων. Έτσι στην αρχαιότητα θυσιάζαμε ένα μοσχάρι· αλλά δείτε σε αυτόν έναν από αυτούς που πίστεψαν, να προσφέρεται ως θυσία στον Θεό για το άρωμα 1» (Rom.1). – β᾿, r. 861 – 864. Έχοντας θέσει περαιτέρω το ερώτημα, «Ποια πρέπει να είναι η διανοητική και πνευματική μας εικόνα του αγιασμού», ο κήρυκας ανέφερε το νόμο του Μωυσή (Λευιτ. 1:2–9) σχετικά με τη θυσία ενός μοσχαριού στον Θεό και αποκάλυψε τι σήμαινε αυτή η εικόνα. «Εφόσον το μοσχάρι ήταν δυνατό ζώο, πρέπει να πλησιάσουμε τον Θεό με δύναμη του νου· ήταν αρσενικό, γιατί το θηλυκό και το θηλυκό δεν είναι χαρακτηριστικά των αγίων (Ψαλμ. 30:23). 85:16· 33:16 και κινηθείτε σε μια αγία και άμεμπτη ζωή (Ψαλμ. 115, 19, Ρωμ. 6, 3 - 4). η έκχυση αίματος στο θυσιαστήριο σημαίνει θυσία αγίας ψυχής ή ζωής: επειδή το αίμα είναι σύμβολο της ψυχής ή της ζωής, το δέρμα ενός ζώου σημαίνει, σύμφωνα με τη διδασκαλία του Παύλου (Εβρ. 4, 12), έκθεση (δηλ. ψυχές), επομένως υπάρχει και δεν μπορεί να υπάρχει τίποτα μέσα μας κρυμμένο από τον θεϊκό νου, γιατί διεισδύει στα μέλη και τους εγκεφάλους, και αυτό ακριβώς υποδεικνύεται με το να κόβει το σώμα σε μέλη. Είχε διαταχθεί να ντύσει τη μήτρα και τα πόδια του μοσχαριού. και ο ίδιος ο Σωτήρας μας το εξηγεί με τα λόγια: «Μακάριοι είναι αυτοί, γιατί θα δουν τον Θεό» (Ματθαίος 5:8). Τα πόδια χρησίμευαν ως εικόνα του μονοπατιού στις επιχειρήσεις, ακριβώς ως εικόνα του μονοπατιού προς την αρετή (Παροιμίες 4:12) και ως εκπλήρωση με ζήλο των εντολών του Κυρίου». Επιπλέον, ο κήρυκας προσφέρει μια σύντομη διδασκαλία για το Πρόσωπο του Σωτήρα, - ϒ', σελ. 864 – 869. Πολεμικές και καταγγελίες των Εβραίων, που κάποτε επιλέχθηκαν από τον Θεό ως κληρονομιά Του, αλλά δεν δέχτηκαν τον Σωτήρα. Οι βάναυσες και πονηρές επιθέσεις των Εβραίων στον Μονογενή Υιό του Θεού, που έγινε άνθρωπος και ενσαρκώθηκε. Υπερασπίζοντας απέναντί ​​τους τη θεία αξιοπρέπεια του Κυρίου μας Ιησού Χριστού με βάση τη ζωή Του, τα μεγαλύτερα έργα, σημεία και θαύματα. «Θαυμάστε», λέει ο Κύριλλος στον Εβραίο, με το πλήθος των πιστών που υπερτερούν αριθμητικά, και έτσι δώστε προσοχή στη στάση του Δαβίδ που τραγούδησε γι' Αυτόν (Ψαλμ. 85:9). Η δύναμη της υπηρέτησης βάσει του νόμου προβλεπόταν ότι θα τελειώσει στην Παλαιά Διαθήκη. – Η προδοσία του Ιησού Χριστού από τους Εβραίους μέχρι θανάτου στον σταυρό και η τριήμερη ανάστασή Του. Οι καρποί και τα αποτελέσματα του θανάτου του Σωτήρα στον Σταυρό, η Ανάστασή Του και η Ανάληψη του στους ουρανούς. – Εν κατακλείδι, ο ιεροκήρυκας προσφέρει μια σύντομη ηθική προτροπή στους ακροατές και ανακοινώνει την ώρα του εορτασμού του Πάσχα. – δ ’,ρ. 869–873. Κήρυγμα του 435 (αρ. 23) Στον πρόλογο ο ιεροκήρυκας εκφράζει τον αληθινό σκοπό του κηρύγματος του -να ωφελήσει τους ακροατές και να τους οδηγήσει σε μια καλή ζωή- και όχι να κερδίσει τη ρητορική δόξα. – σελ. 873. Σύμφωνα με τα λόγια του Δαβίδ: «Ελάτε, ας αγαλλιάζουμε εν Κυρίω» (Ψαλμός 94:1), ο Άγιος Κύριλλος βλέπει μια πρόσκληση στην πιο αγνή γιορτή του Σωτήρος Χριστού - μια πρόσκληση που απευθύνεται σε ειδωλολάτρες, Εβραίους, αιρετικούς και θιασώτες της κακίας. Μέσα από το ιερό κήρυγμα, και οι δύο εμπνέονται να σταματήσουν τα λάθη και τις αμαρτίες που ενυπάρχουν σε καθένα. Έτσι, οι ειδωλολάτρες πρέπει να σταματήσουν να λατρεύουν το πλάσμα, οι Εβραίοι πρέπει να απελευθερωθούν από την απιστία τους στον Χριστό, οι αιρετικοί πρέπει να απελευθερωθούν από τη διεστραμμένη πίστη και τους ψεύτικους δασκάλους, όσοι έπεσαν στο χαντάκι της αμαρτίας πρέπει να απελευθερωθούν από την καταστροφή και την παγίδα τους. – Η διαφορά στη χαρά του σαρκοφάγου και του ασκητή: ο πρώτος δεν τρέχει από κανένα βίτσιο. «Αλλά σε εκείνον που αγωνίζεται με ζήλο για το κατόρθωμα της αποχής και έχει θέσει τον εαυτό του πάνω από κάθε πάθος, όσο είναι εφικτό για την ανθρώπινη φύση, - γι' αυτόν το καθήκον να δοξάζει τον Κύριο είναι ιδιαίτερα κατάλληλο». Είναι αναγκαίο να αποβάλουμε τον παλιό άνθρωπο, που φθείρεται στις επιθυμίες της σάρκας, και να φορέσουμε τον νέο, μεταμορφωμένο εν Χριστώ για την ανανέωση της ζωής. – α’, σελ. 873 – 877. Ο νόμος και η προπαιδευτική του σημασία σε σχέση με το μυστήριο του Χριστού. «Ο Νόμος του Μωυσή», λέει ο κήρυκας, αν θεωρείται πνευματικά, αντιστοιχεί στη διδασκαλία του ευαγγελίου, γιατί οδηγεί στο μυστήριο του Χριστού» (Ιωάννης 5:46) Αυτός ο νόμος ανήγγειλε ότι η Σωτηρία δεν θα ερχόταν μόνο στους Ιουδαίους, αλλά σε όλα τα έθνη, κάτι που συμβολικά υποδεικνύονταν στη σφαγή της θυσίας στο βόρειο μέρος του αρνιού. Εξηγεί ο Κύριλλος, είναι η χώρα του νότου και εκτείνεται πέρα από τη θάλασσα, όπως λένε, είναι η χώρα των βαρβάρων, επομένως, το εβραϊκό αρνί σκοτώθηκε χωρίς σημασία για τη γη των ειδωλολατρών», όπως φαίνεται από τα λόγια του ψαλμωδού (35, 38) και του προφήτη. Ζαχαρίας (2, 10 – 11). «Έτσι ο Χριστός στάλθηκε για να φέρει και τα δύο έθνη σε έναν νέο άνθρωπο και να γκρεμίσει το μεσαίο τείχος μεταξύ τους». Όλα αυτά, δηλ. το γεγονός ότι οι καλύτεροι από τους Εβραίους θα πιστέψουν στον ενσαρκωμένο Λόγο του Θεού και το άλλο μέρος τους θα Τον προσβάλει με απιστία. και το γεγονός ότι οι ειδωλολάτρες θα κληθούν μέσω της πίστεως - όλα αυτά προβλέφθηκαν στην Παλαιά Διαθήκη - β᾿, σελ. 877 – 880. Για το σκοπό αυτό, ο συγγραφέας παραθέτει την ιστορία του 2ου βιβλίου του Σαμουήλ (5, 1 - 3) για τη βασιλεία του Δαβίδ σε όλες τις φυλές του Ισραήλ και δίνει μια αλληγορική ερμηνεία όλων των λεπτομερειών αυτής της ιστορίας με την έννοια του μυστηρίου της ενσάρκωσης και των περιστάσεων της. Έτσι, οι φυλές του Ισραήλ αναγνώρισαν τον εαυτό τους ως τη σάρκα και τα οστά του Δαβίδ. Έτσι όσοι πίστευαν στον Χριστό ομολογούν ότι, όντας Θεός από τη φύση του, έγινε άνθρωπος και έτσι γίνεται, σαν να λέγαμε, σάρκα και οστά Του λόγω της συγγένειάς του μαζί Του στις ανθρώπινες ιδιότητες. Ο Δαβίδ, ακόμη και κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Σαούλ, «οδηγούσε και κατέστρεφε τον Ισραήλ». άρα ο Χριστός, ακόμη και πριν από την ενανθρώπησή Του, ως Θεός, είχε εξουσία πάνω σε όλους, φροντίζοντας για τις ανθρώπινες υποθέσεις κ.ο.κ. Ο Δαβίδ βασίλεψε στον Ισραήλ σύμφωνα με την ευχαρίστηση και το θέλημα του Θεού Πατέρα (2 Θσ. 5:2), όπως και ο Σωτήρας (Ματθ. 16:16, Ιωάννης 1:49· Ψαλμ. 2:6). Ο Δαβίδ έκανε διαθήκη με τους πρεσβύτερους του Ισραήλ στη Χεβρώνα. Τι σημαίνει η λέξη Hebron; Αυτή η λέξη σημαίνει ενότητα. Στον Χριστό όλα έγιναν ένα, και το ανώτερο ενώθηκε με το κατώτερο και το κατώτερο με το ανώτερο. Οι σαρκικοί απόγονοι του Ισραήλ και οι αρχαίοι λάτρεις των ειδώλων συνήλθαν σε ενότητα και ομοφωνία πίστης. Στην ιστορία για τον Ιεβουσαίτη και τους τυφλούς και χωλούς (Β' Τσ. 5, 6 - 8), ο κήρυκας βλέπει πάλι μια ένδειξη των γεγονότων του Ευαγγελίου. «Υπήρχαν τυφλοί και κουτσοί», λέει ο Κύριλλος, «και θυμόμαστε τι είπε ο Χριστός (Ματθ. 15:14) και ο Δαβίδ για τους γραμματείς και τους Φαρισαίους» (Ψαλμ. 17:46). «Έτσι, απέρριψαν τον Χριστό, δεν μπόρεσαν ούτε να βαδίσουν στον σωστό δρόμο, ούτε να φέρουν νοερό και θείο φως στην καρδιά και στο μυαλό τους, και γι' αυτό έπεσαν (χάθηκαν) με το ξίφος». Και ότι τη θέση των Ισραηλιτών που ήταν εχθρικοί απέναντί ​​του πήραν πολλοί ειδωλολάτρες που αναγνώρισαν τον Χριστό ως Κύριο και Βασιλιά», αυτό είναι σαφές από την πρεσβεία του Χιράμ στον Δαβίδ (2 Θσ. 5:11). «Ο Χιράμ ήταν ξένος και ειδωλολάτρης από το ποίμνιο των χαμένων, αλλά έχτισε το ναό του Κυρίου. Έτσι ανεγέρθηκε η Εκκλησία του Χριστού και όχι μόνο σε ένα μέρος ή χώρα, αλλά σε ολόκληρο τον ουρανό. – Η κιβωτός, που μετέφερε ο Δαβίδ στην πόλη του (2 Θσ.6:12), σήμαινε εκείνους που ήταν κάτω από το νόμο και τη σκιά. Αυτοί οι τελευταίοι κάποτε ήταν τυφλοί και χωλοί, αλλά όταν, έχοντας αποδεχτεί την πίστη, τον προσκυνήσουν, τότε μαζί με εμάς θα γίνουν δεκτοί στον οίκο του Δαβίδ ή του Χριστού. - Μετά από αυτό, ο κήρυκας προσκαλεί και πάλι τους ακροατές σε χαρά εν Κυρίω και επιλύει την σύγχυση για το πώς ο σταυρός και ο θάνατος του Σωτήρος μπορούν να αποτελέσουν για εμάς θέμα επίσημης ανάμνησης και εορτασμού. Αν κάποιος, έχοντας παραδοθεί στον θάνατο, δεν ερχόταν στη ζωή, λέει ο κήρυκας, τότε κανείς δεν θα γιόρταζε. αλλά αν, παρά την ευκαιρία να μην υποφέρεις, ο Χριστός υπέφερε και μετά αναστήθηκε από τους νεκρούς, τότε αυτό δεν χρησιμεύει ως πηγή κάθε χαράς; – Η ολοκλήρωση της σωτηρίας μας από τον Ιησού Χριστό, ο σκοπός και οι καρποί της. – ϒ', r. 880 – 84. Μια σύντομη ηθική προτροπή προς τους ακροατές. – Ημερομηνία Πάσχα του τρέχοντος έτους. – δ ’,ρ. 884 – 885 Κήρυγμα του 436 (αρ. 24) Στην αρχή της συνομιλίας, ο κήρυκας καλεί τους ακροατές σε χαρά και χαρά στη δόξα του Σωτήρα και αποδεικνύει ότι ακόμη και οι αρχαίοι προφήτες (Δαβίδ, 17, 42· Ζαχαρίας 2, 8 - 11) προσκαλούσαν τους ανθρώπους στην ύψιστη χαρά, αποκαλώντας τη μεγαλύτερη Χριστιανική μας γιορτή μια ευλογημένη και πιο ευπρόσδεκτη ημέρα. 885 – 888. Ο λόγος για τον οποίο τώρα χρειαζόμαστε ιδιαίτερα να θριαμβεύουμε και να χαιρόμαστε: «Έχοντας καταστρέψει την αμαρτία, το κακό που προέκυψε από αυτήν, δηλαδή ο θάνατος, ξεριζώθηκε, σαν να βρίσκεται στην ίδια τη ρίζα», του οποίου η τυραννική κυριαρχία στους ανθρώπους αντιπροσωπεύεται από τον κήρυκα. Ως εκ τούτου, ενόψει της σχεδόν πλησιέστερης ώρας των εορτών, είναι απαραίτητο να «πλυθείτε από τη βρωμιά των αμαρτιών και να καθαριστείτε από ψυχικές και σωματικές μολύνσεις. Ο καλύτερος τρόπος για να το πετύχετε αυτό είναι με νηστεία και υπομονή σε πράξεις ευσέβειας (Εβρ. 12:1). Ο ίδιος ο Θεός μας επιβάλλει την υποχρέωση να είμαστε άγιοι (Λευ. 4). Είναι η παραβολή των προσκεκλημένων στο δείπνο (Ματθαίος 22:12), όταν αυτός που εμφανίστηκε εκεί με απρεπή ενδυμασία, εδώ, παρεμπιπτόντως, ο κήρυκας λύνει το ερώτημα: γιατί δεν απαγορεύτηκε αμέσως να μπεις χωρίς ρούχα κατάλληλα για την περίσταση. η χάρη της πίστης απλώνεται σε όλους μας. Μερικοί όμως, έχοντας φέρει μαζί με την πίστη τη λαμπρότητα των καλών πράξεων και των αρετών, θα εισέλθουν μαζί με τον Νυμφίο και θα λάβουν μέρος στην ιερή και νοερά εορτή. Άλλοι, αφού δεν έφεραν τίποτε άλλο παρά μόνο πίστη, και ακόμα καλυμμένοι με ακαθαρσία, θα αποβληθούν αποφασιστικά από το ιερό γαμήλιο δείπνο: γιατί μπήκαν χωρίς να έχουν το γαμήλιο ένδυμα». – Το καλύτερο μέσο καλλωπισμού είναι, όπως προαναφέρθηκε, η νηστεία. – β᾿, r. 888–889. Η εγκαθίδρυση με πίστη στον Χριστό είναι η πηγή της αιώνιας ζωής (Ιωάννης 17:3). Εξ ου και η υποχρέωση διατήρησης μιας σωστής, απλής και ανόθευτης πίστης στον Θεό: «οι ερευνητές και οι κριτικοί, λέει ο Κύριλλος, δεν γίνονται πολύ ανεκτοί· γιατί δεν είναι ακίνδυνο να ερμηνεύονται υπερβολικά όσα έχουν παραδοθεί από την πίστη». Καταδίκη από τα λόγια της Γραφής εκείνων που υποβάλλουν τη σωτήρια πίστη στον απόλυτο έλεγχο. «Είναι καθήκον μας στις ίδιες τις πράξεις μας να αποκαλύψουμε το φως της θείας γνώσης που έλαμψε επάνω μας. (Ιερ. 48, 10). Πρέπει να το κάνουμε αυτό με κάθε επιμέλεια και θάρρος. Η εικόνα ενός πολεμιστή χρησιμεύει ως παράδειγμα για εμάς. και στη χριστολογία, που αποδεικνύει κυρίως τη θεία αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού, παρά την ανθρώπινη εικόνα Του, - αποδεικνύεται με βάση τα εξαιρετικά έργα Του, ή τα θαύματα (Ιωάν. 10:37· Ματθ. 4:11· Μάρκος 6:10). Η απιστία, η αγριότητα και η απερισκεψία των Ιουδαίων, που επαναστάτησαν εναντίον του Σωτήρα και ζήτησαν από τον Πιλάτο να σταυρωθεί ο Κύριος επειδή «δημιούργησε για τον εαυτό του τον Υιό του Θεού» (Ιωάννης 19:7). Αλλά ήταν πραγματικά. – ϒ', r. 889 – 896. Πολεμική, κατά των Εβραίων, απόδειξη της θεϊκής, ή μεσσιανικής αξιοπρέπειας του Ιησού Χριστού κατά τα λόγια του αποστόλου. Παύλος σχετικά με τη διαίρεση της σκηνής του Μαρτυρίου σε δύο μέρη (Εβρ. 9, 2, – 3, 8). «Η πρώτη σκηνή, λέει ο Κύριλλος, έχοντας όρθια θέση, σήμαινε τη δύναμη της υπηρεσίας σύμφωνα με το νόμο, που δεν επέτρεπε σε κανέναν να εισέλθει στα «Άγια των Αγίων». Αυτήν την αγία και πολυπόθητη είσοδο μόνο μας άνοιξε ο Χριστός», δηλαδή την πρόσβαση στην αλήθεια. – Ο θάνατος του Ιησού Χριστού (εναντίον των Εβραίων, με πολεμικό πνεύμα, με την καταγγελία της προδοσίας τους) και η σωτήρια σημασία του για τους πιστούς. «Αυτός (ο Χριστός) επέτρεψε στη δική του σάρκα να γευτεί το θάνατο, υποτίθεται για να δώσει στη γη δύναμη να υπερισχύσει του θανάτου και της διαφθοράς». Σύγκριση του σταυρικού θανάτου του Σωτήρα και των καρπών του με τη σφαγή του αρνιού του Πάσχα από τους Εβραίους στην Αίγυπτο και μέσω αυτής της (σφαγής) απελευθέρωσης από τη σκλαβιά και την καταστροφή. Με το θάνατο του Σωτήρα μας δόθηκε η ελπίδα της αιώνιας, ευλογημένης ζωής. «Έχοντας φορέσει τον χιτώνα της αφθαρσίας, δηλαδή τον Χριστό, θα παραμείνουμε άφθαρτοι». Αυτό προεικόνιζε το απόθεμα του μάννα, το οποίο ήταν γενικά φθαρτό, αλλά το οποίο, έχοντας τοποθετηθεί ενώπιον του Κυρίου σε ένα χρυσό δοχείο, δεν χάλασε (Εξ. 16:33-34). «Όταν λοιπόν ο Χριστός μας αγκάλιασε σαν χρυσή θήκη μάννας, τότε και εμείς θα παραμείνουμε άφθαρτοι υπό την παρακολούθηση του Θεού πάνω μας. Απομακρυνόμενοι από το πρόσωπο του Θεού λόγω του εγκλήματος του Αδάμ και όντας έξω από την επίβλεψη του Θεού, πέσαμε στη φθορά» και ούτω καθεξής. – Μια σύντομη ηθική προτροπή προς τους ακροατές ενόψει όλων των ευλογιών που μας έχει δείξει ο Θεός. Ημερομηνία του Πάσχα. – δ᾿, r. 896 – 901. Κήρυγμα του 437 (αρ. 25) Έχοντας προσκαλέσει τους ακροατές σε χαρά στον Κύριο, ο κήρυκας ανακαλύπτει τον λόγο αυτής της χαράς και του θριάμβου - την κάθοδο στη γη του Μονογενούς Λόγου του Θεού και την παροχή των υψηλότερων ευλογιών στη φύση μας. «Επομένως», συνεχίζει ο κήρυκας, ο ίδιος ο Σωτήρας και ο Κύριος των πάντων αποκαλύπτει τη δύναμη και το νόημα του ερχομού Του, όπως στην εικόνα στην παραβολή του γαμήλιου δείπνου (Ματθαίος 22:24). Η πνευματική συγγένεια συγκρίνεται εδώ με τον σαρκικό γάμο». Ενόψει αυτού, ο κήρυκας προτρέπει τους αληθινούς λάτρεις του ελεύθερου χρόνου να ντυθούν και να στολιστούν με αρετές και να μην χαίρονται με τον κόσμο, δηλαδή να μην επιδίδονται σε πολυτέλεια και κάθε είδους κακές απολαύσεις, για τις οποίες περιμένει βαριά τιμωρία (Γαλ. 6:8· Αμ. 63:4-7). 2:15, Ιωάννης 4:4). ). Απομακρυνόμενοι από τα εγκόσμια πάθη και εορτάζοντας την αργία με αγνότητα, θα λάβουμε μεγάλη ανταμοιβή (Ματθ. 25:54, Α' Κορ. 8:9). Το μέτρο και το νόημα των τιμωριών που στέλνονται σε έναν Χριστιανό από τον Θεό: είναι αυτές που έχουν εκπαιδευτική σημασία και πηγάζουν από την πατρική αγάπη του Θεού για εμάς. «Αν και για τον Θεό, λέει ο Κύριλλος, θα ήταν πολύ πιθανό να μας τιμωρήσει σύμφωνα με τις αμαρτίες μας, αλλά ο Θεός μάλλον μας φοβίζει παρά μας τιμωρεί σύμφωνα με τις ερήμους μας. – α’, ρ. 901 – 905. Ο νόμος που δόθηκε στους Ισραηλίτες ως οδηγός για το καλό. η παρέκκλιση των Ισραηλιτών στην ανυπακοή και η επίπληξή τους από τους προφήτες γι' αυτό (Οσ. 4:1–3, Μιχαίας 2:1–2, Ησ. 5:8–9), μια κλήση σε μετάνοια (Ιερ. 3:12–13). Επειδή όμως οι Ιουδαίοι υπέφεραν από αμετανοησία, ο Θεός έστρεψε τελικά την οργή του πάνω τους, αν και τώρα όχι σύμφωνα με την έκταση των αμαρτιών τους, αλλά αναμειγνύοντας το έλεος με την οργή (Αμώς 4:6-9), γιατί δεν είναι η φωτιά που καταρρίπτει αυτούς που αμάρτησαν, αλλά μόνο τρομοκρατεί προς το παρόν, μειώνοντας μόνο την τροφή της ζωής και σαν να τους αφήνει άδικη ζωή. – Από τους Ισραηλινούς, ο ιεροκήρυκας πηγαίνει στο ποίμνιό του και λέει: «Εδώ και λίγο καιρό, οι βροχές έχουν αρχίσει να πέφτουν σπάνια ανάμεσά μας, αν και ο χρόνος απαιτεί την αφθονία τους· τα ποτάμια έχουν γίνει ρηχά, οι κόποι των αγροτών είναι μάταιοι· τα χωράφια άδεια· τα δέντρα δεν έχουν καρπούς. χωριά." – β᾿, r. 905 – 909. Ο κήρυκας εξερευνά, Ντάλεφ, την αιτία αυτών των καταστροφών. «Αυτή (η καταστροφή), λέει, έχει τη ρίζα της στο κακό και στην πολλαπλή αμαρτία, ως εκ τούτου προκύπτουν κακοτυχίες». Επομένως, για να κερδίσετε ξανά το έλεος του Θεού, πρέπει να εγκαταλείψετε τις αμαρτίες σας και να στραφείτε σε κάτι καλύτερο. Τότε πάλι ο Θεός θα μας αποκαλύψει την πηγή των ευλογιών (Οσ. 2:21) και θα μας δώσει άφθονο σιτάρι, κρασί και λάδι. Ενόψει αυτού, ο κήρυκας καλεί τους ακροατές σε μετάνοια (Ψαλμ. 94,6), για να απομακρυνθούν από την τεμπελιά και την ανεμελιά. Αυτό είναι ακόμη πιο υποχρεωτικό για εμάς αφού ο ίδιος ο Υιός του Θεού εμφανίστηκε σε εμάς από τον ουρανό για τη σωτηρία μας. – Το δόγμα του Υιού του Θεού και του Προσώπου του Ιησού Χριστού σε σχέση με την εξιλέωσή Του για τους ανθρώπους. Μια σύντομη ηθική παραίνεση στο ποίμνιο και την ημερομηνία του Πάσχα. – ϒ, r. 909 – 912. Κήρυγμα του 438 (αρ. 26) Έχοντας υπενθυμίσει στους ακροατές την έναρξη της χαρμόσυνης γιορτής του Πάσχα, ο ιεροκήρυκας τους καλεί να προετοιμαστούν εκ των προτέρων για τη γιορτή αυτή μέσα από κατορθώματα θάρρους, υπομονής και νηστείας. Η τεμπελιά είναι πολύ ακατάλληλη εδώ: "γιατί οι καλύτερες πράξεις είναι απρόσιτες γι' αυτήν, όπως και οι ανταμοιβές που ετοιμάζει ο Θεός είναι ακατόρθωτες. Η αρετή αγαπά τους κόπους που ποτίζονται από αυτό· Το μονοπάτι που οδηγεί σε αυτήν είναι σκληρό και απότομο, αλλά το κάνει ομαλό και εύκολο για εκείνους που έχουν αναλάβει κατορθώματα υπομονής... Η αρετή μπορεί να είναι η εκλεκτή." Σύμφωνα με το νόμο, ο αγώνας ενός ζηλωτού για ζωή πρέπει να είναι επίμονος, γιατί γίνεται με τον διάβολο (ΕΦΕΣ. 6:10-13). Η ιδέα ότι ο αγώνας πρέπει να είναι επίμονος μπορεί να γίνει κατανοητή από το παράδειγμα των πολιτών που είναι πολεμοχαρείς και διαρκώς έτοιμοι να πολεμήσουν τους εχθρούς τους. Με τον ίδιο τρόπο, οι πρωταθλητές της ευσέβειας, έχοντας φορέσει την πνευματική πανοπλία, βγαίνουν νικητές έναντι πολλών εχθρών. «Ο ίδιος ο Χριστός υποστηρίζει εκείνους που Τον αγαπούν στη μάχη και τους ξεσηκώνει με θάρρος», - Επομένως, πρέπει να καθαρίσετε τον εαυτό σας από κάθε βρωμιά κ.λπ. «Τότε θα γίνουμε αληθινοί λάτρεις του ελεύθερου χρόνου και, στολισμένοι με τη λαμπρότητα των αξιέπαινων αρετών, θα έχουμε την ευκαιρία να εισέλθουμε στα «Άγια των Αγίων» της ηθικής τελειότητας, όπου δεν έχουν πρόσβαση όλοι, μόνο με αγιασμό και υιό, αλλά μόνο αφού ξεπλύνουν τη βρωμιά της αμαρτίας και τα σαρκικά πάθη». Αυτό δηλώνεται ξεκάθαρα σε όσα γράφονται στο βιβλίο της Εξόδου (30, 17 – 21). - a, r. 913 – 917. Ο εν λόγω νόμος του Μωυσή διέταξε όσους ήθελαν να εισέλθουν στα Άγια των Αγίων να πλυθούν. όσοι δεν υπάκουσαν τιμωρούνταν με θάνατο. Επομένως, όποιος θέλει να πλησιάσει τον Θεό πρέπει να κάνει πνευματικό καθαρισμό, ο οποίος, σύμφωνα με τη σαφή διδασκαλία του αγίου Ιερεμία (4:14), πρέπει να συνίσταται στον καθαρισμό της καρδιάς από την κακία, δηλαδή από μαγεία, σαρκικότητα, πλεονεξία, συκοφαντία, ψευδορκία, εξαπάτηση, ιδίως από τη διαστρέβλωση της ακριβούς και γνήσιας πίστης. «Και μερικοί από αυτούς που έχουν πάρει το όνομα Χριστιανοί είναι αφοσιωμένοι σε έναν αποστατικό τρόπο σκέψης», σημειώνει ο κήρυκας. Αυτή η αποστασία δεν είναι τίποτα άλλο από πολυθεϊσμός και ειδωλολατρία, τόσο έντονα καταδικασμένη από τον Θεό (Δευτ. 6, 4, 5, 8). Η τεράστια τιμωρία που έστειλε ο Θεός για μια τέτοια πράξη είναι ορατή από τις θείες Γραφές (Ιεζ. 8, 7 - 12, 17 - 19). Έτσι, οι διεφθαρμένοι, αλαζονικοί, πονηροί και αποστάτες Ισραηλίτες υποβλήθηκαν τελικά στην αυστηρότερη τιμωρία όλων: πέθαναν, καταστράφηκαν από το σπαθί του πολέμου, έπεσαν στη σκλαβιά των εχθρών τους και υποβλήθηκαν σε κάθε είδους καταστροφές. «Γι’ αυτό, λέει ο κήρυκας, πρέπει να βγάλουμε τη μάσκα της υποκρισίας και της διπλής πίστης και να στολιζόμαστε όχι μόνο με εξωτερικά στολίδια· αντίθετα, είναι απαραίτητο να τρέφουμε αληθινή αγάπη για τον Θεό και να αγωνιζόμαστε με κάθε προσπάθεια και ενέργεια για ευσέβεια και ακλόνητη πίστη. 31 Η αποκρουστική και ποταπή φύση της υποκρισίας, όπως φαίνεται ξεκάθαρα από το παράδειγμα των προδοτών πολεμιστών. Άρα ο Θεός δεν στέλνει βροχή. από την οποία καθίσταται αδύνατο ούτε να οργώσει κανείς τη γη ούτε να επιδοθεί (γενικά) στις εργασίες της γεωργίας. Οι πόλεις και οι χώρες καταπιέζονται από την πείνα και τη δίψα. Αυτό ακριβώς συνέβη κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Αχαάβ στις 10 φυλές στη Σαμάρεια. Εδώ ο συγγραφέας αναφέρει λεπτομερώς την αφήγηση της κακίας και της ειδωλολατρίας του Αχαάβ και των Ισραηλιτών. για τη φοβερή έλλειψη βροχής που τους έπληξε γι' αυτό σύμφωνα με τον λόγο του προφήτη Ηλία, και τέλος, «για τη μετάνοιά τους και για να τους στείλει ο Θεός τα αγαθά του, δηλαδή την αφθονία σε φαγητό και ποτό. – β᾿, r. 917–924. Επομένως, πρέπει να αποκηρύξουμε την κακία, να στολίσουμε τους εαυτούς μας με πράξεις καλής συμπεριφοράς, να διατηρήσουμε την αγνότητα της πίστης και τη σταθερή αγάπη για τον Παντοδύναμο Θεό, που παρέδωσε τον Υιό του για εμάς. Το δόγμα του Υιού του Θεού, του Προσώπου του Ιησού Χριστού, η αναγκαιότητα ή ο λόγος για την ενσάρκωση του Μονογενούς Λόγου του Θεού και η σωτηρία που επιτεύχθηκε από Αυτόν. Ο Σωτήρας πέτυχε δύο καλά πράγματα για εμάς: Κατάργησε τον θάνατο, τον οποίο ο ίδιος δεν δημιούργησε και που προήλθε από την αμαρτία, και δεύτερον, εμφανίστηκε ως ελεήμων Αρχιερέας σε όλους μας. Απόδειξη και αποκάλυψη της τελευταίας θέσης. Είναι «ο Θεός που είναι εκ φύσεως καλός» και αυτό εκφράστηκε στο γεγονός ότι «ενώ ο νόμος του Μωυσή, που δόθηκε μέσω των αγγέλων, θανάτωνε όσους έπεσαν σε έγκλημα (Εβρ. 19:28), ο Χριστός εν τω μεταξύ εμφανίστηκε ως ελεήμων επίσκοπος. Δεν ζήτησε την τιμωρία των γεννημένων στη γη για την αμαρτία, αλλά δικαίωσε τους πάντες για την καλοσύνη Του. – Ο Χριστός δεν κατέστρεψε τον νόμο, αλλά μόνο αφαίρεσε τη σκιά από το γράμμα του νόμου και άλλαξε τις εικόνες σε λατρεία και υπηρεσία σε πνεύμα και αλήθεια (Ματθ. 5, 17 – 18). Κατανόηση αυτής της ιδέας από τις ενέργειες των ζωγράφων που δεν καταστρέφουν τις αρχικά σκιασμένες σκιές και πινελιές στον καμβά, αλλά τους δίνουν μόνο μια πιο φωτεινή και πιο εκφραστική εμφάνιση. - Απιστία Ισραήλ, παρά τις προβλέψεις των προφητών για τον Χριστό. – Η θεϊκή αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού (εναντίον των Ιουδαίων), φανερή από τις εξαιρετικές πράξεις Του. Ο θάνατος του Ιησού Χριστού και οι σωτήριοι καρποί του για εμάς. μελλοντική έλευση του Κυρίου. – ϒ', r. 924–928. Κήρυγμα του 439 (αρ. 27) Καλώντας τους πιστούς σε εορταστική γιορτή και δοξολογία του Σωτήρος, ο κήρυκας συγκρίνει την απελευθέρωση των ανθρώπων από τη δύναμη του Σατανά που πέτυχε ο Ιησούς Χριστός με την αρχαία απελευθέρωση από την αιγυπτιακή σκλαβιά. Αυτή η απελευθέρωση ενθαρρύνει τους πιστούς να δοξάσουν και να ευχαριστήσουν τον Συγγραφέα της σωτηρίας του ανθρώπινου γένους, αφού μας οδήγησε στον Θεό και τον Πατέρα, να ζήσουμε τον καιρό με φόβο ζωής (Α' Πέτρου 1:17-19) και να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος, - a, p. 928 – 929. Η ευσέβεια και τα καλά ήθη δεν είναι ποτέ άκαιρα ή περιττά, αλλά είναι ιδιαίτερα αξιοπρεπή και κατάλληλα στην παρούσα στιγμή. Απόδειξη αυτής της τελευταίας σκέψης δίνουν τα παραδείγματα του αγρότη και του πλοηγού, που αναλαμβάνουν τη δουλειά τους με όλη τους την ενέργεια όταν ο ίδιος ο χρόνος τους καλεί στη δραστηριότητα που χαρακτηρίζει τον καθένα τους. Η τεμπελιά είναι πάντα επικίνδυνη και οδηγεί στην καταστροφή, γιατί είναι γραμμένο: «Αλίμονο σε εκείνους που κάνουν το έργο του Κυρίου απρόσεκτα» (Ιερ. 48:10). Αλλά αν, λοιπόν, για ατημέλητη και απρόσεκτη υπηρεσία στον Θεό, μας περιμένει μια πικρή τιμωρία, τότε πόσο μεγάλη είναι αυτή η τιμωρία για όσους αρνούνται εντελώς να εκπληρώσουν αυτήν την υπηρεσία; Επομένως, πρέπει να λάβετε υπόψη τις συμβουλές του Απ. Πέτρου (Α' Πέτρου 1, 13 – 16). Όπως οι γενναίοι και έμπειροι άνθρωποι εκλέγονται για να είναι κοντά στους βασιλιάδες της γης. Ομοίως, μόνο όσοι διακρίνονται από τη δόξα των αρετών θα είναι στενοί φίλοι του Παναγίου Θεού. «Τίποτα από τα αντικείμενα και τις εκδηλώσεις της πραγματικής ζωής δεν μπορεί να συγκριθεί με το μεγαλείο και τη σημασία της θείας υπηρεσίας — και πάνω απ' όλα, κανένας πλούτος και πολυτέλεια σε τραπέζι και ρούχα. Τα εκλεπτυσμένα πιάτα προκαλούν ψυχική και φυσιολογική βλάβη, για παράδειγμα, καταρροή του στομάχου. Ο Θείος Ιωάννης μας προειδοποιεί ενάντια στην αγάπη για τον κόσμο και τις ευλογίες του (Α' Ιωάννη 2:15-16). Ο πόθος της σάρκας, που αναφέρει ο Ιωάννης, είναι ο κορεσμός της κοιλιάς, η απόλαυση των φαγητών και των πιάτων με την παντοτινή συντροφιά τους - την ακαθαρσία. Οι απολαύσεις και οι απολαύσεις του χτενίσματος είναι η πολύχρωμη διακόσμηση μιας φορεσιάς, η φωτεινότητα των χρωμάτων και η στιλπνότητα του υλικού, που απολαμβάνει τον πλούτο. Οι υψηλότεροι βαθμοί και οι υψηλότερες κορυφές τιμής και δόξας ονομάζονται κοσμική υπερηφάνεια. – β ’, r. 529–533. Ο κήρυκας αποδεικνύει περαιτέρω την αχρηστία του πλούτου με τα λόγια του Ιώβ (1:21), απ. Παύλος (Α' Τιμ. 6:7) και Ιησούς Χριστός (Ματθαίος 6:20), και το παράδειγμα του πλούσιου του Ευαγγελίου (Λουκάς 12:16 – 20). «Ω, ένα καταπληκτικό πράγμα! αναφωνεί ο ιεροκήρυκας, μεταφέροντας την ιστορία του Ευαγγελίου για τον πλούσιο: «Ο πλούσιος είναι σε δυσκολία, ανησυχεί, αναλαμβάνει ένα βάρος που είναι πιο βαρύ από τους άλλους. Τι θα κάνω; λέει ο πλούσιος αποδίδεται σε κραυγές φτώχειας: πού θα μαζέψω τα καλά μου; Και μάλιστα: ο πλούσιος είχε πολλά αγαθά· τα χωράφια φορτωμένα με φρούτα, οι αμέτρητοι θεριστές στα χωράφια κ.ο.κ.. Λοιπόν, πλουσιέ, τα έχεις όλα σε αφθονία. Αλλά η ζωή σας κόπηκε απότομα - και ποιος θα πάρει όλα όσα έχετε ετοιμάσει;! - Η φιλανθρωπία, η αγάπη για τους αδελφούς και το έλεος - αυτές είναι οι αρετές που είναι ιδιαίτερα χρήσιμες για τους πλούσιους. – Έχοντας πει ότι ο Επουράνιος Πατέρας είναι ελεήμων, ο Κύριλλος συνεχίζει: «Ως παιδόφιλος Πατέρας, βλέποντας την εικόνα του τέλεια αποτυπωμένη στον δικό του γιο, δεν χαίρεται για το πνευματικό του τέκνο και φλογίζεται ακόμη περισσότερο από αγάπη γι' αυτόν· έτσι ο Θεός, που αγαπά την αρετή, όταν βλέπει ότι μια ψυχή έχει αποτυπώσει αυτή την καλή εικόνα, δεν αφήνει αυτή την εικόνα του καλού χαρακτήρα. χωρίς ανταμοιβή». Η υψηλή αξιοπρέπεια του ελέους (Τωβ. 4, – 224 – 11· Ματθ. 18, 82 – 33). – Αλλά για την πληρότητα της ενάρετης ζωής χρειάζονται και άλλες αρετές: δικαιοσύνη, εγκράτεια, πραότητα, ταπεινοφροσύνη, καλοσύνη, ειρήνη. Σύγκριση κάποιου διακοσμημένου με αυτές τις αρετές με έναν πίνακα διάστικτη με πολύχρωμα χρώματα. – ϒ', r. 933 – 936. Η καταστροφική κατάσταση των ανθρώπων πριν από τον ερχομό του Λυτρωτή κάτω από την κυριαρχία της αμαρτίας. Vozhestveyanof έλεος στους ανθρώπους, που εκφράζεται, σύμφωνα με τις διδασκαλίες του Επισκόπου. Παύλος, στο μήνυμα προς τη γη των προφητών και, τέλος, του Μονογενούς Υιού του Θεού (Εβρ. 1, 1 - 4). Η διδασκαλία για το Πρόσωπο του Πραγματοποιού της σωτηρίας μας: Θεία αξιοπρέπεια, ισότητα με τον Πατέρα, ενσάρκωση, εικόνα ένωσης με τη σάρκα: «Έγινε (δηλαδή ο Υιός του Θεού) άνθρωπος και δεν εισήλθε στον άνθρωπο ούτε ένωσε τον άνθρωπο με τον εαυτό Του, όπως λένε μερικοί άεργοι λόγοι». Η αναγκαιότητα της εμφάνισης του Θεού στη σάρκα: "γιατί δεν ήταν δυνατό για κανέναν να κοιτάξει τη γυμνή και καθαρή δόξα του Θείου (Έξοδος 33:20). Εάν είναι αδύνατο με σωματικά μάτια να αντέξουμε τη λάμψη μιας ηλιαχτίδας, θα ήταν δυνατό να φέρουμε τον Υιό αν εμφανιζόταν σε εμάς στη γυμνή δόξα της Θείας"; – Ο σκοπός της έλευσης του Σωτήρα είναι «να καλέσει τον Ισραήλ με χάρη μέσω πίστης ενώπιον άλλων». Αλλά οι δυστυχείς Ισραηλινοί Δεν αναγνώρισαν τον Υιό του Θεού λόγω της σωματικής Του εμφάνισης, αν και αυτό τους είχε προφητεύσει οι προφήτες (Ησ. 7:14· Ψαλμ. 49:1-3). Βάσανα και θάνατος στον Σταυρό του Σωτήρος: «υπόφερε εκούσια στη σάρκα του, μένοντας απαθής από τη φύση του. Οι καρποί του σταυρικού θανάτου, της ανάστασης, της ανάληψης και του μέλλοντος. – δ '', πίν. 936 – 941. Ενόψει αυτού, μια σύντομη προτροπή είναι να καθαρίσεις τον εαυτό σου από την αμαρτία και να ωραιοποιηθείς με αρετές. Ημερομηνία του Πάσχα. – e’, r. 941. Κήρυγμα του 440 (υπό αρ. 28 μ.) Στην «εισαγωγή» ο ιεροκήρυκας δείχνει ότι ο σκοπός της συνομιλίας είναι να διαπαιδαγωγήσει τους ακροατές και όχι να κερδίσει τον έπαινο για τον εαυτό του. Έχοντας υπενθυμίσει στους ακροατές την πλησιέστερη ώρα της ιερής γιορτής του Πάσχα και την έναρξη της προάγγελής της, δηλαδή της νηστείας, ο ιεροκήρυκας καλεί τους ακροατές και το ποίμνιο να καθαριστούν από τις κακίες και να ζήσουν μια καλή ζωή. Ο συγγραφέας βρίσκει την επιβεβαίωση αυτού στην εντολή του Μωυσή (Δευτ. 16:16) σχετικά με τους άνδρες που επισκέπτονται έναν ιερό τόπο σε τρεις αργίες: άζυμα, εβδομάδες και σκηνές. Λόγοι ή λόγοι για την καθιέρωση αυτών των εορτών στη ζωή του εβραϊκού λαού και ο τρόπος με τον οποίο γιορτάζονται οι ίδιες οι γιορτές. – «Η γιορτή των αζύμων ήταν η αφορμή για την απελευθέρωση των απογόνων του Ισραήλ...· η γιορτή των εβδομάδων γιορταζόταν κατά τη συγκομιδή του σιταριού...· η γιορτή των σκηνών ή «σκινοπέγια» του Wesflo γιορταζόταν αφού είχε ολοκληρωθεί όλη η εργασία, όταν όλοι οι διάφοροι τρύγοι έβγαιναν και μαζεύονταν τα κλαδιά. με τσαμπιά λεύκες και ιτιές, και, έχοντας στήσει έτσι σκηνές, πέρασε ελεύθερα και αρχοντικά όλες τις επτά ημέρες σε αυτές». Το αλληγορικό νόημα όλων αυτών των εορτών για εμάς. - a, r. 941 – 945. Αποκαλύπτοντας το αλληγορικό νόημα των εορτών." Ο Φαραώ χρησίμευσε ως εικόνα της σκληρότητας του διαβόλου· καταπίεσε τους απογόνους του Ισραήλ με "λάμψη και εργασία πλίνθου"... ο εφευρέτης της αμαρτίας, ο Σατανάς, ο κλέφτης της ύψιστης δόξας, διέταξε τους κατοίκους της γης να λατρεύουν τον εαυτό του και να τους λατρεύει. πηλό και πλίνθο... Αλλά ο Χριστός έλαμψε στον κόσμο, μέσω του Οποίου και στον οποίο όλοι λυτρώσαμε και αφαιρέσαμε μέσω της σφαγής Του από τη δύναμη του αρχαίου σκλάβου. Ο ιεροκήρυκας παραπέμπει τα τελευταία λόγια στη γιορτή των εβδομάδων. «Έχοντας πετύχει, λέει, τη μεγαλύτερη δόξα και στολιστεί με κάθε είδους αρετή, έχοντας συγκεντρώσει στις ψυχές μας τον πλούτο μιας ποικίλης σοδειάς και ολοκληρώνοντας τον, σαν να λέγαμε, σε σιταποθήκες, τότε θα φυλακιστούμε στα υψηλότερα σκηνώματα, θα λάβουμε ουράνιες απολαύσεις από τον Θεό και θα ζήσουμε μια τρίτη εικόνα της ζωής μας και θα κάνουμε μια ζωή απαλλαγμένη από όλα. Κούσφι». – ϒ, r. 945. Στη συνέχεια, ο συγγραφέας ανακαλύπτει γιατί ο Θεός καθιέρωσε αυτές τις τρεις εποχές στις οποίες κάθε αρσενικό φύλο έπρεπε να εμφανιστεί μπροστά στο πρόσωπο του Θεού. «Το γυναικείο φύλο», λέει ο Κύριλλος, είναι πάντα πιο αδύναμο τόσο στη σκέψη όσο και στην πράξη. το αρσενικό και από τις δύο απόψεις διακρίνεται από υπεροχή και πλεονέκτημα. Επομένως, το αρσενικό φύλο, γεμάτο με δύναμη πνεύματος και σκέψης, και του απονεμήθηκε η μεγαλύτερη τιμή, εμφανίζεται ενώπιον του Θεού και είναι άξιο του βλέμματός Του. Επιπλέον, ό,τι είναι σεβαστό από τον Θεό περιφρονείται εντελώς από τον διάβολο και τους αγγέλους του. «γιατί πλησιάζει κάθε άγιο και επιτίθεται άγρια ​​σε όσους είναι οπλισμένοι με πνευματικό θάρρος». Τέτοιο μίσος του διαβόλου για το αρσενικό φύλο με την πνευματική έννοια είναι ορατό από τη διαταγή του Φαραώ (Εξ. 1:16) σχετικά με το αρσενικό νεογέννητο φύλο, δηλαδή ότι πρέπει να πεταχτεί στο ποτάμι αμέσως μετά τη γέννησή του. σύμφωνα με την εντολή του Φαραώ, έμεινε ζωντανός. - Επομένως, πρέπει κανείς να πλησιάσει με θάρρος τον Θεό μέσω της κάθαρσης από την αμαρτία ή την αγιότητα, - ϒ', σελ. 948 - 949. Η ανάγκη για κάθαρση από τη βρωμιά της κακίας είναι ορατή από τα λόγια του Θεού προς τον Μωυσή, όταν εκείνος, ενώ έβοσκε τα κοπάδια του στο όρος Χωρήβ, είδε μια φλεγόμενη βάτο και θέλησε να πλησιάσει στο νθμ (Εξ. 3:5). – Μα ποια εικόνα αμαρτίας εννοούν οι μπότες; ρωτά τον Κύριλλο και απαντά: «Όταν ο Μωυσής ζούσε στην Αίγυπτο, καθιερώθηκε εκεί ένα έθιμο να μην επιτρέπονται στους ιερούς τόπους των ειδώλων όσοι είχαν ντυθεί απρόσεκτα τα δέρματα των νεκρών ζώων. Το θεωρούσαν αυτό τίποτε άλλο από βεβήλωση. Επομένως, ο Παντοδύναμος Θεός, για να δείξει ότι όσοι δεν εξαγνίστηκαν, δεν μπορούν να πλησιάσουν τους Αιγύπτιους. πνευματική κάθαρση». Επομένως, αυτοί που υπηρετούν τον Θεό πρέπει να αποσυρθούν από τα νεκρά έργα, δηλαδή τις σωματικές απολαύσεις, τα γλέντια. μέθη, δωροδοκία, πλεονεξία, κουτσομπολιά, αλαζονεία κ.λπ., την οποία ενσταλάζει και ο Απόστολος Ιωάννης (Α' Ιωάννου 2, 15 - 17). - δ᾿, σελ. 949–952. «Το μονοπάτι προς μια τέτοια ζωή», λέει ο κήρυκας, είχε προβλεφθεί από τον αρχαίο νόμο του Μωυσή, που μέσω της εικόνας και της σκιάς μας έδειξε τον Εμμανουήλ. Αλλά η αλήθεια φάνηκε στην πιο αγνή της μορφή μόνο τώρα», με την ενσάρκωση του Μονογενούς Λόγου του Θεού. Η ανάγκη εφαρμογής. Ισραηλινή προδοσία. Η θεϊκή αξιοπρέπεια του ενσαρκωμένου και γενικά οι μέθοδοι γνώσης του Θεού. Το ένα, όχι για να δημιουργήσουμε άλλους ουρανούς, καταστρέφοντας τους υπάρχοντες, ή για να δημιουργήσουμε κάτι νέο και απροσδόκητο στον ηλιακό κύκλο και να δημιουργήσουμε εκ νέου την ορατή φύση. αλλά για να μεταμορφώσουμε εμάς, που ανυψωθήκαμε στη δύναμη του διαβόλου και υποβληθήκαμε σε φθορά από αμαρτία, σε αφθαρσία, για να φανούμε άγιοι και άμεμπτοι»... Απιστία και σκληροτράχηλοι Ιουδαίοι, παρά τις προφητικές προβλέψεις της Παλαιάς Διαθήκης για τον Σωτήρα. Μια ηθική προτροπή στο ποίμνιο με έναν κατάλογο αρετών με τις οποίες πρέπει να στολιστούν ενόψει των εορτών του Πάσχα που πλησιάζουν. Ημερομηνία του Πάσχα. – έ, r. 956 – 957. Κήρυγμα του 441 (αρ. 29) Στην εισαγωγή, ο ιεροκήρυκας, επισημαίνοντας τον πραγματικό σκοπό της συνομιλίας του (όχι χειροκροτήματα και έπαινο, αλλά μεταδίδοντας κάτι ηθικά χρήσιμο στους ακροατές), ζητά συγχώρεση για την απειρία του και την έλλειψη δεξιοτεχνίας στην ευγλωττία. -r. 957. Η ερχόμενη ώρα των ιερών εορτών, λέει ο ιεροκήρυκας, θα ενθουσιάσει τους πιστούς σε ενεργητική δραστηριότητα στο δρόμο των κατορθωμάτων της αρετής. Σύμφωνα με τους κανόνες της ευπρέπειας, απαιτείται γενικά οι εορτάζοντες να φορούν γυαλιστερά ρούχα: αυτό ισχύει και για τη σημερινή εποχή. Αλλά ο αληθινά λαμπρός στολισμός και η ενδυμασία για τους γενναίους αδρανείς εραστές πρέπει να συνίσταται στο να κρατούνται μακριά από τις μολύνσεις και στο να ντύνονται με αγιότητα, δηλαδή «την αγνότητα της πίστης και τη δόξα των καλών πράξεων». – α’, ρ. 957. Η άνοιξη είναι η εποχή, όπως νομιμοποιήθηκε για τον εορτασμό του Πάσχα σύμφωνα με το Νόμο του Μωυσή, η ευχαρίστηση και η ομορφιά αυτής της εποχής. Από εδώ προκύπτει η ηθική απαίτηση να δείχνουμε και εμείς ότι ανθίζουμε με καλές πράξεις. Αυτό απαιτεί θάρρος, ακούραστη ενέργεια. Δεν θα πετύχουμε τίποτα μέσω της απεχθής τεμπελιά. Αλλά το πιο σημαντικό πράγμα για να λάβεις την υψηλότερη ανταμοιβή είναι να υπομένεις ακούραστα τα βάσανα για χάρη της αρετής. Αυτό αποδεικνύεται από τα παραδείγματα του αγρότη και του εμπόρου. Γι’ αυτό, στολισμένοι με αρετές, ας σταθούμε, λέει ο κήρυκας, στον Θεό, για τον οποίο ο Υιός του Θεού μας ανήγγειλε «την εικόνα και τη λάμψη της υπόστασης» του Θεού Πατέρα. Η ενσάρκωση του Λόγου του Θεού και η επίγεια ζωή του Ιησού Χριστού για χάρη του να έρθουν οι άνθρωποι σε υιό με τον Θεό μέσω αγιασμού και δικαίωσης, αφού ο νόμος του Μωυσή δεν δικαίωσε κανέναν. – α’, ρ. 960 – 964. Και αφού από αυτό το τελευταίο θα μπορούσε κανείς να σκεφτεί ότι ο «νόμος του Μωυσή» σε αυτή την περίπτωση ήταν εντελώς περιττός και άχρηστος, ο κήρυκας ανακάλυψε τους αληθινούς λόγους για τους οποίους δόθηκε ο νόμος. Πρώτον, ήταν εικόνα της αλήθειας του Ευαγγελίου και μέντορας του Χριστού, αποτελώντας μια εφεύρεση ύψιστης σοφίας. «Όπως εκείνοι που ασχολούνται με τη μεταλλουργία αναπτύσσουν πρώτα τα χέρια τους», λέει ο Κύριλλος, και δεν καταλαμβάνουν αμέσως την απαραίτητη ουσία για τη δουλειά τους, αλλά, αντίθετα, εξασκούν πρώτα την εν λόγω τέχνη μέσω του κεριού, φτιάχνοντας δείγματα για σκεύη από αυτό. Ακριβώς με τον ίδιο τρόπο, υποστηρίζει, το Ισραήλ στην αρχή καθοδηγούνταν μόνο από εικόνες αλήθειας, προκειμένου με τη σταδιακή άσκηση να φτάσει, σιγά σιγά, στο τέλειο καλό». Δεύτερον, ο «νόμος» εξέθεσε την αμαρτία και έτσι ξύπνησε τη δίψα και την πείνα για σωτηρία μέσω της πίστης, η οποία δόθηκε από τον Χριστό σύμφωνα με τις προφητείες. – β᾿, r. 964 – 965. Το μυστήριο της σωτηρίας μας, που τέλεσε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός. Η διδασκαλία, τα θεία σημεία και τα θαύματα του Σωτήρα - και μαζί με όλα αυτά, η ακαμψία και η απιστία των Ιουδαίων, ο θυμός τους εναντίον του Ιησού Χριστού, ο διωγμός και, τέλος, η παράδοσή Του στο θάνατο στο σταυρό. Οι καρποί του θανάτου στον Σταυρό και της ανάστασης. η δεύτερη έλευση του Κυρίου. Μια σύντομη ηθική προτροπή προς το ποίμνιο και ο χρόνος του επερχόμενου Πάσχα. – ϒ, r. 965–68. Ομιλία 442 (αρ. 30) Στην εντολή «σάλπισμα στη νέα σελήνη» (Ψαλμ. 80:4-5), ο ιεροκήρυκας βλέπει ένα κίνητρο για τους ιεροκήρυκες να κηρύξουν την αληθινή νέα σελήνη, δηλαδή την ώρα του ερχομού του Σωτήρος, ή καλύτερα, μια γιορτή που μνημονεύει αυτόν τον ερχομό. Υπακούοντας σε αυτήν την εντολή, ο συγγραφέας παίρνει τα λόγια του Ψαλμού 117:27 ως θέμα του κηρύγματος του και διευκρινίζει το νόημα των λέξεων. «Να δημιουργήσουμε διακοπές σε αυτούς που διδάσκουν τους δρόμους των βωμών». Για το σκοπό αυτό, ο κήρυκας προσφέρει μια περιγραφή της σκηνής του Μωυσή, η οποία ήταν χωρισμένη σε δύο μέρη κ.λπ. (Εβρ. 9:6-9). «Λοιπόν», λέει ο κήρυκας, ενώ ίσχυε η διακονία υπό το νόμο, όσοι ζούσαν κάτω από τις εικόνες στέκονταν στην πρώτη σκηνή (δηλαδή στο πρώτο διαμέρισμα της σκηνής ή του ιερού). «Δεν τους επετράπη να εισέλθουν στην αγία και εσωτερική σκηνή. Μόνο ένας επίσκοπος μπήκε εκεί, όχι χωρίς αίμα», αλλά ήταν η εικόνα του αληθινού Επισκόπου (Εβρ. 9. 11–12) - του Χριστού, «ο οποίος μόνος μπήκε στον Άγιο Τόπο με το αίμα Του». Έτσι κι εμείς, αφού φύγουμε από την πρώτη σκηνή, θα ακολουθήσουμε τον Χριστό στα Άγια των Αγίων και έτσι θα φτιάξουμε γιορτή για όσους διδάσκουν». Εδώ στέκεται ένα καθαρτήριο κατ' εικόνα του Χριστού, με τα χερουβείμ να το καλύπτουν με τα φτερά τους (το γεγονός είναι ότι οι λέξεις "στη διδασκαλία" και "κλείσιμο" εκφράζονται στο κείμενο με μία λέξη: "έ και ποχάϚουσιν και ποχαϚόντων"). Αλλά για αυτό είναι απαραίτητο να πλυθεί κανείς από κάθε ακαθαρσία της σάρκας και του πνεύματος, που μεταφορικά απαιτούσε ο νόμος (Εξ. 30:18-21), που πρόσταζε τους ιερείς να πλένουν τα χέρια και τα πόδια τους όταν έμπαιναν στη Σκηνή του Μαρτυρίου. α’ – .. ρ. 969–972. Μας καθαρίζει όμως ο ίδιος ο Χριστός, που μίλησε γι' αυτό στην αρχαιότητα μέσω του στόματος των προφητών. - καθαρίζει πνευματικά, κατά χάρη, με το άγιο Βάπτισμα, «σφίγγοντας το στόμα της αμαρτίας και διώχνοντας από εμάς κάθε ακαθαρσία». Η δύναμη και η δράση του Αγίου Πνεύματος, που μας καθαρίζει στο βάπτισμα, όπως η φωτιά, καταστρέφει τις μολύνσεις της αμαρτίας. Το βάπτισμα χρησιμεύει ως η πόρτα για τη δικαίωση, την οποία ο νόμος δεν προέβλεπε. Το τελευταίο εξέθεσε μόνο την αμαρτία και δεν την έπλυνε. Δικαίωση δίνεται μέσω του Χριστού με την πίστη. – β᾿, r. 972–973. Διάψευση της ένστασης ότι ο νόμος του Μωυσή δόθηκε αρχικά ως απολύτως επαρκής για τη δικαίωση των ανθρώπων. αλλά στη συνέχεια, όταν πέτυχε αυτόν τον στόχο που προοριζόταν για αυτόν, ο Θεός επινόησε το μονοπάτι της πίστης στον Χριστό. Ο Θεός γνώριζε τα πάντα πριν από την ίδρυση του κόσμου. Και αφού προέβλεψε την απάτη του διαβόλου, πρώτα θέσπισε τον «νόμο» για να αποκαλύψει την αμαρτία και τις αδυναμίες μας... και σοφά προόρισε την εντολή της κατηγορίας στη χάρη της δικαίωσης, ώστε η χάρη να ληφθεί με μεγαλύτερη επιθυμία. Επιβεβαίωση από τα λόγια της Γραφής της ιδέας ότι το μυστήριο του Χριστού ήταν προκαθορισμένο πριν από την ίδρυση του κόσμου και ακόμη και η σωτήρια καταστροφή προεικονίστηκε από τους αρχαίους στον κατακλυσμό και στην κιβωτό του Νώε. Επεξήγηση των λόγων του απ. Peter (1 Pet. 3, 20 – 21), που αναφέρεται για να επιβεβαιώσει την προηγούμενη σκέψη («ότι το βάπτισμα προεικονίστηκε από τον κατακλυσμό»): «είναι καλό για τη συνείδηση να ζητά από τον Θεό» σημαίνει «την ομολογία πίστης στον Χριστό, την οποία συνήθως δίνουμε παρουσία πολλών μαρτύρων, και όχι μόνο από ανθρώπους που επενδύθηκαν με την αξιοπρέπεια της θεϊκής ιεροσύνης, αλλά και από τη δύναμη της θείας ιεροσύνης του Θεού. δόξα." – ϒ’,ρ. 973 – 976. Περί της θείας αξιοπρέπειας του ενσαρκωμένου Θεού του Λόγου και για το ένα Πρόσωπο στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. Υπάρχουν λοιπόν μερικοί από εκείνους που έχουν ήδη πιστέψει - ανίδεοι άνθρωποι, γεμάτοι με ύπουλη διαστροφή, «που προσπαθούν να ανατρέψουν από τον υψηλότερο θρόνο τον Λόγο, που γεννήθηκε από τον Θεό Πατέρα, μετρώντας στις τάξεις των πλασμάτων τον Δημιουργό των πάντων και τον Καλλιτέχνη, ενώπιον του οποίου όλα τα έργα (Του) κυματίζονται και τρέμουν κάθε γη και κάτω από αυτόν. λατρείες», κλπ. (Φιλ.2:10). «Υπάρχουν και εκείνοι που διαιρούν το Αδιαίρετο, δηλαδή τον έναν Χριστό, και διαστρέφουν τη φωτεινή ομορφιά της αλήθειας, αν και ο Θείος Παύλος μας έγραψε καθαρά και αποφασιστικά: «ένας Κύριος, μία πίστη, ένα βάπτισμα (Εφεσ. 4,5). Αλλά αν υπήρχαν δύο Κύριοι, θα υπήρχαν δύο πίστεις, θα έπρεπε να υπήρχαν τόσα βαφτίσματα», κ.λπ. - Το μυστήριο της λύτρωσης των ανθρώπων που ολοκληρώθηκε από τον Ιησού Χριστό, η θεϊκή αξιοπρέπεια του Ιησού Χριστού, παρά την ανθρώπινη εικόνα του, την κακία και την απάτη του Σατανά και των Εβραίων. Σωτήρας – β᾿, ρ. 976 – 981. – Μια σύντομη ηθική προτροπή ενόψει αυτού. Ημερομηνία του Πάσχα. – έ, r. 981 Κήρυξε τη νεοπλατωνική-στωική φιλοσοφία στην Αλεξάνδρεια. Δηλαδή, χρησιμοποιεί στοιχεία - "ad hominem". δηλ. απλά - γλείφοντας πύον στις πληγές Αν δηλαδή οι αιρετικοί ισχυρίζονται ότι ο Πατέρας δεν γέννησε τον Υιό. Το «γένος» και η «διαφορά» αποτελούν μέρος του πλήρους ορισμού Η σύνδεση με τα προηγούμενα όλα τα επόμενα σημεία είναι ότι ο ιεροκήρυκας είπε νωρίτερα για να φέρει ένα δώρο στον Κύριο - σελ. 700. Στο κείμενο είναι το αντίστροφο: χαί συνεορτάζοντα τόν χρίστόν - το οποίο, δεδομένης της ρωσικής κατασκευής, είναι άβολο για κυριολεκτική μετάφραση. Παράλληλα με την «έλλειψη νερού» στο Ευαγγέλιο. Στο κήρυγμα αυτό, ο άγιος Κύριλλος, αποκαλύπτοντας εκτενώς τη χριστολογική διδασκαλία, είχε κατά νου την αίρεση του Νεστορίου που μόλις είχε εμφανιστεί. αυτό υποδεικνύεται από τους όρους: θεοϕόρος, θεοτόχος, που προκαλείται από αυτή την αίρεση. Δεν το λέμε με σιγουριά, αλλά φαίνεται ότι το νόημα της σύγκρισης είναι ότι όσοι κοιτούν έναν πολύτιμο λίθο από διαφορετικές πλευρές βλέπουν τον καθένα από τη δική του πλευρά ως ειδικό κέντρο διάθλασης φωτός (λαμπρότητα), ενώ η πέτρα και το κέντρο της είναι ένα. Όπως δείχνουν τα παραπάνω λόγια του προφήτη Ησαΐα (32, I) και του Ψαλμωδού Δαβίδ (2, 6). Η σκέψη του κήρυκα μπορεί να εκφραστεί εν συντομία στον ακόλουθο συλλογισμό: Ο Χριστός βασιλεύει πάνω μας ως δίκαιος Βασιλιάς (Ψαλμ. 32, Ι) και διακηρύττει την εντολή του Κυρίου (Ψαλμ. 2:6). αλλά ο βασιλιάς είναι άνδρας, όπως φαίνεται από την ιστορία του Σαούλ (Α' Σαμουήλ 8:5–7) και τα λόγια του προφήτη. Ο Ωσηέ (13, 11), παραδόθηκε από τον Θεό με θυμό, ως τιμωρία για τον Ισραήλ. Επομένως, εάν ο Χριστός είναι δίκαιος βασιλιάς και κήρυξ της εντολής του Κυρίου, τότε δεν θα μπορούσε πλέον να είναι άνθρωπος - βασιλιάς, όπως ο Σαούλ, αλλά ήταν Βασιλιάς - Θεός.