Osterpredigten

„Osterpredigten“ sind die jährlichen Bezirksbotschaften des heiligen Cyrill von Alexandria, die das Datum des Beginns der Fastenzeit und der Osterfeier angeben. Dies ist auf die alte Überlieferung zurückzuführen, nach der der Primas der alexandrinischen Kirche am Dreikönigstag diese Botschaften an alle Städte und Klöster seiner Kirche sandte. Insgesamt 29 Osterbotschaften des heiligen Cyril für 414-442. Sie haben einen allgemeinen Grundriss der Darstellung: Der Heilige kündigt die bevorstehende Fasten- und Osterzeit an; ermutigt Sie, diese Zeit zur Reue und Ausübung der Tugend zu nutzen, um an der von Christus vollbrachten Erlösung teilzuhaben; skizziert kurz die Lehre von der Heilsökonomie; gibt das Datum des Beginns der Fastenzeit, Ostern und Pfingsten an. Die Predigten behandeln überwiegend moralische und asketische Themen: Fasten, Kampf gegen Leidenschaften, Gebet, Werke der Nächstenliebe und Barmherzigkeit, weltliche Freuden usw. Einen wichtigen Platz nimmt die Diskussion dogmatischer Fragen ein: die Lehre von der Heiligen Dreifaltigkeit, der Menschwerdung und der Sühne. Der heilige Kyrill kritisiert den christologischen Dualismus und gibt Hinweise zur Eucharistie (Predigten 5, 8, 10, 12, 27). Der 17. Brief (429) ist die erste antinestorianische Schrift des heiligen Kirill. Im 19. Brief (431) wird die Heilige Jungfrau erstmals als Mutter Gottes bezeichnet. Einige Gespräche enthalten Polemik mit Juden und Heiden. Beispielsweise wird im 6. Brief (418) die Schicksalslehre widerlegt. Polemik mit den Juden wird durch die Auslegung der Heiligen Schrift geführt. Diese Veröffentlichung präsentiert eine ziemlich umfangreiche und vollständige Zusammenfassung dieser Predigten, gehalten von A. Mirolyubov. *Der Titel des Werks auf Griechisch lautet ῾Εορταστικαί / ῾Ομιλίαι ορταστικαί. *Der lateinische Titel des Werkes lautet Epistulae paschales / Homiliae paschales. Inhalt Beschreibung des Inhalts von Osterpredigten. Allgemeine Bemerkungen Osterpredigt von 414 (unter Nummer 1) Predigt von 415 (unter Nummer 2) Predigt von 416 (unter Nummer 4) Predigt von 417 (unter Nummer 5) Predigt von 418 (unter Nummer 6) Predigt von 419 (unter Nummer 7) Predigt von 420 (unter Nummer 6) Nr. 8) Predigt von 421 (unter Nr. 9) Predigt von 422 (unter Nr. 10) Predigt von 423 (unter Nr. 11) Predigt von 424 (unter Nr. 12) Predigt von 425 (unter Nr. 13) Predigt von 426 (unter Nr. 14) Predigt von 427 (unter Nr. 15) Predigt von 428 (unter Nr 16) Predigt von 429 (unter Nr. 17) Predigt von 430 (unter Nr. 18) Predigt von 431 (unter Nr. 19) Predigt von 432 (unter Nr. 18) Nr. 20) Predigt 433 (Nr. 21) Predigt 434 (Nr. 22) Predigt 435 (Nr. 23) Predigt 436 (Nr. 24) Predigt 437 (Nr. 25) Predigt 438 (Nr. 26) Predigt 439 (Nr. 27) Predigt 440 (Nr. 28) Predigt 441 (Nr. 29) Predigt 442 (Nr. 30) Darstellung des Inhalts der Osterpredigten. Allgemeine Hinweise Das Hauptthema der Osterpredigten ist die Vorstellung von der Größe des Osterfestes. Die Größe des Osterfestes beruht auf der Unermesslichkeit, die jeden menschlichen Verstand und jedes menschliche Wort übersteigt, auf der Arbeit der Menschenrettung oder auf dem Hausbau, dem in Erinnerung gebliebenen Osterfest. Der Sieg des Erlösers über Sünde, Fluch und Tod, der die Menschheit tyrannisierte, die Zerstörung der Herrschaft des Teufels über die Welt, die Befreiung der Menschen von Sünde, Tod und der Macht Satans und ihre Versöhnung mit Gott – das ist die Idee der Osterfeier und zugleich der Osterpredigten. Aber wenn das Thema des Osterfestes und des Wortes so groß, erhaben und unermesslich ist, dann entsteht im Prediger eo ipso ein zitterndes Gefühl der Schüchternheit und Angst: Er kann nicht einmal mit einem schnellen Gedankenflug das Thema der ihm vorliegenden Predigt erfassen. Daher konzentriert sich sein Denken nur auf bestimmte spezifische Eigenschaften und Merkmale des Feiertags christlicher Feiertage. Entweder ist es auf die Gründe für die Feier gerichtet, dann auf ihre alte Geschichte, dann auf ihr Wesen, ihre Bedeutung und Bedeutung, dann auf unsere Pflichten im Hinblick auf den Feiertag und das Erlösungswerk, an das sich dieser erinnert, dann auf den Zweck der Feier, auf unsere Abweichung vom Lebensstandard, den die Sache der Erlösung erfordert, und so weiter. Obwohl dieser Gedanke auf vielfältige Weise variiert, ist er dennoch immer von einer gemeinsamen Osteridee durchdrungen. Die Größe von Ostern erinnert Cyril an seine Pflicht zu predigen. Das Predigen über die Feiertage wurde bereits im Alten Testament geboten – durch den Mund von Moses und dem Psalmisten David. Aber dieses Gebot gilt noch mehr für den Dienst des Hirten der Kirche Christi – es bezieht sich speziell auf das Osterfest. Was ist eigentlich das Alte Testament – ​​das Gesetz und die Propheten? Dies ist das Bild des Neuen, der Schatten zukünftiger Segnungen; Das Ende des Gesetzes und der Propheten ist Christus. Daher sind jede biblische Geschichte, jede biblische Person, jede Tatsache, ihr Ort, ihre Zeit usw. die Essenz von Prototypen neutestamentlicher Personen, Orte und Ereignisse. Die Zeit der Patriarchen, Abrahams, Isaaks, der ägyptischen Sklaverei, des Pharaos, der Invasion aus Ägypten, Manna, Amalek, Samuel mit seinem Opferbild, die Herrschaft Sauls usw. und so weiter – all dies ist die Essenz der Bilder von Taten und Ereignissen, an die das Osterfest erinnert – oder besser gesagt „Schattierungen“, Schatten und vielfarbige Farben, die das Bild der Erlösung der Menschen zeichnen.“ Aber wenn „das Fett der alttestamentlichen Schrift mit einer Hülle aus Allegorien bedeckt ist“, wie irren sich dann die Juden, die besessen vom Buchstaben der Heiligen Schrift sind? Schließlich wurden sie der Blindheit, Unverschämtheit und Halsstarrigkeit überführt – nicht nur von Christus dem Erlöser, sondern schon in der Antike durch das Gesetz und die Propheten, die sie zu einem tieferen und bedeutungsvolleren Verständnis der Heiligen Schrift führten. Aber es sind nicht nur die Juden, die in ihrer Unwissenheit verharren. Es gibt auch die falsche Weisheit dieser Welt, die versucht, die freie Natur des Menschen zu unterwerfen; aber mit dem Kommen des Erlösers musste sie selbst, wie Hagar, die sich der freien Hand unterwarf, der Wahrheit Christi dienen, denn aus diesem Grund kam der Erlöser, um die Dunkelheit der Unwissenheit zu zerstreuen. Tatsächlich befand sich die Menschheit vor dem Kommen Christi in einem erbärmlichen Zustand. Der Tod verspottete die Menschen, die Sünde tyrannisierte sie und der Teufel dehnte seine Macht über den ganzen Himmel aus. Alles wurde niedergeworfen, sie wagten nicht, den Kopf zu heben, und tiefe Dunkelheit bedeckte die Erde. Doch dann erschien der Erlöser in der Welt, wie der Frühling auf den Bergen – und alles veränderte sich – der Atem des Lebens, der Duft der Tugend wehte überall; Der Tod wird mit Füßen getreten, der Teufel ist besiegt; Wir werden als Söhne Gottes adoptiert und erhalten ein himmlisches Erbe. Aber wenn die menschliche Natur durch die Taten und die Großzügigkeit des Erlösers so unermesslich gesegnet wurde, wie können wir dann im Schlamm des Lasters und der Bosheit bleiben? Unsere Pflicht ist es, den Gräuel der Sünde abzuwaschen und uns mit den anständigsten heiligen Taten der Tugend zu schmücken, insbesondere im Hinblick auf das nahende Osterfest. Aus diesem Grund wurde das einziggezeugte Wort Gottes Fleisch, um uns vom Schmutz der Sünde zu reinigen und uns die wahre Erkenntnis Gottes und ein tugendhaftes Leben zu lehren. Dies zeigt das Leben des Erretters und die Taten, die er vollbrachte. – Das ist im Allgemeinen der Inhalt der Osterpredigten. Egal wie unterschiedlich der Autor in der Reihenfolge, Verbindung und Abfolge dieser Gedanken ist, im Allgemeinen ähneln Cyrils Predigten im Wesentlichen dem von uns präsentierten Beispiel. Der einzige Unterschied besteht darin, dass Cyril in verschiedenen Predigten einem der von uns angegebenen Punkte besondere Aufmerksamkeit schenkt und ihn besonders beleuchtet – er beleuchtet jedoch dennoch im Zusammenhang mit der Hauptidee der Osterfeier und -predigt. – Kommen wir zu einer einheitlichen Darstellung der Predigtinhalte in möglichst prägnanter Form. Osterpredigt 414 (unter Nr. 1) „Im ganzen Universum beginnt der Heilige so seine erste Osterpredigt. Cyril, der strahlende Glanz des freudigen und göttlichen Feiertags erstrahlt und öffnet sich und vertreibt alles Dunkle und Düstere von den tapferen, müßigen Liebenden.“ Deshalb müssen wir dem Rat des Apostels (Röm. 13,12-13) und des seligen David (Ps. 94,1) folgen und ein Siegeslied für Christus singen, der für uns auf die Erde herabgestiegen ist und mit dem Kreuz den Stachel des Todes zerstört hat. Dabei ist uns vor allem die Einstimmigkeit und Gleichgesinnung im Bekenntnis zum Glauben Christi und in der Frömmigkeit am Herzen zu liegen. Wachsamkeit und Mut zur Frömmigkeit sind besonders jetzt notwendig, da der Feiertag der strahlenden Sonne aufgegangen ist und uns den Weg zu aller Tugend erhellt. Nur törichte Juden, die in einem sinnlichen und erzieherischen Kult versunken sind, können nicht zum Licht des Erlösers gelangen und hören deshalb das schreckliche Wort der Ablehnung von Gott. In der Zwischenzeit hören diejenigen, die wirklich im Herzen beschnitten sind, das heißt diejenigen, die Gott im Geiste dienen, von Gott Vergebung und Vergebung der Sünden. Daher ist es für uns, da der Erretter auf uns zugekommen ist, notwendig, den alten Menschen abzulegen und uns in den neuen zu verwandeln, wiederhergestellt nach dem Bild des Schöpfers. Nach dem Wort Jeremias ist es notwendig, mit göttlicher Furcht, wie Feuer, eine mit Dornen überwucherte und durch Bosheit verdorrte Seele zu reinigen, den Samen des Erretters anzunehmen und Gott den Juden vorzustellen, der im Verborgenen ist, und die geheime Beschneidung aller Unreinheit von unsere Herzen. Dann werden wir es wert sein, zu hören: „Feiere, o Judas, deine Feste“... (Nahum.1:15). – a, r. 401 – 404. Dann folgt St. Kirill entwickelt die Idee der Pflicht und Pflicht eines Kirchenpfarrers zu predigen, die Schwierigkeit dabei und die schwere Verantwortung für Nachlässigkeit und Nachlässigkeit bei der Predigtarbeit. So verflucht das Wort Gottes diejenigen, die das Werk des Herrn nachlässig tun. Daher zitterten alle heiligen Männer vor dieser großen Mission und lehnten trotz ihrer Gottesnähe den Gottesdienst ab (Jona, Moses, Jeremia). Aber Gott beschämt diejenigen, die Angst vor dem Gottesdienst haben, und befiehlt ihnen, mutig die ihnen zugewiesene Aufgabe anzugehen. Zitternd vor drohenden göttlichen Worten, und ich, unwürdig, sagt der Prediger, der nach dem glorreichen Bischof Theophilus die Nachfolge im bischöflichen Amt erhalten hatte, begann nun zwangsläufig zu predigen β᾿, r. 404–5. Der Prediger weist außerdem kurz auf das Wesentliche der Osterfeiertage und unsere Verantwortung im Hinblick darauf hin. Hier benennt er schließlich das besondere Thema seiner Predigt. Nachdem er gesagt hat, dass Sünder im Hinblick auf den Feiertag gereinigt werden sollten, während sich die Gerechten freuen und freuen sollten, spricht der Prediger über das Erscheinen des Erretters in der Welt und die Notwendigkeit dieses Erscheinens. Menschen, die von Bosheit und Sünden überwältigt waren, riefen nach dem Wort des Psalmisten, Gott möge ihnen um Hilfe erscheinen. Aber dann war er weit von den Menschen entfernt. Nur dadurch, dass der Erretter im Fleisch einer Frau erschien, leuchtete er für uns. Der Zweck dieses Kommens des Erlösers war die Vernichtung von Tod und Sünde und aller feindlichen Macht sowie die Etablierung aller Reinheit auf der Erde nach der Vertreibung der Unwissenheit. Wenn die Sonne aufgegangen ist, ist es notwendig, den Mond, also den Teufel, zu zerstören, wie die Heilige Schrift versteht. Deshalb muss man die Werke der Nacht und der Dunkelheit meiden, das heißt, man muss sich von Sünden befreien; und das ist für diese Zeit besonders passend. Wenn bei Turnwettkämpfen Ringer bis zum Schwitzen für die unbedeutendste Belohnung arbeiten, dann ist es umso notwendiger, dass wahre Frömmigkeitspraktizierende arbeiten, denen Gott schenkt, was kein Auge gesehen, kein Ohr gehört hat usw. Angesichts des bevorstehenden Feiertags lädt dieses Wort oder diese Predigt die Gläubigen zu solchen Taten ein. Einen Hinweis auf die Pflicht des Predigens sieht der heilige Kyrill im Gottesbefehl an Moses (Num. X, 1), zwei silberne geschmiedete Pfeifen anzufertigen. Posaunen bedeuten eine Kirchenpredigt (λό ϒ ος), die einen doppelten Zweck hat: Zum einen wird zum richtigen Verständnis der göttlichen Dogmen aufgerufen, zum anderen werden die Regeln des moralischen Lebens gelehrt. Das Silber der Posaunen weist auf Klarheit und Deutlichkeit sowohl in der Kenntnis der Dogmen als auch in der Auswahl der Handlungsregeln hin. Lassen Sie sich also von unserem Wort, sagt Cyril, zum Willen des Gesetzgebers hinziehen, das Fasten heiligen und das Zölibat verkünden - β᾿, S. 405 – 409. Mit den Worten des Apostels. Der Heilige lehrt Jakobus (1:27), woraus ein wahrhaft christliches Fasten bestehen sollte; – nämlich die Waisen und Witwen zu besuchen und sich von den Verunreinigungen der Welt reinzuhalten. Die Natur selbst und die Worte des Apostels (Kolosser 3,5) ermutigen uns dazu: „Tötet eure Übel, die auf der Erde sind: Unzucht, Unreinheit, Leidenschaft, böse Begierden“ und so weiter. Der Verzicht auf Nahrung und das völlige Nichtessen allein können noch nicht die wahre Gnade des Fastens, der Reinheit und der Heiligkeit erreichen. Deshalb müssen Sie die Keime all dieser Leidenschaften aus Ihrer Seele herausreißen, gegen die die Medizin des Fastens wirkt, das heißt, Sie müssen die Leidenschaften töten, Ihren Geist von ihnen befreien und die Kommunikation mit den Bösen vermeiden. Deshalb sollten wir eine Zeit lang auf Essen und exquisite Mahlzeiten verzichten; Übermäßige Freude am Essen sollte nicht die Sünde wecken, die in uns schlummert. Das gemästete Fleisch besiegt den Geist, und das vom Fasten erschöpfte Fleisch überlässt diesen Sieg dem Geist – ϒ, S. 409 – 412. Lasst uns daher jeglichen Luxus an Nahrungsmitteln ablehnen; „Lass die Enthaltsamkeit in uns Wurzeln schlagen und alle Sünde abschaffen“, ermahnt der Prediger und beweist die Bedeutung und den Duft des Fastens anhand heiliger Beispiele: Johannes der Täufer, der vom Erretter für sein Fasten großes Lob erhielt; Moses, dessen Enthaltsamkeit ihn darauf vorbereitete, vor dem Angesicht Gottes selbst zu erscheinen. Tatsächlich ist das Fasten das Bild aller Tugenden, das Abbild des Engelslebens, die Quelle der Keuschheit, die Zerstörung der Wollust. War es nicht das Fasten, dass die drei jüdischen Jugendlichen in Babylon, die die Früchte der Erde anstelle des königlichen Mahls aßen, unversehrt aus dem Feuerofen hervorkamen und die Drohungen des Königs nicht fürchteten? War es nicht das Fasten, das die Niniviten vor dem schrecklichen göttlichen Zorn rettete? und viele andere Beispiele, lehrt der Prediger, könnten als Beweis für die großen Vorteile des Fastens angeführt werden, aber die Sache sei bereits offensichtlich. Die Bedeutung und Schönheit des Fastens wird viel deutlicher, wenn wir es mit seinem Gegenteil, dem Luxus in den Speisen, vergleichen und das Ergebnis des Fastens zeigen. Während der Wanderung der Juden in der Wüste, als Moses auf dem Berg Sinai war, schwelgen die Juden in Leidenschaften: „Das Volk war grau, sagen sie, aß und trank und stand auf, um zu spielen“, das heißt, um Unzucht zu begehen. Sondern genau dafür, wie der Apostel lehrt. Paulus (1 Kor. 10:8-9), sie starben an Schlangen. Und das Beispiel von Manna zeigt die Vorteile des Fastens. δ, r. 412–413. Aber nehmen wir an, werden sie einwenden, dass Fasten eine gute Sache sei; Es ist jedoch sehr schwierig und tödlich für den Körper. Dieser Einwand, antwortet Kirill, sei voller äußerster Absurdität: Wenn wir das Schöne lieben, achten wir darauf, wie wir uns nützlichere Anschaffungen machen können, und betrachten das Fasten in diesem Sinne nicht als etwas Nutzloses; Wie wollen wir dann Arbeit (d. h. Enthaltsamkeit) vermeiden, durch die ein ausgezeichneter Gewinn erzielt wird? So wie Getreide nicht nur wachsen, sondern auch ohne Wurzeln entstehen kann; Ebenso hat der glückselige Geisteszustand seine Wurzel in der Leistung des Fastens und wächst dadurch. Daher eines von zwei Dingen: Entweder müssen wir, wenn wir uns weigern, uns zu enthalten, wie die Toten werden und sowohl unseren guten Namen als auch die ewige Erlösung verlieren; oder wenn wir das Fasten lieben, werden wir genauso viel Nutzen als Belohnung erhalten, wie sonst genauso viel Schaden entstanden wäre. Wenn wir umsichtig sein wollen, müssen wir das Beste einem solchen Vorteil vorziehen, dessen Vorzüge wir nicht sicher sind. Daher sind diejenigen Menschen am rücksichtslosesten, die die schönsten Taten meiden, völlig harmlos für ihre Darsteller – sie meiden sie wegen einer unbedeutenden Arbeit. Aber denken wir gleichzeitig daran, sagt Cyril, dass diejenigen, die sich weigern, wenig zu ertragen, unvergleichlich größeren und härteren Strafen ausgesetzt sind. Folgt es dann nicht, dass es viel klüger ist, etwas anzunehmen, das weniger Mühe erfordert und die besten Ergebnisse bringt? Was ist tatsächlich belastender oder schmerzhafter: Fasten oder ewige Qualen ertragen? Wenn sich alle darin einig sind, dass es unvergleichlich schlimmer ist, Qualen zu erleiden, warum treffen wir dann nicht die beste Wahl, wenn das Leben selbst eines von beiden bietet? Aber es besteht kein Zweifel, dass wir uns nur durch Arbeit (d. h. Fasten) von der ewigen Qual befreien können; Indem wir sie ablehnen, verurteilen wir uns selbst zum unauslöschlichen Feuer. Es ist hervorragend, dem Gesagten hinzuzufügen, dass Vergnügen besonders angenehm ist, wenn uns das Objekt der Lust vorübergehend entzogen oder von ihm entfernt wird. So wird der Nutzen der Gesundheit für diejenigen am offensichtlichsten, die erkranken; Menschen, die von Armut und Mangel unterdrückt werden, sind besonders gewinnsüchtig. Was wir nicht haben, wollen wir gerne genießen, kurz gesagt; Aufgrund des Mangels an Freuden besteht ein größerer Drang zu ihnen. Der erste höchste Künstlergott arrangierte alles auf diese Weise und legte unter anderem fest, dass die Sonne nach der Nacht und die Nacht danach erscheinen sollte, damit sie durch abwechselndes Eingreifen die Süße ihres Aussehens am angenehmsten machten. Die grundlegende Eigenschaft des menschlichen Geistes besteht darin, die Gegenwart maßvoll zu nutzen; Aus der Sättigung entsteht ein Impuls für etwas Neues und die in Gedanken dargestellte Freude. Für Fasten und Luxus gilt alles Gesagte. Daher ist das Fasten nicht nutzlos, um es angenehmer zu genießen, wenn die Zeit es erlaubt. δ᾿, r. 413 – 416. Lasst uns lieben, ruft Kirill erneut, das Fasten, die Mutter allen Guten und aller spirituellen Freude. Mögen die Heiden (eigentlich die Griechen), die sich für weise halten, und die gottlosen Juden, die, obwohl sie sich mit dem Fasten auskennen, sich so schändlich verhalten, dass es vielleicht besser wäre, wenn sie überhaupt nichts davon hörten und nicht fasteten, ihn verspotten. Für sie bedeutet Fasten nur dem Namen nach Tugend, in Wirklichkeit dient es jedoch als Grund zum Prahlen. Dies wird durch den unwissenden Pharisäer bestätigt, der so vergeblich vor Gott betete (Lukas 18:12). „Was sagst du, verrückter Mensch, der mit dem Fasten prahlt“, fragt Kirill? „Merkst du in deiner Krankheit nicht schon die große Kühnheit, mit der du solchen Kleinigkeiten so sorgfältig nachgehst? Spürst du deinen Hochmut und deine Prahlerei nicht mehr, du, der du eine Mücke ausstehst und ein Kamel verschlingst, wie der Erlöser sagt (Matthäus 23,24)? Wie kommt es, dass du, der du dich für einen Experten des Gesetzes hältst, nicht weißt, was in letzterem geschrieben steht: „Die Aufrichtigen loben dich und nicht deinen Mund; Lass dich von einem Fremden preisen und nicht von deinen Lippen. (Sprüche 27:2). έ – r. 417. Tatsächlich ist der jüdische Geist voller Unreinheit, und es gibt kein solch schändliches Laster, in dem sie sich nicht auszeichnen würden; und dies wird von ihnen sehr geschätzt. Nachdem sie das göttliche Gesetz und das ihnen gegebene Gebot aufgegeben haben, bleiben sie hartnäckig in ihrem Unglauben. – Der Sünder hat ein starkes Verlangen nach dem, was vorübergehend nützlich ist, und Keuschheit ist für den Zügellosen unangenehm. So wie der Geist eines Betrunkenen sinnlos umherschweift und nicht zu einer vernünftigen Vernunft gelangen kann, so flößen sich diejenigen, die vom Vergnügen betrogen wurden, wie in einem tiefen Graben in die Sünde gefallen sind und die Keuschheit der Seele mit unreinen Begierden durchbohrt haben, ein unheilbares Übel ein, da sie völlig von dieser Krankheit besessen sind. – έ, r. 417. Die unvernünftigsten Juden, fährt der Prediger fort, wollen mit ihren Vätern in Gottlosigkeit und im Übermaß an Fehlern konkurrieren und halten es für eine Schande, ihnen (den Vätern) den Vorrang in sündigen Taten zu überlassen. Deshalb bringt Gott ihnen durch den Propheten seinen gerechten Zorn zum Ausdruck. „0, der seine Eltern mit ihrer Bosheit offenbart hat, ruft der heilige Vater, und der die Identität des Glaubens derjenigen entdeckt hat, deren Kinder du in Betracht ziehst! 0, der in seiner Gottlosigkeit diejenigen übertroffen hat, die Kinder geboren haben, und mit kühnen Possen gegen das Gesetz ihre (Possen-) Ohnmacht bewiesen hat! Du allein hast es geschafft, etwas zu gewinnen, bei dem es nützlicher gewesen wäre, besiegt zu werden. 0, der einen Sieg errungen hat, der beschämender ist als jede Schande! Der Richter aller, Gott selbst, verurteilt Sie sagen: „Verhärten Sie Ihren Hals.“ Er befiehlt dem Propheten, um dich zu weinen, und lehnt dich von sich selbst ab – weil du in heiligen Hainen und auf jedem Berg Götzen dienst und Dämonen Opfer darbringst. Es kommt vor, dass derjenige, der die Erlösung nicht will, deren Wege hasst und keine einzige Gelegenheit zum Vergnügen verpasst. So war es auch mit den Juden. Aber wenn sie trotz der Möglichkeit, unter der Bedingung der Reue Erlösung zu erlangen, sich immer noch nicht um ihren eigenen Nutzen kümmerten und sogar Gottes Liebe zur Menschheit überhaupt nicht schätzten, ist es dann nicht fair, dass sie es absolut nicht wert sind, bedauert zu werden? Anstatt sich von der Sünde zu entfernen und folglich von Gott Vergebung zu erhalten, fügen sie im Gegenteil immer größere Fehler zu ihren vorherigen hinzu und ziehen daher schwere Strafen auf sich. Es ist nicht meine Idee, sagt Cyril, dass die Juden der Barmherzigkeit Gottes unwürdig sind: Gott selbst verbietet dem Propheten (Jeremia 7,16-18), für sie zu beten. Wenn alles an ihnen voller Sünde ist, dann ist es auch gerecht, sie von Gott abzulehnen: Denn das Maß der Strafe muss immer dem Ausmaß der Fehler entsprechen. Wenn sich die Juden von Gott entfernt haben, dann ist die natürlichste Strafe für sie der Entzug ihres Priestertums und ihrer göttlichen Fürsorge. Glück ist für Narren eine heikle und gefährliche Sache. Gerade wenn Menschen, die es nicht wert sind, glücklich werden, eröffnet sich die Möglichkeit zur Rücksichtslosigkeit. Genau das ist den Israelis passiert. Deshalb trauern die Heiligen um das jüdische Volk, da es nicht länger rebellieren kann (Am. 5, 1; Jer. 9, 17 – 18; Klagelieder 4, 18 – 19). - ς, p. 420–424. Als also solch extreme Bosheit das gesamte Universum erfasste, als alles unter der Sonne in der Macht des Teufels war, als die Griechen in zerstörerischen Polytheismus verfielen und die Juden, die ihnen gegebenen Gebote missachteten, unrühmliche Dinge taten – als so das Land und das Meer sozusagen mit Dunkelheit und Dunkelheit der Nacht bedeckt waren, dann ließ der Herr und Herr aller nicht zu, dass die besten seiner Geschöpfe, d. h., zugrunde gingen. e, an den Menschen, sendet uns sein eingeborenes Wort, das allein die Tyrannei des Teufels nehmen und uns von den Übeln befreien könnte, die uns bedrängen. Und so hat das Wort unser Ebenbild angenommen und ist Mensch geworden, ohne die Geburt aus dem Heiligen zu verlieren. Die Jungfrau Maria, die weder das ist, was sie vorher war, noch das empfängt, was nicht in ihr war, sorgt für unsere Erlösung. Es bleibt, wie Paulus lehrt, „gestern und heute und für immer“, da es durch die Inkarnation keine Transmutation oder Veränderung der Göttlichkeit erfahren hat, sondern für immer das bleibt, was es war und sein wird. Nachdem das Wort auf die Erde herabgestiegen ist, verrät es den arroganten und prahlenden Teufel (Jes. 10,14) zum Gelächter und zur Belustigung derer, die an den Herrn glauben. Nachdem wir im Bad der Wiedergeburt die Sünde, die auf uns lastete, von uns abgewaschen haben. Es (das Wort) stellte das gesamte Universum als rein dar, zeigte uns den Weg der Erlösung, offenbarte ein klares Wissen über göttliche Dogmen, stellte uns auf eine Stufe mit den Engeln, himmlischen Bürgern, vereinte irdische Dinge mit himmlischen Dingen usw. In der Zwischenzeit wollten die kühnen Juden ihn nicht als Erlöser und Herrn bekennen. Im Gegenteil, sie schienen beleidigt darüber zu sein, dass es (das Wort) scheinbar der Menschheit nützte und uns vor der Zerstörung rettete, und sie verrieten ihn, bis er am Kreuz starb. Und selbst der, der am Baum hing, hörte nicht auf zu verleumden und zu lästern. Aber der Erretter, der für uns den Tod erlitten hat, steigt in die Hölle hinab, zerstört die Reichtümer des Teufels und führt seine Gefangenen von dort weg. Als er von den Toten auferstanden ist, wird er zum Erstling der Toten und befreit die menschliche Natur von den Fesseln des Todes. Nachdem er die Ökonomie der Inkarnation abgeschlossen hat, steigt er in den Himmel auf, präsentiert sich dem Vater als Erstgeborener der menschlichen Natur und schenkt uns als Unterpfand dieser Verheißung den Geist. So, so schließt der Prediger, bekennen wir den Herrn als unseren Wohltäter und Erlöser; Lasst uns gemäß unseren Taten als wahre Kinder Gottes erscheinen, und durch sie werden wir unserem Meister eine wunderbare Vergeltung darbringen; Lasst uns uns von allen geistigen und körperlichen Verunreinigungen reinigen und in Reinheit fasten. – Es folgt das Datum des 40. und Ostern des jeweiligen Jahres. Predigt von 415 (unter Nr. 2) In einem Gespräch im Jahr 415 lädt der Prediger seine Zuhörer ein, sich im Herrn zu freuen, denn Gegenstand seines Wortes ist die Ankündigung eines Festes zu Ehren der Heldentaten des Erlösers. Unser allherrlicher Feiertag, sagt Kirill, nachdem er seine jährliche Revolution abgeschlossen hat, steht bereits vor der Tür und überschreitet fast die Schwelle unseres Herzens. Wenn also die Juden, die im Schatten und im Bild wandelten, ihre Feiertage mit Trompetenschall ankündigten, dann wäre es der Gipfel der Rücksichtslosigkeit unsererseits, wenn wir im Besitz der Wahrheit selbst anfangen würden zu dösen und über unseren berühmten Feiertag zu schweigen. Lasst daher eine laute Predigt den nahenden Triumph ankündigen. Die Ereignisse, die der Erretter für uns vollbracht hat, sind so großartig, dass selbst wenn wir schweigen würden, „die Steine ​​schreien würden“, so das Wort des Erretters. – a, S. 428. Aber die Größe des Themas, über das der Hirte zu sprechen beschließt, versetzt ihn in Verwirrung und Zögern. Er gibt zu, dass er nicht in der Lage ist, die Taten des Erlösers angemessen darzustellen und zu loben, und erwartet von seinen Zuhörern, dass er ihm Faulheit und Feigheit vorwirft. Gegen Letzteres ist der Prediger jedoch durch den Kern seiner Predigt gerechtfertigt. Es ist unmöglich, sich etwas Höheres vorzustellen als die Taten des Erretters. Wenn ja, wie kann das Göttliche dann nicht jedes menschliche Wort überschatten? Und tatsächlich steht geschrieben: „Die Herrlichkeit Gottes bedeckt das Wort“ (Sprüche 25:2). Eine Bestätigung dafür ist der selige Moses, der sich selbst als träge und unfähig zum Predigen erkannte, Moses, der zweifellos allen Lobes würdig war. Inzwischen steht die Ökonomie des Erlösers unermesslich höher als das alttestamentliche Gesetz; Ist es überraschend, dass jedes menschliche Wort zuvor zum Schweigen gebracht wurde? Gleichzeitig sei zu beachten, sagt der Prediger, dass es unserem Wort nicht darum geht, mit Beredsamkeit und attischer Anmut der Sprache zu glänzen: Es ist eine Folge der Notwendigkeit und Pflicht des Dieners der Kirche (1 Kor 9,10) und sollte als solche ohne Kritik angenommen werden. Du sollst das Passah feiern für den Herrn, deinen Gott“ (5. Mose 16,1). In diesen Worten sieht er einen Hinweis auf die Frühlingszeit der Osterfeiertage und zeichnet daher ein Bild der kommenden Frühlingszeit, abschließend sagt er: „Wir haben diese Beschreibung nicht umsonst gemacht, damit niemand denken würde, dass wir unsere Zeit mit solchen Überlegungen umsonst verschwenden, sondern um herauszufinden, was aus dem oben genannten Gebot (d. h. Deut. 16:1) nützlich ist. Daher war es nicht umsonst, dass uns das Gesetz befahl, „den Monat der Neuen zu beobachten“. Es ist genau notwendig, dass die menschliche Natur mit den grünen Feldern zurechtkommt und mit der Vegetation der Frömmigkeit gedeiht ... Sehen wir uns an, wie angemessen unsere Erklärung des Ausdrucks ist: „Bewahre den neuen Monat“ im Sinne der Zeit des Kommens des Erlösers ... So wurde mit dem Kommen des Erlösers der böse Dämon (Winter), der wie eine Masse Winterregen absurde Leidenschaften hervorrief, vertrieben; Indem er die Kräfte unreiner Geister (Wortspiel beabsichtigt; πνευ – Wind und Geist) und die verhasste Wolke der Sünde zerstreute, die durch die Wirkung der Gnade vorbeifegte, entstand das Licht wie ein Frühling. Der uns gegebene Keim des Geistes umgibt wie ein dünner Marshmallow die Seelen aller und sammelt Weihrauch aus Blumenbechern, ohne sie jedoch zu beschädigen. Wie im Frühling, so wurde auch mit der Ankunft des Erlösers alles erneuert. So zeigt der Bräutigam der Braut den wahrsten „neuen Monat“ an (Lied. 2, 10 – 12). Gott selbst, wie geschickte Winzer im Frühling, schneidet mit der Ankunft des Erlösers trockene und für die Frömmigkeit fruchtlose Gedanken von uns ab und lässt nur keusche Gedanken zurück. Deshalb müssen wir, nachdem wir die Gnade des Geistes empfangen haben, zu einem besseren Lebensstil erneuert, von der Sünde befreit und von körperlichem Schmutz gewaschen werden. Lieben wir die Selbstbeherrschung und präsentieren wir Christus, der für uns gestorben ist, ein tugendhaftes Leben. – ϒ. 429 – 433. Zitieren der Worte des Psalmisten; „Alle, die um ihn herum sind, werden Gaben bringen“ (Ps. 75,12). Um zu zeigen, was die „Gabe“ an Gott unsererseits sein sollte, zitiert der Prediger Worte aus dem Buch Levitikus (2. Kapitel, 15. Art.) und erklärt sie in einem äußerst allegorischen Sinne. Die vielen im Brot enthaltenen Mehlkörner (die als „Geschenk“ dienen) bedeuten laut Cyril viele Tugenden, die in einer gemeinsamen Tugend vereint sind – „Frömmigkeit“, wie ein Mehlkorn im Brot. Die letzte Tugend („Frömmigkeit“) wird von uns als Opfer und Geschenk an Gott dargebracht. Das darauf gegossene Öl ist ein Symbol der Freude, da es für diejenigen, die sich für Frömmigkeit begeistern, unangemessen ist, zu trauern; und Libanon bedeutet der Duft von Taten. Nur in diesem Fall ist der Opfernde lobenswert und sein Opfer wird angenommen. Wer wagt es wirklich, einem edlen Menschen auf der Welt ein Geschenk zu machen, nachdem er seinen Körper mit Mist befleckt hat? Aber wenn wir im Alltag keine Abweichungen von den Regeln des Anstands zulassen, dann wäre derjenige, der Gott näher kommen möchte, ohne den Schmutz der Sünde abzuwaschen, der schwersten Anschuldigung schuldig. Dies legt auch das göttliche Gesetz nahe (3. Mose 2,11-13), das das Opfern von Kwas und Honig verbietet. Gott, der von uns ein neues, nicht böses Leben verlangt, kann das alte Böse (alten Kwas) nicht in den Gestank des Duftes aufnehmen. Und Honig als Symbol der Freude, die jede Sünde begleitet, wird von Gott nicht akzeptiert. Deshalb muss man den Lebensstil aufgeben, der im Streben nach Vergnügungen besteht, und sich eifrig darum bemühen, Gott zu gefallen. Das Salz, mit dem die Opfer besprengt werden sollen, ist ein Symbol für Klugheit und Besonnenheit. Daher muss der Geist der Priester Gottes von Furcht (vor Gott) erfüllt sein und ihr Wort muss von Gnade erfüllt sein. Aber wenn die Worte nicht immer bewusst sind, dann sollen die Gedanken der Frommen mit Salz gesalzen werden, das heißt, werfen Sie die Sünde weg und lassen Sie sich nicht durch schändliche Freuden verderben. Und Paulus entzieht einem schwachen, schwankenden Geist mit den Worten: „Sei stark, geh nicht“ usw. das Lob. Dies prangert auch der Prophet an (Jeremia 14,10), womit er an der angegebenen Stelle unter dem Namen „Beine“ einen gewissen instabilen Zustand und Gedankenschwankungen meint – mal in Richtung Böse, mal in Richtung Gutes; Daraus folgt, dass die Beine eine stabile Position haben sollten, da sie am Boden befestigt sind. So bezeichnet der gesegnete Psalmist, der sagt: „Stelle meine Nase auf Steine“, mit diesen Worten einen festen und unerschütterlichen Lebensstil, „im Werk des Herrn überströmend zu sein“, wie Paulus sagt. Menschen, die manchmal vom göttlichen Gesetz abweichen, manchmal wieder daran festhalten, sind wie diejenigen, die aus Unachtsamkeit von einem Schiff ins Meer gefallen sind. Sie bemerken die Gefahr erst, wenn sie ihnen widerfahren ist. In der Zwischenzeit darf man nicht auf die Gefahr warten, sondern sich davor hüten. Daher ist es egal, wie dumm jemand sein mag, der solche Menschen im Hinblick auf die göttlichen Gebote nachahmt, so lobenswert ist derjenige, der Gott als kontinuierliches Opfer ein Leben ohne den Makel der Sünde darbringt. – Aber eine andere Stelle im Gesetz spricht von dieser fortwährenden Heiligkeit des Lebens (3. Mose 6,8-10). – δ᾿, r. 433 – 437. Obwohl jeder Mensch durch das menschenfreundliche Wort Gottes zur Frömmigkeit berufen wird, sind nicht alle gleichermaßen eifrig dabei. Einige, die nichts Ehrlicheres als den Glauben an Gott in Betracht ziehen, bieten sich dem Duft des Herrn als ein vollständiges und unteilbares heiliges Opfer an. Der passendste Name für solche Menschen ist der Name des Brandopfers, das auftritt, wenn jemand sich ganz Gott hingibt und sich keine Minute lang betrügt. Das Feuer auf dem Altar, das die ganze Nacht nicht erlischt, bedeutet die ständige Gegenwart des Heiligen Geistes in uns, denn „Nacht“ ist die Bezeichnung für das wirkliche Leben. Aber noch klarer wird das, worum es geht, aus den Worten Gottes an Mose (2. Mose 29, 38 – 40), in denen er befiehlt, keinen einzigen Augenblick frei von der Verehrung Gottes zu lassen, nämlich aus dem Gebot, sowohl am Anfang als auch am Ende des Tages ein Lamm zu opfern, und den Extrempunkten, die die Mitte enthalten und so alle Zeiten umfassen. „Der Befehl, das Mehl und sein Öl mit dem ganzen Maß an Viva und nur mit dem vierten Teil von Ina zu befeuchten, bedeutet, dass diejenigen, die sich in diesem Leben Gott opfern, nur einen Teil der Gabe (Wein) der Freude (Öl) erhalten; aber dafür wird im zukünftigen Leben „ewige Freude auf ihren Köpfen aufsteigen“ usw. – Wenn aber solch anstrengende Taten im Laufe des Lebens für die menschliche Natur aufgrund ihrer Schwäche schwierig erscheinen, dann gibt es eine andere Lebensweise, die weniger perfekt ist. Er wird im Morgengottesdienst und anderen Handlungen von dargestellt Moses in dieser Zeit (Ex. 24: 4 – 6). An der angegebenen Stelle sieht der Prediger bei allegorischer Interpretation ein Bild eines durchschnittlichen Lebens zwischen Vollkommenem und Unvollkommenem. Der Morgen bedeutet hier das Erwachen von Sünde und Führung zum Licht des Wissens. Die Platzierung des Altars „unter dem Berg“ weist auf den alles andere als perfekten Zustand derer hin, die unter dem Berg verbleiben und noch nicht wie ein Berg auf die Spitze der vollkommenen Gebote gelangen können. Die Botschaft junger Männer und nicht Frauen zeigt allegorisch, dass Opfergaben für Gott das Werk eines jugendlichen und mutigen Geistes und nicht eines trägen und schwachen Geistes ist. „Kalb“ (nicht Kalb) weist auf die vergleichsweise Unvollkommenheit dieses Opfers oder dieser Lebensweise hin. Das Vergießen einer Hälfte des Blutes in den Kelch und die andere auf den Altar zeigt uns, dass wir nicht nur für uns selbst leben, sondern auch etwas für den Altar oder Gott aufheben sollten. „So“, sagt der Prediger, ist dieses durchschnittliche und eher mittelmäßige Leben, das sich nicht durch extreme Strenge auszeichnet und nicht in die Zügellosigkeit der Sünde übergeht.“ – ζ᾿, r. 441 – 444. Nachdem der Prediger die unterschiedlichen Grade der Vollkommenheit in der Lebensweise aufgezeigt und das Streben nach dem Besten gelobt hat, beschreibt er anschließend die Unterschiede zwischen den Menschen entsprechend den Gaben Gottes. „So wie sich nach Salomo die Gesichter von anderen Gesichtern unterscheiden, so unterscheiden sich auch die Talente der Menschen. Jeder hat die gleiche Körperbeschaffenheit und besteht aus den gleichen Gliedern, aber nicht jeder hat den gleichen Charakter. So verhält es sich mit der Seele: Bei gleichen Fähigkeiten werden wir erhebliche Unterschiede in den individuellen Merkmalen des Lebens feststellen. Das ist genau die Idee, sagt der Prediger, die im Evangeliumsgleichnis vom Sämann enthalten ist (Matthäus 13,3-8). „Die ganze Erde.“ (Boden) wird, wie der Heilige Vater erklärt, schön genannt, aber seine Fruchtbarkeit ist nicht dieselbe. Die Zahl 100 weist also auf diejenigen hin, die in ihrer Tugend vollkommen sind; 60 – für Früchte, die etwas hinter den ersten liegen, und 30 – für schwache, aber noch vegetative Früchte. Angesichts dieses Unterschieds zwischen den Tugendhaften und dem Erlöser sagte er: „Der Vater hat viele Wohnungen.“ Das Gleichnis über die Verteilung der Talente spricht auch vom Unterschied in der Vollkommenheit und den Talenten der Menschen (Matthäus 25,15). Es zeigt, dass nicht jeder gleichermaßen empfänglich für Frömmigkeit ist. Dennoch ehrt Gott sowohl denjenigen, der fünf Talente erhalten hat, als auch denjenigen, der zwei Talente erhalten hat, mit demselben Lob, ohne gleichzeitig ungerecht zu werden, denn Freundlichkeit gegenüber den Schwächeren schmälert nicht die Ehre des Besten; es fügt dem ersteren nichts hinzu, indem es dem letzteren wegnimmt, was ihm zusteht; „Was fehlt, sagt Cyril, wird durch die Gnade selbst gefüllt.“ Und wenn jemand eine Meinung hätte, die nicht frei von Neid auf die Taten anderer wäre, dann würde er, ohne es zu merken, Gott vorwerfen, er liebe die Menschheit. Auf den Einwand, dass das Maß der Güte wie auf einer Skala den Handlungen eines jeden entsprechen sollte, antwortet Cyril mit den Worten des Erretters: „Freund, ich beleidige dich nicht“ usw. (Matthäus 20: 13 – 14). – ζ, r. 444–445. Nach allem, was gesagt wurde, weckt der Prediger einen labilen, zögernden Menschen, gute Taten zu vollbringen. „Es ist bereits an der Zeit, sagt er, dass Sie sich zur Erlösung erheben und Ihren Blick auf die Sonne der Wahrheit richten. Und der Herr, der die Menschheit liebt, wird Sie annehmen, barmherzig sein und Sie wieder auf den Weg der Frömmigkeit führen.“ ζ, S. 445. Ein Beispiel, das dies bestätigt, ist die Geschichte von Moses mit seinem Stab (2. Mose 4,2-4), die von Cyril allegorisch erklärt wurde. Der Stab Moses ist das wankelmütige und wankelmütige Volk von Juda; denn er wuchs wie ein Stab aus der Erde. Als dieses den Leidenschaften frönende Volk sozusagen aus den Händen des Gesetzgebers fiel, erwies es sich als giftige Schlange, verbittert in der Sünde, stark im Zorn. Aber als der Gesetzgeber es wieder nahm, wurde es schön. Anhand dieses Beispiels wird deutlich, wie Gott diejenigen, die in Nachlässigkeit stagnieren, immer wieder wiederherstellt und verwandelt. Es ist nicht weniger offensichtlich, dass diejenigen, die in Sünden feststecken, sich an Gott wenden müssen. Gott ließ keinen einzigen Moment zu, in dem er nicht alle zur Erlösung rief und die Hartnäckigen und Halsstarrigen nicht zur Vernunft brachte. – η᾿, r. 445 – 448. Trotzdem wandten sich jedoch fast alle Menschen, wie der Psalmist sagt (13,3), der Sünde ab, fielen unter die Tyrannei und Sklaverei des Teufels und wurden in dichte Dunkelheit der Unwissenheit gehüllt. Deshalb beteten die Heiligen um die Entsendung von Licht auf die Erde, das Seelen retten würde. Dieses Licht erschien in der Person des Wortes Gottes, fleischgeworden von der Heiligen Jungfrau, die um deinetwillen das Kreuz erduldete, die Fesseln des Todes mit Füßen trat und uns die Quelle aller Freude offenbarte, in die Hölle hinabstieg und am 3. Tag seinen Kirche wieder auferstehen ließ. – ή, r. 448–449. Deshalb, Geliebte, ruft der Heilige, lasst uns den Feiertag mit großem Triumph feiern, lasst uns fasten, einander lieben, den Armen Gastfreundschaft und Liebe erweisen, lasst uns die Gefangenen nicht vergessen, da wir selbst Gefangene sind, und die Leidenden, da wir selbst noch im Körper sind – das Osterdatum dieses Jahres. Predigt von 416 (Nr. 4) Nachdem der Prediger auf das Herannahen des heiligen Feiertags hingewiesen hat, dem eine lange Zeit der Taten der Geduld und aller anderen Tugenden vorausgegangen ist, erinnert der Prediger seine Herde an ihre moralische Pflicht im Hinblick auf diesen Feiertag (d. h. den Feiertag), verdienstvolle Werke zu leisten, und an ihre Pflicht, eine Kirchenpredigt zu halten, wobei er den moralischen Nutzen der Zuhörer im Auge behält und nicht ihre Freude am Strom der Beredsamkeit. Mit seinen Worten will er sogar Rednerfans davon ernüchtern. - R. 452. Umso natürlicher und notwendiger ist es für einen Pfarrer der Kirche, eine Predigt über das bevorstehende Glanzfest zu halten, da sich die Propheten über die Taten des Erlösers freuten, an die Ihr Fest erinnerte, und sie lautstark wie eine Posaune verkündeten (Jes. 58, 1; - 124 - 40, 9). Deshalb fordert der Prediger seine Herde (eigentlich die jungen Männer) kühn auf, den alten Mann abzuwerfen, sich mit Fasten und allen anderen Tugenden zu schmücken. Die Zeit sei gekommen, sagt er, für Heldentaten und einen spirituellen Krieg gegen Mächte, die uns feindlich gesinnt sind, das heißt gegen böse Geister. Da körperliche Stärke und Geschicklichkeit gegen diese Feinde keine Bedeutung haben, muss man die volle Rüstung Gottes anlegen (EPH. 6:11, 14). Wenn bei Turnwettbewerben (eine Beschreibung ihrer Bräuche und Praktiken folgt) Ringkämpfer wegen einer unbedeutenden Belohnung ihre Kräfte bis zur letzten möglichen Gelegenheit verschwenden; Welche Entschuldigung können wir dann für Müßiggang und Untätigkeit haben, wenn für unbedeutende Taten unvergleichlich bessere Kronen auf uns warten? keiner. Auch bei Turnwettkämpfen arbeiten Sportler nicht für materielle Vorteile, sondern für Ruhm und Lob; Wäre es daher nicht völlig rücksichtslos, wenn wir in einer Zeit, in der immer größere Belohnungen auf uns warten und der Sieg dank der Hilfe Gottes fast schon gesichert ist, der Faulheit frönen? Und auch sonst hat die Frömmigkeitsliste einen unvergleichlichen Vorteil gegenüber Turnwettkämpfen. An Letzterem kann nur teilnehmen, wer über körperliche Stärke und Geschick verfügt; hier können auch die Machtlosen und Unerfahrenen einen Kämpfer fordern: denn in ihrer Nähe ist Gott, der die Kunst der Bühne kennt. In den Wettbewerben des wirklichen Lebens erhält nur der Gewinner Sympathie, Lob, Ruhm und eine Geldprämie; der Besiegte wird verachtet; Für die Frömmigkeitslisten gelten unterschiedliche Gesetze. Gott freut sich ebenso sehr über die Mutigen, wie er über die Besiegten trauert; er stellt die Gefallenen wieder her, die durch das Urteil der örtlichen Gesetze aller Herrlichkeit und Aufmerksamkeit beraubt sind. - (β᾿, S. 453 - 457. Es ist also klug, schließt der Prediger, Leiden zu erringen, weil Sieg und Belohnung folgen. Und dieser Sieg ist nicht so schwer und schwer, dass er unerreichbar erscheint. Dies wird durch den göttlichen Paulus (1. Kor. 10,13) und Christus selbst (Lukas 10,19) bestätigt, der uns die Macht gegeben hat, ohne Schaden für uns selbst auf die Schlange zu treten, und die Skorpion und alle Macht des Feindes - Christus, der dir diese Macht gibt, oder Macht durch den Einfluss des Heiligen Geistes und des rettenden Kreuzes, das die Griechen verspotten. In Bezug auf das Studium der Wahrheit sind sie laut Cyril nichts anderes als große Esel, die ihre Ohren mit angenehmem melodischem Gesang hängen lassen und gleichzeitig die Kunst des Künstlers nicht im Geringsten verstehen. Sie verspotten diejenigen, mit denen sie konkurrieren sollten, und wenden sich von denen ab, die sie auf jede erdenkliche Weise nachahmen sollten, und leiden an der erbärmlichen Krankheit des Polytheismus, die für sie umso unentschuldbarer ist, wenn ihre eigenen Dichter vom Monotheismus sprechen (Hom. ίλ. β᾿, V, 204). Aber in der heutigen Zeit, sagt der Prediger, sei es viel angebrachter, sein Wort gegen die Juden zu richten. – u’, r. 460. Durch das Kreuz unseres Erlösers Christus in Versuchung geführt, handeln die Juden, wie Cyril bemerkt, unvergleichlich rücksichtsloser als die Griechen, da diese die Heiligen Schriften nicht lasen und diese das Gesetz als Leitfaden zur Frömmigkeit hatten. Deshalb sollten sie mit größerem Recht in die Reihen der Heiden und Atheisten aufgenommen werden als die Griechen. Dies wird durch die Geschichte der jüdischen Nation seit Beginn ihrer Existenz bestätigt. Der Gründer des jüdischen Volkes, Abraham, ein Chaldäer von Geburt und ein Heide seiner Erziehung („er selbst bewegte sich in Unwissenheit und wurde zu den Götzendienern gezählt“), wird von Gott zur wahren Erkenntnis Gottes berufen. Gott pflückt es „wie eine liebe Wurzel aus einem Dorn und pflanzt es in Frömmigkeit wieder ein. Und so wurde der Vorvater, nachdem er durch die Erkenntnis Gottes zu einem anderen Menschen wiedergeboren wurde, zu dem, was er jetzt ist, und unterschied sich von denen, die vor ihm lebten, nur durch den Wunsch, Gott zu dienen. Wenn sich folglich die Hinwendung zur Frömmigkeit und die Macht, Gott zu dienen, offenbart, dass eine Person wiedergeboren wird, dann stürzt die Abweichung von ihnen (Frömmigkeit und Dienst an Gott) eine solche Person in diesen früheren alten Zustand, d.h. Götzendienst. Wenn wir nun unsere Rede vom Angesicht der Gerechten abschreiben und sie auf die Nachkommen dieser Wurzel übertragen, werden wir deutlich sehen, dass die Juden sich durch Unglauben an Christus von jeder Frömmigkeit zurückgezogen haben.“ Der Prediger ist selbst über die unzähligen Abweichungen der Juden von Gott und ihre Bosheit ratlos und äußert Zweifel an der Fähigkeit, selbst dem fähigsten, darüber hinaus erfahrensten und weisesten Menschen mit der Kommunikation über sie (Bösartigkeit) zurechtzukommen. Allerdings beschließt er selbst, zumindest ein paar Schuldgefühle der Juden heranzuziehen, um zu zeigen, dass sie von Gott abgewichen sind – δ, S. 460– -464. Um seine Absicht zu erfüllen, zitiert der Prediger Bibelstellen (Hosea 9, 16 - 17; Amos 5, 21 - 23; Jeremia 3, 16 usw.), in denen er die Juden der extremen Bosheit, des Abweichens vom Glauben und des Gefallens an Gott überführt. Deshalb lehnt Gott selbst, empört über ihre Bosheit, sie von sich ab, schafft den alttestamentlichen Gesetzes- und Prophetenkult als Bild- und Schattenkult ab und ersetzt ihn durch Dienst im Geist und in der Wahrheit (Jeremia 3,16). Dies wird durch die aktuellen Umstände bestätigt. Tatsächlich „haben wir keine vergoldete Bundeslade, in der die Bücher Moses liegen“, sagt Cyril; aber jeder Gläubige an Christus dient dazu als Kirche des Geistes und nimmt sozusagen in seiner Gesamtheit die Quelle der Heiligung wahr.“ Aber das zu sagen bedeutet nicht, Moses und das Gesetz zu verurteilen. Das Gesetz selbst ist heilig und gerecht (Röm. 7:12); aber er handelte nur, bis die Zeit erfüllt war, ohne einen wahren Dienst darzustellen. Deshalb versprach Gott durch einen der Propheten, es durch einen besseren Dienst zu ersetzen (Jer. 31:31). Genau so versteht der Apostel Paulus die Sache (Hebr 8,13; 7; 7,19). 464–465. Angesichts dessen, was gesagt wurde, prangert der Prediger den Unglauben der Juden an. „Wie lange wirst du ungläubig sein, o Jude? „Wann wirst du auf die Stimme der Heiligen hören“, fragt er? Auf den jüdischen Einwand, man solle sich nicht auf den Apostel Paulus als Christen beziehen, um die Juden anzuprangern, antwortet er, dass diese Ausflüchte ungültig sei, dass Paulus selbst wiederholt bezeuge, dass er zur jüdischen Nation gehöre. Aber neben der Aussage des Paulus kann man viele Beweise dafür finden, dass der alttestamentliche Kult zerstört und durch einen neuen ersetzt werden sollte – „Warum verachtest du zum Beispiel den göttlichen Kult, um dich von väterlichen Bräuchen zu befreien, und achtest nicht auf das, was ihnen die größte Ehre erwies“, fragt Cyril „Wo ist dein Kirche jetzt?“ Wo sind die Altäre und Opfer darin? Wo sind die Priester- und Levitenorden? ... Warum bringen Sie nicht selbst die vom Gesetz geforderten Opfer? „Wenn Sie antworten, dass Sie dies aus freien Stücken vernachlässigen“, fährt Kirill fort, dann werden Sie bereits des Gesetzesverstoßes beschuldigt ... und ich brauche keine weiteren Beweise gegen Sie. Wenn Sie zugeben, dass Sie in diesem Fall durch die Bande einer Notwendigkeit gebunden sind, werden Sie auch hier dem Vorwurf der Unwissenheit und des Unglaubens nicht entkommen. Wer kann tatsächlich eine solche Macht haben, das, was Gott als Schutzpatron hat (d. h. das Gesetz), mit den Banden der Notwendigkeit zu binden? Und so bleibt anzunehmen, dass göttlicher Zorn über die Kinder Israels kam.“ Diese Zeit Ihrer Schande und Ablehnung wurde von den Propheten angekündigt (Hos. 3, 4; Hes. 3, 7; Jes. 48, 4; 65, 2 usw.), „obwohl Sie Unwissenheit vortäuschen“, bemerkt Cyril. Wenn einer der Juden anfängt zu beweisen, dass dies in seinen Büchern nicht so ist, dann wird es solche Schamlosigkeit und Unverschämtheit geben entlarvt durch den Ausgang der Sache, der jedem bekannt ist, dem sie begegnen. Nachdem der Prediger gesagt hat, dass sich die Juden statt über Grausamkeit und Unglauben im Gegenteil über die Ankündigung des Propheten freuen sollten (Sacharja 2,10), enthüllt er das Geheimnis der Ökonomie der menschlichen Erlösung, die von Jesus Christus, dem Sohn Gottes, vollbracht wurde. Daher stellt der Autor die Universalität der Sünde und die Tyrannei des Teufels über die gesamte Sonnenblume dar; Gottes Fürsorge für Menschen und Methoden zur Heilung und Rettung von Menschen im Alten Testament (d. h. „die Schreie der Propheten über die Herabkunft des Sohnes Gottes auf die Erde“). Die Herabkunft des eingeborenen Wortes Gottes auf die Erde und eine kurze christologische Lehre über ihn. Die Vollendung der Erlösung der Menschen (d. h. die Geschichte der Erlösung in ihren wichtigsten Momenten) durch den Sohn Gottes. Die Früchte des Heils und unsere moralische Verpflichtung stehen im Hinblick darauf, wie in der vorherigen Predigt. Definition für das bevorstehende Ostern, – ς, r. 469–472 Predigt von 417 (Nr. 5) Nachdem der Prediger die Vernünftigkeit des Sprichworts gezeigt hat, dass „alles seine Zeit hat“ (Prediger 3,1), erinnert er daran, dass die gegenwärtige Zeit eine Zeit des Feierns ist. Und da die göttliche Schrift befiehlt, am gesegneten Tag des Festes die Posaune zu blasen, so soll das Osterfest, das uns den wahren Neumond und das neue Jahr offenbart, durch eine Kirchenpredigt wie durch die Posaune der Kirche eingeläutet werden. Der Klang dieser Posaune lädt uns nicht zum Kampf mit Feinden ein, sondern zur süßen Freude im Herrn. „Sich zu freuen, da sind sich alle einig, ist gerade über die Auferstehung Christi von den Toten würdig und gerecht, über die der Prediger mit den Zuhörern sprechen möchte. Darüber hinaus enthüllt er kurz die Früchte des Todes am Kreuz, des Abstiegs in die Hölle und der Auferstehung des Erlösers, um die außergewöhnliche Feierlichkeit des Feiertags zu zeigen.“ Der letzte Umstand (die extreme Feierlichkeit des Feiertags) gibt dem Prediger Anlass, das bevorstehende geistliche Fest mit einer landesweiten bürgerlichen feierlichen Versammlung zu vergleichen, die er dann beschreibt. Aber trotz der allgemeinen Ähnlichkeit zwischen christlichen und nationalen Feiern gibt es im Wesentlichen einen großen Unterschied zwischen ihnen und sollte es auch geben. Dort werden die Anwesenden bei öffentlichen Versammlungen mit kostbarer und meist teurer Kleidung und Blumen geschmückt; Christus muss unsere beste Kleidung sein (Röm. 13:14); dort füllen sie ihre Bäuche mit luxuriösen und teuren Gerichten, hier genießen sie ein spirituelles Fest; Dort zerstreuen sie die Dunkelheit und erhellen ihren Weg mit Fackeln, aber bei uns gibt es ein Licht, das nicht von Händen gemacht wurde – Christus selbst, der sagte: „Ich bin das Licht der Welt“ (Johannes 8,12). Der Prophet Jesaja verkündete dieses Licht (60:1). Und tatsächlich zerstreute der Erretter, nachdem er in der Welt erschienen war, die düstere Dunkelheit der Unwissenheit, die der Teufel über uns ausgebreitet hatte, der bisher unsere Gedanken verblendet hatte, „damit das Licht des Evangeliums der Herrlichkeit Christi nicht auf uns leuchte.“ β - R', p. 473–476. Nur die Juden erkannten das für uns menschgewordene Wort Gottes nicht an, weshalb sie schon im Alten Testament wegen ihrer Ablehnung des Wortes des Herrn von den Propheten scharf zurechtgewiesen wurden. Aber sie lehnten auch das eingeborene Wort Gottes ab, das zum Grundstein wurde – sie lehnten es ab, obwohl sie aus den prophetischen Büchern (Schriftrollen) leicht in dieses Geheimnis der Frömmigkeit hätten erzogen werden können und es sorgfältig aus den mosaischen Schriften hätten erlernen können. Es stellte sich heraus, dass sie noch schlimmer waren als selbst die Heiden, weil sie ihre Erlösung nachlässig vernachlässigten, indem sie sich nur ihrer Schriftgelehrten (Wissenschaft über das Gesetz) rühmten und nicht versuchten, in das einzudringen, was unter dem Bild und dem Schatten verborgen war. Und diese Bilder enthalten die deutlichste Beschreibung der Herablassung des Erretters. Deshalb, wenn Sie möchten, sagt der Prediger, werden wir uns mit dem ältesten der ganzen Bilderreihe befassen – nämlich dem Leben des seligen Abraham, der Geschichte der Empfängnis und Geburt Isaaks. „Beachten Sie hier, Jude“, ruft der Autor, wie sozusagen in der Wurzel der Geburt das Sakrament unseres Erlösers wie auf Kupfer geschnitzt ist.“ – β᾿, S. 476–477. Darauf folgt ein ausführlicher Bericht über die Geschichte Abrahams. Sarah und Hagar, vom Autor in der Reihenfolge und Reihenfolge der biblischen Geschichte vermittelt. Das Hauptaugenmerk liegt hier auf der anfänglichen Unfruchtbarkeit Sarahs, ihrer Bitte an ihren Mann, einen Sohn Abrahams aus Hagar zu bekommen, der Geburt Ismaels und schließlich der Lösung Sarahs selbst aus der Unfruchtbarkeit durch die Geburt Isaaks. Nachdem der Autor diese gesamte Geschichte erzählt hat, erklärt er sie zunächst gemäß der Interpretation dieser Geschichte durch den Autor. Paulus (Gal. 4, 22 – 26), im Sinne von 2 Testamenten: Sinai (untergeordnet) und christlich oder frei. „Aber, Geliebte“, sagt der Prediger, obwohl ich Ehrfurcht vor der Größe dieser Allegorie habe, glaube ich dennoch, dass es angesichts der Fülle der Bedeutungen der göttlichen Schrift notwendig ist, andere Interpretationen zu suchen und zu verwenden, um das Gesagte richtig zu verstehen. Daher bietet der Prediger eine neue allegorische Interpretation dieser Geschichte. ϒ. R. 480 – 481. Nach dieser Interpretation repräsentiert Abraham eine alte Zeit oder ein altes Zeitalter, Sarah repräsentiert die menschliche Natur; Ihr weibliches Geschlecht bedeutet ihre Fähigkeit zur Geburt, und ihr hohes Alter bedeutet Antike. Denn die menschliche Natur ist sehr alt und zeugungsfähig; Sie wurde fähig geschaffen, alles zu beherrschen. Aber lange Zeit, ohne ein blutgeborenes und von Gott gegebenes Kind zu haben, freute sie sich über die und unehelichen Kinder anderer Menschen, das heißt über die Kinder einer düsteren Ägypterin, denn Ägypten nutzt die Dunkelheit aus. „Wen meinen wir mit dem Dunklen“, fragt Kiryald? und antwortet: „Natürlich, die falsche Weisheit dieser Welt, aus der die alten Weisen, die den Erlöser, die Söhne der Zeit, genannt wurden, geboren wurden, gerade als sie in die Sklaverei gebracht wurden und falschen Göttern dienten. Als die Zeit alt wurde und zu Ende ging, wurde der Sohn der Verheißung, der wahre Erbe, unser Herr Jesus Christus, der freien und bisher untätigen Natur übergeben. Die Magd wird nun zusammen mit den Kindern vertrieben: Wo ist der Weise? Wo ist der Schriftgelehrte? Wo ist der.“ Rat dieses Jahrhunderts? Hat Gott nicht die Weisheit dieser Welt angelegt?, wie Paulus sagt. Der Sklavin und ihren Kindern wird jedoch auch eine gewisse göttliche Gnade zuteil: Sie ist vom Weg zurückgekehrt und hat den Befehl erhalten, sich der Macht der freien Frau zu unterwerfen.“ Die Geburt des verheißenen Isaak bedeutet also „nichts anderes als die Geburt Christi nach der Erfüllung der Zeiten“. „Lassen Sie niemanden in Versuchung geraten“, stellt der Autor fest, dass nicht alle Details der biblischen Geschichte der Wahrheit entsprechen. Im Allgemeinen stimmen die Bilder von Allegorien immer mit dem Bezeichneten überein. Ein rechtschaffener Mensch zum Beispiel wird wegen der für dieses Tier charakteristischen Sanftmut oft mit einem Schaf verglichen; aber zu sagen, dass er Hörner oder Stufen mit Hufen trägt, wäre äußerst absurd.“ δ .ð. 481 – 485. „Also“, fährt der Prediger fort, „hat Gott Abraham aus keinem anderen Grund die Verheißung über Isaak gegeben, als um der Herabkunft unseres Erlösers auf die Erde willen, worauf natürlich die Erfüllung des Segens hinausläuft.“ Vor diesem Hintergrund gibt Cyril die Worte der Verheißung (Gen. 17, 16 - 19) ausführlich wieder und legt dabei sein Hauptaugenmerk auf die Worte: „Und er (d. h. das Kind Abrahams) wird zu Nationen werden, und Könige der Sprachen werden aus ihm hervorgehen.“ Mittlerweile ist bekannt, dass Isaak, der Sohn Abrahams (über Jakob und Juda), der Vorfahre allein des Stammes Juda war. Das Gleiche zeigt Jeremias Prophezeiung über den neuen kommenden Bund Gottes mit dem Haus Israel und Juda. Wie wurde dann danach die Verheißung erfüllt – „und es wird in Zungen geschehen“? Dies sei in Christus erfüllt worden, der in Isaak abgebildet sei, antwortet der Prediger. Christus wurde der Vater vieler Sprachen und zog durch den Glauben jeden zu sich. Dies wird vom weisesten Paulus (Gal. 3,5-6, 8-10) und dem seligen Täufer (Matthäus 3,8-9) genau bestätigt, der mit Steinen die Heiden meint, die im Herzen noch gefühllos sind, aber durch den Glauben Miterben Isaaks geworden sind. Es besteht also kein Zweifel daran, dass Isaak, der von Abraham geboren wurde, als Abbild unseres Herrn Jesus Christus selbst diente, wie der selige Paulus wiederholt bekräftigt (Gal. 3,15-16; 27-29). – Wenn der Prediger seine Rede auch nach diesen zahlreichen und überzeugenden Beweisen an die Juden richtet, der Jude nicht von der Wahrheit des Bildes, dem Inhalt der betrachteten Geschichte überzeugt ist, dann ist das nicht mehr meine Schuld, sondern der Unglaube des Juden. Indem wir jedoch erfahrene Ärzte bei der Behandlung hartnäckiger Krankheiten nachahmen, werden wir auch ein Heilmittel für den Unglauben und die Torheit der Juden anbieten. „Lass ihn unseren Herrn Jesus Christus noch einmal sehen, dargestellt in Isaak aus der Antike. - e, r. 485 – 489. Diesmal geht der heilige Cyril auf Gottes Befehl an Abraham ein, Isaak als Brandopfer darzubringen (1. Mose 22,2). Wenn wir die Geschichte und das Gesicht Isaaks ohne Bezug zu dem Christus, den sie darstellen, betrachten, also ihre repräsentative Bedeutung leugnen, dann wird dieser Befehl Gottes wie etwas Grausames und Unmenschliches erscheinen. Was ist also die wahre Bedeutung davon?“ Da, so der Autor, die von Gott über Isaak gegebene Verheißung auf keine andere Weise als durch Christus und sein Kreuz erfüllt werden sollte, zeigt Gott mit dem an Abraham gegebenen Befehl einerseits, wie groß die Heilsgnade in der Tradition des Todes seines eigenen Sohnes ist, und andererseits, damit Abraham in seinem eigenen Kummer verstehen würde, wie schwer es für den himmlischen Vater beim Anblick seines geliebten Sohnes sein würde, in das überirdische Element aufzusteigen. Darüber sprach der Erretter selbst (Johannes 3,16). Nachdem er dann die Geschichte des Opfers Isaaks (Gen. 22:3-13) erzählt hat, wendet der heilige Cyril sie in allen Einzelheiten auf die Wirtschaft des Erlösers und seinen Tod am Kreuz an. Die Erhebung des Jugendlichen durch den Vater bedeutet also, dass es nicht der Wille und die Macht des Menschen waren, sondern der Wille des Vaters, der Jesus Christus ans Kreuz brachte. Die Sanftmut und der Gehorsam des Kindes gegenüber seinem Vater zeigen Demut und Gehorsam gegenüber dem Vater des Erlösers (Phil. 2, 6 – 9). Die Ankunft am Opferort am 3. Tag bedeutet das Erscheinen des Erretters zum letzten Mal, nach der Erfüllung der Zeiten. Ein Dienerpaar sind zwei Völker, die Christus zu seiner rettenden Leidenschaft begleiteten. Dass Abraham den Ort des Brandopfers aus der Ferne sah, ist Gottes Vaters Vorherwissen über seinen eigenen Sohn. Abrahams Worte an die Diener – „Bleibt unter dem Berg mit dem Esel“ – deuten auf jemanden hin, der gerade an Christus geglaubt, aber noch nicht getauft hat und immer noch von Rücksichtslosigkeit und Unwissenheit überwältigt ist – die Merkmale eines Esels. In den Worten Abrahams an die Diener ... „Und nachdem wir uns verbeugt haben, werden wir zurückkehren“ sieht der heilige Cyril Abrahams Vorherwissen über den wahren Ausgang des Gebots des Brandopfers Isaaks. Das Holz für das Brandopfer, das Abraham auf Isaak legte, bedeutet, dass der Erlöser unsere Sünden trägt (oder auf sich nimmt). Die Anordnung des Altars durch den Patriarchen zeigt, dass das Kreuz und der Baum nur für menschliche Augen so erschienen; „aber in den Augen des himmlischen Vaters – das ist wahr – ein großer und hoher Altar für die Erlösung der Welt, der von einem heiligen und reinen Opfer raucht.“ Und die Erhebung Isaaks zum Brennholz und die Schlachtung seines Widders an seiner Stelle zeigen sehr deutlich, dass es das Wort Gottes war, das zum Kreuz hinaufstieg und im heiligen Kirche war; Der Herr litt, obwohl er von Natur aus teilnahmslos ist, und das Messer wurde nicht in Isaak, das Bild des Wortes des Vaters, gestochen, sondern in einen Widder, das heißt die Kirche der Heiligen Jungfrau, obwohl der Erretter selbst zur Schlachtbank ging. „Er assimiliert das Leiden mit sich selbst, weil der Körper ihm gehörte und nicht jemand anderem.“ – ζ. R. 492 – 496. Anschließend erläutert und offenbart der Prediger kurz das von Jesus Christus vollbrachte Sakrament des Heils, die Früchte dieses Sakraments und ihre Bedeutung. Abschließend wird als Schlussfolgerung aus dem vorherigen eine moralische Ermahnung an die Zuhörer gerichtet und eine Liste der Tugenden selbst vorgeschlagen, mit denen sich die Gläubigen im Hinblick auf den Feiertag ζ, ή schmücken sollten. R. 497 – Datum von Ostern. Predigt von 418 (Nr. 6) Nachdem der Prediger das Herannahen des Heiligen Osterfestes und die Pflicht, die es den Gläubigen auferlegt, darauf hingewiesen hat, mutig und freudig den Herrn zu verherrlichen, der das Menschengeschlecht gesegnet, das schändlichste Joch der Sünde zerstört hat usw., mit Tugenden und guten Taten zu verherrlichen, bemüht sich der Prediger, seine Pflicht in Bezug auf das Fest, die Pflicht der Kirchenpredigt, zu erfüllen und umreißt das Thema oder die Thematik davon mit den Worten des Psalmisten (Ps. 118, 126: Zeit, den Herrn zu erschaffen) und auf ehrlichste Weise mit den Worten des Propheten Jesaja (27, 5): Lasst uns Frieden schaffen für Ihn, lasst uns die machen, die vorübergehen. Die Offenlegung der Bedeutung und Bedeutung dieser Worte, d. h. welche Eigenschaften und wo diese Welt sein soll usw., bildet die Weiterentwicklung der Predigt. – a, r. 500. In den Gliedern unseres Körpers, sagt Kirill mit den Worten des Apostels. Paulus (Römer 7,24) sagt, dass es ein angeborenes Gesetz gibt, das gegen die Begierden des Geistes kämpft, sich unseren besten Bestrebungen widersetzt und uns zur Sünde verleitet. Solange also dieses Gesetz uns regiert, macht es uns höchst feindselig gegenüber Gott und verzögert den Frieden der Gerechten. Aber da er durch die Bestrebungen des Geistes und der Frömmigkeit unterdrückt und geschwächt wird, eröffnet er uns den schnellen Weg der Liebe zu Gott und des Friedens mit ihm. Deshalb lasst das Gesetz des Fleisches, das heißt Unzucht, Unreinheit, Leidenschaft, böse Begierde usw., durch das Streben nach dem Guten getötet werden (Kol 3,5), lasst es in die Flucht schlagen und lasst das Gesetz Gottes über uns herrschen. Andernfalls, das heißt, indem wir fleischlichen Gelüsten nachgeben, werden wir wie Weinberge ohne Zäune und Wachen, und wir werden zur Nahrung, die den Begierden zur Verfügung steht. Das Mittel, diesen Feind (das Gesetz des Fleisches) zu bändigen, ist das Fasten, die Mutter der Heiligkeit, und die strenge Versklavung des Körpers. In diesem Fall wird Gott selbst unser Helfer sein. Dann werden wir einen lobenswerten Frieden mit Gott schaffen. β. R. 501 – 504 Aber dieser Friede mit Gott ist noch notwendiger für die Vielzahl von Menschen, die gerade in den Gärten (Vertograd) der Kirche entstanden sind und daher wie eine bewässernde Quelle die Kunst der Lehrer (Kirche) brauchen. Dies ist die Essenz der „Kommenden“, von denen Jesaja spricht, d. - In der Zwischenzeit erweisen die Heiden, vom Teufel besessen und von götzendienerischen Obsessionen töricht, Holz und Stein göttliche Verehrung (Jer. 2:27), und nur aufgrund ihres körperlichen Aussehens können sie zu den vernünftigen Tieren gezählt werden, aber aufgrund ihrer Handlungen sind sie rücksichtsloser als unvernünftige. So charakterisiert Gott, der Allerhöchste, der Herr selbst sie (Weis. 15,10). Und was könnte wirklich sinnloser sein, als Holz und Stein als Gott anzubeten? ϒ, r. 504 – 505. Von dieser groben Form der heidnischen Anbetung und Weltanschauung geht der Prediger weiter zu höheren (philosophischen) Formen des Götzendienstes, bei denen die höchsten Geschöpfe Gegenstand der Anbetung sind. Zu diesem Zweck verurteilt er scharf Philosophen und Astronomen, die das Firmament verehren, das die Sonnenblume umgibt, und die sich mit der Sternbeobachtung und der Messung der Strömungen von Sonne und Mond beschäftigen. Sie stellen vier Elemente als den Anfang aller Dinge dar: Feuer, Wasser, Luft und Erde. Aber anstatt von der Schönheit dieser Schöpfungen zum Geber dieser Schönheit – Gott – zu gelangen, erweisen sie den Schöpfungen völlige und vollkommene Anbetung. Sie werden mit Menschen verglichen, die, nachdem sie ein wunderschön gebautes Haus oder Schiff gesehen haben, ihre Überraschung und ihr Lob nicht über den Künstler und Architekten des Hauses oder Schiffes, sondern über die gebauten Dinge selbst schütten und nicht in der Lage sind, sich in Gedanken über das Sichtbare zu erheben ... Das ist die törichte Weisheit dieser Welt, die Gewalt gegen Gott ist (1. Korinther 3,19). Sie zählen zu den Göttern auch diejenigen, die keine menschliche Gestalt haben, und schreiben ihnen die Glieder eines Schweins und eines Hundes zu. – δ‘, r. 505 – 508. „Die Dunkelheit der Unwissenheit, die über den Griechen liegt, ist tief“, fährt Cyril fort. Sie berauben den Menschen seiner besten Eigenschaften, erkennen ihn nicht als freies Wesen an und wollen ihn nicht anerkennen, so dass sie die Niederträchtigkeit des Handelns eines jeden nicht auf seinen eigenen Willen, sondern auf äußeren Druck zurückführen. Ihrer Meinung nach wird das Leben jedes Menschen durch eine Art „Schicksal“, „Geburt“ bestimmt, wobei einigen die Freuden des Lebens zugewiesen werden, nach denen jeder zu Recht streben möchte, und anderen, von denen sich alle abwenden würden. „Der Mensch tut also nichts und strebt auch nichts aus freiem Willen an, ist nicht mit der Fähigkeit – weder gut noch schlecht – zur Tätigkeit ausgestattet; im Gegenteil, er ist auf dieses oder jenes ausgerichtet, sozusagen durch irgendeine Art von Fesseln oder Ketten der Notwendigkeit gebunden; „Und so unterscheidet sich derjenige, der die Macht über alles erhalten hat, nicht von stummen Tieren.“ Wer eine solche Meinung vertritt, sagt der Prediger, sei wie jemand, der, nachdem er einen Kutscher auf einen Streitwagen gesetzt und ihn ihm völlig zur Verfügung gestellt hat, gleichzeitig die Führung der Pferde einer anderen Person anvertraut. Wäre es möglich, von jemandem, dem die Handlungsfreiheit entzogen wurde (d. h. dem Kutscher), eine Antwort für etwas zu verlangen, das vom freien Willen des Handelnden abhängt, beispielsweise wenn er vom Wagen stürzt? Doch um die Absurdität eines solchen Fatalismus1 weiter aufzudecken, greift Cyril auf eine für die Griechen maßgebliche Quelle zurück, nämlich die Mythologie, und von dort entlehnt er Beispiele, die den Ansichten des Fatalismus widersprechen2. Die griechischen Bücher erwähnen die Folterungen von Tantalus, Tityus, Ixion und Sisyphos und geben an, dass sie alle die gebührende Vergeltung für ihre Verbrechen erlitten haben: Tantalus und Tityus wegen Unmäßigkeit, Ixion und Sisyphos für verschiedene Verbrechen. Nachdem Cyril das Bild der Qual jeder dieser Personen beschrieben hat, argumentiert er: Wenn wir nun mit den Fatalisten zugeben, dass der Mensch und jeder im Allgemeinen vom Schicksal abhängig sind, bedeutet dies bereits, dass jene Straftaten, für die Tantalus und Co. verantwortlich sind. bestraft werden, gehören nicht ihnen, sondern dem „Schicksal“, das sie zu diesen Verbrechen geführt hat, und in diesem Fall sollte die ganze Schande und ewige Qual auf „Schicksal“ und „Geburt“ liegen; Tantalus und Co. sollten von ihnen befreit werden, aber wenn Tantalus und seine Kameraden gerecht bestraft werden, dann sollte in diesem Fall eine Person bereits von der „Notwendigkeit“ befreit werden, den Einfluss des „Schicksals“ auszuschließen, damit Tantalus und Co. schuldig erscheinen. „Denn wenn es in unserem Land“, spottet der Autor über die Griechen, als sehr weit von den Gesetzen der Gerechtigkeit entfernt gilt, wenn nicht derjenige bestraft wird, der gesündigt hat, sondern der Unschuldige, wer würde dann nicht zustimmen, dass es niemanden auf der Welt gibt, der unglücklicher ist als die griechischen Götter? Und diese Herrscher und Richter über alles, deren Kompetenz die gesamte Gerechtigkeit der Welt anvertraut ist, können kein Urteil in Wahrheit fällen?!! Sind unsere Richter nicht viel besser als sie, die jeden nach seinen Taten richten? Diejenigen, die ein tadelloses Leben führen, werden mit Ehren belohnt, während diejenigen, die durch Verbrechen befleckt sind, mit Verachtung gebrandmarkt und entsprechend dem Ausmaß der Verfehlung jedes Einzelnen bestraft werden? Zumindest denken Sie und Ihre auserwählten Männer so darüber, mein Lieber. Aber hören Sie, was unsere Weisen auch gesagt haben: Die Torheit eines Menschen zerstört seine Wege, aber er macht Gott in seinem Herzen schuldig (Sprüche 19:3) ... Der Mensch ist also selbst für seine eigenen Missetaten verantwortlich, er selbst kontrolliert auf die eine oder andere Weise die Umstände und seine Handlungen und nicht Schicksal und Geburt.“ – δ᾿, r. 508 – 512. Der wahre Übeltäter einer solch destruktiven Weltanschauung ist der Böse, der Teufel, der den Menschen verführte, ihn in die Sklaverei verschleppte und die freie Natur in ihm unterdrückte. Er machte diese letzte Blindheit gegenüber dem Menschen aus einer heimtückischen Berechnung – um den Menschen für immer in der Sklaverei der Sünde und unter seiner Tyrannei zu halten: Denn dem Menschen ist der freie Wunsch nach dem Besten angeboren und damit die Möglichkeit, in einen besseren Zustand zurückzukehren. Deshalb täuscht der Teufel einen Menschen: „Das bist nicht du selbst“, sagt er, das ist der Grund für die Unmöglichkeit, das Beste zu tun, und Gott wird deinen Fähigkeiten keine solche Bedeutung beimessen; Er hat dich unter das Joch der Notwendigkeit gelegt.“ Aber es ist klar, dass ein Mensch, der den Ausgang seines Handelns vom „Schicksal“ abhängig macht und behauptet, dass alles von der unvermeidlichen Kraft der „Geburt“ abhängt, rechnen und hoffen wird, dass er keine Strafe erleiden wird, egal in welche Sünden er sich auch eingehüllt hat.“ Also lasst diejenigen, die dadurch getäuscht werden, hören, sagt Cyril am Ende seiner Denunziationen gegen die Heiden, was wir zu Beginn gesagt haben: Lasst uns Frieden mit Gott schließen; Möge die Feindseligkeit aufhören, mögen Kampf und Krieg aufhören. Lasst uns unsere Hände zum Erlöser ausstrecken und ihn im Glauben um Frieden bitten!“ – e’, r. 512 – 13. Mit dem gleichen Appell wendet sich der Prediger im Geiste der Liebe an die Juden, die dem Glauben an Christus mit Glaubensvorstellungen aus „Schatten“, „Bild“ und „Buchstabe“ entgegentreten. Wann wirst du deinen Geist vom Schatten des Gesetzes trennen, fragt Cyril den Juden? Wann wird es uns zeigen, dass Sie vernünftiger sind? Wann wirst du dem König aller Gottesdienste im Geiste darbringen? Während du über dem Buchstaben der Heiligen Schrift sitzt, bist du verblüfft. Lassen Sie uns daher ein wenig darüber sprechen, was unter Ihnen besonders verehrt wird, und Sie „werden von hier aus verstehen, dass Sie schon lange im Irrtum stecken.“ ς – r. 513 – 16. Von den drei Praktiken des alttestamentlichen Kults, die für einen Juden besonders wichtig sind (Beschneidung, Sabbat und Schlachtung von Opfern), geht der heilige Kyrill zunächst auf die Beschneidung entsprechend dem Fleisch ein. Seiner Meinung nach „wäre es lächerlich, die schändlichen Teile des Körpers, die die Natur für die Geburt verwendet, der Beschneidung zu unterwerfen, wenn nur diese Handlung (Beschneidung) keinen zwingenden Grund enthalten würde. An sich betrachtet würde die Beschneidung zu Recht dazu führen, die Kunst des Schöpfers zu beschuldigen, der den menschlichen Körper mit einigen zusätzlichen Zusätzen belastet hat, die inzwischen nicht einmal in der Organisation von Tieren bemerkt werden. Deshalb hat Gott, nachdem er den Menschen nach seinem Bild geschaffen hat, nicht bereits beschlossen, dass er es tun sollte als der Schändlichste unter den Stummen erscheinen, wenn dieser nichts hat, aber etwas Fehlerhaftes an ihm ist? Das bedeutet, dass wir schlussfolgern müssen, dass die Beschneidung etwas Gutes und Schönes bedeutete – ζ, r. Es gibt, sagt der Prediger, in uns einen Geist, ein Prinzip, das sich auf alles Schöne und Tugendhafte konzentriert. Aber das Vergessen lastet auf ihm – die Nahrung aller Unreinheit. Es überschattet in uns das Bewusstsein der Pflicht, nach der besten Tätigkeit zu streben, lenkt unsere Gedanken auf irdische statt auf spirituelle Dinge. Daher ist die Erinnerung an das Gute so notwendig, wie Wasser zum Löschen eines Feuers erforderlich ist, um die Katastrophen zu zerstören, die aus dem Vergessen entstehen. Und solange der Geist eines Menschen durch das Böse des Vergessens verdunkelt ist und sich nicht im Guten offenbaren kann (obwohl er von Natur aus in der Lage ist, das Schöne hervorzubringen), wird ein Mensch von Gott als unrein und beschämend angesehen. Aber nachdem wir das Vergessen überwunden und das Böse, das daraus entsteht, überwunden haben, reinigen wir unseren Geist von der Verderbtheit, und nachdem wir uns in unschuldige Kinder verwandelt haben, präsentieren wir uns mutig vor Gott. „Gleichzeitig, sagt Kirill, werden wir uns nicht zu Gott bringen, so wie sich ein neugeborenes Baby nicht zu Gott bringt. Aber Christus, der uns durch den Glauben wiedergeboren hat, wird uns zu ihm führen und uns am 8. Tag präsentieren, das heißt nach der Sabbatfeier gemäß dem Gesetz, denn dies ist die Zeit der Erscheinung unseres Erlösers.“ Aus diesem Grund nennen wir den 8. Tag den Tag des Herrn, da er für immer die Zeit des Gesetzes abschloss und für uns den Beginn der Zeiten des Herrn eröffnete, in denen alles neu wurde. – So müssen wir die Bedeutung der fleischlichen Beschneidung verstehen, die am 8. Tag nach der Geburt durchgeführt wird, nachdem das Neugeborene vor das Angesicht Gottes gebracht wurde. Dies ist die Bedeutung, die der heilige Paulus der Beschneidung gibt (Röm. 2, 28, 29; Philipp. 3, 2, 3), indem er damit „Beschneidung im Geiste“, „Beschneidung des Herzens aus den Leidenschaften“ meint. Es wäre also absurd, auf die Beschneidung des Fleisches stolz zu sein, wenn man nur daran denkt, aber wenn sie (die fleischliche Beschneidung) ein Bild der Beschneidung im Geiste darstellt und die Reinigung des Herzens bedeutet, dann kann sie mit Recht als das schönste Symbol bezeichnet werden. So verstanden die Propheten die Beschneidung, als sie sagten (Jeremia 4,3-4): „Lasst euch beschneiden vor Gott und beschneidet eure Herzenshärte, ihr Männer von Juda.“ Obwohl also jemand sich dem Fleisch entsprechend beschneidet, beschneidet er sich dadurch nicht für Gott; wer aber durch die Verkündigung des Evangeliums die Beschneidung im Geiste empfangen hat, wird offensichtlich vom Herrn selbst beschnitten. Das lehrt Paulus (1 Kor 7,19; Röm 2,25–27). – Und die Beschneidung hat noch eine andere Bedeutung, nämlich als Siegel des Glaubens, „auch in der Unbeschnittenheit“, gegeben an den Urvater Abraham, „als wäre er der Vater vieler Völker.“ Nachdem er geglaubt hatte, noch bevor Abraham beschnitten und durch den Glauben gerechtfertigt wurde, wurde die Beschneidung für ihn zum Siegel dieses Umstands. ή, r. 517 – 521. Dann übermittelt der Autor das Dekret des Sabbatgesetzes, dass man an diesem Tag die Arbeit und die körperliche Arbeit aufgeben, Jerusalem nicht verlassen und keine lange Reise unternehmen darf; Bereiten Sie Speisen nicht an diesem Tag, sondern am Vortag zum Verzehr vor. Tragen Sie keine schweren Gegenstände und belasten Sie sich nicht mit Lasten. - Nachdem der heilige Cyril diese Dekrete über den Rest des Sabbaths mit den Worten des Propheten Jeremia bestätigt hat, bemerkt er: „Wenn jeder kluge Mensch zustimmt, dass das Fett der Schrift mit einer geheimnisvollen Bedeutung bedeckt ist, dann möge er nach dieser überlegten Bedeutung suchen.“ Andernfalls wird er wie die Schriftgelehrten werden, die der Erretter denunziert hat (Matthäus 23:13). θ – S. 521 – 524. Tatsächlich ist der Rest des Sabbats, wenn man ihm keine allegorische Bedeutung gibt, etwas Illegales und Absurdes. Warum ist nur der Mensch und nicht jedes andere Geschöpf durch das Gesetz der Sabbatruhe eingeschränkt? So setzt die Sonne ihren gewohnten Lauf ohne Unterlass fort; Die Erde mit ihren verschiedenen Pflanzen und Getreidesorten wird nicht um des Sabbats willen unfruchtbar gemacht. Die Quellen hören auch am Samstag nicht auf, nährende Feuchtigkeit zu spenden... Mit einem Wort, alles geschieht kontinuierlich nach den vom Schöpfer festgelegten Bewegungs- und Lebensgesetzen. Warum ein solcher Stopp der menschlichen Aktivität? Würden Sie sagen – zum Gottesdienst? Aber warum hat Gott in diesem Fall dieses Gesetz nicht für alle eingeführt? Und warum sind an diesem Tag Handlungen verboten, die zu anderen Zeiten völlig harmlos sind, wie das Tragen schwerer Gegenstände, Kochen usw. – auch unter Androhung des Todes? Schließlich ist am Sabbat keine einzige Handlung verboten, die zu einem anderen Zeitpunkt eine Sündenbeschuldigung nach sich ziehen würde? Was als strafbare Sünde vermieden werden sollte („Du sollst nicht töten, du sollst keinen Ehebruch begehen“ usw.), ist zu allen anderen Zeiten, nicht nur am Samstag, verboten. Es ist daher klar, dass das, was durch das Gesetz der Sabbatruhe verboten ist, an sich keine Sünde enthält und daher nicht an sich verboten ist, sondern weil es als Abbild von etwas anderem dient. – ί , r. 524 – 25. Dafür gibt es zwei Gründe. „Das erste ist, dass durch die Sabbatruhe den Israeliten die Idee des Göttlichen eingeflößt wurde und ihnen ein Mittel geboten wurde, die künstlerische und alles schaffende Natur, das heißt Gott, zu erkennen, damit sie nicht in ihrer Unwissenheit Sklaven der sichtbaren Elemente wären.“ Der Grund für die Einführung seines Gesetzes auf diese Weise war die Sklaverei der Juden in Ägypten, die sowohl väterliche als auch nationale Traditionen und das Wissen um den wahren Gott aus ihrem Gedächtnis löschte und sie stattdessen in den Götzendienst verwickelte – in den Dienst an der Sonne, dem Himmel und der Erde, dem Mond und den Sternen. Deshalb verlangte Gott, als er sie aus Ägypten in das Land der Verheißung führte, dass sie sich bedingungslos von der Last (für den „Rest des Sabbats“) des ägyptischen Irrtums befreien, d. h. von der Anbetung der Sonne und anderer Geschöpfe. Damit sie aber nicht allein auf Befehl Gottes die Geschöpflichkeit des Himmels, der Sonne, des Mondes und der Sterne (d. h. ihrer früheren Götter) erkennen, befiehlt Gott ihnen (den Juden), sich dem Schöpfer anzupassen, d. h. damit sie, indem sie sich am Sabbat ausruhen, den Grund für diesen Feiertag verstehen und den Frieden des Schöpfers nachahmen, der von seiner Arbeit ausgeruht hat, und dabei stillschweigend bekennen, dass alles erschaffen wurde, dass es einen Schöpfer und Schöpfer von allem gibt. - „Auf einer anderen Grundlage“ bedeuten der Rest des Sabbats und die Einstellung der Angelegenheiten den Rest der Heiligen im Himmel am Ende der Zeit, wenn sie, von der Arbeit befreit und den Schweiß ihrer Heldentaten abgewischt, nachdem sie die höchste Stadt – das himmlische Jerusalem – betreten haben, dort ihre ganze Zeit in Frieden und Glückseligkeit verbringen werden. Sie werden ihre Seelen mit den Freuden dieses Lebens nähren, die sie hier für den Tag der Erlösung beiseite legen – das ist die Nahrung des Sabbats. Das Verbot, uns am Sabbat mit Bürden und Bürden zu belasten, bedeutet, dass uns nach der Auferstehung von den Toten gemäß dem Gesetz des Sabbats der höchsten Stadt keine Sündenlast mehr widerfahren wird und der böse Betrüger uns nicht mehr zur Ungerechtigkeit verführen wird. Parallel zu ihrem Aufenthalt am Samstag vor den Toren Jerusalems werden die Gerechten der höchsten Stadt, die in die Reihen der Heiligen und Mitglieder der Kirche der Erstgeborenen eingetreten sind, niemals den seligen Frieden verlassen, sondern für immer dort bleiben. – Und dass in der Tat, fährt Cyril fort, der Sabbat bedeutet, dass es Ruhe für die Heiligen geben wird, bestätigt dies Paulus (Hebr. 4, 1 – 2), der mit „Ruhe“ nicht den Einzug der Israeliten in das Land der Verheißung unter Josua meint, sondern die zukünftige Seligkeit der Gerechten (Hebr. 4, 8 – 9; 10 – 11). „Höre zu und verstehe, oh Jude, wovon er hier spricht. Aufgewachsen zu Füßen Gamaliels, im Besitz vollständiger Kenntnis des Gesetzes, ein Jude durch einen Juden und ein Pharisäer durch das Gesetz“, schließt Cyril – ία᾿, S. 525 - 529. Angesichts eines solchen allgemeinen Irrtums der Griechen und Juden konnte sich der Herr aller nicht länger mit seinen Dienern und Sklaven zufrieden geben, um unsere Erlösung zu erreichen, sondern stellte sich dem Teufel gegenüber, der uns versklavte, Mensch wurde, von der Heiligen Jungfrau geboren wurde und mit seinen Lehren und Taten unsere Natur von der Sünde befreit. Aber der Teufel schlief in seiner Wut nicht. Er flößt den kriminellsten Juden die Idee ein, das Leben selbst und den Lebensspender zu töten. Allerdings habe ich mich in meiner Berechnung geirrt. Nachdem der Erretter den Tod gekostet hatte, band er den kühnen Tyrannen wie ein wildes Tier mit unlösbaren Banden und befreite die Gefangenen der Hölle. Nachdem er am dritten Tag auferstanden war und seinen Jüngern befohlen hatte, alle Nationen zu lehren und sie zur rettenden Taufe zu führen (Matthäus 28:19), stieg er in den Himmel auf und präsentierte sich dem Vater als eine Art Erstling von uns. Vor diesem Hintergrund richtet der Prediger moralische Ermahnungen an seine Herde mit einer Liste von Tugenden, mit denen sie sich im Hinblick auf das bevorstehende Fest, dessen Zeit noch festgelegt wird, schmücken sollen. – ίβ᾿, r. 529 – 533. Predigt von 419 (Nr. 7) Nachdem der Prediger die Zuhörer mit der freudigen Nachricht vom bevorstehenden heiligen und ersehnten Feiertag erfreut hat, spricht er von seiner Pflicht vor diesem Hintergrund – eine Predigt zu halten, der er in diesem Moment nachkommt. Als Thema seiner Predigt folgt er dem Rat des Apostels: „Reinige dich von allem Schmutz“ (2. Korinther 7:1) und „töte unser Böses, das auf der Erde ist“ (Kol. 3:5). Die Mittel dazu werden wir in Anlehnung an die Ärzte, die ihren Patienten jährliche Reinigung und Nahrungsverzicht verordnen, nach dem Vorbild des Predigers, das Fasten als spirituelle Medizin mit reinigender Wirkung auf die Seele übernehmen. Fasten ist die Wurzel aller Tugend, der Weg zur Reinheit, ein tapferer Krieger gegen perverse sinnliche Begierden und das Gesetz des Fleisches mit seinen Freuden. Gleichzeitig sind aber auch selbstloser Mut und Entschlossenheit erforderlich, um für das Gute und die Tugend zu arbeiten – bis zum Schweiß Ihres Angesichts. Ohne diesen mutigen Mut würde kein einziger Athlet einen Gegner in Turnwettkämpfen besiegen. Er spricht niedergeschlagen und feige, noch bevor der Staub der Listen aufsteigt, überkommt ihn bereits die Angst. Ebenso sollte jemand, der in seinem gewählten Leben fleißig und mutig ist, sich lieber über seine Arbeit freuen, als sich durch sie belasten zu lassen. Kampfleistungen sind sein Reichtum und seine Nahrung. Und die Faulen und Besessenen von der Trägheitskrankheit zittern bei dem bloßen Gerücht, „dass Reichtum durch Arbeit erworben wird“. Deshalb „faßt er Mut und ruft zum heiligen Vater, möge unser Herz gestärkt werden.“ Unser Erlöser selbst sagt (Matthäus 10,38), dass jeder, der ihm folgen will, frei von aller Faulheit und Feigheit sein muss. So wie ein Kind mit seinen kleinen und zarten Beinen nicht in der Lage ist, einem leichtfüßigen Jugendlichen nachzulaufen, so ist ein schwacher und verwöhnter Geist (Geist) nicht in der Lage, in die Fußstapfen Christi zu treten. – Mit dieser Leistung des Fastens und der schweren Taten und Leiden krönte sich der mutige Krieger Christi, der Apostel Paulus, und zeigte stolz auf sich selbst: „Seid meine Nachahmer, wie ich Christus bin (1. Kor. 4,16). Er (Paulus) achtete alles Leiden für nichts, nur um als wahrer Jünger Christi zu erscheinen (Apostelgeschichte 21,13). Und wen nahm er als seine Verbündeten im Kampf gegen den Körper? – Fasten.“ (2 Kor. 6, 5, 11, –27:, 1 Kor. 9, 27). Dank ihm ordnete dieser Apostel die Begierden, die in den Gliedern unseres Körpers rebellierten, dem Willen des Geistes unter. Der Apostel Christi befiehlt Ihnen, dies auch zu tun, - a, S. 536 – 540. Und nicht nur im Hinblick auf das Fasten dient uns der Apostel Paulus als Führer und Vorbild. Er führt uns zum Grundprinzip der Güte – der Nächstenliebe, die der Herr als das sicherste Kriterium für die Nähe eines Gläubigen zu Ihm ansieht (Johannes 13,35). Ohne die Liebe zu Gott und den Nächsten erweisen sich nach den Lehren des heiligen Paulus (1 Kor 12,31; 13,1-3) alle anderen Tugenden, obwohl sie für einen Christen wünschenswert sind, als farblos. Aber dieser Apostel zeigt nicht nur die Macht und den Preis der Liebe, sondern auch das eigentliche Bild ihrer Entdeckung und ihres Geistes (1 Kor 13,4-8). Und wie einfach ist der Weg dieser Tugend! Inzwischen ist dies der Weg der Heiligen, der zur höchsten Stadt führt, ihr Künstler und Schöpfer ist Gott. Wenn wir davon abgewichen sind und einen perversen Lebensweg eingeschlagen haben, werden wir auf den Grund der Hölle fallen. Deshalb lasst uns die Liebe, Sanftmut und Demut des Herrn nachahmen (Matthäus 11,29), lasst uns nicht die Unhöflichkeit wilder Tiere nachahmen, die von gegenseitigem Hass entflammt sind. Schließlich versuchen selbst dumme Tiere trotz ihrer Vernunftlosigkeit in Gesellschaften zusammenzuleben, sich gegenseitig zu helfen und zu schützen und Nahrung zu teilen. Nur ein Mensch, der Macht über alle Tiere erlangt hat und Vernunft hat, bemerkt seinen Sturz in extremen Wahnsinn nicht, betrachtet ungezügeltes Temperament als Mut, ehrt den Schöpfer nicht usw. Inzwischen gibt es einen Schuldigen unserer gesamten Rasse, Adam, und einen Gott, der uns erschaffen hat – nicht für gegenseitige Feindschaft und Zwietracht, sondern für ein gemeinsames Leben voller Liebe. - a, r. 540 – 544. Aber dieses Grundprinzip des öffentlichen christlichen Lebens wird von der Herde des Heiligen von Alexandria nicht wahrgenommen. Ich höre Gerüchte, sagt der Hirte, dass die ägyptischen Dorfjugendlichen, die rücksichtslos die Kraft und Gesundheit ihrer Jugend verschwenden, ihre Hand mit dem Schwert der Grausamkeit bewaffnen, die Grenze und benachbarte Bewohner angreifen, unerhörte Aufstände und Raubüberfälle verüben und sich dann dem Zechgelage hingeben und die Gelder anderer Leute verschwenden. Deshalb wendet sich der Prediger mit einem Wort der Ermahnung an sie: Stoppen Sie solche Freiheiten, ärgern Sie den allmächtigen König und Herrn nicht, werfen Sie das mit Blut befleckte Schwert aus Ihrer Hand und löschen Sie in sich selbst die ungesetzliche Leidenschaft für die Dinge anderer aus, durchtrennen Sie den Knoten der Feindschaft und zähmen Sie den Zorn. Der Prediger warnt die Ungezügelten davor, Kain nachzuahmen, mit den Strafen, die dieser erleiden muss, und offenbart ihnen den düsteren und freudlosen Geisteszustand des Gesetzesbrechers. Wie rein und ruhig ist inzwischen die Seele der Gerechten! Aber darüber hinaus sind an den Ägyptern selbst Spuren des Zorns Gottes für diese Verbrechen sichtbar. Dies ist eine schreckliche Dürre und Unfruchtbarkeit auf den Feldern und Gärten. Das, dessen Vorfreude die Seelen der Bauern und Winzer so süß erfüllte, verwandelte sich nun in untröstliches Weinen. Und das alles, weil die Ägypter selbst den fruchtbaren Boden mit Menschenblut durchtränkten und ein brudermörderisches Schwert gegeneinander erhoben. Was also schon in der Antike über die Juden vorhergesagt wurde (Amos 5,16–17; Klagelieder 1,11; 4, 4–5 usw.), erfüllt sich nun auch für die Ägypter: Eine schreckliche Hungersnot verwüstet ihr Land. Deshalb lasst uns unsere Verbrechen bereuen, ruft der Hirte, lasst uns dem barmherzigen Gott fallen, und er, der den Menschen so viel Barmherzigkeit erwiesen hat (Michael 7, 18; Jeremia 14, 20 – 21), wird uns zweifellos seine Barmherzigkeit senden, wie aus den Worten des Propheten hervorgeht (Joel 2, 19 – 26). Und niemand sollte an der Barmherzigkeit Gottes zweifeln; Man sollte sich nur mit Reue an Gott wenden. Dies macht sich bereits an den Verhältnissen der Ägypter selbst bemerkbar. „Denen, die noch in der Sünde sind, sagt Cyril, gibt Gott bereits eine Fülle gewöhnlicher Lebensunterhaltsmittel. Noch bevor eure Tränen aufgetaucht sind, hat sich Gott bereits mitfühlend gezeigt. Wenn Er sich nicht weigert, denen Barmherzigkeit zu schenken, die noch nicht geweint haben, wird Er sich dann nicht fröhlich über diejenigen freuen, die Buße tun?“ Deshalb lädt der Prediger seine Herde mit den Worten von Joel (2, 15 – 17) zur Buße, zum Fasten und zum Gebet vor Gott ein – β᾿, S. 544 – 549. Das Vertrauen auf die göttliche Barmherzigkeit finden Sie bereits im Sakrament Ihrer Erlösung, vollbracht durch Jesus Christus, den Sohn Gottes. Wenn sich also jeder dem Bösen zugewandt und sich der Sünde hingegeben hat, steigt das eingeborene Wort Gottes, wesensgleich und gleichberechtigt mit dem Vater, auf die Erde herab, wird wahrer Mensch und trägt die Sünden an seinem Körper am Baum, um das Leben der Handschrift unserer Sünden zu zerstören und die Sünder und Vergnügungen, die uns tyrannisieren, zu töten. Die unglücklichen Juden, die den Erlöser ans Kreuz schlugen, wurden in ihren Berechnungen getäuscht. Der Teufel wurde besiegt und in der Hölle eingesperrt. Der Erretter stand drei Tage lang auf, stieg in den Himmel auf und vereinte das Irdische mit dem Himmlischen. In Anbetracht dessen eine kurze moralische Ermahnung an Zuhörer und Herden: Das Datum von Ostern. – β ’, r. 549–52. Predigt von 420 (Nr. 8) Der Prediger nimmt den Beginn des heiligen Osterfestes nach der Inspiration des Wortes Gottes (Joel 2,1) zum Anlass für sein übliches Kirchenwort, das die Aufforderung enthält, zu göttlichen Heldentaten aufzubrechen und angesichts des nahenden Tageslichts den Schlaf aus den Augen zu vertreiben und zu versuchen, den Angelegenheiten der Nacht aus dem Weg zu gehen (Röm. 8, 12 - 13). Mit Beispielen von Matrosen (Kaufleuten), die mit Frühlingsbeginn in See stechen, reifen Weinbergen, die zu fröhlichen Hymnen einladen, und vergilbten Ähren von Kornfeldern, die auf die Schnitter warten, beweist der Prediger die Eignung für alles Nützliche und die Wünschbarkeit des kommenden Frühlings. Aber wenn dem so ist, sollten die Gläubigen in dieser frommen Zeit nicht auch mit Tugenden geschmückt werden? Wenn eine Abweichung von der Frömmigkeit zu irgendeinem Zeitpunkt den Beginn der Korruption darstellt und überhaupt nicht erlaubt sein sollte, dann ist dies umso mehr in der heutigen Zeit der Fall. Am Beispiel der Sportler, die zwar immer ihre Kunst ausüben, aber dennoch im Wettkampf besondere Kraft und Geschicklichkeit zeigen, wird deutlich, dass diejenigen, die im göttlichen Gesetz erzogen wurden, sich zwar immer in Frömmigkeit üben sollten, aber dennoch zu einem bestimmten Zeitpunkt besondere Besonnenheit, Mut und Tapferkeit an den Tag legen müssen. Während sie ein festes und unveränderliches Bekenntnis zum Glauben an Christus bewahren, müssen sich die Gläubigen vor denen hüten, die sich in das Bild der Frömmigkeit verkleiden und deren Macht ablehnen, das heißt vor Ketzern und ihren Wortstreitigkeiten und Frauenfabeln; Dogmen, die Gott gefallen, in den Tiefen deines Herzens zu bewahren und sie mit Taten der Frömmigkeit zu bezeugen. – a’, r. 553 – 56. Obwohl der Weg zu tugendhaften Taten viele Zweige hat, sagt der Prediger weiter: „In einer Sache liegt für uns die ganze Gesamtheit des Unrechts“, nämlich im Gebot der Nächstenliebe (Matthäus 19,19), in der (der Liebe) nach der Lehre des Apostels Paulus (Röm. 13,8-10) die Erfüllung des gesamten Gesetzes liegt. Und tatsächlich ist jede der Tugenden von Liebe durchdrungen und umgekehrt: Wo keine Liebe ist, gibt es keine Tugend, da ist Verbrechen. Dies sind: ein Täter, ein Hasser, ein Ehebrecher („Ist es nicht aus Liebe, sagen Sie, dass er, wenn er Beziehungen zu den Frauen anderer Leute eingeht, ihre Ehemänner erröten und beschämen lässt“?!!), ein Mörder, ein Dieb, ein Räuber usw. Folglich findet das Gesetz, das uns in jeder Tugend lehrt, seine Erfüllung in der Liebe. - Nachdem er dann die Lehren des heiligen Paulus über die Liebe (1 Kor 13,4–8) zitiert hat, erklärt der heilige Kirill kurz die Worte: „Er ist langmütig in der Liebe“, das heißt, er erträgt lange Zeit, erträgt alle Beleidigungen mutig und, was am wichtigsten ist, unterdrückt schnell den Zorn, der gegen den Täter aufflammt, wodurch er den Täter selbst entwaffnet und dem Liebsten einen guten Namen gibt. Aber das Wichtigste an der Liebe ist, dass sie „nicht nach ihrem Selbst sucht“. Und „sucht nicht nach seinem Si“ ist jemand, der sich nicht um seine persönlichen Interessen kümmert, der sich ganz dem Gemeinwohl widmet. Ein hervorragendes Beispiel dafür liefern die Apostel, die trotz des Verbots des Sanhedrins, über Christus zu predigen, und daher trotz der persönlichen Gefahren, die sie bedrohten, dem Volk predigten... Sie waren es, die nicht das Ihre suchten, sondern sich um das Wohl anderer kümmerten. - Darüber hinaus: Der Erretter, der uns auf den Gipfel der Sanftmut und der brüderlichen Liebe erhebt, befiehlt uns nicht nur, uns von dem abzuwenden, was anderen gehört, sondern auch nicht zu widerstehen oder wütend zu sein, wenn sie etwas von uns nehmen (Lukas 6:30). – β᾿, r. 557–60. Währenddessen greifen Räuber, die sich an Kreuzungen verschanzt haben, und Piraten, die ihre Raubnetze entlang von Flussbächen auswerfen, wütend ihre unschuldigen Nachbarn an. Diese Räuber, die sich Christen nennen, verletzen das Gesetz der Liebe und werden zu wilden Tieren. Wie kannst du nicht erröten, fragt Kirill den Mörder und beleidigt, was für dich das Mittel und der Lebensunterhalt war? Du hast dich zum Mörder gemacht und die Erde mit unschuldigem Blut bewässert! Wie sonst rührt man glänzendes Eisen an, das man, statt es richtig zu nutzen, in Mord verwandelt? Wie verlangst du dann, dass die Felder für dich jedes Jahr von Gott mit Feuchtigkeit bewässert werden? Das Wort Gottes ist schrecklich gegen solche Verbrecher (Jes 1,15; 1 Dominion 2,30), das die Quelle solcher Bosheit in der Verzückung des Guten und der völligen Fülle von allem legt (Hos 13,6); und daher Luxus, Stolz und Vergessenheit gegenüber Gott. Deshalb kann man nicht anders, als zusammen mit dem Propheten um solche Menschen zu weinen (Michael 7,23). Sogar ägyptische Bauern führen mörderische Auseinandersetzungen. Deshalb traf der Zorn Gottes das ägyptische Land mit einer schrecklichen Katastrophe: Die reiche und kühne Ernte, die den Bauern mit den hellen Hoffnungen des Bauern erfreute und amüsierte, wurde geschlagen und mit Hagel überschüttet.ϒ, S. 561 – 565. Was ist die Ursache all dieser Unglücke? „Unsere eigenen Wege und Unternehmungen (Jeremia 4:18), unsere schweren Verbrechen“, antwortet Cyril. Daher ist es notwendig, sich mit Reue an den barmherzigen Gott zu wenden (Joel 3:10 usw.), und er wird sich der Sünder erbarmen (Hebr 4:15). Die Garantie der Barmherzigkeit Gottes ist das Sakrament unseres Erlösers, der sich nicht geweigert hat, für uns zu leiden. Gleichzeitig erzählt der Prediger kurz die Geschichte. Wohnungsbau. Dann weist der Prediger darauf hin, dass die Juden das „Bild der Wirtschaft des Erlösers“ nicht akzeptierten, gegen ihn rebellierten und seine göttliche Würde ablehnten, und präsentiert dann die sogenannte christologische Lehre, eine Darstellung in einem polemischen Ton gegen die Juden und aller Wahrscheinlichkeit nach die Arianer oder Eunomianer. – Hier beweist Cyril zuallererst die göttliche Würde Jesu Christi, nicht wie sie von außen, von einem anderen, wie zum Beispiel uns, empfangen wurde, sondern als im Wesentlichen in Ihm wohnend (άξιόματι). Somit ist Christus von Natur aus Gott und ein Teilhaber der Eigenschaften (oder des „Eigentums“) dessen, der ihn geboren hat; hat die Macht, alles zu tun, die Macht, die er nicht von einer anderen Person erhält, sondern als der Herr der Heerscharen – aus dem Wesen Gottes und des Vaters. Und als er Mensch wurde, hörte er nicht auf, Gott zu sein; Immanuel war von Natur aus nicht von Gott getrennt. Der Apostel Paulus lehrt dies deutlich, wenn er sagt: „Christus ist gestern und heute, von Ewigkeit zu Ewigkeit“ (Hebr. 13, 8) - teilt Emmanuel nicht in zwei Söhne, und diese ständige und ewige (διαπαντώς) Identität (τό ώσαύτως) wird nicht nur dem nackten Wort von Gott dem Vater zugeschrieben, sondern auch dem menschgewordenen Wort, da er es Jesus Christus zuschreibt, und Jesus – von „der Erlösung des Volkes“, aber Christus ist von der Salbung für uns Sake (d. h. sie haben Namen). – δ, r. 565 – 68. Darüber hinaus weist der Prediger im polemischen Geist den folgenden Einwand eines Ketzers oder Juden zurück: „Wenn Christus in jüngster Zeit geboren wurde, wie könnte er es dann immer sein, auch wenn er noch nicht geboren war?“ Laut Cyril bestätigt dieser Einwand nur die obigen Worte des Paulus. „Warum schrieb dieser mit dem Heiligen Geist erfüllte Mann (Paulus) dem in den letzten Zeiten geborenen Kirche (d. h. dem Wort Gottes) das zu, was zum ewig lebenden und wahrhaft existierenden Wort gehört, wenn nicht, weil er es für gottlos hielt und entsetzt war, den einzig wahren Sohn auch nach der Inkarnation in zwei Teile zu teilen? Das, was dem Wort tatsächlich und von Natur aus schon vor der Inkarnation innewohnt, assimiliert er wieder dem, der im Fleisch erschien.“ (d. h. das Wort), indem er in dem, der wegen des Fleisches im Fleisch erschien, kein anderes akzeptierte, sondern für ihn unantastbar die Würde der Gottheit behielt, selbst als sie Mensch wurde.“ Der Erlöser selbst lehrt dasselbe über sich selbst (Johannes 3, 12, 13; 6, 62, 63) „unter dem Namen des Menschensohns“. „Denn wie spricht er dann so über die Herabkunft des Menschensohnes vom Himmel und über die Tatsache, dass er dorthin aufsteigen wird, wo er zuvor war? Sie sehen also, wie er, nachdem er das Wort mit der ungeteilten und unteilbaren Einheit der unaussprechlichen Einheit (mit dem Fleisch) verbunden (vereinigt) hat, dass wir einen Christus bekennen, sowohl vor dem Fleisch als auch im Fleisch. Aus diesem Grund sagt er, dass das Fleisch, obwohl es irdischer Natur ist, von oben und vom Himmel herabgestiegen ist und auch dorthin aufsteigen wird Denn was ihm innewohnt, gleicht er seinem eigenen Fleisch an, als ob er kein anderer wäre, da er gemäß der Ökonomie mit ihm eins geworden ist.“ - „Aber um der höchsten Einheit willen werden wir den Unterschied in den Naturen nicht zerstören, d. Mit den Worten von Athanasius dem Großen beginnt der Prediger, die Lehre von einer Person in Jesus Christus weiter zu erläutern, d. Aber wenn das Fleisch des Erretters sein eigener Kirche war, dann folgt daraus, dass Christus, nachdem er Mensch geworden ist (d. h. zusammen mit dem Fleisch), von den Engeln verehrt wird. So heißt es (Hebräer 1,6): „Als er den Erstgeborenen in das Universum bringt, sagt er: Und alle Engel Gottes sollen ihn anbeten.“ Aber diejenigen, die zwei Christusse oder zwei Söhne erkennen, mögen nun antworten: Wie ist es angemessen, dass das Wort, das von Gott dem Vater stammt, Erstgeborener genannt wird, noch bevor es Mensch wird? Wie ist er der Eingeborene, wenn er der Erstgeborene ist? Wenn jemand anfängt, den einen Sohn in zwei zu teilen und einem von ihnen das Wort „Erstgezeugter“ und dem anderen „Einziggezeugter“ zuschreibt, dann wird dem die gesamte Heilige Schrift entgegenstehen, die beides über Christus im eigentlichen Sinne sagt. Wenn er also „Erstgeborener“ ist, dann ist dies ein Mann „in vielen Brüdern“; wenn „einziggezeugt“, dann ist dies ein Wort von Gott und dem Vater. Aber es gibt einen Christus, und in diesem Wissen verbindet Paulus (Kol. 1,14-18) mit den für Gott charakteristischen Vollkommenheiten die Eigenschaften der menschlichen Natur und nennt ein und denselben Christus sowohl das Bild des Vaters als auch den Erstgeborenen der Schöpfung usw. In der Zwischenzeit müssen diejenigen, die in Christus zwei Söhne trennen, beispielsweise zugeben oder zugeben, dass das Schöpfungswerk für den Menschen angemessen sein kann (was jedoch nur für Gott charakteristisch ist) und dass das Sterben Gott nicht fremd ist. - Gott Tin lebte also in seinem eigenen Kirche, in einem Körper, der seiner Frau entnommen worden war, und hatte eine vernünftige Seele; aber er verwandelte das, was er wahrnahm, in seine eigene Herrlichkeit. Deshalb gebührt Jesus Christus (d. h. Gott, dem Wort zusammen mit dem Fleisch) göttliche Anbetung (Phil. 2,10-11), und die Evangelisten und Apostel bekennen ihn als Gott und Herrn, der in menschlicher Gestalt erschienen ist (1. Kor. 2,12; Röm. 9,11; Johannes 20,29; Matthäus 16,13, 17,19). „Auch wir werden diesem Glauben folgen“, sagt Cyril. – Nachdem der Prediger dann kurz die Geschichte und das Geheimnis der Ökonomie der menschlichen Erlösung dargelegt und seinen Zuhörern und seiner Gemeinde eine anständige moralische Ermahnung (allgemeiner Art) gegeben hat, weist er auf die Zeit der Osterfeier hin und beendet die Predigt. – ς, r. 572 – 577. Predigt von 421 (Nr. 9) Der Prediger vergleicht den Beginn von Ostern mit dem Sonnenaufgang. Wie im letzteren Fall wird alles beleuchtet und belebt; Daher werden fromme und eifrige Seelen bei der Ankündigung des göttlichen Feiertags besonders erleuchtet. Deshalb wird jemand, der von solcher Eifersucht erfüllt ist, im Wort Gottes als „Kriegspferd“ bezeichnet (Hiob 39:25). Und da ein heiliger Mann nicht durch eine Kampftrompete, sondern durch ein Wort, das vom Schönen erzählt, zu göttlicher Leistung und gottliebendem Verhalten erregt wird, spricht der Prediger kraft seiner Pflicht (Am. 3:2) mit einer Kirchenpredigt, deren Thema der Prophet Joel (1, 14) angibt: „Heilige das Fasten, predige das Zölibat“ und so weiter. Ohne den Rat des Propheten zu befolgen, ist es nicht möglich, das Los des himmlischen Segens zu empfangen. Und nach dem Wort des Herrn selbst sind die Geistlichen der Kirche verpflichtet, den Christen bei ihren Heldentaten zu helfen (eigentlich: heilige Krieger in Waffen und Kampf) und sie bei dieser heiligen Feier zu leiten (4. Mose 10,9-10). - a, r. 577 – 580. Eine allegorische Interpretation des Einsatzes von Posaunen (vor Schlachten und Feiertagen) im Alten Testament in Anwendung auf neutestamentliche Ereignisse – im Sinne eines Lehrwortes, das Kämpfer gegen die Lust des Fleisches zu keuschem Mut und noch friedliche, müßige Liebhaber zur Verherrlichung des Erlösers erweckt. – β, r. 580 – 581. Eine Beschreibung des kommenden Frühlings in lebendigen und poetischen Zügen und Bildern und eine allegorische Interpretation davon im Sinne eines mentalen Frühlings, d. Dann unterscheidet der Prediger zwischen beiden, also zwischen dem Geistigen und dem Geistlichen: Ersteres gibt dem Unehrlichen und dem Bösen den Namen der Verehrung und umgekehrt; die Geistlichen wissen ein Gutes und streben danach, bekennen sich zum Glauben an Gott und brennen vor Liebe zu Ihm, - β᾿, S. 581 – 585. Darüber hinaus spricht der Prediger über die schwachen und noch nicht starken Glaubens- und göttlichen Liebeskinder der Kirche, über die moralisch Kranken, die besonderer Fürsorge bedürfen und zwischen dem Glauben an den wahren Gott und dem Götzendienst schwanken. Die Verantwortung des Hirten der Kirche liegt darin, für sie zu sorgen und sie mit einem erbaulichen Wort zu ermahnen. „Wie können wir, fragt der heilige Cyril, das, was krank ist, rücksichtslos verlassen und zu etwas gehen, das von keiner Krankheit betroffen ist?“ Den Beweis für die Abscheulichkeit, falschen Göttern zu dienen, holt sich Cyril am Beispiel eines Kriegers, der von den Barbaren gefangen genommen wurde, dort sein Vaterland und seine Moral vergaß und sich sklavisch dem neuen König unterwarf. ϒ, р.585 – 588. Anwendung des obigen Beispiels des Gefangenen auf die Geschichte der Menschheit, um den Ursprung des Polytheismus und der Sklaverei gegenüber der Sünde und dem Teufel zu erklären. Zu diesem Zweck zeichnet der Prediger ein Bild der ersten Tage der Menschheit und des allmählichen Abgleitens der Menschen in Götzendienst und Polytheismus sowie die Unterwerfung unter die Tyrannei des Teufels. Der Urmensch kannte den Kult des Polytheismus nicht; Erst seit der Zeit Kains hat sich die besagte Krankheit des Bösen verstärkt. Und so entfernten wir uns nach und nach von der Einheit der Liebe mit Gott und befleckten uns mit Abscheulichkeiten. Der Teufel verfinsterte das Auge unserer Seele und indem er die Menschen mit fremden heidnischen Kulten fesselte, machte er diejenigen, die frei waren, zu Gefangenen und Gefangenen. Doch das Ende der Sache verlief nicht wie geplant. Denn das einziggezeugte Wort Gottes leuchtete auf uns und befreite uns von den Fesseln des Teufels. – δ‘, r. 589. Daraus, aus der vorgeschlagenen Geschichte, zieht der Prediger den Schluss, dass die Erkenntnis des einen und wahren Gottes seit der Antike in der menschlichen Natur verankert ist; Die Krankheit des Polytheismus ist ein natürliches Phänomen und die Frucht der Perversität. Und obwohl wir von Christus von diesem schändlichen und abscheulichen Polytheismus erlöst und befreit wurden, gibt es unter Christen immer noch diejenigen, die zwischen diesem Polytheismus und der wahren Erkenntnis Gottes schwanken; Dies sind Doppelgläubige und im Allgemeinen „zweideutige“ Heuchler, gegen die der Prediger seine Rede weiter richtet. Bereits bei den griechischen Dichtern ist das Laster der „Zweideutigkeit“ und „Heuchelei“ stark entlarvt (Pl. Hom. IX, Art. 112 usw.). In der Tat: „Warum versteckst du, fragt der Heuchler Cyril, so eifersüchtig in der Dunkelheit, was du in deinem Geist so hoch schätzt? Allein durch den leidenschaftlichen Wunsch, dich zu „verstecken“, beweist du nicht die Schande dessen, was du versteckst? So verbergen sie, ehrwürdiger Herr, was andere zu Recht verurteilen und was lächerlich gemacht würde, wenn Redefreiheit gegeben würde.“... Wenn aber, fährt der Prediger fort, Christus von allen und überall einstimmig bekennt wird, ist dann nicht derjenige, der zögert und an der Gerechtigkeit dieses Themas zweifelt, eine schwere Anschuldigung? Gott selbst prangerte drohend die Doppelsinnigkeit der Juden an (Jes 29,13). Aber „ehren sie Gott nicht tatsächlich umsonst durch diejenigen, die in ihren Gedanken weit von Ihm entfernt sind, die dem Geschöpf mehr dienen als dem Schöpfer, die nur über den Christen reden und nur mit der Brillanz der Worte die Rolle von Gläubigen an Gott spielen?“ Aber wenn eine Person immer noch durch solche Heuchelei und Doppelsinnigkeit getäuscht werden kann, wie kann sich eine solche Person dann vor einem wütenden Gott verstecken? Weder der Glanz noch der Luxus noch der sagenhafte Reichtum von Krösus helfen hier etwas. Die Wut und die Ungeheuerlichkeit des Zorns, den Gott über den Götzendiener mit zwei Gläubigen ausgoss, zeigt sich am Beispiel der Juden, die durch Unzucht entehrt wurden (Jer 3,6): Es ist Gott, der sie von sich selbst ablehnt und sie zur völligen Vernichtung verdammt (Jer 7,29), in dessen Bild er dem Propheten befiehlt, ihm die Haare auf dem Kopf abzuschneiden, und der Herr verbietet sogar dem Propheten, für sie zu beten (Jer 7,29). II, 14) und sagt, dass er die Bitte, für das jüdische Volk zu beten, selbst größeren Propheten als Jeremia ablehnen würde (Jeremia 15,1). – έ, r. 589 – 596. Der Prediger prangert den offenen Götzendienst oder den Doppelglauben (bei Cyril „Zweigläubigkeit“) an und widerlegt dann den Einwand: „Dass Gott eine so schwere Strafe vielleicht nur für offenen Polytheismus und Götzendienst schickt; denn heimlicher Polytheismus bringt keine Strafe mit sich, wenn gleichzeitig ein Gottesbekenntnis in Worten abgelegt wird?“ „Man kann zu Gott nicht sagen: „verborgen“ oder „offen“, antwortet der Verweigerer Cyril darauf, denn „alle sind nackt und vor seinen Augen verkündet“ (Hebräer 4,13). Und deshalb wird geheimer Doppelglaube oder Götzendienst mit nicht weniger Zorn oder Zorn Gottes bestraft. Ein Beispiel dafür finden wir auch in der Geschichte des israelischen Volkes, das ganze Galaxien von Götzen erfand und sie an schattigen und düsteren Orten und sogar in der Welt versteckte Aber Gott, der alles Verborgene sieht, wie es geschrieben steht (Hes. 8, 12; Psalm 13, 1; 93, 7, 8, 9), verkündet durch den Propheten eine schreckliche Strafe für diese Bosheit – nämlich die völlige Vernichtung, „Vernichtung von Grund auf“. - e, r. 595 – 600. Aber Gott, der diejenigen, die sich des Lasters des Doppelglaubens schuldig gemacht haben, so schrecklich bestraft, kennzeichnet mit dem Siegel der höchsten Gnade denjenigen, der Ihn vollkommen verehrt und Ihn allein als Gott anerkennt. Aus diesem Grund, so lehrt der Prediger, müssen wir in unseren Herzen zuallererst den reinen und makellosen Glauben an Gott entfachen, wie der Apostel lehrt (Hebr 4,5). Mit sfm skizziert der Prediger kurz die Lehre von der Dreieinigkeit der Personen in Gott, ihrer Wesensgleichheit und Gleichheit sowie ihrer gegenseitigen Beziehung. Wenn wir reinen und unbefleckten Glauben in unseren Herzen haben, müssen wir zweitens mit guten Werken geschmückt sein, denn der Glaube ohne Werke ist tot (Jakobus 2,26). Aber Werke ohne Glauben haben keinen Sinn (2. Tim. 2:5). Damit sich ein Athlet auf den Listen auszeichnen kann, muss er sich vor dem Wettkampf auch dem Vorsitzenden der Listen annähern. Also lasst uns unser Leben dem göttlichen Gesetz anpassen und unreine Freuden und schändliche Begierden aus unserer Seele ausrotten. Dann werden wir von Gott angenommen und zum heiligen Osterfest zugelassen. – ς᾿, r. 600 – 601. Nachdem er Ostern erwähnt hat, legt der Prediger das Gesetz seiner Feier dar (Ex. 12, 43 - 44), nämlich, er überlegt, wer es nach dem Gesetz des Mose nicht essen durfte; Dies sind Ausländer, Fremde, Söldner, Sklaven und Gekaufte (Letztere könnten teilnehmen, wenn sie beschnitten wären). Nach der allegorischen Erklärung dieser Namen, bezogen auf das neutestamentliche Ostern, bedeuten Ausländer, dass sie dem Glauben Christi völlig fremd sind; Fremde sind diejenigen, die noch nicht im Glauben gestärkt sind, d. h. noch geneigt sind, auf ihre Seite zurückzukehren (Unglaube), ein Söldner ist jemand, der verkauft, um seine Liebe zu Gott zu zeigen, d. Sklaven und gekaufte Menschen dürfen erst nach der Beschneidung mit dem Essen beginnen. Das bedeutet, dass wir einst Sklaven böser Dämonen waren, das heißt unserer eigenen Leidenschaften, aber von Christus erlöst wurden, der uns erlöst und mit seinem eigenen Blut erkauft hat. Deshalb müssen wir, nachdem wir die Schande der alten Sklaverei sozusagen beschnitten und abgeschnitten haben, in einen freien und gottliebenden Zustand aufsteigen und uns so mit dem Erlöser Christus vereinen. Abschließend skizziert der Prediger kurz die Erfüllung und das Wesen des Sühnesakraments und bietet den Zuhörern eine ebenso kurze moralische Erbauung. – ς, r. 601 – 605. Predigt 422 (unter Nr. 10) Nachdem er seiner Herde heilige Grüße ausgesprochen hat (Röm 1,7) im Hinblick auf das Herannahen der geliebten und ersehnten Zeit des Heiligen. Feiertag, der bereits im Alten Testament verkündet wurde, charakterisiert der Prediger mit den Worten des Psalmisten (Ps. 95, 11 - 12) das Wesen dessen, was Christus vollbracht hat und an den sich der Osterfeiertag erinnert. So „richtete Christus die Welt in Gerechtigkeit.“ In der Zwischenzeit sagte der Erlöser selbst über sich selbst (Johannes 3:17): „Gott hat seinen Sohn nicht in die Welt gesandt, um die Welt zu richten, sondern die Welt werde durch ihn gerettet.“ Aber wenn „richten“ oder verurteilen und „retten“ zwei Dinge sind, die unterschiedlich und sogar widersprüchlich sind; und gleichzeitig kann die Wahrheit keine Lüge aussprechen; In welchem ​​Sinne oder auf welche Weise richtete Christus dann das Universum oder die Welt? Um die beiden benannten Orte und die exegetische Klärung der Worte des Psalmisten (95, 11 - 12) in Einklang zu bringen, zeichnet der heilige Kyrill detailliert die Geschichte und das Bild der Herrschaft des Teufels über die Menschen und über das gesamte Universum (Jes 14,14; 10,14). Dieser freche Tyrann wurde nach Gottes Ratschluss (Jesaja 14,20–21) von Christus gerichtet, der die Bewohner des Himmels von den Fesseln der Sünde befreite. Und dass es wirklich notwendig war, zu fordern, dass der Tyrann gerichtet wird, weil er uns in der Sünde gehalten hat, und dass der Erretter ihn wirklich verurteilt und uns für frei von ihm und von der Sünde erklärt hat, das ist deutlich sichtbar – das erste aus den Psalmen Davids (Psalm 34,23) und das zweite aus den Worten des Herrn selbst (Johannes 12,31 - 32): „Jetzt kommt das Gericht für diese Welt“... Es gibt also offensichtlich keinen Widerspruch in den Worten „richten“ und „retten“, denn Christus verurteilte wirklich das durch das Blut verunreinigte Tier (Satan) und rechtfertigte (rettete) uns gleichzeitig mit seinem eigenen Blut (1. Tim. 2,5). a’ – S. 605–509. Im Zusammenhang mit dem Gesagten offenbart der Prediger weiter die Notwendigkeit der Erscheinung des Gottmenschen zu diesem Zweck; um unsere durch Sünde geschädigte Natur zu retten, und stellt kurz das Geheimnis unserer Erlösung dar (Lukas 2:14; Eph. 2:14), deren Folge (d. h. Erlösung) darin besteht, dass das Bild der göttlichen Natur in unsere Seelen eingeprägt wird (Gal. 4:19). Dieses Spiegelbild Christi in Ihnen wird durch tadellosen Glauben und evangelisches Handeln erreicht. Ein hervorragendes Mittel hierfür ist das Fasten, die Quelle aller Reinheit, und die Enthaltsamkeit. Aber für die Vollkommenheit der Heiligkeit und die volle Größe der Tugend reicht das körperliche Fasten allein nicht aus; Es ist notwendig, dass Reinheit im Handeln und Heiligkeit im Leben damit verbunden werden. Nachdem wir von Christus erlöst und vom Teufel befreit wurden, können wir nicht mehr für zwei Herren arbeiten, sondern müssen Christus vollkommen lieben, was wir durch strikte Einhaltung der Gebote (Johannes 14,15), unaufhörliche Frömmigkeit, durch die Abtötung fleischlicher Leidenschaften und überhaupt durch die Taten der Enthaltsamkeit erreichen werden (Gal. 5, 24; 29; Kol. 3, 5). Die Frucht guter Arbeit ist herrlich, aber sie wird nur durch einen beharrlichen und schwierigen Kampf mit dem Fleisch und Satan erreicht, dessen Konfrontation schrecklich ist, wie es allegorisch (1 Kor. 10-11) und in den alttestamentlichen Schriften dargestellt wird. - a, r. 609 – 613. Der Prediger präsentiert außerdem ein düsteres Bild der ägyptischen Sklaverei der Juden, des Verrats des Pharaos und seines Beharrens auf Moses‘ Bitte, die Israeliten zur Feier des Feiertags in die Wüste freizulassen. Gleichzeitig sind „Rasieren“ und „Sockelmachen“ ein Symbol der Sklaverei gegenüber dem Teufel und ein Bild der Unreinheit irdischer Angelegenheiten, von denen nur einer beginnen kann, Gott zu dienen, indem er das Land und die Macht des Tyrannen (des Teufels) verlässt. In allen Taten und Worten des Pharaos sieht der heilige Kirill die List und List Satans, die er gegenüber seinen Untergebenen anwendet. Nachdem Cyril zum Beispiel die Worte des Pharao zitiert hat: „Geh und opfere deinem Gott in diesem Land ein Opfer“, bemerkt Cyril: „Sie sehen, wie Satan trotz der Tatsache, dass das göttliche Gesetz uns von der Sünde befreit, immer noch rebelliert und sich widersetzt ..., uns nicht aus unserem eigenen Land (Macht) lassen will, sondern uns überredet, uns in zwei zu spalten: um sowohl ihm als auch dem Herrn aller zu gefallen.“ Aber so wie Mose als Antwort auf die zitierten Worte des Pharao sagte, dass es unmöglich sei“, bestätigte der Erretter: „Niemand kann für zwei Herren arbeiten.“ „Deshalb, sagt der Prediger, müssen wir mit einem edlen und mutigen Geist zu Gott kommen, ganz und gar und streng.“ Sein Bild ist in der Geschichte vom in Ägypten geschlachteten Lamm dargestellt. Hätten die Israeliten also in Ägypten kein Lamm nach dem Bild Christi geschlachtet, sich nicht mit seinem Blut gesalbt und kein ungesäuertes Brot gegessen, wären sie nie aus der ägyptischen Sklaverei befreit worden. Ebenso werden wir den Anstürmen irdischer Leidenschaften nur durch die Kommunikation mit Christus entgehen, der die Macht hat, die Macht des Pharaos, also Satans, zu zerstören. Bei dieser Gelegenheit gibt der Prediger eine kurze christologische Lehre und charakterisiert das Heilssakrament in seinem Kernpunkt. – Aber die Sünde, die durch Christus gegetötet wurde, kann in uns nur dann gegetötet werden, wenn wir Christus selbst durch den Glauben und die Mitteilung des Heiligen Geistes in unsere Seelen einfließen lassen und uns entsprechend der Eigenschaft der Heiligung Christus gleichförmig machen. Durch die Erwähnung des Sohnes und des Heiligen Geistes zeigt Cyril offenbar, in welchem ​​Sinne der Heilige Geist der Geist des Sohnes genannt wird, nämlich in Bezug (ὃ σον) auf die Identität des für Gott charakteristischen Wesens und der Aktivität (Energie). Daher wird der Erretter Wahrheit (Johannes 14:6) und Heiliger Geist (Johannes 15:26) oder, wie im Apostel, genannt. Paulus (2 Kor. 3, 17), ό δέ K ύριος τό P νεύμα έστιν ού δέ τό P νεύμα K υρίσυ έλευθερία . „Sehen Sie“, stellt Cyril in seinen letzten Worten fest, wie geschickt der Okkultist das bewahrt hat, was für den Sohn und den Heiligen Geist charakteristisch ist: sowohl die Identität im Wesentlichen als auch die Denkbarkeit der Getrenntheit, das heißt, ich meine in Bezug auf die Existenz, die jedem zugeschrieben wird und tatsächlich existiert; denn der Geist wird von Natur aus als der Geist verstanden und nicht als der Sohn, oder noch besser, als der Geist des Sohnes, der das, woran er teilhatte, in sich selbst formte und umwandelte, damit Gott und der Vater, indem sie in uns die Eigenschaften seiner eigenen Geburt sahen, uns als Kinder liebten und uns mit den schönsten Ehren erhellten.“ Gemäß der Übereinstimmung des gerade zum Ausdruck gebrachten Gedankens mit der Lehre des heiligen Paulus über die Prädestination (Röm 8,29–30) interpretiert der Prediger in diesem Sinne den Befehl Moses (Exodus 13,2; 11–12), die Erstgeborenen Gott zu weihen. Moses, sagt der Prediger, konnte keine Heiligung vermitteln, die nur für Gott charakteristisch ist; Daher deutete Moses auf einen Typus hin. Daher wird geboten, dass alle Erstgeborenen geheiligt werden; und das sind genau „alle Heiligen, in denen das Bild des Heiligen und Erstgeborenen, das heißt Christus, leuchtet.“ – β᾿, r. 613 – 20. Die soeben erwähnte transzendentale Schönheit des göttlichen Wesens, fährt der Prediger fort, prägt sich nur dann in unsere Seelen ein, wenn wir Teilnehmer der göttlichen Natur werden, das heißt diejenigen, die den Geist des Vaters und des Sohnes empfangen haben; und diese Transformation und Wiedergeburt, die durch die Heiligung geschieht, spiegelt sich genau in den Handlungen und der energetischen Kraft zur Tugend wider. Aus diesem Grund, meint Kirill, befiehlt Gott, dass nicht jedes erstgeborene Kind, sondern nur das männliche Geschlecht geheiligt wird. Warum wird das weibliche Geschlecht nicht geheiligt, selbst wenn es die Erstgeborene wäre? Denn, antwortet der heilige Vater, dass man im männlichen und mutigen Bereich sozusagen einen gewissen Teil dessen sieht, was man in der göttlichen Natur sieht – das ist Männlichkeit und Standhaftigkeit. Das weibliche Geschlecht ist Gott nicht geweiht, weil es schwach, leicht nachgiebig und überwindbar, feige und schüchtern usw. ist und daher als unfähig (άπειρηχός) zur Kriegsführung und zum Mut anerkannt wird. Ein Beispiel hierfür bietet die Erzählung von Moses. So bewaffnete sich Pharao, der in der göttlichen Schrift als Abbild des Teufels dient, gegen das Wachstum der jüdischen Rasse; Der Blutsauger erließ ein Gesetz: Nur das weibliche Geschlecht sollte am Leben bleiben, während das männliche Geschlecht unmittelbar nach der Geburt in Flüssen und Sümpfen ertränkt werden sollte. Welche Idee kann ein einsichtiger Mensch daraus ableiten? – Derjenige, den der Teufel an schwachen, unentschlossenen und weiblichen Geistern erfreut. Daher stimmt der Böse der Fortsetzung (ίέναι) der Vermehrung des weiblichen Geschlechts zu, ohne fürchten zu müssen, jemals von ihm besiegt zu werden. Das männliche Geschlecht hingegen hält es für kriegerisch und unzugänglich, um besiegt zu werden, und da es weiß, dass es für ihn völlig unerreichbar sein wird, wenn er, nachdem er in der Lehre der Wahrheit erzogen wurde, das Maß des Zeitalters Christi erreicht und zu einem vollkommenen Mann heranwächst, tötet er ihn vor der Reife. Was von hier? Was von Gott verehrt wird, wird vom Teufel gehasst, und umgekehrt: Was der Teufel fürchtet, nimmt seinen rechtmäßigen Platz bei Gott ein. Daher befiehlt Gott beispielsweise Mose (Numeri 1,23), nur das männliche Geschlecht zu registrieren und darüber hinaus bereits reif; das weibliche Geschlecht, auch im vollen Mädchenalter, wird nicht in die Zählung einbezogen. – ϒ, r. 620 – 624. Der Prediger weist erneut auf den Ausgangspunkt seiner Argumentation hin, nämlich den Gedanken der „Übereinstimmung mit Christus®“, und fährt fort: „So wie das männliche Geschlecht als Symbol des Mutes angesehen wird, das uns Christus ähnlich macht, so wird die Frau als Beispiel für Korruption und Geistesschwäche angesehen, die leicht in Vergnügen verfällt. So gibt es nach dem Bild des Propheten Sacharja (5,5 - 9) im Bild einer Frau Gesetzlosigkeit; und Seelen, die versuchen, die Größe dieser Frau zu erhöhen, sind Gesetzlosigkeit, sie sind weibliche Geschöpfe mit den Flügeln eines Wiedehopfs (slawisch „vdoda“), d.h. gierig nach unreinen Taten und anfällig für Fleischlichkeit, denn der Wiedehopf ist unrein, besonders gefräßig nach Würmern (womit sich allegorisch auf menschliche Leidenschaften bezieht) und auf Exkremente. Jede der Sünde und dem Vergnügen hingegebene Seele wird als solche angesehen, und mit Wahrheit meinen wir Christus unvergänglich und konform mit dem Leib der Herrlichkeit Christi – δ,ð- 624 – 625. Und dass sich das, was von Natur aus wirklich vergänglich ist (im Laufe der Zeit), in etwas anderes verwandeln wird als das, was es jetzt ist, also in das Unverwesliche, das lässt sich aus den Worten Gottes an Mose und Aaron (2. Mose 16,32-33) über das „Menge Manna“ ersehen. Der Prediger erklärt diesen Abschnitt der Heiligen Schrift allegorisch und sagt: „Obwohl das Manna in seiner Zusammensetzung der Verderbnis unterworfen war und sich als wertlos herausstellte, als man es auch nur für einen nächsten Tag aufbewahren wollte, blieb es unverweslich, da es in ein goldenes Gefäß gelegt und von der Hand Aarons vor Gott gelegt wurde. Dasselbe wird mit uns geschehen. Wahrlich, der heilige Bischof eurer Seelen – Christus wird unseren Körper mit göttlicher Herrlichkeit bekleiden, wie ein gewisses goldenes Gefäß, und wir, vor das gestellt.“ Angesichts dieser Güte des Erlösers müssen wir jede Art von Tugend begehen und den Lehren des Evangeliums unerschütterlich folgen. Die Größe des Opfers des Erlösers für uns, das sich in der Menschwerdung und dem Geheimnis der Erlösung offenbart, verpflichtet Sie dazu. Vor diesem Hintergrund legt der Prediger Lehren über das Antlitz Jesu Christi, seine göttliche Würde, Wesensgleichheit und Gleichheit mit dem Vater, seine göttliche Allmacht und die Notwendigkeit seines Erscheinens im Fleisch dar, damit wir dank dessen das unzugängliche Licht seiner Göttlichkeit betrachten können. Die Verwirklichung unserer Erlösung durch Jesus Christus durch die Menschwerdung und den prophetischen Dienst. – δ‘, r. 628 – 629. Die Grausamkeit, der Unglaube, die bestialische Wut und die Bosheit der Juden gegen Christus, den Erlöser, verkündet von ihren Propheten. Die Verleumdung und Verleumdung der Juden gegen den Erretter und ihre Strafe für diese Wut durch Gott: Sie selbst wurden (von Gott) abgelehnt und ihre Synagoge wurde bis auf die Grundmauern zerstört. Die Krönung aller Gräueltaten ist die Auslieferung des Herrn an den Tod. Die Früchte des Todes des Erretters am Kreuz, seiner Auferstehung und Himmelfahrt. – Abschließend bietet der Prediger eine kurze moralische Ermahnung mit einer Liste von Tugenden, die den Zuhörern empfohlen werden. – έ, r. 632 – 633. Predigt 423 (Nr. 11) Der Prediger ruft zur Freude am Herrn, zum allheiligen Fasten und im Allgemeinen zu jeder Tugend auf, die für aufrichtige Menschen akzeptabel ist, und überzeugt die Zuhörer, alle Lethargie, Faulheit und Feigheit zu überwinden, die selbst in alltäglichen und weltlichen Angelegenheiten und Aktivitäten (z. B. Gymnastikübungen), die kleinen und vorübergehenden Ruhm bringen, beschämend sind. Dies wird von Ihnen sowohl aufgrund der Größe des Werkes des Wortes, das uns erleuchtet hat, als auch aufgrund der himmlischen Belohnung, die uns erwartet, von Ihnen verlangt – eine Belohnung, deren Wert durch kein Leid auf dieser Welt erreicht werden kann (Röm 8,18-19). Und jetzt, sagt Cyril, ist die Zeit der Hoffnung, der Nüchternheit, die Zeit der Abstinenz und des heiligen Fastens gekommen. Der Prediger predigt über diese Heldentaten und Mühen im Kampf gegen körperliche und geistige Leidenschaften, wie es das Wort Gottes vorschreibt (Psalm 119, 126; Numeri 10,9–10). - ein r. 633–637. Im Alten Testament befahl das Wort Gottes, eine Posaune zu blasen, wenn man gegen Feinde in den Krieg zog; aber die Kriegsführung, von der der Prediger predigt, richtet sich gegen das Fleisch und die Leidenschaften. Deshalb ist unsere Waffe anderer Natur – eine geistliche Waffe, wie der Apostel sagt (Eph. 6,11). Gleichzeitig brauchen Sie einen mutigen und unzerstörbaren Geist, ein unerschütterliches Herz. Eine Horde Dämonen verharrt in ihrer Wut und Grausamkeit gegenüber den heiligen Kriegern Christi. es wirkt mit den lustvollen Erregungen des Fleisches gegen sie. Von bösen Mächten belagerte Seelen ähneln den Bewohnern einer Stadt, die vom Feind belagert und von innerer Unruhe und Zwietracht verschlungen wird. So beschreibt der Apostel Paulus unseren sündigen Zustand (Röm. 7,22-24). Aber wenn ja, werden wir dann wirklich widerstandslos den Feinden den Sieg überlassen und damit die Erlösung verweigern? In der Zwischenzeit wird unser Sieg durch sehr kleine Mittel gesichert: Fröhlichkeit des Geistes, Reinheit und Enthaltsamkeit (άσχήσεως). Auf diese Weise besiegte Paulus seine fleischlichen Leidenschaften (1 Kor 9,24). Als Beispiel und Erläuterung des Gesagten stellt der Autor „Pferdeführer“ und „Steuermann“ vor. – Aber da das Fleisch abgetötet wird (Röm. 8,1-2; 3-4), sollten wir nicht länger nach dem Fleisch leben (Röm. 8,12-14) und seine Sklaven sein. β᾿, r. 637 – 641. Um das Fleisch zu bekämpfen, empfiehlt der Prediger gemäß den Lehren der Apostel Paulus (Röm. 12,1-2) und Johannes (1. Joh. 2,15-17) seinen Zuhörern, die Welt und ihre Güter zu verachten, da sie keinen Wert haben und schnell vergehen; Er rät im Gegenteil dazu, sich mit Tugenden zu schmücken. Aber man sollte sich nicht auf das körperliche Fasten beschränken und nicht nur mit dem Fleisch kämpfen; im Gegenteil, es ist notwendig, jede andere Art von Enthaltsamkeit, Mäßigung und Bescheidenheit in Moral und Verhalten, Ernährung und Kleidung zu beachten und den Reichtum und jeglichen Überfluss im Allgemeinen mit Verachtung zu behandeln. – ϒ', r. 641 – 644. Aber die Krone aller Tugenden sollte die brüderliche Liebe und die Einheit gegenseitiger Liebe sein, die sich im Mitgefühl für die Bedürftigen und Armen ausdrückt. Ohne diese Liebe werden ein starker Glaube an Gott und der Verzicht auf den Götzendienst fruchtlos und nutzlos sein (Jakobus 2,14-16). Barmherzigkeit und Nächstenliebe werden nicht nur von jemandem verlangt, der in einer wohlgeordneten Gesellschaft lebt und in göttlichen Gesetzen aufgewachsen ist (Lukas 6:36; Jakobus 2:13), sondern sogar von einem Wilden. Die Größe und der hohe Preis der Liebe werden am Beispiel Hiobs deutlich (Hiob 31, 16, 21). – δ᾿, r. 644 – 645. Ein Beispiel für Grausamkeit und Herzlosigkeit ist der reiche Mann des Evangeliums (Lukas 16,19–25). Hier fügt der Prediger der Evangeliumsgeschichte eine lebendige, vielleicht aus dem Leben entnommene Illustration des Lebens eines reichen Mannes hinzu. „Natürlich, sagt Kirill, hatte dieser reiche Mann die dünnsten Kleider, in echtem Lila gefärbt, vielleicht sogar mit Gold bestreut. Ein prächtiges Haus, das meiner Meinung nach alle Überraschungen übertraf und neidische Menschen wütend machte. Eine ganze Reihe elegant gekleideter Bediensteter; bunte Teppiche waren über den ganzen Boden verteilt. Mundschenken, erfahrenste Köche und ausgezeichnete Bäcker sind alle notorische Experten in ihrem Handwerk. Ein Tisch voller Geschirr (Mahlzeiten und Snacks). Aber es gab, Natürlich ein Schwarm von Schmeichlern, die sich auf die Zunge des reichen Mannes verließen und bereit waren, mit einem Eid alles zu loben, was dem reichen Mann in den Sinn kam, und jede Dummheit, die er respektierte, und jede Tugend zu entehren, wenn er schlecht darüber sprach. ausgelassene Feste, Applaus, Trinklieder und Tänze von Flötisten – warum sollte man das erwähnen?!. Ist es nicht besser, über etwas zu schweigen, bei dem man, wenn man nur daran denkt, nicht mehr ohne Sünde auskommen kann? … vermittelt, dass er so viel Mitleid erlangte, dass er sich in der Gemeinschaft stinkender Hunde wie seine Kameraden wiederfand und ihre Dienste dankbar annahm, als sie ihm ihre leckeren Zungen näher brachten und versuchten, seine Krankheit mit dem zu mildern, was sie selbst nach den Naturgesetzen zur Heilung ihrer eigenen Geschwüre 3 (Wunden) verwenden.“ Nachdem der Prediger einen so lebhaften Kontrast zwischen dem Leben des reichen Mannes und des Bettlers Lazarus dargestellt und erwähnt hat, dass der reiche Mann nichts von dem Bettler hören wollte, da er ihn für schlimmer als jeden letzten Unsinn hielt, stellt er fest, dass Gott und die Natur einen solchen Unterschied im Schicksal der Menschen nicht kennen. Und tatsächlich ist es für alle gleich – Empfängnis und die Krankheiten der Schwangerschaft und Geburt und Wachstum und Leben unter demselben Himmel und so weiter. Reichtum ist neben erstaunlicher Armut eine Erfindung menschlicher Begierde. Gott lässt den Erwerb von Reichtum zu, um die Reichen zu Verwaltern der Armen zu machen und sie dadurch zu Partnern derer zu machen, denen sie Nutzen gebracht haben. „Aber ach..., ich habe es vergessen“, ruft der Prediger aus: Es geschah, dass Lazarus nach seinem Tod von Engeln in den Schoß Abrahams gebracht wurde; Der reiche Mann, der im Laufe seines Lebens zum Seligen erhoben wurde und vielleicht noch mehr, nachdem er in die Klauen des Todes gefallen war, wurde in tiefer Dunkelheit gefangen gehalten.“ έ, r. 645 – 649. Als nächstes spricht der Prediger über den Vorteil der Armut gegenüber dem Reichtum im Allgemeinen. Reichtum sei in diesem Leben sicherlich mit vielen Leidenschaften verbunden: Stolz, Begierde, Leidenschaft für Vergnügen und Weiblichkeit. Aber der arme Mann ist von all dem frei. Er trauert nur um sich selbst und seufzt; ebenso weit vom Vergnügen wie vom Luxus entfernt. Darüber hinaus muss bei der Diskussion über Vermögen der persönliche Charakter jeder Person berücksichtigt werden. Was Farben in der Materie hervorbringen, das erzeugt die Natur der Dinge die Charaktere derjenigen Personen, in deren Händen die Dinge gehandhabt werden. Und dies wiederum führt zu einer Vorliebe für Armut gegenüber Reichtum: „Denn wenn ein armer Mann mit wenig zufrieden ist und im Schweiße seines Angesichts das erreicht, was an sich sozusagen am wahrscheinlichsten zu erreichen scheint, ist er dann wirklich nicht der Anerkennung und des Vorzugslobs würdig – er, der das Gesetz der Enthaltsamkeit so sehr verehrt, dass er für jede schlechte Tat unzugänglich ist, obwohl er angesichts der Not einen starken Berater des Bösen hat?“ „Aber der Mensch, der für seine unzähligen Schätze berühmt ist, wie könnte er nicht der Anklage ausgesetzt sein, wenn er den Reichtum zum Diener seines eigenen Vergnügens machte?‘ – e, S. 649 – ς᾿, r. 652. Als nächstes spricht der Prediger über die Gleichheit der Menschen, die im Gesetz des Mose noch immer praktiziert wird. Gerade als die Israeliten in der Wüste waren und Nahrung brauchten, schickte Gott ihnen Manna und erließ das Gesetz, es einzusammeln (Ex. 16, 14; 16 - 17). Gerade dieses Gesetz über das Sammeln von Manna zeigt deutlich, dass der Erwerb von Reichtum und Notwendigkeiten noch keine Sünde darstellt; aber was zum Sparen zurückgelegt wird und sich unersättlich über jeden Bedarf hinaus vermehrt, ist die Beute von Würmern.“ Daher müssen die Reichen gemäß dem Gebot des Erlösers (Lukas 16,9) ihren Überfluss mit den Armen teilen. „Indem wir die Armen als Partner unseres Reichtums akzeptieren, werden wir mit ihnen an der Belohnung teilhaben, die für ihr rechtschaffenes Leben vorbereitet wird.“ Deshalb müssen wir barmherzig sein und die Lasten des anderen tragen (von denen es so viele gibt). Unterdessen bemerkt der Prediger schreckliche Beispiele von Unmenschlichkeit und Grausamkeit in seiner Herde. – ς, r. 652 – 656. Der Prediger zeigt, wie schreckliche Verurteilung und Zerstörung hartherzige Menschen aus der Geschichte der Edomiter und ihrer Beziehungen zu den Israeliten erwartet. Die Edomiter (es folgt eine Beschreibung der Herkunft der Edomiter, ihres Landes, ihres militärischen Stolzes und ihrer Religion mit einer parallelen Beschreibung derselben Merkmale des Lebens des jüdischen Volkes) waren ein arrogantes und hartherziges Volk; Als ein schrecklicher Feind Judäa angriff, übergaben sie die Juden, anstatt ihnen zu helfen und sie zu beschützen, dem Feind. Doch dafür schlug Gott sie mit schrecklichem Zorn: Die Edomiter wurden durch die Waffen der Babylonier vernichtet (Obd. 1, 2 – 7; 10 – 13). „Sehen Sie also“, schließt Cyril, wie die Edomiter, weil sie den Israeliten keine Hilfe leisteten, plötzlich mit ihrer gesamten Familie umkamen. Aber auch der grausame babylonische Tyrann erhielt für seine Grausamkeit die gebührende Vergeltung. Als er in sein Land zurückkehrte und sich bereits auf dem Höhepunkt seines Ruhms befand, brach in Babylon ein Aufstand aus, Babylon selbst wurde zerstört und zusammen mit den königlichen Palästen niedergebrannt, und der Tyrann wurde getötet. Der Prophet Jeremia besang diese Ereignisse (Jeremia 50, 14 – 15; 22 – 24). – ζ, r. 656 – 661. Anschließend bietet der Prediger eine moralische Lehre an, die dem behandelten Thema angemessen ist. Wir müssen Gott als einen guten, barmherzigen Vater kennen und deshalb müssen wir selbst unseren Nächsten in ihren Unglücksfällen und Katastrophen großzügige und zärtliche Liebe entgegenbringen. Die Grundlage der Tugenden muss auf dem tadellosen Glauben an Gott basieren. Vor diesem Hintergrund legt der heilige Kyrill eine kurze katechetische Lehre über die Dreifaltigkeit der Personen in einem Gott dar und erläutert das Bild der Geburt des Sohnes vom Vater. Somit wurde der Sohn vom Vater geboren, nicht durch Vergehen, Abschneiden oder Leiden, und nicht durch Erschaffung von Ihm, sondern er wurde unbegreiflich, geistig und leidenschaftslos geboren, wie Gott. Danach sprechen wir über das Geheimnis der Wirtschaft, über die Herabkunft des Sohnes Gottes auf die Erde, die Inkarnation zweier Naturen in Jesus Christus unter einer Person, über seine volle Menschlichkeit und volle Göttlichkeit. Die Grausamkeit der Juden gegen den Erlöser; die Früchte des Todes am Kreuz und der Auferstehung des Erlösers. Abschließend wird eine kurze moralische Ermahnung ausgesprochen und der Zeitpunkt für die Feier des bevorstehenden Osterfestes Christi festgelegt. – η᾿, r. 661 – 665. Predigt 424 (Nr. 12) Unter Hinweis auf das alttestamentliche Gesetz als Baldachin und Abbild des Geheimnisses Christi predigt der Prediger gemäß seinem Gebot, „an Feiertagen die Posaune zu blasen“, vor dem Osterfest. Gerade im Hinblick auf diesen Feiertag ist es notwendig, geheiligt durch die Taten eines makellosen Lebens, dem Herrn den Weg zu bereiten und Trost aus einem guten Gewissen zu empfangen, und dies geschieht hauptsächlich durch Taten der Liebe und gute Taten. Deshalb mahnt der Prediger durch das Beispiel tapferer Krieger zu einer mutigen Leistung gegen die Täuschungen des Teufels. Gleichzeitig muss unser Mut von Freude am Herrn begleitet sein, d. h. vom Streben des Geistes nach den „Dingen davor“ (Phil 3,13) und dem Vergessen des „Hintern“ oder Polytheismus. -a’, S. 665 – 669. Tatsächlich waren wir einst von der Krankheit besessen, Kreaturen wie von der Dunkelheit anzubeten. Aber mit der Ankunft des Erlösers erstrahlte das wahre Licht für uns; und deshalb muss man gottesfeindlichen Unglauben oder Doppelglauben vermeiden. Die Niedrigkeit und Sinnlosigkeit des Doppelglaubens gemäß der Lehre des Wortes Gottes (2. Petrus 2,21-22) und dem Urteil der gemeinsamen Vernunft. Erläutern Sie den letzten Gedanken am Beispiel einer Krankheit, von der Sie sich nicht befreien wollen, und tauschen Sie sie gegen Gesundheit ein. Und Polytheismus oder Doppelglaube ist genau eine abscheuliche und abscheuliche Krankheit der Seele. Zu glauben, dass man der Schöpfer und Lebensspender von allem ist und gleichzeitig Dämonen anzubeten, ähnelt dem Wunsch, den König mit wahrer königlicher Würde und Macht mit seinen Untertanen gleichzusetzen und umgekehrt – die Untertanen, die von ihm Ehre und Respekt erhalten, entsprechend ihren Verdiensten mit ihrem König gleichzusetzen. Im letzteren Fall „erhalten nur die Edelsten und die, die dem König am nächsten stehen, Auszeichnungen und Ehrungen, die beides durch ihre Taten unter Beweis stellen; die Verräter und Rebellischen werden zu den Feinden gezählt: denn die Quelle aller Ehrungen und Ruhmes ist der Wille des Königs.“ Daher sind diejenigen Eingeborenen, die tyrannisch und mit Waffen in der Hand versuchen, nach dem Urteil und Urteil weiser Menschen die königliche Macht und Macht zu ergreifen, nicht nur der Herrschaft nicht würdig, sondern erfordern auch eine angemessene Strafe. Genau einer ist also der Herr aller, Gott, der Geber des Seins und der Herr aller, der durch seine Güte das Bestehende aus dem Nichts ins Leben rief und eine unzählige Menge heiliger Geister schuf, Ordnung zwischen ihnen herstellte und ihnen angemessene Ehre verlieh. – a’, r. 669 – 673. Die in der Heiligen Schrift erwähnten Gesichter heiliger Engel sind Mächte, Throne, Herrschaften usw., die von Gott geschaffen wurden; und deshalb geben ihre Namen in der Heiligen Schrift keinen Anlass zur Verkündigung des Polytheismus oder des Doppelglaubens. Engel als geschaffene Wesen müssen als Diener des Schöpfers betrachtet werden, die ihn anbeten und von ihm Ruhm und Ehre empfangen. Eine Bestätigung der geäußerten Gedanken sind die Worte des Propheten Jesaja (6, 1 - 3), die Engel in der Stellung von Dienern darstellen, und die Worte des Psalmisten (Psalm 102, 19 - 22), die zeigen, dass unter denen, die verpflichtet sind, den Herrn zu loben, Engel, Diener und Mächte sind, und über sie alle wird am Ende gesagt: „Segne alle seine Werke.“ Gott selbst befiehlt durch Mose, die göttliche Anbetung nur sich selbst zu erweisen (Deuteronomium 6,4; 13; 13,1 - 5), indem er einflößt, dass „ein Gräuel vor ihm Götzendienst ist und streng bestraft werden muss.“ Daher sagt Cyril: „Während wir einen Gott über alles und in allem bekennen, werden wir keinen anderen anerkennen, wir werden kein sichtbares und allgemein geschaffenes Wesen mit der königlichen Würde krönen.“ Alles, was über offenen Götzendienst gesagt wurde, gilt auch für den geheimen Dienst der Dämonen. – β ’ r. 673 – 680. Daher ist es notwendig, sich von der Abscheulichkeit des Doppelglaubens zu reinigen und einen festen und unerschütterlichen Glauben an Gott zu haben, gemäß dem Rat des Apostels (1. Korinther 15,58) – der Glaube, dass Gott ein und derselbe ist, immer da ist und für immer bleibt, die Quelle der Weisheit und des Lebens (1. Tim. 6,16), uns bekannt, aber von Natur aus unverständlich (Jes. 40,12). „Deshalb“, sagt der Prediger, „kümmere dich nicht umsonst um das, was über der Natur liegt, sondern akzeptiere im Glauben das Wissen, dass Er existiert und bleibt und die Herrschaft über alles hat.“ Aber lassen Sie nicht zu, dass Ihre Gedanken über diese Grenzen der menschlichen Fähigkeiten hinausgehen. Auf diese Weise nahm auch der göttliche Mose den Glauben an“ (Ex. 3:13–15). – ϒ’ pag. 680–681. Als nächstes erläutert der Prediger die Lehre vom Wesen Gottes und des Vaters („weder erschaffen noch gezeugt“) und des Sohnes („wesentlich und ewig mit dem Vater, geboren aus seinem Wesen“). So wie der Psalmist über Gott den Vater sagte, dass er die Quelle des Lebens und des Lichts sei (Psalm 35,8-10), so sagte der Evangelist Johannes dasselbe über Gott den Sohn (1,9). Die Einheit des Sohnes mit dem Vater und die wahre Vorstellung von der göttlichen Geburt des Sohnes vom Vater müssen jeden Gedanken an Körperlichkeit geradezu ausschließen. „Der unkörperliche Gott, der unser ganzes Verständnis übersteigt, lehrt Cyril, gebiert, ohne sich von sich selbst zu trennen, gebiert, ohne sich zu teilen, wie es bei der körperlichen menschlichen Geburt geschieht, von der der Prediger oben sprach.“ „Aber als ich gefragt wurde, wie die göttliche Natur gebiert, bin ich überhaupt nicht rot geworden“, fährt Kirill fort. „Ich werde antworten: Was für einen Geist hast du, der versucht, etwas zu erkennen, das deinen Verstand übersteigt? Welches Wort wird dir das erklären, was über jedes Wort hinausgeht? Auch von Gott inspirierte Männer lehren uns, so zu denken (Phil. 4:7; Sprüche 25:2; Jesaja 53:8; Hab. 3:5). Obwohl wir wissen, dass der Sohn mit dem Vater gezeugt und ewig ist, müssen wir im Allgemeinen dennoch zugeben, dass die Natur Gottes, wie sie ist, und das Bild der göttlichen Geburt unserem Wissen nicht vollständig zugänglich sind. – ϒ', r. 681–684. Der menschliche Geist, fuhr der Prediger fort, und die den Körpern zugeschriebene Erscheinung hätten keine wesentliche Existenz an sich und hätten überhaupt keine eigene Substantialität. Die göttliche und transzendentale Geburt, das heißt der Sohn, hat eine wesentliche Existenz, wie im eigentlichen Sinne vom Vater geboren, der eine ungeborene Essenz hat.“ Der Unterschied zwischen den Begriffen „gezeugt“ und „ungezeugt“ sollte niemanden verwirren, wie es die unglücklichen (Jeremia 23:16; Joel 1:5; Jesaja 74:6; Jesaja 59:5; Johannes 3:31) Ketzer wollen, die die Einheit des Sohnes mit dem Vater leugnen. Sie sagen, dass „gezeugt“ und „ungeboren“ unterschiedlich sind, ebenso wie die Konzepte selbst unterschiedlich sind. Cyril stimmt zu, dass zwischen diesen Aussagen tatsächlich ein Unterschied besteht, antwortet jedoch: „Keine List wird ihn dazu zwingen, zuzugeben, dass das, was geboren wird, von anderer Natur ist als das, was gebiert.“ Im Gegenteil, nach dem wahren Konzept der Geburt, sagt er, muss das Geborene von derselben Natur und wesensgleich sein mit demjenigen, der es geboren hat. Wenn die Ketzer selbst zugeben, dass der Vater den Sohn gezeugt hat, inwiefern wird er dann fremd und von anderer Natur sein, der von Natur aus als Sohn seines Vaters hervorstrahlte? Das Gegenteil zuzugeben bedeutet, die göttliche, alles übertreffende Natur in Zustände zu versetzen, die selbst die geschaffene Natur nicht erlebt und zu ertragen sich schämt, in denen jedes Wesen aus sich selbst völlig homogen und wesensgleich mit sich selbst hervorgeht. Aber wenn Gott, der einem Geschöpf die Fähigkeit zur Geburt verleiht, dies als schön anerkennt, warum beraubt er sich dann selbst dieser Fähigkeit? – Aber vielleicht werden die Ketzer sagen, dass der Vater nicht geboren hat? Aber warum konzentrieren sie sich in diesem Fall auf diesen Unterschied in den Begriffen „gezeugt“ und „nicht gezeugt“? Wenn Gott der Vater nicht gezeugt hat, dann stellt sich ihrer Meinung nach heraus, dass der Sohn nicht gezeugt wurde, daher macht es keinen Sinn, die Begriffsunterschiede als ein für die orthodoxe Lehre unlösbares Problem darzustellen. Aber wer ist im gleichen Fall der Eingeborene, von dem der Herr spricht: „Vom Mutterleib an vor dem Morgenstern habe ich dich gezeugt“ (Psalm 109,3)? Und der göttliche Paulus bekräftigt, dass der erste und einzige „Vater“ im eigentlichen Sinne Gott der Vater ist; Dennoch erhält alles, was von Ihm geschaffen wurde, in seiner Ähnlichkeit mit Ihm den Namen Vater (Eph. 3,15). Den Ketzern zufolge stellt sich heraus, dass der Vater den Sohn nicht geboren hat, dass er fälschlicherweise der Vater ist: „Aber, weise Männer!“ sagt Cyril, „wenn Gott nicht von Natur aus und wirklich Vater ist und wenn er nicht aus sich selbst, das heißt aus seinem Wesen, seinen eigenen Sohn gezeugt hat und wir gleichzeitig wahre Väter sind und eigene Kinder von uns selbst haben, wie ist es dann möglich, dass von ihm „das ganze Vaterland“ stammt, wie es geschrieben steht? Es stellt sich heraus, dass er in seiner Ähnlichkeit mit uns Vater genannt wird und wir nicht durch ihn Väter sind?! Aber man darf nicht ihrem Geschwätz folgen, sondern der Stimme der Heiligen; Der göttliche Paulus lügt nicht, wenn er sagt, dass Gott der erste und wahre Vater ist und im Wesentlichen einen hat, der aus sich selbst gezeugt ist, den Sohn.“ – δ᾿, ð, 684–688. Wenn also die Begriffe „geboren“ und „ungeboren“ verwendet werden, geht die Widerlegung von St. weiter. Cyril, nach den Lehren der Ketzer, weisen sie weder auf die Geburt des Sohnes noch auf die Ungeneration des Vaters hin, sondern stellen nur charakteristische Namen für Entitäten dar – wie erfuhren die Ketzer dann vom Unterschied des Sohnes im Vergleich zum Vater? Wenn „gezeugt“ und „ungezeugt“ die Namen von Essenzen sind, wer hat dann den Ketzern offenbart, dass der Sohn dem Vater fremd und im Wesentlichen nicht mit ihm identisch ist? Denn ein Wesen im Vergleich zu einem anderen Wesen hat, da sie nur als Wesen gedacht werden, nichts Gegensätzliches. Was hindert also den Sohn daran, dem Vater im Wesentlichen ähnlich zu sein, wenn die Bedeutung dieser Aussagen nicht im Widerspruch zueinander steht? – ε ’, r. 688 – 689. Fortsetzung der Widerlegung der ketzerischen Meinung, dass „Ungeborenheit“ ein Wesen bezeichne. Zu diesem Zweck erläutert der heilige Kyrill die logische (aristotelische) Lehre von „Definitionen“ und „Wesen“, „Gattungen“ und „Unterschieden“ (mit Beispielen für beide) und wendet diese Konzepte auf die Begriffe „geboren“ und „ungeboren“ an. Ketzer? Zu welcher „Gattung“ gehört der höchste Gott? Welcher „Unterschied“ ist erlaubt? Darüber hinaus werden Essenzen rational und logisch nicht durch das bezeichnet, was nicht existiert, sondern durch das, dessen Existenz anerkannt wird. Daher wird der Begriff „ungeboren“ in Bezug auf Gott (den Vater) nicht auf der Grundlage dessen gegeben, was Gott ist, sondern auf der Grundlage dessen, was er nicht ist, denn dieser Begriff zeigt, dass er nicht gezeugt ist. Abschließend bekennt der Prediger den Glauben an den dreifaltigen Gott und skizziert kurz die Geschichte der Ökonomie unseres Heils. seine Vollendung durch unseren Herrn Jesus Christus und die Früchte der Erlösung; Den Zuhörern wird eine kurze moralische Ermahnung angeboten. Ostertermin. – ς, r. 689–693. Predigt von 425 (Nr. 13) Nachdem der Prediger angesichts des bevorstehenden heiligen und allgepriesenen Osterfestes einen heiligen Gruß an die Zuhörer und die Herde gerichtet hat (Gal. 1, 3 - 5), stellt er in einem lebendigen und visuellen Bild den demütigenden und katastrophalen Zustand der Menschen unter der Tyrannei der Sünde, des Vergnügens und des Todes und der Horden von Dämonen sowie die unbeschreibliche Barmherzigkeit Gottes gegenüber den Menschen dar, die in der Ökonomie unserer Erlösung offenbart wurde, als Gott jede Träne und jeden Vorwurf wegnahm Von seinem Volk sandte uns sein einziggezeugtes Wort vom Himmel, wurde Mensch und tötete die Sünde im Fleisch, indem es uns als überlegen und unzugänglich für Zerstörung und Verderbnis darstellte. - a, r. 693 – 696. Der Prediger stellt in Übereinstimmung mit dem Wort Gottes das Erscheinen Christi auf Erden bzw. die Zeit seiner Menschwerdung unter dem Deckmantel des Frühlings dar. „Durch den Sohn Gottes erblühten wir alle zur Unverweslichkeit und zum Leben, denn er erschien als Quelle auf den Bergen.“ Um seine Gedanken zu veranschaulichen, malt der heilige Kirill ein Bild des Frühlings und wendet es auf die Erscheinung des Herrn Jesus Christus auf der Erde an. Der Bräutigam des „Hoheliedes“ (das Bild Christi), der der Kirche als seiner Braut den Beginn des Frühlings anzeigt (Lied. S. 2, 10 - 12). Darüber hinaus erschien Christus als das Evangelium des Friedens und des Guten; denn Er befreite uns von Satan und den Horden von Dämonen, die das gesamte Universum tyrannisierten und die Menschen zwangen, die Schöpfung anzubeten – die Sonne, den Mond, das Wasser, die Erde, die Luft, das Feuer usw. Aber Gott, das Wort, erschien auf der Erde und predigte, wie vorhergesagt (Jesaja 61:1-2), die Freilassung der Gefangenen und gab uns die Macht, die ganze Macht des Feindes anzugreifen (Lukas 10:19). Aber wenn die Könige der Erde diejenigen, die sie retten, zu ihren Sklaven machen und sie Gesetzen unterwerfen, dann werden wir, die von Christus erlöst und von ihm aus dem Irrtum des Polytheismus befreit wurden, ihm unser eigenes Leben als Geschenk anbieten, was der Apostel inspiriert (2. Korinther 5,14-15). – β᾿ pag. 696 – 700. Die Anordnung des 6. Moses (2. Mose 30, 12 - 16) bezüglich der Hommage (Geschenk) einer halben Didrachme an den Herrn von jeder erwachsenen Seele und damit einer ganzen Didrachme oder Statir als Tribut für zwei Seelen oder Köpfe betrachtet der Prediger als ein Bild des neutestamentlichen Evangeliumsereignisses, nämlich die Zahlung einer ganzen Statir oder Didrachme durch den Herrn für zwei – für sich selbst und Petrus ( Matthäus 10, 16). 17, 23 – 24 – 26), und die Evangeliumsgeschichte selbst wird ausführlich erzählt. „In diesem Sinne verstehen Sie“, sagt Kirill, dass für zwei Köpfe eine oder eine ganze Didrachme angeboten wurde. Welches Bild verbirgt sich in diesem Schatten des Gesetzes? Der wahre Statir ist das Bild des großen Königs – das heißt des Sohnes, das Bild und der Glanz des Wesens des Vaters, der sich selbst verriet und seine eigene Seele als Lösegeld nicht nur für Israel, sondern auch für unzählige Nationen hingab … Folglich wurde der göttliche und himmlische Statir für zwei Köpfe gegeben.“ Als nächstes spricht der heilige Kyrill von Gottes Befreiung der Israeliten aus der ägyptischen Sklaverei, von der Niederlage der Ägypter durch Hinrichtungen und davon, dass Er (Gott) von den Befreiten eine Belohnung (Geschenk) verlangt, die Ihm gleichkommt, nämlich die Hingabe der erstgeborenen Männer an Ihn (2. Mose 13,2; 11–12; 14–15). „Deshalb schreit der Prediger zu Gott, der unsere Feinde besiegt und uns über unsere Erwartungen hinaus von der Tyrannei des Teufels befreit ... Wir, Geliebte, müssen seinem Wohltäter genügend Dankbarkeit erweisen, das heißt rechten und unerschütterlichen Glauben und unerschütterliche Taten“, ϒ', Seite. 700 – 704. Gerade im Hinblick auf den Feiertag müssen wir uns mit Enthaltsamkeit und Fasten schmücken, und da dies allein zur Vervollkommnung der Tugend nicht ausreicht, kommen gute Sitten und ein nüchterner Lebensstil hinzu. – Beruhigung und Ermutigung für diejenigen, die aufgrund der Vielzahl von Sünden an der Möglichkeit verzweifeln, Gott, den gerechten Richter, zu besänftigen und vor ihm gerechtfertigt zu werden – Beruhigung mit den Worten von Paulus (Eph. 2,1-5) über den Reichtum der Barmherzigkeit Gottes. Der Beweis dieser großen und unbeschreiblichen Liebe und Barmherzigkeit Gottes für uns ist das Sakrament unserer Erlösung von der Sünde. Vor diesem Hintergrund offenbart der Prediger sotereologische (das Geheimnis unseres Heils betreffende) und christologische Lehren, d. h. dass Jesus Christus der Herr ist, das wahre Wort des Vaters, dass er nicht nur im Menschen war, sondern vollständiger Mensch geworden ist: „Das Wort ist Fleisch geworden“ (Johannes 1,14), ist nicht in die Natur des Fleisches übergegangen (verwandelt) – denn dies wäre eine Veränderung, die der göttlichen Natur völlig fremd ist, sondern nur das in seiner Person gebunden hat, was nach den Naturgesetzen von der Verwandtschaft miteinander getrennt war, und auch nach der Inkarnation Gott blieb und die Überlegenheit des Fleisches über das Fleisch nicht zuließ alles über die Göttlichkeit hinaus, aber besser – das, was wahrgenommen wurde, zur eigenen Ehre erheben, d. h. den Unglauben und die Grausamkeit der unglücklichen Juden gegen Christus; Widerlegung ihrer Einwände und Verleumdungen gegen den Herrn. Der Tod Jesu Christi, sein Abstieg in die Hölle, seine Auferstehung und seine Himmelfahrt. Die Früchte all dessen kommen den Gläubigen zugute. Eine kurze moralische Botschaft an die Zuhörer. Ostertermin. – δ᾿, r. 704 – 709. Predigt von 426 (Nr. 14) In den heiligen Schriften des Alten Testaments, in denen die Eigenschaften unseres Feiertags besungen werden, befahl der Prediger, an Neumonden und Feiertagen die Trompete zu blasen. Mit dem Übergang der Bilder in die Wahrheit selbst bedeutet dies, dass es notwendig ist, eine Predigt über das Osterfest zu halten, als über „eine neue Zeit der Auferstehung des Erlösers, denn wer in Christus ist, ist eine neue Schöpfung.“ Indem er diesem Befehl gehorcht, lehrt der Prediger seine Zuhörer, das Fasten zu heiligen, und gibt dann, dem Beispiel von Generälen folgend, die Soldaten anweisen, vor dem Kampf mutig zu sein, spirituellen Kriegern Ratschläge: Bekämpfe mutig Leidenschaften, demütige Freuden und lenke deine Gedanken auf alles, was der Ehrfurcht würdig ist. Die Bedeutung dieser Leistung nach Ansicht des Apostels (2. Kor. 4,16) und die Belohnung, die uns für unsere Bemühungen der Enthaltsamkeit, Gerechtigkeit und Klugheit erwartet, nämlich der Zugang zum „Ehemahl“. Beweis durch alltägliche und allgemein alltägliche Beispiele – zum Beispiel eine Person, die einem Adligen und auf einer nationalen Feier erscheint – für die Notwendigkeit, sich im Hinblick auf die festliche Feier mit Tugenden, wie glänzender und teurer Kleidung, zu schmücken und sich vom Schmutz des Lasters (Unzucht, Gier, Klatsch, Redseligkeit, Täuschung und Täuschung) zu waschen. – a’, r. 709 – 712. Mit den Worten des Apostels Johannes (1. Johannes 2,15 – 17) überzeugt der Prediger seine Zuhörer außerdem davon, sich von Sünden des Fleisches, von Selbstsucht und weltlichem Stolz fernzuhalten. Die Lust des Fleisches besteht aus den Freuden des Tisches, des Bauches und des Luxus im Allgemeinen; Die Lust am Haar – die Betrachtung körperlicher Schönheit, glänzender Materie und allem, was die Augen angenehm reizt – überzeugt uns davon, dass wir als in Christus begrabene Menschen nicht für die Welt leben sollten, sondern verpflichtet sind, in einem neuen Leben zu wandeln. Gleichzeitig lehrt der heilige Vater, dass ein wirklich gutes Leben durch die Taten selbst bewiesen werden muss (Jakobus 3,13), und prangert die heuchlerische Lebensweise, das heißt, wenn sie das eine sagen und das andere tun, scharf an. Vergleich solcher Heuchler mit einer Person, die, wenn sie gebeten wird, sich für Gesundheit oder Krankheit zu entscheiden, sich für Letzteres entscheiden würde. Mittlerweile ist die Gesundheit der Seele ungleich wertvoller als die Gesundheit des Körpers. Die Gesundheit der Seele ist Liebe zu Gott und Verehrung des Schöpfers mit vollkommenem Glauben, Durst nach Tugend und Abneigung gegen die Sünde. Dies wird uns durch das alte Gesetz (5. Mose 6:5 – Matthäus 22:37) und alltägliche Beispiele vermittelt. Daher müssen Diener, die dem König nahe stehen und ihm ergeben sind, durch ihre Taten und Taten ihr Wohlwollen gegenüber dem Herrscher zum Ausdruck bringen. Den einen Gott nur in Worten zu bekennen, sich aber in Wirklichkeit nicht von der Anbetung der Dämonen abzuwenden, was bedeutet das anders, als dem König nicht mündlich Wohlwollen auszudrücken, sondern sich in der Seele den Feinden zu ergeben? Gott selbst verurteilt solche Menschen durch den Mund des Propheten Jesaja (Jes. 29,13). β ’ – r. 712 – 717. Als nächstes richtet der Prediger seine Rede gegen Astrologen, Wahrsager und Zauberer, die Menschen mit Wissen über die Lebensumstände anderer Menschen und Wissen über die Zukunft täuschen, was allein für Gott charakteristisch ist. „Sie“, sagt der Prediger über Wahrsager und Wahrsager, versammeln Scharen bemitleidenswerter alter Frauen, flüstern ihnen ihre Erfindungen zu und geben sie als göttlichen Willen aus.“ Diese Bosheit wurde bei den Israelis von Gott selbst durch den Mund des Propheten Hesekiel (8, und - 9; 17 - 19) drohend angeprangert. „Diese“, fährt Cyril fort, sind nicht von Gott berufene Propheten, die versuchen, das zu verkünden, was nur für unsere wahre Prophezeiung charakteristisch ist, und sich als aufschlussreiche Seher des Schicksals eines anderen ausgeben. Sie irren sich in ihren eigenen Angelegenheiten so sehr, dass sie sich, nachdem sie ins Unglück geraten sind, darüber beschweren, dass sie überhaupt nicht damit gerechnet haben, einer Katastrophe ausgesetzt zu sein. In der Zwischenzeit könnte jemand, der die Zukunft kennt, leicht vermeiden, was passieren wird. Warum können diese Priester der Wahrsagerei ihr eigenes Unglück nicht verhindern? – ϒ’, r. 717–720. Sie wenden jedoch ein, dass einiges von dem, was vorhergesagt wurde, immer noch wahr wird. Als Antwort darauf sagt St. Kirill: „Aus der Tatsache, dass etwas gemäß der Vorhersage geschieht, ziehen wir keine dummen und trivialen Schlussfolgerungen, sondern führen einen solchen Zufall nur auf ein unschuldiges Zusammentreffen der Umstände zurück. Aber die Tatsache, dass nicht alles mit der Wahrheit wahr wird, dient als klare Enthüllung Ihrer charakteristischen Schamlosigkeit, Ihres müßigen Geredes und Ihrer Redseligkeit Ihrer Wissenschaft. Was von Gott ist, ist frei von Fehlern und Täuschung, denn es basiert auf Allwissenheit und vollständiger Kenntnis der Wahrheit, während es menschlich ist.“ Erfindungen basieren auf bloßen Annahmen.“ Solche Wahrsager, so Kirill, seien wie ein Schütze, der sein Augenlicht verloren hat und immer noch auf das Ziel zielt und einen Pfeil nach dem anderen abschießt, von dem die meisten am Ziel vorbeifliegen. „Trotzdem hält es ihn nicht im Geringsten davon ab, das Ziel zu treffen“, sagt Kirill. Doch obwohl er, fügt der Vater hinzu, mit einem solchen zufälligen Erfolg prahlt, wird er bei allen anderen Gelegenheiten lächerlich gemacht. Wegen einer glücklichen Zeit wäre kein sehender Mensch stolz; im Gegenteil, er würde sich selbst für den versehentlichen Fehler anderer schämen. Nur heilige und inspirierte Propheten wussten nach der Offenbarung des Heiligen Geistes nach langer Zeit und ohne Fehler von der Zukunft. Durch Letzteres prangert Gott die Astrologie an (Jeremia 10,2 – 3). - Die Sterne wurden geschaffen, um die Erde zu erleuchten und den Bauern die Jahreszeiten zu zeigen, und nicht, um die Zukunft zu zeigen, deren Kenntnis allein Gott gehört. Daher macht Gott den falschen Wahrsagern scharfe Vorwürfe (Deut. 18:9-14), auch wenn ihre Vorhersagen manchmal wahr wurden (Deut. 13:1-3), – er nennt diese Tat höchst beschämend und abscheulich. Deshalb lasst uns nicht ihren Tricks erliegen, sagt der Prediger, sondern lasst uns zu aller Güte und wahrer Erkenntnis Gottes marschieren. – ϒ', r. 720 – 25. Eine kurze Glaubenserklärung oder Lehre über Gott, dreifach in Personen, über den Sohn als Schöpfer der Welt und Versorger. – Der Fall der Menschen und damit die Herrschaft von Sünde und Tod über die Menschheit. Die Ökonomie Gottes über unser Heil: die Inkarnation des eingeborenen Wortes Gottes, die christologische Lehre über die Person Jesu Christi; der Unglaube der Juden und der Tod Jesu Christi am Kreuz; Seine Auferstehung und Himmelfahrt; Die Früchte all dessen kommen den Gläubigen zugute. Abschließend gibt der Prediger den Zuhörern und der Herde eine kurze moralische Ermahnung und definiert. Zeit für das bevorstehende Ostern. ϒ’ – r. 725 – 728. Predigt von 427 (Nr. 15) Der Prediger ruft die Gläubigen im Hinblick auf die bevorstehenden Osterfeiertage zu geistlicher Freude und Feier auf und zeigt, was die Natur dieser Feier sein sollte. Unser Feiertag hat einen spirituellen und heiligen Charakter und keinen fleischlichen, der aus den Freuden der Gebärmutter besteht. Gleichzeitig wird auf die Eignung des Predigtwortes hingewiesen, um zu Heldentaten des geistlichen Lebens anzuregen, wie aus den Worten des Psalmisten und Moses über das Gesetz der Posaune vor dem Krieg hervorgeht. „Aber bei den Alten“, sagt der Prediger, fand der Krieg mit Blut und Fleisch statt – mit den Moabitern, Midianitern und anderen unzähligen Stämmen, die an das judthische Land angrenzten. Für uns, die wir im Glauben an Christus kämpfen, geht der Krieg nicht gegen Fleisch und Blut; Wir führen einen heiligen Krieg gegen die ältesten Sklavenhalter und gegen jede Leidenschaft, die in uns aufsteigt. Deshalb lasst unter uns die geistige Posaune ertönen, das heißt die Verkündigung der heiligen und inspirierten Schrift, die mutige Kämpfer zu den höchsten Heldentaten des heiligen Krieges führt, vor denen man sich aus Feigheit scheut.“ Um dies zu erklären, zitiert der Autor die Worte des Propheten Joel (3, 9 – 10) über das Entschmieden von Sicheln und Pflügen zu Schwertern und Speeren und ihre (allegorische) Interpretation im Sinne des Beginns eines spirituellen Krieges mit Leidenschaften und Sünde und der Vernachlässigung irdischer Interessen mit dem Kommen Christi auf die Erde. “Plows and sickles,” says the preacher, are the most useful tools for farmers. Ist es daher möglich, dass das Gesetz uns von einem ruhigen und fleißigen Leben abhält und uns dazu inspiriert, ein wildes und kriegerisches Leben als die Besten zu führen? Nein, antwortet der heilige Vater, das Gesetz zeigt Ihnen auf subtile Weise, dass die Zeit kommt, in der diejenigen, die in Christus gerechtfertigt und im Geist geheiligt sind, Krieg gegen Leidenschaften und Sünde führen und von überirdischen Interessen erfüllt sein werden ... aber sie werden sich im Schweiß der Taten der Tugend und vor allem der Faulheit zeigen.“ The words of the Apostle Paul about spiritual armor (Eph. 6:14-18) and a courageous Christian warrior lead to such an understanding of this. - a, r. 728 – 732. Diejenigen, die zu diesem heiligen Krieg nicht fähig sind, das heißt diejenigen, die ein Leben führen, das dem Gesagten zuwiderläuft, müssen aus dem Regiment oder dem Heer der Heiligen, das heißt die zum Krieg fähigen, ausgeschlossen werden. Einen Hinweis darauf sieht der Prediger im Gesetz des Mose (4. Mose 5,23) über die Entfernung des „Aussätzigen“, des „Samenvergießers“ und des „Seelenunreinen“ aus dem Lager – ein Gesetz, das damit begründet ist, dass keine Ansteckungsmöglichkeit für andere gesunde Menschen besteht. Dieses Gesetz kann nicht im wörtlichen Sinne verstanden werden: Denn „für den Erstautor aller Heiligkeit und Gerechtigkeit wäre es natürlicher, diejenigen mit Wohlwollen zu ehren, die unschuldig vom Unglück heimgesucht wurden. Lepra, Verlust des natürlichen Samens usw. – hängen also nicht von unserem Willen ab, da niemand nach Belieben krank wird – und können daher nicht als Vorwurf für diejenigen angesehen werden, die an diesen Krankheiten leiden. Kriminelle Moral und böser Wille unterliegen der Bestrafung. Das bedeutet also, dass das Gesetz ungerecht ist.“ Aussätzige, aber für den Rest wurde eine zu harte Strafe vorgeschrieben? Überhaupt nicht, antwortet Cyril: Das Gesetz ist heilig... (Röm. 7:12). Mit Aussätzigen meinen wir also Menschen, die moralisch korrupt, wandelbar und kenntnisreich sind; unter Samen tragenden - Fleischfressern, überwältigt von der schändlichsten Leidenschaft (Unzucht); unter unreinen Seelen - diejenigen, die um die Toten weinen und trauern. So „kampfunfähig und auf keinen Fall können sie sich als Sieger der Leidenschaften zeigen, infiziert mit einer Vielzahl von Krankheiten der Verderbtheit; Diejenigen, die in schändlichen Freuden ungezügelt sind und über die Toten maßlos traurig sind, werden nicht zu den Heiligen gezählt; weil Gott klar sagt, dass die Toten auferstehen werden (Jes. 26:19). Deshalb müssen wir mutig sein, Leidenschaften zu überwinden und harte Arbeit mit Festigkeit zu ertragen, wie unser Erlöser, der ertrug das Kreuz für uns, wie der Apostel lehrt (Hebr. 12:2) – β᾿ r. Über die unbeschreibliche und über den Verstand des Menschen hinausgehende Geburt des Sohnes Gottes vom Vater, mit der Entfernung all jener niederträchtigen und fleischlichen Ideen, die bei der Geburt des Menschen gedacht werden. „Darum lasst uns nicht denken“, lehrt der Prediger, „als ob dem Geborenen Nichtexistenz vorausgehen müsste (ὃ τι πρεσβύτερον μέν τοϋτό που τψ ϒ ε ϒ εννημένϕ το μή ύπάρχεινὄλως ) Darüber hinaus gibt es auch hier eine Teilung, so dass der Geborene seine besondere Form von dem Gebärenden erhält, ebenso wie die Zeitlichkeit der Geburt im Wesen, die alles Geborene übertrifft und übertrifft Aber von Zeit zu Zeit bis zum Akt der Geburt ist es notwendig, dass Er, durch den Er der Vater ist, immer existierte. Oder; Wenn dem Einen, dessen „Sein“ (Johannes 1,1) genannt wird, nichts vorausgesetzt wird, wo würde dann der Lauf des Denkens aufhören und bis zu welcher Grenze würde es reichen, wenn unser in der Vorstellung schwebender Geist dieses „Sein“ einholen (bis zum Ende einholen) wollte? - „So strahlte der Einziggezeugte wie Licht aus der Essenz Gottes des Vaters und existiert nach seinem eigenen Bild und wird in seiner separaten substantiellen Existenz empfangen“ – wesensgleich, gemeinsam verehrt, gleich an Macht mit dem Vater. „Aber wenn wir davon ausgehen, dass der Heilige Geist auf genau die gleiche Weise koexistiert, dann ist der Glaube an die Heilige Dreifaltigkeit richtig und frei von jedem Vorwurf.“ – ϒ’. R. 736 – 737. Anschließend geht der Prediger auf die Lehre von der Menschwerdung des Sohnes Gottes und der gegenseitigen Beziehung der Naturen – göttlich und menschlich – nach ihrer Vereinigung in der Person Jesu Christi ein. „Es ist sehr gefährlich zu denken und zu sagen, lehrt Cyril, dass die menschliche Natur durch die göttliche und unbeschreibliche Natur bereichert wurde, sie in ihre charakteristische Hässlichkeit stürzte und ihrer eigenen Überlegenheit beraubte. Im Gegenteil, wir sollten denken, dass alles, was unserer Natur innewohnt, der Natur des Göttlichen unterworfen ist und, nachdem es von überlegener Herrlichkeit überwunden wurde, in das übergeht, was besser und vorzüglicher ist. Wenn die Sonne, die mit ihren Strahlen auf den Schmutz fällt, ihren Glanz intakt behält, wie könnte dann die reinste und... Die höchste und leidenschaftslose göttliche Natur erleidet Schaden durch die Behandlung der niederen? Aber einige arrogante Menschen erkennen dieses Geheimnis nicht, sie halten dies alles für eine sinnlose Angelegenheit und behaupten, dass wir leeres Geschwätz glauben und dennoch blind glauben und wiederholen: „Er hat es selbst gesagt.“ – ϒ, r. 737 – 740. Der Prediger weist außerdem die Einwände solcher Ketzer zurück. Auf ihren ersten Einwand: „Wie könnte der reinste Geist (eigener Geist), völlig frei von Volumen und Begrenzung, den Körper einer Person bewohnen?“ Der heilige Cyril antwortet: „Ja, und wir bekräftigen, dass die Natur des Wortes unbegrenzt ist, obwohl gesagt wird, dass es wie im Heiligen Kirche in einem (geborenen) Körper Marias wohnte und wie Gott die Himmel, die Erde und das, was sich darunter befindet, erfüllte; aber gleichzeitig war es auch ein Mann. Und wenn Ihr Gedanke dies nicht begreifen kann, dann sind ihr viele andere Dinge auf der Welt unverständlich: Worauf ist zum Beispiel die Erde gegründet? Und so weiter. Sie sagen außerdem, dass es für einen allumfassenden Gott eine Demütigung sei, so zu werden wie wir.“ „Sie beschweren sich also“, fragt der Prediger, dass „er, da er von Natur aus menschlich und gut ist, übermäßige Sorge um uns gezeigt hat.“ Aber selbst durch die bloße Erwähnung von „Güte“ scheitert ein solcher Einwand. Vorwurf. In der Tat: Wäre es für Gott besser, sich nicht um eine Person zu kümmern, die in alle möglichen Unanständigkeiten verfallen ist, oder sich herabzulassen, sich um jemanden in Not zu kümmern? Klugheit erfordert die Erkenntnis, dass es für den, der von Natur aus gut ist, besser und angemessener ist, die Wohltaten seiner eigenen Güte mit seinen Geschöpfen zu teilen.“ Bestätigung der geäußerten Gedanken durch das Beispiel von Ärzten, die Worte der Heiligen Schrift (Ps. 55: 8 - 9) und die Meinungen von Philosophen (Theoktist in Stobaeus). – ϒ, r. 740 – 741. Der ursprüngliche Zustand des Menschen vor dem Sündenfall – es war Gott, der ihn unvergänglich und unsterblich schuf, fähig zur Erkenntnis alles Guten und ihm die Freiheit verlieh, nach aller Tugend zu streben. Der Sündenfall des Menschen und damit Korruption und Tod als Strafe für die Übertretung des Willens Gottes. Die Heilsmittel für den Menschen im Alten Testament: „Gesetz“ und „Propheten“. Die Unzulänglichkeit letzterer für die Erlösung und die Notwendigkeit der Herabkunft Gottes selbst auf die Erde. Aber für die Menschen ist es unmöglich, Gott in seiner reinen und unverhüllten göttlichen Natur und Essenz zu betrachten, wie aus den Worten selbst heidnischer Schriftsteller (Hom. Ilias. 5:72) über die Geschichte der Israeliten (Ex. 20, 19) hervorgeht. Vor diesem Hintergrund brauchte es einen Mittler zwischen Gott und den Menschen; so war Moses in der Antike. Aber Gott stellte den Dienst Moses als eine Art Prototyp des Dienstes Christi dar und versprach, dass Er selbst uns nach der Erfüllung der Zeiten erscheinen würde (5. Mose 18.] 7 - 18). Daher wurde das einziggezeugte Wort Gottes zum Ziel der Menschwerdung; 40, 10 – 11, Hesek. 34, 20 – 25). Tod des Erlösers, Rebellion und Himmelfahrt; die Früchte von allem. Abschließend gibt der Prediger der Gemeinde eine kurze moralische Lektion und weist auf die Zeit hin, Ostern zu feiern. – δ᾿, r. 744 – 748. Predigt von 428 (Nr. 16.) Im „Prolog“ zeigt der Prediger, dass er nicht mit üppigem Wortfluss, rednerischer Eloquenz und rhetorischen Kunstgriffen glänzen will. Seine Predigten sind die Erfüllung einer väterlichen Pflicht, gute und weise Mentoren nachzuahmen, und müssen als solche von den Zuhörern akzeptiert werden. – Seite. 748. Metaphorische Anwendung der alttestamentlichen Vorschriften über die strikte Einhaltung und Feier der Feiertage (Sach. 14, 16; Am. 3,13) und insbesondere des Osterfestes (Num. 9, 2 - 3) auf das christliche Osterfest. Daraus leitet der Prediger seine Pflicht ab, über die Feier des Feiertags mit der Heiligkeit, dem Eifer und der höchsten Freude zu predigen, die ihm gebührt (Jes. 61:10). Die Notwendigkeit für Letzteres wird am Beispiel von Kaufleuten und Bauern deutlich, die Spaß haben und sich über ihre bald versiegenden Gewinne und ihre Fülle an Ernten freuen – so unbedeutend im Vergleich zu dem makellosen Leben und der Reue der Macht der Verderbnis und des Todes, die für die Heiligen vorbereitet ist und jeden Verstand übersteigt. – a’, r. 748 – 749. Nach dem Gesetz des Mose soll das Pessach am 14. Tag des ersten Monats abends und „nach dem Gesetz“ gefeiert werden. Warum ist es also geboten, es im Frühling und im ersten Monat zu feiern? Bevor er diese Frage beantwortet, erklärt der Prediger, wie man die Heilige Schrift auslegt. Das Wort Gottes, sagt Cyril, inspiriert in keiner Weise dazu, von der Richtigkeit des Denkens abzuweichen, indem es sagt: „Wohnt bei mir“ (Jes 21,12). Denn alles Richtige ist mit Gott, mit Ihm und von Ihm. - a, S. 749 - 752. „Der Frühling, so beantwortet der Autor die oben gestellte Frage, ist passender als alle anderen Jahreszeiten, weil er mit seinen Ereignissen wie auf einem Tisch die Natur und das Wesen der von Christus vollbrachten Taten darstellt.“ Deshalb zeichnet der Prediger malerisch ein Bild der Frühlingszeit, indem er den Frühling selbst als Redner zum Beispiel so darstellt: „Lass mich endlich die Berggipfel und Täler mit dicht belaubten Bäumen schmücken und die kahlen Felder mit Grün bedecken und erblühen; lass die Lilie auf den Wiesen prangen; lass die duftendsten Blumen in den Gärten lächeln; lass die Biene selbst aus ihrer Zelle hervorbrechen und die Felder mit ihrem Summen erfüllen..., lass die Herden und.“ Lämmer kommen aus den Ställen und hüpfen auf ihren zarten, jungen Beinen um ihre Mütter herum ... Er soll ein Gartenmesser benutzen und so weiter. Und damit eine solche Personifizierung eines unbelebten Objekts nicht seltsam erscheint, zeigt Cyril die Verwendung dieser Wendung in der Heiligen Schrift selbst (Ps. 18:2-3; Jes. 23:4). Β ’ – ð', ð. 752. Anschließend wendet der Autor die Umstände des Frühlings detailliert auf die Frage des Erscheinens des Erretters auf Erden und seiner Sühne für die Menschen an. Die Winterzeit vor dem Frühling ist die Zeit der Herrschaft Satans, als alles in Dunkelheit und Finsternis gehüllt war und die Gedanken eines jeden durch die tödliche teuflische Kälte bis zur Abstumpfung geschwächt waren. Aber der Winter ist vorüber und die Dunkelheit ist verbannt, die Sonne der Gerechtigkeit, Christus, erleuchtet uns mit geistigen Lichtstrahlen; alles erblühte und ergrünte mit der Verkündigung des Evangeliums, mit den Schriften der heiligen Apostel... Auf der satten Weide grasen Herden verbaler Schafe und Lämmer, das heißt derer, die noch nicht die geistige Kraft erreicht haben. Wie lachende Lilien blühten diese Gläubigen in den Gärten der Kirche und dufteten nach der Herrlichkeit Christi“ usw. Der Bräutigam des Hoheliedes (d. h. Christus), der Seine Braut (die Kirche) auf den Beginn des Frühlings hinweist, führt Sie zu einem solchen Verständnis der Sache, d. h. zur Betrachtung der Taten des Erlösers unter den Umständen des Frühlings. – ϒ', r. 752 – 753 Dann stellt der heilige Kyrill die Frage, warum die Gesetze zu Festlichkeiten nicht sofort, sondern erst im zweiten Jahr des Auszugs der Israeliten aus Ägypten festgelegt wurden: „Es war notwendig, dass das Sakrament Christi während der Existenz des Gesetzes für eine Weile entfernt wurde. Es war notwendig, dass Bilder der Wahrheit im Voraus offenbart wurden und dass vorläufige Übungen dafür vor dem eigentlichen Wettbewerb gezeigt wurden.“ Die Entwicklung dieses Gedankens am Beispiel eines Kriegers, der seine Kunst allmählich beherrscht, ist die Reihenfolge des Studiums der Wissenschaften („zuerst studiert man die Elemente“) und verschiedener Arten von Nahrungsmitteln für verschiedene Zeitalter (1 Kor 3,2). – Darüber hinaus wurde die alttestamentliche Stiftshütte gemäß dem Befehl Gottes (Exodus 25:40; 40:2) von Moses ebenfalls im zweiten Jahr im Neumond des ersten Monats errichtet (Exodus 40:15). Und „damals“, sagt der Prediger, wurde das Lamm geschlachtet, was das wahrhaft heilige und makellose Opfer bedeutet, nämlich Christus ... Das Bild des neuen Zeitalters ist sehr deutlich im Neumond zu sehen (2 Kor. 5,16)“, denn mit der Stiftshütte ist die Kirche gemeint, die unser Erlöser selbst errichtete, als die Zeiten der alten Bilder, in denen Tod und Sünde herrschten, vorüber waren. „Aber der Aufbau der Stiftshütte zeigt sehr deutlich, dass der Zeit des Gesetzes sinnvollerweise das vorausging, was von Christus offenbart wurde – die Zeit des Gesetzes.“ Danach sollte endlich eine bessere und heiligere Zeit kommen und die Gemeinschaft mit Gott eröffnen.“ Gemäß der Beschreibung der Stiftshütte durch den Apostel Paulus (Hebr. 9, 2 – 4; 6 – 7) und seiner Erklärung ihrer Struktur (Hebr. 9, 8, 12) ist die erste Stiftshütte (d. h. ihre erste Abteilung oder ihr erstes Heiligtum) „noch für viele zugänglich“; Der zweite und innere Teil, das Allerheiligste, ist unzugänglich, denn nur der Hohepriester betrat es einmal im Jahr mit Blut. „Durch den Vorläufer für uns“, betrat Jesus das Allerheiligste, nachdem er die ewige Erlösung erlangt hatte, „nicht ohne Blut, wie geschrieben steht, denn er wurde für uns geopfert, als ein tadelloses Opfer für Gott, den Vater.“ Daher ist die Stellung derjenigen, die Opfer in der 1. Stiftshütte (d. h. 1. Abschnitt davon) war angemessen oder machte Sinn zu einer Zeit, als das Gesetz den Zutritt zum „Allerheiligsten“ nicht erlaubte: „Denn der Weg der Heiligen wurde nicht offenbart, obwohl die erste Stiftshütte standhaft war.“ – δ᾿, r. 753 – 760. Der Prediger geht weiter und enthüllt das Bild vom Osteressen. Gemäß dem Befehl von Mose sollte das Passah-Lamm mit ungesäuertem Brot und bitteren Kräutern gegessen werden und die folgende Körperhaltung haben: „Lass deine Lenden umgürtet sein und deine Leisten an deinen Füßen und deine Stäbe in deinen Händen und trage sie sorgfältig“ (2. Mose 12,11). „Was bedeutet also das Gebot, fragt der Prediger, dass diejenigen, die das Lamm essen, ihre Lenden umgürten, Stiefel anziehen und einen Stab in ihren Händen halten sollen? Dieses Bild spricht deutlich vom Sparplan, antwortet Cyril: „Denn diejenigen, die wirklich das allheilige Fest feiern und berufen sind, am Segen Christi teilzunehmen, werden ihren Aufenthalt in diesem Leben als nichts betrachten; Aber da sie sich weit von der Sucht (ihrer eigenen „Wahl“) nach dem fleischlichen Leben entfernt haben, denken sie schließlich über das oben Genannte nach, eilen in die Hohe Stadt und ziehen sozusagen in ein anderes Leben, das natürlich den Heiligen entspricht und völlig vom Irdischen entfernt ist; Deshalb schreibt das Gesetz vor, dass diejenigen, die daran teilnehmen, sich selbst in den Weg stellen sollen, als ob sie im Begriff wären, zu einem besseren und höheren Leben weiterzumachen.“ Gleichzeitig muss Ostern „mit Sorgfalt begangen“ werden, denn wer ein gottliebendes und lobenswertes Leben führt, muss jeden geeigneten Moment nutzen und darf nicht zulassen, dass wertvolle Zeit für Arbeit und Aktivität vergeht. Als Beweis dafür führt der Prediger das Beispiel von Seeleuten an, die die für ihre Geschäfte und Aktivitäten geeignete Zeit sorgfältig nutzen. – Als nächstes sollte Pessach mit ungesäuertem Brot und bitteren Kräutern gegessen werden. „In der inspirierten Schrift“, sagt Cyril, gibt es die Angewohnheit, korrupte Moral mit Sauerteig zu vergleichen. Bittere Kräuter werden als Prototyp und Symbol dessen angesehen, was dem Geist Qualen bereitet, das heißt, ich meine Verfolgung und Versuchung und Arbeit für Christus bis zum Schweiß. Wenn es also jemandem gelungen ist, an Christus teilzuhaben, soll er die Tugend nicht vernachlässigen, sich von allem entfernen, was sein Gewissen stört, und als Leidender erscheinen. Es ist notwendig, dass diejenigen, die Ostern richtig feiern, durch die Lehre der reinsten Göttlichkeit, durch die Erklärung heiliger Dogmen, die seltsamen Erfindungen fremd sind, erleuchtet werden und diese Seligkeit betrachten: denn diese Speise ist rein und ungesäuert.“ Der Herr selbst befiehlt uns, uns vor dem Sauerteig der Pharisäer und Sadduzäer zu schützen (Matthäus 16,6), denn nicht weit vom jüdischen Erfindungsreichtum entfernt sind die Erfindungen von Ketzern und die Erfindungen weltlicher Fabeln und der Dummheit alter Frauen. „Lasst uns daher unseren Geist mit den Lehren der heiligen Propheten, den Geboten Moses, den Lehren des Evangeliums und den apostolischen Schriften durchdringen.“ ε᾿, r. 760 – 764. Was das gerade besprochene Gebot andeutet, dass wir dem göttlichen Weg folgen sollen, wird uns vom Herrn selbst aufgetragen (Matthäus 16,24), der sich für uns hingegeben hat, damit wir in seine Fußstapfen treten. Nachdem der Prediger den Erlöser erwähnt hat, enthüllt er die Lehre von der Wirtschaft und nennt zunächst den Grund dafür: die Tyrannei Satans über die Menschheit nach dem Sündenfall, der Sünde, dem Polytheismus und dem Götzendienst (nämlich „die Sonne, der Mond, die Sterne“) als Werk und Erfindung Satans. Die Barmherzigkeit des Schöpfers gegenüber der notleidenden Menschheit und die von ihm im Alten Testament eingesetzten Heilsmittel (das Gesetz des Mose und der Propheten). Der Widerstand dagegen ist Satan und die Notwendigkeit, dass der Sohn Gottes selbst auf die Erde herabsteigt. Die Vollendung des Geheimnisses der Wirtschaft durch den Erretter ist die Vernichtung der Sünde, die Abtötung des Todes und die Abschaffung der Herrschaft des Teufels. „Deshalb“, sagt der Prediger, ist das eingeborene Wort Gottes Mensch geworden, durch den alles entstanden ist und, nachdem es geschaffen wurde, erhalten bleibt. Doch wie ist das Bild der Wirtschaft, d.h. Die Verbindung des Wortes mit unserem Fleisch ist nicht ganz sicher zu erforschen, denn was über den Verstand und das Wort hinausgeht, ist es immer wert, über der Forschung zu stehen und nicht Gegenstand der Forschung zu sein.“ Dann spricht der Prediger über die Wunder Jesu Christi, seinen Tod am Kreuz aufgrund der Starrheit der Juden, seinen Zweck und seine Früchte. – Abschließend folgt wie üblich eine kurze moralische Ermahnung mit einer Liste von Tugenden. Ostertermin. – τ ’, r. 764 – 768. Predigt von 429 (Nr. 17) In der „Profeoria“ (Einleitung) weist der Prediger auf das Thema seines Kirchenwortes hin – eine Mahnung, den rechten Glauben zu bewahren und ein lobenswertes und tadelloses Leben zu führen. Anschließend zeigt der Prediger anhand von Argumenten und Beispielen von Turnern und ihren Mentoren die Nützlichkeit und Angemessenheit seines Wortes und ermutigt die Zuhörer zu guten Taten – Geduld und Mut (Ps. 30,25). Der Prediger erkennt, dass sein Wort nicht mit Beredsamkeit glänzt, aber in diesem Fall ermutigt er sich selbst mit der guten Absicht seines Wortes und den Worten Gottes an Mose (2. Mose 4,11) sowie dem Gesetz des Mose – Turteltauben Gott zu weihen, obwohl sie sich weder durch die Größe noch durch die Schönheit ihrer Federn auszeichnen, aber aus diesem Grund gut singen. In der Zwischenzeit „nimmt er das Wort (d. h. den Klang) als den Vater des Wortes an, den Einen, der alles Verständnis übersteigt, d. h. Gott, und er macht sich die Vögel, die schön singen, lieb und zieht sie anderen vor … und lehrt uns indirekt, dass die Besten und Heiligsten diejenigen sind, denen die Gabe der Sprache anvertraut ist und die in der Lage sind, Liebhaber schöner Erklärungen zu lehren“ a’, S. 768 – 772. Eine Präsentation des Evangeliumsberichts (Lukas 22:7 – 10) über die Anordnungen des Herrn bezüglich der Vorbereitungen für die bevorstehenden Osterfeiertage. Nach einigen frommen Überlegungen zu der erzählten Geschichte argumentiert der Prediger: „Wenn jemand die Absicht hat, Christus selbst zur Ruhe zu bringen und in der Seele zu wohnen und das Fest mit ihm zu feiern, 7 dann soll er, nachdem er eine reichliche Reinigung mit Wasser durchgeführt hat, 8 die Sünde seiner Seele abwaschen und vom Schmutz der alten Geheimnisse gereinigt werden (αίνι ϒ μάτων), wie der Prophet Jesaja inspiriert.“ (1, 16 – 18): denn „Welche Gemeinschaft besteht zwischen Licht und Finsternis (2 Kor 6,14), Tugend und Laster?“ Tugend und Laster zu vereinen bedeutet, wandelbar und auf beiden Beinen lahm zu sein (1. Könige 18,21); und eine solche Verbindung ist durch das Gesetz verboten (Deut. 22:10-11), das es nicht erlaubte, einen Jüngling und einen Esel zusammenzuspannen usw. Daher können wir nur durch die Reinigung vom Schmutz des Lasters und des sündigen Schmutzes einen hohen Raum für Christus bauen und mit ihm feiern. – β ’, r. 772 – 3. Nachdem er dann von den vorherigen Worten zur Lehre von der Inkarnation des Sohnes Gottes übergegangen ist, der vor jedem Zeitalter und jeder Zeit vom Vater geboren wurde, gleichberechtigt und ewig mit seinen Eltern, gleichermaßen aktiv und mit ihm, dem Schöpfer und Künstler von allem usw., und in jüngster Zeit, der gemäß der Ökonomie eine menschliche Geburt angenommen hat, geht der Prediger ausführlich auf die Offenlegung der sogenannten christologischen Lehre 9 und vor allem auf den Beweis der Göttlichkeit ein Würde des menschgewordenen Gottes, des Wortes. „Nicht aus diesem Grund, sagt Cyril, wurde der einziggezeugte Gott Gottes Mensch, um nicht mehr Gott zu sein, im Gegenteil, um die Herrlichkeit seiner eigenen Überlegenheit durch die Wahrnehmung des Fleisches zu bewahren... Obwohl er immer, wie das Wort, mit seinem Vater thronte und von ihm und von Natur aus in ihm war, hörte er (den Vater), der bereits beim Fleisch war, sprechen: „Setze dich zu meiner Rechten, bis ich deine Feinde unter deine Füße legen werde.“ (Psalm 109, 1 – 2) So schreiben wir Ihm die Anbetung von uns allen und dem Heiligen zu. Engel, die Ihn nicht rücksichtslos auf die menschliche Natur allein reduzierten, sondern in Übereinstimmung mit der göttlichen Schrift das aus Gott geborene Wort in Einheit mit unserer Natur einführten und das, was beiden (Naturen) gehört, in eins verbanden, so dass man sich Ihn nicht einfach als einen Menschen vorstellte, der Göttlichkeit in sich trug, sondern im Gegenteil, Gott wurde Mensch und akzeptierte die von der Vorsehung vorgegebene Einheit, das heißt sein eigenes Fleisch und seine Geburt von der Heiligen Jungfrau. Nur in diesem Fall und nicht anders kann man also an einen Christus und einen Herrn denken, die nicht nach einer unbeschreiblichen Vereinigung einerseits in den Menschen und andererseits in Gott getrennt sind. Aber obwohl es einen Unterschied in den Naturen gibt, die eine Einheit eingegangen sind, muss Er dennoch als ein Sohn akzeptiert und betrachtet werden.“ Nachdem er Christus mit einem kostbaren lichtbrechenden Stein verglichen hat 10, fährt der Prediger fort: „Unaussprechlich, so dass wir es weder verstehen noch ausdrücken können, wurden Göttlichkeit und Menschheit zu etwas vereint, das bereits als eins gedacht ist, so dass in ihm (Christus) sowohl ein Mensch wie wir als auch ein Gott gedacht wurde, der über uns steht, das heißt der Einziggezeugte und der Erstgezeugte.“ Die direkte Schlussfolgerung daraus ist, dass Christus der Gottmensch war. Diese Idee wird von Kirill weiter zum Ausdruck gebracht. Unter Berufung auf die Worte des Propheten Jesaja (7, 16) – „Bevor du weißt, wie man das Gute oder das Böse ablehnt, wirst du das Böse ablehnen, selbst wenn du dich für das Gute entscheidest“ – interpretiert Cyril: „Was den menschlichen Geist betrifft, so hat das Alter dem Baby noch nicht die Fähigkeit verliehen, die Natur der Dinge zu erkennen. Aber er war auch Gott in der Menschheit, indem er die menschliche Natur dem Weg ihrer eigenen Gesetze überließ und gleichzeitig die reinste Göttlichkeit bewahrte. Denn nur auf diese Weise und.“ Nicht anders kann man etwas Gezeugtes als Gott von Natur betrachten, und die Jungfrau, die geboren hat, kann nicht nur als Mutter von Fleisch und Blut angesehen werden, sondern vielmehr als die Materie des Herrn und Gottes, gekleidet in unser Ebenbild... (Gal. 4,7). Johannes, der weise und klar sagte: „Und das Wort wurde Fleisch“ (Johannes 1,14). Wir denken dann, dass das Wort Fleisch geworden ist, als es an Fleisch und Blut teilnahm wie diejenigen, die in Fleisch und Blut sind, das heißt wir.“ Gleichzeitig zeigt der Prediger, dass die menschliche Geburt für das Wort nicht demütigend und verachtenswert war, dass es in sich selbst die Geburt von Gott als ausreichend für sich selbst hat, und wenn es eine fleischliche Geburt annimmt, dann nicht als eine Art Neuanfang des Seins. Hier liefert der Prediger übrigens einen neuen Beweis für den Begriff θεοτόχος. „So wie das reine und allheilige Fleisch, das von der Heiligen Jungfrau entlehnt wurde, das eigene Fleisch des Wortes wurde, das von Gott und dem Vater ist, so ist alles, was für das Fleisch charakteristisch ist (außer der Sünde); Und vor allem für das Fleisch sollte die Geburt einer Mutter anständig sein. Aber die Göttlichkeit an sich, außerhalb des Fleisches, muss natürlich und ganz gewiss mutterlos sein. – β᾿, S. 773–77. Andererseits bekräftigt der Prediger die göttliche Würde Emmanuels mit den Worten des heiligen Paulus (1 Kor 15,47) und des Propheten, indem er die Lehre bestätigt, dass der, der von einer Jungfrau geboren wurde, Immanuel ist und dass der Gebärende daher die Mutter Gottes genannt werden sollte. Jesaja (1:1 – 7), der sah, wie der allmächtige Herr und Gott selbst die Erschaffung der göttlichen Frucht in der Heiligen Jungfrau beinahe vollbrachten. Jedes Wort von Jesaja St. Cyril erklärt in einem prophetischen Sinne über Christus. Die Schriftrolle ist also groß und neu – das ist das neue und große Sakrament Christi; „Menschliche Schrift“ ist so geschrieben, dass, als das einziggezeugte Wort Gottes Mensch wurde und in uns wohnte, alles, was für ihn charakteristisch ist, in einer Form oder einem Bild dargestellt wird, das uns ähnlich ist. Das Wort „Annäherung“ bedeutet im übertragenen Sinne das Gesetz der Kopulation; St. wird eine Prophetin genannt. Jungfrau; Dem neugeborenen Sohn wird ein Name gegeben – „schnell zu fangen, dreist zu plündern“ –, der nicht für einen Menschen charakteristisch ist, sondern wegen seiner hervorragenden Taten, wie für Gott. Tatsächlich plünderte das göttliche und transzendentale Baby, obwohl es Windeln trug, aufgrund seiner menschlichen Natur als Gott mit unbeschreiblicher Macht die Gefäße Satans (Matthäus 12,29). - Nachdem der Prediger die Jugendzeit Jesu Christi erwähnt hat, verdeutlicht er die wahre Bedeutung der Ausdrücke „fortgeschritten an Alter und Weisheit“. „Wenn Sie diese Worte hören, denken Sie nicht, er lehrt, dass das Wort Gottes durch eine allmähliche Zunahme der Weisheit weise wurde. Erinnern Sie sich besser an Paulus, der schrieb: „Christus ist die Kraft Gottes und die Weisheit Gottes“ (1. Korinther 1,24). Aber wagen Sie es nicht. Es ist auch unvernünftig zu sagen, dass wir „um im Alter zu gedeihen, Weisheit“ usw. erwerben. Dies würde meiner Meinung nach nichts anderes bedeuten, als einen Christus in zwei zu teilen.“ „Aber wie könnte die menschliche Natur die Macht der unbeschreiblichen Göttlichkeit aufnehmen“, fragt Cyril? Wenn der Mensch den Anblick Gottes nicht ertragen kann (2. Mose 33,20), wie war dann die in Betracht gezogene Vereinigung möglich? Dazu sagt Cyril, dass dies ein Wunder ist, das über das Wort hinausgeht, und dass das Bild der Wirtschaft für unseren menschlichen Verstand völlig unverständlich ist.“ Aber ein weises und klares Beispiel dafür gab Gott selbst Mose in der Vision eines feuerfesten Busches (2. Mose 3,1-6). Gleichzeitig zeigte Gott, indem er Moses nicht erlaubte, den Busch zu erreichen, dass jemand, der anfing, die Führung des Gesetzes und die Schatten der Bilder zu nutzen, Christus nicht näher kommen würde. In Form eines Feuers, das den gesamten Busch verschlang, ihn aber nicht verbrannte, war der Herr selbst da. Wie kommt es, dass eine so dünne und leicht brennbare Substanz überhaupt nicht durch das Herannahen eines Feuers beschädigt wurde? Aber in diesem Beispiel gab es ein klares Bild des Sakraments Christi: Denn so wie Feuer ertragen werden konnte, ohne dem Busch Schaden zuzufügen, so konnte auch die Unermesslichkeit der Göttlichkeit für unsere Natur ertragen werden. Folglich scheinen für sie, soweit es unser Verständnis und unsere Ausdrucksweise betrifft, Göttlichkeit und Menschlichkeit in der Einheit der Natur unvereinbar zu sein. Aber dennoch kamen sie gerade in Christus zusammen, und von beiden erscheint einer, Emmanuel. Aber wer sowohl den Menschen als auch den Sohn als getrennt von dem darstellt, der von Natur aus von Gott ist, hat daher die Tiefe dieses Sakraments nicht verstanden. Denn wir haben nicht von den Heiligen gelernt, die uns lehrten, Menschen zu dienen und anzubeten, sondern Gott hat den Menschen geschaffen. Deshalb bestätigen wir weiterhin, dass Emmanuel zum König über uns erklärt wurde.“ Der Prediger beweist den letzten Gedanken mit den Worten des Propheten. Jesaja (3'2, I) und der Psalmist (2, 6). – ϒ', r. 777 – 784. Der Autor beweist die göttliche Würde Jesu Christi außerdem durch die Geschichte der Herrschaft Sauls über Israel (1. Samuel 8,5-7), der laut dem Propheten Hosea (13,2) im Zorn zum König über diejenigen gemacht wurde, die Gottes Herrschaft über sie ablehnten. Christus, der von Gott zum König über uns ernannt wurde, konnte kein einfacher Mensch sein: „Wenn Christus, sagt Cyril, ein Mensch wie wir ist und nicht das Wort, das in Menschengestalt erschien, sondern gleichzeitig zum König ernannt wurde und über irdische Wesen herrscht 11, wer würde dann in so leeres Gerede verfallen, dass er (Christus) auch das Reich im Zorn Gottes und des Vaters empfangen hat, und da wir in Feindschaft (mit Gott) und in Sünde waren, dann hat er uns unter die gestellt.“ Joch des Menschen 12?... Warum bestraft er also, getrieben vom Zorn, diejenigen, die die Heiligung empfangen haben? Aber ich antworte, fährt Kirill fort, dass wir von Sünden befreit sind und unsere Umstände von göttlicher Barmherzigkeit erfüllt sind. Folglich war es nicht der Mensch, der über uns herrschte, sondern, richtiger gesagt, Gott, der in der menschlichen Natur erschien, der Sohn, der durch die Inkarnation des Menschen die Herrlichkeit göttlicher Eigenschaften nicht verlor und in der weisen Absicht der Erlösung das Menschenbild nicht verachtete.“ Genau diese Art von Rücksichtslosigkeit brachten die halsstarrigen Juden zum Ausdruck, indem sie wie Hunde den Herrn angriffen und ihn einen einfachen Mann nannten (Johannes 10,33). Der Zweck der Inkarnation des Sohnes Gottes besteht darin, den Stachel des Todes zu zerstören und die menschliche Natur in Unbestechlichkeit zu verwandeln: „Denn wie Eisen, sagt der Autor, in die flammenden Wellen des Feuers geworfen, wird es sofort in der Farbe des Feuers bemalt und offenbart die Macht der Hitze; So blieb die Natur des Fleisches, nachdem sie das unvergängliche und lebensspendende Wort Gottes in sich aufgenommen hatte, nicht mehr das, was sie war, sondern erschien schließlich als eine höhere Verderbnis.“ Abschließend spricht der Prediger über die Erfüllung des Geheimnisses unserer Erlösung durch Jesus Christus, über den Zweck und die Früchte der Erlösung und bietet abschließend eine kurze moralische Ermahnung. Ostertermin. – δ‘, r. 784 – 789. Predigt von 430 (unter Nr. 18 m) In der „Profeoria“ spricht der Prediger über die Größe des Festes und des dazu passenden Kirchenwortes, seine Predigtbereitschaft und zugleich über seine Ohnmacht in der Beredsamkeit und über den wahren Zweck seines Wortes – S. 800 – 801. Der Prediger weist auf die bevorstehende Zeit des heiligen Feiertags und die Pflicht der Priester in diesem Fall hin und bezeugt, dass die Zeit gekommen sei, dass die Gerechten mit den Tugenden geschmückt werden, die den Heiligen gebührt, und dass sie durch die Vollkommenheiten des evangelischen Lebens bereichert werden. Beweis der moralischen Verpflichtung und Nützlichkeit der oben genannten Leistungen, sowohl aus dem Begriff des Guten im Allgemeinen als auch aus den Beispielen des Bauern und des Seemanns, die aktiv zur Arbeit und zur langen Arbeit eilen, wenn die für sie günstige Zeit (nämlich der Frühling) kommt. Deshalb muss man mutig und fröhlich dorthin gehen, wohin der Herr es befiehlt (Jer. 46:34), das heißt, die Freuden und Leidenschaften des Fleisches bekämpfen im Hinblick auf die moralische Höhe des Sieges des Geistes über das Fleisch oder das Böse und die Belohnung für diesen Sieg. All dies wird am Beispiel der Behandlung einer körperlichen Krankheit veranschaulicht. So wie die Heilung durch Diät und Enthaltsamkeit erfolgt, so wird die Gesundheit der Seele durch Enthaltsamkeit und Fasten erlangt, als Reinigung von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes. Am Beispiel eines Ehemanns, der sich der Gefahr aussetzt, um seine Frau und seine Kinder zu retten, und eines treuen Bürgers, der sein Leben für das Wohl des Vaterlandes gibt, beweist der Prediger die Notwendigkeit, für das Wohl der Seele zu kämpfen – und zwar durch die Arbeit. Auch die Hoffnung auf ewiges Leben treibt uns dazu an: „Weil wir alle Fremde und Fremde auf dieser Welt sind und die Zeit des fleischlichen Lebens äußerst kurz ist, ist im Gegenteil die Fortsetzung des zukünftigen Lebens endlos“, und die Belohnung, die auf die Heiligen wartet, ist hoch. - (Ps. 64:4; 1. Kor. 2:9). Die Art und Weise, wie diejenigen, die Gott liebten, Ihm wohlgefielen, geschah erstens durch Fasten, wie aus dem Beispiel Davids hervorgeht, der, als er von Feinden angegriffen wurde, trotz der militärischen Kräfte seines Staates fastete und sich in Säcke hüllte, traurig war und Tränen vergoss (Psalm 34,13), und dem Gott dafür Gnade von oben, Triumph und Sieg in Schlachten sandte. Das Gleiche lässt sich am Beispiel von Ananias, Asariah und Misail erkennen, die trotz der Pracht des königlichen Hofes, der Fülle und des Luxus der ihnen am persischen Hof angebotenen Gerichte das Fasten liebten, wie die Mutter aller Schönheit, und deshalb die feurige Flamme besiegten und sich zusammen mit den himmlischen Mächten freuten, und für die Erdengeborenen wurden sie zu Mentoren, als ob sie die gesamte Schöpfung davon überzeugen wollten, dem Schöpfer gebührende Lobpreisungen zu erweisen. „Wer also beschließt, die Schönheit der Tugenden der Heiligen nachzuahmen, wird zweifellos die gleichen Belohnungen erhalten ... Christus wird durch den Heiligen Geist, der in unseren Geist und unser Herz eingedrungen ist, zweifellos die wilde Flamme bösartiger Wünsche zähmen und uns, nachdem er uns zu Siegern der Machenschaften der Dämonen gemacht hat, zu Bürgern des Himmels machen.“ Der Garant dafür ist die Geschichte von Esra (2. Buch 8, 49 – 53), dass die Juden durch das Fasten um einen sicheren Weg und Hilfe von oben baten. Folglich sagt der Prediger: Wenn wir fasten, wird Gott uns von allem Bösen erlösen, - β᾿, p. 805 – 809. Eine weitere Tugend, die dem Fasten hinzugefügt werden sollte, ist das Gebet. „Diese beiden Tugenden“, sagt Cyril, leben wie nebeneinander und wirken sehr rettend, wenn sie miteinander verbunden sind; das Fehlen eines von ihnen macht das andere weniger nützlich.“ Die große Macht des Gebets zu Gott wird aus der Erhebung der Hände Moses zum Himmel während des Krieges der Israeliten mit den Amalekitern sichtbar (2. Mose 17,9), nämlich: Als sie zum Gebet ausgestreckt wurden, war Israel bis dahin unbesiegbar, und als sie gesenkt wurden, war Amalek fähig – sowie aus den Taten Samuels und der Israeliten (Fasten, Gebet und Brandopfer) in Mizpa (1. Samuel 7, 5, 7 – 10). Als durch das Gebet Samuels die Fremden, die in den Krieg zogen, vom Donner getroffen wurden, so dass sie voller Angst flohen und die Israeliten ihre Eroberer durch die Kraft des Fastens und Gebets besiegten. – ϒ, r. 809 – 813. Allegorische Interpretation der erwähnten Aktion der Israeliten in Mizpa (1. Samuel 7, 5, 7 - 10; - Wasser schöpfen, auf die Erde gießen und ein Lamm verbrennen. „Das Gesetz befahl durch Mose, sagt der Prediger, Ochsen zu opfern und Turteltauben oder Tauben Gott zu weihen (3. Mose 5,14), aber nirgendwo befahl es solche Opfer, um Wasser auf die Erde zu gießen. Was taten die Alten und der Prophet, der es getan hatte Das begehrte Wissen über heilige und opferbringende Gebote, mit ihnen zu tun? Wir bestätigen, dass er als Prophet, der vom Heiligen Geist erfüllt war, sicherlich das ehrwürdige und große Geheimnis der Menschwerdung des Einziggezeugten kannte und darüber nachdachte, dass das bloße Bild der Wahrheit diejenigen retten könnte, die in Not sind; auf dieser Grundlage betrachtet der Prediger das vergossene Wasser als Symbol des Lebens und die Erde als Symbol des Fleisches: denn das Wort Gottes war seiner Natur nach - Leben - mit irdischem Fleisch bekleidet. "Und die lebensspendende Gottheit und die irdische Menschheit kamen zu einer wunderbaren und unverständlichen Einheit. Und so sehen wir einen von beiden, Emmanuel, der die Grenzen der Göttlichkeit nicht verlassen hat, um das Fleisch wahrzunehmen, und der sich nicht geweigert hat, so zu werden wie wir.“ Den Tod, den Emmanuel erleiden musste, um allen das Leben zu bringen, wurde von Samuel durch die Schlachtung eines Lammes nach dem Bild des wahren Gottes vorhergesagt, wie der selige Johannes sagt (1,29). - „Gott und der Vater befahlen, dieses Geheimnis durch den weisen Mose darzustellen“, als die Israeliten in schwerer Sklaverei der Ägypter standen (in dem die Befreiungsmission von Mose kurz umrissen wird), – es wird in der Erfüllung eines solchen Gebots Gottes durch Mose dargestellt (Ex. 4: 8 - 9): „Lass das Wasser des Flusses aufgewühlt werden und es auf trockenes Land ergießen; und es wird Wasser sein, rühre den Fluss von Süden auf, Blut auf.“ die Sus.“ – δ᾿, r. 813 – 816. Mit der Quelle wird die Natur Gottes, des Vaters und des Sohnes verglichen, und manchmal wird der Vater als Fluss und Wasser bezeichnet, manchmal als Sohn und manchmal als Heiliger Geist. Nachdem der Prediger seinen Gedanken mit den Worten der Heiligen Schrift (Jer. 2, 12 - 13; Jes. 66, 12; Ps. 35, 8 - 9, Johannes 4, 10, 13 - 14 usw.) bestätigt hat, kommt er zu dem Schluss: „Die Natur des Vaters wird also sehr anständig mit dem Fluss und dem Wasser verglichen – dem Sohn, der von Natur aus aus ihm geboren wurde. Dieses Wasser aus dem Fluss wurde mit der Erde vermischt: denn das Wort war Fleisch (Johannes I, 14) Und dass der Sohn, nachdem er Mensch geworden war, für uns im Fleisch sterben wollte, zeigte Gott mit den Worten: „Und das Wasser des Flusses wird sich mit Blut vermischen.“ Blut bedeutet hier nichts anderes als Tod, denn bis das Wort Fleisch wurde, gab es kein Blut.“ Erlösung (Ps. 13:3); das Erscheinen des Erlösers auf Erden, der Unglaube und die Brutalität der Juden und trotz der Tatsache, dass der Herr unsere Erlösung und die Früchte der Erlösung vollbracht hat. Eine kurze moralische Ermahnung an die Zuhörer und das Datum von Ostern – e’, S. Predigt 431 (Nr. 19) Im „Prolog“ lobt der Prediger den Eifer und die Weisheit der Zuhörer, die sich in großer Zahl zur Predigt versammelt hatten, und gesteht die Armut seiner Worte ein, wofür er sie um Entschuldigung und Nachsicht bittet. - R. 320 – 321. Nachdem der Prediger das Herannahen der Zeit des heiligen Feiertags angekündigt hat, regt er die Zuhörer zu geistlicher Freude und heiligem Triumph an, um der großen Wohltaten des Erlösers willen, der uns dem Teufel entrissen und uns durch den Geschmack des Todes von der Sünde befreit hat, und fordert sie in Anbetracht dessen mit der Pflicht auf, nach den Geboten des Evangeliums zu wandeln und alle Faulheit, Langsamkeit und Nachlässigkeit aufzugeben. Das göttliche Wort (Johannes 3,13) und das Beispiel des Bauern und Schnitters, der die günstige Zeit des kommenden Frühlings fleißig nutzt, ermutigen uns dazu. Da unser Ostern Christus ist, der für uns verschlungen wurde, müssen wir uns nun von allen Unreinheiten des Fleisches und des Geistes reinigen, um das heilige und reinste Fest ohne Verurteilung zu feiern. – a’, r. 821 – 24. Nachdem der Prediger die Zuhörer an die Schlachtung des Lammes durch die Israeliten in Ägypten und an den Befehl Moses erinnert hat, dieses Lamm zu essen (Ex. 18:8), und hinzugefügt hat, dass wir beides in einem spirituellen Sinne verstehen müssen (Röm. 7:14) und sie in diesem Geist erfüllen müssen (Matthäus 5:17-18), sagt er: „Unseres wurde auch geschlachtet, durch den Glauben zur Heiligung berufen, das wahre Lamm, das die Sünde der Welt hinwegnahm. Gleichzeitig werden wir geistige und wahrhaft heilige Nahrung schaffen, dargestellt in ungesäuertem Brot gemäß dem Gesetz, aber geistlich verstanden. Daher wird Sauerteig in der inspirierten Schrift immer als Symbol der Verderbtheit und Sünde akzeptiert (Mt 14,6; 1 Kor 5,7).“ Um also geistliche Teilhabe an Christus, unserem Erlöser, zu haben, müssen wir, so lehrt der Prediger, unsere Gedanken reinigen, uns von der Befleckung befreien und vor der Sünde fliehen. „Aber jeder soll bittere Kräuter essen, das heißt, er gehe den Weg der bitteren Arbeit und stelle unter ihnen Geduld über alles andere. Denn der Weg zur Tugend ist grausam und steil und erfordert ständige Anspannung, Arbeit und Schweiß. Christus hat dies befohlen und uns ermahnt, durch die engen Tore und den dornigen Weg zu gehen (Matth. 7, 13 – 14), denn der breite Weg führt zur Sünde.“ - Von hier aus geht der Prediger zu einer Diskussion über die starke Neigung und Zugänglichkeit der menschlichen Natur zur Sünde über - nämlich über das Gesetz der Sünde, das Leben in unserem Fleisch und den grausamen Kampf gegen den Geist durch fleischliche Begierden, die Gott mit dem Gesetz (Jes 8,20) und der Waffe der Enthaltsamkeit schützt. Bestätigung dieses Gedankens durch die Lehren des heiligen Paulus über das Leben der Sünde im Fleisch und den Widerstand gegen die guten Wünsche des Geistes (Röm 7,14-15). Gleichzeitig verdeutlicht der Autor mithilfe der Figur der „Verwirrung“ (άποριά) und einer dramatischen Wendung die Bedeutung der angegebenen Worte des Paulus, entdeckt jedoch nichts Neues, sondern paraphrasiert nur das Wort des Apostels. Auf die gleiche Weise offenbart der Prediger die weiteren Worte des Apostels. Pavda über das Gesetz der Sünde (Röm. 7:18 - 21). Allerdings, sagt Cyril nach der Erklärung, habe der Schöpfer nicht zugelassen, dass die menschliche Natur durch bösartige Vergnügungen so leicht zerstört werde. Das Gesetz verurteilt solche Neigungen und widersteht klugerweise wütenden Leidenschaften, indem es die Schönheit von Enthaltsamkeit und Tugend zeigt. Deshalb lasst uns uns von allem Bösen reinigen, lasst uns aufhören, uns um Essen und Trinken zu kümmern (2. Kor. 7,1; Kolosser 3,5), – denn zu diesem Zweck ist der Sohn Gottes auf die Erde herabgestiegen und hat vom Heiligen Fleisch angenommen. Maria, die Mutter Gottes, um die Sünde in der körperlichen Natur des Menschen zu töten und sie zu göttlicher und unaussprechlicher Reinheit zu erheben, wie der göttliche Paulus lehrte (Röm. 8,3-4) – β’, S. 824 – 829. Es ist notwendig, der Abstinenz andere Arten der Frömmigkeit hinzuzufügen – gegenseitige Liebe, Barmherzigkeit und Mitgefühl für die Armen, dies wird uns durch den Erretter selbst und das alttestamentliche Gesetz eingeflößt (Lukas b, 31; Deut. 15, 11). Die Würde und Größe dieser letzten Tugend (Liebe zur Armut) aus moralischer Sicht und von der Seite der Belohnung dafür im zukünftigen Leben („das Licht der Liebe zur Armut wird sie begleiten“), wie aus den Worten des Erlösers hervorgeht (Matthäus 25, 34 - 36, 40). – Widerlegung der Ausreden hartherziger Menschen, diese Tugend nicht zu praktizieren. So sagt der Rücksichtslose im Herzen: „Wenn ich mein Eigentum an andere weitergebe, werde ich meine Kinder beleidigen, denn was bleibt ihnen als Erbe übrig? Mein Reichtum ist schließlich nicht besonders groß.“ „Aber, mein Lieber“, widerspricht Cyril, denn während Sie eifrig in Ihrer Liebe zu Kindern sind, schließen Sie sich nicht von den Lebenden aus und geben nicht im Geringsten auf Frieden und Luxus. Deshalb wäre es nicht schlecht, über das zukünftige Leben nachzudenken und es als Maßstab für die eigenen Katastrophen zu wählen“, womit man in diesem Fall die Weitsicht der Seeleute nachahmt, die sich auf See mit allem im Überfluss eindecken. „Du wirst deinen Sohn nicht durch Mitleid mit den Armen beleidigen; du wirst deinen Erben nicht verärgern, indem du ihn von Strafe und Feuer befreist (Jakobus 3,2 usw.) – ϒ, 829–833. „Um uns mit einer solchen Lehre zu erfreuen, ist das einziggezeugte Wort Gottes Mensch geworden“, sagt der Prediger und schildert vor diesem Hintergrund den erbärmlichen Zustand der Menschheit vor der Ankunft des Erlösers. „Die Menschen lebten, ohne den Weg der Gerechtigkeit zu kennen, und sogar ohne Kenntnis des wahren Gottes und ehrten das Geschöpf mehr als den Schöpfer.“ Dann hatte der Schöpfer Mitleid mit uns und um uns vor der Tyrannei Satans zu retten, gab er durch Moses das Gesetz. Aber das Gesetz offenbarte nur die Sünde und stellte unsere Ohnmacht bloß, wie der Apostel Paulus lehrt (Röm. 3, 19 - 20; 5, 20). Das Gesetz selbst ist heilig (Römer 7,7) und lehrte nicht die Sünde, aber es war ein Aufdecker der Schwäche des Gesetzes und ein Indikator für angeborene Korruption (so wie die Sonne mit ihren Strahlen die Schande von Müllgruben erkennen lässt). und die unkontrollierbare Neigung zur Sünde, niemand konnte das Gesetz erfüllen und die ganze Welt wurde Gottes schuldig (Röm. 3:19), - die Wahrheit Gottes erschien und rettete die Menschen durch den Glauben an Jesus Christus (Tit. 3:5; Röm. 3, 21 – 24); Daher ist das, was über jedem Geschöpf steht, das Wort von Gott dem Vater, wirklich wie wir geworden, eine kurze Lehre über dessen Person (Christologie) und wird vom Prediger weiter erläutert. Die durch Jesus Christus vollbrachte Erlösung, ihr Zweck und ihre Früchte. Eine kurze moralische Ermahnung an die Zuhörer mit einer Liste der vom Prediger empfohlenen Tugenden. Datum von Ostern, – δ᾿, r. 833 – 837 Predigt 432 (unter Nummer 20) Nachdem gesagt wurde, dass das Alte Testament als Prototyp der Wahrheit des Evangeliums diente, sieht der Prediger im Auftrag Gottes an Mose, zwei silberne Posaunen zu schmieden, um die Versammlung einzuberufen (4. Mose 10,2), einen Hinweis darauf, dass in Kirchen über das Sakrament des Erlösers gepredigt wurde, und die „Fälschung“ der Posaunen zeigte, dass die Entdeckung (δήλωσις) der Sakramente des Der Erlöser gehörte zur Zukunftsform: „Denn die Hammerschläge geben sozusagen immer die weiteste Strecke (Ausdehnung); das Silber der Posaunen zeigte den Glanz und die Reinheit des Wortes über das Sakrament des Erlösers an.“ Da die Kontrolle über die Posaunen den Priestern anvertraut wurde (4. Mose 8,10), sieht der Prediger darin das natürliche Privileg der Priesterklasse, durch Predigten das Sakrament Christi zu verkünden, der von ihnen kontrollierten Herde die Regeln des frommen Lebens zu zeigen und die Herde zu mutigen Taten gegen die Feinde der Wahrheit und Herrlichkeit Christi anzuregen und Feiertage in Reinheit zu feiern. Gott selbst befahl dies durch Mose (4. Mose 10,8-10). Aber die Waffe der Heiligen muss nach dem Wort des Erlösers geistlich sein und nicht aus sichtbaren und sinnlichen Dingen bestehen, sondern aus der Kraft des Geistes, der Gerechtigkeit und der Realität (Eph. 6:1i-15). Es ist das Schwert des Geistes – das Wort Gottes – das jeden Feind erschrecken und besiegen kann, der sein Horn hoch erhebt und Lügen gegen Gott verleumdet. „Deshalb, sagt der Prediger, lasst uns gegen sie (die Feinde) die heilige und tadellose Verkündigung der Wahrheit anwenden, lasst uns Siegeslieder singen für den Einen, der um unseretwillen wie wir wurde und sogar in der Gestalt eines Sklaven erschien.“ Mit diesen Worten geht der Prediger zur Menschwerdungslehre und zur Christologie über. Das Wort Gottes bleibt auch nach der Menschwerdung Gott, „aber die Erfinder böser Dogmen, sagt Cyril, sind die Feinde des Kreuzes Christi (Phil. 3,18) – sie verunglimpfen die Geburt nach dem Fleisch des Einziggezeugten; sie sagen, dass die heilige Jungfrau einen unwahren Gott im Fleisch geboren hat, während der heilige … Der Evangelist verkündet: Das Wort wurde Fleisch (Johannes 1,14) – sie behaupten, dass das Wort nur im Menschen wohnte, um den Erlöser in die Reihen der Propheten zu stellen, als einen gottgebärenden Menschen (θεοϕόρος), so dass er nichts weiter in sich hatte als nur eine Ähnlichkeit mit uns, denn der allmächtige Gott wohnt auch in uns (1. Johannes 4,12). Was also das Besondere an Christus im Vergleich zu allen anderen Christen sei, fragt Cyril: „Wenn er nur ein Mensch wäre, der den allmächtigen Gott in sich trägt, und nicht tatsächlich und wahrhaftig der Sohn Gottes, des Vaters, und der wahre Gott zusammen mit dem Fleisch? Denn er wurde gemäß dem Fleisch geboren und bleibt Gott. Aber ein solcher Legalismus kann von den Gedanken der Ketzer nicht toleriert werden.“ Sie behaupten weiter, dass der Name der Sohnschaft Christus wie durch Gemeinschaft und Gnade zugeschrieben wird (έν μεθέξει χαί χατά χαριν), sie reduzieren ihn auf einen einfachen Mann, entfremden ihm das Wort Gottes und schreiben ihm kaum nur einen einfachen Kontakt (d. h. mit Gott) zu, der seinem eigenen ähnlich ist, als ob er gleichwertig wäre Würde.“ Aber Cyril lässt die Ketzer irren und lehrt: „Wir werden am richtigen und unverfälschten Weg des Glaubens festhalten und bekennen, dass das Wort, das Gott ist, Fleisch geworden ist, das heißt Mensch, und keinen seelenlosen und nicht vernunftlosen Körper angenommen hat, sondern im Gegenteil einen beseelten und vernünftigen Körper, so dass wir, da wir in allem, außer in der Sünde, unseren Brüdern ähnlich sind, uns im Gestank eines spirituellen Duftes für uns dem Vater darbringen konnten.“ So bestätigt Cyril die damit verbundenen theologischen Gedanken weiter mit den Worten der Heiligen Schrift (Röm. 14,9; Philippus 2,10) und prangert damit die Ketzer an (1. Tim. 4,2; 1, 19; Psalm 63,8; Psalm 80,16 - a’, S. 837-844). Im alten Amalek, der gegen Israel kämpfte (gleichzeitig wird die eigentliche Geschichte des Ereignisses dargelegt), sieht der Prediger einen zeitgenössischen verfluchten Amalek (das ist natürlich Nestorius), „der gegen die Herrlichkeit des Erlösers kämpft und versucht, die Macht seines Sakraments zu untergraben. Aber nachdem er die Auserwählten aus ganz Israel gerufen hatte, ergriff unser Herr Jesus Christus die Waffen und siegte und „mit Zerstörung wird er die Erinnerung an Amalek unter dem Himmel zerstören.“ – β‘, r. 844. „Lasst uns also“, sagt der Prediger, den Feiertag feiern, denn wir haben die Macht des Feindes verloren, Satan wurde vertrieben, die Kirche wurde gereinigt und niemand wird leere Worte darüber reden, dass Emmanuel nicht wirklich Gott ist; im Gegenteil, jeder wird seine Herrlichkeit bekennen und Ihn mit schweigenden Lippen lobpreisen.“ Zu Letzterem werden wir durch die Größe des Werks Jesu Christi veranlasst, der Satan zähmte, ihm die Macht des Todes nahm und die Sünde vernichtete. Wir sprechen also vom Sakrament der Wirtschaft und des Heils, das Jesus Christus vollbracht hat. Vor diesem Hintergrund besteht unsere moralische Pflicht darin, uns von aller Unreinheit der Seele und des Körpers zu waschen, an Körper und Geist heilig zu erscheinen und, wie der Apostel rät (Kol. 3,5), unsere Wünsche auf Erden zu töten – Unzucht, Unreinheit, Leidenschaft, böse Lust.“ Dies kann durch Enthaltsamkeit und Fasten erreicht werden (1. Kor. 3,5), „die Quelle allen Anstands, die Mutter der Heiligung und die Geberin des höchsten Segens. Indem wir aber den Körper dem Fasten unterwerfen, lasst uns streng nach den Sitten eines guten Lebens streben, damit wir ganz sind und es uns an nichts mangelt.“ – ϒ, r. 844 – 848. Die Grausamkeit und der Unglaube der Juden gegenüber dem Herrn Jesus Christus, der im Fleisch erschien; ihre Gotteslästerung und Verleumdung gegen Ihn und schließlich die Tradition der Kreuzigung. Der Tod des Erlösers und seine Früchte. Auferstehung von den Toten und Himmelfahrt. Abschließend wird eine kurze moralische Ermahnung ausgesprochen und der Zeitpunkt des bevorstehenden Osterfestes festgelegt. – δ‘, r. 848 – 849. Predigt 433 (unter Nummer 21) Zu Beginn der Predigt bringt der Prediger seinen aufrichtigen Wunsch und Eifer, gepaart mit Freundlichkeit, zum Ausdruck, mit seinem gewohnten Wort vor den Zuhörern bei der heutigen Ankündigung des heiligen Feiertags zu sprechen. Aber die schwere Krankheit, die ihn bis jetzt gequält hatte, erlaubte ihm nicht, seine Absicht vollständig zu verwirklichen, und deshalb beschloss er, zu sagen, was er konnte, zumal seine Herde in gesunden Konzepten lebt, die weise Klugheit der heiligen Väter bewahrt und sich an die unaufhörlich gehörten Anweisungen der besten Lehrer hält, - a’, S. 849 - 52. Der Prediger weist auf den Beginn der glücklichen und rettenden Zeit des heiligen Feiertags hin und lädt die Zuhörer ein, in einer allgemeinen, heiligen und einstimmigen Versammlung Dankeslieder für Christus zu erheben, der uns vom gesetzlichen Eid erlöst hat (Gal. 3:13). Die Geschichte des „gesetzlichen Eides“ seit dem Sündenfall; demütigende und hoffnungslose Sklaverei des Teufels; die Liebe zur Menschheit und die unaussprechliche Barmherzigkeit Gottes, der uns unseren eigenen Sohn als unseren Retter und Erlöser gesandt hat. Lehre 0 vom Sohn oder das Wort Gottes und Christologie. Hier sagt der Prediger, nachdem er gesagt hat, dass der Erlöser seinen Brüdern in allem, außer in der Sünde, ähnlich war: „Deshalb erduldet er Hunger und fastet zu einer bestimmten Zeit, um uns ein Beispiel für ein sündloses Leben und den Beginn der Erlösung zu zeigen. Daher müssen wir der Zeit des heiligen Feiertags Fasten und ein Gott wohlgefälliges Leben vorangehen, um die gesegnete Antwort des Herrn an uns zu hören (Matthäus 25:9). Aber es ist nicht das jüdische Fasten.“ (Jes. 58:5, 7), das wir unternehmen müssen, aber seine strahlende Schönheit, verbunden mit einem ehrlichen Leben, zu dessen Lobpreis der Prediger kommt – β’, r. Die Grausamkeit der Juden, die sogar von den Propheten aufgedeckt wurde (Jes. 1,4), kam besonders in ihrer Haltung gegenüber dem Erretter zum Ausdruck, als sie „ohne auf die außergewöhnlichen Taten des Erretters zu achten oder die göttlichen Zeichen seiner Macht zu achten, sagten: „Über Beelzebub, den Fürsten der Dämonen, wird er Dämonen austreiben (Matthäus 12,24). Polemischer Beweis der messianischen Würde Jesu Christi gegenüber den Juden. „Wann hast du gesehen, fragt der Prediger den Juden, dass sich erfüllt hat, was einst vorhergesagt wurde, dann werden die Augen der Blinden geöffnet, und die Ohren der Tauben werden hören usw. (Jes. 35, 5-6)? Wartest du nicht Tag für Tag auf das Kommen Emmanuels und auf das, was du jetzt vollbracht siehst? Schließst du deine Augen und verschließt deine Ohren, um nichts von den Wundern Christi zu hören?! Darum trägst du einen würdigen Lohn für deine Sünden. Also, Ihr habt keine Zeichen der Anbetung Gottes mehr, keine Stadt, keine festlichen Opfer; sondern ihr wandert, verstreut im ganzen Universum“, was von den Propheten vorhergesagt wurde (Takt 3,10), der verräterische Verrat der Juden an Jesus Christus bis zum Tod, trotz des größten Nutzens, den er den Menschen („Unverweslichkeit“) und der Lehre brachte, – ϒ’, S. 853–856. Angesichts dieser guten Taten des Erlösers ist es notwendig, ihm zu danken (2. Mose 15,11) und ihn mit feierlichen Hymnen zu preisen, die den rechten Glauben an die Heilige Dreifaltigkeit enthalten, und auch das eigene Leben mit tugendhaften Taten zu verschönern, deren Vorbilder dann der Prediger zeigt. Ostertermin. – δ᾿, r. 856 – 857. Predigt 434 (Nr. 22) Im „Prolog“ lehnt der Autor sein ehrgeiziges Ziel ab, mit rednerischer Beredsamkeit zu glänzen, und weist auf den wahren Grund für das Erscheinen seines Wortes oder seiner Nachricht hin; Dies ist einerseits die Erfüllung eines alten Brauchs (dem Feiertag eine Predigt vorauszugehen) und andererseits eine Erläuterung der Heiligen Schrift - S. 857. Nachdem der Prediger auf die Pflicht des Klerus hingewiesen hat, seine Herde zu führen und zu lehren (Hos. 5,1), bemerkt er das Thema seines Kirchenwortes, das einer Feier zur Ehre des Erlösers gebührt: Das ist Fasten (Joel 1,14), das mit nichts in der Welt zu vergleichen ist (Spr. 16,26; Matt. 16,16), und Taten der Frömmigkeit, begleitet von Mut, Festigkeit des Herzens und Geduld. Um den letzten Gedanken zu beweisen, führt der Prediger das Beispiel von Pferdetrainern an. Genauso wie es ihnen nicht genügt, nur zum Zaumzeug zu greifen, sondern man muss dem Pferd beibringen, mit den Beinen den richtigen Rhythmus zu machen, schnell und schön zu laufen; Daher müssen wir neben der Übung in der Wehentätigkeit auch wissen, was wir tun und was nicht. „Genau, sagt Cyril, nutzen wir das alles reinigende Fasten als Zügel, der die Gedanken davon abhält, ins Schlechtere abzuweichen, und uns vor unangemessener Aufregung des Fleisches bewahrt. Die Hilfe des Fastens kann bis zu einem solchen Ausmaß reichen. Aber diejenigen, die eifrig vorhersehen wollen, was sie tun und was sie nicht tun sollten, müssen offensichtlich mit jeder Art von Tugend bewaffnet sein.“ „Denn Taten, die mit höchster Intelligenz vollbracht werden, sind herrlich und der Bewunderung würdig“, wie der Apostel lehrt. Paulus (1. Tim. 4,7 – 8). Das alleinige Fasten, das darin besteht, nicht zu essen, ohne jede andere Tugend, gefällt Gott nicht. Der Beweis dafür sind die Israelis, die auf diese Weise fasteten (Jes. 58,3-5), aber nicht auf Gott hörten. Denen, die fasten, wird am wenigsten erlaubt, ihre eigenen Wünsche zu haben, das heißt, Neigungen zum Bösen. - a, r. Es ist unsere Pflicht, dem Herrn, der für uns Mensch geworden ist und uns seine Brüder genannt hat, geistliche Opfer und Dank darzubringen, denn materielle Opfer missfallen Gott (Jes 1,12; Ps 49,13). Gott verlangt von uns besonders, an Feiertagen Opfer zu bringen (4. Mose 28,2). Aber woraus sollten unsere „Opfergaben“ bestehen, wenn Gott den rechtlichen „Schatten“ ablehnt, da das Gesetz ein Prototyp und ein Schatten der Wahrheit des Evangeliums war und daher seine Kraft verlor und mit dem Erscheinen des neuen Gesetzes des Evangeliums abgeschafft wurde? Aber der Erretter sagte gleichzeitig, dass er nicht gekommen sei, um das Gesetz aufzuheben (Matthäus 5,17-18). Wenn ja, „dann ist es notwendig, sagt Cyril, zu dem Schluss zu kommen, dass die Erfüllung des alten Gesetzes im Neuen Testament abgeschlossen wurde.“ - „Wie bringen wir also die Opfer dar, die das Gesetz verlangt? Erst wenn wir bedenken, antwortet Er, dass die Anweisungen des Mose als Bilder und Vorankündigungen für geistliche außergewöhnliche Phänomene dienten. So haben wir in der Antike ein Kalb geopfert; aber sehen Sie in ihm einen von denen, die glaubten, der sich Gott als Opfer für den Duft des Duftes darbrachte“ (Röm 12,1). – β᾿, r. 861 – 864. Nachdem er weiter die Frage gestellt hatte: „Was sollte unser geistiges und geistliches Bild der Heiligung sein“, zitierte der Prediger das Gesetz des Mose (3. Mose 1,2–9) über die Opferung eines Kalbes für Gott und enthüllte, was dieses Bild bedeutete. „Da das Kalb ein starkes Tier war, müssen wir uns Gott mit der Stärke des Geistes nähern; es war männlich, denn das Weibliche und das Weibliche sind für Charakterheilige nicht charakteristisch (Ps. 30:23). Das Tier, das vor die Tür der Stiftshütte gebracht wurde, wurde vor dem Herrn geschlachtet; so werden wir, wenn wir zur Kirche kommen, mit der gesegneten himmlischen Betrachtung belohnt (Ps. 85:16; 33,16). Das Vergießen von Blut auf dem Altar bedeutet das Opfer einer heiligen Seele oder eines heiligen Lebens: denn Blut ist ein Symbol der Seele oder des Lebens, das Häuten eines Tieres bedeutet nach der Lehre des Paulus (Hebr. 4, 12) die Enthüllung (d. h. Seelen), also gibt es in uns etwas, das dem göttlichen Geist verborgen bleibt, und kann es auch nicht sein, denn Er dringt bis zu den Gliedern und Gehirnen vor, und dies wird genau dadurch angezeigt, dass der Körper in Glieder zerlegt wird. Es wurde befohlen, die Gebärmutter und die Beine des Kalbes zu bedecken; und der Erlöser selbst erklärt uns dies mit den Worten: „Selig sind sie, denn sie werden Gott sehen“ (Matthäus 5,8). Die Beine dienten als Bild des Weges im Geschäftsleben, genau als Bild des Weges zur Tugend (Sprüche 4:12) und zur eifrigen Erfüllung der Gebote des Herrn.“ Darüber hinaus bietet der Prediger eine kurze Belehrung über das Antlitz des Erlösers, - ϒ', S. 864 – 869. Polemik und Denunziation der Juden, die einst von Gott als sein Erbe auserwählt wurden, den Erlöser aber nicht annahmen. Die brutalen und bösen Angriffe der Juden auf den einziggezeugten Sohn Gottes, der Mensch wurde und Fleisch wurde. Wir verteidigen gegen sie die göttliche Würde unseres Herrn Jesus Christus auf der Grundlage seines Lebens, seiner größten Werke, Zeichen und Wunder. „Staunen Sie“, sagt Cyril zu dem Juden, über die große Zahl der Gläubigen, und achten Sie auf die Haltung Davids, der über ihn sang (Psalm 85,9). Im Alten Testament wurde vorhergesagt, dass die Macht, unter dem Gesetz zu dienen, enden würde. – Der Verrat der Juden an Jesus Christus bis zum Tod am Kreuz und seine dreitägige Auferstehung. Die Früchte und Ergebnisse des Todes des Erretters am Kreuz, seiner Auferstehung und seiner Himmelfahrt. – Abschließend richtet der Prediger eine kurze moralische Ermahnung an die Zuhörer und kündigt den Zeitpunkt der Osterfeier an. – δ ’,ð. 869–873. Predigt von 435 (Nr. 23) Im Vorwort bringt der Prediger den wahren Zweck seiner Predigt zum Ausdruck – den Zuhörern zu nützen und sie zu einem guten Leben zu führen – und nicht, rednerischen Ruhm zu erlangen. – Seite. 873. In den Worten Davids: „Kommt, lasst uns jubeln im Herrn“ (Psalm 94,1) sieht der heilige Kirill eine Einladung zum reinsten Fest Christi, des Erlösers – eine Einladung an Heiden, Juden, Ketzer und Anhänger des Lasters. Durch die heilige Predigt werden beide inspiriert, die ihnen innewohnenden Fehler und Sünden zu beenden. Daher müssen die Heiden aufhören, das Geschöpf anzubeten, die Juden müssen sich von ihrem Unglauben an Christus befreien, die Ketzer müssen sich von ihrem pervertierten Glauben und ihren falschen Lehrern befreien, diejenigen, die in den Graben der Sünde gefallen sind, müssen sich von ihrer Zerstörung und ihrer Schlinge befreien. – Der Unterschied in der Freude eines Fleischfressers und eines Asketen: Der erste läuft vor keinem Laster davon. „Aber für den, der eifrig nach dem Kunststück der Enthaltsamkeit strebt und sich über jede Leidenschaft gestellt hat, soweit es der menschlichen Natur möglich ist, für den ist die Pflicht, den Herrn zu verherrlichen, besonders angemessen.“ Es ist notwendig, den alten Menschen, der in den Begierden des Fleisches verfällt, abzulegen und den neuen, in Christus verwandelten Menschen anzuziehen, um das Leben zu erneuern. – a’, S. 873 – 877. Das Gesetz und seine propädeutische Bedeutung im Verhältnis zum Sakrament Christi. „Das Gesetz des Mose“, sagt der Prediger, entspricht, wenn man es geistlich betrachtet, der Lehre des Evangeliums, denn es führt zum Sakrament Christi“ (Johannes 5,46). Dieses Gesetz verkündete, dass die Erlösung nicht nur den Juden, sondern allen Nationen zuteil werden würde, was symbolisch durch die Schlachtung des Opferlammes auf der linken, nach Norden gerichteten Seite des Altars angezeigt wurde. „Judäa“, erklärt Cyril, ist das Land des Südens, des Nordens und jenseits des Meeres erstreckt sich, wie man sagt, das Land der Barbaren. Deshalb wurde das jüdische Lamm nicht ohne Bedeutung für das Land der Heiden geschlachtet“, wie aus den Worten des Psalmisten (35, 38) und des Propheten hervorgeht. Sacharja (2, 10 – 11). „Also wurde Christus gesandt, um beide Nationen zu einem neuen Menschen zusammenzuführen und die Mittelmauer zwischen ihnen niederzureißen.“ All dies, d. h. die Tatsache, dass die besten Juden an das menschgewordene Wort Gottes glauben werden und der andere Teil von ihnen Ihn durch Unglauben beleidigen wird; und die Tatsache, dass die Heiden durch den Glauben berufen werden – all dies wurde im Alten Testament vorhergesagt – β᾿, S. 877 – 880. Zu diesem Zweck zitiert der Autor die Geschichte des 2. Buches Samuel (5, 1 - 3) über die Herrschaft Davids über alle Stämme Israels und interpretiert alle Details dieser Geschichte allegorisch im Sinne des Mysteriums der Menschwerdung und ihrer Umstände. So erkannten die Stämme Israels sich selbst als Fleisch und Gebein Davids; Diejenigen, die zum Glauben an Christus gekommen sind, bekennen daher, dass er, da er von Natur aus Gott war, Mensch wurde und so aufgrund seiner Verwandtschaft mit ihm in menschlichen Eigenschaften sozusagen zu seinem Fleisch und Gebein wird. Schon während der Herrschaft Sauls führte David „Israel und zerstörte es“; Daher hatte Christus bereits vor seiner Menschwerdung als Gott Macht über alle und sorgte für die Angelegenheiten der Menschen und so weiter. David regierte über Israel nach dem Wohlgefallen und Willen Gottes, des Vaters (2. Tim. 5,2), und das Gleiche galt für den Erlöser (Matthäus 16,16; Johannes 1,49; Ps. 2,6). David schloss in Hebron einen Bund mit den Ältesten Israels. Was bedeutet Hebron? Dieses Wort bedeutet Einheit. In Christus wurde alles eins, und das Höhere wurde mit dem Niederen vereint, und das Niedere mit dem Höheren. Die fleischlichen Nachkommen Israels und die alten Götzenanbeter gingen Einheit und Einstimmigkeit im Glauben ein. In der Geschichte vom Jebusiter und den Blinden und Lahmen (2. Ts. 5, 6 – 8) sieht der Prediger erneut einen Hinweis auf die Ereignisse des Evangeliums. „Es waren Blinde und Lahme“, sagt Cyril, „und wir erinnern uns daran, was Christus (Mt 15,14) und David über die Schriftgelehrten und Pharisäer sagten“ (Psalm 17,46). „Also lehnten sie Christus ab, konnten weder den richtigen Weg gehen noch geistiges und göttliches Licht in ihren Herzen und Gedanken tragen, und deshalb fielen sie durch das Schwert.“ Und dass die Stelle der ihm feindseligen Israeliten von vielen Heiden eingenommen wurde, die Christus als Herrn und König anerkannten“, geht aus Hirams Gesandtschaft bei David hervor (2. Tim. 5,11). „Hiram war ein Fremder und ein Götzendiener aus der Herde der Verlorenen, aber er baute die Kirche des Herrn.“ Auf diese Weise wurde die Kirche Christi errichtet, und zwar nicht nur an einem Ort oder in einem Land, sondern im ganzen Himmel. – Die Lade, die David in seine Stadt trug (2. Ts. 6,12), bedeutete diejenigen, die unter dem Gesetz und im Schatten standen. Diese letzteren waren einst blind und lahm, aber wenn sie, nachdem sie den Glauben angenommen haben, ihn anbeten, werden sie zusammen mit uns in das Haus Davids oder Christi aufgenommen. - Danach lädt der Prediger die Zuhörer erneut zur Freude am Herrn ein und löst die Verwirrung darüber auf, wie das Kreuz und der Tod des Erlösers für uns Gegenstand feierlicher Erinnerung und Feier sein können. Wenn jemand, der sich dem Tod hingegeben hat, nicht zum Leben erweckt würde, sagt der Prediger, dann würde niemand feiern; Aber wenn Christus trotz der Möglichkeit, nicht zu leiden, gelitten hat und dann von den Toten auferstanden ist, ist das dann nicht die Quelle aller Freude? – Die Verwirklichung unserer Erlösung durch Jesus Christus, ihr Zweck und ihre Früchte. – ϒ', r. 880 – 84. Eine kurze moralische Ermahnung an die Zuhörer. – Osterdatum des laufenden Jahres. – δ ’,ð. 884 – 885 Predigt von 436 (Nr. 24) Zu Beginn des Gesprächs ruft der Prediger die Zuhörer zu Freude und Freude in der Herrlichkeit des Erlösers auf und beweist, dass schon die alten Propheten (David, 17, 42; Sacharja 2, 8 - 11) die Menschen zur höchsten Freude einluden und unseren größten christlichen Feiertag einen gesegneten und höchst willkommenen Tag der Erlösung nannten – a’, S. 885 – 888. Der Grund, warum wir jetzt besonders triumphieren und uns freuen müssen: „Nachdem wir die Sünde vernichtet hatten, wurde das Böse, das aus ihr gewachsen war, nämlich der Tod, wie an der Wurzel herausgerissen“, dessen tyrannische Herrschaft über die Menschen durch den Prediger dargestellt wird. Daher ist es angesichts der fast bevorstehenden Zeit des Feiertags notwendig, „sich vom Schmutz der Sünden zu waschen und sich von geistigen und körperlichen Verunreinigungen zu reinigen. Der beste Weg, dies zu erreichen, ist durch Fasten und Geduld in frommen Taten (Hebr. 12,1). Gott selbst legt uns die Verpflichtung auf, heilig zu sein (3. Mose 11,44), um uns unsere spirituelle Freude nicht zu nehmen. Eine klare Bestätigung dafür ist das Gleichnis von denen zum Abendessen eingeladen (Matthäus 22,12), als derjenige, der dort in unanständiger Kleidung erschien, ausgewiesen wurde. Hier löst der Prediger übrigens die Frage: Warum wurde es nicht sofort verboten, ohne Kleidung einzutreten? Aber einige, die mit dem Glauben den Glanz guter Taten und Tugenden mitgebracht haben, werden mit dem Bräutigam eintreten und an der heiligen und geistigen Feier teilnehmen; andere, die nichts als Glauben gebracht haben und immer noch mit Unreinheit bedeckt sind, werden entschieden vom heiligen Hochzeitsmahl ausgeschlossen, denn sie traten ein, ohne das Hochzeitskleid zu haben.“ – Das beste Mittel zur Verschönerung ist, wie oben gesagt, das Fasten. – β᾿, r. 888–889. Die Gründung durch den Glauben an Christus ist die Quelle des ewigen Lebens (Johannes 17:3). Daher die Verpflichtung, einen richtigen, einfachen und unverfälschten Glauben an Gott aufrechtzuerhalten: „Forscher und Kritiker, sagt Cyril, werden nicht sehr geduldet; denn es ist nicht harmlos, zu viel über das zu interpretieren, was der Glaube überliefert hat.“ Verurteilung derjenigen, die den rettenden Glauben einer äußersten Prüfung unterziehen, durch die Worte der Heiligen Schrift. „Es ist unsere Pflicht, in unseren Taten das Licht der göttlichen Erkenntnis zu offenbaren, die auf uns geleuchtet hat. (Jer. 48, 10). Wir müssen dies mit allem Fleiß und Mut tun. Das Bild eines Kriegers dient uns als Vorbild. - Da das Gesetz nicht die Macht hatte, uns zu rechtfertigen; dann hat Gott der Vater uns die Rechtfertigung durch den Glauben an Christus gegeben. Von hier aus geht der Prediger zur Menschwerdungslehre und zur Christologie über, die hauptsächlich die beweist Die göttliche Würde Jesu Christi trotz seines menschlichen Bildes wird anhand seiner außergewöhnlichen Werke oder Wunder bewiesen (Johannes 10:37; Matthäus 4:11; Markus 6:10). Der Unglaube, die Grausamkeit und die Rücksichtslosigkeit der Juden, die gegen den Erlöser rebellierten und von Pilatus verlangten, dass der Herr gekreuzigt werde, weil „er sich den Sohn Gottes erschaffen hatte“ (Johannes 19,7). Aber Er war es wirklich. – ϒ', r. 889 – 896. Polemisch, gegen die Juden, Beweis der göttlichen oder messianischen Würde Jesu Christi in den Worten des Apostels. Paulus über die Zweiteilung der Stiftshütte (Hebr. 9, 2, – 3; 8). „Das erste Tabernakel, sagt Cyril, bedeutete mit seiner stehenden Stellung die Macht des Dienstes gemäß dem Gesetz, das niemandem den Zutritt zum „Allerheiligsten“ erlaubte. Christus hat uns allein diesen heiligen und ersehnten Zugang geöffnet“, also den Zugang zur Wahrheit. – Der Tod Jesu Christi (gegen die Juden, im polemischen Geist, mit der Anprangerung ihres Verrats) und seine rettende Bedeutung für die Gläubigen. „Er (Christus) ließ zu, dass sein eigenes Fleisch den Tod schmeckte, angeblich um den auf der Erde geborenen Menschen die Macht zu geben, über Tod und Verderbnis zu siegen.“ Vergleich des Todes des Erlösers am Kreuz und seiner Früchte mit der Schlachtung des Passah-Lammes durch die Juden in Ägypten und durch diese (Schlacht-)Befreiung aus Sklaverei und Zerstörung. Durch den Tod des Erlösers erhielten wir die Hoffnung auf ewiges, gesegnetes Leben. „Wenn wir das Gewand der Unbestechlichkeit, das heißt Christus, anziehen, werden wir unverweslich bleiben.“ Dies wurde durch den Vorrat an Manna angedeutet, der im Allgemeinen vergänglich war, aber, nachdem er in einem goldenen Gefäß vor den Herrn gelegt wurde, nicht verdarb (2. Mose 16,33-34). „Als Christus uns also umarmte wie eine goldene Hülle aus Manna, dann werden auch wir unvergänglich bleiben unter der Aufsicht Gottes über uns. Da wir aufgrund des Verbrechens Adams aus dem Angesicht Gottes entfernt wurden und außerhalb der Aufsicht Gottes standen, verfielen wir in die Verderbnis“ und so weiter. – Eine kurze moralische Ermahnung an die Zuhörer angesichts all der Segnungen, die Gott uns gezeigt hat. Ostertermin. – δ᾿, r. 896 – 901. Predigt von 437 (Nr. 25) Nachdem der Prediger die Zuhörer zur Freude im Herrn eingeladen hat, findet er den Grund für diese Freude und diesen Triumph heraus – die Herabkunft des einziggezeugten Wortes Gottes auf die Erde und die Verleihung der höchsten Segnungen an unsere Natur. „Deshalb“, fährt der Prediger fort, offenbart der Erretter selbst und der Herr aller die Macht und Bedeutung seines Kommens, wie im Bild im Gleichnis vom Hochzeitsmahl (Matthäus 22,24). Geistliche Verwandtschaft wird hier mit fleischlicher Ehe verglichen.“ Vor diesem Hintergrund ermahnt der Prediger wahre Freizeitliebhaber, sich mit Tugenden zu kleiden und zu schmücken und sich nicht an der Welt zu erfreuen, d. ). Indem wir uns von weltlichen Leidenschaften entfernen und den Feiertag in Reinheit feiern, werden wir eine große Belohnung erhalten (Mt 25,54; 1 Kor 8,9). Das Maß und die Bedeutung der von Gott an einen Christen gerichteten Strafen: Sie haben erzieherische Bedeutung und entspringen der väterlichen Liebe Gottes zu uns. „Obwohl es für Gott, sagt Cyril, durchaus möglich wäre, uns gemäß unseren Sünden zu bestrafen, aber Gott macht uns lieber nur Angst, als dass er uns gemäß unseren Verdiensten bestraft. – a‘, r. 901 – 905. Das Gesetz, das den Israeliten als Leitfaden zum Guten gegeben wurde; die Abweichung der Israeliten zum Ungehorsam und ihre Tadel durch die Propheten dafür (Hos. 4:1–3; Micha 2:1–2; Jes. 5:8–9), ein Aufruf zur Umkehr (Jer. 3:12–13). Da aber die Juden unter Reuelosigkeit litten, richtete Gott schließlich seinen Zorn auf sie, allerdings jetzt nicht entsprechend dem Ausmaß ihrer Sünden, sondern vermischte vielmehr Barmherzigkeit mit Zorn (Amos 4,6-9), denn es ist nicht das Feuer, das die Sünder zu Fall bringt, sondern es terrorisiert nur für den Moment, indem es nur die Nahrungsversorgung des Lebens reduziert und sie dadurch ermahnt, ein gesetzloses Leben zu verlassen. – Von den Israelis geht der Prediger zu seiner Herde und sagt: „Seit einiger Zeit fällt der Regen bei uns nur noch selten, obwohl die Zeit ihre Fülle verlangt; die Flüsse sind flach geworden, die Arbeit der Bauern ist vergeblich; die Felder sind leer; die Bäume haben keine Früchte. Es entwickelten sich schreckliche und schmerzhafte körperliche Krankheiten. Daher – Trauer, Schluchzen und Weinen, ein Mangel an Männern in Städten und Dörfern.“ – β᾿, r. 905 – 909. Der Prediger erforscht, Daleph, die Ursache dieser Katastrophen. „Es (die Katastrophe), sagt er, hat ihre Wurzel im Bösen und in vielfältiger Sünde, daher entstehen Unglücke.“ Um die Barmherzigkeit Gottes wieder zu erlangen, müssen Sie daher Ihre Sünden aufgeben und sich etwas Besserem zuwenden. Dann wiederum wird Gott uns die Quelle des Segens offenbaren (Hos 2,21) und uns reichlich Weizen, Wein und Öl geben. Vor diesem Hintergrund ruft der Prediger die Zuhörer zur Umkehr auf (Psalm 94,6), um sich von Faulheit und Nachlässigkeit zu lösen. Dies ist für uns umso verbindlicher, als uns der Sohn Gottes selbst vom Himmel her zu unserem Heil erschienen ist. – Die Lehre vom Sohn Gottes und der Person Jesu Christi im Zusammenhang mit seinem Sühnopfer für die Menschen. Eine kurze moralische Ermahnung an die Herde und das Osterdatum. – ϒ, r. 909 – 912. Predigt von 438 (Nr. 26) Der Prediger erinnert die Zuhörer an den Beginn des freudigen Osterfestes und fordert sie auf, sich durch Mut, Geduld und Fasten auf dieses Fest vorzubereiten. Faulheit ist hier höchst unangemessen: „Denn die besten Taten sind für sie unerreichbar, ebenso wie die von Gott bereiteten Belohnungen unerreichbar sind. Tugend liebt die dadurch belohnte Arbeit; der Weg dorthin ist hart und steil, aber er macht ihn glatt und leicht für diejenigen, die Heldentaten der Geduld unternommen haben ... Tugend kann der Auserwählte sein.“ Nach dem Gesetz muss der Kampf eines Eiferers ums Leben hartnäckig sein, denn er wird mit dem Teufel geführt (EPH. 6:10-13). Die Idee, dass der Kampf beharrlich sein muss, kann am Beispiel kriegerischer und ständig bereiter Bürger verstanden werden, gegen ihre Feinde zu kämpfen. Auf die gleiche Weise gehen die Verfechter der Frömmigkeit, nachdem sie eine spirituelle Rüstung angelegt haben, als Sieger über zahlreiche Feinde hervor. „Christus selbst unterstützt diejenigen, die ihn lieben, im Kampf und spornt sie mit Mut an“ – Deshalb müssen Sie sich von allem Schmutz usw. reinigen. „Dann werden wir wahre Freizeitliebhaber sein und, geschmückt mit dem Glanz lobenswerter Tugenden, die Möglichkeit haben, in das „Allerheiligste“ der moralischen Vollkommenheit einzutreten, zu dem nicht jeder allein durch Heiligung und Sohnschaft Zugang hat, sondern erst, nachdem er den Schmutz der Sünde und der fleischlichen Leidenschaften abgewaschen hat.“ Dies wird im Buch Exodus (30, 17 – 21) deutlich zum Ausdruck gebracht. - a, r. 913 – 917. Das besagte Gesetz des Mose befahl denjenigen, die das Allerheiligste betreten wollten, sich zu waschen; Wer nicht gehorchte, wurde mit dem Tod bestraft. Daher muss jeder, der Gott näher kommen möchte, eine spirituelle Reinigung durchführen, die nach der klaren Lehre des heiligen Jeremias (4:14) darin bestehen sollte, das Herz von der Bosheit zu reinigen, nämlich von Zauberei, Fleischlichkeit, Habgier, Verleumdung, Meineid, Täuschung, insbesondere von der Verfälschung des wahren und echten Glaubens. „Und einige von denen, die den Namen Christen angenommen haben, sind einer abtrünnigen Denkweise verpflichtet“, stellt der Prediger fest. Dieser Abfall vom Glauben ist nichts anderes als Polytheismus und Götzendienst, die von Gott so scharf verurteilt werden (5. Mose 6, 4, 5, 8). Das Ausmaß der von Gott für eine solche Tat verhängten Strafe ist aus den göttlichen Schriften ersichtlich (Hes. 8, 7 – 12; 17 – 19). So wurde den korrupten, arroganten, bösen und abtrünnigen Israeliten schließlich die härteste Strafe von allen auferlegt: Sie starben, wurden durch das Schwert des Krieges vernichtet, fielen in die Sklaverei ihrer Feinde und wurden allerlei Katastrophen ausgesetzt. „Deshalb, sagt der Prediger, müssen wir die Maske der Heuchelei und des Doppelglaubens abnehmen und uns nicht nur mit äußerlichen Verzierungen schmücken; im Gegenteil, es ist notwendig, die wahre Liebe zu Gott zu pflegen und mit aller Kraft und Energie nach Frömmigkeit und unerschütterlichem Glauben zu streben. - Die Abscheulichkeit des Götzendienstes und die Härte der Strafe dafür (Hes. 2, 27; Hebr. 10, 31). Das Ekelhafte und abscheuliche Natur der Heuchelei, wie am Beispiel verräterischer Krieger deutlich wird: „Die gerade gesprochenen Worte zeigen also, dass die Quelle des Krieges Doppelsinn ist ... Sie lehren aber auch, wo für uns Hindernisse gegenüber anderen Göttern entstehen.“ Gott schickt also keinen Regen; von wo aus es unmöglich wird, das Land zu pflügen oder sich (im Allgemeinen) den Arbeiten der Landwirtschaft hinzugeben; Städte und Länder leiden unter Hunger und Durst. Genau das geschah während der Herrschaft Ahabs über die zehn Stämme in Samaria. Hier erzählt der Autor ausführlich den Bericht über die Bosheit und den Götzendienst Ahabs und der Israeliten; über den schrecklichen Mangel an Regen, der sie dafür nach dem Wort des Propheten Elia traf, und schließlich „über ihre Reue und die Gnade Gottes, die ihnen seine Gaben sandte, das heißt Überfluss an Speisen und Getränken.“ – β᾿, r. 917–924. Deshalb müssen wir dem Laster entsagen, uns mit Taten guten Benehmens schmücken, die Reinheit des Glaubens und die feste Liebe zum allmächtigen Gott bewahren, der seinen Sohn für uns hingegeben hat. Die Lehre vom Sohn Gottes, der Person Jesu Christi, die Notwendigkeit oder der Grund für die Inkarnation des einziggezeugten Wortes Gottes und die von ihm vollbrachte Erlösung. Der Erretter hat zwei gute Dinge für uns vollbracht: Er hat den Tod abgeschafft, den er nicht selbst geschaffen hat und der aus der Sünde kam, und zweitens ist er uns allen als barmherziger Hohepriester erschienen. Nachweis und Offenlegung der letzten Position. Es ist „Gott, der von Natur gut ist“, und dies kam darin zum Ausdruck, dass „während das Gesetz des Mose, gegeben durch die Engel, diejenigen tötete, die dem Verbrechen verfielen (Hebr 19,28), Christus inzwischen als barmherziger Bischof erschien. Er forderte nicht die Strafe der Erdengeborenen für die Sünde, sondern gerechtfertigte aus seiner Güte jeden.“ – Christus hat das Gesetz nicht zerstört, sondern nur den Schatten vom Buchstaben des Gesetzes entfernt und die Bilder in Anbetung und Dienst im Geist und in der Wahrheit verwandelt (Mt 5, 17 – 18). Verstehen dieser Idee aus den Handlungen von Malern, die die ursprünglich skizzierten Schatten und Striche auf der Leinwand nicht zerstören, sondern ihnen nur ein helleres und ausdrucksstärkeres Aussehen verleihen. - Unglaube Israels, trotz der Vorhersagen der Propheten über Christus. – Die göttliche Würde Jesu Christi (gegenüber den Juden), offensichtlich in seinen außergewöhnlichen Taten. Der Tod Jesu Christi und seine rettenden Früchte für uns; zukünftiges Kommen des Herrn. – ϒ', r. 924–928. Predigt von 439 (Nr. 27) Der Prediger ruft die Gläubigen zur festlichen Feier und Verherrlichung des Erlösers auf und vergleicht die durch Jesus Christus vollbrachte Befreiung der Menschen von der Macht Satans mit der alten Befreiung aus der ägyptischen Sklaverei. Diese Befreiung ermutigt die Gläubigen, den Urheber der Erlösung der Menschheit zu verherrlichen und ihm zu danken, da er uns zu Gott und dem Vater geführt hat, damit wir die Zeit in Furcht vor dem Leben leben (1. Petrus 1,17-19) und uns von allem Schmutz des Fleisches und des Geistes reinigen, - a, S. 928 – 929. Frömmigkeit und gute Sitten sind nie unzeitgemäß oder überflüssig, aber gerade in der heutigen Zeit sind sie besonders anständig und angemessen. Den Beweis für diesen letzten Gedanken liefern die Beispiele des Bauern und des Seefahrers, die ihre Arbeit mit aller Energie aufnehmen, wenn die Zeit selbst sie zu der für jeden von ihnen charakteristischen Tätigkeit ruft. Faulheit ist immer gefährlich und führt zur Zerstörung, denn es steht geschrieben: „Wehe denen, die das Werk des Herrn unachtsam tun“ (Jer. 48:10). Wenn uns also für den schlampigen und nachlässigen Dienst an Gott eine bittere Strafe erwartet, wie groß ist dann diese Strafe für diejenigen, die sich völlig weigern, diesen Dienst zu erfüllen? Daher müssen Sie den Rat des Ap beherzigen. Petrus (1. Petrus 1, 13 – 16). Ebenso werden mutige und erfahrene Menschen ausgewählt, um den Königen der Erde nahe zu sein; Ebenso werden nur diejenigen, die sich durch die Herrlichkeit der Tugenden auszeichnen, enge Freunde des Allheiligen Gottes sein. „Nichts von den Gegenständen und Erscheinungsformen des wirklichen Lebens kann mit der Größe und Bedeutung des Gottesdienstes verglichen werden – und vor allem kein Reichtum und Luxus an Tisch und Kleidung.“ Raffinierte Gerichte verursachen psychische und physiologische Schäden, zum Beispiel Magenkatarrh. Der göttliche Johannes warnt uns vor der Liebe zur Welt und ihren Segnungen (1. Johannes 2,15-16). Die von Johannes erwähnte Lust des Fleisches ist die Sättigung des Bauches, der Genuss von Speisen und Speisen mit ihrem allgegenwärtigen Begleiter – der Unreinheit. Freuden und Freuden des Kämmens sind die farbenfrohe Verzierung eines Kostüms, die Helligkeit der Farben und der Glanz des Materials, der Reichtum erfreut. Die höchsten Rangstufen und die höchsten Gipfel an Ehre und Ruhm werden weltlicher Stolz genannt. – β ’, r. 529–533. Der Prediger beweist außerdem die Nutzlosigkeit von Reichtum mit den Worten von Hiob (1:21), ap. Paulus (1. Tim. 6,7) und Jesus Christus (Matthäus 6,20) und das Beispiel des reichen Mannes des Evangeliums (Lukas 12,16 – 20). „Oh, das ist erstaunlich!“, ruft der Prediger aus und erzählt die Geschichte des reichen Mannes aus dem Evangelium: „Der reiche Mann ist in Schwierigkeiten, besorgt und nimmt eine Last auf sich, die schwerer ist als andere.“ Was werde ich tun? sagt, dem reichen Mann werden Schreie der Armut zugeschrieben: Wo werde ich meine guten Sachen sammeln? Und tatsächlich: Der reiche Mann hatte viele Güter; die mit Früchten beladenen Felder, die unzähligen Schnitter auf den Feldern und so weiter ... Also, reicher Mann, du hast alles im Überfluss. Aber Ihr Leben ist verkürzt – und wer bekommt alles, was Sie vorbereitet haben?! - Nächstenliebe, Liebe zu Brüdern und Barmherzigkeit – das sind die Tugenden, die den Reichen besonders nützlich sind. – Nachdem er gesagt hat, dass der himmlische Vater barmherzig ist, fährt Cyril fort: „Als kinderliebender Vater, der sieht, wie sich sein Bild perfekt in seinen eigenen Sohn eingeprägt hat, freut er sich nicht über seine Idee und ist noch mehr von Liebe zu ihm entflammt; so lässt Gott, der die Tugend liebt, diese Tat nicht unbelohnt, wenn er sieht, dass eine Seele das Bild seiner charakteristischen Güte in den Himmel eingeprägt hat.“ Die hohe Würde der Barmherzigkeit (Tov. 4, – 224 – 11; Matt. 18, 82 – 33). – Aber für die Fülle eines tugendhaften Lebens sind auch andere Tugenden erforderlich: Gerechtigkeit, Mäßigung, Sanftmut, Demut, Freundlichkeit, Frieden. Vergleich einer Person, die mit diesen Tugenden geschmückt ist, mit einem Gemälde, das mit mehrfarbigen Farben übersät ist. – ϒ', r. 933 – 936. Der katastrophale Zustand der Menschen vor der Ankunft des Erlösers unter der Herrschaft der Sünde. Vozhestveyanvon der Barmherzigkeit der Menschen, ausgedrückt nach den Lehren des Bischofs. Paulus, in der Botschaft an die Erde der Propheten und schließlich der einziggezeugte Sohn Gottes (Hebr. 1, 1 - 4). Die Lehre über die Person des Vollstreckers unserer Erlösung: Göttliche Würde, Gleichheit mit dem Vater, Inkarnation, Bild der Vereinigung mit dem Fleisch: „Er wurde (d. h. der Sohn Gottes) Mensch und ging nicht in den Menschen ein und vereinte den Menschen nicht mit sich selbst, wie manche leeres Gerede sagen.“ Die Notwendigkeit der Erscheinung Gottes im Fleisch: „Denn es war niemandem möglich, die nackte und reine Herrlichkeit des Göttlichen zu betrachten (Exodus 33:20). Wenn es mit körperlichen Augen unmöglich ist, den Glanz eines Sonnenstrahls zu ertragen, wäre es dann möglich, den Sohn zu gebären, wenn er uns in der nackten Herrlichkeit des Göttlichen erschien?“ – Der Zweck des Kommens des Erlösers besteht darin, „Israel durch Glauben vor anderen in Gnade zu rufen“. Aber die unglücklichen Israelis erkannten den Sohn Gottes nicht an seiner körperlichen Erscheinung, obwohl ihnen dies von den Propheten vorhergesagt wurde (Jes. 7,14; Ps. 49,1-3). Leiden und Tod am Kreuz des Erlösers: „Er litt freiwillig in seinem eigenen Fleisch und blieb durch seine eigene Natur teilnahmslos.“ „Wir aber assoziieren das Leiden mit ihm, denn sein eigener Leib litt, um uns vom Leiden zu befreien“ (Jes 53,6). Die Früchte des Todes am Kreuz, der Auferstehung, der Himmelfahrt und der Zukunft. – δ'', S. 936 – 941. Vor diesem Hintergrund möchte ich Sie kurz dazu ermahnen, sich von der Sünde zu reinigen und sich mit Tugenden zu verschönern. Ostertermin. – e’, r. 941. Predigt von 440 (unter Nr. 28 m) In der „Einleitung“ zeigt der Prediger, dass der Zweck des Gesprächs darin besteht, die Zuhörer zu erbauen und nicht darin, Lob für sich selbst zu erlangen. Anschließend erinnert der Prediger die Zuhörer an die bevorstehende Zeit des heiligen Osterfestes und den Beginn seines Vorboten, nämlich des Fastens, und ruft die Zuhörer und die Herde dazu auf, sich von Lastern zu reinigen und ein gutes Leben zu führen. Eine Bestätigung dafür findet der Autor im Befehl des Mose (5. Mose 16,16), in dem es darum geht, dass Männer an drei Feiertagen einen heiligen Ort besuchen: ungesäuertes Brot, Wochen und Laubhütten. Gründe oder Gründe für die Etablierung dieser Feiertage im Leben des jüdischen Volkes und die Art und Weise, wie die Feiertage selbst gefeiert werden. – „Das Fest der ungesäuerten Brote war der Anlass für die Befreiung der Nachkommen Israels...; das Fest der Wochen wurde während der Weizenernte gefeiert...; das Laubhüttenfest oder „Skinopegia“ von Wesflo wurde gefeiert, nachdem alle Arbeiten abgeschlossen waren, als alle verschiedenen Ernten in den Getreidespeichern gesammelt wurden...; Dann gingen sie mit Palmzweigen sowie mit Büscheln von Pappeln und Weiden hinaus und nachdem sie sich so aufgestellt hatten Zelte, verbrachten frei und herrschaftlich die ganzen sieben Tage darin.“ Die allegorische Bedeutung all dieser Feiertage für uns. - a, r. 941 – 945. Enthüllung der allegorischen Bedeutung der Feiertage. „Pharao diente als Bild der Grausamkeit des Teufels; er unterdrückte die Nachkommen Israels mit „Glanz und Sockelarbeiten“ … Der Erfinder der Sünde, Satan, der Dieb der höchsten Herrlichkeit, befahl den Bewohnern der Erde, sich selbst anzubeten, und hielt sie durch fleischliche Begierden in dieser vergeblichen Versklavung fest, als ob mit Lehm und Sockelarbeiten … Aber Christus leuchtete der Welt, durch wen und in wem wir waren alle erlöst und durch seine Tötung der Macht des alten Sklavenhalters entrissen. Aber wenn wir alle in Christus erlöst sind, „werden wir uns selbst Gerechtigkeit säen und die Frucht des Lebens ernten“ (Jes. 10, 2 – β‘, S. 945). Der Prediger bezieht die letzten Worte auf das Wochenfest. „Wenn wir, sagt er, den größten Ruhm erlangt haben und mit jeder Art von Tugend geschmückt sind, wenn wir in unseren Seelen den Reichtum einer vielfältigen Ernte gesammelt haben und diese sozusagen in Getreidespeichern abschließen, dann werden wir in den höchsten Tabernakeln eingesperrt, empfangen himmlische Freuden von Gott und werden ein Leben ohne jeglichen Schweiß und Arbeit führen. Das Bild davon ist der dritte Feiertag von Kushchfi.“ – ϒ, r. 945. Als nächstes findet der Autor heraus, warum Gott diese drei Jahreszeiten eingeführt hat, in denen jedes männliche Geschlecht vor dem Angesicht Gottes erscheinen musste. „Das weibliche Geschlecht“, sagt Cyril, ist in Gedanken und Taten immer schwächer; Das Männliche zeichnet sich in beiderlei Hinsicht durch Überlegenheit und Vorteil aus. Daher erscheint das männliche Geschlecht, erfüllt von der Kraft des Geistes und des Denkens und mit der höchsten Ehre ausgezeichnet, vor Gott und ist Seines Blickes würdig. Darüber hinaus wird das, was von Gott verehrt wird, vom Teufel und seinen Engeln völlig verachtet; „Denn er nähert sich jedem Heiligen und greift diejenigen mit geistlichem Mut brutal an.“ Ein solcher Hass des Teufels auf das männliche Geschlecht im spirituellen Sinne wird aus dem Befehl des Pharao (Ex. 1:16) über das männliche neugeborene Geschlecht deutlich, nämlich, dass er sofort nach der Geburt in den Fluss geworfen werden sollte; Auf Befehl des Pharaos wurde er am Leben gelassen. - Deshalb muss man sich mutig Gott nähern, indem man sich von der Sünde reinigt oder heiligt, - ϒ', S. 948 - 949. Die Notwendigkeit der Reinigung vom Schmutz des Lasters wird aus den Worten Gottes an Moses deutlich, als er, während er seine Herden auf dem Berg Horeb hütete, einen brennenden Dornbusch sah und sich dem Nthm nähern wollte (2. Mose 3,5). – Aber welches Sündenbild ist mit Stiefeln gemeint? fragt Cyril und antwortet: „Als Moses in Ägypten lebte, wurde dort ein Brauch eingeführt, wonach diejenigen, die achtlos in die Häute toter Tiere gehüllt waren, keinen Zutritt zu den heiligen Orten der Götzen hatten. Daher müssen sich diejenigen, die Gott dienen, von toten Werken, das heißt körperlichen Freuden und Feierlichkeiten, zurückziehen. Trunkenheit, Bestechung, Gier, Klatsch, Arroganz usw., die auch der Apostel Johannes einflößt (1. Johannes 2, 15 - 17). - δ᾿, p. 949–952. „Der Weg zu einem solchen Leben“, sagt der Prediger, wurde durch das alte Gesetz Moses vorhergesagt, das uns durch das Bild und den Schatten Emmanuel zeigte. Aber die Wahrheit ist erst jetzt in ihrer reinsten Form aufgeleuchtet“, mit der Inkarnation des einziggezeugten Wortes Gottes Himmel, um die bestehenden zu zerstören, oder um etwas Neues und Unerwartetes im Sonnenzyklus zu erzeugen und die sichtbare Natur neu zu erschaffen; sondern um uns, die wir der Macht des Teufels auferstanden sind und durch die Sünde der Verderbnis unterworfen waren, in Unverweslichkeit zu verwandeln, damit wir heilig und tadellos erscheinen“... Ungläubige und halsstarrige Juden, trotz der alttestamentlichen prophetischen Vorhersagen über den Erretter. Die Früchte der Himmelfahrt und des Kommens der Zukunft – δ᾿, S. Eine moralische Ermahnung an die Herde mit einer Liste von Tugenden, mit denen sie sich im Hinblick auf das bevorstehende Osterfest schmücken sollte. Ostertermin. – έ, r. 956 – 957. Predigt von 441 (Nr. 29) In der Einleitung weist der Prediger auf den wahren Zweck seines Gesprächs hin (nicht Applaus und Lob, sondern den Zuhörern etwas moralisch Nützliches mitzuteilen) und bittet um Vergebung für seine Unerfahrenheit und mangelnden Beredsamkeitsfähigkeiten. -R. 957. Die bevorstehende Zeit des heiligen Feiertags, sagt der Prediger, werde die Gläubigen zu energischer Aktivität auf dem Weg der Tugendtaten anregen. Nach den Regeln des Anstands ist es erforderlich, dass die Zelebranten grundsätzlich glänzende Kleidung tragen: Dies gilt auch in der heutigen Zeit. Aber der wirklich glänzende Schmuck und die Kleidung für tapfere, müßige Liebhaber sollten darin bestehen, sich von Befleckungen fernzuhalten und sich in Heiligkeit zu kleiden, das heißt „die Reinheit des Glaubens und die Herrlichkeit guter Taten“. – a’, r. 957. Der Frühling ist die Zeit, wie sie das Gesetz des Mose für die Feier von Ostern vorsieht, die Freude und Schönheit dieser Zeit. Daraus ergibt sich die moralische Forderung, dass auch wir uns in guten Taten florieren lassen sollten. Dafür braucht es Mut, unermüdliche Energie; Durch verabscheuungswürdige Faulheit werden wir nichts erreichen. Aber das Wichtigste, um die höchste Belohnung zu erhalten, ist das unermüdliche Ertragen von Leiden um der Tugend willen. Dies beweisen die Beispiele des Bauern und des Kaufmanns. Deshalb, geschmückt mit Tugenden, stehen wir, sagt der Prediger, vor Gott, von dem uns der Sohn Gottes „das Bild und den Glanz der Hypostase“ Gottes des Vaters verkündete. Die Menschwerdung des Wortes Gottes und das irdische Leben Jesu Christi, um die Menschen durch Heiligung und Rechtfertigung zur Sohnschaft Gottes zu führen, da das Gesetz des Mose niemanden rechtfertigte. – a’, r. 960 – 964. Und da man aufgrund dieser letzten Aussage denken könnte, dass das „Gesetz des Mose“ in diesem Fall völlig unnötig und nutzlos sei, fand der Prediger die wahren Gründe heraus, warum das Gesetz gegeben wurde. Erstens war er ein Abbild der Wahrheit des Evangeliums und ein Mentor Christi, eine Erfindung höchster Weisheit. „So wie diejenigen, die sich mit Metallarbeiten befassen, zuerst ihre Hände entwickeln“, sagt Cyril, und sich nicht sofort mit der für ihre Arbeit notwendigen Substanz befassen, sondern im Gegenteil diese Kunst zunächst anhand von Wachs praktizieren und daraus Muster für Utensilien anfertigen; Genauso, so behauptet er, ließ sich Israel zunächst nur von Bildern der Wahrheit leiten, um durch allmähliche Übung nach und nach das vollkommene Gute zu erreichen.“ Zweitens entlarvte das „Gesetz“ die Sünde und weckte dadurch den Durst und Hunger nach Erlösung durch den Glauben, der von Christus gemäß den Prophezeiungen geschenkt wurde. – β᾿, r. 964 – 965. Das Geheimnis unserer Erlösung, vollbracht durch unseren Herrn Jesus Christus. Die Lehre, die göttlichen Zeichen und Wunder des Erlösers – und damit auch die Halsstarrigkeit und der Unglaube der Juden, ihre Wut auf Jesus Christus, ihre Verfolgung und schließlich seine Hinrichtung am Kreuz. Die Früchte des Todes am Kreuz und der Auferstehung; das zweite Kommen des Herrn. Eine kurze moralische Ermahnung an die Herde und den Zeitpunkt des bevorstehenden Ostern. – ϒ, r. 965–68. Predigt 442 (Nr. 30) In dem Gebot, „bei Neumond in die Posaune zu blasen“ (Ps 80,4-5), sieht der Prediger einen Anreiz für Kirchenprediger, im wahren Neumond zu predigen, also in der Zeit des Kommens des Erlösers, oder besser gesagt, einem Feiertag, der an dieses Kommen erinnert. Diesem Gebot folgend nimmt der Autor die Worte von Psalm 117:27 zum Thema seiner Predigt und erläutert die Bedeutung der Worte; „einen Feiertag für diejenigen zu schaffen, die die Bräuche der Altäre lehren.“ Zu diesem Zweck bietet der Prediger eine Beschreibung der Stiftshütte des Mose, die in zwei Teile geteilt war usw. (Hebr. 9,6-9). „Also“, sagt der Prediger, während der Dienst unter dem Gesetz in Kraft war, standen diejenigen, die unter den Bildern lebten, im ersten Tabernakel (d. h. im ersten Raum des Tabernakels oder Heiligtums); „Sie durften die heilige und innere Stiftshütte nicht betreten. Nur ein einziger Bischof trat dort ein, nicht ohne Blut“, aber er war das Abbild des wahren Bischofs (Hebr. 9, 11–12) – Christus, „der allein mit seinem Blut in das Heiligtum eintrat.“ Auf diese Weise werden auch wir, nachdem wir die erste Stiftshütte verlassen haben, Christus in das Allerheiligste folgen und so ein Fest für die Lehrenden veranstalten.“ Hier steht ein Fegefeuer nach dem Bild Christi, das Cherubim mit ihren Flügeln bedecken (Tatsache ist, dass die Wörter „in der Lehre“ und „abschließen“ im Text in einem Wort ausgedrückt werden: „έ und ποχάϚουσιν und ποχαϚόντων“). Aber dafür ist es notwendig, sich von allen Unreinheiten des Fleisches und des Geistes zu waschen, was im übertragenen Sinne durch das Gesetz vorgeschrieben war (2. Mose 30,18-21), das den Priestern befahl, ihre Hände und Füße zu waschen, wenn sie die Stiftshütte des Zeugnisses betraten. a’ – .. r. 969–972. Aber wir werden von Christus selbst gereinigt, der in der Antike durch den Mund der Propheten darüber gesprochen hat; - reinigt geistlich durch Gnade durch die heilige Taufe, „um den Mund der Sünde zu verschließen und alle Unreinheit aus uns auszutreiben“. Die Kraft und das Wirken des Heiligen Geistes, der uns in der Taufe wie Feuer reinigt, zerstört die Befleckungen der Sünde. Die Taufe dient als Tür zur Rechtfertigung, die das Gesetz nicht vorsah. Letzterer deckte nur die Sünde auf und wusch sie nicht weg; Die Rechtfertigung erfolgt durch Christus im Glauben. – β᾿, r. 972–973. Eine Widerlegung des Einwands, dass das Gesetz des Mose zunächst als völlig ausreichend für die Rechtfertigung der Menschen angesehen wurde; Doch als er dann dieses ihm zugedachte Ziel erreichte, erfand Gott den Weg des Glaubens an Christus. Gott wusste alles vor Grundlegung der Welt; Und da Er die Täuschung des Teufels voraussah, etablierte Er zunächst das „Gesetz“, um die Sünde und unsere Schwächen aufzudecken ... und bestimmte weise das Gebot der Anklage für die Gnade der Rechtfertigung, damit die Gnade mit größerer Sehnsucht empfangen werden konnte. Bestätigung durch die Worte der Heiligen Schrift der Idee, dass das Geheimnis Christi vor Grundlegung der Welt vorherbestimmt war und sogar die rettende Zerstörung von den Alten in der Sintflut und in der Arche Noah vorhergesehen wurde. Erklärung der Worte des AP. Petrus (1. Pet. 3, 20 – 21), zitiert, um den vorherigen Gedanken zu bestätigen („dass die Taufe durch die Sintflut angekündigt wurde“): „Es ist gut für das Gewissen, Gott zu fragen“ bedeutet „das Bekenntnis des Glaubens an Christus, das wir normalerweise in Gegenwart vieler Zeugen ablegen, und zwar nicht nur von Menschen, die mit der Würde des göttlichen Priestertums ausgestattet sind, sondern auch von intelligenten Mächten, die Gott dienen und sich eifrig um seine Ehre kümmern.“ – ϒ’,ð. 973 – 976. Über die göttliche Würde des fleischgewordenen Gottes des Wortes und über die eine Person in unserem Herrn Jesus Christus. Es gibt also einige von denen, die bereits geglaubt haben – unwissende Männer, erfüllt von heimtückischer Perversität, „die versuchen, das Wort, das von Gott, dem Vater, gezeugt wurde, vom höchsten Thron zu stürzen, indem sie in den Reihen der Geschöpfe den Schöpfer aller und den Künstler zählen, vor dem alle Werke (seine) schwanken und zittern und den jeder Stamm des Himmels und der Erde und der Unterwelt anbetet“ usw. (Phil 2,10). „Es gibt auch diejenigen, die das Unteilbare, das heißt den einen Christus, spalten und die strahlende Schönheit der Wahrheit verdrehen, obwohl der göttliche Paulus uns klar und entschieden schrieb: „Ein Herr, ein Glaube, eine Taufe“ (Eph 4,5). Aber wenn es zwei Herren gäbe, gäbe es zwei Glaubensrichtungen, es müsste ebenso viele Taufen geben“ usw. – Das Sakrament der Erlösung der Menschen, vollbracht durch Jesus Christus, die göttliche Würde Jesu Christi trotz seines menschlichen Bildes, die Bosheit und Täuschung Satans und der Juden. Die endgültige Übergabe des Herrn an die Kreuzigung, Auferstehung, Himmelfahrt und das Zweite Kommen des Erlösers. – β᾿, r. 976 – 981. – Eine kurze moralische Ermahnung vor diesem Hintergrund. Ostertermin. – έ, r. 981 Er predigte in Alexandria neuplatonisch-stoische Philosophie. Das heißt, er verwendet Beweise – „ad hominem“. d.h. einfach - Eiter auf die Wunden lecken Das heißt, wenn die Ketzer behaupten, dass der Vater den Sohn nicht gezeugt hat. „Gattung“ und „Unterschied“ sind Teil der vollständigen Definition Der Zusammenhang mit den vorherigen und allen folgenden Punkten besteht darin, dass der Prediger zuvor davon sprach, dem Herrn eine Gabe zu bringen – S. 700. Im Text ist es umgekehrt: χαί συνεορτάζοντα τόν χρίστόν – was angesichts der russischen Konstruktion für eine wörtliche Übersetzung unpraktisch ist. Parallel zum „Wassermangel“ im Evangelium. In dieser Predigt hatte der heilige Kyrill, der die christologische Lehre ausführlich darlegte, die Häresie des Nestorius im Sinn, die gerade aufgetaucht war; Dies wird durch die Begriffe angezeigt: θεοϕόρος, θεοτόχος, verursacht durch diese Häresie. Wir sagen es nicht mit Sicherheit, aber der Vergleich scheint zu bedeuten, dass diejenigen, die einen Edelstein von verschiedenen Seiten betrachten, jeden von seiner eigenen Seite als ein besonderes Zentrum der Lichtbrechung (Brillanz) sehen, während der Stein und sein Zentrum eins sind. Wie die obigen Worte des Propheten Jesaja (32, I) und des Psalmisten David (2, 6) zeigen. Der Gedanke des Predigers kann in folgendem Syllogismus kurz ausgedrückt werden: Christus herrscht über uns als gerechter König (Ps. 32, I) und verkündet das Gebot des Herrn (Ps. 2,6); aber der König ist ein Mann, wie aus der Geschichte Sauls (1. Samuel 8,5–7) und den Worten des Propheten hervorgeht. Hosea (13, 11), von Gott im Zorn ausgeliefert, als Strafe für Israel; Wenn also Christus ein gerechter König und Verkünder des Gebots des Herrn ist, dann könnte er nicht länger ein Mensch – ein König wie Saul – sein, sondern war ein König – Gott.