Никола Кавасила и његово богословско наслеђе

До 30. годишњице прослављења светитеља и 700. годишњице рођења Праведник Николај Кавасила је представник византијске традиције исихазма, изузетан православни теолог и литургичар. Његова теологија је искрен и дубок дијалог између православља и ренесансног погледа на свет, дијалог у коме се утопија хуманизма без Христа супротставља црквеном учењу о човеку створеном по лику и подобију Божијем и позваном да поврати помрачени лик, обожењу, животу у Христу, стеченом кроз пуно учешће у литургијском искуству Цркве и молитве. Никола Кабасила је рођен око 1320/22. године у Солуну у аристократској породици. Представници његове породице играли су истакнуту улогу у црквеном и политичком животу Византије почев од 11. века. Његова мајка је била сестра тројице епископа, од којих је најпознатији Нилус Кавасила, учитељ будућег светиљка Цркве, архиепископ солунски 1361–1363, аутор низа полемичких дела против Латина. 1335–1340 Никола Кабасила је студирао у Цариграду. Поред граматике, реторике и филозофије, студирао је природне науке, а посебно интересовање показао је за астрономију. Извори указују да је већ 1330-их Никола Кавасила био у блиској вези са покретом исихаста. Његов духовни вођа у младости био је ученик Светог Григорија Синаитског и будући Патријарх цариградски Исидор Бухир, коме је Свети Григорије дао следећи карактеристичан савет: „Не живите у пустињама или у планинама... него у свету (да бринете о) онима који тамо живе монашки и кинески. Ове речи, у поређењу са неким Кавасиловим текстовима, указују на традицију лаичког 1 исихазма, нераскидиво повезану са монашким исихазмом како на онтолошком плану – јединству аскетског идеала, тако и на нивоу практичне сарадње у спровођењу циљева и задатака овог духовног покрета. Почев од 1341. године, Кавасила је активно учествовао у политичком и верском животу. Дуги низ година био је пријатељ и саветник цара Јована Кантакузена, подржавао га је током грађанског рата и једва је избегао смрт током страшног масакра солунског племства које су извршили зилоти у августу 1345. године. Кантакузен је 1347. године упутио Кавазила да новоизабраног архиепископа солунског Григорија Паламу прати на његову столицу. Зилоти су спречили новог митрополита да уђе у град. Према изворима, Кавасила и његов пријатељ Димитрије Кидонис су од самог цара знали за његову намеру да се повуче у манастир Свети Мамант (1349) и кренули су за њим, али се из непознатог разлога овај план није остварио. Кантакузен их карактерише као људе који су примили највишу мудрост, који су и мудри у својим делима и који воде разуман целибатски живот, односно нека су врста „световног подвижника“, образованог и мудрог мужа који настоји да споји хришћанску аскезу са високим књижевним, научним и философским стваралаштвом. Кабасила се држао чврстог православног става за време и после Влахернског сабора 1351. године, који је осудио Антипаламите. Очигледно је остао лаик до краја живота; бар ниједан од извора који су до нас доспели не говори о Кавасили монашком постригу или светом чину. (Приписивање достојанства солунског архиепископа је засновано на историјском неспоразуму.) О Кавасилином животу после 1353. године, до нас су доспели само неки фрагментарни докази. Године 1354. испоручио је панегирик о доласку Матеја Кантакузена, сина цара Јована ВИ, на царски престо. Године 1363. стигао је у Солун на сахрану свог стрица Нила, а касније и оца. Докази да је Кабасила још увек живео у првој половини 90-их су писма која се могу прецизно датирати и послати му од Мануела ИИ Палеолога, Деметрија Кидониса и Јосифа Бријенија. Вероватни датум смрти Кабасиле је 1397 (1398). Прослављање Николаја Кавасиле као светитеља обављено је у јуну 1983. године. Заоставштина коју је оставио Никола Кавасила је прилично велика. Број његових богословских дела прелази десетак и по, а укупно је сачувано 35 оригиналних дела. Пет најпознатијих и најзначајнијих дела, према грчком теологу П. Неласу, чине трилогију. Оне су и најобимније од оних које је створио Кавасил: „О животу у Христу“, „Тумачење Божанствене Литургије“ и три Богородичине Беседе. Међутим, према поштеној напомени историчара Цркве И.И. Соколова, „слава Николаја Кабасиле као мистичног теолога почива углавном на његовом есеју „О животу у Христу.” У седам поглавља („речи”) овог изузетног дела Кавасила детаљно испитује основе хришћанског духовног живота и нуди дубоко проучавање његове природе. Духовни живот, по Кавасили, јесте заиста наш живот у Христу, односно сам Христов земаљски живот, живот Његовог „духовног тела“ 2, који је живот Свесветог Духа и који се пројављује као љубав. Само такав живот је истински, он постоји и даје се само у Христу, у телу Христовом, у Цркви, „пројављује се, протеже и делује кроз извесне тајанствене прејемства, које су по својој суштини најдубље сједињење: „брак“ Бога са творевином, нестопљено, али потпуно и универзално „мешање“ творевине са Творцем. Саопштење човека и Христа, „сближавање“ 3 са Њим, је, дакле, за Николаја Кавасила суштина духовног живота, коју он дефинише у три речи наслова свог дела: „Живот у Христу“. Ово главно Кавасилино дело допуњено је другим, не мање значајним, „Тумачењем божанске Литургије“. У њему он детаљно објашњава символичко значење литургијских радњи и молитава Божанствене Литургије. „Тумачење“ је у извесном смислу додатак и развој четврте књиге претходног дела, јер у њему Кавасила не описује след Литургије, што вероватно значи да је ово објашњење садржано у другом делу, док поглавља о Крштењу и Потврди садрже сличан опис. Занимљиво је да у теологији Кавасилије нема доказа о учењу о одређеном броју и скупу сакрамената, који су већ постали распрострањени у 14. веку. Тако се после описа Крштења, Кризма и Евхаристије даје опис освећења престола, паралелно са претходним одељцима. Све закраменте, према Николају Кавасили, су засебне компоненте јединствене „Тајне Христове“, спасавајуће човека и уздижући га ка Богу Оцу. Истовремено, у Евхаристији се открива јединство и моћ сакрамената, које он схвата као делотворно и преображавајуће присуство Христово, дајући делотворност другим тајнама. „...Једна од Светих Тајни – Евхаристија – даје другим Тајнама да буду савршене и помаже им у самом њиховом испуњењу, јер без ње не могу да врше“ („Седам речи о животу у Христу.“ Беседа 4) 4. Помаже им у процесу савршенства, јер без ње не могу да доведу до савршенства, а помаже и по завршетку Сакра од стране оних који су савршени. Кавасила закључује Четврту реч узвишеним описом усхићења праведника који се јавља Христу, када постану једно са Њим, као удови са Главом. „Овај Глава, чим заблиста на облацима, сакупиће своје удове одасвуд. Бог међу боговима, диван вођа лепог лица; и као што тешка тела, чим се покидају свезе које их држе у ваздуху, падају на земљу и одмах нађу своје место, тако и тела светих... када се појави слобода, појуриће у ред и неконтролисано заузети своје место Христу. њих... Он ће сам подићи оне који чине коначни ток ка Њему и за оне који лете биће Он сам крила... Од трпезе до трпезе, од скривеног до већ пројављеног, од хлеба до тела“ („Седам речи о животу у Христу.“ Беседа 4) 5. Према учењу Николаја Кавасиле, Бог даје човеку у тајнама све што је потребно за спасење, а човек је са своје стране позван да чува благо примљено у тајнама, делујући слободно и одговорно. Изучавање светих тајни испуњава ум и душу величином и лепотом Христовом и тиме спречава да се силе душе однесу злом. Кавасила у свом тумачењу блаженстава инсистира на томе да је најбољи пут ка врлинама о којима говори Господ упорно проучавање Христовог живота, не као интелектуална тежња, већ као активно сазнање, заједништво и учешће у животу Христовом, јер је само Христос крајњи циљ људског живота. „Ако је живот сила која покреће живе“, пише Кабасила, „шта покреће истински живе људе, којима Бог није Бог мртвих, већ Бог живих, ако не сама љубав, која не само да их плени и води, већ их и лако изводи из њих самих и тако може учинити више од свега живота у њима, тако да се од живота не покаже да је само она јача? али и трајни живот, шта се може назвати животом праведнијим од свега што је речено, живот је онај који не допушта да умру, а то је љубав, када се све друго, по Павловој речи, укине, само љубав, која остаје, биће довољна за овај живот у Христу Исусу. „Омилије Богородице“, иако су написане у складу са свим правилима византијске реторике, више су циклус од три мала трактата него речи које су намењене да се изговоре. Упоређујући их са ранијим патристичким предањем у учењу о Пресветој Богородици, не може се а да се не примети следећа околност. Ако су свети оци претходних векова у учењу о Богородици истицали пре свега њен христолошки аспект (а није изненађујуће, будући да је и само име Богородица – Богородица – утврђено у контексту христолошких спорова, за разлику од оних који су одрицали Богородицу, ипостасно јединство Сина Божијег), онда је Николај, који је овде одбранио Сина Божијег, посебно пажњу посветио и Кава. антрополошка страна. И то постаје сасвим разумљиво, јер је главна лаж ренесансног хуманизма лаж о човеку. Хуманисти су прогласили аутономију људског ума, његову независност од Бога, кога су сматрали непробојним и неприступачним ентитетом. Читав хуманизам ренесансе у 14. веку тврдио је да је живот човека сам човек. Видећи многе своје савременике, занесене идејама ренесансе и трагично колебљиве у питањима вере, Кавасила настоји да им покаже у чему је право достојанство човека и његов истински препород, те се стога окреће лицу Пресвете Богородице, чији је цео живот био посвећен Богу и Учитељу и која је, кроз потпуну слободну предају од било каквог саучесништва Св. зао, био непорочан и безгрешан, стечен уз помоћ Божије благодати има непревазиђену висину светости. Била је толико света да је Бог могао и морао да се роди од Ње. „Он није најбоља Мајка од свега што постоји, али генерално је изабрао најбољу за себе. Она Њему није одговарала више него икоме у људском роду, али Њему је највише одговарала, и зато се удостојила да постане Његова Мајка“ („Беседа на Благовести Богородице“, ВИИИ). Себе, и зато је било апсолутно неопходно да се „људска природа једном открије у складу са сврхом за коју је првобитно створена, и доведе човека који би могао достојно да служи циљу Створитеља” 8. Ова личност, која заузима централно место у читавом Дому Спасења, била је Пресвета Дјева, која је у Себи открила лепоту и племенитост људске природе. Стварање, уздижући се путем узастопних старозаветних избора, не може, по Кавасили, да не дође до Дјеве, Која чини „сврсисходни крај“ све творевине и човечанства Чије се могло сјединити са Богом тако блиско да се Богочовек родио од њега. Још једна ствар коју Кавасила истиче у својим беседама јесте свесно, добровољно и делотворно учешће Мајке Божије у тајни Оваплоћења. Он одлучно тврди да Оваплоћење није толико дело Тројичног Бога, колико и дело воље и вере Богородице, да би без Њеног пристанка и помоћи Њене вере Икономија била неизводљива као и без учешћа Три Божанска Лица. Бог је желео да Га Његова Мајка носи у својој утроби једнако слободно као што је добровољно инкарниран. Кавасила показује како је смирење Богородице и Њена послушност Богу спојила у Личности Пресвете Дјеве људску вољу са вољом Божанску и како је тиме заувек разрешен проблем и трагедија људске слободе. Људска слобода се показала као у складу са слободом Божијом. Сам праведник Николај Кавасила остаће заувек у историји Православне Цркве као светли пример како нераздвојеност живота од речи са искреним стремљењем ка Христу као крајњем циљу личног постојања у било ком тренутку и у било ком чину може човеку да отвори пут ка светости и капијама раја. Свети синод Грчке православне цркве Свесвети и Божанствени Архиепископе Цариградски, Новог Рима и Васељенски Патријархе, у Христу Богу, љубљени брате и саслужитеље наш Господине Димитрије, Свесветост Ваша у Господу целивом, најслађе Вас поздрављамо. Свети Синод Грчке Православне Цркве је на Сабору од 30.04.1982.године, прихвативши на разматрање писмо Високопреподобног Пантелејмона, митрополита солунског од 23.02.1982.године, као и закључак Одбора за црквеноправна питања на Светом Синода, донео одлуку да је 104228. потребног поступка за званичну канонизацију светитеља, нашег преподобног и богоносног оца Николаја Кавасила Хамаета, који се упокојио у свету, заузимајући изузетно место у чину светих Свете Солунске Митрополије, захваљујући свом исповедничком и светом животу, православном црквеном доприносу и огромном доприносу Цркве и просвете. Будући да, у складу са канонским обредом и вековним црквеним предањем, званична канонизација оних који су умрли у свету или су прихватили мученичку смрт припада старању и ауторитету Свете Апостолске и Васељенске Столице Велике Цркве Христове у Цариграду, стога, одлуком и опредељењем Синода, молимо Вас да по закону пошаљете у Сабор, Велика Црква Христова, Патријаршијски и Синодални случај канонизације светитеља, поменутог преподобног оца нашег Николаја Кавасиле, а прослављање његовог годишњег спомена одређено је 20. јуна. Проглашење Николаја Кавасиле за свеца представља молбу из хришћанске пуноте Свете Солунске Митрополије, по чијем мишљењу је он живео као светац; упућују му се молитве верника за заступништво и заступништво пред Свемогућим и Свеблагим Богом. За то целивамо Пресветост Твоју целивом љубави у Христу Богу и Спаситељу нашем. Серафим, архиепископ атински, председавајући Архимандрит Тимофеј (Тривизас), први секретар 20. јуна помен Преосвећеног оца нашег Николаја Кавасиле Стих: Вероватно си постао саучесник Светих, светим животом, Николају. Божанственом Николају песмама певам преславну хвалу. Овај човек је живео у четрнаестом и петнаестом веку. Рођен је у граду Солуну. Имао је славне и врлине родитеље. Од њих обучен одличном моралу и свакојакој побожности, васпитан са поштовањем, тежио је великој мудрости и знању разних врста. Неуморни проповедник, обогатио је говор Божији приливом Духа Светога. Сјајући својим непорочним и боголиким животом, постао је угодан и близак архонтима и царевима. Преподобни, проходавши земаљским путем целомудрено и у свакој врлини, упокоји се на небо и постаде раван анђелима, удостојивши се вечне славе и живота. Лаички – светски, који припадају не монаштву, већ црквеној свести. – Напомена. ауто „Духовно тело Христово“ значи, према Кавасили, мистично Тело Цркве. – Напомена. ауто Кавасилијин израз „остварење“ мора се разумети као „цео живот у Христу“. – Напомена. ауто Николај Кавасила. Христе. Црква. Богородице. М., Издавачка кућа храма Свете мученице Татјане, 2007. С. 84.