Nicolas Cabasilas et son héritage théologique

Au 30ème anniversaire de la glorification du saint et au 700ème anniversaire de sa naissance Le juste Nicolas Kavasila est un représentant de la tradition byzantine de l'hésychasme, un théologien et liturgiste orthodoxe exceptionnel. Sa théologie est un dialogue franc et profond entre l'Orthodoxie et la vision du monde émergente de la Renaissance, un dialogue dans lequel l'utopie de l'humanisme sans le Christ contraste avec l'enseignement de l'Église sur l'homme créé à l'image et à la ressemblance de Dieu et appelé à restaurer l'image obscurcie, à la déification, à la vie dans le Christ, acquise par la pleine participation à l'expérience liturgique et priante de l'Église. Nicolas Cabasilas est né vers 1320/22 à Thessalonique dans une famille aristocratique. Les représentants de sa famille ont joué un rôle de premier plan dans la vie ecclésiale et politique de Byzance à partir du XIe siècle. Sa mère était la sœur de trois évêques, dont le plus célèbre est Nilus Cabasilas, professeur de la future lampe de l'Église, archevêque de Thessalonique en 1361-1363, auteur de nombreux ouvrages polémiques contre les Latins. En 1335-1340, Nicolas Cabasilas étudia à Constantinople. Outre la grammaire, la rhétorique et la philosophie, il étudie les sciences naturelles et manifeste un intérêt particulier pour l'astronomie. Des sources indiquent que déjà dans les années 1330, Nicolas Kavasila était en lien étroit avec le mouvement hésychaste. Son chef spirituel dans sa jeunesse était le disciple de saint Grégoire de Sinaïte et futur patriarche de Constantinople, Isidore Boukhir, à qui saint Grégoire donna le conseil caractéristique suivant : « Ne vivez pas dans les déserts ou dans les montagnes... mais dans le monde (pour prendre soin) de ceux qui y vivent de manière monastique et cinématographique ». Ces mots, en comparaison avec certains textes de Kavasila, indiquent la tradition de l'hésychasme laïc 1, inextricablement liée à l'hésychasme monastique tant au niveau ontologique - l'unité de l'idéal ascétique, qu'au niveau de la collaboration pratique dans la mise en œuvre des buts et objectifs de ce mouvement spirituel. À partir de 1341, Kavasila participe activement à la vie politique et religieuse. Pendant de nombreuses années, il fut l'ami et le conseiller de l'empereur Jean Cantacuzène, le soutint pendant la guerre civile et échappa de justesse à la mort lors du terrible massacre de la noblesse de Thessalonique par les Zélotes en août 1345. En 1347, Cantacuzène chargea Cabasiles d'accompagner le nouvel archevêque de Thessalonique, Grégoire Palamas, à son siège. Les Zélotes empêchèrent le nouveau métropolitain d'entrer dans la ville. Selon des sources, Kavasila et son ami Demetrius Kydonis connaissaient par l'empereur lui-même son intention de se retirer au monastère de Saint-Mamant (1349) et allaient le suivre, mais pour une raison inconnue, ce plan ne s'est pas réalisé. Cantacuzène les caractérise comme des hommes qui ont reçu la plus haute sagesse, qui sont également sages dans leurs actes et qui mènent une vie de célibat raisonnable, c'est-à-dire qu'ils sont une sorte d'« ascète du monde », un mari instruit et sage qui s'efforce de combiner l'ascétisme chrétien avec une haute créativité littéraire, scientifique et philosophique. Cabasilas a adhéré à une position orthodoxe ferme pendant et après le Concile des Blachernes en 1351, qui a condamné les Anti-Palamites. Il est évidemment resté laïc jusqu'à la fin de sa vie ; au moins aucune des sources qui nous sont parvenues ne parle de Kavasila prenant des vœux monastiques ou des ordres sacrés. (L’attribution de la dignité d’archevêque de Thessalonique repose sur un malentendu historique.) Concernant la vie de Kavasila après 1353, seules quelques preuves fragmentaires nous sont parvenues. En 1354, il prononce un panégyrique lors de l'accession de Matthieu Cantacuzène, fils de l'empereur Jean VI, au trône impérial. En 1363, il arriva à Thessalonique pour les funérailles de son oncle Nilus et plus tard de son père. Les preuves que Cabasilas vivait encore dans la première moitié des années 90 sont des lettres qui peuvent être précisément datées et qui lui ont été envoyées par Manuel II Paléologue, Demetrius Kydonis et Josephus Bryennios. La date probable du décès de Kabasila est 1397 (1398). La glorification de Nicolas Kavasila en tant que saint a eu lieu en juin 1983. L’héritage laissé par Nicholas Kavasila est assez vaste. Le nombre de ses œuvres théologiques dépasse la douzaine et demie et il reste au total 35 œuvres originales survivantes. Les cinq œuvres les plus célèbres et les plus significatives, selon le théologien grec P. Nellas, forment une trilogie. Ce sont aussi les plus étendus de ceux créés par Cabasilas : « De la vie dans le Christ », « Interprétation de la Divine Liturgie » et trois Homélies de la Théotokos. Cependant, selon la remarque juste de l'historien de l'Église I.I. Sokolov, « la renommée de Nicolas Cabasilas en tant que théologien mystique repose principalement sur son essai « De la vie dans le Christ ». » Dans sept chapitres (« paroles ») de cet ouvrage remarquable, Cabasilas examine en détail les fondements de la vie spirituelle chrétienne et propose une étude approfondie de sa nature. La vie spirituelle, selon Cabasilas, est véritablement notre vie dans le Christ, c'est-à-dire la vie terrestre même du Christ, la vie de sa « chair spirituelle » 2, qui est la vie du Tout-Saint-Esprit et se manifeste comme amour. Seule une telle vie est authentique, elle existe et n'est donnée que dans le Christ, dans le corps du Christ, dans l'Église, « elle se manifeste, s'étend et agit à travers certaines successions mystérieuses, qui dans leur essence sont l'union la plus profonde : le « mariage » de Dieu avec la création, le « mélange » non fusionné, mais complet et universel de la création avec le Créateur. La communication entre une personne et le Christ, la « rencontre » 3 avec Lui, est donc pour Nicolas Kavasila l'essence de la vie spirituelle, qu'il définit dans les trois mots du titre de son ouvrage : « Vie en Christ ». Cette œuvre principale de Cabasilas est complétée par une autre, non moins significative, « Interprétation de la Divine Liturgie ». Il y explique en détail la signification symbolique des actions liturgiques et des prières de la Divine Liturgie. L'« Interprétation » est en un sens un ajout et un développement du quatrième livre de l'ouvrage précédent, puisque Cabasilas n'y décrit pas la suite de la Liturgie, ce qui signifie probablement que cette explication est contenue dans un autre ouvrage, tandis que les chapitres sur le Baptême et la Confirmation contiennent une description similaire. Il est à noter que dans la théologie de Cabasilia, il n'y a aucune preuve de la doctrine d'un certain nombre et d'un ensemble de sacrements, qui s'était déjà répandue au XIVe siècle. Ainsi, après la description du Baptême, de la Confirmation et de l'Eucharistie, est donnée une description de la consécration du trône, parallèlement aux sections précédentes. Tous les sacrements, selon Nikolai Kavasila, sont des éléments distincts du « Sacrement du Christ », sauvant l'homme et l'élevant à Dieu le Père. En même temps, l'unité et la puissance des sacrements se révèlent dans l'Eucharistie, qu'il comprend comme la présence effective et transformatrice du Christ, donnant efficacité aux autres sacrements. « …L'un des sacrements – l'Eucharistie – permet aux autres sacrements d'être parfaits et les aide dans leur accomplissement même, car sans lui ils ne peuvent pas accomplir » (« Sept paroles sur la vie dans le Christ. » Homélie 4) 4. Il les aide dans le processus de perfectionnement, car sans lui ils ne peuvent pas conduire à la perfection, et il aide également après l'achèvement de ceux qui ont été perfectionnés par les sacrements. Cabasilas conclut la Quatrième Parole avec une description sublime de l'enlèvement des justes vers le Christ apparaissant, lorsqu'ils ne font qu'un avec Lui, en tant que membres de la Tête. "Cette Tête, dès qu'elle brillera sur les nuages, rassemblera Ses propres membres de partout. Un dieu parmi les dieux, un beau chef au beau visage; et des corps tout aussi lourds, dès que les liens qui les retiennent dans l'air sont rompus, tombent à terre et trouvent immédiatement leur place, ainsi les corps des saints... quand la liberté apparaîtra, ils se précipiteront de manière incontrôlable vers le Christ pour prendre leur propre place... Lui-même les attirera et les ravira... Lui-même suscitera ceux qui feront le final coulent vers Lui et pour ceux qui volent, Lui-même sera des ailes... De table en table, du caché au déjà manifesté, du pain au corps » (« Sept paroles sur la vie dans le Christ. » Homélie 4) 5. Selon les enseignements de Nicolas Cabasilas, Dieu donne à l'homme dans les sacrements tout ce qui est nécessaire au salut, et l'homme, pour sa part, est appelé à préserver le trésor reçu dans les sacrements, en agissant librement et de manière responsable. L'étude des sacrements remplit l'esprit et l'âme de la grandeur et de la beauté du Christ et empêche ainsi les forces de l'âme de se laisser emporter par le mal. Dans son interprétation des Béatitudes, Cabasilas insiste sur le fait que le meilleur chemin vers les vertus dont parle le Seigneur est l'étude persistante de la vie du Christ, non pas comme une poursuite intellectuelle, mais comme une connaissance active, une communion et une participation à la vie du Christ, puisque seul le Christ est le but ultime de la vie humaine. " Si la vie est la force qui meut les vivants, écrit Cabasilas, qu'est-ce qui meut les vrais vivants, dont Dieu n'est pas le Dieu des morts, mais le Dieu des vivants, sinon l'amour lui-même, qui non seulement les captive et les guide, mais aussi les conduit facilement hors d'eux-mêmes et peut ainsi tirer davantage de toute vie en eux, de sorte qu'elle se révèle plus forte que la vie ? Car elle nous convainc de mépriser non seulement la vie éphémère, mais aussi la vie permanente. Par conséquent, qu'est-ce qu'on peut appeler la vie plus juste que la vie ? l'amour ? D'ailleurs, plus important que tout ce qui a été dit, la vie est ce qui ne permet pas aux vivants de mourir, et c'est cela l'amour, car quand tout le reste, selon la parole de Paul, sera aboli dans la vie future, l'amour seul, qui demeure, suffira à cette vie dans le Christ Jésus... » (« Sept paroles sur la vie dans le Christ. » Homélie 7) 6. Les « Vierges Homélies », bien qu’écrites dans le respect de toutes les règles de la rhétorique byzantine, sont plus un cycle de trois petits traités que des paroles destinées à être prononcées. En les comparant avec la tradition patristique antérieure dans l'enseignement de la Très Sainte Théotokos, on ne peut s'empêcher de remarquer la circonstance suivante. Si les saints pères des siècles précédents dans l'enseignement sur la Mère de Dieu ont souligné avant tout son aspect christologique (et ce n'est pas surprenant, puisque le nom même de Theotokos - Mère de Dieu - a été établi dans le contexte de disputes christologiques, contrairement à ceux qui ont nié la Mère de Dieu, l'unité hypostatique du Fils de Dieu, devenu Fils de l'homme, est défendue ici), alors Nikolai Kavasila accorde une attention particulière à son côté anthropologique. Et cela devient tout à fait compréhensible, car le principal mensonge de l’humanisme de la Renaissance est un mensonge sur l’homme. Les humanistes proclamaient l'autonomie de l'esprit humain, son indépendance par rapport à Dieu, qu'ils considéraient comme une entité impénétrable et inaccessible. Tout l’humanisme de la Renaissance au XIVe siècle affirmait que la vie de l’homme, c’est l’homme lui-même. Voyant beaucoup de ses contemporains, emportés par les idées de la Renaissance et tragiquement hésitants en matière de foi, Cabasilas s'efforce de leur montrer quelle est la véritable dignité de l'homme et sa véritable renaissance, et se tourne donc vers le visage de la Très Sainte Vierge, dont toute la vie a été consacrée à Dieu et au Maître et qui, par son abandon total au Créateur, est restée libre de toute participation au mal, a été immaculée et sans péché, acquise avec l'aide de la grâce de Dieu. hauteur de sainteté inégalée. Elle était si sainte que Dieu aurait pu et dû naître d’elle. « Il n’est pas la meilleure Mère de tout ce qui existe, mais en général il a choisi le Meilleur pour lui-même. Elle ne lui convenait pas plus qu'à n'importe qui d'autre dans la race humaine, mais elle lui convenait au plus haut degré, et c'est pourquoi elle a été jugée digne de devenir sa mère » (« Homélie sur l'Annonciation de la Théotokos », VIII) 7. Le but pour lequel Dieu a créé la nature humaine, souligne Kabasila, était que lorsque le moment serait venu pour lui de naître selon l'humanité, il prendrait d'elle une mère pour lui-même, et il était donc absolument nécessaire que « la nature humaine se révèle une fois correspondant à la cause ». pour laquelle elle a été créée à l'origine, et a amené une personne qui pouvait dignement servir le dessein du Créateur » 8. Cette personne, qui occupe une place centrale dans toute la Maison du Salut, était la Très Sainte Vierge, qui a révélé en elle-même la beauté et la noblesse de la nature humaine. La création, en remontant le chemin des élections successives de l'Ancien Testament, ne peut, selon Cabasilas, manquer d'arriver à la Vierge, qui constitue la « fin opportune » de toute la création et dont l'humanité a pu s'unir si étroitement à Dieu que de lui est né l'homme-Dieu. Un autre point que Cabasilas souligne dans ses homélies est la participation consciente, volontaire et effective de la Mère de Dieu au sacrement de l'Incarnation. Il affirme de manière décisive que l'Incarnation n'est pas tant l'œuvre du Dieu Trinité, mais aussi l'œuvre de la volonté et de la foi de la Vierge, que sans son consentement et l'assistance de sa foi, l'économie serait aussi impraticable que sans la participation des trois Personnes divines. Dieu voulait que sa Mère le porte dans son sein aussi librement qu'il s'était incarné volontairement. Kavasila montre comment l'humilité de la Mère de Dieu et son obéissance à Dieu ont uni dans la personne de la Très Sainte Vierge la volonté humaine à la volonté divine et comment ainsi le problème et la tragédie de la liberté humaine ont été résolus à jamais. La liberté humaine s’est révélée compatible avec la liberté de Dieu. Le juste Nicolas Kavasila lui-même restera à jamais dans l'histoire de l'Église orthodoxe comme un brillant exemple de la manière dont la non-divergence de la vie des paroles avec un effort sincère pour le Christ comme but ultime de l'existence personnelle à tout moment et à n'importe quel rang peut ouvrir une personne au chemin de la sainteté et aux portes du ciel. Saint-Synode de l'Église orthodoxe grecque Toute-Sainteté et Très Divin Archevêque de Constantinople, Nouvelle Rome et Patriarche œcuménique, dans le Christ Dieu notre frère bien-aimé et co-serviteur M. Démétrius, Votre Toute-Sainteté dans le Seigneur par un baiser, nous vous saluons très gentiment. Le Saint-Synode de l'Église orthodoxe grecque, lors du Concile du 30/04/1982, après avoir accepté pour examen la lettre du Très Vénérable Panteleimon, métropolite de Thessalonique, du 23/02/1982, ainsi que la conclusion de la Commission des questions juridiques ecclésiales du Saint-Synode du 27/04/1982, a décidé la mise en œuvre canonique de la procédure nécessaire à la canonisation officielle du saint, notre le vénérable et porteur de Dieu Nicolas Kavasila Khamaet, décédé dans le monde, occupant une place éminente dans les rangs des saints de la Sainte Métropole de Thessalonique, grâce à sa vie confessionnelle et sainte, ses soins orthodoxes et son énorme contribution à l'Église et à l'éducation. Étant donné que, conformément au rite canonique et à la tradition ecclésiale séculaire, la canonisation officielle de ceux qui sont morts dans le monde ou ont accepté la mort en martyr appartient au soin et à l'autorité du Saint-Siège apostolique et œcuménique de la Grande Église du Christ à Constantinople, par conséquent, par décision et détermination du Synode, en vous envoyant la Lettre compilée, nous demandons que, selon les lois de la Grande Église du Christ, le cas patriarcal et synodal de canonisation du saint soit publié, notre vénérable père Nicolas Kavasila, mentionné ci-dessus, et la célébration de sa mémoire annuelle a été fixée au 20 juin. La proclamation de Nicolas Cabasilas comme saint représente une pétition de la plénitude chrétienne de la Sainte Métropole de Thessalonique, dans l'opinion de laquelle il a vécu comme un saint ; les prières des croyants lui sont envoyées pour intercession et intercession devant le Dieu Tout-Puissant et Tout-Généreux. Pour cela, nous embrassons Ta Toute Sainteté du baiser d'amour en Christ notre Dieu et Sauveur. Séraphin, archevêque d'Athènes, président Archimandrite Timofey (Trivizas), premier secrétaire Commémoration du 20 juin de notre Révérend Père Nicholas Kavasila Verset : Vous êtes probablement devenu complice des saints, vivant une vie sainte, pour Nicolas. Je chante les louanges les plus glorieuses au divin Nicolas avec des chansons. Cet homme a vécu aux XIVe et XVe siècles. Il est né dans la ville de Thessalonique. Il eut des parents glorieux et vertueux. Formé par eux à d'excellentes mœurs et à toutes sortes de piété, élevé dans le respect, il aspirait à une grande sagesse et à des connaissances de toutes sortes. Prédicateur infatigable, il a enrichi le discours de Dieu de l'afflux du Saint-Esprit. Brillant par sa vie immaculée et divine, il devint agréable et proche des archontes et des rois. Le vénérable, ayant parcouru chastement et dans toutes les vertus le chemin terrestre, reposa au Ciel et devint l'égal des Anges, ayant été honoré de la gloire et de la vie éternelles. Laïc - mondain, n'appartenant pas au monachisme, mais à la conscience de l'Église. - Note. automobile « La chair spirituelle du Christ » signifie, selon Cabasilas, le Corps mystique de l'Église. - Note. auto Le terme « réalisation » de Cabasilia doit être compris comme « toute la vie en Christ ». - Note. automobile Nikolaï Kavasila. Christ. Église. Mère de Dieu. M., Maison d'édition de l'Église de la Sainte Martyre Tatiana, 2007. P. 84.