Про молитву Ісусову, у листах до схіїгумена Германа та схимонаха Агапія

Зміст Передмова Початковий лист, надісланий схіїгуменом Германом до єписького Феофану Листи до схіїгумену Герману Листи до схімонаха Агапія Листи схимонаха Агапія до схіігумена Германа Бібліографія Додаток I. Про молитву Ісус Видатний святитель Феофан Затворник залишив велику і дорогоцінну духовно-літературну спадщину. Особливе місце в ньому займають його відповіді різним особам, які просили у нього поради або духовної допомоги, вирішення здивованих питань, втіхи в скорботах, полегшення в бідах ... З усіх боків Росії стікалися ці прохання у Вишенську пустинь, де преосвященний Феофан перебував протягом останніх 28 років свого життя, причому 2 . До цього вони вже пройшли значний життєвий і духовний шлях, відданий служінню Церкви Божої на різних теренах і в різних місцях. У 80-х роках минулого століття до святителя Феофана за духовним керівництвом звернувся духівник Гефсиманського скиту при Трійці-Сергієвій Лаврі, згодом ігумен Зосимової пустелі, о. Герман. Причиною, що спонукала о. Германа звернутися до святителя, було бажання навчитися молитві Ісусової, до набуття якої він прагнув протягом усього свого подвижницького життя. Він не встиг навчитися молитві у свого першого наставника, ієросхимонаха Олександра, внаслідок швидкої смерті останнього, а ще більше тому, що цей старець по смиренності не брався навчати інших. Наданий собі, о. Герман «почав потроху ухилятися в широту розлогого шляху, – як він писав у листі до святителя, – спершу став з великою цікавістю стежити за подіями життя світу, потім, спонуканий бажанням та іншим передати свої враження, вже не міг утриматися від тривалих розмов та пересудів; нарешті, прив'язався навіть до тимчасового, тлінного... У душу впровадилася порожнеча, серце охололо до молитви, а спогад колишнього життя уражає мене і спонукає знову шукати керівництва». Довелося о. Герману звертатися за порадою до оптинських і особливо до валаамських ченців. Однак усі вони були схильні до так званого художнього виробництва молитви. За їх вказівкою та о. Герман став вдаватися до нього, але внутрішнє почуття завжди підказувало йому, що цей прийом недосконалий і небезпечний. Господь, бачачи з боку о. Германа щире і старанне шукання, навіяв йому звернутися за роз'ясненням до преосвященного Феофана, великого вчителя чернецтва нашого часу. «До Вас, Владико, я звертаюся за допомогою, до Ваших стоп кидаюся в надії, що Ви не відмовите навчити мене, як уникнути пристрастей до світу, приліпитися всією душею до Бога», – писав він святині. Між ними почалося листування. Читаючи її, не можна не помітити, як спочатку о. Герман старанно налягав на зовнішні прийоми молитви, він не лише питав про них, а й навіть їх обстоював. О. Герман повідомляє святителю про різні форми та види художніх прийомів. У листах у відповідь святитель Феофан згадує побіжно про зовнішні прийоми молитви, як мають певне значення тільки для окремих осіб за неодмінної, проте, умови підкорення їх внутрішньому робленню, і позитивно не радить о. Герману вдаватися до них, вважаючи їх другорядними і навіть небезпечними за відсутності досвідченого керівника, а подвижників, які користуються ними, іронічно називає шептунами, сопунами, клікушами тощо. Що стосується приємних відчуттів і тієї насолоди, яка ніби з'являється при зазначених прийомах, то він визнає все це духовним сластолюбством і знаходить «порожнім», «мішурним», що нічого не означає, що походить від кровної теплоти серця і веде часто до самоспокуси і краси. Водночас святитель Феофан дає о. Герман багато корисних настанов. Надалі о. Герман так перейнявся думками Вишенського самітника про молитву, що говорив про неї не інакше, як словами свого великого наставника, перед пам'яттю якого він благоговів. Свою любов до нього він потім засвідчив, встановивши на його гробниці незгасну лампаду. Вище ми згадали про те, що о. Герман звертався за повчанням до валаамських ченців, які займалися «художнім робленням» молитви. Цими ченцями були схимонах Агапій, архімандрит Агафангел та схимонах Микита. Схимонах Агапій раніше навчався своїм наставником ієросхимонахом Антипою, який передав йому афонську традицію ісихіазму внутрішньому серцевому ділу, тобто навички безперервної Ісусової молитви. Але ця наука з наук і мистецтво з мистецтв вимагає великої обережності і навчання їй обов'язково має відбуватися під керівництвом досягли успіху в ній. Втративши ж вищевказаного наставника, о. Агапій був наданий цілком самому собі і разом зі своїми учнями впав у помилку або, як висловився святитель Феофан, - в красу. Незабаром після смерті свого наставника, ієросхимонаха Олександра († 1878), о. Герман прибув до Валаамського монастиря, щоб познайомитися з о. Агапієм. У розмові з ним о. Германові здалося, що о. Агапій надавав надміру великого значення зовнішнім прийомам молитовного діяння. Вони вели довгі розмови про цей предмет. Бачачи багато праці та ревновання о. Агапія про здобуття цього скарбу – Ісусової молитви – і його великий досвід він попросив о. Германа дати йому письмове настанову про це, що й отримав (див. Додаток I, Про молитву Ісусову). За глибокою смиренністю о. Герман не наважився зробити свій висновок на це письмове настанову, а направив його до святителя Феофана, просячи пояснення. Святитель Феофан виявив, що «художнє діяння» проходить старцем о. Агапієм не зовсім правильно і пояснив у чому саме. Схіїгумен Герман повідомив про це о. Агапію, який з любов'ю прийняв це як батьківське повчання, і буквально схопився обома руками за Вишенського затворника; між ними почалося жваве листування, що призвело незабаром до добрих результатів. Архиєпископ Омський і Семипалатинський Сильвестр, який опублікував це листування, пише у своєму заключному слові: «У листах однаково вражають смиренність і глибина розуміння найпотаємніших високих рухів духу в одному, висота духу разом із дитячою простотою – в іншому». Так насаджене ієросхимонахом Антипою знову було жваве святителем Феофаном і зросло в дерево велике. О. Агапій настільки досяг успіху в цьому духовному мистецтві, що був досвідченим керманичом і для інших. Під мудрим і досвідченим керівництвом святителя Феофана утворився невеликий гурток робітників Ісусової молитви, які, досягнувши найвищого успіху, стали наставниками для інших. У цьому збірнику ми пропонуємо боголюбному читачеві листи святителя Феофана, написані ним до схіїгумену Герману і листи, що не видавались раніше, до схимонаха Агапія. Укладають збірку листа о. Агапія до схіігумена Германа. У листах деякі імена залишилися прихованими під літерами, і ми не наважилися їх розкрити, не маючи у себе під руками оригіналів. Сподіваємося, що читач сам здогадається із вищевикладеного, про кого пише святитель. Це листування має неминуще значення для сучасного читача, оскільки у ньому відображено духовний досвід подвижників російського православ'я. Початковий лист, надісланий схіїгуменом Германом до єписького Феофана Преосвященніший Владико, Чутки про Вашу доброту і готовність надати кожному посильну допомогу надали мені сміливості припасти до стоп Вашого Преосвященства і випросити керівництва, як навчатися в пам'яті Божій, набути яку здавна складає бажання мого серця. Користуючись протягом 10 років духовним служінням старця, який присвятив себе цілковито молитовному подвигу, я мав можливість переконатися, яких благ сподобляються причасники цього дивовижного діяння, і мав бажання прелюбезне і найсолодше ім'я Господа нашого Ісуса Христа носити завжди в серці. Хоча діяння моє і супроводжувалося якоюсь серцевою сухістю, але приклад старця, що розгорівся до нього настільки сильною любов'ю, що навіть присутність людей була йому в тягар, а принади світу втратили для нього свою чарівність, всіляко спонукав мене примушувати себе до молитви. Наприкінці мого наставника, наданого самому собі, я почав потроху ухилятися в широту просторого шляху: спершу став з великою цікавістю стежити за подіями життя світу; потім, спонуканий бажанням та іншим передати свої враження, не міг утриматися від тривалих розмов і пересудів; нарешті, прив'язався навіть до тимчасового, тлінного... У душу впровадилася порожнеча, серце охололо до молитви, а спогад колишнього життя, як бодцями уражує мене і спонукає знову шукати керівництва. Озираюсь навкруги, і нікого не бачу: гріх заради моїх не можу пізнати потаємних рабів Божих! До Вас, Владико, я звертаюся за допомогою, до Ваших стоп повалююсь у надії, що Ви не відмовите навчити мене, як, уникнувши пристрасті до світу, приліпитися всією душею до Бога. Пробачте, Милосердний Отче і Архипастир, що я наважуюсь турбувати Вас проханням, але якась впевненість, що вона буде виконана і я почую від Вас, що говорить про мене Господь Бог, надала мені сміливості зважитися на це. Потім, випросивши Вашого архіпастирського благословення та святих молитов, маю честь бути. Вашого Преосвященства найнижчий послушник, Листи до схіїгумена Германа Милість Божа буди з Вами, Будучи стільки часу під керівництвом старця, Ви, звісно, всі чули, що потрібно. – Пригадуйте та виконуйте, не відкладаючи на завтра. Афонці мають книги: «Шлях до порятунку» (нарис Аскетики); «Что есть духовная жизнь»; «Листи про духовне життя»; «Невидима лайка...» Придбайте їх і навчайтеся з них... не знати, а робити. Ще чим занепокоєне буває совість, все відразу треба залишити. До цього розряду, гадаю, відноситься все, що Ви нав'язали на себе після смерті старця. Того, що вважається необхідним у справі порятунку і успіху, не можна уникнути жодним чином, як не прикривай те, треба виконувати. Молитва Ісусова, в силі своїй, не на початку, а наприкінці успіху, як колір і плід. Їй передує тяжіння усередину. Прошу помолитися за мою багатогрішність. Милість Божа буди з Вами! Молитва – справа внутрішня. Все, що при цьому робиться зовнішньо, до суті не належить, а є зовнішня обстановка. Все, що буває ніби хорошим від цієї зовнішності, здається тільки хорошим, а не є. Тому на це не звертати уваги. Те, що ви робите, краще кинути. Головне, в чому треба вправлятися, є Божа пам'ять, або ходіння в присутності Божому. Намагайтеся набути навички завжди бути в свідомості та почутті, що перебуваєте під оком Божим, що проникає всю глибину вашого серця і всі внутрішні рухи ваші бачить. Молитва Ісусова стоїть серед засобів для успіху в навичці ходити перед Богом. Все, що треба знати про цю молитву, знаходиться в книзі про невидиму лайку. Там і подивіться. Головне тут: стати увагою в серці і волати до Господа, всюдисущого. Краще стояти, аніж сидіти. Про дихання, положення голови та інше краще не думати зовсім... А всю увагу звернути на внутрішній лад. Корінь доброго внутрішнього устрою є страх Божий. Його треба зробити невідходним... Він все триматиме у напрузі і не дасть розпускатися ні членам, ні думкам, творячи бадьоре серце і тверезню думку. Але завжди пам'ятати треба і відчувати, що успіх у духовному житті та у всіх його проявах є плід благодаті Божої. Духовне життя все від Пресвятого Духа Божого. У нас і свій дух, але безсилий. В силу набуває він, коли осінить його благодать. Шукайте і знайдете, обіцяв Господь. Ви шукаєте і будьте впевнені, що знайдете. Чого шукати має? Живого відчутного спілкування з Господом. Це дає благодать Божа, але нам потрібно і самим трудитися про це. Куди ж звертати працю? На те, щоб завжди пам'ятати про Господа, бо близький і навіть у серці сущому. Щоб у цьому встигнути, радиться навикнути молитві Ісусовій: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, повторюючи її безперестанку з думкою про Господа, що існує в серці або біля серця. Стань увагою в серці перед Господнім лицем і говори: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного. - Вся справа в цьому і є, і по суті справи нічого не потрібно. Все, що, крім цього, вигадується, вигадується лише у посібник цього головного. Старці кажуть: тримай увагу на серці чи кінці язика і руку тримай біля грудей; стариця каже, уяви Розп'ятого Господа і, як живому, Йому говори твою молитву. Якщо їм це помічно, нехай собі роблять, тільки нехай не вважають цього головною справою. Інші робили так: сяде на маленьке стільце, що під ноги підставляють, притисне голову до грудей, пригнеться до колін і дихає, одну половину молитви каже, вдихаючи повітря, а іншу – видихаючи... Працюючи так, навикають молитві, а потім і іншим радять те саме... І хай, тільки б не рахували, що в цьому. - Але це все і подібне до цього - не справа, а прибудови. Справа: стати розумом у серці перед Господнім лицем і говорити Йому молитву. При цьому знай, що розумна молитва є стояння розумом перед Господом із зітханням до Нього, а молитва Ісусова: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене... є словесна, зовнішня молитва. Цим способом пам'ять Божа утвердиться в умі, і лик Божий буде в душі, як сонце. Поклади холодну річ на сонце, вона зігріється. Так зігріється і душа від пам'яті про Господа, який є розумним сонцем. А що потім буде, потім побачиш. Перший труд – навичка повторювати безперестанку молитву Ісусову... І починайте, все твердіть і твердіть, але все з думкою про Господа. Де серце? - Де відгукується і відчувається смуток, радість, гнів та інше, там серце. Там і увагою стійте... Серце тілесне є м'язисте серце - м'ясо... але відчуває не м'ясо, а душа, для почуття якої м'ясне серце служить тільки знаряддям, як мозок служить знаряддям для розуму. Старців не засуджуйте. - Правильно вони починають тримати увагу на кінці мови, а потім переходять до серця. Та й нехай їх; тільки б не шанували цього розумним діянням, як говоріння молитви Ісусової. Те й інше є зовнішня справа, тілесна... Розумна справа – одна: розумом і серцем до Господа підноситися. Уява Розп'ятого Христа є істотною справою? - Ні, і воно теж - помічне, а не головне. - Стариця правду каже, що для утримання розуму від блукання добре уявляти предмет образно... Це можна... Але до одного образу прив'язуватись немає резонів. Господь тепер у славі, сидить праворуч, і всі святі Його окрест. - І так можна уявляти. Але краще без образів обійтись, бо уява груба сила. Краще в одній вірі стояти, що Господь близький, ніж уявляти. - Стариця звикла, і образ Розп'ятого Господа злився у неї з сердечною молитвою, в якій вся справа. - Що стариця заглиблюється в молитву до забуття всього, це, істинно, і є милість Божа, заради її смирення, без якої не було б це... Вона не в красі, а в істині. Не можете відстати від марнослів'я. Святослів'я - найбільш руйнівна справа. Рівне йому зло, коли ходять, не дотримуючись почуттів... Успіху в молитві те й інше дуже заважає. Коли почне утверджуватись у серці молитва Ісусова, тоді язик зв'яжеться... Його пов'яже благоговійність перед Притаманним Господом. Знайте також, що треба так вести справи свої, щоб совість ні в чому не засуджувала, і якщо засуджує, треба негайно утихомирити її покаянням. – І тіло треба полегшити малоїстком, і малоспанням, і запобіганням... Р. S. Чи є у Вас книга «Невидима лайка»? Там докладно викладено справу молитви... Будьте ласкаві читати і вникати. Дуже радий, що Ваші здивування роз'яснилися. Налягайте більше на розумне предстояння Господу, ніж на тілесні при цьому діяння та положення. Милість Божа буди з тобою! Що казала стариця про видимі предмети, як потрібні під час молитви, я думаю, ти не так зрозумів. Треба усіляко старатися, думаючи про Бога, думати про Нього, як про Духа найчистішого, що не має жодного вигляду і образу. Але мати таку думку дає тільки благодать, коли утворюється в серці почуття до Бога. До того ж помисл наш про Бога не зовсім, змішано з якоюсь формою. Напр., Пророк каже: передріх Господа переді мною вину, бо правду мене є 1 . Це образ. Інший подібний: камо піду від Духа Твого і від лиця Твого каму біжу? Коли зійду на небо, Ти там єси; коли сніду в пекло, там єси; Коли рано мої крили я поселюся в останніх морях. 2 І це образ всюдисущого Божого... Так і при всякому іншому мисленні про Бога і божественні речі... Думка стариці та, що нам важко звільнитися від образів при думці про Бога; а ти зрозумів, що маєш завжди мати образ, і що без такого образу і молитися не можна. Це твоя помилка, а не стариці. Дозволь же всіляко намагатися молитися без образів Божих... Стій у серці з вірою, що і Бог тут же є, а як є, не думай. Молись і шукай, щоб благодать Божа дала тобі нарешті почуття до Бога. Хто це вигадав: тримати увагу на губах чи на кінці язика?! Погано придумано: кинь. У серці намагайся бути увагою, і більше ніде. – Що розум після кількох молитов тікає з серця і від пам'яті Божої відстає, це від слабкості уваги та від байдужості до молитви. Не дорожить душа молитвою і поспішає позбутися її швидше, бурмочучи її абияк. - Знайди страх Божий і з ним приступай до молитви і молись, увага тримаючи на значенні слів молитовних. – Потім коротенькі молитви та молитва Ісусова вживаються, щоб прищепити до серця почуття до Бога і тим самим прикувати увагу. Але якщо будемо недбало ставитися до молитви, то ніколи не досягнемо успіху в ній. Пам'ятай також, що молитва одна не досконала, а разом з усіма чеснотами. У міру вдосконалення чеснот удосконалюється і молитва. Найголовніша суть: страх Божий, цнотливість, смиренність, скруха, плоті умертвіння, терпіння, любов... Коли вони будуть, з'являться й інші всі, а з ними і молитва. «Чи кількістю молитов і поклонів себе визначити чи про увагу більше піклуватися?» – Поза увагою молитва не молитва. Слід, це головне. Але при цьому треба і правилом визначити кількість молитов та поклонів. Це для домашнього молитвослів'я. Найкраще для успіху в молитві ходити до церкви на всі служби і там намагатися у благоговійній бути молитві. Подивись у Слав. Добротолюбії оповідь про Максима Капсокаливите і наслідуй його. Коли отримаєш, що він отримав, тоді буде в тебе і справжня молитва. - На боці лежачи, нічого не придбаєш... Запитуєш про брата якогось. Скажи йому все, що тут прописано, і досить... Губи та язик нехай залишить, а робить, як у Отців написано, тобто стоїть увагою до серця. Можна йому порадити: залиши всі ці надбавки, будь тільки в серці і з почуттям, впавши на землю, кричи: Господи помилуй! Ось як Максим Капсокалівіт. - І все так нехай працює. До церкви нехай ходить не спустошливо, вдома більше кладе поклонів і нехай невпинно твердить якийсь молитовний вірш з увагою і благоговінням, особливо ж молитву Ісусову. - Межа праці - почуття до Бога невідхідне, або те, що отримав Максим Капсокалівіт. - Особливо треба тіло витончити постом, чуванням і тілесною працею і постійно тримати її в напрузі, як солдат на розлученні. Та розсіяння бігати, марнослів'я і сміху, і порожнього читання. І все піде добре. Працювати себе треба і перешкоджати без жалості. Ви добре зробили, що надіслали мені листа ***ців. Я раніше не розумів їх. Тепер добре зрозумів і бачу, що вони вважають справою суттєвою утримання уваги на кінці язика, губ і пальців, притиснутих до грудей над лівим сосцом, і тому перебувають у принаді. Це небезпечне становище. Але ще гірше те, що вони й інших навчають, як справі невідкладно важливому. Жодної у цьому важливості немає. Істота молитви в розумному передбачанні Господа з закликом до Нього, у почутті чи подяки, чи славослів'я, чи прохання, чи сокрушення, чи страху, чи сподівання, чи іншого якогось почуття, до Господа, що відноситься, так що якщо немає якогось до Господа почуття, то й моли. Коли хтось у почутті, то йому ніколи звертати увагу на зовнішнє становище як всього тіла, так і різних частин його, – губ, язика, пальців. – У серці треба стояти увагою, але не перед серцем, а перед Господом. Якщо Господа немає уваги, то й молитви немає. * * *ци ​​стверджуються на тому, що, при виробництві молитви за нововинайденим ними способом, вони відчувають щось у серці, мабуть, приємність і теплоту... Це нічого не доводить: приємність ця і теплота мішурна, порожня... Раніше колись були молодці, які увагою своєю упиралися на пупок; їх за те прозвали пупниками. Звичайно, і вони щось відчували. - Мені казав один, що він відчуває щось, коли увагою своєю стоїть на хребті, проти грудей, назад... Що ж, і визнати цю справу правою тому, що він відчуває щось? – Не тим треба нам виправдовувати свої діяння, що щось відчуваємо від них, а тим, що вони вказані нам давніми Батьками. ***ці не можуть на те посилатися, тому що їх прийом є їх винахід, як вони самі зізнаються. Так вони нічого не сказали на Ваше запитання, чи згоден такий прийом з настановами Отців, а почали не знаючи, що сплітати про те, якими членами вимовляються склади в словах: Господи, помилуй. Навіщо ця мова чи ця химерна пустота? Бачачи тепер, що ***ці перебувають у принаді і намагаються інших зіштовхнути туди ж, я змушую сказати Вам: раніше казав я Вам: слухайте їх, а тепер кажу: не слухайте, тому що вони збилися з дороги прямої. Ви багато поклонів кладете. Це добре; але намагайтеся, щоб при цьому були і увага до Господа та почуття. Найпристойніше нам почуття є скруха: дух скорботний – серце скрушено і смиренно Бог не принижує. 3 – Це буває від страху Божого, а страх Божий оживає від пам'яті про смерть і суд Божий. – Щоразу, коли приступаєте до молитви, відновлюйте в собі страх Божий і скруху і потім моліться, не даючи послабшати цим почуттям. Найзручніше бути в страху Божому і скорботі в церкві. Подбайте про ці почуття завжди бути в церкві. - А потім і вдома будете в них... І благо Вам! Переглянув лист старців та їхню відповідь на Ваше запитання. – У листі 4 є хороші думки, їх можна мати на увазі. З чим же не слід погоджуватися, я щось викреслив. Чи відповідали Ви на їхню відповідь? – Якщо ні, дайте відповідь так: оскільки Ваш молитовний прийом Ви не могли виправдати батьківськими вказівками, то я відмовляюся слідувати Вам, боячись потрапити на хибний шлях: нововведення згубні. Ними ворог риє нам яму. Тому братові юному, якому ви передали прийом старечий, скажіть, щоб кинув його. Нехай збуджує в собі дух сокрушення і смирення і з цими почуттями молиться Господу, стоячи увагою в серці і завжди ходячи в присутності Божій і смертної пам'яті. – Нехай шукає і молиться за те, чого шукав і що знайшов Максим Капсокалівіт. Ось прямий шлях. У нього не видно жодних особливих прийомів, а була одна жага до того блага, яке отримав, нарешті. Благо, тобто духовний вогник та теплота. Але зовсім інші від тих, які породжуються старечими або іншими прийомами. – Коли дасть Господь той дар, тоді все піде інакше, і молитва Ісусова інакше звучатиме. Господь нехай благословить Вас! (Питання. Чи так я розумію про молитву: якщо я буду про що-небудь Вас просити, то чи потребуєте Ви від мене тримання розуму на губах або на кінці мови або перекладу дихання та іншого, хіба однієї уваги до особи Вашої? – Так і Господь мій). Бачу, що Ви зрозуміли, у чому справа молитви. Дозвольте тепер і діяти так. – Вранці, як прокинетеся, пройдіть подумки всі божественні істини, за символом віри, про єдиносущну Трійцю і безмежні властивості і досконалості Божі, всезнання, всюдисуще, вседержительство та ін. про зходження Духа Святого, про заснування св. Церкви Божої через св. Апостолів, про кінець миру і суд Божий і про вічну долю кожного у справах його, про милість Божу до нас, що належимо єдиній істинній Церкві і надію маємо через неї Божих обітниць і тут, і в смерті, і після смерті. – Перегляд цей породить почуття до Бога та відповідні до цього почуття проголошення до Бога. Ось і молитва. Потім і весь день намагайтеся бути в такому почутті, чи Ви вдома, чи в церкві, безперечно стоячи в серці перед Господом. - Дійсніше всіх інших помислів - думка про смерть, про суд і про останнє рішення вічної нашої долі. - На цю думку і тримайтеся довше. - Від цього народиться дух скорботний, і серце буде зламаним і смиренним, яких ніколи не принижує Бог. – Ось вся програма справи внутрішньої. – Будьте ж такі. Які книжки читати? - Купіть у Афонцев Збірник про тверезість і молитву... Тут багато зібрано батьківських навчань про молитву, і читайте потроху щодня, щоб підтримувати через молитовний настрій. Візьміть у них Псалтирик св. Єфрема, де зібрані його молитовні до Бога зойки. Перечитуйте частіше книгу: Що таке духовне життя? – і глави про молитву у книзі Невидима лайка... Добротолюбство російське. Це мною складені книги, але в них нічого мого немає: все батьківське. Тільки книга: Що є духовне життя, все моє, але вчення в ньому не моє, мої лише слова, а в інших пойменованих тут книгах і слова не мої: все батьківське. – Хто бажає навикнути молитві, тому треба читати лише про молитву. З ***цами краще розійтися зовсім: до них нема для чого їздити; і відповідати на їхні запитання не відповідайте, і листів не надсилайте. Про кінець язика і губ вони писали до мене, і я писав їм те саме, що й Вам. Поэтому они спрашивают Вас, не пишет ли кто ко мне из Вашей обители, и под людьми с высшим образованием, кои, по их мнению, не способны следовать преданиям, они разумеют меня... Я держусь преданий древнеотеческих, а новоизобретенных приемов не могу принимать. Про півночі після всеношної у статуті треба дивитися. – Я думаю, что лучше прочитывать ее с сердечным вниманием... Вместо кафизмы можно поклоны с молитвою Иисусовою – сотню. Смиренные чувства Ваши, что, столько проживши на свете и в монастыре, никаких успехов не видите, будто не начинали, благословенны, и всегда будьте в них, и как проснетесь, первое слово Ваше к Богу да будет: дай мне, Господи, положить начало благое! Так говорится впрочем обще о всем, но надо присмотреться, чего именно не достает, и это постараться приобрести. Ви, адже, не злодій, не розбійник, не п'яниця, не блудник, не забій... і загалом – поведінка ваша добре. Чого ж бракує? І від чого совість не покійна і не задоволена? Відразу самі відповідайте: від того, що Бога не пам'ятаю. – Це правда: без пам'яті Божої, без страху Божого, без почуття до Бога зробити душу задоволеною не можна. – Якщо так, то про це тепер і турботу треба мати. Молитва, про яку все говоримо, і є прямий до цього шлях. Ви працюєте в цьому. Хай Господь благословить працю вашу. Думка, що займатися молитвою Вам ще не час, – не вірна. Усі повинні молитися серцем та розумом. Будь-яка інша молитва не молитва. Будьте ласкаві трудитися, не лінуватися. Чи є у Вас Симеон – Новий Богослов? – Візьміть та читайте його знову, якщо читали. Якщо ні, купіть у Афонцев і читайте, хоч перший том. – Він дуже навчає страху Божого. Листи старців надішліть. Мені бажано знати, як вони мудрують про молитву. Запитуєте, чи молитися за іновірців? За самогубців?.. Робіть, як Церква велить. Так і тим, хто просить про це, відповідайте. (Вопрос. Скажите мне, Господа ради, так ли я продолжаю молитву: находясь в церкви, келье или где случится, я стараюсь собрать свои чувства и представить пред собою Господа необразно, при этом уста мои смыкаются, язык остается без движения, и только умом и сердцем говорю молитву; тогда-то все телесные члены мои приходят в строй, чувство благоговеинства до Господа опановує мене, і ясно бачу свою нікчемність?!) Заборгував я відповідями. Прошу вибачення. Беруся виправити це недогляд. Не помню, ответил ли я Вам на письмо, где поминаете о старце обители П... – Но напишу на него ответ. Нехай і повторення буде. Лист від 9 серпня. Спочатку Ви зображаєте, як розумно молитеся і з якими почуттями, і питаєте, чи можна так? - Відповідаю: Можна. Благослови, Господи, завжди так молитися, якщо пам'ятаєте, що писали. - Потім додаєте: «скорчу, що рідко молюся такою молитвою... молитва відходить, і знову розсіююся»... Смуткувати про це дуже треба. Але звинувачувати нікого стороннього годі було: своя вина. Щоб утвердитися в такій молитві, по-перше, моліть Господа, всякого добра дарувальника, нехай дасть Вам так молитися, і, по-друге, частіше приступайте до такої молитви. Прийде навичка, з благодаті Божої. Розсіююсь... Хто винен? – Не розсіюйтесь. І як тільки помітите, що думки пішли блукати, зараз знову повертайте їх. Звикайте бути в пам'яті Божій та в пам'яті смертній. Буде скруха і не дасть думкам розсіюватися. Слідом за цим запитуєте: «Чи продовжувати таку молитву, чи розумом сходити в серце?». – А це, що сказали Ви, де буває? Тому ніде бути, так усередині. Стоїте перед Господом, без образів, у присутності Господа... і відчуваєте добрі почуття. Чого ще? Тут усе. Хіба тільки Ви в голові робите це?!! - Ні, в серці треба стояти. Але серця не пам'ятати, а тільки Господа визріти. – Все так можна висловити: «стояти в серці розумом перед Господом і молитися». Питання: коли я стою в серці, чи потрібно там зображати якісь образи: Трійцю чи що інше? - Вирішується сам собою. Якщо стоїте перед Господом без образу Його, то які образи тут доречні? – Їм і з'явитись не можна: Бог-Трійця не має образу. Уявляти її образно не можна і не слід. Господь Спаситель у втіленому домобудівництві має образ людський; але Йому треба бути без образу, в одній свідомості Його присутності. Монах із обителі П... добре робить, що трудиться у молитві Ісусовій. Але чи не забуває він, що справа не в словах і не в кількості молитов Ісусових, а в навичці завжди бути в пам'яті про Господа. Число добре витримувати, щоб не розлінитися, але головне, щоб при цьому думки і почуття були святі. Плід молитви головний не теплота і насолода, а страх Божий і скорбота. Їх постійно треба гріти і з ними жити, і ними дихати. Монах цей Святу Трійцю бачить образно в серці. - Свята Трійця-Бог невидимий, сокровенний є і образа не має. Треба стояти у свідомості скрізь присутності Божої, а образів будувати не повинно. Він каже, що про це знайшов у Отців. Запитайте його, які? Я не пам'ятаю, щоб хтось із них згадував про це. Ті, хто про духовні справи будують свої думки, щоб дати їм усе, посилаються на Отців. Без повірки не можна сприймати таких слів за істину. Брат цей сказав, що навіть не розуміє, що це за благоговіння та страх Божий. Це дуже погано. Хто може перед Царем стояти без страху?! Чи не тим більше перед Богом? – У Києві, у Лаврі був брат, який казав: «дивіться, з Богом не станьте запанибрата». Чи не це лихо в брата того? – Не дивно, коли в нього плід молитви визначається лише теплотою та насолодою. Це – сластолюбство духовне. Головне – страх Божий і дух скрушений... теплота і насолода хороші у справі духовній; але не ними треба визначати ціну діл духовних. Ви кажете, що іноді забуваєте про рахунок молитов за чотки. Біда не велика. Коли є припадання до Господа, що властиве зі страхом і сподіванням, це краще за всяке виконання числа молитов. Чи можна Вам виконувати іноді правило св. Пахомія молитовна? – І дуже можна. Сказати Вам ще корисне, як просите, не маю. «Шукайте завжди бути з Господом, і знайдете». Лист від 9 вересня знову говорить ο П... брате, що в серці образно зряче Святу Трійцю. – Наведено його докази від Отців. 1-е з Авви Дорофея російської. Це не Батько, і його книга заборонена. Вона містить багато навчального, але має і несхвальні думки, серед яких і те, що Свята Трійця не раптом вселяється в людину, а за роками: в 1-й рік вселяється Дух Святий, у 2-й – Син Божий, у 3-й – Бог Отець. Є ще щось. Під кінець книги перераховує чорні дні, що є марними забобонами... Але він не говорить про образ Пресвятої Трійці, а тільки, що обличчя Святої Трійці вселяються одне за одним, через рік. Гріх його полягає в тому, що він поділяє обличчя Святої Трійці, а вони сповідаються нероздільними. - Теж і у Варсонофія, відп. 121-й, не йдеться про образ, а тільки, що в чисте серце вселяється Батько, Син і Дух Святий нероздільно. - Виходить, що твій брат своє мудрування нічим не доводить, а самовільно так уявляє. Нагадайте йому, що він Бога гніває. Зошит про розумне творіння ***ських хитрунів прочитав. Ця краще за першу, колишню. Але є багато неточностей у словах... Тож краще не читайте її. Про молитву читайте збірник Про тверезість і молитву: там зібрано все, що про це говорили батьки. Не погано переглядати і ті розділи в книзі про духовну боротьбу, які говорять про молитву... І цього досить. – Краще трудитися у молитві, ніж мудрувати про неї і читати мудрування. Справа дуже проста... (Питання. Досі вираз батьків, що розумом треба стояти в серці, я розумів у тому сенсі, що при молитві треба пам'ятати про одне тільки серце, і дивувався який такий зовнішній предмет необхідно дати при цьому розуму. Тепер же я пояснюю це собі ось як: коли я стою розумом перед Господом, поза усякими образами, а тільки ума образ, а тільки. - І ось, коли я звертаю всю увагу на те, щоб бути в почутті скрізь присутності Божого, і, заглибившись у зміст висловів Давида: камо піду від Духа Твого u om обличчя Твого кому біжу? тієї мертвості, яка мною володіла, коли я намагався пам'ятати про одне серце і привести розум у таке становище, щоб він був, за словами Отців, вищим або над серцем, думаючи, що в цьому тільки й полягає справжня молитва... Прошу Вас, поясніть мені, чи правильні мої поняття і чи так я молюся?) Зі святом вітаю. Хай Господь виконає душу Вашу всякими духовними втіхами. Все, що ви писали про образ, яким намагаєтеся молитися, добре. Працюйте так і надалі. Зберігайте Божу пам'ять і смертну пам'ять. Від них страх Божий буде чинним. Від страху – увага до себе та всіх діл своїх, думок і почуттів. Від цього – тверезе благоговійне життя. Від цього – пристрастей придушення. Від цього – чистота. Від чистоти – з Богом перебування, не лише думками, а й почуттям. Працюйте. Праця все долає з Божою допомогою. Коли виконуєте правило св. Пахомія, то вдома тільки це робіть, а в церкві вже йде правило, тобто служба. І зі своїм туди домішуватися не слід. У церкві прислухайтеся до того, що читається і співається, і відповідні з тим тримайте думки і почуття. Коли нерозбірливо читають, свою молитву говоріть Господеві або тільки подумки з благоговінням підносіться до Нього, з поклонами. Намагайтеся за всякою службою довести серце до розігрівання, і після виходу з церкви дотримувати його. Все це Ви вже робите. Я тільки нагадую, стверджуючи, що так і має бути. Ви згадуєте про поклони. Поклони треба класти. Ними підігрівати треба серце, коли воно охолоне. Поклони – тілесна робота. З ними треба поєднувати думку про Бога і почуття до Нього. Образ помірності, який маєте, коли готуєтеся до служби, не худий. Але не забувайте при цьому душу приготувати: віра, страх Божий, дух скорботний, передання себе Господеві і від Нього сподівання допомоги на це діло... цим прикраситися личить. Помните про лінощі. Де є ревнощі про спасіння і страх Божий: там не можна бути лінощів: місця їй немає. Скажіть, хто бачить, що в хаті пожежа, та лежатиме, розвалившись на печі?!.. Так і той, хто страх Божий і страх смерті має, не може лінуватися в безтурботності. – Цим і проганяйте лінощі. Св. Церква не знає іновірців і не згадує їх, але доки вони живі, молиться спільно про навернення їх. У іновірців свої поминачі є. Туди нехай звертається той, хто хоче їх поминати. Приватні особи – рідні, приятелі – можуть у себе молитися за них, творячи це, як справа любові, і спираючись на щось гідне у згадуваних. * * * Ци пішли неправою дорогою, і слухати нікого не хочуть, а свої мудрування хочуть нав'язати, як батьківський переказ. – Їх віддати краще Божій милосерді. Господь нехай здолає ваш шлях! Не встиг відповісти я на перший лист, ось і другий... Дякую за пам'ять, і готовий відповісти Вам, але часу не маю. Стільки зібралося справ! Тим часом до Вас писати треба всі важливі міркування. Зачекайте небагато, доки опростаюся. Тоді й почнемо наші міркування. Я можу працювати лише вранці. Увечері моя голова гожа тільки на таракання про що просте. Я не писав до Вас, бо поспішав закінчити Добротолюбство; а після закінчення його відпочиваю. Запитання Ваші, залишені невирішеними, будьте ласкаві повторити. А знову запропонований вирішую так. Ніщо не заважає мати брата і з ним тримати одкровення помислів. Сповідь треба тримати за монастирським порядком. Іноді можна сповідатися, у кого завгодно. Молитва духовна не залежить від тілесної будь-якої напруги, як, наприклад, натиску увагою до серця чи стиснення дихання тощо. Вона твориться розумним шляхом. Починати її треба поставленням себе в присутність Господа, і потім, віддавши всього себе Господеві, і вірою і надією надихаючись, звертати до Нього молитву свою просто по-дитячому. Почуття при цьому, які Бог пошле, тими й задовольнятися. Справа духовна не в захваті: найкращий її прояв є «дух скорботний, серце скрушене і смиренне». Як ви написали, що коли уявляєте присушимо Господа, то краще буває: так завжди і робіть. Що ви сповідали послушників, у цьому немає нічого грішного. У грамоті єреям, за посвятою їх, вказується, що йому дається влада сповідувати і дозволяти каючих, як інше церковне чинити. Ця влада і вам дана у самому посвяті. Але вживання в монастирі підлягає монастирським статутам. У нашому монастирі хтось у кого хоче сповідається, хоча духовник є певний. Чи не краще потихеньку спитати настоятеля? Благослови Вас Господи! Рятуйтесь! (Питання. Коли подумки проходжу символ віри, то в умі неохоче малюються образи, і так як при всьому моєму старанні не можу звільнитися від них, то соромлюся і боюся, чи не дійду я таким чином до принади? Як зрозуміти все те, що написано про молитву у Симеона Нового Б-8? Цілий місяць все збирався писати, і насилу зібрався. Боїтеся образів? Боятися образів треба не всяких, а тільки мрійливих і до того ж таких, котрі до Божої істоти ставляться, яка невидима і чужа будь-якій образності. Все ж таки відноситься до тварин образно і може бути уявно. І Господа Спасителя, за людським домобудівництвом, уявляти можна. Ще треба під час молитви не тримати в умі образів, а, уявивши розумно Богові невидимому, промовляти до Нього благоговійне слово. Цього треба шукати і буде. По Псалтирі слідованої можна службу правити, і коли треба служити. І скоротити можна, поклавши, наприклад, замість кафізм класти поклони, як зазначено в тій же Псалтирі. Можна й усі служби відправити поклонами, як знову вказано в тій же Псалтирі... Там зазначено два заходи: для мирян і лінивих ченців та для ченців старанних. Если последняя мера покажется слишком великою, можно взять середину между ею и первою. Не треба поблажувати лінощі. Молитва старанно ніколи не буває довгою, тобто не здається довгою. Розумом у серці проходити Ісусову молитву, без руху мови, можна. Це краще за язичну молитву. Язична нехай буває в посібник розумної... Іноді язична молитва потрібна для розумної твердості. Коли після молитви з увагою та почуттям ум відходить від молитви і розважається, треба повертати його на своє місце, а себе прибрати, засмутитися перед Господом і знову молитися з увагою та почуттям. Хорошая молитва всегда есть милость Божия и дар благодати... Не трубить и Господа благодарить надо. Що написано у св. Симеона Нового Богослова про несправну молитву, то вірно... Як бути? - Треба справно молитися, відганяючи неуважність, байдужість і безтурботність: бо це в наших руках. Полюбилися Вам уклони... І добре. Але не забувайте, що під поклонами повинна йти молитва від серця, - від серця славословити Бога, від серця дякувати, від серця просити, чи своїм словом, - що краще, або завченим, аби скрізь було серце... Якщо хочете, щоб Псалми не розважали, прочитайте їх тлумачення і зрозумійте їхній зміст... Потім, ніколи багато не читайте... і читайте неспішно, вдумуючись у кожне слово. Коли розігріється від цього серце, можна залишити Псалми... Пам'ятайте оповідь про якогось старця, що він лише одну славу прочитував, а потім йшов у серце і споглядання... і так молився. Про поклони, чи поясні класти чи земні, що тлумачити? Але так добре, як Ви робите: десять поясних і один земний... Можна вільно класти, як у пояс, коли до землі. Уклони поклонами, а головне – справне життя. Справне життя йде зі страхом і трепетом, що від пам'яті Божої не відходить і всякий крок супроводжує. Звідси тверезість. Але вперед - ревнощі про порятунок, сильна і безжальна. Четвертий том Добротолюбства весь звернений до кіновітів 7 і там не говориться про молитву. Том п'ятий – про безмовників 8 більше, і там – про молитву. Але в усьому Добротолюбстві жодних моїх пояснень немає: усі батьківські Писання. Мені здається, що Вам не слід відштовхувати брата з вчених. Але що знаєте, то кажіть йому в простоті, а чого не знаєте, про те кажете: не знаю. Чи буде що з цього, чи не буде, це можна не мати на увазі. Піст – спасительна справа, і служіння літургій – благотворне. - Що скажуть προ N..., якщо нічого не вийде, або вийде погане... N за це не відповідач. Як Бог благословить. Бог любить трудівників, аби вони смиренні були і про себе багато не думали. Істинно доброго ми нічого не можемо робити без Господа і благодаті Його. Питання черниці o N 9 вирішено першими словами: "молитися іноді словами, іноді розумом". - Тільки пояснити треба, що й розумом не можна молитися без слів, тільки ці слова не чуються, а там усередині, в серці, подумки вимовляються. Сказати це краще так: іноді молися словами звучними, а іноді беззвучними, нечутними. Дбати треба тільки про те, щоб і звучна і беззвучна молитва виходила із серця. Інше, тут додане, - примовки, саме: «заплющити очі, стиснувши вуста і зуби, вимовляй слова молитви не торкаючись язиком зубів... дотримуй дихання... через ніздрювате дихання це ще краще»... Ці й подібні додатки нікуди не кажи... Коли з серця молитва, тоді все забувається. А недосвідчені прочитають це, і так робитимуть і віритимуть, що це і є справжня молитва. Питання вірно ставилося до Ісусової молитви. – Скільки нагородили примовку до святої цієї молитви?!! – А річ просто: чи віриш, що Господь Ісус Христос є єдиним Спасителем твоїм? – Якщо віриш, волай до Нього: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене. А мудреці мудрі забули про віру, а всю увагу зупинили на словах; тут у них пішли казки і про мову, і про губи, і про дихання, і про голову з бородою, і про сидіння. Не молитва одна потрібна, але й ревнощі про спасіння сильні... Коли є ця ревнощі, вона вже навчить, як бути. І совість чистою дотримувати треба: це – головне... Ходив до Вас брат на пораду і з ним щось зробилося недобре. Ви відіслали його до ο. Ν, і тому він отримав користь. Якщо той корисніший, і нехай до того ходить. Інший брат такий самий все ще до Вас ходить і не відходить. – І нехай ходить. І кажіть йому завжди корисне зі смиренністю та любов'ю. А потім, коли піде, станьте та помолитесь за нього тепліше. Поминайте слово Апостола: «якщо людина впаде в якусь гріху, ви духовні виправляйте такого в дусі лагідності». 10 Ви загадуєте кинути старість. Ο. добре сказав Вам - не відсилати нікого від себе. Добре, що приходять і каються. – И не отсылайте никого, хоть бы 70 раз седмерицею 11 кто приходил и каялся все в том же грехе. – Всіх приймайте привітно, батьківсько, як Отець у притчі. - Не хмуріться, не приймайте суворої мови, шкодуйте і журіться разом з ними. Не докоряйте і не засуджуйте, а вважайте їх хворими і ворогом. Воодушевляйте их на борьбу обещанием помилования и избавления от страсти, если строго станут держать себя и употреблять средства, какие Вы предлагаете. Проти пристрасті охочої – піст і молитва, і невідступна пам'ять Божа зі страхом, що стріла правди Божої може вразити при справі гріховному, та під. – Хорош труд телесный до утомления... Но главное – твердая решимость противостоять греховным позывам. Прислів'я є: взявся за гуж, не кажи, що не дужий. - І несіть цей братній тягар, не задкуючи назад. Чи читати писання Преосв. Ігнатія? – Читайте... Тільки статтю про смерть не читайте, та й то не всю, а лише кілька аркушів, здається, на початку, де він каже, що душа та Ангел тілесні, і доводить. Ці листи вирвати краще із книги. Вся стаття дуже повчальна, а ці листки псують її. Ворог його підбурив. Можна думати (і я так думаю), що душа і Ангел – духовні за єством, але зодягнені тонким ефірним тілом, а щоб вони за єством були тіло, так думати не можна. Προ уроки ο. N, - що я назвав примовками, - вони значаться у Вашому клаптику, - ось: заплющувати очі, притискати вуста і губи, вимовляти слова молитви, не торкаючись зубів, притримувати дихання, ніздрювате дихання вище, хто сильніший, нехай вимовляє слова молитви сильніше, щоб серце. Прийміть і від мене привітання зі святами, і з новим роком. Хай буде все Вам на спасіння. Що писано було про ο. Зі слів чужих, то вважаю краще забути. Передавала приплела тут щось і від себе, а відокремити це від слів. N неможливо. Нині з молитвою Ісусовою не знаю, як поводяться. Скільки надумали примовок! – А про сутність справи зовсім забувають. Тому виходить, що одні тільки на словах і зупиняються, твердять: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, але без усякої думки та почуття. Я називаю їх шепітниками, чи шептунами. Інші зупиняються на ніздрю дихання і соплять. Це сопуни. З'явилися ще якісь такі, які, ніби не маючи сил зупинити внутрішнього руху, починають кричати: Ісусе... Ісусе... Ії... Ії... Це клікуші. А діло молитви цієї просто: стань розумом у серці перед лицем Господа і взивай: Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, або тільки: Господи помилуй... милостивий Господи, помилуй мене, грішного... або іншими словами. Сила зовсім не в словах, а в думках і почуттях... На цьому й стійте, і всі примовки відкидайте, і самі й інших вчіть. Що Ви звільнилися, хоч не зовсім, від докук – милість Божа. Користуйтеся нею і дбайте про своє внутрішнє благоустрій, ходити невпинно в пам'яті Божій і в пам'яті смертній і тим збуджувати помисл бадьорий і ревнивий про спасіння. Прошу вимолити у Господа і для мене це благо. Про молитву я говорив те, що говорив, бо з молитви Ісусової не знаю, що зробили. Думають, що як тільки хто став творити цю молитву, то цим одним уже все зробив. Молитва ця стала в них як змова яка: твори її, приклавши до цього і ті тілесні положення, про які інде йдеться, і все отримаєш. Ось і муркочуть, а серце залишається порожнім, і думки блукають, навіть і сором'язливі рухи приходять, а їм нічого, наче все таке в порядку речей. – В інших приходить при цьому мала теплота, і вони кричать: ось благодать, ось благодать! – І не згадають, що кажуть досвідчені: дивись, прийде легка теплота, не дивуйся, це від природи, а не від благодаті. Чого шукають молитвою Ісусовою? - Того, щоб канув у серце благодатний вогонь, і почалася невпинна молитва, чим і визначається благодатний стан. Знати личить, що молитва Ісусова, коли іскра Божа впаде в серце, роздмухує її в полум'я; а сама не дає цієї іскри, а тільки сприяє її прийняттю. – Чим сприяє? Тим, що збирає думки докупи і дає душі можливість стояти перед Господом і ходити в присутності Його. – Головне – стояння та ходіння перед Богом із криком до Нього з серця. Так робив Максим Капсокалівіт... Так нехай роблять і всі, хто шукає благодатного вогню, а про слова та положення тіла не дбають. Бог дивиться на серце. Я проти того кажу, що інші зовсім забувають про волання з серця... Вся турбота в них про слова і положення тіла, і відчитавши в цьому становищі відоме число молитов Ісусових, з поклонами, спочивають на цьому, з певною зарозумілістю і засудженням ходять до церкви на спільну статутну молитву. Інші всі віки так живуть, і порожні бувають від благодаті. Якби хтось запитав мене, як мені справляти справу молитовну, і сказав би йому: звикай ходити в присутності Божій або зберігай пам'ять Божу і благовіствуй; для підтримки цієї пам'яті обери кілька коротеньких молитовок або прямо візьми 24 молитви Золотоустови і часто повторюй їх з відповідними думками та почуттями. У міру навички просвітлюватиметься голова пам'яттю Божою та зігріватиметься серце. У цьому положенні нарешті вкане в серце іскра Божа – промінь благодаті. Його нічим не зробиш, він походить прямо від Бога... Тоді можеш залишитися з однією Ісусовою молитвою і нею роздмухувати молитовну іскру в полум'я. Що стосується ο. Ν, нічого не вмію сказати Вам. Управляйтеся з ним, як Вас Бог зрозуміє. Все, що Ви писали в останньому листі (18 лютого), добре написано. Молитва Ісусова, яка з вірою в простоті серця твориться, завжди є спасенною. - Шкідливим може виявитися мистецтво, яке з нею поєднують. Від цього остерігати треба... Можна не раптом на цю молитву налягати, а спочатку кожен нехай навикає молитися від серця належними молитвами і молитвами в церкві. Потім, коли помітите, що хтось починає заглиблюватися в молитву, можете запропонувати йому творити молитву Ісусову невпинно, і при цьому дотримуватися пам'яті Божої зі страхом і благоговінням. – Молитва – перша справа. Головне, що шукається молитвою, є отримання того вогника, який був дано Максиму Капсокалівіту... Цей вогник ніяким мистецтвом не приваблюється, а подається вільно благодаттю Божою. Для чого потрібна праця молитовна, як пише св. Макарій... Хочеш здобути молитву, каже він, працюй у молитві... Бог, бачачи як ти старанно шукаєш молитви, дасть молитву. 12 Це шлях Максима... Два роки бився він від серця, шукаючи молитви, і отримав дар молитовний... Це викладайте всім. Але додайте, що дім молитви – чисте серце, і совість спокійна та ревнощі про всяку чесноту та засіменіння їх у серці. Не соромтеся, що Вас докоряють. За це Бог надасть силу Вашим урокам. Тільки упокорюйтеся, і в простоті серця все творіть. Старець чи брат, який говорив Вам: ранкових та вечірніх молитов достатньо. Очевидно це для келійного правила, з буванням на всіх службах. - Звичайно, годі. Тільки треба, щоб і церковні і домашні молитви звершувалися з увагою і від серця. Проміжки ж усе наповнювати треба пам'яттю про Бога – зі страхом та розтрощами серця. – Але при цьому пам'ятати слід – або мати на увазі останню мету – отримання того вогника, який дав Максиму Капсокалівіту... Відкривати помисли, як Ви знаєте з досвіду, дуже сприятливо. - Читати книги теж добре; і це може при нагоді подати на увазі. Але там пишуться загальні вказівки; а на окремі випадки краще шукати пояснення у живого знавця справи... Пристрашуватися до читання погано. Це не веде до добра, – і відновлює стіну між серцем і Богом. Розвивається при цьому цікавість і згубність. Божевільність від молитви Ісусової може статися тоді, коли творячи цю молитву, не відстають від якихось гріхів і звичок грішних, котрі засуджує совість. При цьому всередині відбувається глибоке розлад, що проганяє будь-яку мирність серця... Звідси помутитися може голова, і поняття прийти в сум'яття і заплутаність. Чоловіки – і ведіть свою справу зі страхом і міцною надією на допомогу Божу, завжди готову. – Коли приходять до Вас, не можна ж виганяти їх ціпком геть. Не за худим і не худим приходять. Відмовити їм у слові, коли знаєте, що сказати, так само погано, як не подати милостиню, коли є з чого. З рятівним постом і забув Вас привітати. Вітаю і бажаю Вам провести його весь належним чином, щоб і Світлу неділю зустріти радіше. Запізнився я вам: прошу вибачити. Перше Ваше слово про вогник... що це таке? - Відп. – Коли Бог дасть, тоді дізнаєтесь. Не скуштувавши солодощі меду, не можна пізнати, що це за солодощі. Так і тут! - Виявляється це - постійним почуттям до Бога. Запальним склом Ви добре пояснили, як запалюється внутрішній вогонь. Так і робіть. – Як стояти перед Господом розумом та серцем? - Як стоять перед Государем: так і тут треба. У Пророка говориться: передрік Господа переді мною вину, бо праворуч мене є й інше. 13 У справжньому вигляді є ця підозра вже після вогню. – Дару це просити не противно Богові. Що в інших справа це закінчувалося погано, не благодать винна, а той, хто отримав і не зберіг. Про гроші. Коли є потреба, задовольніть її, а інше роздайте бідним, і залишайтеся ні з чим. – Головне – не сподіватися на гроші. Монастирі проживуть, а бідним тяжко буває. Запитуєте: чи не то вогник, коли стоїш на молитві з благоговінням і почуттям своєї нікчемності? - Це пов'язано з вогником; але за нього воно неотходно. Вогник приходить без розсуду. І завжди через обряди сповіді і св. Причастя. Що у ***ців, то нас не стосується. Допоможи їм Господи не зійти з правого шляху. - Ο. Сам не може писати. Пише X. – Він описував мені образ художньої роботи молитви – нікуди не гожий. Художність у молитві остання справа, а в них вона перша... І слухати не хочуть. - Пише, що так вчать Батьки... а у Батьків того не говориться... весь їхній винахід, - і, здається, цього X. У нього душок недобрий. Врятуй його, Господи, і впорядкуй. Краще молитися за них, а не засуджувати їх. Бог нехай упорядкує їх. Художній образ молитви зображується у Батьків як зовнішня допомога і підкоряється внутрішньому творенню. А нині здебільшого засвоюють лише зовнішній бік, не радіючи про внутрішню. - Трохи з'явиться якийсь теплий рух у серці, вони вирішують: ось дав Бог... і вдаються до мрій про себе. Потім засуджують усіх, хто не тримає художнього образу молитви, і не тільки це, а й церковні молитви, і тих, які строго тримаються його, намагаючись не опускати. – Від цього у них успіх внутрішньої молитви припиняється і вони залишаються з одним зовнішнім робленням. – І духовне життя перестає. Дозвольте більше дбати про внутрішню молитву, відволікаючи увагу від зовнішнього... Праця молитовна призводить до отримання дару молитви. Все Вами сказане і робимо щодо тих, хто ходить до Вас на пораду, абсолютно правильно. І додати до того нічого. Написано: ведучому добро творити і тому, хто не чинить гріх, йому є 14 . - Чи добре - дати пораду потрібну, коли знаєш, що потрібно? Звісно, ​​– добро. Слід, і треба так діяти. При постригу бувають поручителі. Ось вони і старці для стрижених. Дуже шкода, що у нас у монастирях не запроваджено як статутну справу... таке керівництво, щоби було старість і відкривання помислів із запитанням. - Це ворог лихоманить: бо запитання і порада, і відкриття помислів ворогові страшні. Втім, хоч це не введено формально, а насправді скрізь є і ведеться. Мало потреба, зараз і йдуть ті, хто потребує тих, від яких сподіваються отримати задоволення. Послушник нехай терпить, а то звикне хитатися і толку ніякого не вийде. Я в монастирські справи не втручаюсь. О. архімандрит веде справи зі свого розуміння. Він мудрий управитель. Благослови Вас Господь усяким благословенням. Для керівництва тримайте завжди під руками книгу Варсонофія та Іоанна, Лествицю, Писання Авви Дорофея. Там багато випадків дозволяється... За ними та інші можна вирішувати. На два листи я не відповідав Вам по лінощі. Прошу вибачити – і не лаяти. У першому листі пишете про молитву добре, - саме, що прийоми при молитві, як тримати увагу і яке давати становище тілу і деяким членам його, не важлива справа в молитві... а як кому краще, то нехай і тримається. Про молитву головна турбота, щоб вона йшла із серця. Справжня серцева молитва – дар благодаті, що подається через обряди Сповіді або Причастя. І після послання такого дару, підігрівається він тими самими обрядами. Відмінна риса цього дару – безперервність молитви, яка виражається почуттям до Бога, іноді при словах молитовних, інколи ж без слів. Що дає благодать, того свою працю ніяк не може дати. Він тільки готує до прийняття дару – і після отримання його підігріває його – разом із обрядами. У св. Батьків було законом: нудити себе на молитву – вдома, у церкві і за справами, і на прогулянках, і під час вільного від усього. Ось і все, що потрібно знати про молитву. Молодим – початковим – чи має розумну призначати молитву? Молитва без розумного і сердечного звернення до Бога – не молитва. Це треба пояснити початковому. Молитву ж нехай здійснює молитовником, всіляко намагаючись, щоб зі словами йшли думки і почуття. Цим трудом новачок привчиться до молитовних мовних зворотів... а потім і сам своєю промовою буде виконувати молитву, коли вона посунеться від серця. А без молитовника залишати початкового ніяк не слід... виключаючи той випадок, коли він раніше свого новоначалія ознайомився з розумною до Бога молитвою. У другому листі – більше про якогось брата молодого... і падального. Робіть за вказівкою Господа: прощаючи і дозволяючи сімдесят разів седмерицею. Чи не Господь каже: прийдешого до Мене не вижену. Тому всякого, хто приходить з покаянням, приймайте... втішіть, надихніть... і накладайте епітимію невелику по силах... часті, хоч нечисленні поклони... з молитвою митаревою: Боже милостивий мені падеш Милостивий Господи, помилуй мене падшого. І забув про духовність. Коли Вам краще, що воно минуло Вас, то й думати про нього нема чого. Господь знає, що творить. Благослови Вас Господи добре направити такого синка, як о. N... Справа спасіння одна для всіх – щире покаяння і рішучість, міцна, як смерть – ходити інше право, і в думках, і в почуттях, і у справах... Господь нехай управить шлях його! Дайте йому прочитати книгу Шлях до спасіння, і Що є духовне життя. Як Ви вирішуєте готуватися до молитви, це справжня справа. Є три слова про молитву – Афонці. Там, між іншим, і про те є мова, що Ви собі придумали. Вивчіть на згадку 24 молитви св. Золотоуста... І ними можете розпочинати молитвослів'я. – І так – протягом дня часто повторювати їх. Вони всі належне містять. Через них зручніше переходити до безперестанної молитви з молитвою Ісусовою. Особливо початківцям це гарно. – Вся справа в тому, щоб навикнути увагу тримати завжди на Господі всюдисущому і всевидячому, і всім врятуватися бажаючим і готовим сприяти цьому. Этот навык не даст скорбеть – внутренняя ли или внешняя скорбь беспокоит: ибо он доставляет душе полное удовлетворение, которое, насыщая душу, не даст места никакому чувству скудости и недостаточества, повергая себя и все свое в руки Господа и порождая чувство Его непрестанного заступления и помощи. Ви – духівник. Купите нож острый-острый, – положите его у себя пред глазами, – и почаще посматривайте на него, приводя всегда на память закон, по коему духовнику положено отсекать язык, если он откроет кому исповедуемые ему грехи, или каким-либо намеком даст догадаться о них. Я имею основание думать, духовники исполняют это... Не помнят такие, какое от cего зло, т. е. от того, если распространится мысль, что духовники не скромны: исповеди пойдут неполные, а там и совсем прекратятся. Не пам'ятаю, з якої нагоди я написав Вам про молитву для початківців. Певно, якісь слова Вашого листа подали до цього привід. Моя думка така, що спочатку треба навчити молитися як слід готовими молитвами, щоб вони засвоїли собі і думки, і почуття, і слова молитовні. Бо до Бога і слово має бути звернене боголіпне. Коли Учитель помітить, що вони досить у цьому встигли, тоді нехай скаже їм, як молитися не чужими, а своїми словами, – свої особисті духовні потреби до Бога молитовно підносячи, і благаючи Його милостиві бути до нього і допомогти йому. У цей час можна їм запропонувати молитися коротенькими молитівками, вказавши зразок їх у 24-х молитовках св. Золотоуста, і дозволивши йому набирати та ін. подібні молитви з Псалмів, з молитов церковних, і самому складати їх. Цими коротенькими молитвами вони добре навикнуть тримати увагу тим, хто не розважається під час молитви. Тут нарешті можна їм дати уроки про молитву Ісусову, не обставляючи її ніякими зовнішніми прийомами, і тільки навіюючи: зносити цю молитву з серця. Правду каже Ν, що нині немає справжніх керівників. – Проте з одним Писанням та батьківськими уроками залишатися не слід. - Необхідне запитання. Паїсій Німецький так вирішив: два чи три однодумних нехай складуть союз і один одним керують або один одного запитують, ведучи життя у взаємному послуху, зі страхом Божим і молитвою в помірній аскетичній суворості. Ви, я думаю, дуже дивуйтеся, що стільки часу немає від мене листа. Причина ось у чому: сім тижнів хворів від застуди; але тут не до листування. Тепер все пройшло, трохи залишилося хворості. Пишу Вам, щоб тільки сказати про це, і вгамувати Ваше занепокоєння про невідповіді моєму, якщо тільки вона є. На листи Ваші відповідати не берусь. Треба перечитувати Ваші листи, а це праця важка, тому що Ви пишете зазвичай багато, почерк Ваш дуже немальовничий. – Прошу вибачити мені цю лінощі. Бажаю Вам всього хорошого, - і зовнішнього і внутрішнього. Хай Господь зберігає у Вас добрий настрій чернечий. Даруй Вам Господи провести його постницько та духовно, у покаянні та скорботі. Мені не гидко отримувати листи від Вас і відповідати Вам, тільки Ваші питання не завжди мені під силу, тому що я не мав жодної практики, а питання Ваші всі практичні. Ось і в останньому листі запитуєте про слово чадо при сповіді та про хрест над дозволеним. – Про це треба запитувати духовників найстаріших і благоговійних, які багато бачили та чули. Скажу однак що думаю: треба діяти так, як показано в чині сповідання: бо він написаний для всіх. Якщо слово чадо іноді бентежить, говорити: рабе Божий. Щодо хреста, то його негайно слід вважати: бо в ім'я і в силу його дається і дієво буває дозвіл. Ви пишете: «працюю, як початковий із послушниками». – Я не розумію, у чому ця робота? - Гарною чи несхвальною справою вона може бути тільки від духу, з яким робиться. На це дивіться і відповідно з тим себе тримайте. Коли бачите, що Вас чорнять, приймайте те, як лікувальні грязі. Ви добре робите, що не втрачаєте прихильності до тих, які додають до Вас це лікування. Медикаменти все в дусі та серці Вашому. Господь почне їх рухати або виготовляти. Замість рук, які беруть і додають лікування, - у Вас мова, або слова. Апостолів посилаючи на проповідь, Господь говорив: не турбуйтесь, яко чи що виголосите. 15 І до вас це додається. Зрадьте себе Господеві і вірте, що коли потрібно буде особливо цілюще слово, воно поллється нестримно і складеться цілющим чином. – Складіть самі собі молитву або кілька коротких молитовок, у яких висловлювалися б потреби справжнього Вашого чину, – і ними моліться, часто повторюючи їх. Ви питаєте щодо відлучення від св. Причастя. – Мне думается, что коль скоро исповедывающийся являет сокрушение и полагает нелицемерное намерение воздерживаться от греха, подвергающего сему отлучению, то этого можно не делать, не по поблажке, а из опасения, как бы от сего хуже не было. В первые времена причащались часто... и тогда отлучение длилось недели, месяцы, редко годы... А теперь – причащаются болыиею частью один раз в год... и отлучение будет длительно. – Де візьме сили того, хто кається і шукає виправлення?! - І буде відлучення - передання його в пазурі ворогові. – Потому полагаю, что лучше ограничиваться наложением епитимии, – только с осмотрительностью и применительно к делу. – Досвід навчить. Р. S. Ще не було надіслано цього листа, як отримую інше. - Але у відповідь на нього додати нічого. Вы хорошо поступаете в том, в каком смысле принимаете приходящих, и как исповедуете, и епитимии налагаете. Благослови Господи праці Ваші. Молитесь много и усердно, чтоб Господь не оставлял Вас внушением, как поступать с кающимися. Пишете, що придбали книжку: Душа та Ангел не тіло, а дух. – Добре! Читайте, та іншим давайте, або радьте придбати. Тут викладається пряма істина; але є особи, які тримаються протилежної до цього брехні, – небезпечною: бо якщо душа тіло, то навіщо нам утримуватися від тілесного? Яждь, пий і веселись! 16 Але Ви будете неправі, якщо і про всі твори Преосв. Ігнатія думатимете погано. У них викладається пряма істина про духовне життя, і всі словами Отців, хоча скрізь вказується, де взяті думки. Тому його слід читати, не морщачись. Про самоту краще не думайте. Якщо воно потрібне для Вас, Бог влаштує його для Вас, коли настане термін. - Йому має передувати сильне тяжіння всередину. Прошу ваших молитов. Рятуйтесь! Хай допоможе Вам Бог у Вашому духовності! Як Ви чините при сповіданні та причасті хворих і людей похилого віку, так і чиніть. Багадникам і хворим радьте подумки від серця молитися Господу. Що Ви писали про деяких звершувачів молитви Ісусової, які кладуть руку на стіл і під пальцями збирають увагу, то це недоречні чудасії. Примхи і те, що хтось пальцями правої руки вдаряв у ліву долоню, і так збирав розум і молився. – Ви пропонуєте мені роз'яснити справу молитви... Але тут нічого не пояснювати. Стань розумом у серці перед лицем Господа і взивай до Нього: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного! – Це буде праця молитовна. Зважаючи на те, як хто старанно буде трудитися, Господь, бачачи працю, дасть йому духовну молитву, яка буває плодом благодаті Святого Духа. Ось і все, що слід говорити і розуміти про Ісусову молитву. Все ж таки інше, що вигадується до справи, не буде. – Це ворог відволікає від справжньої молитви. Старцеві, який чує шум і відчуває дотик... нічого більше сказати, крім того, що Ви говорили: не звертати уваги. Нехай молитву приєднує щоразу: Отче наш... може з вірою і заборона від Господа вимовляти над ворогами! Що лоб у нього червоний був, це, мабуть, від того, що він бухає їм об підлогу. Нехай перестане це робити... Поклони добре класти... Усі молитовники радять це робити, а бухати об підлогу немає потреби. Поспішаю Вам писати – з приводу Вашого бажання заїхати мимоїздом у Вишенську пустель, де я живу, щоб поговорити зі мною віч-на-віч, – що заїхати можете, але поговорити зі мною не доведеться, тому що я нікого не приймаю вже давно-давно. На те, щоб так вчинити, маю великі причини. Висловити їх не можу, але мушу зізнатися, що вони не аскетичної властивості. Це в мене не затвор, а запор. Тому, якщо іншої причини заїхати на Вишенську пустель не маєте, то й не трудіться заїжджати. Духовництво Ваше, судячи з того, що Ви пишете, йде справно. Господь нехай допоможе Вам і нехай подасть розум і міркування, моліться за це, і коли доводиться діяти, дійте в молитовному становищі, не допускаючи зовсім своєї волі та влади нерозбірливої. Келейні правила, які даєте початковим, добрі. Твердіть їм більше, щоб звикли зберігати пам'ять Божу і смертну, і ходили в дусі скорботному і смиренному. Що всіх припускаєте до св. таємницям, мені здається, не погано... Але вимагайте твердої рішучості – утримуватись інше від гріхів. Ця рішучість є справжньою скарбницею для святих та божественних таємниць. - І накладайте епітимію і суворо вимагайте виконання... Які знову грішать, журіть без гніву, а з жалем, - і надихнувши, дозволяйте... зі збільшенням епітімії невеликим. Молитва буває нерозсіяною, коли на серці є почуття до Бога. Навчайте всіх гріти це почуття – молитвою ж, богомисленням, – і благодійностями по силі. Здивувало мене Ваше бажання мати щось із мого одягу. Якби Ви були ворог мені, і я хотів би Вам зробити зло, то нічого не міг би вигадати зручніше, як це. Біси блукають біля мене і часто розживаються то малим, то більшим. Пішли я Вам одяг, - те, як він знайомий їм, вони відразу нахлинуть до Вас в келію, і не один легіон, а рахунку немає. Тому я ніяк не можу наважитися послати Вам, що Ви бажаєте, тому що я не ворог Вам. Які це дурні студенти, що вірять Л. Толстому, котрий ні в що не вірить. Він не має ні Бога, ні душі, і нічого святого. Він пише дурниці тільки для того, щоб збентежити віруючих і все криво тлумачить. – На воїнах і війнах часто видиме Бог являв благословення, як у Старому, так і Новому Завіті. А в нас скільки князів уславлені мощами?.. Але котрі воювали. У Києво-Печерській Лаврі у печерах є мощі воїнів. Воюють по любові до своїх, щоб вони не зазнали полону і ворожих насильств. Що робили французи в Росії?.. і як не воювати з ними... Чи й про поклоніння ікон вагається їх вірування? Це вже ні на що не схоже... До таких будьте безжальні. - Не дозволяйте, якщо не обіцяють змінити свої думки. Що на Вас дивляться помилково, шануючи Вас святим, це не великий для них гріх. Але якщо Ви дійсно подумаєте про себе як про святого, то це справа небезпечна. Дозвольте з собою розсудити про це перед лицем Бога... і примудряйтесь упокорювати свій помисл. Так у Вас є втім лікарі. Це ті, які не хвалять Вас, а ганьблять. Вони воістину омивають Вас... і від того, якщо хоч трохи подумаєте, що Ви перебуваєте у святих. Так – варто допитатися, від чого інші самі відлучають себе від Причастя; можливо совість після сповіді щось розповіла їм в'яжуче їх, незважаючи на Ваш дозвіл. Що Ви не дивитеся суворо на тих, хто сповідається, це нічого, гаразд. Але жартівливого у зверненні нічого не допускайте... Будьте привітні, привітні – і словом, і поглядом, і обходженням… але без жартів. Інакше вони подумають, що даєте поблажку. Щодо нічних осквернень не можна одного правила триматися, бо різні бувають тут обставини. Буває витікання вологи зовсім несвідоме... а інше буває зі свідомістю, але без будь-якого хтивості і тілесного і душевного, і навіть з опором йому уві сні. Ці два випадки ні до чого не вважають перепони... ні навіть для прийняття таємниць та служіння літургії. Досить скрушитись сердечно і сказати духовнику. Але коли при цьому бувають соромні мрії з пожадливістю, злагодою і бажанням, тоді, сповідавши це духовнику, краще утримуватися і від того, про що Ви сказали, і від усього іншого, що потребує особливої ​​чистоти, поки випарується все погане з душі й тіла. - Втім, духовник, дивлячись по обличчю, може все дозволити... бо й крайня потреба буває. – Подивіться у книзі Варсонофія та Іоанна… здається там є; є здається і в св. Ліствичника і особливо у Кассіана. Ви питали про постриганих: чи слухатимете ви мене? - Мені здається, так не можна говорити... слухатись треба настоятеля чи начальника. Як бути старцеві, якому ночами студжують біси? - Так бути, як є, нічого не додаючи. - Нехай відкине всякий страх і зустрічає це без збентеження і боязкості. Хай огороджується хресним знаменням і молитвою... нехай плює на них, лає і в пекло посилає. У житії св. Антонія має на це уроки. Знайдіть та почитайте старцю. – Головне не боятись, і в почутті сили про Господа відганяти їх. Отримав обидва Ваші листи. На перше все збирався відповісти... а тут друге підійшло. – У тому та іншому листі головний предмет – чи добре творить Ісусову молитву якийсь новопризначений до Вас послушник, який навчився їй за розповідями мандрівника. – Я гадаю, що добре. Якби він був у принаді, це відразу виявилося б у його погляді, дещо дикому, і, особливо, в завзятості стояти на своєму. Як цього немає, то можна спокійно дозволити послушникові продовжувати своє діяння. Навіть тільки йому, щоб при молитві мав страх Божий і пам'ять Божу невідходну, - особливо те, щоб одразу розповідав, коли трапиться щось особливе в цьому його діянні. Другий у Вас предмет – те, як ви ведете справу сповіді та дозволу. - Мені здається, що не зле. Але поставте серед маленьких своїх молитовок молитву, щоб Господь Сам, з милості Своєї, подавав Вам навіювання і керівництво, як вчинити. Самі ж ніколи не дійте з упередженням і свавіллям (я так хочу), але завжди зі смиренням і страхом Божим. Що Ваші побратими не вподобають Вам і образу Вашої дії, і навіть інших відволікають від Вас, не дивіться на те. Кого Бог посилає до Вас, того ніхто не відверне, тому не завадить дістатися до Вас. Якщо від низки звільнили Вас, то коли ж Ви служите? - Правильно, коли Вам заманеться послужити, ніякої чергової не відмовить Вам, і буде радий, одержуючи через якесь полегшення в праці своїй. Заборгував я Вам не однією відповіддю, але нічого, здається, тому що у Вас там чутки йдуть про те, про що мені нічого сказати, крім - влаштовуйтеся, як знаєте. – Але в останньому листі у Вас йдеться про серйозну справу – про схим. - Можна і жартома посхимитися, - і тут нема чого замислюватися. А якщо взяти на себе схиму як слід, то не оберешся, скільки знайде думок. Ось цими то думками Вам і слід наповнювати голову, коли дійшла до Вас чутка, ніби Вас хочуть посхіміти. – Перша думка – хочуть інші, не Ви самі. Стало не Ваша потреба мається на увазі, а щось, крім Вас. – Нехай ці інші – начальницькі особи; але в такій важливій справі, як схима, і вони не повинні діяти за однією своєю волею, а повинні мати на увазі і тих, яких хочуть посхимити. – І Вас вони мають спитати, якщо хочуть зробити справу за Богом. – Ось Вам і друга дума, – що сказати, коли спитають? – І думайте про це. - Ви питаєте мене, як вам бути. Я нічого не можу сказати рішучого. Самі вирішуйте. – Схіма вказує, що той, хто її носить, мертвий чи є мертвий, але живий. Мертвий для цього життя, а живе іншим життям. На схимі багато хрестів. Це означає, що схимника розіп'ято, висить на хресті і ворухнутися не може. - Якщо у Вас це саморозп'яття є, або Ви старанно бажаєте його і готові для нього на все; то це буде свідчити, що Ви готові до схими. - Цим і вирішіть питання. Але якщо Ви не розіп'яті ще, - і Ваше бажання розіп'яти себе двоїться... то краще почекати осхимлюватися. Час терпить... Ви не старі... Але й як можна повернути справу. Саморозп'яття – внутрішня справа. Зовнішня вказівка ​​на нього схимою – будь не будь, все одно. Воно нічого не додасть до внутрішнього. Але що може статися: показання саморозп'яття буде, а самого саморозп'яття нічого очікувати. - Що ж буде в такому разі, посміховисько?!! Комедія – на сміх. Люди м. б. не посміються, і Ангели не сміятимуться, а швидше плакатимуть. Сміх піднімуть одні біси, і такий, що якби наш слух відкрився для почути його, то ми всі б поглухли. - Звичайно, відсутнє саморозп'яття під час схимлення можна потім підігнати, - та хто знає, що буде потім? - Ні, набагато надійніше спершу розіп'ятися, а потім схимитися. Можна задовольнятися і саморозп'яттям, з твердою волею невідкладно продовжувати його і доводити до зрілості. У такому разі, буде предлежати праця, як обставити себе, щоб Ваші зіткнення не заважали дозріванню Вашого саморозп'яття. Якщо Ви запитаєте, порадив би я Вам посхімитися окрім будь-яких міркувань? - Ні, не порадив би. Чому? Сам не знаю чому; але не порадив би. Я провинився перед Вами. Прошу вибачити, пробачити і дозволити мені цей гріх. Ви прописали свої подвиги - від прокидання ранкового до нічного заснення. Це звичайне життя всіх порядних людей. Ціна її залежить не від того, що робиться, а від того, в якому дусі робиться. Якщо крізь усі ці діяння проходить страх Божий, і виконується при цьому заповідь св. Павла: плоті угіддя не творити в пожадливості, то все гаразд, - і ще порядніше, якщо задоволення потребам діється з бурчанням, наслідуючи того старця, який лаяв тіло, рухаючись до сну. Ο. N сріблолюбець. Сріблолюбець є ідолослужитель, а Ви так легко вимовляєте про себе такий суд. Якщо коли роздаєте, не відчуваєте жаління грошей, то тут немає пристрасті сріблолюбства, а є лише залюбки. Бажання мати гроші, щоб були під руками про всяк випадок – свою потребу чи потребу ближнього. Хоч і в такому разі є нитка, що прив'язує, але вона павутинна. Нічого відсутність – ціль. І блаженні, що зуміли влаштувати побут свій на цей початок. Але вимога цього почала така широка, - що і сміття щоб не було в келії. Як нам із Вами бути? Там килимчик, так диванчик, так крісла, там стільці, все м'яко... і приємно оку. А чобітки, а панчохи, а рясочка, а подрясничек... та ін. та ін... Де ж тут відщепенство від світу... Світ в обіймах наших... з цілуваннями та притисканнями!! – Я це з себе списую. Грошей краще не накопичувати, а так: одна рука бере, а друга віддає. Гроші нехай полежать до нагоди – віддати. І досить... О. Іоанн Кронштадтський – Божа людина. Молитва його до Бога прибуткова, за великою вірою його. Господь нехай зберігає його в смиренні та відданості Його святій волі, і в самовідданості. – У нього не одна книжка, а до 15 чи більше. Постарайтеся придбати. Вони всі невеликі... як та, яка є у Вас... Образ сповіді, ним ведений, мабуть, тримається з благословення Владики Митрополита... Але о. Іоанн і приватно сповідує... а то всі ті, які не мають що особливо сказати чи запитати. – У нього буває народу не до 200, а 2000 року. Довго я вам не відповідав. Винен! – А тим часом у Вас пропонувалися дуже важливі питання. – Перший про молитву Ісусову. – Я думаю, що ***ці добре роблять, не накладаючи на початкових правило цієї молитви. Треба почекати, поки той, хто почав справу, попрацює в молитві церковній і домашній; і тільки навіяти йому, щоб молився завжди від серця з пам'ятанням про Всюдисущого Бога, Якому молиться, і з розумінням молитовних слів, віруючи, що Господь близький є, слухає його молитву, і готовий виконати прохання його, якщо він як слід молиться... Надовго потримати його в цьому порядку. Потім, коли він звикне уважно молитися так, передати йому і правило молитви Ісусової. У творінні молитви цієї навчати учнів, щоб не обмежувалися заученням одних слів, а щоб завжди при цьому Господа мали перед розумними очима своїми, і до Нього звертаючи слова молитви так поводилися, як поводилися б, якби стояли перед Государем і просили його про що-небудь. - Хай буде дух скорботний і серце скрушено і смиренно. Той послушник, що писав на серці Ісусову молитву, видно, всю силу молитви вважав у словах. - Нехай навикає ходити в присутності Божій і всяку справу послуху робить найкращим чином, знаючи, що Господь дивиться на нього... і за гарне виконання послуху готує йому нагороду, а за недбале (аби з рук геть), або нічого, або щось карне... Цим чином звикне він. Те, чого слід шукати молитвою, це становлення в серці тихого, але теплого почуття до Бога невідходного; захоплень і особливих рухів не домагатися, а коли Бог пошле особливі молитовні почуття дякувати за них, а не присвоювати собі, і не шкодувати, коли відійдуть, як би про втрату якоїсь великої, а завжди від них смиренно сходити до тихого почуття до Господа. Другий – про дозвіл. Добре робите, що того, хто руйнується, дозволяєте прямо, не накладаючи епітімії; Але кажіть йому: Брате, збережи цей дух скорботний і поновлюй його, коли слабшає. - А тому, хто холодно сповідається, - тому, дозволивши його, скажіть: брате, потурбуйся здобути й утвердити в собі дух скорботний, а для цього клади по три земні поклони в церкві чи вдома, з молитвою: дух скорботний, серце скрушено і смиренно даруй мені Господи! Соромитесь з приводу свого духовного служіння. – Не можна не соромитися: справа – великої важливості. Але моліться, щоб Господь наполягав на Вас щоразу. Молитву цю введіть у своє молитовне правило, і в будь-який інший час, якщо розум піднесеться до Бога, докладайте молитовне слово і про своє духовність... Це звернення до Бога зі страхом приверне Вам допомогу від Господа. Беріть приклад із Ап. Павла... як він суворо поставився до кровомісника; а потім, коли той щиро покаявся, одразу пробачив йому все і став клопотатися за нього перед Церквою. Щире каяття відкрило шлях тому, хто згрішив до набуття помилування. Дивіться на тих, хто приступає до сповіді, і якщо бачите каяття, дозволяйте. – Але на всі випадковості у справі сповіді правила ухвалити не можна. Моліться, щоб Бог наставляв. Щодо поклонів у їдальні – самі Ви сказали, що встрявати у розпорядження настоятеля Вам не слід. Ну – і говорити нема чого. - Що бентежиться ті, хто підпадає під цю епітимію... потім і дається епітімія, щоб грішному чутливо було... Молитві тут ніякого немає приниження... хворий лікується... поклони, щоб молився грішник. · Про духовність – говоріть там із духовниками. У вас там їх чимало. От і тлумачте, повіряючи один одному свої труднощі... і разом вирішуйте, як бути. Суворість – добра справа... Вона протвережує. Але буває, що від сповіді відбиває і в розпач кидає. Поблажливість розслаблює рішучість до доброго життя тих, хто кається... а буває і зворотна дія. Умудряйтесь, як Вам Бог допоможе. Порушники 7 заповідей розмножуються та урізноманітнюються. Що робитимемо? Занадто глибоке коріння справ цих лежать у нашій природі... і падають ніби мимоволі. Боротьба ця важча за всіх інших. Але надихайте на боротьбу, і інший знайде силу встояти проти цих нападків. Духовником Вас зробили, – і несіть цей послух. Які у цій справі зустрічаються подиви, радьтеся зі старцями своїми, або запитуйте у настоятеля, не говорячи однак імен, яких осіб справа стосується. Ви добре відповіли настоятелю, що не знаходите зручним розповідати йому про справи, що каються. Цього ніхто не повинен знати – навіть і Ви самі забувати намагайтеся. Приходить помисл ухилятися і від прийняття тих, хто покається... Тепер це не у Вашій владі. Можна було не приймати духівництва; а тепер пізно вже про це думати. – Але приймаючи всіх милостиво, від усіх вимагайте руйнування покаянного і твердого наміру утримуватись від гріхів. Якщо який холоднокровно розповідає те й те наробив ... - Такому можна сказати: мабуть, тиждень походи в церкву, і помолися, щоб прийшов тобі дух нищів і рішучості не грішити. І тоді приходь, я подивлюся. Тому, хто каже, що при ньому завжди знаходиться серафим, велите зробити випробування цьому серафиму, саме... чи вірить він у Господа Ісуса Христа і хресний знак нехай покладе на себе. - У набряках так пишеться, - і Ангели, яких катували в такий спосіб, хвалили катували. Ворог не може стерпіти хресного знамення. – Причащатись йому немає перепон. Які напам'ять знають молитви – ранкові та нічні, добре роблять. І нехай читають... тільки неспішно, з думками та почуттями, які виражаються словами молитви. Так молитися краще, ніж за молитовником. – І Євангеліє вчити на згадку добре діло… і псалми. Благословляйте всіх на це. Про те, що в село пішов і одружуватися хоче, маємо слова Апостола: краще одружуватися, ніж розріджуватися. 17 Якщо здолати, краще зробить; а якщо не сподівається подолати, нехай жениться. У колишньому листі – поминали Ви про кількох братів... що відкривають усі Вам. Це гарна справа. Приймайте, і кажіть їм. Один з них, кажете Ви, розумну молитву творить, схоже на те, як описує Симеон Новий Богослов не справжній образ молитви. – Що робити з такими, не можу сказати. – Мені здається, що їм можна говорити: головне стій у вірі, що Господь Ісус Христос є, – і близько є… все бачить, що в тебе на душі. І з цією вірою взивай до Нього. - Уяви ж, які при цьому бувають, не вважати, що вони істину виражають - тобто що і насправді все так є на небі, як ти уявляєш. Бо це нікому не відомо... Самі уяви нехай залишаються до часу. Тільки не треба рахувати їх, що вони істинні. Ви мене вітали з початком Чотиридесятниці, а я вітаю Вас з кінцем її. - Ось і пристрасна! – Нехай зняться пристрасті Господні в серці Вашому, викликаючи й відповідні почуття скорботи та смирення. У колишньому листі – січневому – Ви писали, що всіх дозволяєте приступати до св. таємницям... Це дуже милостиво і, гадаю, не противне Господу Всемилостивому. Але, також здається, не розслабити б тим, хто приходить. Щире каяття завжди гідне поблажливості; але тих, хто приходить до сповіді, байдуже можна якось розворушувати... Запитайте іншого, чи можна відкласти дозвіл його на скільки-небудь часу?.. Чи не ускладнить це його якимось чином? то й відкладіть, наклавши на цей час епітимію – поклонами, стриманістю в їжі, і сні... більше ж руйнуванням. Коли щиро виконає, тоді й дозвольте – і умовляйте, щоби утримувалися від гріхів. Писали Ви також про чутні голоси. – Думка Отців стародавніх – не звертати на це уваги, не заглиблюючись у причини. Думайте так самі й інших навчайте... Неуважно присоромити ворогів, і вони перестануть так чудесити. З того, що про молитву Ісусову не згадується, не можна укладати, що вона не була у вжитку. Справа не в словах, а в короткій молитві. Така не одна була у вжитку. Св. Кассіан пише, що в Єгипті вживали таку молитівку: Боже, на допомогу мою вонми, Господи, допомоги ми помстися. - В інших місцях інші були в ході молитви, як: надія моя Отець, притулок мій Син, покров мій Дух Святий ... Ще: Я як людина грішних, Ти ж бо Бог щедрий помилуй мене, бачачи неміч душі моя. - Між ними і Ісусова молитва. – Але потім – віддана перевага молитві Ісусовій. Призначення коротких молитовок – сприяти зібранню думок та тверезості. Сила не в словах, а в почутті до Бога. Воно скоро утворюється у трудящих над молитвою. Ось і є розумна молитва. Розум, стоячи в серці, бачить Бога і розумно сповідається Йому покликанням Його... Почуття до Бога є безперестанною молитвою без слів. Винен, що так довго не писав вам. Прошу вибачити та пробачити. Я думав, що у Вас все гаразд, тому не турбувався. Але й справді так було і є. Залишається Вам тільки Богові дякувати. Запитання, про які питаєте рішення... точно скрутні... Але застосуйте їх до тих випадків, у яких чекає остання година. – У цих випадках усіх причащати можна. Причащайте і в тих, про яких говоріть. – До того ж – можна брати до уваги колишній стан тих осіб, що вони віруючі, що завжди сповідалися та причащалися... благоговійно. - То колишнє Господь застосує до останнього... і благодать вийде безперечно. Вітаю з благополучним здійсненням Вашої святопоклонної подорожі та з добрими плодами, зібраними від старців, що дозріли в дусі життя. * * * старець, що до поту молиться, здається, стоїть у Вас під питанням: чи можна, чи добре, чи дозволено так. Якщо він від цього отримує відчутну для себе користь, то для нього так добре діяти. Але що він робить замах і всім накласти такий самий спосіб виправлення молитовного свого правила, це несправедливо і небезпечно. Тому що не всі одного складу, а у кожного свій. Ще: якщо він думає, що слід всіх зобов'язати так молитися, то вважає образ свого молитви істотно необхідним, а він не може бути таким, як зовнішній і тілесний. Якщо старець отримує користь від своїх поклонів до поту... то це не від цього, а від того, що внутрішньо, – розумом і серцем він підноситься до Бога належним чином, а не тому, що втомлюється та потіє. – У інших старців молитва буває висока і сильна не від такого поклоніння, а від внутрішніх молитовних прихильностей. В інших вона була неймовірно висока навіть без поклонів... Був старець, - і мабуть не один він такий, - який, піднявши руки до неба, перед їдою... о 3-й годині - почав молитися і промолився так, стоячи до ранку, коли сонце зійшло, і своєю дією пробудило його. Що старець докорив N за щось, це лікувальне лікування для N... І нехай скористається ним. У всіх випадках, які Ви прописали, з одного боку – воля настоятеля, з другого – законна форма справи. Мені здається, краще завжди слухатися настоятеля. Наказувач, що наказує, бере на себе відповідь за те, якщо повеліване ним у якомусь відношенні не зовсім право, і Вам можна те виконувати, не боячись відповіді перед Богом. Читати дозвільну молитву над тим, хто відспівується, повинен би той, хто сповідав його перед смертю і причащав. Але заради послуху може це виконати і кожен з тих, хто відспівує, коли наказують. Тут, можна сказати, дозволяють усім, хто відспівує. Читайте дозвіл не думаючи, тільки молячись, щоб Господь помер. Приймати від Євангелія постриганих безвісних, – після вислухання їхніх прекрасних обітниць, теж можна. Обіти ними дано, а про те, щоб вони і виконувані були дав їх - головний піклувальник настоятель, та й вся браття повинні мати про це турботу. На що ж братство? – Ви записуйте тих, яких буваєте прийомним Батьком і моліться за них старанно, доручаючи подальший їхній успіх у чернецтві Господу – багатомилостивому. Послух у лікарні та богадільні – духовний, самий для Вас багатоплідний. Будь-яку втіху, яку Ви доставите особам цих установ, Господь Собі прийме... і Вам віддасть втіхою. Можливо, це трохи важкувато... Але Господь близький і бачить працю... Прикладіть усе серце до цього послуху. Що Вам говорив ***ський N, то добрі мови. Суворість правил звернемо краще на себе, а інших надамо Господеві, що бачить недуги немічних і милує їх. Дозвіл на сповіді швидше розташує дозволеного бути справним іншим, ніж найсправедливіша епітімія. Чому деякі ікони бувають чудотворними? – Тому що Богові так завгодно. – Чудотворення ні від кого, окрім Бога, не буває. Сила тут не в іконах, і не в людях, що прибігають, а в Божій милості... Як Владика всього, Бог будь-яку річ може навернути в зброю своєї милості. Ваша проща подорож, вважаю, багато чому Вас навчила. - По світу, особливо по обителям, багато розсіяно богомудрих людей, які можуть розуміти волю Божу за всіх обставин. Благослови Вас Господи, і всі труди Ваші! Прошу ваших молитов – багатогрішний і багатонемічний Чекали Ви – чекали на відповідь, – і не дочекалися. А він був уже біля воріт. Трохи б ще почекати, – і він був би у Ваших руках, щоб позбавити Вас праці нагадувати мені про мою лінощі. У Вас ще купа запитань. Відповідатиму із задоволенням; але від лінощів не відмовляюся. Тому Вашому терпінню все ж таки буде якась спокуса. У вас питання всі практичні, а відповідати на них неголоволомно. Послане Вами отримав... Ікона святого чудова... Її наклеїти на дошку, - і буде ікона, як і інші... Лаком тільки покрити, спиртним, картинним. На дошку ж спершу наклеїти полотно, а на полотно ікону паперову... потім лаком покрити. – Я це зроблю. Календарі – всі добрі. Але найкраще за Гатцука, який перший винайшов календарі такого виду. У них все є, про що б не знадобилася довідка; а це і є перша перевага календарів. Вам відкрив Бог дорогу – працювати над хворими на душу і тіло. Найпотрібніша і найдорожча справа, у виправленні якого недостатньо однієї людської мудрості, хоч будь семи п'ядей у ​​лобі... Один Бог тут справжній Вчитель. Спаситель щодо всього християнського життя сказав, що для цього один має бути у нас Учитель – Христос... але у справі Вашої праці це переважно має місце. Нехай не залишить Вас Господь своїм розумінням та поміччю! Листи до схимонаха Агапія шановний о. Агапію! Крім того, що Ви бачите в згаданій Вами книжці про Ісусову молитву, я нічого Вам додати не вмію. Якщо для Вас мало того, то намагайтеся самі переглянути про це в тій книжці, на яку книжка вказує. А що здасться і після недостатнього, – питайте у своїх, Богом Вам цих керівників: настоятеля обителі, духовного Вашого Батька, Батька сприйнятого, – і в однодумних братів. Я скажу тільки, що сила не в словах молитви, а в духовному настрої – страх Божий і в відданості Богу, і в повсякчасній увазі до Бога, і його розумному набутті. Молитва Ісусова є лише посібником, а не самою суттю справи. Покладіть собі жити в пам'яті Божій і ходити в Божій присутності, і це одне приведе Вас до доброго кінця. Все ж таки від благодаті Божої, без благодаті Божої, жодними іншими способами нічого духовного придбати не можна. Як укане благодать у серці, тоді все піде, як слід. Маємо Господа Спасителя, який хоче все врятувати. Докучати Йому треба. І подасть. Читали в Добротолюбії, як один два роки бився... і домігся, що вогник у серці затеплився. Найповажніший о. Агапію! Того стану, в якому Ви почуваєтеся під час св. посту, не можна не натішитися. Благослови Вас, Господи, і завжди так бути. Сприйміть смиренне нічого про себе непереписування, бачення одних своїх недоліків, похибок, і опущень і болісне з серця волання: Боже, милостивий буди мені, грішному. І благодать Божа ніколи не віддалить від Вас свого осініння та покриву! – Амінь. - Послух, на Вас накладене, треба нести. Це ворог Вас каламутить. І всі Ваші відомі – його вироби. Без слухняності бути в обителі соромно. І Вам дано послух для уникнення цього сорому, - і до того ж, яке підручніше всякого... Ви виконуєте його сидячи, одним словом. Що легше за слово? А добра від нього скільки? - Ви кажете: не здатний. – Про це не вам судити, а о. ігумену. Та Вам і думати про здатність, чи нездатність не слід, а наказано робити і робіть, не розмірковуючи. - Міркував Марк, здається, коли Авва йому велів зрушити камінь великий?! - Так і Вам слід. – «Ні розуму, ні життя немає у мене придатного до такого послуху», кажете Ви... Якщо цього не було у Вас, якоюсь мірою, – о. ігумен, звичайно, не торкнувся б Вас. Хіба він ворог братів, яких відряджав на вашу частку? – «Учні – перешкода у молитві». – Жодна добра справа не може бути перешкодою в молитві: добрі справи і молитва – рідні сестри... і одна одній руку подають... Очевидніше, з цього навіювання можете здогадатися, що бентежить Вас ворог. – «Старство важко сьогодні». А коли воно було вільним від скрутності? За самою своєю властивістю воно важко. Але йому завжди притаманна допомога згори. – І безпосереднє навіювання, що сказати... Вставте у постійну молитву своє закликання допомоги на свій послух і вона приходитиме... – «Старство малоплідне». Це несправедливо. Жодне слово не залишиться безплідним. Тільки плід не з'являється... Так, як Ви судите про плоди?! Якби вам наказано було всіх зробити святими, інша річ. А вам сказано тільки: прийдуть браття, кажи, що Бог пошле. "Відповідай за них". - Якщо не будете відповідати, а коли Ви з любов'ю кажете все належне - Ви свою справу зробили ... і відповідати нема за що. За моєю силою вирішу Ваші подиви та запитання: «Чи можна, при молитві Божої Матері, Ангелам і Святим – стояти увагою в серці?» – Можна. Де ж стояти, як не там? Кожна молитва повинна з серця йти. Слід. там і увага має бути. Різниця ж молитви полягає лише в сенсі та вірі, з якою молимося. Все одно як уклін, – кланяємось перед іконою Спасителя – Спасителеві, – перед іконою Божої Матері, уклін, як уклін, різниці не має: різниця вся в дусі та значенні поклону. «Чи є якась різниця молитися з увагою всередині серця або при вустах, слухаючи слова молитви, (з покірним і покаянним почуттям, при невідходному пам'ятанні Бога всюдисущого і всевидящого зі страхом і благоговінням)». – Останні слова є духом молитви. У кого це є, той стоїть у серці; ні про слова, ні про вуста думати йому ніколи, і на думку не спадає. Ці слова: при устах слухаючи, – нова вигадка, ніде у св. Батьків не зустрічається. Хтось ще вигадує: стояти увагою на кінці мови, колись були розумники, які увагу тримали на пупі і їх прозвали пупники; а цих, наших модників, треба прозвати язичниками і губниками... Ось Ваші ж слова, підкреслені, складають істоту молитви; все інше нахилення голови, утиск дихання, сидіння на стільці, введення слів молитви через ніздрю дихання, - і ці - кінець язика і губи - будь-небудь; це проста обстановка, яка нічого істотного не має. Зразок для молитовної праці дав Максим Капсокалівіт (про нього дивись у Слав. Добротолюбії). Два роки молився, поки вогник упав у серце. – Це був дар благодаті; і звідси в нього стала невпинна молитва, істинно духовна. І досі в нього була тепла і ревна молитва, але справжня молитва стала після вогника. Це батьки і браття, слід мати на увазі, турботі і піклуванні. Обстановка молитовної праці – несуттєва справа. І за цієї обстановки якась теплота приходить у серце; але це наша трудова, а чи не благодатна. Вважати і цю благодатною є краса. Так каже Никифор, так Ігнатій та Калліст... та інші. Другого питання не розумію. Говорите щось про допомогу вуст і мови, а тим часом слова говорять у серці... Якщо в серці... то навіщо тут думка про вуста та мову? Треба все зовнішнє викинути... Май те, що накреслено, і все тут. Стань так, і клади поклони, волаючи: Господи помилуй! - та ін... 3 воп. – «Чи можна говорити: Г. І. X. Богородицею помилуй нас». – Можна. Але звідки народилося питання? – Чи не волає в Церкві: Свят, Свят, Свят Ти Боже, Богородицею помилуй нас? - Чи можна замість слова: мене говорити: нас? – Можна. Коли молитва за себе: мене; коли про всіх чи багатьох: нас. Думка про мовчання та самоту, добра думка. - Але ж Ви й так сидите один, з ким говорити? – Іноді ж поговорити з однодумним братом куди як добре. – До того ж буваєте у Церкві. Якщо при цьому при виході брат спитає про що, чи рикнути на нього, як лев? Так, я думаю, Вам ось як можна: Церква та келія – закон невідкладний; без крайньої потреби нікуди не виходити; по братських келіях не ходити, а лісом можна пройтися, щоб разом з усяким подихом вихваляти Господа; особливо за тим, щоб випробувати, чи твердо душа увагою стоїть у серці. І для здоров'я це не погано. - Самому на розмову не нав'язуватися, а коли хтось у нужді духовній заведе мову, треба поговорити з ним добре. Це теж, що капітал - пустити в обіг; а всі мовчати, коли навіть питають, є теж, що гроші в скрині сховати і берегти без жодного від них прибутку. Коли при розчуленні сльози приходять самі собою, нехай ідуть; а коли не приходять і одного розчулення серцевого достатньо. - Можна роздратувати себе на сльози і поплакати, але не слід цього вважати чимось, хоча сльози завжди пом'якшують серце. — Одна справа — одкровення помислів, а інша — сповідь. – Перше є подвижницьке правило, старече, друге – таїнство Церкви. У якому сенсі призначені до Вас учні, – чи тому, щоб Ви сповідали їх, дозволяли і епітимії ними накладали, чи лише вислухавши їхнє одкровення, Ви давали їм керівництво, щоб розсіювали збентеження, роз'яснювали здивування, втішали? – Тільки в останньому значенні. За сказаннями Отців, рятівне саме одкровення, як одкровення, без жодних додатків. Той, хто приймає одкровення, може сказати: ну, нічого, Бог простить, і додасть: покладу трохи поклонів... Але це не те, що буває в таїнстві сповіді. – Це батьківське доброзичливість. Провадження справи таке стосується гріхів пробачливих; тут саме одкровення – прощає. Явне порушення заповіді дозволяється дією таїнства сповіді. За яких гріхів можна обмежитися одним одкровенням, які вимагають сповіді. – Це старці нехай дозволять між собою, – спільною порадою. Вам, як ієромонаху, можна здійснювати таїнство сповіді для своїх учнів, і це буде справжній дозвіл та епітимія, якщо накладете – очисна буде. - Але чи робити це самому по собі чи випросити настоятеля? У монастирі є спільний духовник – сповідник. – Сповідання окрім нього є новина у монастирі. Але нічого нового ніхто в монастирі вводити не може без волі настоятеля. Тому слід запитати настоятеля. – Але якщо Ви іноді знайдете зручним здійснити таїнство сповіді, то тут гріха не буде: бо Ви маєте на те владу, а буде лише порушення порядку монастирського. - Як Вам бути, - самі дивіться. – Я б сказав: якщо не вийде ніякого небудування у монастирі, робіть таїнство сповіді над своїми учнями, коли потрібно... по требнику. – Але краще випросити у настоятеля дозвіл. Рятуйтесь! Прошу молитви! І це дароване стало для нього джерелом духовного життя. Цього шукайте і про це волайте. Не ласощі шукайте духовної, а того, щоб зі страхом і трепетом стояти перед Господом, Боже віддаючи йому поклоніння. Буде Вам це за багатством милості Господньої. Говорячи про стани вашої молитви, на третьому місці вважаєте недобрий стан, який зображаєте так: «буває так соромно, що ні розум, ні серце не можуть вимовляти молитовних слів, а, як би замучені і вбиті, перебувають у нерухомому стоянні всередині, у почутті свого нікчемності і покаяння...» - Стояти всередині нерухомо, і звичайно перед Господом, є добрий стан. Якщо при цьому є ще почуття своєї нікчемності та покаяння, то краще й бажати нічого не можна. І стійте так, не відходячи від Господа цілий день. Дух скорботний, серце скрушене і смирене Бог не принижує. Почуття нікчемності – митарів голос рятівний; почуття покаяння – двері до Царства. Якщо таким саме Ваш стан буває, то їм нема чого тяжіти, а треба розвивати почуття нікчемності та покаяння, і розігрівати до полум'я. Можливо, Ви не точно описали його, а судячи з Ваших слів, його не слід вважати худим. - У всякому разі, не треба при цьому звертатися за допомогою до вуст і до кінця мови. Нічим речовим та тілесним духовного здобути не можна. Скоріше слід звертатися до Богомислія і розмірковувати про Божі властивості, справи та обряди. Якщо це важко, читайте будь-які молитви на згадку, або якийсь псалом, або свою складайте молитву за станом своїм: бо Господь близький. І це вірніше поправить Ваш стан, якщо він справді поганий. Далі пишіть: «Я мав певний сумнів, думаючи, що розумна молитва вища за усну перед Богом», але мій попередній лист запевнив Вас у протилежному. Так казати не можна не маючи якихось пояснень. Я ж не пам'ятаю, яка течія думок привела мене до того, щоб сказати так. – Повторю вам положення про молитву. Молитва є розуму і серця піднесення до Бога, або крик із серця до Бога. Ця піднос і цей крик можуть мати місце в душі і вириватися з серця, без слів, тобто не вдягаючись у слова, або, як звичайніше, вони вдягаються в слова, ними виражаються. У першому випадку молитва буває безсловна, а в другому – словесна. Таке слово, що молитву виражає, буває або внутрішнє, там, у серці, що утворюється, або не внутрішнє тільки, і зовнішнє, мовою і гортанню вимовляється. Перше є розумне, уявне, а друге – усне. – Словесна молитва буває ще своя, своїм словом вимовлена, чи чужа, – завчена, чи за молитовником читана. 1) На літургії побути в Церкві достатньо і на одній, і її, як і вечірнє правило, келійною молитвою можна замінити. Про останній, здається, треба спитати дозвіл у настоятеля. Та й про перше, якщо у Вас належить, щоб особи, подібні бували на всякому церковному зібранні. - 2) Чи скоро краще, чи не скоро молитвословити? Запитання це у Вас самих вирішене. Ви кажете: «Намагаюся всяке молитовне слово доводити до почуття, і відчуваю від цього велику користь». Намагайтеся завжди так робити – і питання – скоро чи повільно – зовсім не народиться. 3) «Люблю читати, але й молитву заради читання залишати сумніваюся». – Молитва вища за читання; тому залишати молитву заради читання незаконно. - Щоб ці духовні діяння одне одному не заважали, треба точно визначити молитовне келійне правило мірою і числом, і завжди виконувати його в справжньому молитовному дусі, не залишаючи, не применшуючи, і не прискорюючи виконанням його не заради чого... Ще: чи за читанням, чи молиться про всяке, чи за іншим, як молитися, на всяке діло. Можна це і сидячи, чи ходячи, але краще стати на звичайне місце і класти поклони, доки душа насититься. Головна наша справа до Бога – наближення, яке буває переважно в молитві. Тому молитві все має поступитися. 4) Що таке молитва без слів? – Є нерухоме перебування у молитовних почуттях до Бога, не вимовляючи ні в умі, ні вустами жодних слів. Це найвищий ступінь молитви. Постійною молитвою може бути тільки така молитва. Те, що Ви назвали недобрим станом молитви, близьке до цього. Хай буде дух скорботний, серце скрушене і смиренне... і буде молитва в душі. О. Агафангелу. Що Ви після клопоту з нагляду за спорудами, беретеся за читання, це добре, коли думки розбрелися і душа спорожніла. Читання збере їх та займе душу Божественними предметами. Але потім треба віддати обов'язок та молитві. Моліться старанніше і зібраніше в Церкві. Зміцнившись там, будьте в пам'яті про Бога і про Його присутність з відповідними почуттями, і весь час нагляду за спорудами. Молитва таким чином не буде пригнічена, а хіба тільки трохи припинена... І добре буде. – Визначте час для молитви келійної та виконуйте його невідкладно. Інші за тим справи келійні розподіліть, як знаєте, включивши до цього порядок і читання. Про обраних настоятелі. Хто ж може сміливо сказати, що він добрий для настоятельства? - Тому краще з цього боку і не дивитися на справу обрання настоятелі. А слід дивитися на нього, як на призначення послуху. Нехай приймають це як призначення в монастирі на приворотництво, водовозництво, хлібопечення... і всяке взагалі монастирське послух. І виконують його всесердно, з кожним розглядом та увагою. Сказати, що недобре, і просити, щоб звільнив від цього, немає гріха. Але наполягати не треба. Ось все, що потрібно було пояснити Вам. Будьте ласкаві виконати моє покірне прохання: перепишіть цей лист і всі колишні листи, і копії надішліть, щоб мені знати, що написано Вам. Пам'ять у мене слабка. – Благослови Вас, Господи! Рятуйтесь! Високоповажний о. Агапію! Дякую за пам'ять і молитви Ваші про мою багатогрішність, нехай почує їх Господь і нехай лікує мої немочі. – Запитуєте, як поставитися до хвороб, ставитеся так само, як і до сліпоті, – тобто як про сліпоту радієте, так радійте і про інші хвороби, і дякуйте Богові щиро, бо від Бога і все на благо нам. Чи лікуватися? Чому ж не лікуватися! і лікаря та ліки Бог створив, хіба зайве він їх створив? ні; А потім, щоб вони хвороби лікували, відраза від лікаря та ліки – Богові докор. Не лікуватися можна, визначаючи себе на терпіння, але треба боятися, як би не прокралася самовпевненість «нехай лікуються слабкі... А ми сильні» - за таке про себе думання - знаходить нарікання. Краще так: прийшла хвороба, полікуйтесь; пройде біль від ліків – Слава Богу. Не пройде – терпіти і Богові дякувати. Не можу, кажіть, тверезитися і не спати. – Якщо це, як пишіть, знаходить і відходить, то це нічого... А якщо тягнеться довго, треба підбадьорити себе богомисленням чи спогляданням таїнства нашої віри, особливо – смерті, суду, раю та пекла. Страх Божий треба розігрівати, у ньому велика збудлива сила. Від ослаблення його знаходять лінощі, недбальства та сонливість. Маємо лікаря душ та тілес. - До нього з усіма потребами вдаватися личить, бо сам кличе: прийдіть до мене всі... Самі кажіть, що внутрішня молитва допомагає, на неї і налягайте. – А це що: нестримність у їжі та ласощі? - гадаю, що Ви обмовляєте на себе: які у Вас там ласощі! Щи та каша чи хліб та вода. - А як Ви справляєтеся з душевними недугами, помислами... краще за це нічого придумати не можна. Благослови, Господи, то вам бути, чи внутрішньо молитися своєю молитвою, чи слухати, що читається і співається? Огрійте свою внутрішню молитву, і при ній слухайте... молитва всередині - грубка, а слухання - дров у грубку підкидання: у нас співається і читається все молитовне. Але якщо слухання розбиває внутрішню молитву, то краще залишатися зі своєю молитвою; але на літургії треба і думками і почуттями йти за службою. Ось ще треба пам'ятати – до Церкви збираємося на спільну молитву, щоб і думка, і почуття, і слово було у всіх одне; інакше не отримаємо, що Господь обітував, коли два чи три моляться. Обидва листи Ваші отримав я за раз, приношу подяку та доброзичливість. Прошу не забувати мене і в ваших молитвах. Ви наговорили на себе в листі так багато, що, не вміючи повірити тому, знайшов найкращим розуміти щось інакше саме так: коли Ви кажете, що не маєте чогось, я розумію так сам: що ви те маєте і кажу: слава Богу... Усі немочі, які Ви написали, і я маю... Я бачу їх і намагаюся долати їх і лікувати. Іноді успіх буває, а потім знову старе. Скажу, проте, як я роблю. Головна і в мене з Вами турбота про тверезість та розумну молитву, вони разом йдуть, і одне без іншого не буває. Розумна молитва за формою дуже проста і, здається, дуже доступна ось: зійшовши розумом у серце, і встановившись там перед Господом, волай про те, чого шукаєш. Чи шукаєш молитви, взивай, Господи! даруй мені молитву; чи тверезитись шукаєш, – взивай, Господи! даруй мені тверезість; чи терпіння шукаєш, взивай, Господи! даруй мені терпіння... та інше і все так... Найкраще волання є: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного... Творіть так і матимете розумну молитву. Але біда наша в тому, що думки розбігаються, за ними йде і увага, і розум починає блукати поза і не знаєте куди заходить. Молитва і припиняється, хоч і стоїмо на молитві. Як же бути? Не бачу ніде вказівок; одне всі кажуть: коли схаменешся, вернися знову в серце, і починай знову волати з серця, волай і про те, щоб розум не тікав зовні. Знову втече розум, знову поверни його, знову берись волати і все так... Що ж вийде? Чи буде кінець цього втікання? Треба йому бути; але у нас із Вами все не клеїться. Мені думається, що якщо прикласти до цього боріння самодокорення на себе і прохання у Господа тверезіння, то Господь, побачивши наше терпляче шукання і щире бажання тверезіння, подасть нам з ласки Своєї. Тверезість є даром благодаті і самому його досягти неможливо, а треба тільки трудитися над шуканням його і благати про нього Господа зі сподіванням Божого пересичення. Як шукати? Чи помічаєте, що коли в серці є почуття, тоді увага не відходить від серця: тому укладаю, що якщо робити так, щоб приступити до розумної молитви не інакше, як наперед збудивши в серці якесь святе почуття, то увага не відійде від серця; з увагою буде там розум та розумна молитва. Спробуйте так, можливо, справа піде на лад. Яке почуття? всяке святе. Славослів'я, подяка, скорбота, страх Божий, самоприниження та інше... Помолившись так, сядьте і почитайте що духовне, – найкраще за тверезість і молитву, потім пойдіть і подумайте, а то поговоріть з ким усе про те саме. А блукання думок як? Коли буде почуття в серці, вони не блукають. Коли кран у самоварі відвернути, вода тече нестримно, а коли загорнеш кран, вода зупиняється; так і з думками все течуть і течуть, загорнеш кран і перестануть. Це завернення крана є збудження святого почуття у серці, і тримання його. Пам'ятаєте Ви 24 молитви св. Золотоуста? Прочитуйте їх частіше, додайте до них інші псалми або церковні піснеспіви, і теж затвердіть, - читайте з відповідними думками і почуттями. Можна ними і все молитовне правило замінювати, але для Вас цього немає потреби. Щось Ви згадали про своє ставлення до монастиря, Вам до нього справи немає, там настоятель є, інших начальницьких осіб достатньо; як їх Бог зрозуміє, так і роблять. Ви ж тільки моліться: Допоможи їм Господи! зрозумій, зміцни! Беретеся прочитати мої книжки. Мені завжди приємно чути, що хтось читає мої книги. Думаю, - шанує, і якщо знайде що, шанувальник покладе і про помилування, мене багатогрішного. Дивуватимуся, якщо Ви знайдете у мене щось придатне для Вас. Ви - зріла ягода, а мої писання новоначальницькі все. Помоліться, щоб Бог іноді дав мені розум написати будь-кому щось корисне. . Велика Вам милість, що Ваша молитва буває нерозкрадена. Але кажіть, що трапляється страждати від охолодження. - Звідки у Вас бути охолодження? Воно приходить, коли зайве з'їсти, зайву годину заснеш, почуття розпустиш, наслухаєшся, і особливо коли багато наговориш... Усього цього, я думаю, у Вас немає. Звідки ж Ваше охолодження? Від чогось усередині недоброго. Буває воно від самовдоволення. Щоб вгамувати розсупереч, душа самовдоволена, - і нічого їй більше не потрібно; від того й молитва холодна. - Свідомість своїх потреб духовних породжує відчуття убогості духовної, і тоді душа мимоволі починає кричати до Господа: Господи допоможи, Господи вразуми, Господи зміцни та втіши! Я думаю, що і це у Вас є, тобто злидні духовні... Так має бути у Вас охолодження від того, що душа, день, другий, третій, п'ятий, десятий, – попрацювавши добре в молитві, читанні та богомислі, – все з увагою та почуттям вимагає нарешті відпочинку... паузи, перерви напруженої діяльності. Від щирого серця бажаю я Вам всього доброго і корисного аж до живота і християнського благочестя, з любов'ю і великою пошаною кланяюся, лист Ваш 31 грудня отримав, від серця дякую. Ви вимагаєте від мене в усьому недостатнього: духовної поради про Ісусову молитву. При усній і голосній молитві всіляко намагайтеся тримати увагу, а розум укладайте в розуміння молитовних слів, також і при розумній молитві, а при серцевій трохи вище лівого сосця і аж ніяк не опускати розум, де-небудь бути біля серця знизу або збоку. Це дуже небезпечно, а якщо увага не зосереджується у верхній частині серця, то набагато безпечніше вправлятися молитвою устною та... ... я для цього вам це і пишу, щоб вам зручніше їх було пізнати, яким вони духом володіють, Божим або улесливим, чи мають плоди духу. Любов до Бога і до всіх нелицемірна, радість духовна, від чистого сумління, що триває, довготерпіння в усіх скорботних обставинах, добрість і милосердя до ближніх, щирість духу, сердечну простоту, безперечну віру в промисел Божий, лагідність і смирення у свої, надія власного міркування, злидні духу, плач серця від постійної своєї видимої і невидимої гріховності, помірність у всьому і без пристрасті до всього; ось батюшка істинний дух правильного молитовника, а у неправильного молитовника буває всьому неприємне. А в молитві має спостерігати не одна кількість, але більше якості, а якість істинних молитов – це «сицеве» самоприниження, серцеве розчулення, нерозсіяний розум, віра, страх Божий і смирення; такого молитовника Бог не зневажить і від своєї милості його не відкине. Своєму Євангелії пояснив: ому дано один тапант, ому ж два, ому ж п'ять, кожному не його силі, а закопувати талант у землю недбальством і непочуттям нікому не наказав і навіть за це суворо карає. Ми Вам, батюшка, правила не визначаємо, а Ви самі з розсудливістю собі уставте. Справа не в кількості правила, а в якості оного, а інших призводить і кількість до якості, а у успішних буває більше від якості кількостей. Ми Вашого устрою добре не знаємо; Ви для себе можете краще це влаштувати, тільки все робіть за Божим розумом, і з волі Божої, і на славу Божу, а не в свою, і всіляко уникайте неробства, багатослів'я і багатоспанія - це найзліші вороги молитовного успіху. Коли Господь дасть Вам тиху та уважну молитву, найбільше їй прилежіть. Молитва не в словах полягає і не в числі слів, а в увазі і сердечній смиренності, почутті покаяння, віри, страху Божого, любові до Бога та ближнього. На духовній Божій любові, як до Бога, так і до ближнього, все наше спасіння ґрунтується. Усі закони і пророки на цих двох заповідях містяться. Іоанн Златоуст так пише: що ми робимо без любові до Бога і ближнього, там Христос уже не має, де голови підхилити, а любов пізнається у виконанні заповідей Господніх. Той, – каже, – любить Мене, хто Моє слово дотримується, а хто Мене не любить, той і Моїх слів не дотримається... Ви пишете про грудну тісноту і біль. Ви на це звернете увагу всебічне, чи немає у Вас непомірної ревнощів і розпалювання - швидше розвинути розумно-серцеву молитву? Це, батюшка, дуже шкідливо, а має під час молитви в початкових її ступенях з'єднувати розум із серцем за допомогою уваги та молитви без власного розпалювання, з тихістю та спокоєм духу, без особливої ​​плотської та кров'яної напруги. Насильницьким душевним та тілесним почуттям істинно духовної молитви набути неможливо. Вона дарується Богом свого часу не за нашу плотську ревнощі, а за духовне почуття смирення і повсякденне покаяння, і посильну старанну вправу, а від непоміркованості та кров'яного розпалювання багато хто пошкодився і шкодить...» Тільки, батюшка, ще додаємо Вам: вищезазначені духовні предмети діють на душу і тіло, і на наш дух у міру розумного, серцевого і справжнього діяння і безперервної в ньому вправи, і діють на серці і на нашу пам'ять не всі раптом, а поперемінно, проте невпинно: іноді діє сильно пам'ять смертна; іноді більше діє Суд Божий та вічне невідоме визначення; іноді пам'ять про Царство Небесне, а іноді про пекельну вічну муку; іноді сильно діє страждання Господнє і земне життя нашого Спасителя, Його розп'яття і смерть заради нашого спасіння, воскресіння і на небо вознесіння, і Його друге страшне пришестя; іноді сильно діє на нас пам'ять істинних Христових подвижників, заради любові Христової до смерті всіх, хто перетерпів; іноді діє невимовно словом на всю нашу грішну істоту страх Божий від живої віри в Його при нас присутність, якщо ми тільки поглибимо в наш ум і серце, що ми стоїмо, ходимо, робимо, сидимо, їмо, п'ємо, говоримо, дивимося, чуємо все як би перед очима Божими, при Його все, доброти. Герман, у міру нашого недоумку і по душевному про духовне кохання прихильності ми Вам частково пояснили про пам'ять і духовні предмети, які народжуються від невпинної розумної молитви і Божої пам'яті, а якщо ми щось не так написали, заради Бога просимо виправлення: ми віримо, що Ви можете поправити, а нас у помилках заради Бога Ще додаємо від надлишку духовної любові нашої до Вас і до Вашого і нашого успіху, що вищеписане про духовні предмети і Божественні властивості не на всіх діє однаковим почуттям: на іншого діє більше пам'ять смертна, на іншого суд Божий і невідоме вічне визначення, на іншого спасенні Христові страждання, на іншого спасенні Христові страждання, на іншого спасенні Христові страждання, на іншого присутності, всегляданні, всемогутності та вседержительстві, на іншого сильно діє Боже благодіяння та довготерпіння. І ось що тут треба помітити нашою розумною увагою та душевним почуттям: який предмет із позначених нами на кого частіше і сильніше діє до горіння нашого духу та до ревнощів про благочестя, той і треба собі сильніше привласнювати і твердіше його зміцнювати у всі наші душевні почуття. Одне духовне почуття, яке тяжіє в нашому розумі і серці і в незабутній пам'яті, досить здатне нас спонукати до духовної ревнощів, і пробудити наші духовні почуття від душевної дрімоти та нашого недбальства, і привести нам на згадку та інші духовні предмети. 1 . ПРО УСНУ МОЛИТВУ. У скороченому слові вона говориться так: Господи помилуй, Господи Ісусе Христе помилуй мене грішного, а в повному – так: Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене грішного. На початку вона вимовляється здебільшого вимушено і неохоче, і в міру вправи і себе до неї примусу, якщо тільки є рішучий намір через молитву за допомогою Божої благодаті применшити всебічні пристрасті, вона від частої в ній вправи, в міру применшення пристрастей, час від часу робитиметься легше, приємніше і приємніше. При усній молитві всіляко слід намагатися тримати розум у словах молитви, говорити неспішно, всю увагу зосереджуючи на думках, що виражаються словами, а коли розум захоплюватиметься в сторонні помисли, без збентеження знову вводити його в слова молитви 18 . Нерозсіяність розуму дається не скоро і не тоді як захочемо, а коли упокоримося і коли Бог благоволить. Цей Божий дар часом не визначиться, ні кількістю молитов, а сердечною смиренністю і Христовою благодаттю і постійним себе примусом. З усної уважної молитви буває перехід до молитви розумної, яка називається так тоді, коли одним умом до Бога прямуємо або бачимо Бога... 2 . ПРО РОЗУМНУ МОЛИТВУ. При розумній молитві слід тримати увагу в серці перед Господом. У міру нашої старанності та смиренної ретельності в молитві дарує Бог перший дар нашого розуму – зібраність і зосередженість у молитві. Коли увага до Господа стає невідходною, то вона є благодатною, а наша власна увага завжди буває вимушеною. Від такої розумної молитви буває перехід до серцевої внутрішньої молитви, якщо є досвідчений вчитель, дуже зручний і вільний. Коли почуттями серця з Богом буваємо, а любов до Бога серце виконує, тоді така молитва зветься серцевою. Коли подібне стояння розуму зробиться як щось природне та постійне, воно носить у Батьків назву СПОЛУЧЕННЯ РОЗУМУ З СЕРЦЕМ; при такому влаштуванні розуму вже не буває бажання бути поза серцем, навпаки, якщо за будь-якими обставинами чи багатою бесідою утриманий буде він поза серцевою увагою, то в нього буває нестримне бажання знову повернутися всередину себе з якоюсь духовною спрагою і з новою старанністю знову зайнятися творенням свого внутрішнього. При такому серцевому будові в людини з голови переходить все всередину серця, і тоді ніби якесь розумне світло осяює його всю нутрощі, і що він не робить, не говорить, не думає, все робиться з повною свідомістю і увагою. Він може ясно бачити тоді, які приходять до нього помисли, наміри та бажання і охоче примушує розум, серце та волю на послух Христове, на виконання всякої Божої та батьківської заповіді; усяке ж ухилення від них загладжується почуттям серцевого покаяння і скорботи з непритворним жалем і з болючим смиренним припаданням до Бога, просячи і чекаючи понад допомогу до своєї немочі. І Бог, дивлячись на таке його смирення, не позбавляє його Своєї благодаті. Будь Вам відомо, що молитва приходить в серце іншим скоро, а іншим не скоро. Я знаю трьох осіб: одному прийшла як тільки було сказано в цей час; іншому прийшла за шість місяців; третьому – за десять місяців; а одному великому старцеві через два роки. І це чомусь так буває – одному Богу тільки відомо. Ще знайте, що перед винищенням пристрастей молитва буває іншою, і інша по очищенні серця від пристрастей: перша є помічниця при очищенні серця від пристрастей; а друга – є як би якась духовна запорука майбутнього блаженства. Робіть так: коли відчуєте входження розуму в серце та вплив молитви, то давайте повну свободу такій молитві, видаляючи все несприятливе їй; і поки вона буде - нічого іншого не робіть. Коли ж не відчуваєте такого потягу, моліться молитвою усною з поклонами, намагаючись усіляко тримати в серці перед лицем Господа. Розігріється серце і за такого образу молитви. Тверезіться і пильнуйте, а особливо під час розумно-серцевої молитви. Ніхто так Богові не вподобаний, як той, хто займається правильно розумно-сердечною молитвою. Коли Вам незручно чи часу немає вправлятися в молитві, то всіляко зберігайте в собі при кожному Вашому занятті молитовний дух, тобто майте в пам'яті Бога і всіляко напружуйтеся розумними очима визріти Його перед собою зі страхом і любов'ю, і, відчуваючи Його перед собою сущим, з благогов, всемогутності, всегляданню і всезнанню так, щоб у будь-якій Вашій справі, слові та помислі пам'ятався Бог і Його свята воля. Ось у чому скорочено дух молитовний! Потрібно цей дух мати любителю молитви, і наскільки можна постійним серцевим увагою підводити своє розуміння під Боже розуміння і покірно і благоговійно підкорятися Йому; також і свої бажання і бажання підводити під Боже бажання і повністю зрадити себе Божому розуму і Божому бажанню. – Усіляко треба стояти проти духу довільності чи бажання та покликів діяти нічим не соромлячись. Цей дух нашіптує: це мені не під силу, на це у мене часу не вистачає, або за це братися мені ще не час, треба погодити, або - обов'язки послуху перешкоджають, і багато чого іншого. Хто слухає його, той ніколи не навикне молитви. - У співдружності з цим духом полягає дух самовиправдання, який приступає і починає діяти після того, як хтось, захопившись духом довільного самочинства, зробить щось таке, за що його турбує совість. Тоді дух самовиправдання різні вживає звороти, щоб обдурити совість, і свою неправість виставити правостю. – Бог нехай збереже Вас від цих злих духів. Святитель Феофан Затворник (Георгій Васильович Говоров, 10. 1. 1815. † 6. 1. 1894) – народився у сім'ї священика с. Чернавського Єлецького повіту Орловської губ. Закінчив Лівенське духовне училище, Орловську семінарію (1837) та Київську духовну академію. У Києві прийняв чернечий постриг (1841) з ім'ям Феофан, висвячений на ієродиякона та ієромонаха. Інспектор духовних навчальних закладів, ректор С. Петербурзької духовної академії. Здійснював поїздки до Святої Землі та Константинополя. Хіротонісан (посвячений) на єпископа Тамбовського і Шацького (1.6. 1859). Єпископ Володимирський та Суздальський (1863–1866). Прагнучи до усамітнення, подав у Св. Синод прохання про звільнення його на спокій із правом перебування у Вишеньській пустелі Тамбовської губернії (1866). Влаштувавши у своїх келіях малу церкву в ім'я Хрещення Господнього, святитель перебував у богослужінні, молитві, богомислі та працях письменницьких. Його перу належать тлумачення Святого Письма, твори з християнської моральності та основ святоотцівської психології, переклади аскетичних праць, включаючи «Добротолюбство». З 28 років перебування у пустелі 22 роки перебував у повному затворі. Відомий на Помісному Соборі Російської Православної Церкви, присвяченому 1000-річчю Хрещення Русі. Пам'ять 10 січня. Єросхимонах Олександр (Олександр Димитрійович Стригін, 1810 † 9. 2. 1878) – народився у Козельську Калузької губ. у благочестивій родині козака. Був одружений, від цього шлюбу народився син. Вступив до братії Оптиної пустелі (1838 р., на 1-му тижні Великого посту). У 1843 р., після смерті свого наставника (ієросхимонаха Лева, 1841), проживши в обителі 5 з половиною років, перемістився на пропозицію ігумена Антонія до Миколо-Чорноострівського монастиря м. Малоярославця Калузької губ. Тут був пострижений спочатку в рясофор, а потім у мантію з назвою імені Агапіт. У 1849 р. о. Агапіт ​​перемістився до Харкова до архієрейського будинку. Тут був висвячений у сан ієродиякона, а через рік - у сан ієромонаха. У 1851 р. вступив у Гефсиманський скит при Трійці-Сергієвій Лаврі. У 1858 р. переселився для більшої безмовності вглиб лісу за п'ять верст від скиту, в містечко Торобєєвська. Згодом тут було збудовано церкву в ім'я св. Духа Паракліта, з межею в ім'я св. Іоанна Хрестителя Господнього. Постриг у великий ангельський образ – схиму прийняв на день Введення до храму Пресвятої Богородиці (21 листопада), в Успенській церкві, з назвою імені Олександр. У 1861 р. о. Олександр перейшов назад у скит. Багато братів скиту ходили до нього за порадами або для того, щоб знайти втіху в скорботах, і ті, які мали до нього прихильність, отримували від його розмови полегшення і втіху, оскільки старець був наставником мудрим. У 1862 році, 23 листопада, з благословення святителя Філарета, митрополита Московського, він пішов у повний затвор, в печеру, де перебував до 9 березня 1865 р. У 1871 р., 1 серпня, о. Олександр, відслуживши ранню літургію в Успенському храмі, перейшов у келію при церкві на цвинтарі, у скиту, і зачинився у ній. Тут він прожив до смерті. Схимонах Микита (Микола Євдокимович Пугач, 1832 † 21. 4. 1907) – народився у селі Григорівка, Шулецької волості, Ростовського повіту, Ярославської губ. у селянській сім'ї. Вступив до братії Валаамського монастиря (5. 10. 1874). Пострижений у чернецтво (12. 5. 1884) з назвою імені Ніфонт. Проходив різні послухи, 4 роки був готелем. Братія любила його за лагідний характер, привітність та турботи про всіх. Подвизаючись у Конівському скиту, о. Микита проходив науку розумного діяння у схимонаха Агапія-сліпця, що перебував у листуванні зі святителем Феофаном, самітником Вишенським († 1894). Його духовними сподвижниками були: архімандрит Агафангел, ієромонах Климент та схимонах Іоанн Молчальник († 1894). За істинно-подвижницьке життя був удостоєний постригу в схиму (16. 1. 1892), з назвою імені Микити, на честь святителя Новгородського Микити. Цього ж року о. Микита перемістився на проживання у скит св. Іоанна Предтечі. Нес подвиг старчества. Мав дар прозорливості, про що свідчить митрополит Веніамін у своїй книзі «Божі люди». Єросхимонах Антипа I, Афонський (Олександр Георгійович Лікіан, 1816. † 10. 1. 1882) – народився в селі Калаподешті, Текунчського повіту в Молдавії у благочестивій родині диякона. У Валахії він вступив до братства невеликого монастиря. Тут він прожив близько 2-х років, навчаючись розумної молитви у схимонаха Гедеона. Архімандритом Димитрієм, настоятелем молдавського монастиря, був пострижений у чернецтво з назвою імені Олімпія. Незабаром о. Антипа вступив до братства афонського грецького монастиря «Есфігмен». Близько 4-х років він працював тут у кухарі. Згодом був пострижений у схиму з ім'ям Антипа і пішов на проживання до пустелі. Його духовним керівником був пустельник, схимонах Леонтій, який навчив його внутрішньому серцевому ділу. Потім о. Антипа перейшов у молдавський скит, тут він був висвячений на ієродиякона, а потім на ієромонаха, виконував послух – келаря. Незабаром у справах скиту о. Антипа був відправлений до Росії за збором милостинь. Тут у перший рік свого перебування він відвідав Валаамську обитель. І тільки-но закінчилися його справи зі збору милостинь на користь молдавського скиту, з благословення своїх молдавських старців (6. 11. 1865) прибув він на Валаамський острів і оселився у скиті Усіх Святих. Він був духовним керівником і старцем для багатьох братів, серед його учнів були схимонах Агапій-сліпий і єросхимонах Антипа II. Архімандрит Агафангел (Олексій Іванович Амосов, 1841 † 31. 12. 1909) – народився в селі Олексіївська Сольвичорічського повіту Вологодської губ. у сім'ї заможних селян. Вступив до братії Валаамського монастиря (1868), зарахований до послушників (1872). Пострижений у чернецтво (17. 4. 1880) з назвою імені Агафангел. Висвячений на сан ієродиякона (1882), а в ієромонаха (1885). Проходив послух ризничого. Його духовним керівником був сам ігумен Дамаскін (Кононов, 1882), учень старця, єросхимонаха Євфимія, який був під керівництвом схимонаха Феодора Свірського. Найближчими його друзями були ченці, які досягли успіху в духовному житті: Кіріак, Іоанн Молчальник, Микита, Антипа, Агапій, який переписувався зі святителем Феофаном Затворником і просиджував цілі ночі за духовними промовами, і єросхимонах Алексій. Останнім часом о. Агафангел, який досяг успіху у молитві Ісусовій, сам був обраний одним із старців – керівників у духовному житті. Ігумен Валаамської обителі старець Маврикій (1918) був його учнем. Указом Св. Синоду (31. 12. 1891) о. Агафангел був призначений настоятелем Олександро-Свірського монастиря, на Свірському обійсті в СПб (30. 1. 1892) зведений у сан архімандрита. Вісімнадцять років був настоятелем Олександро-Свірської обителі о. архімандрит Агафангел і за цей час раніше прийшов у велике розлад і запустіння обитель, він привів у повне внутрішнє та зовнішнє благоустрій. Дбаючи про обитель о. Агафангел, справжній учень о. Дамаскіна, був водночас і справжнім керівником братії та у духовному житті. З самого початку він запровадив гуртожиток та старече керівництво початківців. Богослужіння він влаштував за чином Валаамським. Захворівши на заворот кишок, він уже всім казав, що не видужає. Перед смертю він сподобився прилучення Св. Христових Таїн. Похований був навпроти вівтаря Преображенського собору, могила його збереглася й донині. Схіїгумен Герман (Гавриїл Симеонович Гомзін, 20. 3. 1844 † 17. 1. 1923) – народився в Звенигороді Московської губернії в благочестивій родині скляра (батько його, Симеон Матвійович Гомзін, завершив свої дні). Навчався живопису у відомого художника І. І. Іванова. Вступив до братії Гефсиманського скиту (20. 2. 1868, на 1-й седмиці Великого посту). Пострижений у рясофор (25. 6. 1870), та був у мантію (29. 11. 1877) з назвою імені Герман – на честь святителя Германа, архієпископа Казанського. Поряд з іншими, проходив іконописний послух. Йому належали Чернігівська та Скорботна ікони Божої Матері. Ним були відновлені майже всі ікони печерного храму, а також образи та настінні розписи Іверської каплиці, написані портрети свого духовника старця Олександра (Стригіна, † 1878) та скитоначальника архімандрита Антонія (Медведєва, † 1877). До цього часу належить його листування зі святителем Феофаном Затворником. Посвячений у сан ієродиякона (5. 7. 1880) і ієромонаха (17. 8. 1885). Братський духівник Гефсиманського скиту (13. 3. 1892), духовник лікарні та богоділеного скиту (1893). Серед його духовних чад були майбутні митрополит Антоній (Храповицький), єпископ Арсеній (Жаданівський), ігуменія Іоанна – настоятелька Борисоглібської Аносиної пустелі: За благословенням старця Варнави Гефсиманського, з 12-ма учнями перейшов до Зосима. 1897). Ікони його листа (всього 24) прикрашали соборний храм пустелі та келії ченців. Серед них були образи Нерукотворного Спасу, Успіння Богородиці, Чернігівської та Тихвінської ікон Божої Матері, зображення засновника пустелі схимонаха Зосими. З багатьох монастирських статутів він вибрав статут Саровської обителі (той самий, що й на Валаамі). Прагнучи влаштувати внутрішнє духовне життя обителі на основах старечості, що процвітало в Оптиній пустелі, о. Герман сприяв тому, щоб характерною рисою Зосимової пустелі стало одкровення помислів і слухняність старцю-духовнику. Владика Серафим (Чичагов) писав: «о. ігумен Герман досвідчено вивчав чернече життя ще під керівництвом відомого старця Гефсиманського скиту ієросхимонаха Олександра, вихованця засновника старчості в Оптиній пустелі о. ієросхимонаха Лева, і був у духовному спілкуванні з відомим святителем-затворником Феофаном. Духовна дослідність о. Германа та знання ним усіх сторін чернецтва сприяють рятівному устрою чернечого життя в Зосимовій пустелі, яка має характерну особливість чернецтва – старість. Цим благодатним даром мав, як відомо, засновник пустелі схимонах Зосима...» У результаті наклепів був ненадовго переведений до Махрищського монастиря (14. 9 – 4. 11. 1909). Єпископом Арсенієм (Жадановським) пострижений у велику схиму (28. 7. 1916). Помер схіїгумен Герман незадовго до закриття обителі. Похований у пустелі. Схимонах Агапій (Олександр Андрійович Молодяшин, 1838 † 7. 4. 1905) - народився в селі Уткіно Ростовського повіту Ярославської губернії в селянській сім'ї. З юного віку він страждав на очну хворобу, і ця хвороба зрештою довела його до повної сліпоти. Вступив до братії Валаамського монастиря (22. 5. 1864). Пострижений у мантію (4. 4. 1870), з назвою імені Агапій. Проходив послух як господар на монастирському городі. Його духовним керівником, старцем, був ієросхимонах Антіпа (постриженик Афонської гори, 1882). Їм же о. Агапій був келейно пострижений у велику схиму (віком 40 років). Через хворобу очей о. Агапій зовсім осліп і був звільнений за штат (26. 8. 1883). Залишившись без духовного керівництва, він ухилився з правого шляху, до цього ж часу належить його знайомство зі схіїгуменом Германом, а через нього він листується зі святителем Феофаном. Листування святителя Феофана з о. Агапієм була видана протоієреєм Іустином Ольшевським (згодом Сільвестр, архієпископ Омський та Семипалатинський). Після виходу за штат на о. Агапія була покладена послух старчества. Незабаром поголос про високу духовну досвідченість о. Агапія перелетіла стіни Валаамської обителі. Невідступні слізні прохання прочан змусили настоятеля монастиря благословити о. Агапія відчинить двері своєї келії і для мирських осіб, які бажали отримати від нього духовну пораду. Помер він віком 67 років. Поховання о. Агапія відбулася в Лазарєву суботу на братському цвинтарі. Ченці, які живуть у гуртожитковому монастирі. Наклали на себе обітницю мовчання, мовчани. Йдеться про приписку, в якій повідомлялося, як відповідав якийсь старець на запитання черниці: «Як краще молитися – вустами чи розумом?»