Катихетски смисао Великог катихетског говора Светог Григорија Ниског

Садржај Увод Поглавље 1. Историја писања „Велике катихетске речи”. Карактеристике епохе 1.1. Катихеза у доба Светог Григорија Методика катихезе 1.2. Житије Светог Григорија Ниског Почетне премисе оригенизма Црквена ситуација у Кападокији 1.3. Место Светог Григорија Ниског међу црквеним писцима његовог времена 1.4. Богословски спорови у доба светитељевог живота 1.5. Место „Велике катихетске речи“ међу античким катихетским споменицима 1.6. Општи подаци о споменику Поглавље 2. Основне одредбе „Велике катихетске речи” Светог Григорија Ниског 2.1. Учење о Пресветој Тројици Глава 1. Постање Сина Божијег Учење Христа Личност Исуса Христа и Његов подвиг као Спаситеља Глава 2. Постање Духа Светога Глава 3. Несхватљивост Тројице Глава 4. Одговор на приговор Јевреја 2.2. Учење о икономији спасења Поглавље 5. Прелазак на учење о Оваплоћењу. Стварање човека и његова слобода Поглавље 6. Како је дошло до пада човека Поглавље 7. Зашто Бог није аутор зла Поглавље 8. Значење болести и смрти Поглавље 9. Да ли је оно што се говори о Христу достојно Бога? Поглавље 10. Како би Божанство могло бити ограничено на тело? Поглавље 11. Како се Божанско сјединило са човечанством? Поглавље 12. Који докази постоје да се Бог појавио у телу? Поглавље 13. Како се Бог може родити и умријети? Поглавље 14. Шта је разлог таквог понижења Божанског? Поглавље 15. Одговор на горње питање и почетак одговора на следеће: Зашто једном заповешћу није спасао човека? Поглавље 16. Да ли је Божанство претрпело патњу? Поглавље 17. Обнављање питања: Зашто једном командом нисте спасли човека, већ сте кренули тако заобилазним путем? Поглавље 18. Историјски доказ доласка Божијег у свет: идолопоклоници и Јевреји Поглавље 19. Још увек је потребно убедити невернике Поглавље 20. Доброта и правда морају се заједно открити у Божијим делима Поглавље 21. Почетак објашњења правде икономије спасења Поглавље 22. Не- икономије спасења. 23. Премудрост икономије Спасење је у сакривању Божанске главе 24. Како се манифестовала сила Божанска? Поглавље 25. Одговор онима који се чуде да је Божанство било у људској природи Поглавље 26. Оправдање мудрости икономије Поглавље 27. Рођење Богочовека није у супротности са концепцијом Бога Глава 28. Да наше рођење и одговарајући удови тела нису зли, већ, напротив, треба их поштовати Поглавље 29. Зашто је Бог одложио долазак? Поглавље 30. Зашто грех није нестао одмах по Христовом доласку? Зашто нису сви веровали? Поглавље 31. Зашто Бог не води свакога ка вери ако Он то жели? Глава 32. Зашто је била неопходна смрт, и то тако срамна - на крсту? 2.3. Учење о сакраментима Тајна крштења Поглавље 33. Крштење – рођење у нетрулежни живот Поглавље 34. Како знамо да благодат Божија делује у крштењу? Поглавље 35. Значење троструког погружења на крштењу Поглавље 36. Вера и вода постављају основу за вечно спасење Тајна причешћа Глава 37. Тајна причешћа Кратак сажетак вере крштења Поглавље 38. Потребно је укратко описати крсну веру. Са вером је неопходан услов за поновно рођење Тројства 40. Поглавље 39. вера. које је Крштење бескорисно Поглавље 3. Особености ставова Светог Григорија Ниског о појединим богословским питањима 3.1. Антропологија 3.2. Есхатолошки погледи светог Григорија Ниског, изложени у „Великој катихетској беседи” 3.3. Катихетска оријентација „Велике катихетске речи” Закључак Прилог 1. Кратак преглед дела светитеља 1. Егзегетски списи 2. Догматски списи 3. Морално-аскетски списи 4. Беседе 5. Писма Додатак 2. Духовни карактер и особине светитеља (Басенда Греца тецхиста) (басед. 3. Свето писмо и Црква о идеји апокатастазе Библиографија Од 1988. године, датума прославе 1000-годишњице Крштења Руса, Руска Православна Црква је приметно повећана квантитативно, а главни задатак њених пастира постало је оцрковљавање деце коју је Бог донео. У овом периоду посебно се осећа потреба да се светоотачко искуство користи у катехези свих оних који долазе и враћају се у крило Мајке Цркве. У условима савремене нужде, црквени „катехетски институт“ почео је да оживљава, тако да људи који су долазили у Цркву нису били само њени формални чланови. Тако је при Светом Синоду створено Одељење за веронауку и катихезу, које је замишљено да развија питања теорије и праксе црквењавања, издаје и производи различите приручнике за почетнике, узимајући у обзир све њихове индивидуалне карактеристике. При Московској Патријаршији, у епархијама и Богословским школама, створена су и мисионарска одељења. Захваљујући њиховом катихетском раду сакупљена је обимна практична грађа, али богато светоотачко искуство у погледу начина наставе у хришћанској вери није у потпуности искоришћено и проучено. Управо је светоотачко искуство катехезе „драгоцени бисери“ којима можемо украсити свој мисионарски и катихетски рад у садашњем времену. Ово је разлог за избор теме за овај рад. Једна од творевина у области катехезе је „Велика катихетска беседа” Светог Григорија Ниског, коју разматрамо у овом раду. Сасвим у потпуности открива постојање различитих метода објављивања примењених на све преобраћене у хришћанство из различитих веровања и јереси, на основу њихових постојећих концепата и предрасуда. „Слово“ Светог Григорија је својеврсни приручник за дијалог људи различитих верских уверења. Сврха ове тезе је богословска анализа „Велике катихетске бесједе” Светог Григорија и образложење значаја употребе овог дела у мисионарском раду. На примеру житија светог Григорија и кратким историјским описом његове епохе, аутор покушава да јасније представи предуслове који су светитеља подстакли да напише ово дело. Кратка упоредна анализа показује место „Велике катихетске речи“ међу древним катихетским споменицима и бележи улогу коју је имала у теолошкој науци. Главни садржај овог рада је разматрање саме „Велике катихетске речи“. Централно место у њему заузима разматрање три главне теме за светоотачко богословље: учење о Светој Тројици, учење о икономији људског спасења и Учење о светим тајнама. Одређена пажња посвећена је полемици коју у богословској заједници изазивају ставови светог Григорија о појединим питањима христологије и есхатологије. Наглашена је и катехетска оријентација „Велике катихетске расправе”. У процесу упознавања са књижевним изворима о овом питању, аутор је скренуо пажњу на најновије издање „Велике катихетске речи” са белешкама Вестела Ју.А. (издање Кијевске богословске академије, 2003). Тематска подела „Речи” представљена у овом издању чини нам се најоптималнијом, па смо се при писању другог поглавља наше тезе ослонили на овај рад, уводећи своја објашњења. Дакле, у овој тези покушава се да се идентификују проблеми савремене катехезе, да се прикажу методе извођења апологетског рада које је описао свети Григорије и да се поткрепи применљивост његових метода у условима садашњег времена. Поглавље 1. Историја писања „Велике катихетске речи”. Карактеристике епохе 1.1. Катехеза у доба Светог Григорија Овом темом, у ствари, почиње „Велики катихетски говор“ Светог Григорија Ниског. Сам рад није стриктно подељен по темама, али светитељев ток мисли нам омогућава да издвојимо она питања чијем је разрешењу посвећена „катихизиса“. Неким темама архипастир Ниски посвећује значајан део свог рада, а другима само један ред. Свети Григорије у предговору дела посвећује само неколико речи потреби за катихуменом. Очигледно је то због специфичности рада: катихетима није потребна дуга расправа о смислу и неопходности катихезе. Светитељ оцртава само језгро катихумена; њен циљ је да помогне човеку да постане међу онима који се спасавају. По светитељу, катихумена треба да буде почетак благочестивог живота и свесног уласка у Цркву, која је наставак живота Цркве. Овај благодатни раст Тела Христовог неће престати до Другог Христовог доласка, јер је Он „створио Цркву и врата пакла неће је надвладати“ (Матеј 16:17–18). Катихета је позвана да „пробуди” човека, да га приведе Мајци Цркве. Како каже свети Григорије Ниски: „Учење кроз поуку допире до ушију неверника“ 1 . Особа стиче „...вера долази од слушања, а слушање од речи Божије“ (Рим. 10:17). Неоспорно је да колико људи постоји, толико је и путева до Бога. Свако од нас је на свој начин позван у „недра“ Мајке Цркве: у различитим годинама и са различитим духовним искуствима. А знамо добро да сви који не прихватају Христа греше на различите начине. Стога, сваки катихета мора чврсто да запамти да су свим неверницима и сумњама потребни различити разлози и аргументи. Сама „Реч” садржи одговоре на питања и заблуде које такви људи имају. Она чини круг питања која су катихете постављале ниском архипастиру. Одговарајући на ове недоумице, Свети Григорије прилично једноставно, али истовремено дубоко износи јеванђелску поруку о спасењу. Он дефинише две главне методе при вођењу апологетских полемика: први учи „... одвојено уђите у борбу са својим мишљењима“ 2, а други – „... Према врсти болести... користити метод лечења“. 3 1.2. Житије Светог Григорија Ниског Свети Григорије Ниски (335/40–394) сматра се првим мистичним теологом и једна је од најзначајнијих историјских личности. Ујединио је најплоднијег богословског научника и особу са дубоким личним религиозним искуством, а својим делима значајно је обогатио теолошко и црквено наслеђе. Свети Григорије је био млађи брат Светог Василија Великог, а слава његовог старијег брата је можда донекле помрачила његову личност, јер нису сачувани ни тачни подаци о датуму његовог рођења (претпоставља се да је 331–335) или о детињству и младости. Оно што се зна јесте да је био „трећи међу четири брата и последње дете у породици” 4. Учитељи су му били старија сестра монах Макрина и брат Свети Василије. „Класично образовање стекао је у Цезареји у Кападокији, где је студирао реторику и где је откривена његова изузетна склоност ка филозофији. 5 Допуњавање знања, које је стекао у паганској школи, догодило се захваљујући његовој неуморној радозналости и непосредном учењу код самог старијег брата Василија, којег је млађи брат „с поштовањем изједначио са апостолима и пророцима – тек касније од њих“. 6 По угледу на свог брата и учитеља Светог Василија Великог, и сам Григорије је целог живота био удубљен у решавање црквених и богословских питања, остајући веран свему што је Црква пре њега исказивала. А управо је његов брат Василије за њега био примарни мерило у теологији на кога се најрадије ослањао, иако се на то још увек није ограничавао. Неке познате чињенице из његове ране младости (згода везан за прославу сећања на четрдесет мученика Севастијана и њихово претеће јављање Григорију у сну) указују да Григорије у младости није био нарочито религиозан, па чак и обрнуто. Већ као анагност (читалац Светог Писма на литургијским састанцима), он се ипак заинтересовао за паганску књижевност и постао учитељ елоквенције. Почетне премисе оригенизма Овај период у његовом животу обележила су интензивна проучавања философије и проучавање дела Оригена и Филона, што је касније значајно утицало на његове теолошке погледе. Највероватније, „у исто време је свети Григорије ступио у брак са Теосевијом, о чијој побожности и религиозном расположењу свети Григорије Богослов топло говори у писму светом Григорију Ниском поводом њене смрти (в. Дела Светог Григорија Богослова, 6:240–241 7).“8 Пошто је тако кроз сопствено искуство искусио уметност световне мудрости, он касније о томе пише: „Спољашња наука је заиста бездетна, увек је мучена мукама рођења и никада је неће решити жива беба” 9 . И тек после скоре смрти супруге Теосевије, као и под утицајем околности које се развијају и ауторитета своје подвижничке породице, он напушта свет и повлачи се у манастир који је основао Свети Василије Велики на обали Ириса. Од тог времена почела је нова страница у животу светитеља. Почиње да интензивно проучава хришћанску књижевност и да се бави аскетским вежбама док је живео у граду Понту. После тога, светитељ, послушавши писмо свог старијег брата, упозоравајући га да не одступа од правог учења, настави учење о Тројици и Светоме Духу светих Василија и Григорија Назијанзина. Штавише, он је проширио и продубио њихово учење, развијајући позиције својих претходника и отварајући нову перспективу теолошкој мисли усмереној у овим правцима. Године 372. Светог Григорија је посветио његов старији брат Свети Василије за епископа малог кападокијског града Нисе. Његово епископско хиротонисање извршено је отприлике 6–7 година после смрти његове побожне жене и након довољног искуства усамљеничког монашког живота. 10 Црквена ситуација у Кападокији Тада је ситуација у Кападокији била прилично тешка. Интензитет је настао услед интензивне борбе са аријанцима. Цар Валент, који је владао у то време, настојао је да све епископске столице замени својим следбеницима. Сам свети Велики „био је принуђен да се бори са суседним архиепископом Тијанским Антимом, који је подржавао аријанце. У настојању да ојача свој положај, поставио је своју браћу и ... будућег Светог Григорија Богослова за епископе у различитим градовима Кападокије ... иако је ... свог млађег брата сматрао неспособним и неискусним у црквеним пословима ... ". 11 И поред тога што практични утицај Светог Григорија на живот Цркве није био тако обиман и велики као његов брат, он и даље води активну и отворену борбу са аријанском странком. Последица тако чврстог и непомирљивог става било је његово свргавање од стране подмукле аријевске странке. Ови догађаји се везују за зиму 375. године, када је гувернер Понта Демостен стигао у Кападокију. Убрзо након тога, у Анкири је формиран сабор епископа који су били потчињени влади. На овом сабору Свети Григорије је оптужен за „проневеру“ црквеног новца. Поред тога, изнети су неки разлози против законитости његовог постављања за епископа. По наређењу Демостена, ухапшен је и под пратњом послат у Анкиру. На путу је побегао од малтретирања стражара и нестао на сигурно место. Овога пута до осуде Светог Григорија због његовог одсуства није дошло. „У пролеће 376. године сазван је нови сабор епископа Понта и Галатије у самој Ниси. Свети Григорије се поново није појавио на суђењу, већ је у одсуству свргнут и прогнан, а његов стол је дат човеку који се могао „купити за неколико обола“. Три године је водио лутајући живот... и тек након смрти Аријана Валенса 378. године могао је да се врати у Нису и да види. Овде га је народ са тријумфом дочекао.” 12. Побољшање се дешава и у држави: нови цар Грацијан, као ученик светог Амвросија Миланског, вратио је на своје столице све епископе прогнане од аријанаца. Међутим, убрзо, 1. јануара 379. године, умире старији брат, веома поштован од Светог Григорија, на чијем погребу је изрекао слово хвале у част упокојеног. „Свети Григорије се осећао наследником свог великог брата, и, пре свега, из захвалности према свом ментору, преузео је важан посао да напише оповргавање нове апологије Евномије, у којој је Евномије изобличио истину и вређао име великог Светог Василија, а да, међутим, није имао храбрости да своје дело покаже светлости. 13 Тако, „подигавши православног цара који је бранио православну цркву од насртаја, Господ је пресудио да се Свети Василије Велики упокоји од својих трудова“. 14 Поставши његов верни наследник, свети Григорије прилично вешто побија аргументе противника са философске позиције и доказује да је једина истинита – чак и у философским категоријама – Божанска Истина, коју је бранио. У дијалогу са евномијанцима он прибегава таквој филозофској аргументацији са којом се није могао не сложити сваки филозофски образован Григоријев савременик. Није незанимљиво приметити да је "Црквена историографија дала Светом Григорију титулу епископа Ниског. Али, стриктно говорећи, треба направити резерву у погледу титуле. Чињеница је да је Црквени Сабор изабрао светог Ниског митрополита Севастијског. Нисмо дошли до прецизних података о трајању владавине Светог Григорија, међутим, познато је да је то античка управа у овој области. 379 наложио светитељу да изврши инспекцијски обилазак Арабије и Палестине. На овим просторима, по свему судећи, није постојао сасвим стабилан положај у односу на никејску веру. Свети Григорије посећује Свету земљу, али његови утисци о тада већ традиционалном ходочашћу, благо речено, нису најсветлији, иако је примљен по статусу. ... Плод овог путовања био је његов есеј „О онима који путују у Јерусалим“ (8:455–461). 15 Даље, „381. године Свети Григорије је био присутан на Другом Васељенском Сабору и захваљујући својој учености био је једна од најутицајнијих личности Сабора. У то време је изговорио две беседе – једну поводом избора Светог Григорија Богослова за епископа престонице, другу погребну беседу за погреб његовог Антиолета Е, Антиолета Е. едиктом из 381. године, светитељ Григорије, заједно са митрополитом Кесаријским Јеладијем и Отријем Митиленским, прогласио је чуваром православља за Понт: сви епископи који су хтели да задрже своје столице, према овом указу, морали су да буду у црквеном општењу са прозваним архијерејима, прешли су у архијерејске архијереје у цркву да доведе у ред неред и успостави православље. Потом је свети Григорије још неколико пута посетио Цариград и одржао овде беседу „О божанству Сина и Духа“ (4:378–398) и задушницу над упокојеном шестогодишњом ћерком цара Пулхерије и његовом женом Плакилом (8:391–424). У исто време упознаје чувену ђаконису Олимпију, поштоваоцу Светог Јована Златоустог. Године 394. Свети Григорије је био присутан на сабору у Цариграду, сазваном да размотри свађе арапских епископа. Ова вест о Светом Григорију је последња“. 16 1.3. Место Светог Григорија Ниског међу црквеним писцима свог времена И прецизна хронологија његовог живота и заоставштине и тачан датум његове смрти остају непознати. По свој прилици, Свети Григорије је отишао ка Господу 394. године, окружен поштовањем и љубављу својих савременика. У редовима црквених писаца истиче се као један од плодних и промишљених учених људи, иако није, као остала његова браћа, похађао чувене школе тог времена. Од три велика Кападокијца издваја га жеља да црквено учење представи у виду строгог и складног, логички обрађеног система. Међутим, „као практична личност, није поседовао таленте којима је био веома обдарен његов брат Василије и, у својој једноставности, више пута је чинио радње које су њега и људе око њега доводиле у сумњив положај. Био је инфериорнији од Светог Григорија Богослова у уметности и талентима црквеног беседника. Као научник и мислилац приближава се светом Атанасију и Оригену. Као и овај други, у неким питањима одступа од црквеног учења. Међутим, ове изјаве су се дешавале само о питањима која још нису била откривена у саборним дефиницијама, а његова лична мишљења је увек била праћена упозорењем да им он сам не придаје пун догматски значај. Он признаје само црквено учење као основу сваког знања, а знање без праве вере назива празним и бесплодним. Његови савременици су га видели као великог браниоца православља. Против аријанаца и аполинариста био је „стуб православља“ и „отац отаца“. Касније, у доба оригенистичких спорова, почели су да се расправљају о светом Григорију" 17, пошто се у његовој теологији могао пратити утицај Оригена. Оригенизам је природно утицао на ауторитет светитеља. Он је читан и спомињан ређе од других „изабраних отаца". Нема сумње да управо као резултат осуде Оригена 553. године ауторитет самог Светог Григорија, у поређењу са ауторитетом његовог пријатеља Светог Григорија Назијанског и брата Василија, није имао исту славу и пажњу. Сама његова трагања и стваралачки приступ доктринарним питањима и учењу Цркве објашњавају се Григоријевом невероватном осетљивошћу за важне теолошке проблеме тог доба, његовим богатим образовањем, дубоким религиозним искуством и уверењем да теолог, по дару одозго, има смелост да реши она тешка питања која још увек остају нерешена. 1.4. Богословски спорови у доба светитељевог живота Интелектуално окружење које је имало директан утицај на Светог Григорија били су црквени кругови, чији су животи пореметили бројна лажна учења и који нису могли а да не буду погођени токовима епохе. Богословље после Светог Атанасија, које је нашло наследнике у личности Кападокијаца – Григорија Богослова и Василија Великог, чини свој следећи корак ка богословском разликовању суштине и ипостаси, учењу о трећем Лицу Свете Тројице и, у крајњој линији, јединству природа у Христу. На основу ове теологије остварено је јединство Западне и Источне Цркве и оно што се догодило на Антиохијском Сабору (379) и Другом Васељенском Сабору (381). Уз православну политику цара Теодосија (378–395), то је био и разлог такве богословске плодности у православној средини. Неоаријанци, предвођени Евномијем, следбеницима Аполинаријевим, наставили су са својим деловањем, а група месалијанских и евстатијанских монаха није престајала да проповеда своје грешке. У исто време умире Свети Василије Велики (1. јануара 379. године), а свети Григорије Богослов доживљава последње године свог живота у изгнанству (после 383. године). Са Диодором из Тарса у Антиохији је рођен несторијанство. Међутим, било је и много православних писаца, као што су Свети Епифаније Кипарски (Саламин) (†403) и Свети Кирило Јерусалимски (†386). И тек после 383. године постаје сасвим очигледно да је поглавар православног богословља Григорије Ниски, који је у почетку био само сарадник на овом пољу, а касније наследник свог пријатеља Григорија Назијанског. Једну од значајних теолошких криза времена Светог Григорија генерисало је богословље Евномија, који је помешао суштину и Ипостаси у Богу и поистоветио лична својства Божанских Лица са Њиховом суштином. Свети Василије Велики у своја два писма Евномију на то одговара тако што у Богу разликује природу и ипостаси, разлику између природе Божанске, која је неспознатљива, и негенерисаности, која је својство и, стога, доступна људском знању. Слични аргументи Василија, као и Григорија Назијанзина, иако су редуковани, нису ставили тачку на утицај лажног учења Евномија на хришћанско друштво. Зато неспоразуми и искушења међу верницима нису престајали. Ова чињеница натерала је Григорија Ниског да настави богословско дело побијања Евномија, које су започели његови претходници, да би коначно философски разјаснио разлику између природе и Ипостаси у Богу. 1.5. Место „Велике катихетске речи” међу древним катихетским споменицима У овом поглављу наш задатак је да проучимо карактеристике „Велике катихетске речи“. Да бисмо то урадили, потребно је да га упоредимо са свим приступима катехумену познатим у историји Цркве. Посебно треба истаћи да је „Велика катихетска реч“ Светог Григорија, на свој начин, сасвим јединствен споменик светоотачког писања и да њена оригиналност једноставно не подлеже уобичајеној класификацији. С једне стране, истраживачи заоставштине Светог Григорија недвосмислено приписују „Велики катихизис“ догматској групи његових дела, истичући да он „у позитивном облику износи главне догмате...“ 18 . С друге стране, ово дело је споменик катихетској делатности древне Цркве. Пре „Велике катихетске речи“ светог Григорија Ниског, већ су настала дела отаца древне Цркве која су имала сличан фокус: „Разговор са Јеврејем“ Јустина Филозофа, „5 књига“ Иринеја Лионског, „О почецима“ Оригена, две речи светог Атанасијанаца из Александрије Атанасијанаца, „Разговор са Јеврејем“ од Јустина Философа, „5 књига“ Иринеја Лионског, „О почецима“ Оригена, две речи светог Атанасијанаца из Александрије Атаније. „Катихетске речи” Светог Кирила Јерусалимског, „Реч против Аполинарија” Светог Григорија Богослова, дела Светог Василија Великог. „Којем катихетском предању се то може приписати? Александријској катихетској пракси Климента и Оригена – у њему нема сличности са Јерусалимским катихизисом (Катехетска и тајна учења св. Кирила Јерусалимског), како по структури, тако и по темама. Убеђени смо да се „Велика катихетска традиција светог Грка“ не уклапа у западњачку традицију. римски (припрема за крштење средином ИИ – ра. ИИИ век), 19 милански (мистагошки катихизис св. Амвросија Миланског) 20 или северноафрички („О катихези неучених“ блаженог Августина). Хронолошки и територијално, „Слово” светитеља најближе је антиохијској традицији катихезе (морални катихизис Св. Јована Златоустог, доктринарни катихизис Теодора Мопсуестијана, 21 аријански и јерменски катихизис). 22 Међутим, ова близина се није одразила у структури „Велике катихетске речи“. Посебна пажња се може обратити на чињеницу да се поређење „катихизиса“ Светог Григорија Ниског са осталим катихетским списом тиче само његове опште структуре, намере композиције, али не и садржаја. Такође би било нетачно рећи да садржај једне катихезе следи једно богословско предање, а садржај другог другог. Тиме би се поновио неспоразум са противљењем богословских школа, само на нивоу катихетских традиција. „Радимо у овом случају о пластичној и развијајућој традицији, у којој су најнеочекиванији експерименти и унакрсни утицаји били неизбежни.“23 Овакав контраст „Велике катихетске расправе“ са катихетским списима других црквених отаца је очигледан, а таква разлика у приступу не може се објаснити само оригиналношћу Грегоријевске мисли св. Може се само са већим степеном сигурности претпоставити да је „Велика катихетска беседа“ једини катихетски споменик Древне Цркве који није упућен онима који долазе да се науче хришћанској вери, већ онима који у име Цркве и самог Бога упућују на пут истине. 1.6. Општи подаци о споменику Древни рукописи дела Светог Григорија Ниског, похрањени у библиотекама широм хришћанског света, са развојем штампарства постали су доступни прилично широком кругу читалаца. У доба европског просвећености владало је велико интересовање не само за филозофију, већ и за патристичку књижевност. Многи људи из образованих и културних слојева друштва почињу да се упознају са списима Светог Григорија Ниског. „Под утицајем жестоке контроверзе између римских и протестантских теолога, јасно се увидела потреба да се осврнемо у дубину прошлих векова. 25 Поуздано се зна да су „пронађени текстови дела светог Григорија објављени током целог КСВИ века без оригиналног грчког текста само у латинском преводу. 26 Највероватније, слично латинско издање „Велике катихетске речи” није сачувано нигде другде или је остало недоступно већини читалаца. „Први пут, грчки оригинал и латински превод дела Светог Григорија Ниског објављени су у Паризу 1615. године захваљујући делима француског научника и издавача Ле Дука. 27 „Године 1618. Јацоб Гретсер је допунио ЛеДуково издање издањем „Додатка“, које је чинило трећи том дела Светог Григорија,“ 28 а 1638. године предузето је ново издање, допуњено новооткривеним делима. Највероватније је „Велико саопштење” објављено у оба издања. Такође је познато да је још за живота светог Григорија дело које нас занима „имало велики успех и сматрано је за једно од најбољих излагања хришћанске сотериологије. 29 Из овог издања „Велику катихетску реч” прештампао је без икаквих измена чувени француски игуман мин. После овог париског издања, дела светог Григорија Ниског убрзо су стигла до руског читаоца. У редакцији преподобног П. Делитсина на Московској богословској академији превео је на руски комплетан корпус дела Светог Григорија Ниског. 30 „Велика катихетска бесједа“ објављена је 1862. године у четвртом делу целог дела светитеља. Треба напоменути и да је први покушај превођења „Дуге катихетске бесједе”, како ју је преводилац назвао, три године раније предузео мајстор Нижегородске богословије Иван Златообрезов. Ово дело је превео на руски језик из париског издања. Почетком 20. века појављују се енглеско и француско издање „Велике катихетске речи”. Једно од последњих критичких издања „Велике катихетске речи“ извео је Барбел у Штутгарту пре тачно тридесет година. Недавно објављивање „Велике катихетске речи“ у Зборнику отаца цркве ИВ века сматра се једном од најприступачнијих и најчитљивијих за наше савременике, а њено појављивање је било веома благовремено. 31 Последње издање „Велике катихетске речи“ на руском језику објавила је Кијевска богословска академија 2003. године. Публикација је снабдевена паралелним оригиналним текстом, коментарима и чланцима са објашњењима. Поглавље 2. Главне одредбе „Велике катихетске речи“ Светог Григорија Ниског У овом поглављу анализираћемо главна питања која је покренуо свети Григорије у својој „Великој катихетској беседи“. Оне се могу сврстати у три главне теме: учење о Светој Тројици, икономија људског спасења и доктрина Светих Тајни. Управо тако ћемо структурисати наше разматрање, држећи се редоследа поглавља саме „Речи“. Истовремено, нацрт „Слова“ Светог Григорија, који је саставио Иу.А. Вестел (публикација КДА, 2003. стр. 8–31) коришћен је као пратећи материјал. 2.1. Учење о Светој Тројици Поглавље 1. Постање Сина Божијег Бог није само један. Он је разуман, односно вербалан, што значи да има Реч, која је, за разлику од људске, ипостасна (тј. има стварно самостално постојање), вечна, жива и сам живот (ово произилази из вечности Његовог постојања и једноставности, тј. несложености, несложености Његове природе), добра, слободна, свемогућа. Свет створен Речју је добар као производ добре Речи. Као што наша реч долази из ума и јесте нешто друго од ума, али има исту природу (суштину) као ум, тако и Реч Божија, која долази од Оца, има независно постојање (ипостас), али исту суштину као Бог Отац (суштински са Њим). Следствено томе, сва својства која приписујемо Богу – доброту, свемоћ, мудрост, вечност, неучествовање у злу и уопште савршенство у свему – треба мислити и о Речи – Сину Божијем. Највећи део „Катехетске речи“ посвећен је Оваплоћењу, пожртвованој служби и делу крста Спаситеља. Образован паганин се могао сложити да је његова религија морално сиромашна, али није могао да разуме и прихвати „варварску филозофију“ хришћана о појави Једног Бога и Свемогућег Створитеља на земљи. За Светог Григорија „Реч је сам живот, а не схватање живота“. 32 Личност Исуса Христа и његов подвиг као Спаситеља „Велики катихетски говор“ – иако катихетски споменик упућен црквеним катихетима, ипак садржи и полемику усмерену против јеретика. Посебност овог дела је управо у комбинацији позитивног излагања истина вере уз полемичку теологију. Христологија „Великог катихизиса“ открива све аргументе противника светог Григорија Ниског: Евномија и Аполинарија. Осим тога, светитељ се већ тада дотакао таквих општецрквених христолошких питања, о којима је одлука донета тек пола века касније на Васељенском сабору у Халкидону. Најцентралније место у христологији Светог Григорија је „положај потпуног божанства и целовите човечности Христа Спаситеља“. 33 Господ Исус Христос за светитеља је Личност која је у себи сјединила Истинитог и Савршеног Бога са правим и савршеним човеком. Он инсистира да је то сједињење које спасава човека и да је достојно Бога: „Само онај који је дао живот у почетку могао је и у исто време достојан да призове живот који пропада. 34 Другом значајном тезом светитеља може се сматрати питање оваплоћења. Да ли је то изложило Неповољног патњи? Да ли се Непроменљиво променило? Да би размотрио ово питање, он наглашава фундаменталну разлику између садашњег стања људске природе (тј. грешне) од исконског: „Ако би наше учење тврдило да је Божанство рођено злобно, онда би противник имао разлога да нападне нашу веру, јер бисмо говорили нескладне и различите ствари о божанској природи. 35 Управо је то вера Цркве, да је сам Бог у утроби Пресвете Богородице образовао потпуну људску природу. Да би спасао човека, Бог је морао да прихвати не било коју другу природу, већ људску. У супротном, „каква би исправка била за нашу природу када би, када је земаљско живо биће болесно, неко друго, небеско биће прими Божанску посету?.. Да... Божанска... сила није дотакла болесника, значи оно што је њему својствено, онда би дело божанске силе на нечему што нема ништа заједничко са нама било бескорисно за човека... Пре него што је Свемогући достојан природе, једнака је од висине и Недостојне природе. Он и све је подједнако испод Њега.” 36 „Велика јавна реч“ непрестано наглашава достојанство људске природе и фундаменталну могућност њеног сједињења са Богом. На крају крајева, управо је то било дело Христово, да би истинити Бог принео Себе на жртву и да би људском природом упоредио са Себом људско страдање. Само у овом случају жртва има велику моћ и спасоносни значај за људе. Грех, по светитељу, не постоји сам по себи, јер је супротност добру... различита од добра у оном смислу у коме непостојеће називамо различитим од постојећег и непостојање од бића. 37 Стога се намеће тешка дилема: или Бог спасава целог човека, или је оваплоћење Бога уопште немогуће или бескорисно, с обзиром на неповратну грешну контаминацију целокупне људске природе. Свети Григорије се не зауставља само на оповргавању христологије јеретика. „Велика катихетска реч“ антиципира христолошке расправе од 5. до 7. века. Могућност оваплоћења, по Светом Григорију, произилази и из чињенице да „у свакој ствари постоји Божанство, које продире и обухвата и пребива у њој... иако начин присуства Божијег у нама није исти са тим...“ 38 ипостасан у Христу. Својим радом Свети Григорије даје несумњив допринос решавању Халкидонског Сабора, који тек треба да се деси. Светитељ има она чувена четири „не...” којима ће Васељенски сабор из 451. године указати на слику ипостасног сједињења двеју савршених природа у Христу. Проф.Несмелов је убедљиво показао да су оптужбе Светог Григорија од неких западних научника за несторијанство, монофизитство или докетизам потпуно неосноване, јер. „може се наћи доста израза који сасвим извесно указују на исповедање Светог Григорија о православном неспајању двеју природа Исуса Христа“, 39 с једне стране, и „тачно јединство“ Бога и човека у „једној личности“, с друге. 40 Дакле, христологија „Велике катехетске речи“ садржи три главне одредбе: 1. Оваплоћење је могуће јер не понижава Бога, не уноси никакву промену у Његову природу и не ограничава га. 2. Оваплоћење је дело Божанске љубави и само оно може да спасе човека од греха, проклетства и смрти. 3. У Личности Исуса Христа, права природа Бога у несливеном јединству била је ипостасно сједињена са савршеном природом човека. Поглавље 2. Постање Духа Светога Свети Григорије пише да „као што је наша реч праћена дисањем, које се врши гласом и открива силу (смисао) речи, тако и у Богу постоји Дух. Да Реч Божија нема Духа, онда би она била лишена нечега у поређењу са нашом речју, што је немогуће. Међутим, Божији дух се из спољашњег појма не привлачи у ништа и не привлачи се са собом. Божанска природа, у Богу је и ипостасна сила (тј. има независно стварно постојање), слободна, делатна, добра, свемоћна” 41. Камен темељац дела Светог Григорија Ниског који проучавамо јесте откривено учење о Светој Тројици. „Велика катихетска реч“ почиње изјавом: Бог је у својој суштини један, савршен, самодовољан и „има огромну моћ“ над свиме. 42 Само Једно Биће може имати такве особине и нико не може ништа рећи о Њему, јер „... нико не зна Сина осим Оца; и нико не зна Оца осим Сина, и коме Син хоће да открије” (Матеј 11:27), „и нико не зна шта је Божије осим Духа Божијег” (1. Кор. 2). Познавање ове најдубље и најважније тајне човеку даје само Бог. Свети Григорије посебно истиче да и Реч и Дух Божији „за све имају моћ, немају склоности ни према чему лошем, јер је свака жеља за злом туђа природи Божијој. 43 Тројица Божија у ипостасима ни најмање не нарушава јединство и једноставност Божанске природе. Православна тријадологија, користећи философску терминологију, заснива се на Светом писму и Црквеном Предању. „Велика катихетска реч“ раздваја појмове „суштине“ и „ипостаси“ као општег и приватног појединца Једине природе Божије, респективно. Формула: „Једно биће у три ипостаси“ укључена је у хришћанску теологију. Према В. Лоском, „догма о Тројици је крст за људску мисао“, 44 али Црква Христова чврсто исповеда своју веру у „Оца, Сина и Светога Духа – Тројицу суштинског и нераздељивог“. 45 И отац Георгије Флоровски подсећа на речи светог Григорија Ниског да: „Не знати ништа о Богу, него имати Бога у себи, Господ назива блаженством“ 46. Свети Григорије Ниски посвећује много мање простора откривању учења Цркве о Божанству Духа Светога него Сину Божијем. Ово је потпуно оправдано, јер... задатак „Велике катихетске речи“, како је замислио свети Григорије, јесте да складно преплете антропологију и христологију. Само првих неколико поглавља „Великог катихизиса“ посвећено је тријадологији. Свети Григорије истиче да ће се Дух Свети јављати по аналогији са Речју Божијом. Као што је Реч ипостасна и не личи на нашу у делу, тако је и Дух. „Побожно је мислити да у природи Божијој постоји Дух Божији, пошто се признаје да постоји Божија Реч... Дакле, пошто смо поучени о Духу Божијем, који прати Реч и открива Његову делотворност, ми не разумемо дах даха. Јер, без сумње, величина Божије силе би била уништена када бисмо у Богу претпоставили да је наш дах.” 47 Насупрот ставовима Оригена, Свети Григорије не ставља Духа Божијег у подређени положај у односу на Прву и Другу Ипостас, не видећи никакву противречност између пуноће и једноставности Божанства. „... О Духу Божијем... мислимо на самопостојећу силу, која се сама по себи јавља у посебној ипостаси, неодвојива је од Бога у коме јесте, и од Речи Божије, која прати, не излива се у заборав, него, као Реч Божија, постоји ипостасно, слободна је, самопокретна, делатна, увек бира оно што је под сваком својом вољом. 48 Поглавље 3. Несхватљивост Тројице Разматрање питања споја јединства и тројства у Богу неминовно нас доводи до закључка да је ова комбинација парадоксална и несхватљива људском уму. Сумирајући учење „Велике катехетске речи“ о Богу, умесно је извући неке закључке који су директно повезани са катехезом: 1. Догмат о Тројици Једног Бога је највећа тајна откривена људима после дуге припреме. За катихете је веома важно да науче да ову истину саопштава сам Бог, а да Он не лаже. 2. Свето писмо је обилно засићено назнакама тајне унутарбожанског живота. Дакле, Отац шаље Сина и Светога Духа, љуби Сина и свет, открива људима истину, даје добра онима који моле, опрашта грехе, спасава и прославља. Син познаје Оца, долази на свет ради људи, шаље Утешитеља, воли Оца и свет, саопштава људима откривење, даје благослове, опрашта грехе. Показује активност и вољу. А Дух Свети прославља Сина, оживљава људе, упућује их свакој истини, најављује будућност, даје пастире, познаје Бога, пројављује вољу и делатност. Пророчанства Бога Израиљевог такође су била надахнута Светим Духом, који је изабрао проповеднике. 3. Црква је изразила откривење о Богу јасним теолошким терминима и учење о Светој Тројици не може се ни на који начин реинтерпретирати. „Бог је један и у исто време трострук, не у истом погледу, већ у различитим... Он је један по суштини, али трострук по личностима. 49 Ако Црква не идентификује појмове, већ, напротив, истиче њихове разлике, онда нема потребе тражити унутрашњу противречност тамо где је нема. Ипостасна имена „... су пре апофатична него афирмативна – у сваком случају, не дају нам исцрпно разумевање тајне Тројичног живота, тим пре што је искључена свака аналогија са створеним значењем ових речи.“50 4. Трагови тројства који се налазе у древним паганским религијама не могу се у потпуности приписати плодовима изгубљеног људског ума. Њихов карактер је толико нејасан, необјашњив и неодређен да одаје наговештаје пре-абрахамске религије која је била заједничко власништво човечанства. 5. Истинско учење о Светој Тројици се радикално разликује од оних легенди које је паганство нејасно сачувало. Рана историја Цркве сведочи о томе: пагани нису прихватали хришћане који су учили о јављању Бога у телу за своје. Платонска тријада је породица од три бога: највишег или узрока и оца света, нижег – ума створеног од првог и трећег, који је душа света или сам свет. Ако узмемо у обзир одређену вишу јединицу, онда је очигледно да Платоново тројство или кватерност нема ништа заједничко са хришћанским учењем о Једном Богу, Чије су Личности апсолутно једнаке по части. Поглавље 4. Одговор на приговор Јевреја Светитељ верује да је Јеврејима лакше да одговоре него незнабошцима, пошто је одговор заснован на Светом писму, у коме су Јевреји одгајани. Давид каже да су „речју Господњом утврђена небеса, и духом уста Његових сва сила њихова. Али Божја Реч и Божији Дух нису исто што и наши, јер су небеса њима установљена. То значи да су Његова Реч и Дух ипостасни (имају независно стварно постојање) и моћни. 2.2. Учење о икономији спасења Поглавље 5. Прелазак на учење о Оваплоћењу. Стварање човека и његова слобода Овде се светитељ обраћа Грцима и Јеврејима. Ако Грк из општих појмова и Јеврејин, на основу Писма, могу да препознају постојање Речи и Духа, онда им се учење о оваплоћењу Речи чини невероватном и апсурдном. Да би их убедио, он користи доказе да је стварање света дело Речи и мудрости (мислити другачије је глупо и зао). А човек је део света, што значи да је створен Речју и мудрошћу, и створен је „из обиља љубави“ да би постао „учесник божанских благослова“. Дакле, он мора имати у својој природи нешто слично овим благодатима (као што природа ока има светлост да може да је види, као што је природа птица прилагођена животу у ваздуху, риба - у води, итд.). Дакле, човек је обдарен животом, речју, мудрошћу и другим божанским благословима. Књига Постања учи да је човек такође био укључен у благослове вечног живота. Али како се то може помирити са садашњим јадним стањем човека, смртног и страсног? Разлог томе, наравно, није доброта Божија, већ слобода – најбољи од благослова који се дају човеку. Зашто је човек боље стање заменио лошијим? Јер је хтео да се удаљи од доброте и врлине, а одсуство доброте је зло, одсуство врлине је порок. Учење о човеку међу Светим Оцима је незамисливо ван пуноће црквеног учења, изоловано од њега. Антропологија црквених отаца је „првенствено, ако не и искључиво, учење о томе ко треба да се спасе“. 51 „Антропологија „Велике катихетске речи” је нераскидиво повезана са тријадологијом (ко спасава), христологијом (како спасава), сотериологијом (шта је спасење), аскетизмом (како човек треба да учествује у свом спасењу), моралним учењем (усклађивање свог става према другима са заповестима Божијим) и светосављем (свештање међу собом) Свети Григорије Ниски држи се библијске визије човека. Разлог за појаву човека, сматра свети Григорије, није неки недостатак и инфериорност у Богу. „...Реч, Мудрост, Моћ... је Творац људске природе, не донета никаквом нуждом у устројство човека, већ из обиља љубави која је тако живо биће донела у биће.” 53 „Човек“, пише светитељ, „настаје да би постао учесник у божанским благословима“ и „... је нужно уређен тако да је способан да учествује у благословима“. 54 Човек у себи спаја два света: душевни и чулни. Они се сами „разликују једни од других великим понором, тако да ни чулно нема душевне карактеристике, ни ментално – чулно, већ се, напротив, сваки одликује супротним особинама. Јер ментална природа је нешто етерично, нематеријално и без облика, док је чулна природа, по самом свом називу, подложна посматрању чула“. 55 Ипак, ова два принципа, која, строго говорећи, немају ништа заједничко, чудесно су сједињена у човеку. Свети Григорије види јасно објашњење за то у свету који га окружује. „...Као што се у самом чулном свету, уз велику међусобну супротност елемената, примећује извесна хармонија, успостављена од супротности оном Мудрошћу Која влада Универзумом, и, тако, у целој творевини постоји сагласност са самим собом и заједница једнодушности се ни на који начин не раствара природним отпором – тако, слично томе, по Божијој мудрости са распадом умног чула, настаје и извесна мешавина 5 . два принципа, која учествују „у једнакој мери“, чине „најбољу природу“. 57 Светитељ нема сумње да је људска природа имала бесмртност у себи, будући да је „међу благословима који су својствени природи Божијој вечност“. 58 „Велика катихетска реч“ каже да је израз „човек створен на слику Божију“ (Пост. 1:27) „...прорачун карактеристичних особина Божанства. Поседујући живот, речи, мудрост, бесмртност, људска природа је „могла да препозна врховно Биће и пожели вечност Бога“. 59 Поглавље 6. Како је дошло до пада човека Човек је, по светитељу, најбољи спој умног и чулног. О томе говори Књига Постања, где се каже да је човек створен од праха и да му је тада Бог удахнуо живот. Али и пре човека створене су умне анђеоске силе, и Бог је једној од њих поверио да чува земљу. Видевши савршенство и боголикост човека, овај анђео је пао у завист. Како би ово могло бити? Порок је одсуство врлине, као што је слепило одсуство вида. Анђео је био слободно биће и одлучио је да затвори очи пред добротом. Тако је родио супротност добру – завист. Од овог првог шока, као лавина од падајућег камена, у њему је почело да расте зло. А пошто није могао насиљем да победи човека заштићеног Божанском благодаћу, подмукло га је убедио да постане самоубица, лукавством, као што је сипање воде у уље да би се угасило кандило. Тако је благодат почела да бледи и слаби у човеку, а благослови су замењени својим супротностима: уместо живота, смрћу, уместо снаге, слабости, уместо благослова, проклетства, уместо смелости, стида. Према светитељу, људска природа не може бити смртно статична. У човека је способност и потребу за развојем поставио сам Творац; он (човек) није требало да остане исти као што је изашао из „рука“ Оца небеског. То је нормално за човека, јер је „стваралаштво везано за промену... сама ипостас стварања почела је променом, тиме што се Божанском силом непостојеће претвара у постојеће...”. 60 Човек је могао да се креће ка Богу или даље од Њега. „...Постоје две врсте таквог кретања: један се увек остварује за добро, у њему се кретање напред не зауставља, јер није достигнута граница пута; други је супротан, и то је његова доследност, да не може бити доследан, јер је супротност добру, као што је раније речено, различита од добра у истом смислу у коме се непостојеће назива различитим од постојећег и непостојећег. 61 Зло је подмукло јер је прекривено маском добра, „украшено неком врстом духа добра“. 62 Заповест, морални задатак првих људи била је да одреде и слободно изаберу право добро и избегну зло, прекривена обећањима „...бићеш као богови...“ (Пост. 3, 4). Ум је морао дати моралну оцену покретима воље. Али људски ум је погрешио. Поглавље 7. Зашто Бог није аутор зла У овом поглављу свети Григорије поставља питање које је увек актуелно за нецрквене људе: „Али можда је боље да човек уопште не постоји него да остане у страдању? Уосталом, Бог је морао предвидети пад човека.“ Или, како верују манихејци, да ли је Творац овог света зао бог? Али Апостол је у праву: само духовно може судити о духовном. Заговорници оваквих учења сматрају добрим само телесне насладе, али се о суштини добра и зла мора судити одвајањем од осећања и разматрањем ствари на основу њених основа. У ствари, зло је порок, а порок је недостатак добра. Овај недостатак долази од слободне воље. Дакле, зло нема стварног, изворног постојања. Али Бог је Творац онога што јесте, а не онога што није. Дакле, Бог није аутор зла. Психолошки механизам настанка и ширења зла врло јасно показује свети Григорије. Прво, „...упао је у страст зависти, који није нимало створен за зло од Створитеља Васељене у доброти... Пошто је умно створење раније остварено и да је свака од анђеоских сила, Силом која свиме влада, била опремљена неком делатношћу да саставља Универзум, онда је постојала одређена сила која је била додељена да га одржава, од ове земаљске63 и околне силе, да би ова земља учврстила и јачала. гради економију у Универзуму.” 64 Пад анђела светац повезује са појавом човека, па можемо закључити да су се тек после стварања света и човека појавили зли духови. „...Онај коме је дата част да надзире све надземно, признаје да је опасно и неподношљиво за себе ако се из природе покаже да постоји нека суштина која је уподобљена вишем достојанству“, 65 и успева да принуди човека да се самостално повуче од Животодавца и замени познање Бога за радозналост. „Григорије Ниски врло често комбинује све горке последице греха предака у концепт „смрти“. 66 Штавише, разликовање две врсте смрти: духовне и телесне. Под првим се подразумева „одвајање“ душе „од истинског живота“, 67 тј. од Бога. Другим, „уклањањем чулног живота“, односно разградњом људске природе, „која је прихватила зло“. 68 Светитељ саму смрт сматра благословом Божјим. Стварно стање људске природе сада је радикално другачије од првобитног. У палом човеку је тешко препознати разумно биће; уопште није лако сложити се да у њему остаје лик Божији. Нема боголикости душе, нема вечности живота, нема тела имуног на страдање: „Човек је смртан, страсан, брзо пропада, душом и телом је наклоњен свакој врсти страсти“, признаје Свети Григорије, „али садашње изопачено стање људског живота не служи као довољан доказ, као да доброг стања човека од почетка нема.“69 у Е. није творац зла и није кривац његовог појављивања. Доказ за то је сам концепт Бога. У супротном, „појам доброте Божије неће стајати“. 72 Дакле, разлог за појаву зла није у Богу, већ у слободној вољи разумних бића. „...Концепт постојања за Григорија је потпуно идентичан појму добра, добра (тако да је Бог, као апсолутно добро, истовремено и истински постојећи) а концепт непостојања је идентичан појму зла. 73 Чак ни посредно, не може се кривити Бога што је дозволио зло, јер без слободе човек би престао да буде личност. Господ, „који је подјармио људску природу не било каквом невољном принудом, као нека врста оживљене посуде“,74 дао је човеку могућност да самостално тежи свом Прототипу и бескрајно се усавршава. Поглавље 8. Значење болести и смрти Проблем зла у свету о коме смо горе говорили има последице у болести и смрти људи. За невернике, њихово постојање је такође ствар запрепашћења. Сасвим је очигледно да су они који воле да проводе живот у телесним задовољствима огорчени на болест и смрт и радије не постоје него да живе у болу. Међутим, чак и у томе видимо вишак Божје доброчинства. Слободним кретањем увукли смо се у комуникацију са злом, па се зло умешало у нашу природу. То је разлог што се човек, као земљани суд, распада у земљу, тако да се прљавштина одваја од њега и васкрсењем поново ствара у првобитно стање. О томе учи Мојсије када каже да их је после злочина првостворених Бог обукао у кожне хаљине, које указују на мртвило које човека одева споља, а не изнутра, јер... мртвило се тиче тела, али не и образа Божијег у човеку. То је као посуда испуњена растопљеним, а затим очврснутим оловом: да бисте га ослободили, морате га разбити и направити поново. Дакле, тело се лечи смрћу, а душа (пошто је у њу урасла прљавштина порока) – врлином. Али као што при терапијским каутеризацијама и резовима боли, али захваљујући њима долази до излечења, тако и душа, која је блиска злу, страда када прима исцељење од Бога. Оне душе које се овде не исцеле врлином доживеће неизрециво болно исцељење на будућем суду. Дакле, Бог је предвидео пад човека, али је предвидео и исправљање. Није ли боље уопште не живети него постојати и патити? Зашто је Бог уопште дозволио да патимо? Ова и слична питања често постављају очајни људи. "...Да би човечанство одступило од добра", одговара свети Григорије Ниски, "Ово је знао Он, који све садржи снагом видовитости и гледа на будућност равноправно са прошлошћу. Али као што је видео одступање, тако је и разумео човеков призив на доброту. Дакле, шта је боље? Зар не би требало да доведемо у живот свој род, или да уопште не доведемо у постојање свог рода или греха, да га уопште не бисмо видели. у постојање, наш болесни род поново призива првобитну милост 75 Поглавље 9. Да ли је оно што се говори о Христу достојно Бога? Све што знамо о Христу – рођење, раст, исхрана, умор, смрт, погреб – осуђено је као недостојно Бога. Међутим, зло само по себи, ако се не суди по телу, само је порок. Дакле, добро је оно што нема порока. Али у свему наведеном нема мана, што значи да је добро и стога није у супротности са концептом Бога. Поглавље 10. Како би Божанство могло бити ограничено на тело? Не кажемо да је људско тело садржало Божанство. А природа нашег ума није ограничена само на тело. С тим у вези, светитељ наводи следећи пример 76: огањ у кандилу некако зависи од запаљиве материје, али се у њој не садржи. Исто се мора мислити и о Божанству у спрези са људском природом: оно је било у њој, али није било ограничено на њу. Поглавље 11. Како се Божанско сјединило са човечанством? Да бисте одговорили на питање постављено у наслову, прво морате одговорити: како је тело повезано са душом? Ако ово не разумемо, онда је начин сједињења Бога са човеком утолико несхватљивији. Верујемо да се то заиста догодило, по јеванђељској причи о чудима, али одбијамо да истражимо како се Он родио. Исто тако, верујући да је Бог створио свет, ми не разумемо од чега и како га је створио. Поглавље 12. Који докази постоје да се Бог појавио у телу? Довољан доказ Оваплоћења, по Светом Григорију, јесте сам живот Спаситеља и Његова дела. Поглавље 13. Како се Бог може родити и умријети? Рађање и смрт су карактеристични за телесну природу, на чијем почетку и на крају видимо страст (страдање). Али у случају Христа, Његово рођење је ослобођено страсти, јер... је дошло од Дјеве, а смрт није завршила страдањем, јер. Уследило је васкрсење. Из овога је јасно да Онај који се јави није само човек, већ Бог у телу. Поглавље 14. Шта је разлог таквог понижења Божанског? Људски ум се збуњује кад размишља о томе, јер... наилази на питање: „Како се у суштини незамисливи Бог сјединио са крвљу људске природе?“ И вера се колеба при помисли како је ово сједињење Савршенства са безначајношћу постало могуће. Поглавље 15. Одговор на горње питање и почетак одговора на следеће: Зашто једном заповешћу није спасао човека? Божанско препознајемо по Његовом човекољубљу и добрим делима према нама. Ево одговора на питање зашто се Бог оваплотио: да обнови палог човека. Али зашто Он то није учинио једном заповешћу, већ је то ишло тако заобилазним путем - рођење, страдање, смрт итд.? Да бисмо одговорили на ово, подсетимо се онога што је светитељ раније рекао: само је порок супротан врлини, а не било каква природа. Али Бог у Оваплоћењу није дотакао порок, јер су сва својства људске природе добра сама по себи. Поглавље 16. Да ли је Божанство претрпело патњу? Размишљања о страдању човечанства доводе до питања страдања Божанског. Променљивост је патња, а Божанско је равнодушно (тј. не може бити у пасивном стању). Али страдање (страст) у свом правом смислу је преобраћање од врлине у порок; све остало (рађање, раст и сл.) правилније се зове рад него страдање. Наше учење не потврђује толики апсурд да се Божанство укључило у порок, већ само у природна кретања људске природе. Не кажемо да лекар пати када лечи, иако долази у контакт са болешћу. Ако раздвајање душе и тела називају страдањем, онда се и њихово сједињење мора назвати страдањем, односно рођењем. Али и први и други покрет (тј. рођење и смрт) су природни покрети, дакле, не патња у правом смислу. Што се тиче везе између душе и тела у човеку, она је обезбеђена заувек, јер ће се васкрсењем обновити. Њихово привремено одвајање, односно смрт је потребно да би се наша природа очистила од порока умешаног у њу. Као што је смрт од једног (Адама) прешла на цео људски род, тако и васкрсење Једног „потенцијално“ прелази на цело човечанство, а Он сам постаје почетак сједињења раздвојених – душе и тела, духовне и чулне природе. Поглавље 17. Обнављање питања: Зашто једном командом нисте спасли човека, већ сте кренули тако заобилазним путем? Увиђајући да је довољно у одговору на ово рећи да пацијент не учи лекара како да лечи, већ са захвалношћу прихвата резултат - исцељење, светац, ипак, покушава да да објашњење уз помоћ неких закључака. Може се чврсто рећи да је, свесно или подсвесно, цело човечанство чекало Бога и на свој начин тражило. „Не само да је Свето Писмо Старог Завета испуњено пророчанствима о доласку Избавитељу од греха и његових последица – смрти и пакла: очекивање долазећег Бога, победника пакла, страдања, умирања и васкрсења, попут муње, пресецају таму паганске свести... Ако је човечанство тражило Непознатог Бога толико хиљада година, зашто је онда оклевао да помогне? Свети Григорије Ниски пише „да је одлагање користи за нас било питање мудрости и промишљања о томе шта је корисно за природу“. 77 Господ никада ни у чему није повредио људску слободу. Човечанство је кроз лично искуство искусило читав понор зла и илузорност задовољстава обећаних грехом. Тек када је „порок достигао највиши степен, више није било ни једне врсте зла на коју се људи не би усудили“, Господ исцељује, „дакле, лечи болест која није тек почела, већ је дошла у пуној снази“. 78 Господ је дошао када је то сматрао потребним и најкориснијим. Човеков откупитељ свакако може бити само сам Бог, јер... само „Господар природе... Који је дао живот на почетку” 79 је у стању да врати човека у његово претходно стање благодатног синовства са Богом. Због тога се „Бог јавио у телу“ (1. Тим. 3:16). Оваплоћење Бога Речи поново је сјединило и усвојило човека Богу. Ово је чин чисте љубави према Богу, који је „Свог јединородног Сина дао, да ниједан који верује у њега не погине, него да има живот вечни“ (Јован 3:16). Спаситељ је доживео највиши степен људског страдања – напуштеност од Бога: „Боже мој! Боже мој! Зашто си ме оставио? (Матеј 27, 46). Крст Христов је спасење свих „који верује и крсти се...“ (Мк. 16, 16). У Христу је остварен циљ људског постојања, саопштавања Бога, или унификације. Божијег оваплоћења: Он... придружио се човечанству, узевши на себе све што је својствено природи: рођење, васпитање, раст и, чак и дошавши до смрти, извршио је“ 80 ослобођење човека. У Личности Господа Исуса Христа, Свети Григорије проповеда потпуно обнављање људске природе. И духовна и телесна смрт (горе смо говорили о учењу св. Григорија Ниског о две врсте смрти) поражене су Васкрсењем Спаситељевим. Ово ново стање људске природе није ограничено само на човечанство Богочовека. Оно је постало својствено читавом човечанству: „...Као што се почетак смрти, наступивши у једном, проширио на цео људски род, тако се и почетак васкрсења кроз Једног шири на цело човечанство. 81 Нови живот људске природе, започет у Христу, „прелази са Христа на цео људски род“ само у потенцијалном облику. Ова или она конкретна личност почиње да учествује у овом новом животу, „када човек сам, уз помоћ Духа Светога, упореди са собом дело које је извршио Господ спасења палог човечанства; само под тим условом смо истински очишћени од грехова од којих нас је Христос откупио“. 82 Након доласка Спаситеља, људи настављају да греше, али Христов крст је задао смртни ударац греху. Благодат Божија приводи човека вери и учвршћује је, али не тера и не тера нашу слободну вољу. „Дар неропства и слободе“, 83 односно апсолутна неприкосновеност од стране Бога и независност наше воље разлог је што „вера не продире у све људе“. 84 Поглавље 18. Историјски доказ доласка Бога у свет: идолопоклоници и Јевреји Да би се доказало да је Бог дошао на свет, довољно је погледати историју, пише свети Григорије, ако је пре Христа свет био испуњен идолопоклонством, сада је нестао и замењен истинском бескрвном жртвом (евхаристијом). Исто сведоче и Јевреји који нису веровали у Христа, предсказани од својих сопствених пророка: пре Христа су имали храм, славну престоницу и своју земљу, после – ни храма, ни Јерусалима, ни земље. Поглавље 19. Још је потребно убеђивати невернике Ово поглавље укратко износи побожне концепте Бога као убедљивије аргументе за главне представнике хеленизма и јудаизма. Поглавље 20. Доброта и правда морају се заједно открити у Божијим делима Бог поседује сва савршенства, и у ономе што Он чини, она морају бити присутна, јер врлине једна без друге нису такве (доброта без правде није добра, снага без мудрости није добро, итд.). Светитељ показује како су се Божанске особине манифестовале у икономији нашег спасења. Поглавље 21. Почевши да објашњавам правду икономије спасења Светитељ почиње своје разматрање овог питања сећањем на човеков пад и његово избегавање од благослова које му је дао Бог. Човек је створен по лику Божијем, што значи да је слободан. Испољавање слободе могуће је у два правца: ка добру (према ономе што је заправо добро само по себи), и у супротном смеру (према ономе што се варљиво чини добрим, по угледу на пса из басне, јурећи сенку онога што је носио у зубима. Ево шта се догодило човеку: ђаво га је преварио у мамац порока, прилепио се на добро као бахмер. спаси човека, али он то чини мудро и заједно праведно (јер нико неће неразум назвати истински праведним). Поглавље 22. Правда икономије спасења у ненасиљу над ђаволом Па шта је правда? Чињеница је да Бог не примењује насиље против ђавола. Уосталом, човек се добровољно продао у ропство из сладострасности, што значи да по закону остаје под влашћу ђавола. Сада је једини начин да се легално спасе откупнином. Дакле, пут спаса је склапање посла са власником тако да он за свог роба узме цену коју хоће. Поглавље 23. Премудрост икономије спасења је у сакривању Божанског. Настављајући нарацију из претходног поглавља, светитељ пита: „Коју би цену он узео?“ "Лако је претпоставити. Јер је у почетку завидео човеку и разболео се од мајке других порока - жудње за влашћу, или жеђи за влашћу, онда ће, наравно, највише желети. Која је личност у историји већа у чудима и користима од Христа? Али пошто ђаво није могао да приђе нескривеном Божанству, тако да се тело Христово не прекрива, не покрива ни тело Христово. поседовати Га у ђаволу Дакле, желети да спасе човека је ствар доброте, постати откупна цена за некога ко је продат у ропство је правда, а учинити доступним оно што је непријатељу недоступно” 85 . Поглавље 24. Како се манифестовала сила Божанства? Светитељ одговара: прво, у томе што се Свемогући снисходи људској слабости, а то открива извесни вишак моћи и чудесније је од свих чуда. Као да смо видели ватру како јури доле, били бисмо веома изненађени, тако да је овде. Друго, у томе што се Божанство сакрило под велом наше природе, да би враг, као похлепна риба, прогутао удицу Божанства заједно са мамцем тела. Истовремено се уништавају смрт и тама и успостављају живот и светлост, јер смрт не може постојати када је живот активан, а тама не може постојати у присуству светлости. Дакле, укратко понављајући сакрамент црквеног учења, оправдаћемо метод изградње спасења, видећи да се истовремено проповеда оно што је долично мислити о Богу: доброта као воља за спасењем изгубљених, мудрост и правда као метод спасења и Његова сила у победи над смрћу. Поглавље 25. Одговорите онима који се чуде да је Божанство било у људској природи То се светитељу не чини чудним, јер Божанство продире у читаву васељену, јер. све што постоји постоји само кроз учешће у Егзистенцији. Истина, сада је Он у нама другачије него при Оваплоћењу, али се тада јавио са посебном сврхом: да би наша природа постала божанска, ослобођена силе мучитеља и смрти. Поглавље 26. Оправдање мудрости економије Неки ће се можда питати: „Али зар оно што је Бог учинио ђаволу није била обмана? А ако је то обмана, то значи неправду.“ Да, ово је обмана, каже светитељ, али у томе нема места неправди; напротив, овде се открива права правда која се састоји у кажњавању злочинца за оно што је учинио. Непријатељ је први преварио човека, па се преварант кажњава преваром. И тровач и лекар припремају отров, али, гледајући у сврху радњи, једног називамо зликовцем, другог добротвором. Ђаво је преварио да би уништио, а Бог је преварио да би спасио. Али као што се при чишћењу злата од нечистоћа оно топи, тако и Божанска сила, као ватра, уништава смрт, пропадање, мрак и све производе порока, иако је то болан процес, као, рецимо, каутеризације и резови лекара. Али као што болесник, претрпевши бол, онда захваљује лекару, тако ће, пошто прође време очишћења, сва творевина (а можда и сам ђаво, добивши исцељење) захвалити Богу. Глава 27. Рођење Богочовека не противречи појму Бога По помисли Светог Григорија, Онај који је ступио у општење са нама да би нас исцелио морао је да уђе у све што је својствено нашој природи да би све очистио. Ово важи и за начин нашег рођења (тј. рођење од жене), који се неки гнушају као нечист. Онај који долази да лечи људе није могао да дође са неба ради овога, јер... Нису се ту налазили болесници, већ на начин на који сви људи улазе у овај живот. Када би Божанско, гнушајући се наше природе, дошло до небеских бића, каква би нам то била корист? Али поред тога, морамо узети у обзир да је Божанство подједнако неприступачно и за земаљске и за небеске, тако да ако Њему није приличило да се сједини са телом, онда не више ни са природом небеских сила. Дакле, верујући да је Лекар дошао болеснима, ми уопште не грешимо о високом појму Бога. Глава 28. Да наше рођење и одговарајући чланови тела нису зли, него, напротив, треба да се поштују Овде светитељ приговара гностицима и манихејцима, који кажу да је недолично да се Бог роди као човек због срамности начина нашег рођења. Али само је зло по природи подло, а сва природа створена од Бога није умешана у зло. Сви људски органи су добри, сваки служи за одржавање живота. Али генеративне органе треба посебно поштовати, јер они обезбеђују бесмртност људске расе. Дакле, нема ничег непристојног у томе што је Бог ушао у наше животе кроз начин на који се наша природа бори са смрћу. Поглавље 29 Зашто је Бог одложио долазак? Ово се може упоредити са кашњењем лекара који чека да све што је неприродно ушло у тело изађе, а онда само примењује лек. Када је порок достигао највиши степен, тада долази обичан Лекар да излечи болест која још није почела, али је дошла до пуног значаја. Поглавље 30. Зашто грех није нестао одмах по Христовом доласку? Зашто нису сви веровали? На питање зашто грех није одмах нестао, у „Великој катихетској речи” као одговор се даје следеће поређење: код змије смртоносни ударац у главу не убија одмах остатак тела, посебно реп 86. На питање зашто нису сви веровали, следи одговор: спасење се нуди свима, али су људи слободни. Поглавље 31. Зашто Бог не води свакога ка вери ако Он то жели? Ствар је у томе да Бог никога не тера. Ако одбаците слободну вољу, разлика између врлине и порока нестаје, можете мирно грешити, немогуће је било кога кривити или хвалити. Глава 32. Зашто је била неопходна смрт, и то тако срамна - на крсту? Наравно, смрт је неизбежна за сваког ко се роди. Христос је учествовао у целом људском животу, што значи да се суочио и са смрћу. Али још је тачније рећи да је Он рођен да би умро. И Његова смрт је била потребна да нас васкрсне. Пошто је сва природа, такорећи, једно живо биће, васкрсење из Христа пренело се на цео људски род. Што се тиче крста, према легенди познајемо мистериозно учење: четири краја крста означавају читаву васељену, односно шта је горе, шта је доле и шта је са обе стране. Павле то учи када говори о дубини, висини, ширини и дужини, и на другом месту, говорећи о стварима на небу, на земљи и под земљом. Што се тиче Васкрсења и свега што се о њему приповеда у Јеванђељу, нема потребе за доказима и закључцима да је реч о божанској сили. Али треба укратко рећи о тајни крштења. Средиште сотериологије Светог Григорија је у једној мисли – човеково спасење долази од Бога. Онима који су говорили да Свевишњи не треба да дође до таквог понижења, светитељ је одговорио: „... Вечноносни узима на Себе телесно рођење, немајући потребу за животом, него нас враћа из смрти у живот... Он се толико приближио смрти да је Својим телом дотакао смрт... чинећи читаву личност. 87 Тајна нашег спасења схвата се као исцељење од болести и смрти. Могуће је зато што је 1) човек сачувао лик Божији и 2) Цркву је основао Христос. Свети Григорије Ниски у „Великој катихетској беседи“ говори само о два спасоносна средства човековог преображења – крштењу и причешћу. Таква „непотпуност“, ако није неопходна, барем је сасвим природна за писање апологетске природе. Светитељ прави аналогију између људске исхране и Евхаристије. Он полази од неоспорне истине да „природа нашег тела сама нема живот у свом бићу, већ се подржава... привлачећи себи оно што недостаје и избацујући оно што је сувишно; (...) састав нашег тела одржава се у постојању сила која долази. А та моћ је такозвана храна. 88 На овај једноставан начин наш Управитељ је показао своју величину. „...У ту сврху се Реч сјединила са смртном природом човека, да би се кроз заједницу са Божанским човечанством и обожено...” 89 Премудрост Божија „по телу се саопштава свима који верују, који имају састав вина и хлеба... да би сједињењем са бесмртним и човек постао причасник нетрулежности.” 90 Ове мисли савршено показују жудњу за Причешћем, која је нарочито била јасно изражена у пракси скоро свакодневног причешћивања међу хришћанима Старе Цркве. Учење светог Григорија Ниског о тајни крштења завршава се „Великом катихетском речју“. „Главна идеја свеца је бриљантно једноставна – ко шта изабере, то постаје.” 91 Главни акценат је на резултату крштења. Свети Григорије се не плаши да смело тврди да ако је „живот (после) Свете Тајне сличан животу пре Свете Тајне, онда... дар Духа Светога се уопште не налази у онима који су рођени...” 92 Према Светом Григорију, најгора ствар за катихумена је формализам и лицемерје. „...У таквим људима вода остаје само вода...“ 93 Светитељ позива катихете да се пре свега осврну на унутрашњи препород катихуменове душе. Глава 33. Крштење – рођење у нетрулежни живот Ово поглавље одговара на збуњеност неких о томе како вода може да се регенерише. Крштење је ново рођење. Прво рођење (плотско) завршава смрћу, друго рађа вечни живот. Али како вода, питају се, чак и уз молитвени призив, може родити? На то се питамо: како семе постаје личност? Шта влажна природа семена има заједничко са суштином човека? То је несхватљиво, али једно је јасно: и тамо и овде све се врши силом Божијом. Пре свега, светитељ говори о суштинској разлици између крштења и обичног рођења: „Друго што се рађа долази на свет из пожуде оних који рађају; ко се духовно роди зависи од слободе онога који се рађа. 94 „Велика катихетска реч” подсећа на новозаветне одломке који сведоче о рођењу у Тројици: „Оно што је рођено од Духа је дух (Јн. 3, 6), а Павле рађа у Христу (1. Кор. 4, 6), и Отац је отац свега (Фил. 1, 2), али онај који сматра да је Дух без наде створен, не ставља га без наде. спасења у Богу... Јер оно што је у њему остварено је као појмови Никодим, који је, сазнавши од Господа да се мора поново родити, али још не схвативши у себи науку о тајни, занесе се својим мислима према материној утроби (Јн. 3,4). „Без препорода у бањи крштења немогуће је остварити васкрсење“, каже свети Григорије на другом месту, „јер не улази у исти живот све што се васкрсењем враћа у биће, већ постоји велики јаз између очишћених и оних којима је очишћење потребно“. 95 Светитељ наглашава да правилан приступ крштењу уопште не захтева од човека немогуће: „Какав је посао – веровати да је Бог свеприсутан, да је, као што је Он у свему, животворна сила присутна и у онима који Га призивају, и ... посебно својство Божије делатности је спасење оних којима је потребан...“96 Тако се у „Великој катихетској речи“ може наћи исцрпно учење о божанском установљењу ове Тајне и њеној безусловној неопходности за свакога. Поглавље 34. Како знамо да благодат Божија делује у крштењу? Ево доказа да је Божанство присутно у тајни Крштења: Христос, као што је горе приказано, јесте Бог, а разликовни знак Божанства је истина; али је обећао да ће увек бити са онима који Га призивају. А молитва на крштењу је додатни доказ да је овде Бог на делу, јер ако је код уобичајеног начина рађања довољна жеља супружника, а сила Божија рађа човека, онда још више овде, где желимо препород и за то призивамо благодат Божију. Поглавље 35. Значење троструког погружења на Крштење Своје објашњење овога светитељ почиње изјавом да за спасење треба да се угледамо на Почетак, Вођу нашег спасења. Као што ће се онај који иде кроз лавиринт изгубити без водича, каже свети Григорије, тако и онај који лута лавиринтом овога живота неће наћи излаз ако се не прилепи за Христа 97 . Али у Њему видимо тродневно погребење и васкрсење. Дакле, у крштењу смо потопљени у воду уместо у земљу и устајемо три пута. Али ако се у Христу све догодило на савршен начин, онда у нама није тако, али у овом животу, колико можемо, почињемо очишћење, уз помоћ покајања и подражавања смрти Христове. Приликом великог општег васкрсења, сви они који су са покајањем подвргнути очишћењу овде овом тајанственом водом више неће имати потребу за очишћењем, већ ће они огрубели страстима и неочишћени током многих векова бити очишћени од прљавштине порока огњем, као злато од нечистоћа у лонцу. Поглавље 36. Вера и вода постављају темељ за вечно спасење Неумивеним је немогуће да уђу у божанску „заједницу” („лице”, тј. хор, сабор). Али нешто мало – вода и вера – поставља темељ за велико добро вечног спасења. Мало, јер лако: да ли је тешко поверовати да је Бог свуда, и да стога делује у онима који Га призивају? Глава 37. Тајна Причешћа Светитељ истиче дводелну природу човека: душу и тело. Душа се вером сједињује са Христом и тиме се спасава. Такође је неопходно да тело, да би се цела личност спасла, има начин општења са Њим. Први људи, подлегнувши предлогу Змије, узели су неку врсту отрова, дакле, потребан нам је противотров, који не може ући у нас осим кроз храну и пиће. Овај противотров је Тело Христово. Да бисте разумели како се то даје хиљадама верних и остаје нетакнуто, потребно је да се упустите мало у питања физиологије. Тело постоји захваљујући сталном проласку хране кроз њега, а за човека су то углавном хлеб и вода, заслађени вином. Стога је тело у свом садашњем обиму у суштини храна, а храна је у суштини тело. Бог Реч у телу такође је јео хлеб и вино. Као што је тада Тело, које је у суштини хлеб и вино, освећено уливањем Бога Речи, тако се сада хлеб, освећен Речју Божијом, претвара у Тело Бога Речи, али не путем јела, већ непосредно. Исто се мора рећи и за вино. Причешћу Тела и Крви људска природа се обожује и стиче бесмртност. Велики катихетски говор представља учење о Евхаристији у блиској вези са антропологијом. Свети Григорије стоји на становишту дводелности људске природе. Хришћанско учење му омогућава да опише процес обожења човека у Телу и Крви Христа Спаситеља. Следећи логику Светог Григорија, у Телу Божијем морамо препознати већу потребу за телом него за душом. Светитељ директно пише: "Душа, сјединивши се... са Оним који води живот вером, у томе има основу спасења, јер у јединству са животом је заједница са животом. А тело на другачији начин улази у заједницу и јединство са Спаситељем." 98 Из овога произилази да је и души и телу сваког појединца потребно обожење кроз сједињење са Христом. Зато хришћанин чује од свештеника: „Причешћује се... ради исцељења душе и тела“. 99 Евхаристију замишља Свети Григорије у блиској вези са христологијом, јер „немогуће је да наше тело постигне бесмртност другачије него у заједници са бесмртним... телом, које се показало јачим од смрти и послужило као почетак нашег живота. 100 Укратко, мисли светитеља могу се сажети на следећи начин: 1. Бог у Личности Христа „преображава... у Божанско достојанство” Хлеб, који се „освећује Речју Божијом и молитвом” (1 Тим. 4, 5) „...и сада се претвара у Тело Божије Речи”. 2. Евхаристијски хлеб причасницима даје „заједништво са Божанским“ и обожење. 3. „Природа нашег тела сама по себи, у сопственој ипостаси, нема живот, већ се уз помоћ спољашње струје издржава и остаје у постојању“ 101 оним што се зове храна. Влага (вода и вино) подржава живот у људском телу, „...зато је Богопримац Тело Божије Речи прихватило овај део у свој састав. 102 Дакле, Свети Григорије Ниски исповеда да и у најмањој честици Светих Дарова хришћани прихватају целог Христа по човечанству и Бога нераскидиво сједињеног са Човеком Исусом. Ову велику тајну Православна Црква свакодневно на свакој Литургији изражава речима духовника приликом распарчања Јагњета: „Јагње Божије је расцепкано и раздвојено, расцепкано и нераздељиво, свагда троши и никад се не троши, али Онај који освећује причешћујуће.“103 Бог даје човеку „да постане причесник неприродној, преображавајући се у несвакидашњој природи. Тело и крв“. 104 Тако свети Григорије одаје Евхаристији част и богослужење које доликује Самом Господу Исусу Христу, исповедајући да су освећени Хлеб и Вино једно са Телом Ванесеним на Небо. Резиме вере крштења Поглавље 38 У овој глави Светитељ само укратко помиње веру човека, која је неопходна за његово ново рођење. Глава 39. Неопходан услов за поновно рођење је вера у Тројицу. Свети Григорије примећује да се новорођење разликује од обичног по томе што зависи од слободног избора. Ако се све што постоји дели на створено и нестворено, онда можете бирати из које природе је боље да се родите – створене и променљиве или нестворене и вечне. Ако крштени у Тројицу не верује у Његову нествореност (тј. строго говорећи, пориче Божанство Сина и Духа), онда се поново рађа у створени живот. Пошто је сва творевина подједнако прешла из непостојања у биће, онда су, упркос свим разликама у створењима, у том погледу сва створења међу собом једнака. Дакле, онај ко Јединородног Бога и Духа сматра створењима, мора да одустане од наде у прелазак у боље стање. Овај је као Никодим, који, чувши од Исуса о поновном рођењу, наставља да размишља о земаљском рођењу. Глава 40. Без које је Крштење бескорисно Последње поглавље „Велике катихетске речи“ каже да крштење не производи механичку промену у човеку. Ако се крштеник не потруди да промени свој живот, онда бих се усудио да кажем, али нећу повући своје речи, да за таквог човека вода остаје само вода. Како би живот требало да се промени? Постао си дете Божије, што значи да мораш постати сличан Њему, а какав је Он је познато из Писма: милостив, праведан, добар, мрски на зло итд. Будуће блаженство праведника, као и мука грешника, не може се описати земаљским речима. Поглавље 3. Особености ставова Светог Григорија Ниског о појединим богословским питањима Свети Григорије је главним достојанством човека сматрао могућност живота у Богу. Човек је најјединственије биће у целом створеном свету, круна стварања, цар и владар читавог космоса. Концепт „Слика и подобија Божијег“ је најсажетија и најсажетија формула горе наведених изјава о људском достојанству. Овим речима светитељ објашњава мудрост и све дарове које човек поседује. На основу вечности Бога, он тврди да је људска природа такође створена бесмртном, „да би, својом урођеном моћи, могла да спозна Врховно биће и пожели вечност Бога“ 105 и да се човек уопште не може замислити без позивања на његов Божански прототип. Светитељ сматра страшном трагедијом стање у коме се људи налазе после пада, а и сам поставља збуњена питања обичних незнабожаца: „...Где је боголикост душе? Где тело није подложно страдању? Где је вечност живота?“ 106 Он види саму суштину, која на ексхаустивно постојање човека јасно објашњава у библијској слободи. Фалл. Он такође верује да је све хришћанско учење и о Створитељу и о човеку уско повезано са учењем о оваплоћењу Бога и да је суштина целокупне „Велике катихетске речи“. Оваплоћење Речи је, по светитељу, исцелило и осветило сваки стадијум људског живота од зачећа до смрти. 107 Свети Григорије је веома добро показао неспојивост библијског учења по овом питању са категоријама грчке философије „Појам са-природности Бога и створења је туђ библијској мисли... Ми страхујемо и дрхтимо.пред Богом и поштујемо Га као апсолутно Другог, Светог, Јахвеа, истински Постојећег 108. 3.2. Есхатолошки погледи светог Григорија Ниског, изложени у „Великој катихетској беседи“ Став Светог Григорија по овом питању поткопавао је његов ауторитет. Управо је у „Великом катихетском говору” изнето учење о коначности паклених мука под утицајем платонистичког концепта онтолошког непостојања зла. На основу дела митрополита Макарија (Оксијука), посвећеног есхатологији Светог Григорија Ниског, и рецензије овог дела проф.С.Л. Епифановичу, можете показати различите тачке гледишта по овом питању. По одлуци Петог васељенског сабора, осуђујемо учење о пролазности паклених мука и показујемо да се свети Григорије Ниски не може стриктно сврстати у присталице овог учења. У Великом катихизису, осуда апокатастазе је уско повезана са размишљањима о могућности обнове иза гроба. Али нигде се ово мишљење не представља као учење Цркве. Стога можемо претпоставити да ово место у „Великом најавном говору” остаје обавијено неком мистеријом. А истраживач, у зависности од начина тумачења и ослањања на различита мишљења, може извући потпуно супротне закључке. Покушај недвосмислене одлуке о овом питању могућ је само на нивоу Савета. Васељенско Православље поштује архипастира Ниског као светитеља и анатемише учење о васељенском спасењу. Најјачи аргумент против овог учења је виђење људске слободе као дара од Бога. А идеја апокатастазе у основи је у супротности са овим божанским даром. Последња тачка теолошко-философског трактата светог Григорија Ниског чини нам се најтежом. Човек не може адекватно да говори о „животу следећег века“. Чак је и Божанско Откровење лаконски у том погледу. Ипак, учење о коначним судбинама човека и свих створених ствари „није само једно од поглавља хришћанске теологије, већ њен темељ и темељ, њено надахњујуће и руководеће начело и, да кажемо, смерница све хришћанске мисли“. 109 Управо је то смерница „Велика објава”, која је, по проф. Епифановичу, први целовити систем теологије после Оригена. 110 Постојећи радови истакнутих представника руске богословске школе с краја 19. и почетка 20. века посвећени су излагању есхатолошких погледа Светог Григорија. Као што су: митрополит Макарије (Оксијук), професори Несмелов, Мартинов и Тихомиров, који су поставили темељ за свеобухватно проучавање наслеђа Светог Григорија Ниског у Русији. Истраживање митрополита Макарија (Оксијука) показује ту древну хришћанску есхатолошку литературу, под чијим утицајем су се формирали есхатолошки погледи самог светог Григорија Ниског. „До и укључујући време светог Григорија, у откривању есхатолошких истина јасно су се појавиле три струје: хилијастичка, спиритуалистичка и црквена.“ 111 Црква Христова је требало да из корена промени мишљење хеленистичког света, дајући му нови поглед на судбину човечанства. „Упркос великој разноликости филозофских покрета, у сваком од њих се појавила иста окосница – идеја о „вечном“ Космосу... Немогуће је замислити било какво обогаћивање „бића“. Не можете да унесете ништа ново у то. Стварно постојеће ствари су увек „у прошлости“ („вечно“) и никада „у будућности“. Сходно томе, постојање Космоса је периодично, а низ његових „повратака“ је бесконачан. Највиши симбол постојања је ротирајући круг. ... Само круг је савршенство. Наравно, у таквом систему нема праве „есхатологије“. ... Хеленску филозофију су увек више занимале „примарне принципе” него „коначне ствари”. ... Нема „напредовања“ у времену, постоје само вечни враћања, вечно „кружење“. ... Први који су бранили идеју тачних понављања вероватно су били питагорејци. Аристотел ... је развио одговарајућу физику за то. Касније су ову идеју преузели стоици. ... Стоици су такву рестаурацију назвали "универзалним повратком" ... Преко Оригена је термин "апокатастаза" укључен у хришћански речник, иако је он већ упорно протестовао против такве теорије космичког ропства. 112 „Црквена есхатологија до и укључујући време Свете Нисе, наравно, није допуштала ни два васкрсења и хиљадугодишње земаљско царство хилијаста, ни корективну природу паклених мука и општу апокатастазу представника спиритуалистичке есхатологије, већ је, напротив, потврђивао супротност. грешници.“113 Иако „Велики катихизис” не садржи целовито и систематско есхатолошко учење, управо се ово светитељево дело памти у вези са „општем обновом”. „Израз апокатастаза у смислу обнове човечанства у нетрулежност и бесмртност у васкрсењу заправо се користи у делима светог Григорија“, 114 али „Велика катихетска реч“ јасно разликује „препород и промену наше природе“ и „обнављање у стању блаженства, божанског и далеког од свега“. 115 Ово разликовање је суштински важно, пошто светац показује пут разумног бића ка Богу. Тренутно стање је „благодат у кади крштења“ – препород у васкрсењу – обнова у блаженству заједнице са Богом. Наше стање је препород, у који „природа мора да иде по икономији Творца, подстакнута и сопственим потребама“, 116 али без причешћа освећења крштењем (по свему судећи, може се мислити да међу такве светитељ спада и формално крштени) – очишћење огњем. Свети Григорије полази од концепта доброте Божије и не сматра да је зло створено: „...Зло није ништа друго до порок... Ван слободне воље нема изворног зла...” 117 Да ли то значи да ће огањ очишћења очистити свакога, без обзира на његову „слободну вољу”? Очигледно није. Претпостављамо да се „исцељење у будућем животу“, 118 о коме говори свети Григорије, не може поистоветити са учењем о васељенском спасењу. Прво, светитељ нигде директно не каже да ће после Другог доласка постојати могућност очишћења огњем. Али ако говоримо о промени судбине човека после смрти и пре Страшног суда, то је нешто друго. „Заиста, „апокатастаза“ мора нужно да претпоставља покајање, без којег није могућа никаква „рестаурација“ разумних бића“. 119 Могућност и њена имплементација су потпуно различите ствари. У суштини, „апокатастаза“ се своди на једно питање: хоће ли се на крају сви спасти или не? Наравно, овако се не може поједностављивати, али сви истраживачи заоставштине Светог Григорија Ниског на крају, на овај или онај начин, одговарају на ово фундаментално питање. Интересовање за идеју универзалне рестаурације је сасвим разумљиво. Особа жели да скине вео мистерије загробног живота. Ако је ова идеја истинита, па чак и подржана светоотачким ауторитетом, онда она радикално мења читаво хришћанство. За почетника и онога који није јак у врлини, ово је дубоко поткопавање побожног живота вере. речи беспослених људи. То су производи обмане... Они су дом демона и њиховог кнеза, ђавола. Ова (мишљења) не воде оне који им верују ка светлости, већ пре ка благостању ђавола. Они не извлаче из блата, већ урањају у њега. То је суштина кукоља који је непријатељ посејао на њиви Господњој (Мт. 13, 24-30)... Они су потпуна лаж, потпуна тама, потпуна прелест, одлучно отуђење од Бога. Бежи од њих, брате, да се њихово учење не ухвати у твоје срце. Исушују сузе, заслепљују срце и потпуно уништавају људе који их слушају. Немојте се задржавати на њима нити размишљати о њима; пуни су горчине и доносе плод смрти. Што се тиче знања о будућности, не варајте се: шта год посејете овде, тамо ћете и пожњети (Гал.6,7)... Брате, ако хоћете да се спасете, не улазите у ово (учење), јер ја вам сведочим пред Богом да сте пали у јазбину ђавољу и у крајњу пропаст...” 120 Било би веома згодно за нашу идеју пада природе да поверујемо у рену стор. Уосталом, онда уопште нема потребе да се борите са собом, са својим грешним навикама и самим ђаволом, онда уопште није потребно ићи тешким путем покајања, а дуге молитве и постови нису потребни. Човек који стоји у таквом положају може постепено доћи до закључка да ако се икада сви спасу, шта онда значи вера и духовни живот? Шта је онда његово значење? Оваквом формулацијом питања није потребна и сама вера и сам Бог као Спаситељ. Аутор есеја који има за циљ да привуче људе ка Истини, на загробни живот гледа на сасвим другачији начин: „За слабе људе ово (будући суд) је претња и устанак туга, да кроз страх од болне одмазде постанемо мудри до те мере да избегавамо порок, али по вери је он од смисленијег народа Његовог, који је по вери од смисленијег народа, и он постаје Његово створење. првобитна благодат“. 121 Светитељ свима оставља наду у спасење и обнављање заједнице са Богом, или поучава о „потпуном уништењу зла и враћању свих разумно слободних бића у њихово примитивно стање моралне чистоте и блаженства“. 122 Како спојити речи светитеља о „благовољењу ономе који је учинио наше погубљење и исцељење проналазача порока” 123 са изјавом о „болном животу грешника, који нема поређења са оним што узнемирава осећање за овај живот...”? 124 У последњим редовима „Велике катихетске речи” читамо: „Дакле, пошто је дата нада у будући живот, да се по праведном суду Божијем роди оно што је по њему из воље свакога, онда ће дело целомудрених гледати не на садашњост, него на оно што ће се десити после, него на оно што ће се десити после, и током живота овог кратког и временског времена. добра воља да се искушење зла учини туђим сада, у овом животу, а после свега, у вечној награди. 125 Може ли се, у овом случају, говорити о спасењу као могућности за све људе? Несумњиво. Ову главну идеју и смисао Оваплоћења изнео је праведни Симеон Богопримац: „... Учитељу... видеше очи моје спасење Твоје, које си припремио пред лицем свих народа...“ (Лк. 2, 29-30), – на сусрету Спаситеља света. Али да ли ће сви бити спасени? Најискренији одговор било би ћутање, изражавање не слагања, већ незнања. Бог и само Он зна ову тајну. С друге стране, неке изјаве светог Григорија могу се тумачити у духу строгог свеопштег спасења. Управо су то закључци свечудног митрополита Макарија (Оксијука), по коме је „света Ниса, верујући да ће „после дуго времена бити истребљено из природе“ 126, признала да је паклена мука само привремена. 127 И иако је снага аргументације будућег митрополита убедљива, „могу се уочити суштински важне замерке: 1. Општа обнова је могућа само под условом да је немогућа потпуна загробна горчина грешника и палих анђела. Митрополит негира ову горчину, „на основу става да Свети Отац нигде у својим делима не говори о таквој загробној горчини грешника у својим гресима...”. 128 Да ли је могуће поткрепити своје претпоставке тако неубедљивим аргументима? Ово је фундаментално питање од чијег решења зависи превише. 2. „Вечна награда” 129 тумачи се као паклена мука значајног трајања, у зависности од степена грешности људске душе, али не бескрајна. „Вечно“ у апсолутном смислу је у супротности са релативно „вечним“. Али, са наше тачке гледишта, сваки филолошки аргумент бледи пред духом контекста говора и доктрине „вечне награде ипак“ 130. 3. Рецензент митрополита Макарија, професор Епифанович, указао је на колебљивост и двојност аутора у оцени есхатологије Светог Григорија. Заиста, немогуће је, називајући светитеља „умереним експонентом идеје универзалне апокатастазе“ 131, комбиновати такву изјаву са закључцима о апокатастази „не умереним, већ најстрожим, ни на који начин инфериорним од Оригеновог“. 132 Ако, и поред одбацивања идеје о пресељењу душа, митрополит Макарије сматра да је Свети Григорије доследни оригениста у есхатологији, онда одлука Петог Васељенског Сабора остаје необјашњива. Ако је учење о васељенском обнављању јерес, а свети Григорије је управо томе учио, онда је он требало да буде међу осуђенима. Одбацивање једне јереси (пресељења душа) не спасава од осуде у другој (апокатастасис)” 133. Истраживачи су оставили читав низ оцена о овом питању. Тако је преподобни Скворцов веровао да је Свети Григорије поучавао о вечности паклених мука. 134 Проф. Мартинов веома пажљиво оцењује есхатологију светог Григорија, сматрајући подједнако могућим супротстављена гледишта о природи паклених мука. 135 Митрополит Макарије (Оксијук) сматрао је светитеља доследним присталицом „апокатастазе“. Можемо рећи да је апокатастаза „у заоставштини Светог Григорија једно од најтајанственијих места у његовим богословским трагањима. Историја Цркве је то јасно показала присуством три приступа овом аспекту светитељевог учења. Већ је постало традиционално да се најраније оцене светитеља о светитељевом имену есхат. 540). Међутим, одговор подвижника изражава општи приступ оним идејама Отаца који се не слажу са учењем Цркве: „Немојте мислити да људи, иако свети, могу у потпуности да сагледају све дубине Божије; уосталом, Апостол каже: „... Делом разумемо и делом пророкујемо” (1. Кор. 13, 9), а такође и: „Духу је дато: 1. Кор. 13, 9. и то, али не све (дарове) једном човеку... Светитељи, поставши учитељи, било сами, или на то принуђени од других људи, били су веома успешни, превазишли су своје учитеље и, добивши одобрење одозго, изнели су ново учење, али су истовремено сачували и оно што су примили од својих бивших учитеља, то јест да учење није у реду да им открије да је Бог најпре погрешио учитељи ... Дакле, када чујете да неко од њих говори о себи, да ће рећи оно што је чуо од Духа Светога, онда је то сигурно, и ми морамо да верујемо. Нећете га наћи да потврђује своје речи, као да је имао одобрење одозго; проистекли су из учења његових дотадашњих учитеља, а он, уздајући се у њихово знање и мудрост, није доводио у питање Бога...“ 136 Истичући да су ове речи откровење Божије, монах наводи: „Зато су постављени учитељи и тумачи, како каже Апостол (1. Кор. 12, 28-30). Не варајте се... Као што нам је Господ показао пут живота кроз Пророке и Апостоле, иако је сваки од њих говорио насамо и Бог није говорио искључиво кроз једног од њих, него је оно што је остало од једни по вољи Божијој речено је другима... оно што једни говоре сумњиво тумаче они који их следе, да се Бог увек прославља кроз Свете Своје...“ 137. који обезбеђује идентитет Тела Христовог. У наставку следи саборна оцена идеје „општег обнављања“. Супротну оцену дао је свети Максим Исповедник, који потпуно искључује идеју свеспасења од Светог Григорија. Митрополит Макарије, у полемици са професором Винценцијем, који се држао гледишта светог Максима, показује да се не може у потпуности одбацити присуство Оригенове „рестаурације“ код Светог Григорија Ниског. 138 Међутим, сам митрополит Макарије ову идеју сматра не страним елементом или остатком од учитеља, о чему је говорио монах Варсануфије, већ убеђењем светог Григорија. Запазимо да упркос прилично јасним дефиницијама Светог писма 139, до данас постоје различита гледишта по овом питању. Након представљања есхатологије „Велике катихетске речи“, укратко ћемо изнети општецрквену оцену идеје универзалне обнове. Одмах да резервишемо да се у овом случају под „обновом“ подразумева мишљење супротно Светом писму и учењу Цркве, по коме се доводи у питање вечно присуство демона и грешника у паклу (Лк. 16,23; Дела апостолска 2,51). Нови завет такође ову горку судбину назива „потпуним мраком“ (Матеј 22:13; 25:30), „гееном“ (Матеј 5:22; 10:28): „пећ огњена“ (Матеј 13:50; Лука 12:2), „бездан духа“ (11:3 бездан) Пет. 3, 18), „шеол“ (Фил. 2:11). Боравак у овом стању се изричито назива вечним (Матеј 25:41–46; Јуда 7; 2 Сол. 1:9; Апок. 14:11; 20:10), бескрајним мучењем (Исаија 66:24; Мат. 3:12; Марко 9:43–48). Идеја „рестаурације“ је осуђена на В Васељенском сабору 553. 140 Чак и ако је учење о општој рестаурацији осудио Помесни сабор, одлуке овог последњег је ипак одобравао Васељенски сабор према пракси Древне Цркве. 141 Ово није доведено у питање кроз историју Цркве. Такве осуде заиста нема у документима Петог Васељенског Сабора који су до нас стигли, али, прво, ова одлука је могла бити изгубљена, а затим постоје позновизантијски анонимни докази о таквој осуди. 142 Веома је опасно поново тумачити јасно учење Светог писма и резолуцију Петог Васељенског Сабора. Да, Господ „жели да се сви људи спасу“ (1. Тим. 2, 4) и „да дођу до покајања“ (1. Петр. 3, 9), али је и апостолу Јовану Богослову открио да непокајане чека „друга смрт“ (Откр. 20, 14), тј. вечна осуда на Општем суду. Објашњење овог питања налазимо код Светог Антонија Великог: „Бог је добар и равнодушан и непроменљив. Ако се неко, признајући да је благословено и истинито да се Бог не мења, ипак збуни како се Он (као такав) радује добру, одвраћа од зла, љути се када се они кају на грешнике, и онда каже: не радује се и не љути се, јер радост и гнев су страсти, апсурдно је мислити да је Божанско добро или лоше због људских ствари, али никоме не штети, будући да смо увек исти, и када смо добри, ми улазимо у општење са Богом, због наше сличности са Њим, и када се одвајамо од њега. онда молитвама и добрим делима добијамо допуштење од својих грехова, то не значи да смо угодили Богу и променили Га, него... исцеливши зло које постоји у нама, поново постајемо способни да окусимо Божју доброту, тако да кажемо: Бог се одвраћа од злих, исто је као да кажемо: сунце је сакривено од оних лишених. 3.3. Катехетска оријентација „Велике катехетске речи“ Целокупно дело светитеља сконцентрисано је око преображајног дејства вере, повезивања човека са Богом. „Велики катихетски говор” у неколико речи нуди дијалог између вере и невере, живог искуства и сумње, за шта је заправо потребна катехеза. Осетљивост коју дишу речи „Великог катихизиса” не уклапа се у правило: најбоља одбрана је напад. На обичном нивоу, ова техника извињења може донети успех, али убедљивост не успева увек да дотакне срце. Већина хришћанских апологета, почевши од Тацијана и Тертулијана, храбро је осуђивала пагански култ као идолопоклонство и служење демонима. Свети Григорије Ниски позива, пре свега, да се не иде у конфронтацију, макар и зато што нема питања важнијег од питања Бога. Постојање Бога, према Светом Григорију Ниском, очигледна је истина која не захтева никакве доказе за своју потврду и не треба никакво објашњење. 144 „Свака особа у дубини сопственог духа има посебан, природно дат, унутрашњи осећај силе Божије, и то природно осећање чини да сви верују и не сумњају да Бог постоји. 145 „Велика катихетска реч” говори о ономе што се у каснијој теолошкој науци обично назива доказом истинитости постојања Бога. „Оне у правом смислу нису докази, већ само разумне тачке ослонца за директну веру у Бога...” 146. У овом случају говоримо о психолошком аргументу у прилог истинитости постојања Бога, из чега можемо закључити да је извор вере у Бога у Њему Њему. 147 Свети Григорије Ниски у својој „Великој катихетској беседи” износи идеје које се у теологији односе на космолошки и теолошки доказ постојања Бога. „Ако неко тврди да Бога нема, онда нека они који вешто и мудро управљају светом буду доведени до спознаје да постоји извесна моћ, показујући тиме о себи да је изнад свега“ 148. Ове аргументе изнели су старогрчки филозофи, Платон (347. пре Христа), Аристотел (322. пре Христа) и други антички мислиоци. Они се заснивају на постулату: „узрочност је универзални закон постојања“. Примарни узрок свега што постоји може бити само над-егзистенција, односно Бог. Међутим, „нема научног решења за питање „изворног” (првог узрока света)” 149. Космолошки аргумент не пружа знање о Богу које открива Откривење, али је за човека без предрасуда очигледно да вера у постојање Бога није „плод маште људске свести, већ једини логички оправдан постулат у решавању питања смисла људског и светског живота“ 150. Теолошки аргумент, познат од давнина и најраширенији због своје једноставности и уверљивости, познаје мисао свих времена и народа. Савршенство света задивило је све природњаке, мислиоце и песнике, доводећи их до идеје о Божанском Творцу. Размишљања светог Григорија Ниског и признатих светила науке у потпуности су сагласна са речима апостола Павла: „Од стварања света јасно се јави невидљива, вечна сила и божанство Божије“ (Рим. 1, 20). Вредност ових и других аргумената је у томе што они стављају човека пред избор: да свет и себе сматра резултатом слепе случајности или да препозна Ум Божији као узрок изненађујуће целисходних закона устројства света. Ако човек има избор, ту је слобода и одговорност. Аргументи било које теологије не могу натерати човека да постане верник. Без слободе, он ће једноставно престати да буде човек. Такозвани „докази” о постојању Бога, не одузимајући човеку слободу избора, јасно показују слабост „научног” доказа атеистичког погледа на свет. А животно искуство било које особе није апсолутно. Штавише, налазимо много доказа о постојању Бога међу људима из потпуно различитих епоха, различитих друштвених и образовних нивоа, различитих култура и националности. Сви они говоре о неизоставном услову под којим ће се Бог открити човеку. Испоставља се да почетак овог тренутка сусрета душе са Богом зависи од стања саме особе. И то је врло јасно речено у Јеванђељу: „Блажени чисти срцем, јер ће Бога видети“ (Матеј 5:8). Вредна карактеристика „Велике катихетске речи“ је њена универзалност, која лежи у њеној привлачности како за обичне људе који немају довољно знања да схвате сложене теолошке истине, тако и за образоване људе којима је потребно дубоко филозофско и логичко објашњење црквених догмата пре него што их на веру прихвате. Светац у томе успева коришћењем једноставног језика у комбинацији са високим стилом, живописном сликом која се користи за алегоријски приказ одређених догађаја или стања. Ова „Слово“ „споји више жанрова: „философски есеј“, „догматски систем“, „сотериолошки трактат“ – епитети су који се, по нашем мишљењу, подједнако односе на овај дивни споменик светоотачког писања. У њему сфера откривених истина догматског учења Цркве долази у додир са различитим областима знања: филозофском антропологијом, природословљем, природословљем, па и природословном науком. 151. Из предговора „Великог саопштења” уопште није јасан конкретан адресат. Свети Григорије је своје дело могао да упути и групи катихета и старешини одређене катихетске школе, а написан је једноставно са циљем да се хришћанство одбрани од пагана и јеретика који одбацују саму суштину хришћанства. Па ипак, целокупно дело има несумњиво мисионарски и катихетско-просветни карактер. До 4. века филозофска мисао, етика и космогонија старих Грка постали су власништво образованих слојева становништва, пренешених на њих од великих мислилаца антике. Међутим, проучавање наслеђа старих људи било је чешће енциклопедијско него креативно. Сам свети Григорије, који је паганску философску мисао углавном сам проучавао, није био потпуно занесен њоме. Његова мисао се осећала потпуно слободно окружена идејама Платона, Аристотела, неоплатонизма и неостоицизма. Неки истраживачи, покушавајући да открију утицај једног или другог система погледа на свет на ставове светог Григорија, упрошћавају хришћанско учење на ниво једне од философских школа. Светитељ је био сасвим јасно свестан „апсолутне другости” садржаја паганске философије у поређењу са хришћанским учењем. На основу ставова свог старијег брата, Светог Василија Великог, он оправдава употребу философије у апологетске сврхе. Најуочљивији траг филозофског појмовног апарата у његовом стваралаштву налазимо у конструкцији аргументације, у методи и структури мишљења, у сликама и темама његових списа. Философске пропозиције које светитељ користи биле су у његово доба уобичајене пропозиције и закључци расуђивања здраве особе. У „Великој катихетској беседи” светитељ настоји да изгради интегрални апологетски систем у антрополошко-сотериолошком кључу. Свети Григорије испитује човека у светлу новог живота у Христу на начин који је разумљив интелектуалним круговима његове епохе. Истовремено, ово је обогатило Црквено Предање. Циљ који тежи свети Григорије није нов; Облици изражавања којима он преузима задатак показују се као нови. И поред недостатка класичног систематског образовања, Свети Григорије се одликовао најдубљим верским искуством и ширином знања, што оставља снажан утисак. Касније, у вези са осудом оригенизма, Свети Григорије је оптужен за превелику приврженост философији и њену неуспешну примену у одбрани хришћанског учења, услед чега није био толико поштован као остали кападокијски оци. Савремени истраживачи „Велике катихетске речи” такође се суочавају са дилемом. Један број истраживача светитеља посматра само као философа и процењује његову заоставштину по философским критеријумима. Црквени научници покушавају да у његовим делима одвоје теолошки елемент од философског и докажу примат теолошког. Ми смо истог мишљења. Свети Григорије Ниски није философ који се бави развијањем методе философског сазнања, већ пре свега теолог, објашњавајући своја експериментална знања философским категоријама свог времена, остајући притом веран Божанској Истини. Ова светитељева „Реч” добро открива постојање различитих метода катихумена који се примењују на све оне који прелазе у хришћанство из разних веровања и јереси. Уводи питања и проблеме који су мучили људе тог времена, даје опис теолошке и историјске слике која је постојала у доба формирања читавог тела источњачке теологије. Посебно треба напоменути да је „Велика катихетска беседа” једини катихетски споменик Древне Цркве, упућен не толико онима који долазе да се уче хришћанској вери, већ управо онима који у име саме Цркве упућују све оне који долазе на пут истине. И раније и сада, сваки мисионар-катехета мора да се суочи са великом тајном људске слободе. Ако човек није одмах пријемчив за реч проповеди, веома је важно не покушавати да га сломите, већ једноставно да верујете у њега. Јер рушењем његове слободе човек се може само формално одвести у цркву, али никако ка богопознању. Зато никада не смемо заборавити да су личност, судбина и живот сваке особе јединствени и непоновљиви. Тако је сваки случај из катихетске праксе јединствен на свој начин. Као што само онај ко зна који су лекови сада прикладни за пацијента може бити прави лекар, тако само онај ко зна да нађе приступ сваком појединцу, конкретној особи заиста може постати катихета. Такође је потребно запамтити да најјасније проверени аргументи катихете могу само да усмере човека на пут трагања, а да употреба најдоказаније катихетске методологије не може постати стопостотна гаранција његовог црквености. Људска личност није програмибилна машина и њено обраћање Богу не може се извршити према шаблону или датој шеми. Предуслов за превазилажење јаза са Богом је човеков сопствени труд. Искључива иницијатива катихете у његовом раду може довести до тужних последица, а најава као таква само ће уплашити многе од Цркве. Катихета ово мора увек да памти. Искуство катехезе које су акумулирали оци Цркве и изнето у њиховим делима је за нас управо драгоцени бисер којим морамо да украсимо наш просветни рад у садашњем времену. И „Велика катихетска реч“ Светог Григорија Ниског требало би да заузме своје заслужено место у овој серији. Сваки мисионарски и катихетски рад заснован на таквом темељу светоотачке мудрости ће, уз Божију помоћ, донети обилне плодове. Такође желим да изразим искрену захвалност свима који су учествовали у стварању овог дела. Прилог 1. Кратак преглед светитељевог стваралаштва Свети Григорије Ниски, иако није поседовао особине практичног вође, ипак спада у најсвестраније и најдубље црквене писце. Његови радови се могу поделити у пет целина: 1. Егзегетски списи Посвећени су тумачењу Светог писма. 1) „О шест дана“ (1:1–75). 2) „О конституцији човека“ (1:76–222). 3) „О животу Мојсија законодавца“ (1:223–379). 4) „О натпису псалама“ (2,1–193). 5) „О шестом псалму“ (2:194–202). 6) „Тачно тумачење Соломоновог Проповедника“ (2:203–358). 7) „Тачно објашњење Песме Соломонове“ (3:1–408). 8) „О Вентрилоквисту“ (4:192–200). 9) „О молитви“ (1:380–496). 10) „О блаженствима“ (2:359–478). Свети Григорије у својим егзегетским техникама, највише под утицајем идеја Оригена, следи алегоријски метод тумачења. Он настоји да у свему пронађе тајанствени и морално-практични смисао. Његов алегоризам посебно је изражен у његовом „Тачном излагању песме над песмама“. У своја прва два дела: „О шестом дану“ и „О грађи човека“, Свети Григорије користи методе дословног тумачења које се дешавају у чувеном делу Светог Василија „Дан шести“, где открива мудрост Божију која се пројављује у стварању људског тела. У свом делу „О животу Мојсија Законодавца“, писаном да води побожног младића Кесарије, он живописно описује догађаје из Мојсијевог живота, алегоријски их спајајући са различитим околностима живота хришћанина, извлачећи из њих морална упутства. Још већи алегоризам открива се у есеју „О натпису псалама“, где он цео садржај псалтира дели на пет делова који се повећавају у степену моралног савршенства. У својој расправи „О Вентрилоквисту“ свети Григорије доказује да се на позив Ендорске чаробнице није појавио Самуило, већ демон који је преварио чаробницу и Саула. У пет разговора „О молитви“ објашњава се молитва Господња, а у осам разговора „О блаженствима“ објашњавају се Блаженства. 2. Догматски списи Управо су ови списи од највећег значаја међу делима светитеља. Сама „Велика катихетска реч“ припада њима (4:1-110). Садржи теолошку и философску одбрану хришћанског учења о Светој Тројици, помирењу, тајнама крштења и Евхаристији. У својој „речи” светитељ говори и против незнабожаца и против Јевреја и јеретика који се оружују против догмата хришћанске вере. Дело „Побијање Евномија” једно је од његових најобимнијих антиаријанских дела. Састоји се од 12 књига (в. творбени део 5, 6), где светитељ анализира Евномијев одговор на дело светог Василија Великог „Против Евномија“ и брани се од насртаја на себе. Дела „Симплицију о вери“ (учење о божанству Речи и Духа (4:133–140), „Аулалију о томе да нема три бога“ (4:111–132), „Хеленима на основу општих појмова“ (4:178–191) „Спирит се против Максове проповеди“ трагање за формулацијама о учењу о Светој Тројици (7:23–58), „Реч о божанству Сина и Духа и похвала праведног Авраама“ (4:373–398). Свети Григорије је саставио два дела против Аполинарија. Први од њих је „Побијање Аполинаријевих мишљења“ (7:59–201) у коме он побија Аполинаријево учење о небеском телу Христовом и његово порицање присуства људског ума у Христу. Допуна овом делу је његово друго дело, „Против Аполинарија Теофилу, епископу Александријском“ (7:202–210). Питањима есхатологије посветио је два дела: „О души и васкрсењу“ (4:201–326) и „О бебама које је смрт прерано отела“ (4:326–210). У есеју „Против учења о судбини“ (4:141–177), светац брани слободну вољу од паганских идеја о кобној владавини судбине, а „Прича против Арија и Савелија“ (7,1–22) која се приписује епископу Нисе можда уопште не припада њему, већ Василију Великом. 3. Морално-аскетски списи 1. „Армоније о томе шта значе име и титула хришћана.“ 2. „О савршенству и шта треба да буде хришћанство. монаху Олимпију. 3. „О сврси живота по Богу; о истинском подвижништву; одговор подвижницима који су питали о сврси побожности и нацрт како се живети и борити у друштву. 4. „О невиности. Писмо које садржи подстицање на честит живот.“ (Сви радови се налазе у ВИИ делу, стр. 211–394). Аскетски идеал он је врло јасно исказао у писму „Неком Јовану о разним темама, такође о начину и поретку живота његове сестре Макрине“ (8: 514–521). Беседе Светог Григорија Ниског су по достојанству нешто ниже од беседа Светог Василија Великог и Григорија Богослова, због жеље да се извештаченошћу и преувеличавањем удовоље слушаоцима. По свом садржају деле се на: 1. догматски: „На твојој хиротонији“ (4:361–379); 2. морални: „Против каматара“, „Против оптерећених црквеним казнама“, „О љубави према сиромаштву и доброчинству“, „Против оних који одлажу крштење“, „Слово онима који тугују о онима који су из овог садашњег живота прешли у вечни“ (7:395-534); 3. похвални: у част првомученика Стефана, великомученика Теодора Тирона, светог Григорија Чудотворца, четрдесет мученика севастијских, преподобног Јефрема Сирина, светог Василија Великог, преподобне Макрине (8,105); 4. беседе за велике празнике. Већина њих (укупно их је 26) има лични и биографски интерес. Посебно су интересантне и релевантне његово ИИ писмо „о онима који крећу на пут у Јерусалим“ (8:455–461) и „канонска посланица светом Литоју, епископу мелетинском“ (8:425–443), написана за Васкрс, која садржи осам правила и укључена је у Кормиларску књигу и Рукопис. Прилог 2. Духовни лик и особине катихете (према делима св. Григорија) Свети Григорије предлаже отпочињање катихезе код катихете. Као што операција почиње чистим рукама лекара, тако почиње и катихета који долази у Цркву са жарком вером, чистом савешћу и љубазним срцем. Према Светој Ниси, сваки катихета треба да буде осетљив апологета и отворена, дружељубива, или бар не отуђујући човек. Попут вештог лекара, он мора, пре свега, исправно дијагностиковати и започети лечење које ће помоћи духовном опоравку и поновном рођењу ове особе. Апстрактно расуђивање, типичније за философе и меланхоличаре, није оно што би требало да буде жива реч катихете. По Светом Григорију, катихета је позвана да буде вођа најсложенијег процеса човековог духовног препорода. На овом путу не може бити питања која нису вредна пажње. Збуњеност штићеника не би требало да изазове подсмех, а још мање иритацију код катихете. Иако се Свети Григорије не проширује много на ову тему, ипак су ове речи довољне да се пред очима прималаца ове поруке извуче слика пожртвованог, снисходљивог катихете који се обраћа човеку са страхом Божијим и жарком вером. Прилог 3. Свето писмо и Црква о идеји апокатастазе „Ко каже или мисли да је казна демона и злих људи привремена и да ће јој се после извесног времена престати, или да ће после доћи до обнове демона и злих људи, (...) ко држи те мисли, или их брани, или се на било који начин усуђује да их понови, нека буде анатема. Благодатни живот хришћанина у Цркви је предокус „живота будућег века“ 153. Само у есхатолошкој перспективи, победа над смрћу коју је остварио Христос Спаситељ заправо се остварује и остварује. До будућих судбина света и човека „Васкрсењем Христовим смрт је побеђена, али не и заустављена... Побеђена, јер ће сви васкрснути. Не престала, јер сви умиру, и умиру...” 154. И када сви „чује глас Сина Божијег” (Јн. 5, 28) – јер ће смрт престати и бити коначна. више неће умирати. Сада не можемо ни да замислимо „... да је Бог припремио онима који га љубе“ (1. Кор. 2:9). Библија. Књиге Светог Писма Старог и Новог Завета. М., 1992. 1. Банков.С., читалац. Догматско учење „Велике катихетске речи” Светог Григорија Ниског.: Дисертација за степен кандидата богословских наука. Сергијев Посад, 2001. 2. Варсануфије Велики и Јован, преп. Водич за духовни живот, у одговорима на питања ученика. М., 1993. 3. Источни оци и учитељи Цркве ИВ века. Зборник, биографски и библиографски чланци Хиером. Иларион (Алфејев). М., 1999. Т. ИИ. 4. Гаврилиук П. Историја катехезе у древној цркви. М., 2001 5. Григорије Ниски, Св. Велико обавештење. К., 2003. 6. Григорије Ниски, Стварање Св. М., 1861–1872. ТТ.1–8. 7. Акти Васељенских Сабора. Казањ, 1889. Т. В. 8. Филокалија. Сергијева лавра Свете Тројице, 1991. Т. 1. 9. Епифанович С.Л. У вези са књигом М. Ф. Оксијука „Есхатологија Светог Григорија Ниског“, Кијев, 1915. 10. Епифанович С.Л. Свети Максим Исповедник и византијско богословље. Кијев, 1915. 11. Кипријан (Керн), архимандрит. Златно доба патристичког писања. М, 1995. 12. Лосски В. Мистична теологија. М., 1991. 13. Лурие В.М. Поговор // у књизи: Григорије Ниски, Св.О устројству човека. Санкт Петербург, 1995. 14. Макарије (Булгаков), архиепископ. Православно догматско богословље. Санкт Петербург, 1868. Т.1. 15. Макарије (Оксијук), митрополит. Есхатологија Светог Григорија Ниског. М., 1999. 16. Мартинов А. Учење светог Григорија, епископа Ниског, о људској природи. М., 1886. 17. Меиендорф И., протопр. Увод у патристичку теологију. Клин, 2001. 18. Несмелов В., професор Догматски систем Светог Григорија Ниског. Казањ, 1887. 19. Осипов А.И., проф. Пут разума у ​​потрази за истином. (Сржна теологија). М., 1999. 20. Скворцов И., прот. Хришћанска употреба философије или философија Светог Григорија Ниског // Зборник радова Кијевске богословске академије. Кијев, 1863. Т. ИИИ. бр. 9–12. 21. Скурат К.Е. , проф. Уџбеник из патролологије за 3. годину МДА. МДА, 2003. 22. Тихомиров Д. Свети Григорије Ниски као моралиста. Могилев на Дњепру, 1886. 23. Флоровски Г., прот. Источни оци 4. века. М., 1992. 24. Обред Божанствене Литургије Светог Јована Златоустог. // Сервисна књига. М., 1991. Григорије Ниски, Св. „Велика објава“, Предговор. Овде и доле дати су цитати према публикацији: Григорије Ниски, Св. Велико обавештење. К., 2003. У даљем тексту: „Реч“, (број поглавља). Кипријан (Керн), архимандрит. Златно доба патристичког писања. М, 1995. П.109. Меиендорф И., протопр. Увод у патристичку теологију. Клин, 2001. С.214. Скурат К.Е., проф. Уџбеник из патролологије за 3. годину МДА. МДА, 2003. П.64. Овде и испод су линкови ка публикацији: Григорије Ниски, Ст. М., 1861–1872. ТТ.1–8. (Прво је назначен број свеске, а затим бројеви страница.) Скурат К.Е., проф. Уџбеник из патролологије за 3. годину МДА. МДА, 2003. П.65. Банков.С., читалац. Догматско учење „Велике катихетске речи” Светог Григорија Ниског.: Дисертација за степен кандидата богословских наука. Сергијев Посад, 2001. Мајендорф И, прот. Уредба. оп. П.214: „Вреди напоменути да су „у то време још увек били дозвољени ожењени епископи. Овакво стање ствари је трајало до Трулског сабора... 692. године“. Мајендорф И, прот. Уредба. оп. П.214. Скурат.К.Е., проф. Уџбеник из патролологије за 3. годину МДА. МДА, 2003. П.66. Скурат.К.Е., проф. Уџбеник из патролологије за 3. годину МДА. МДА, 2003. П. 66. Банков.С., читалац. Догматско учење „Велике катихетске речи” Светог Григорија Ниског. Дисертација за степен кандидата богословских наука. Сергијев Посад, 2001. С. 146. Тамо. П.147. Главни аргумент Светог Григорија јесте управо морална опасност. Светитељ тврди да „ходочашће није заповеђено Јеванђељем“. Он пише да „промена места не приближава нам Бога. Где год да сте, Господ ће доћи к вама... и ако је ваш унутрашњи човек пун злих помисли, онда чак и да сте били на Голготи или Маслинској гори... – далеко сте од тога да прихватите Христа у себе као неко ко није исповедио почетак вере... Заиста, у срцу је Бог и Гот, буди онај који има Бога и Голгота. Маслине, Васкрсење“. Скурат К.Е., проф. Уџбеник из патролологије за 3. годину МДА. МДА, 2003. П. 68. Скурат К.Е., проф. Уџбеник из патролологије за 3. годину МДА. МДА, 2003. П. 69. Флоровски Г., прот. Источни оци 4. века. – М., 1992. – С. 128. Гаврилиук П. Историја катехезе у Древној Цркви. М., 2001. П. 60–87. Гаврилиук П. Историја катехезе у Древној Цркви. М., 2001. П. 253. Проф. Г. Флоровски директно каже: „Велики катихизис је намењен као водич за катихумене.“ (Цит. цит. стр. 128.) А П. Гаврилиук је мање категоричан: „Судећи по уводу, ово дело је било више намењено катихетима него катихуменима. (Цит. цит., стр. 199.) Несмелов В., проф. Догматски систем Светог Григорија Ниског. Казањ, 1887. П. 77. Несмелов В., професор Догматски систем Светог Григорија Ниског. Казањ, 1887. П. 77. Цитат из: Источни оци и учитељи Цркве ИВ века. Зборник, биографски и библиографски чланци Хиером. Иларион (Алфејев). М., 1999. Т. ИИ. П. 63. Створења попут светих оца нашег Григорија, епископа ниског. М., 1861–1872. Т.1–8. Источни оци и учитељи Цркве ИВ века (састав, биографски и библиографски чланци јеромонаха Илариона (Алфејева)). М., 1999. Т. ИИ. стр. 149–200. Несмелов В. Цитирано. оп. П. 483. Цитат: Несмелов В., проф. Уредба. оп. П. 504. Григорије Ниски, Св. Велико обавештење. К.: „Пролог”, 2003. С.9. „Реч“, Предговор, 12. Лосски В. Мистичко богословље. М., 1991. П. 38. Обред Божанствене Литургије Светог Јована Златоустог. // Сервисна књига. М., 1991. Флоровски Г., прот. Цитат оп. П. 137. Цитат: Макарије (Булгаков), арх. Православно догматско богословље. Санкт Петербург, 1868. Т.1. П. 204. Флоровски Г., прот. Уредба. оп. П. 149. Лурие В.М. Поговор у књизи. Григорије Ниски, Св.О устројству човека. Санкт Петербург, 1995. П. 147. Банков.С., читалац. Догматско учење „Велике катихетске речи” Светог Григорија Ниског. Дисертација за степен кандидата богословских наука. Сергијев Посад, 2001. С. 156. Цитат: Тихомиров Д. Свети Григорије Ниски као моралиста. Могилев на Дњепру, 1886. С. 173. Тихомиров Д. Цитирано. оп. П. 195. Тихомиров Д. Свети Григорије Ниски као моралиста. Могилев на Дњепру, 1886. С. 157. Григорије Ниски, Св. Велико обавештење. К.: „Пролог”, 2003. С.16. Тихомиров Д. Декрет. оп. П. 252. Григорије Ниски, Св. Велико обавештење. К.: „Пролог”, 2003. стр. 22. Григорије Ниски, Св. Велико обавештење. К.: „Пролог”, 2003. С.25–26. Григорије Ниски, Св. Велико обавештење. К.: „Пролог”, 2003. С.28. Меиендорф И., прот. Уредба. оп. П. 220. Флоровски Г., прот. Есхатологија у патристичкој ери. // У књизи: Макарије (Оксијук), митрополит. Есхатологија Светог Григорија Ниског. М., 1999. П. кккв. Епифанович С.Л. Свети Максим Исповедник и византијско богословље. Кијев, 1915. С.11. Макарије (Оксијук), митрополит. Есхатологија Светог Григорија Ниског. М., 1999. П. 255. Против Целза, ИВ, 67, и даље, уп. В, 20–21. Цитирано према: Флоровски Г., прот. Есхатологија у патристичкој ери. П. клиии. Макарије (Оксијук), митрополит. Уредба. оп. П. 256. Тихомиров Д. Декрет. оп. П. 358. Сидоров А.И. Митрополит Макарије (Оксијук) и његова црквено-научна делатност. // Уводни чланак у књигу: Макарије (Оксијук), митрополит. Есхатологија Светог Григорија Ниског. М., 1999. П. КСКСИ. Варсануфије Велики и Јован, преп.Водич кроз духовни живот, у одговорима на питања ученика. М., 1993. С. 377, 378. Макарије (Оксијук), митрополит. Уредба. оп. П. 591. Макарије (Оксијук), митрополит. Уредба. оп. П. 381. Макарије (Оксијук), митрополит. Уредба. оп. П. 540. Макарије (Оксијук), митрополит. Уредба. оп. П. 11. Епифанович С.Л. У вези са књигом М. Ф. Оксијука „Есхатологија Светог Григорија Ниског“. Кијев, 1915. С.28. Банков.С., читалац. Догматско учење „Велике катихетске речи” Светог Григорија Ниског. Дисертација за степен кандидата богословских наука. Сергијев Посад, 2001. С. 189. Скворцов И., прот. Хришћанска употреба философије или философија Светог Григорија Ниског // Зборник радова Кијевске богословске академије. Кијев, 1863. Т. ИИИ. бр. 9–12. Ц. 159. Мартинов А. Учење светог Григорија, епископа Ниског, о људској природи. М., 1886. П. 375. Варсануфије Велики и Јован, Указ преп. оп. стр. 381–383. Макарије (Оксијук), митрополит. Уредба. оп. стр. 578–583. Акти васељенских сабора. Казањ, 1889. Т.В. П. 255. Цитат: Макарије (Оксијук), митрополит. Есхатологија Светог Григорија Ниског. М., 1999. П. 649. Цитат: Лурие В.М. Поговор у књизи: Григорије Ниски, Св.О устројству човека. Санкт Петербург, 1995. С. 156. Пхилокалиа. Сергијева лавра Свете Тројице, 1991. Т. 1, упутство 150. Несмелов В. Декрет. оп. Ц. 8. Осипов А.И., проф. Пут разума у ​​потрази за истином. (Сржна теологија). М., 1999. С. 25–26. Осипов А.И., проф. Уредба. оп. П.25–26. Банков.С., читалац. Догматско учење „Велике катихетске речи” Светог Григорија Ниског. Дисертација за степен кандидата богословских наука. Сергијев Посад, 2001. С. 214. 12. члан Никејско-цариградског Символа вере. Флоровски Г., прот. Уредба. оп. П. 175.