Kuptimi katetik i Fjalimit të Madh Katetik të Shën Gregorit të Nyssa

Përmbajtja Hyrje Kapitulli 1. Historia e shkrimit të “Fjalës së madhe katekeze”. Karakteristikat e epokës 1.1. Katekezët në epokën e Shën Grigorit Metodat e katekzës 1.2. Jeta e Shën Grigorit të Nisës Premisat fillestare të Origjenizmit Situata e kishës në Kapadoki 1.3. Vendi i Shën Grigorit të Nisës ndër shkrimtarët kishtarë të kohës së tij 1.4. Mosmarrëveshjet teologjike në epokën e jetës së shenjtorit 1.5. Vendi i “Fjalës së Madhe Kateketike” ndër monumentet e lashta katetike 1.6. Të dhëna të përgjithshme për monumentin Kapitulli 2. Dispozitat themelore të “Fjalës së Madhe Kateketike” të Shën Grigorit të Nisës 2.1. Doktrina e Trinisë Më të Shenjtë Kapitulli 1. Zanafilla e Birit të Perëndisë Doktrina e Krishtit Personaliteti i Jezu Krishtit dhe Veprimtaria e Tij si Shpëtimtar Kapitulli 2. Zanafilla e Frymës së Shenjtë Kapitulli 3. Pakuptueshmëria e Trinitetit Kapitulli 4. Përgjigjja e 2 hebrenjve. Doktrina e ekonomisë së shpëtimit Kapitulli 5. Kalimi në doktrinën e Mishërimit. Krijimi i njeriut dhe liria e tij Kapitulli 6. Si ndodhi rënia e njeriut Kapitulli 7. Pse Zoti nuk është autori i së keqes Kapitulli 8. Kuptimi i sëmundjes dhe vdekjes Kapitulli 9. A është e denjë për Perëndinë ajo që thuhet për Krishtin? Kapitulli 10. Si mund të kufizohej Hyjnia në trup? Kapitulli 11. Si u bashkua Hyjnorja me njerëzimin? Kapitulli 12. Çfarë dëshmie ka se Perëndia është shfaqur në mish? Kapitulli 13. Si mund të lindë dhe të vdesë Perëndia? Kapitulli 14. Cila është arsyeja për një poshtërim të tillë të Hyjnores? Kapitulli 15. Përgjigja e pyetjes së mësipërme dhe fillimi i përgjigjes për pyetjen tjetër: Pse nuk e shpëtoi njeriun me një urdhër? Kapitulli 16. A pësoi vuajtje Hyjnia? Kapitulli 17. Përtëritja e pyetjes: Pse nuk shpëtuat një person me një urdhër, por morët një rrugë të tillë rrethrrotullimi? Kapitulli 18. Prova historike e ardhjes së Zotit në botë: idhujtarët dhe çifutët Kapitulli 19. Është ende e nevojshme të binden jobesimtarët Kapitulli 20. Mirësia dhe drejtësia duhet të zbulohen së bashku në veprimet e Zotit Kapitulli 21. Fillimi i një shpjegimi të drejtësisë së ekonomisë së shpëtimit. djalli Kapitulli 23. Mençuria e ekonomisë Shpëtimi është në fshehjen e Kapitullit Hyjnor 24. Si u manifestua fuqia e Hyjnores? Kapitulli 25. Përgjigja për ata që habiten se Hyjnia ishte në natyrën njerëzore Kapitulli 26. Arsyetimi i urtësisë së ekonomisë Kapitulli 27. Lindja e Perëndi-njeriut nuk bie në kundërshtim me konceptin e Zotit Kapitulli 28. Që lindja jonë dhe anëtarët përkatës të trupit nuk janë të liga, por, përkundrazi, duhet të nderohen Kapitulli 29 Pse vonoi ardhja e Zotit? Kapitulli 30. Pse mëkati nuk u zhduk menjëherë pas ardhjes së Krishtit? Pse nuk besuan të gjithë? Kapitulli 31 Pse Perëndia nuk i drejton të gjithë në besim nëse Ai dëshiron? Kapitulli 32. Pse vdekja ishte e nevojshme, dhe aq e turpshme, në kryq? 2.3. Doktrina e Sakramenteve Sakramenti i Pagëzimit Kapitulli 33. Pagëzimi - lindja në jetë të pakorruptueshme Kapitulli 34. Si e dimë ne se hiri i Perëndisë vepron në pagëzim? Kapitulli 35. Kuptimi i zhytjes së trefishtë në Pagëzim Kapitulli 36. Besimi dhe uji hedhin themelet për shpëtimin e përjetshëm Sakramenti i Kungimit Kapitulli 37. Sakramenti i Kungimit Një përmbledhje e shkurtër e besimit të pagëzimit Kapitulli 38. Është e nevojshme të përvijohet shkurtimisht një kapitull për të qenit besim i pagëzimit. Kapitulli 40 i Trinitetit. Pa të cilin Pagëzimi është i kotë Kapitulli 3. Veçoritë e pikëpamjeve të Shën Grigorit të Nisës për disa çështje teologjike 3.1. Antropologjia 3.2. Pikëpamjet eskatologjike të Shën Grigorit të Nisës, të parashtruara në “Diskursin e Madh Kateketik” 3.3. Orientimi katektik i “Fjalës së madhe katektike” Përfundim Shtojca 1. Vështrim i shkurtër i veprave të shenjtorit 1. Shkrime ekzetike 2. Shkrime dogmatike 3. Shkrime moralo-asketike 4. Predikime 5. Letrat Shtojca 2. Karakteri shpirtëror dhe cilësitë e veprave të shën. Shkrimi i Shenjtë dhe Kisha për idenë e apokatastazës Bibliografia Që nga viti 1988, data e kremtimit të 1000-vjetorit të Pagëzimit të Rusisë, Kisha Ortodokse Ruse është rritur ndjeshëm në mënyrë sasiore, dhe detyra kryesore e pastorëve të saj është bërë kishja e fëmijëve të sjellë nga Zoti. Pikërisht në këtë periudhë ndihet veçanërisht akute nevoja e përdorimit të përvojës patristike në katekizimin e të gjithë atyre që vijnë e kthehen në gjirin e Kishës Nënë. Në kushtet e domosdoshmërisë moderne filloi të ringjallet “instituti katetik” i kishës, në mënyrë që njerëzit që vinin në Kishë të mos ishin thjesht anëtarë të saj formal. Kështu, nën Sinodin e Shenjtë, u krijua një Departamenti për Edukimin Fetar dhe Katekeze, i cili është krijuar për të zhvilluar çështje të teorisë dhe praktikës së kishës, botimin dhe prodhimin e manualeve të ndryshme për fillestarët, duke marrë parasysh të gjitha karakteristikat e tyre individuale. Në kuadër të Patriarkanës së Moskës, në dioqeza dhe shkolla teologjike janë krijuar edhe departamente misionare. Falë punës së tyre katektike, është grumbulluar një material i gjerë praktik, por përvoja e pasur patristike në lidhje me metodat e mësimit në besimin e krishterë nuk është shfrytëzuar dhe studiuar plotësisht. Është përvoja patristike e katekezisë ajo që është pikërisht “perlat e çmuara” me të cilat ne mund të dekorojmë punën tonë misionare dhe katekeze në kohën e tanishme. Kjo është arsyeja e zgjedhjes së temës për këtë tezë. Një nga krijimet në fushën e katekzës është “Diskursi i madh kateketik” i Shën Grigorit të Nisës, të cilin po e shqyrtojmë në këtë vepër. Ai zbulon plotësisht ekzistencën e metodave të ndryshme të shpalljes që aplikohen për të gjithë ata që konvertohen në krishterim nga besime dhe herezi të ndryshme, bazuar në konceptet dhe paragjykimet e tyre ekzistuese. “Fjala” e Shën Grigorit është një lloj manuali për dialogun mes njerëzve me besime të ndryshme fetare. Qëllimi i kësaj teze është një analizë teologjike e “Diskursit të Madh Kateketik” të Shën Grigorit dhe vërtetimi i rëndësisë së përdorimit të kësaj vepre në punën misionare. Duke përdorur shembullin e jetës së Shën Grigorit dhe një përshkrim të shkurtër historik të epokës së tij, autori përpiqet të paraqesë më qartë parakushtet që e shtynë shenjtorin të shkruante këtë vepër. Një analizë e shkurtër krahasuese tregon vendin e "Fjalës së Madhe Kateketike" midis monumenteve të lashta katektike dhe vë në dukje rolin që ajo luajti në shkencën teologjike. Përmbajtja kryesore e kësaj vepre është shqyrtimi i vetë “Fjalës së madhe katektike”. Vendin qendror në të e zë shqyrtimi i tre temave kryesore për teologjinë patristike: doktrina e Trinisë së Shenjtë, doktrina e ekonomisë së shpëtimit njerëzor dhe Doktrina e Sakramenteve. Një vëmendje i kushtohet polemikës që shkaktohet në bashkësinë teologjike nga pikëpamjet e Shën Grigorit për disa çështje të kristologjisë dhe eskatologjisë. Theksohet gjithashtu orientimi katetik i “Diskursit të madh katetik”. Në procesin e njohjes me burimet letrare për këtë çështje, autori tërhoqi vëmendjen te botimi i fundit i "Fjalës së Madhe Kateketike" me shënime nga Vestel Yu.A. (botim i Akademisë Teologjike të Kievit, 2003). Ndarja tematike e "Fjalës" e paraqitur në këtë botim na duket më optimale, prandaj, kur shkruajmë kapitullin e dytë të tezës sonë, u mbështetëm në këtë vepër, duke paraqitur shpjegimet tona. Pra, në këtë tezë tentohet të identifikohen problemet e katekzës moderne, të tregohen metodat e kryerjes së punës apologjetike të përshkruar nga Shën Grigori dhe të vërtetohet zbatueshmëria e metodave të tij në kushtet e kohës së sotme. Kapitulli 1. Historia e shkrimit të “Fjalës së madhe katektike”. Karakteristikat e epokës 1.1. Katekeze në epokën e Shën Grigorit Kjo temë, në fakt, nis “Diskursin e Madh Kateketik” të Shën Grigorit të Nisës. Vetë vepra nuk ndahet rreptësisht sipas temës, por trungu i mendimit të shenjtorit na lejon të izolojmë ato pyetje, zgjidhjes së të cilave i kushtohet "katekizmit". Kryepastori i Nyssa-s i kushton një pjesë të konsiderueshme të punës së tij disa temave, dhe të tjerave vetëm një rresht. Shën Grigori i kushton vetëm disa fjalë nevojës për katekumen në parathënien e veprës. Natyrisht, kjo është për shkak të specifikave të punës: katekistët nuk kanë nevojë për një diskutim të gjatë për kuptimin dhe domosdoshmërinë e katekizmit. Shenjtori përshkruan vetëm thelbin e katekumenit; qëllimi i tij është të ndihmojë një person të bëhet mes atyre që shpëtohen. Sipas shenjtorit, katekumeni duhet të jetë fillimi i një jete të devotshme dhe hyrjes së vetëdijshme në Kishë, e cila është vazhdimësi e jetës së Kishës. Kjo rritje e Trupit të Krishtit e mbushur me hir nuk do të pushojë deri në Ardhjen e Dytë të Krishtit, sepse Ai “krijoi Kishën dhe dyert e ferrit nuk do ta mundin atë” (Mateu 16:17–18). Katekisti thirret të "zgjojë" një person, për ta sjellë atë te Nëna e Kishës. Siç thotë Shën Grigori i Nisës: “Mësimi nëpërmjet mësimit arrin në veshët e jobesimtarëve” 1 . Një person fiton “…besimi vjen nga dëgjimi dhe dëgjimi vjen nga fjala e Perëndisë” (Rom. 10:17). Është e padiskutueshme se sa shumë njerëz ekzistojnë, aq ka edhe rrugë drejt Zotit. Secili prej nesh thirret në "gjirin" e Kishës Nënë në mënyrën tonë: në mosha të ndryshme dhe me përvoja të ndryshme shpirtërore. Dhe ne e dimë mirë se të gjithë ata që nuk e pranojnë Krishtin gabohen në mënyra të ndryshme. Prandaj, çdo katekist duhet të kujtojë me vendosmëri se të gjithë jobesimtarët dhe dyshuesit kanë nevojë për arsye dhe argumente të ndryshme. Vetë "Fjala" përmban përgjigjet e pyetjeve dhe keqkuptimeve që kanë njerëz të tillë. Ai formon rrethin e pyetjeve që katekistët i bënë kryepastorit Nyssa. Duke iu përgjigjur këtyre mëdyshjeve, Shën Grigori fare thjesht, por në të njëjtën kohë thellësisht, parashtron mesazhin ungjillor për shpëtimin. Ai përcakton dy metoda kryesore gjatë zhvillimit të polemikave apologjetike: e para mëson "... Veçmas hyni në një luftë me mendimet e tyre" 2, dhe e dyta - "... Sipas llojit të sëmundjes ... të përdorni metodën e shërimit". 3 1.2. Jeta e Shën Grigorit të Nisës Shën Grigori i Nisës (335/40–394) konsiderohet teologu i parë mistik dhe është një nga figurat më domethënëse historike. Ai bashkoi një shkencëtar teologjik më të frytshëm dhe një person me përvojë të thellë fetare personale dhe veprat e tij pasuruan ndjeshëm trashëgiminë teologjike dhe kishtare. Shën Gregori ishte vëllai më i vogël i Shën Vasilit të Madh dhe fama e vëllait të tij të madh mund ta ketë eklipsuar disi personalitetin e tij, pasi nuk janë ruajtur as informacione të sakta për datën e lindjes së tij (me sa duket 331–335) ose fëmijërinë dhe rininë e tij. Ajo që dihet është se ai ishte “i treti midis katër vëllezërve dhe fëmija i fundit në familje” 4. Mësues të tij ishin motra e madhe, Murgu Macrina dhe vëllai i tij, Shën Vasili. Ai mori një arsim klasik në Cezare të Kapadokisë, ku studioi retorikë dhe ku u zbulua prirja e tij e jashtëzakonshme drejt filozofisë. 5 Rimbushja e njohurive të tij, të marra prej tij në shkollën pagane, ndodhi falë kureshtjes së tij të palodhshme dhe studimeve të drejtpërdrejta me vetë vëllain e tij të madh Vasily, të cilin vëllai i vogël "e barazoi me respekt me apostujt dhe profetët - vetëm më vonë në kohë se ata". 6 Duke ndjekur shembullin e vëllait dhe mësuesit të tij Shën Vasilit të Madh, vetë Gregori gjatë gjithë jetës së tij u zhyt në zgjidhjen e çështjeve kishtare dhe teologjike, duke i qëndruar besnik gjithçkaje që shprehej nga Kisha përpara tij. Dhe ishte vëllai i tij Vasily që ishte për të standardi kryesor në teologji mbi të cilin ai preferoi të mbështetej, megjithëse ai ende nuk e kufizoi veten në këtë. Disa fakte të njohura nga rinia e tij e hershme (një incident që lidhet me kremtimin e kujtimit të dyzet martirëve Sebastian dhe paraqitjen e tyre kërcënuese ndaj Gregorit në një vizion në ëndërr) tregojnë se në rininë e tij Gregori nuk ishte veçanërisht fetar, dhe madje anasjelltas. Tashmë një anagnost (lexues i Shkrimeve të Shenjta në mbledhjet liturgjike), ai megjithatë u interesua për letërsinë pagane dhe u bë mësues i elokuencës. Premisat fillestare të Origjenizmit Kjo periudhë në jetën e tij u shënua nga studimet intensive të filozofisë dhe studimi i veprave të Origjenit dhe Filonit, të cilat më vonë patën një ndikim të rëndësishëm në pikëpamjet e tij teologjike. Me shumë mundësi, “në të njëjtën kohë, Shën Gregori u martua me Theosevian, për devotshmërinë dhe gjendjen fetare të së cilës, Shën Gregori Teologu flet ngrohtësisht në një letër drejtuar Shën Gregorit të Nisës me rastin e vdekjes së saj (shih Veprat e Shën Gregorit Theologut, 6:240–241 7). Duke përjetuar kështu përmes përvojës së tij artin e urtësisë së kësaj bote, ai më vonë shkruan për të: “Shkenca e jashtme është vërtet pa fëmijë, e munduar gjithmonë nga dhimbjet e lindjes dhe nuk do të zgjidhet kurrë nga një foshnjë e gjallë” 9 . Dhe vetëm pas vdekjes së afërt të gruas së tij Theosevia, si dhe nën ndikimin e rrethanave në zhvillim dhe autoritetit të familjes së tij asketike, ai lë botën dhe tërhiqet në manastirin e themeluar nga Shën Vasili i Madh në brigjet e Irisit. Nga kjo kohë filloi një faqe e re në jetën e shenjtorit. Ai fillon të studiojë intensivisht literaturën e krishterë dhe të merret me ushtrime asketike duke jetuar në qytetin e Pontit. Më pas, shenjtori, pasi ia vuri veshin letrës së vëllait të tij të madh, që e paralajmëronte të mos devijonte nga mësimi i duhur, vazhdoi mësimin e Trinisë dhe Shpirtit të Shenjtë të Shën Vasilit dhe Gregorit të Nazianzit. Për më tepër, ai zgjeroi dhe thelloi mësimet e tyre, duke zhvilluar qëndrimet e paraardhësve të tij dhe duke hapur një këndvështrim të ri për mendimin teologjik të drejtuar në këto drejtime. Në vitin 372, Shën Gregori u shugurua nga vëllai i tij i madh Shën Vasili si peshkop i qytetit të vogël kapadokian të Nissa. Shenjtërimi i tij peshkopal u bë afërsisht 6-7 vjet pas vdekjes së gruas së tij të devotshme dhe pas përvojës së mjaftueshme të jetës së vetmuar monastike. 10 Situata e kishës në Kapadoki Në atë kohë, situata në Kapadoki ishte mjaft e vështirë. Intensiteti u krijua për shkak të luftës intensive me arianët. Perandori Valens, i cili sundonte në atë kohë, u përpoq të zëvendësonte të gjitha selitë peshkopale me ndjekësit e tij. Vetë Shën i Madh “u detyrua të luftojë me Kryepeshkopin fqinj Anthim të Tyanës, i cili mbështeti arianët. Në përpjekje për të forcuar pozitën e tij, ai emëroi vëllezërit e tij dhe ... Shën Gregori Teologun e ardhshëm si peshkopë në qytete të ndryshme të Kapadokisë ... edhe pse ... ai e konsideronte vëllanë e tij të vogël të paaftë dhe të papërvojë në çështjet e kishës ... ". 11 Përkundër faktit se ndikimi praktik i Shën Grigorit në jetën e kishës nuk ishte aq i gjerë dhe i madh sa vëllai i tij, ai ende bën një luftë aktive dhe të hapur me partinë ariane. Pasoja e një qëndrimi kaq të fortë dhe të papajtueshëm ishte rrëzimi i tij nga partia tinëzare ariane. Këto ngjarje lidhen me dimrin e vitit 375, kur guvernatori i Pontit, Demosteni, mbërriti në Kapadoki. Menjëherë pas kësaj, në Ancyra u formua një këshill peshkopësh të nënshtruar ndaj qeverisë. Në këtë këshill, Shën Gregori u akuzua për "përvetësim" të parave të kishës. Përveç kësaj, u parashtruan disa arsye kundër ligjshmërisë së vendosjes së tij si peshkop. Me urdhër të Demostenit, ai u arrestua dhe u dërgua i shoqëruar në Ancyra. Rrugës iku nga ngacmimet e gardianëve dhe u zhduk në një vend të sigurt. Këtë herë dënimi i Shën Grigorit për shkak të mungesës së tij nuk u bë. “Në pranverën e vitit 376, në vetë Nissa u mblodh një këshill i ri i peshkopëve të Pontit dhe Galatisë. Shën Grigori nuk u paraqit përsëri në gjyq, por u rrëzua në mungesë dhe u internua, dhe selia e tij iu dha një njeriu që mund të "blihej për disa obol". Për tre vjet ai bëri një jetë endacake... dhe vetëm pas vdekjes së Arian Valens në 378 ai mundi të kthehej në Nyssa dhe të merrte vizitën e tij. Këtu ai u prit me triumf nga populli”. 12. Përmirësim ndodh edhe në shtet: perandori i ri Gratian, duke qenë dishepull i Shën Ambrozit të Milanos, u kthye në pallatet e tij të gjithë peshkopët e internuar nga arianët. Sidoqoftë, së shpejti, më 1 janar 379, vdiq vëllai i madh, shumë i respektuar nga Shën Gregori, në varrimin e të cilit ai shqiptoi një fjalë lavdërimi për nder të të ndjerit. “Shën Gregori e ndjeu veten pasardhës të vëllait të tij të madh dhe, para së gjithash, nga respekti mirënjohës për mentorin e tij, ai mori përsipër punën e rëndësishme për të shkruar një përgënjeshtrim të faljes së re për Eunomius, në të cilën Eunomi shtrembëronte të vërtetën dhe fyente emrin e Shën Vasilit të madh, pa pasur, megjithatë, shenjtorin kurajo për të treguar veprën e tij të lehtë.” 13 Kështu, “pasi ngriti një perandor ortodoks që mbronte kishën ortodokse nga sulmet, Zoti tha që Shën Vasili i Madh të pushonte nga mundimet e tij”. 14 Pasi u bë pasardhësi i tij besnik, Shën Grigori me mjaft mjeshtëri hedh poshtë argumentet e kundërshtarit nga një pozicion filozofik dhe dëshmon se e vetmja e vërtetë - edhe në kategoritë filozofike - është e Vërteta Hyjnore, të cilën ai e mbrojti. Në dialogun me Eunomians, ai përdor një argumentim të tillë filozofik me të cilin çdo bashkëkohës i Gregorit i arsimuar filozofikisht nuk mund të mos pajtohej. Nuk është interesant të theksohet se "Historiografia e kishës i ka dhënë Shën Gregorit titullin e peshkopit të Nyssa-s. Por, në mënyrë rigoroze, duhet bërë një rezervë për titullin. Fakti është se Këshilli i Kishës zgjodhi Shën Nysën Mitropolitan të Sebaste. Nuk kemi arritur asnjë të dhënë të caktuar për kohëzgjatjen e këtij rajoni, sidoqoftë është i njohur administrimi i Shën Grigorit në këtë rajon39. e udhëzoi shenjtorin të bënte një turne inspektimi në Arabi dhe Palestinë. Në këto zona, me sa duket nuk kishte një pozicion plotësisht të qëndrueshëm në lidhje me besimin niceas. Shën Grigori viziton Tokën e Shenjtë, por përshtypjet e tij për pelegrinazhin që ishte bërë tradicional në atë kohë, për ta thënë më butë, nuk janë më të ndritshmet, megjithëse ai u prit sipas statusit të tij. ... Fryti i këtij udhëtimi ishte eseja e tij “Mbi ata që bëjnë udhëtime për në Jerusalem” (8:455–461). 15 Më tej, "në vitin 381, Shën Grigori ishte i pranishëm në Koncilin e Dytë Ekumenik dhe, falë njohurive të tij, ishte një nga figurat më me ndikim të Koncilit. Në këtë kohë, ai mbajti dy predikime - një me rastin e zgjedhjes së Shën Gregorit Teologut si peshkop i kryeqytetit, tjetri një predikim funeral për varrimin e Emisionerit të e tij të Meletit. 381, deklaroi shenjtori Gregori, së bashku me Mitropolitin Helladius të Cezaresë dhe Otriusin e Mytilene, kujdestar i Ortodoksisë për Pontin: të gjithë peshkopët që donin të mbanin selitë e tyre, sipas këtij dekreti, duhej të ishin në bashkësi kishtare me hierarkët e përmendur, ndoshta, pas Koncilit të dytë në kishë në Ecu. themelojnë ortodoksinë. Më pas, Shën Gregori vizitoi Kostandinopojën disa herë të tjera dhe mbajti këtu një fjalim "Mbi hyjninë e Birit dhe Shpirtit" (4:378-398) dhe një predikim funerali mbi vajzën e ndjerë gjashtëvjeçare të perandorit Pulcheria dhe gruas së tij Plaquilla (8:391-424). Në të njëjtën kohë, ai u takua me diakonen e famshme Olimpia, një adhuruese e Shën Gjon Gojartit. Në vitin 394, Shën Grigori ishte i pranishëm në një këshill në Konstandinopojë, i mbledhur për të shqyrtuar grindjet e peshkopëve arabë. Ky lajm për Shën Gregorin është i fundit.” 16 1.3. Vendi i Shën Gregorit të Nyssas ndër shkrimtarët kishtarë të kohës së tij Si kronologjia e saktë e jetës dhe trashëgimisë së tij, ashtu edhe data e saktë e vdekjes së tij mbeten të panjohura. Me sa duket, Shën Grigori u nis te Zoti në vitin 394, i rrethuar nga respekti dhe dashuria e bashkëkohësve të tij. Ndër radhët e shkrimtarëve të kishës, ai shquhet si një nga njerëzit e ditur të frytshëm dhe të zhytur në mendime, megjithëse nuk ndoqi, si të tjerët vëllezërit e tij, shkollat ​​e famshme të kohës. Ai dallohet nga tre kapadokianët e mëdhenj nga dëshira e tij për të paraqitur mësimet e kishës në formën e një sistemi të rreptë dhe harmonik, të përpunuar logjikisht. Megjithatë, "si një figurë praktike, ai nuk zotëronte talentet me të cilat ishte shumë i pajisur vëllai i tij Vasili dhe, në thjeshtësinë e tij, ai vazhdimisht kryente veprime që e vendosën atë dhe ata përreth tij në një pozitë të dyshimtë. Ai ishte inferior se Shën Gregori Teologu në artin dhe talentin e një oratori kishtar. Si shkencëtar dhe mendimtar i afrohet Shën Athanasit dhe Origjenit. Ashtu si ky i fundit, në disa çështje ai shmang mësimin e kishës. Sidoqoftë, këto deklarata u bënë vetëm për çështje të pazbuluara ende nga përkufizimet konciliale dhe mendimet e tij personale shoqëroheshin gjithmonë me paralajmërimin se ai vetë nuk u jepte atyre rëndësi të plotë dogmatike. Ai e njeh vetëm mësimin e kishës si bazën e të gjithë njohurive dhe e quan dijen pa besim të vërtetë boshe dhe të pafrytshme. Bashkëkohësit e panë atë si një mbrojtës të madh të Ortodoksisë. Kundër Arianëve dhe Apolinaristëve, ai ishte "shtylla e Ortodoksisë" dhe "babai i Etërve". Më vonë, në epokën e mosmarrëveshjeve origjeniste, ata filluan të debatojnë për Shën Gregorin" 17, pasi ndikimi i Origjenit mund të gjurmohej në teologjinë e tij. Origjenizmi ndikoi natyrshëm në autoritetin e shenjtorit. Ai lexohej dhe përmendej më rrallë se "etërit e tjerë të zgjedhur". Nuk ka dyshim se pikërisht si pasojë e dënimit të Origjenit në vitin 553, autoriteti i vetë Shën Gregorit, në krahasim me autoritetin e mikut të tij Shën Gregorit të Nazianzit dhe të vëllait Vasil, nuk pati të njëjtën lavdi dhe vëmendje. Vetë kërkimet dhe qasja e tij krijuese ndaj çështjeve doktrinore dhe mësimeve të Kishës shpjegohen me ndjeshmërinë e mahnitshme të Gregorit ndaj problemeve të rëndësishme teologjike të epokës, edukimin e tij të pasur, përvojën e thellë fetare dhe bindjen se një teolog, me dhunti nga lart, ka guximin të zgjidhë ato pyetje të vështira që mbeten ende të pazgjidhura. 1.4. Mosmarrëveshjet teologjike në epokën e jetës së shenjtorit Mjedisi intelektual që ndikuan drejtpërdrejt te Shën Gregori ishin qarqet kishtare, jetët e të cilave u trazuan nga mësime të shumta të rreme dhe që nuk mund të mos prekeshin nga rrymat e epokës. Teologjia pas Shën Athanasit, e cila gjeti pasardhës në personin e Kapadokianëve - Gregori Teologu dhe Vasili i Madh, hedh hapin e saj të radhës drejt dallimit teologjik midis thelbit dhe hipostazës, doktrinës së Personit të tretë të Trinisë së Shenjtë dhe, në fund të fundit, unitetit të natyrave në Krishtin. Mbi bazën e kësaj teologjie u arrit uniteti i Kishës Perëndimore dhe Lindore dhe ajo që ndodhi në Koncilin e Antiokisë (379) dhe Koncilin e Dytë Ekumenik (381). Së bashku me politikën ortodokse të perandorit Theodosius (378–395), kjo ishte edhe arsyeja e një frytshmërie të tillë teologjike në mjedisin ortodoks. Neo-Arianët, të udhëhequr nga Eunomius, pasuesit e Apolinarius, vazhduan aktivitetet e tyre dhe një grup murgjish mesalianë dhe eustathianë nuk reshtin së predikuari gabimet e tyre. Në të njëjtën kohë, Shën Vasili i Madh vdes (1 janar 379), dhe Shën Gregori Teologu jeton vitet e fundit të jetës së tij në mërgim (pas 383). Me Diodorin e Tarsusit, nestorianizmi lindi në Antioki. Megjithatë, kishte edhe shumë shkrimtarë ortodoksë, si Shën Epifani i Qipros (Salamin) (†403) dhe Shën Kirili i Jeruzalemit (†386). Dhe vetëm pas vitit 383 bëhet fare e qartë se kreu i teologjisë ortodokse është Gregori Nyssa, i cili fillimisht ishte vetëm një bashkëpunëtor në këtë fushë, dhe më vonë pasardhës i mikut të tij Gregori të Nazianzit. Një nga krizat e rëndësishme teologjike të kohës së Shën Grigorit u krijua nga teologjia e Eunomit, i cili ngatërroi thelbin dhe hipostazat në Zot dhe identifikoi vetitë personale të Personave Hyjnorë me thelbin e tyre. Në dy letrat e tij drejtuar Eunomit, Shën Vasili i Madh i përgjigjet kësaj duke dalluar në Zot natyrën dhe hipostazat, dallimin midis natyrës hyjnore, e cila është e panjohur, dhe mosgjenerimit, e cila është një pronë dhe, për rrjedhojë, e aksesueshme për dijen njerëzore. Argumente të ngjashme nga ana e Vasilit, si dhe nga Gregori i Nazianzit, megjithëse pakësuan, nuk i dhanë fund ndikimit të mësimit të rremë të Eunomit në shoqërinë e krishterë. Për këtë arsye keqkuptimet dhe tundimet mes besimtarëve nuk pushuan. Ky fakt e detyroi Gregorin e Nisës të vazhdonte punën teologjike të përgënjeshtrimit të Eunomit, të filluar nga paraardhësit e tij, për të sqaruar përfundimisht filozofikisht dallimin midis natyrës dhe Hipostazës në Zot. 1.5. Vendi i “Fjalës së Madhe Kateketike” ndër monumentet e lashta katetike Në këtë kapitull, detyra jonë është të studiojmë veçoritë e "Fjalës së Madhe Kateketike". Për ta bërë këtë, ne duhet ta krahasojmë atë me të gjitha qasjet ndaj katekumeve të njohura në historinë e Kishës. Veçanërisht duhet theksuar se “Fjala e Madhe Katektike” e Shën Grigorit është, në mënyrën e vet, një monument krejtësisht unik i shkrimit patristik dhe origjinaliteti i saj thjesht nuk i përshtatet klasifikimit të zakonshëm. Nga njëra anë, studiuesit e trashëgimisë së Shën Grigorit ia atribuojnë pa mëdyshje grupit dogmatik të veprave të tij "Katekizmin e madh", duke dalluar se ai "parashtron dogmat kryesore në një formë pozitive..." 18. Nga ana tjetër, kjo vepër është një monument i veprimtarisë katektike të Kishës së lashtë. Përpara “Fjalës së Madhe Kateketike” të Shën Grigorit të Nisës, tashmë ishin krijuar veprat e etërve të Kishës së lashtë, të cilat kishin një fokus të ngjashëm: “Bisedë me Judeun” nga Justin Filozofi, “5 Librat” e Irenaeut të Lionit, “Mbi fillimet” e Origenasit, “Athanasit të Shën, dy fjalët e Aleksandrisë së Shën. “Fjalë katektike” të Shën Kirilit të Jeruzalemit, “Fjalë kundër Apolinarit” të Shën Grigor Teologut, veprat e Shën Vasilit të Madh. "Cilës traditë katektike mund t'i atribuohet? Praktikës katektike Aleksandriake të Klementit dhe Origjenit - nuk ka ngjashmëri me Katekizmin e Jerusalemit (Mësimet Katektike dhe të Fshehta të Shën Kirilit të Jerusalemit) në të, si në strukturë ashtu edhe në tema. Roman (përgatitja për pagëzim në mes. II - herët. shekulli III), 19 Milano (katekizmi mistagogjik i Shën Ambrozit të Milanos) 20 ose i Afrikës së Veriut (“Për katekizmin e të pamësuarve” nga i Lumturi Agustin). Kronologjikisht dhe territorialisht, “Fjala” e shenjtorit është më e afërt me traditën antiokiane të katekizmit (katekizmi moral i Shën Gjon Gojartit, katekizmi doktrinor i Theodore Mopsuestian, 21 katekizma ariane dhe armene). 22 Megjithatë, kjo afërsi nuk u pasqyrua në strukturën e “Fjalës së Madhe Kateketike”. Vëmendje e veçantë mund t'i kushtohet faktit se krahasimi i "katekizmit" të Shën Grigorit të Nisës me pjesën tjetër të shkrimit katetik ka të bëjë vetëm me strukturën e përgjithshme të tij, me qëllimin e kompozimit, por jo me përmbajtjen. Do të ishte gjithashtu e gabuar të thuhet se përmbajtja e një katekizmi ndjek një traditë teologjike dhe përmbajtja e një tjetri pason një tjetër. Kjo do të përsëriste keqkuptimin me kundërshtimin e shkollave teologjike, vetëm në nivelin e traditave katektike. “Kemi të bëjmë në këtë rast me një traditë plastike dhe në zhvillim, në të cilën eksperimentet më të papritura dhe ndikimet e kryqëzuara ishin të pashmangshme.”23 Një kontrast i tillë i “Diskursit të Madh Kateketik” me shkrimet katektike të Etërve të tjerë të Kishës është i dukshëm dhe një ndryshim i tillë në qasje nuk mund të shpjegohet vetëm me origjinalitetin e mendimit Gregori të Shën. Mund të supozohet vetëm me një shkallë më të madhe sigurie se "Diskursi i Madh Kateketik" është i vetmi monument katekezik i Kishës së Lashtë që u drejtohet jo atyre që vijnë për të mësuar besimin e krishterë, por atyre që, në emër të Kishës dhe Vetë Zotit, udhëzojnë për rrugën e së vërtetës. 1.6. Informacione të përgjithshme për monumentin Dorëshkrimet e lashta të veprave të Shën Grigorit të Nisës, të ruajtura në bibliotekat në të gjithë botën e krishterë, me zhvillimin e shtypjes u bënë të disponueshme për një rreth mjaft të gjerë lexuesish. Gjatë epokës së iluminizmit evropian, kishte një interes të madh jo vetëm për filozofinë, por edhe për letërsinë patristike. Shumë njerëz nga shtresat e arsimuara dhe kulturore të shoqërisë kanë filluar të njihen me shkrimet e Shën Grigorit të Nisës. "Nën ndikimin e polemikave të ndezura midis teologëve romakë dhe protestantë, u kuptua qartë nevoja për të parë prapa në thellësitë e shekujve të kaluar." 25 Dihet me siguri se «tekstet e gjetura të veprave të Shën Gregorit u botuan gjatë gjithë shekullit të 16-të pa tekstin origjinal greqisht vetëm në një përkthim latinisht». 26 Me shumë mundësi, një botim i ngjashëm latin i "Fjalës së Madhe Kateketike" nuk është ruajtur askund tjetër ose mbetet i paarritshëm për shumicën e lexuesve. “Për herë të parë origjinali grek dhe përkthimi latin i veprave të Shën Gregorit të Nyssa-s u botuan në Paris në vitin 1615 falë veprave të studiuesit dhe botuesit francez Le Duc”. 27 “Në vitin 1618, Jacob Gretser plotësoi botimin e LeDuc me botimin e “Shtesës”, që përbënte vëllimin e tretë të veprave të Shën Gregorit,” 28 dhe në vitin 1638 u ndërmor një botim i ri, i plotësuar nga veprat e reja të zbuluara. Me shumë mundësi, “Njoftimi i madh” u botua në të dy botimet. Dihet gjithashtu se edhe gjatë jetës së Shën Grigorit, vepra që na intereson “pati sukses të madh dhe u konsiderua si një nga ekspozitat më të mira të soteriologjisë së krishterë”. 29 Nga ky botim, “Fjala e Madhe Katekeze” u ribotua pa asnjë ndryshim nga abati i famshëm francez Min. Pas këtij botimi në Paris, veprat e Shën Gregorit të Nyssa-s arritën shumë shpejt te lexuesi rus. Redaktuar nga Rev. P. Delitsin në Akademinë Teologjike të Moskës përktheu në rusisht korpusin e plotë të veprave të Shën Gregorit të Nisës. 30 "Homelia e Madhe Kateketike" u botua në vitin 1862 në pjesën e katërt të veprave të plota të shenjtorit. Duhet të theksohet gjithashtu se përpjekja e parë për përkthimin e "Homelisë së gjatë kateketike", siç e ka titulluar përkthyesi, është ndërmarrë tre vjet më parë nga mjeshtri i Seminarit Teologjik të Nizhny Novgorodit, Ivan Zlatoobrezov. Ai e përktheu këtë vepër në rusisht nga botimi i Parisit. Në fillim të shekullit të 20-të shfaqen botimet në anglisht dhe frëngjisht të "Fjalës së Madhe Kateketike". Një nga botimet e fundit kritike të "Fjalës së Madhe Kateketike" u realizua saktësisht tridhjetë vjet më parë nga Barbel në Shtutgart. Botimi i kohëve të fundit i "Fjalës së Madhe Kateketike" në antologjinë e Etërve të Kishës të shekullit të IV konsiderohet si një nga më të arritshmet dhe më të lexueshmet nga bashkëkohësit tanë dhe shfaqja e saj ishte shumë në kohën e duhur. 31 Botimi i fundit në gjuhën ruse i "Fjalës së madhe katektike" u botua në 2003 nga Akademia Teologjike e Kievit. Publikimi është i pajisur me tekst origjinal paralel, komente dhe artikuj shpjegues. Kapitulli 2. Dispozitat kryesore të “Fjalës së Madhe Kateketike” të Shën Grigorit të Nisës. Në këtë kapitull ne do të analizojmë çështjet kryesore të ngritura nga Shën Gregori në "Diskursin e Madh Kateketik". Ato mund të klasifikohen në tre tema kryesore: doktrina e Trinisë së Shenjtë, ekonomia e shpëtimit njerëzor dhe doktrina e Sakramenteve. Pikërisht kështu do ta strukturojmë shqyrtimin tonë, duke iu përmbajtur renditjes së kapitujve të vetë "Fjalës". Në të njëjtën kohë, përvijimi i "Fjalëve" të Shën Gregorit, hartuar nga Yu.A. Westel (publikimi KDA, 2003. fq. 8–31) u përdor si material mbështetës. 2.1. Doktrina e Trinisë së Shenjtë Kapitulli 1. Zanafilla e Birit të Perëndisë Zoti nuk është vetëm një. Ai është racional, ose verbal, që do të thotë se ka një Fjalë, e cila, ndryshe nga njeriu, është hipostatike (d.m.th. ka një ekzistencë reale të pavarur), e përjetshme, e gjallë dhe është vetë jeta (kjo rrjedh nga përjetësia e ekzistencës dhe thjeshtësia e Tij, d.m.th. pakomplikimi, mospërbërja e natyrës së Tij), e mirë, e lirë, e gjithëfuqishme. Bota e krijuar nga Fjala është e mirë si produkt i Fjalës së mirë. Ashtu si fjala jonë vjen nga mendja dhe është diçka tjetër përveç mendjes, por ka të njëjtën natyrë (esencë) si mendja, edhe Fjala e Zotit, që vjen nga Ati, ka një ekzistencë të pavarur (hipostazë), por të njëjtin thelb si Zoti Atë (një substancial me Të). Rrjedhimisht, të gjitha vetitë që ia atribuojmë Zotit - mirësia, plotfuqia, urtësia, përjetësia, mospjesëmarrja në të keqe dhe në përgjithësi përsosmëria në çdo gjë - duhet të mendohen edhe për Fjalën - Birin e Zotit. Pjesa më e madhe e "Fjalës katektike" i kushtohet Mishërimit, shërbimit të flijimit dhe veprës së kryqit të Shpëtimtarit. Një pagan i arsimuar mund të pajtohej se feja e tij ishte moralisht e varfër, por ai nuk mund ta kuptonte dhe pranonte "filozofinë barbare" të të krishterëve për shfaqjen e të Vetmit Zot dhe Krijuesit të Plotfuqishëm në tokë. Për Shën Gregorin, "Fjala është vetë jeta dhe jo perceptimi i jetës". 32 Personaliteti i Jezu Krishtit dhe Veprimtaria e Tij si Shpëtimtar "Diskursi i madh katekezik" - megjithëse një monument katetik drejtuar katekistëve të kishës, megjithatë ai përmban edhe polemika të drejtuara kundër heretikëve. E veçanta e kësaj vepre qëndron pikërisht në ndërthurjen e një paraqitjeje pozitive të të vërtetave të besimit së bashku me teologjinë polemike. Kristologjia e "Katekizmit të Madh" zbulon të gjitha argumentet e kundërshtarëve të Shën Grigorit të Nisës: Eunomius dhe Apolinarius. Për më tepër, shenjtori preku tashmë çështje të tilla të përgjithshme kristologjike të kishës, vendimi për të cilin u mor vetëm gjysmë shekulli më vonë në Këshillin Ekumenik të Kalqedonit. Vendi më qendror në kristologjinë e Shën Gregorit është "pozita e hyjnisë së plotë dhe njerëzimit të plotë të Krishtit Shpëtimtar". 33 Zoti Jezus Krisht për shenjtorin është Personi që bashkoi në Vete Perëndinë e Vërtetë dhe të Përsosur me njeriun e vërtetë dhe të përsosur. Ai këmbëngul se është ky bashkim që e shpëton njeriun dhe është i denjë për Zotin: “Vetëm ai që dha jetë në fillim ishte i aftë dhe në të njëjtën kohë i përshtatshëm për të thirrur jetën në humbje”. 34 Një tjetër tezë domethënëse e shenjtorit mund të konsiderohet çështja e mishërimit. A e ekspozoi atë ndaj vuajtjeve të Pashpirtit? A ka ndryshuar e Pandryshueshme? Për ta shqyrtuar këtë çështje, ai thekson ndryshimin themelor midis gjendjes së tanishme të natyrës njerëzore (d.m.th., mëkatare) nga ajo primordiale: “Nëse mësimet tona pohonin se Hyjnia ka lindur në mënyrë të egër, atëherë kundërshtari do të kishte arsye të sulmonte besimin tonë, sepse do të thoshim gjëra të papërputhshme dhe të ndryshme për natyrën hyjnore”. 35 Ky është pikërisht besimi i Kishës, se vetë Zoti formoi natyrën e plotë njerëzore në barkun e Virgjëreshës Mari. Për të shpëtuar njeriun, Zoti nuk pranoi asnjë natyrë tjetër, përkatësisht natyrën njerëzore. Përndryshe, “çfarë korrigjimi do të kishte për natyrën tonë nëse, kur një qenie e gjallë tokësore është e sëmurë, ndonjë qenie tjetër qiellore do t'i vinte një vizitë hyjnore?.. Nëse... Fuqia hyjnore nuk e prekte të sëmurin, domethënë atë që i takon atij, atëherë puna e fuqisë hyjnore mbi diçka që nuk ka asgjë të përbashkët me ne, do të ishte e padobishme për njeriun... Përpara të gjithëve, të paafrueshëm, të gjithë të denjës dhe të gjithëpushtetshmit Ai dhe çdo gjë janë njësoj poshtë Tij.” 36 “Fjala e Madhe Publike” thekson vazhdimisht dinjitetin e natyrës njerëzore dhe mundësinë themelore të bashkimit të saj me Zotin. Në fund të fundit, kjo ishte pikërisht puna e Krishtit, në mënyrë që Zoti i vërtetë të sakrifikonte Veten dhe, nëpërmjet natyrës njerëzore, të asimilonte vuajtjet njerëzore me Veten. Vetëm në këtë rast sakrifica ka fuqi të madhe dhe rëndësi shpëtuese për njerëzit. Mëkati, sipas shenjtorit, nuk ekziston në vetvete, sepse kundërshtimi ndaj së mirës... është i ndryshëm nga e mira në të njëjtin kuptim në të cilin ne e quajmë të paqenën të ndryshme nga ekzistuesja dhe mosekzistencën nga qenia.” 37 Prandaj, lind një dilemë e ashpër: ose Perëndia e shpëton të gjithë personin, ose mishërimi i Perëndisë është përgjithësisht i pamundur ose i padobishëm, duke pasur parasysh ndotjen e pakthyeshme mëkatare të gjithë natyrës njerëzore. Shën Grigori nuk ndalet vetëm në hedhjen poshtë të kristologjisë së heretikëve. “Fjala e Madhe Kateketike” parashikon debatet kristologjike të shekujve V-VII. Mundësia e mishërimit, sipas Shën Grigorit, rrjedh edhe nga fakti se “në çdo gjë ka një Hyjni, që depërton, e përqafon dhe qëndron në të... edhe pse mënyra e pranisë së Zotit në ne nuk është e njëjtë me atë...” 38 hipostatike në Krishtin. Nëpërmjet veprës së tij, Shën Grigori jep një kontribut të padyshimtë në zgjidhjen e Koncilit të Kalqedonit, e cila ende nuk ka ndodhur. Shenjtori ka ato katër "jo..." të famshme me të cilat Koncili Ekumenik i vitit 451 do të tregojë imazhin e bashkimit hipostatik të dy natyrave të përsosura në Krishtin. Prof. Nesmelov tregoi bindshëm se akuzat e shën Gregorit nga disa shkencëtarë perëndimorë për nestorianizëm, monofizitizëm apo docetizëm janë krejtësisht të pabaza, sepse. “Dikush mund të gjejë mjaft shprehje që tregojnë plotësisht rrëfimin e Shën Gregorit për mospërzierjen ortodokse të dy natyrave të Jezu Krishtit”, 39 nga njëra anë, dhe “unitetin e saktë” të Zotit dhe njeriut në “një person”, nga ana tjetër. 40 Pra, Kristologjia e “Fjalës së Madhe Katektike” përmban tre dispozita kryesore: 1. Mishërimi është i mundur sepse nuk e poshtëron Zotin, nuk sjell ndonjë ndryshim në natyrën e Tij dhe nuk e kufizon atë. 2. Mishërimi është një akt i dashurisë hyjnore dhe vetëm ai mund ta shpëtojë njeriun nga mëkati, mallkimi dhe vdekja. 3. Në Personin e Jezu Krishtit, natyra e vërtetë e Perëndisë në unitet të pashkrirë u bashkua hipostatikisht me natyrën e përsosur të njeriut. Kapitulli 2. Zanafilla e Frymës së Shenjtë Shën Grigori shkruan se "ashtu si fjala jonë shoqërohet me frymëmarrje, e cila bëhet me zë dhe zbulon fuqinë (kuptimin) e fjalës, ashtu edhe në Zotin ekziston një Frymë. Nëse Fjala e Zotit nuk do të kishte Frymë, atëherë do të ishte pa diçka në krahasim me fjalën tonë, gjë që është e pamundur. Megjithatë, Fryma e Zotit nuk tërhiqet nga jashtë dhe koncepti i Zotit nuk tërhiqet nga jashtë dhe koncepti i Hyjit është i shpërndarë në përputhje me Hyjninë. është një fuqi hipostatike (d.m.th., që ka një ekzistencë reale të pavarur), e lirë, aktive, e mirë, e gjithëfuqishme” 41. Guri i themelit të veprës së Shën Grigorit të Nisës që po studiojmë është mësimi i shpallur i Trinisë së Shenjtë. "Fjala e Madhe Katektike" fillon me thënien: në thelbin e Tij, Zoti është një, i përsosur, i vetëmjaftueshëm dhe "ka fuqi dërrmuese" mbi gjithçka. 42 Vetëm një qenie mund të ketë cilësi të tilla dhe askush nuk mund të thotë asgjë për Të, sepse “...askush nuk e njeh Birin përveç Atit; dhe askush nuk e njeh Atin përveç Birit dhe të cilit Biri dëshiron t'i zbulojë” (Mateu 11:27), “dhe askush nuk i di gjërat e Perëndisë përveç Frymës së Perëndisë” (1 Kor. 2). Njohurinë e këtij sekreti më të thellë dhe më të rëndësishëm njeriut i jep vetëm Zoti. Shën Grigori thekson veçanërisht se si Fjala ashtu edhe Fryma e Zotit "duke pasur fuqi për çdo gjë, nuk kanë prirje ndaj asgjëje të keqe, sepse çdo dëshirë për të keqen është e huaj për natyrën e Zotit". 43 Triniteti i Perëndisë në hipostaza nuk cenon aspak unitetin dhe thjeshtësinë e natyrës hyjnore. Triadologjia ortodokse, duke përdorur terminologjinë filozofike, bazohet në Shkrimin e Shenjtë dhe Traditën e Kishës. "Fjala e Madhe Kateketike" ndan konceptet e "esencës" dhe "hipostazës" si individi i përgjithshëm gjenerik dhe individual i Natyrës së Vetëm të Zotit, përkatësisht. Formula: "Një qenie në tre hipostaza" është përfshirë në teologjinë e krishterë. Sipas V. Lossky, "dogma e Trinitetit është një kryq për mendimin njerëzor", 44 por Kisha e Krishtit rrëfen me vendosmëri besimin e saj në "Atin, Birin dhe Shpirtin e Shenjtë - Trininë e Konsubstanciales dhe të Pandashmes". 45 Dhe At Gjergji i Florovskit na kujton fjalët e Shën Grigorit të Nisës se: “Zoti e quan të mos dish asgjë për Zotin, por të kesh Zotin në vetvete, lumturi” 46. Shën Grigori i Nisës i kushton shumë më pak hapësirë zbulimit të mësimit të Kishës për Hyjninë e Shpirtit të Shenjtë sesa Birit të Perëndisë. Kjo është plotësisht e justifikuar, sepse... detyra e “Fjalës së Madhe Kateketike”, siç e ka konceptuar Shën Grigori, është të ndërthurë në mënyrë harmonike antropologjinë dhe kristologjinë. Vetëm disa kapituj të parë të "Katekizmit të madh" i kushtohen triadologjisë. Shën Grigori thekson se Fryma e Shenjtë do të komunikohet në analogji me Fjalën e Zotit. Ashtu si Fjala është hipostatike dhe nuk ngjan me tonën në veprim, ashtu është edhe Fryma. "Është e devotshme të mendosh se në natyrën e Perëndisë ekziston Fryma e Perëndisë, pasi pranohet se ekziston Fjala e Perëndisë... Kështu, pasi kemi mësuar për Frymën e Perëndisë, që shoqëron Fjalën dhe zbulon efektshmërinë e Tij, ne nuk e kuptojmë frymën e frymëmarrjes. Sepse, pa dyshim, madhështia e fuqisë së Perëndisë do të shkatërrohej nëse do të supozonim se fryma jonë është diçka e ngjashme me Frymën tonë." 47 Ndryshe nga pikëpamjet e Origjenit, Shën Gregori nuk e vendos Shpirtin e Zotit në një pozitë të nënshtruar në raport me Hipostazën e Parë dhe të Dytë, duke mos parë ndonjë kontradiktë midis plotësisë dhe thjeshtësisë së Hyjnisë. “... Për Frymën e Zotit... nënkuptojmë një fuqi vetëekzistente, e cila në vetvete shfaqet në një hipostazë të veçantë, është e pandashme nga Zoti në të Cilin është dhe nga Fjala e Perëndisë, e cila e shoqëron, nuk derdhet në harresë, por, si Fjala e Perëndisë, ekziston hipostatikisht, është e lirë, vetëlëvizëse, shoqëruese, aktive, çdo gjë që është aktive, ka gjithmonë fuqi për çdo gjë që e shoqëron dhe zgjedh”. 48 Kapitulli 3. Pakuptueshmëria e Trinisë Shqyrtimi i çështjes së kombinimit të unitetit dhe trinitetit në Zot, në mënyrë të pashmangshme na shpie në përfundimin se ky kombinim është paradoksal dhe i pakuptueshëm për mendjen njerëzore. Duke përmbledhur mësimin e "Fjalës së Madhe Katekeze" për Zotin, është e përshtatshme të nxjerrim disa përfundime që lidhen drejtpërdrejt me katekzën: 1. Dogma e Trinisë së Zotit të Vetëm është sakramenti më i madh që u zbulohet njerëzve pas përgatitjes së gjatë. Është shumë e rëndësishme që katekistët të mësojnë se këtë të vërtetë e komunikon vetë Zoti dhe Ai nuk gënjen. 2. Shkrimet e Shenjta janë të ngopur me bollëk me tregues të misterit të jetës intrahyjnore. Kështu, Ati dërgon Birin dhe Frymën e Shenjtë, e do Birin dhe botën, u zbulon të vërtetën njerëzve, u jep të mira atyre që kërkojnë, fal mëkatet, shpëton dhe lavdëron. Biri e njeh Atin, vjen në botë për hir të njerëzve, dërgon Ngushëlluesin, e do Atin dhe botën, u komunikoi njerëzve zbulesën, u jep bekime, fal mëkatet. Tregon aktivitet dhe vullnet. Dhe Fryma e Shenjtë lavdëron Birin, ringjall njerëzit, i udhëzon ata në çdo të vërtetë, shpall të ardhmen, siguron barinj, njeh Perëndinë, shfaq vullnetin dhe veprimtarinë. Profecitë e Perëndisë së Izraelit u frymëzuan gjithashtu nga Fryma e Shenjtë, i cili zgjodhi predikuesit. 3. Kisha e shprehu zbulesën për Zotin në terma të qartë teologjikë dhe doktrina e Trinisë së Shenjtë nuk mund të riinterpretohet në asnjë mënyrë. “Zoti është një dhe në të njëjtën kohë i trefishtë, jo në të njëjtin aspekt, por në aspekte të ndryshme... Ai është një në thelb, por i trefishtë në persona.” 49 Nëse Kisha nuk i identifikon termat, por, përkundrazi, thekson dallimet e tyre, atëherë nuk ka nevojë të kërkojmë kontradikta të brendshme aty ku nuk ka. Emrat hipostatikë "... janë më tepër apofatikë sesa pohues - në çdo rast, ata nuk na japin një kuptim shterues të misterit të jetës së Trinisë, veçanërisht pasi çdo analogji me kuptimin e krijuar të këtyre fjalëve është i përjashtuar."50 4. Gjurmët e trinitetit që gjenden në fetë e lashta pagane nuk mund t'i atribuohen plotësisht fryteve të mendjes së humbur njerëzore. Karakteri i tyre është aq i errët, i papërgjegjshëm dhe i papërcaktuar, saqë tradhton pamjet e para të fesë para-abrahamike, e cila ishte pronë e përbashkët e njerëzimit. 5. Mësimi i vërtetë për Trininë e Shenjtë është rrënjësisht i ndryshëm nga ato legjenda që paganizmi i ruajti në mënyrë të paqartë. Historia e hershme e Kishës dëshmon për këtë: paganët nuk i pranuan të krishterët që mësonin për shfaqjen e Zotit në mish. Triada platonike është një familje prej tre perëndish: më i larti ose shkaku dhe babai i botës, më i ulëti - mendja e krijuar nga i pari dhe i treti, që është shpirti i botës ose vetë bota. Nëse marrim parasysh një njësi të caktuar më të lartë, atëherë është e qartë se triniteti ose kuaterniteti i Platonit nuk ka asgjë të përbashkët me mësimin e krishterë për Zotin Një, Personat e të Cilit janë absolutisht të barabartë në nder. Kapitulli 4. Përgjigja ndaj kundërshtimit të hebrenjve Shenjtori beson se është më e lehtë për hebrenjtë të përgjigjen sesa për paganët, pasi përgjigja bazohet në Shkrimin, në të cilin janë rritur hebrenjtë. Davidi thotë se "qiejt u vendosën me anë të fjalës së Zotit dhe gjithë fuqia e tyre ishte nga Fryma e gojës së tij". Por Fjala e Perëndisë dhe Fryma e Perëndisë nuk janë të njëjta me tonat, sepse qiejt u krijuan prej tyre. Kjo do të thotë se Fjala dhe Fryma e Tij janë hipostatike (kanë ekzistencë reale të pavarur) dhe të fuqishëm. 2.2. Doktrina e Ekonomisë së Shpëtimit Kapitulli 5. Kalimi në doktrinën e Mishërimit. Krijimi i njeriut dhe liria e tij Këtu shenjtori u drejtohet grekëve dhe hebrenjve. Nëse një grek nga konceptet e përgjithshme dhe një çifut, në bazë të Shkrimit, mund të njohin ekzistencën e Fjalës dhe të Shpirtit, atëherë doktrina e mishërimit të Fjalës u duket e pabesueshme dhe absurde. Për t'i bindur ata, ai përdor prova se krijimi i botës është vepër e Fjalës dhe e mençurisë (të mendosh ndryshe është marrëzi dhe e ligë). Dhe njeriu është një pjesë e botës, që do të thotë se ai u krijua nga Fjala dhe urtësia, dhe u krijua "nga një bollëk dashurie" për t'u bërë "pjesëmarrës i bekimeve hyjnore". Rrjedhimisht, ai duhet të ketë në natyrën e tij diçka të ngjashme me këto bekime (pasi natyra e syrit ka dritë në mënyrë që ta shohë atë, pasi natyra e zogjve është përshtatur me jetën në ajër, peshqit - në ujë, etj.). Prandaj njeriu është i pajisur me jetë, fjalë, urtësi dhe bekime të tjera hyjnore. Libri Zanafilla mëson se njeriu u përfshi gjithashtu në bekimet e jetës së përjetshme. Por si mund të pajtohet kjo me gjendjen e tanishme të mjerë të njeriut, të vdekshëm dhe pasionant? Arsyeja për këtë, natyrisht, nuk është mirësia e Zotit, por liria - më e mira e bekimeve që i janë dhënë njeriut. Pse një person ndërroi një gjendje më të mirë me një më të keqe? Sepse ai donte të largohej nga mirësia dhe virtyti, dhe mungesa e mirësisë është e keqe, mungesa e virtytit është ves. Mësimi për njeriun midis Etërve të Shenjtë është i paimagjinueshëm jashtë plotësisë së mësimit të kishës, i veçuar prej tij. Antropologjia e Etërve të Kishës është “kryesisht, nëse jo ekskluzivisht, doktrina se kush duhet të shpëtohet”. 51 “Antropologjia e “Fjalës së Madhe Kateketike” është e lidhur pazgjidhshmërisht me triadologjinë (që kursen), kristologjinë (si kursen), soteriologjinë (çfarë është shpëtimi), asketizmin (si duhet të marrë pjesë një person në shpëtimin e tij), mësimin moral (koordinimin e qëndrimit të tij ndaj të tjerëve me Urdhërimet e mëkateve të Zotit) dhe kryerjen5. Shën Grigori i Nisës i përmbahet vizionit biblik të njeriut. Arsyeja e shfaqjes së njeriut, mendon Shën Grigori, nuk është ndonjë mungesë dhe inferioritet te Zoti. "...Fjala, Urtësia, Fuqia... është Krijuesi i natyrës njerëzore, jo i sjellë nga ndonjë domosdoshmëri në strukturën e njeriut, por nga një bollëk dashurie që solli në jetë një qenie të tillë të gjallë." 53 "Njeriu", shkruan shenjtori, "vjen në ekzistencë për t'u bërë pjestar i bekimeve hyjnore" dhe "... është i rregulluar në mënyrë të domosdoshme në atë mënyrë që të jetë i aftë të marrë pjesë në bekime". 54 Njeriu ndërthur dy botë në vetvete: mendore dhe shqisore. Ata vetë "ndryshojnë nga njëri-tjetri nga një humnerë e madhe, kështu që as shqisat nuk kanë karakteristika mendore, as mendore - shqisore, por, përkundrazi, secili dallohet nga tipare të kundërta. Sepse natyra mendore është diçka eterike, e paprekshme dhe pa formë, ndërsa natyra sensuale, me vetë emrin e saj, i nënshtrohet vëzhgimit nga shqisat". 55 Megjithatë, këto dy parime, të cilat, në mënyrë rigoroze, nuk kanë asgjë të përbashkët, janë të bashkuara mrekullisht te njeriu. Shën Grigori sheh një shpjegim të qartë për këtë në botën që e rrethon. “... Ashtu si në botën shumë shqisore, me kundërshtimin e madh të ndërsjellë të elementeve, vihet re një harmoni e caktuar, e krijuar nga e kundërta nga ajo Urtësi që sundon Universin, dhe, kështu, në të gjithë krijimin ka një marrëveshje me vetveten dhe bashkimi i unanimitet nuk shpërbëhet në asnjë mënyrë nga rezistenca natyrore - kështu, në mënyrë të ngjashme, sipas urtësisë së Zotit, ndodh shpërbërja mendore e një përzierjeje të caktuar. këto dy parime, duke marrë pjesë "në masë të barabartë", përbëjnë "natyrën më të mirë". 57 Shenjtori nuk ka asnjë dyshim se natyra njerëzore kishte pavdekësinë në vetvete, pasi “midis bekimeve të qenësishme në natyrën e Perëndisë është përjetësia”. 58 “Fjala e Madhe Kateketike” thotë se shprehja “njeriu u krijua sipas shëmbëlltyrës së Perëndisë” (Zan. 1:27) është “...llogaritje e tipareve dalluese të Hyjnisë. Zotërimi i jetës, fjalëve, mençurisë, pavdekësisë, natyrës njerëzore "mund të njohë Qenien supreme dhe të dëshirojë përjetësinë e Perëndisë". 59 Kapitulli 6. Si ndodhi rënia e njeriut Njeriu, sipas shenjtorit, është kombinimi më i mirë i mendjes dhe shqisave. Libri i Zanafillës tregon për këtë, ku thotë se njeriu u krijua nga pluhuri dhe më pas Zoti i dha jetë. Por edhe para njeriut u krijuan forca inteligjente engjëllore dhe Zoti ia besoi njërit prej tyre ruajtjen e tokës. Duke parë përsosmërinë dhe ngjashmërinë e njeriut, ky engjëll ra në zili. Si mund të jetë kjo? Vesi është mungesa e virtytit, ashtu si verbëria është mungesa e shikimit. Engjëlli ishte një qenie e lirë dhe ai zgjodhi të mbyllte sytë ndaj mirësisë. Kështu ai lindi të kundërtën e së mirës - zilinë. Nga kjo goditje e parë, si një ortek nga një gur që bie, e keqja filloi të rritet në të. Dhe duke qenë se ai nuk mundi me dhunë një njeri që mbrohej nga hiri Hyjnor, ai e bindi në mënyrë tinëzare të bëhej vetëvrasës, duke përdorur dinakërinë, si derdhja e ujit në vaj për të shuar një llambë. Kështu, hiri filloi të zbehet e të dobësohet te njeriu dhe bekimet u zëvendësuan nga të kundërtat e tyre: në vend të jetës, vdekja, në vend të forcës, dobësia, në vend të bekimit, mallkimi, në vend të guximit, turpi. Sipas shenjtorit, natyra njerëzore nuk mund të jetë statike vdekjeprurëse. Tek njeriu, aftësia dhe nevoja për zhvillim u parashtrua nga Vetë Krijuesi; ai (njeriu) nuk duhet të kishte mbetur i njëjtë siç doli nga “duart” e Atit qiellor. Kjo është normale për njeriun, sepse “krijimi lidhet me ndryshimin... vetë hipostaza e krijimit filloi me ndryshimin, nga fakti se me fuqinë hyjnore të paqena shndërrohet në ekzistuese...”. 60 Njeriu mund të lëvizte drejt Perëndisë ose të largohej prej Tij. “...Ka dy lloje të lëvizjeve të tilla: njëra realizohet gjithmonë për mirë, në të lëvizja përpara nuk ndalet, sepse nuk arrihet kufiri i rrugës; tjetra është e kundërta, dhe kjo është qëndrueshmëria e saj, që nuk mund të jetë konsistente, sepse kundërshtimi ndaj së mirës, ​​siç u tha më parë, është i ndryshëm nga e mira në të njëjtin kuptim në të cilin e paqena quhet ndryshe nga ekzistuesja dhe mosekzistenca. 61 E keqja është tinëzare sepse është e mbuluar me maskën e së mirës, ​​“e stolisur me një lloj fantazme të së mirës”. 62 Urdhërimi, detyra morale e njerëzve të parë ishte të përcaktonin dhe zgjidhnin lirisht të mirën e vërtetë dhe t'i shmangeshin të keqes, të mbuluar me premtime "...do të jeni si perëndi..." (Zan. 3, 4). Mendja duhej t'u jepte një vlerësim moral lëvizjeve të vullnetit. Por mendja e njeriut ishte e gabuar. Kapitulli 7. Pse Zoti nuk është autori i së keqes Në këtë kapitull, Shën Gregori shtron një pyetje që është gjithmonë e rëndësishme për njerëzit jo-kishë: "Por ndoshta është më mirë që një person të mos ekzistojë fare sesa të mbetet në vuajtje? Në fund të fundit, Zoti duhet ta ketë parashikuar rënien e njeriut." Apo, siç besojnë manikejtë, a është Krijuesi i kësaj bote një zot i keq? Por Apostulli ka të drejtë: vetëm shpirtëror mund të gjykojë shpirtërore. Mbrojtësit e mësimeve të tilla i konsiderojnë të mira vetëm kënaqësitë trupore, por thelbi i së mirës dhe së keqes duhet gjykuar duke u shkëputur nga ndjenjat dhe duke e konsideruar çështjen në bazë të saj. Në fakt, e keqja është ves, dhe vesi është mungesë e së mirës. Kjo mangësi vjen nga vullneti i lirë. Pra, e keqja nuk ka ekzistencë reale, origjinale. Por Zoti është Krijuesi i asaj që është dhe jo i asaj që nuk është. Prandaj, Zoti nuk është autori i së keqes. Mekanizmi psikologjik i shfaqjes dhe përhapjes së së keqes tregohet shumë qartë nga Shën Gregori. Së pari, “...ai ra në pasionin e zilisë, i cili nuk ishte krijuar aspak për të keqe nga Krijuesi i Gjithësisë në mirësi... Meqenëse krijesa inteligjente ishte realizuar më parë dhe secila nga forcat engjëllore, nga Fuqia që sundon gjithçka, ishte e pajisur me njëfarë veprimtarie për të kompozuar Universin, atëherë ishte caktuar një forcë e caktuar për të ruajtur 6 fuqinë e asaj toke dhe asaj tokësore për të forcuar atë vend. ndërton ekonominë në Univers.” 64 Shenjtori e lidh rënien e engjëllit me shfaqjen e njeriut, kështu që mund të konkludojmë se vetëm pas krijimit të botës dhe njeriut u shfaqën shpirtrat e këqij. “...Ai që i është dhënë privilegji të mbikëqyrë gjithçka mbi tokë, e njeh atë si të rrezikshme dhe të patolerueshme për veten e tij, nëse nga natyra në fjalë del se ka ndonjë thelb që krahasohet me një dinjitet më të lartë,” 65 dhe arrin të detyrojë një person të tërhiqet në mënyrë të pavarur nga Dhënësi i jetës dhe të shkëmbejë njohurinë e Zotit për kuriozitet. "Gregori i Nyssa shpesh kombinon të gjitha pasojat e hidhura të mëkatit stërgjyshëror në konceptin e "vdekjes". 66 Për më tepër, dallimi midis dy llojeve të vdekjes: shpirtërore dhe fizike. Me të parën nënkuptohet "ndarja" e shpirtit "nga jeta e vërtetë", 67 d.m.th. nga Zoti. Nga e dyta, "heqja e jetës sensuale", d.m.th., zbërthimi i natyrës njerëzore, "e cila ka pranuar të keqen". 68 Shenjtori e konsideron vetë vdekjen si një bekim nga Zoti. Gjendja aktuale e natyrës njerëzore tani është rrënjësisht e ndryshme nga ajo primordiale. Është e vështirë të dallosh një qenie racionale te njeriu i rënë; në përgjithësi, nuk është e lehtë të pajtohemi se shëmbëlltyra e Zotit mbetet në të. Nuk ka ngjashmëri të shpirtit, nuk ka përjetësi të jetës, asnjë trup imun ndaj vuajtjes: "Njeriu është i vdekshëm, i pasionuar, i shpejtë për t'u zhdukur, në shpirt dhe në trup ai është i prirur ndaj çdo lloj pasioni," pranon Shën Gregori, "por gjendja e tanishme e çoroditur e jetës njerëzore nuk shërben si provë e mjaftueshme, sikur njeriu të mos kishte qenë kurrë në një gjendje të mirë nga fillimi". krijues i së keqes dhe nuk është fajtori i paraqitjes së saj. Prova e kësaj është vetë koncepti i Zotit. Përndryshe, "koncepti i mirësisë së Zotit nuk do të qëndrojë". 72 Pra, arsyeja e shfaqjes së së keqes nuk është te Zoti, por te vullneti i lirë i qenieve racionale. “...Koncepti i ekzistencës për Gregorin është plotësisht identik me konceptin e së mirës, ​​së mirës (kështu që Zoti, si e mirë absolute, është në të njëjtën kohë realisht ekzistues) dhe koncepti i mosekzistencës është identik me konceptin e së keqes. 73 Edhe në mënyrë indirekte, nuk mund të fajësohet Zoti për lejimin e të keqes, sepse pa qenë i lirë njeriu do të pushonte së qeni person. Zoti, "i cili nënshtroi natyrën njerëzore jo me ndonjë detyrim të pavullnetshëm, si një lloj anijeje të animuar", 74 i dha njeriut mundësinë që në mënyrë të pavarur të përpiqet për Prototipin e tij dhe të përmirësohet pafundësisht. Kapitulli 8. Kuptimi i sëmundjes dhe vdekjes Problemi i së keqes në botë i diskutuar më sipër ka pasojat e tij në sëmundjen dhe vdekjen e njeriut. Për jobesimtarët, ekzistenca e tyre është gjithashtu një çështje hutimi. Është mjaft e qartë se ata që duan të kalojnë jetën e tyre në kënaqësitë trupore janë të indinjuar nga sëmundja dhe vdekja dhe do të preferonin të mos ekzistonin sesa të jetonin me dhimbje. Megjithatë, edhe në këtë ne shohim një tepricë të mirësisë së Zotit. Me lëvizjen e lirë ne e kemi tërhequr veten në komunikim me të keqen, dhe për këtë arsye e keqja është përzier në natyrën tonë. Kjo është arsyeja që njeriu, si një enë prej balte, zbërthehet në tokë, kështu që ndytësira i ndahet dhe ai rikrijohet përmes ringjalljes në gjendjen e tij origjinale. Për këtë mëson Moisiu kur thotë se pas krimit të të krijuarve të parë, Zoti i veshi me rroba lëkure, të cilat tregojnë për vdekjen që e vesh njeriun nga jashtë dhe jo nga brenda, sepse...vdekja ka të bëjë me trupin, por jo me shëmbëlltyrën e Zotit tek njeriu. Është si një enë e mbushur me plumb të shkrirë dhe më pas të ngurtësuar: për ta lëshuar atë, duhet ta thyeni dhe ta bëni përsëri. Pra, trupi shërohet nga vdekja, dhe shpirti (pasi ndytësira e vesit është rritur në të) - me virtyt. Por ashtu si gjatë kauterizimeve dhe prerjeve terapeutike dhemb, por falë tyre ndodh shërimi, ashtu edhe shpirti i afërt me të keqen vuan kur merr shërimin nga Zoti. Ata shpirtra që nuk shërohen këtu nëpërmjet virtytit do t'i nënshtrohen një shërimi të dhimbshëm të pashprehur në gjykimin e ardhshëm. Pra, Zoti e parashikoi rënien e njeriut, por parashikoi edhe korrigjimin. A nuk është e preferueshme të mos jetosh fare sesa të ekzistosh e të vuash? Pse Perëndia na lejoi të vuajmë? Këto dhe pyetje të ngjashme shpesh bëhen nga njerëz të dëshpëruar. "...Që njerëzimi do të devijonte nga e mira," përgjigjet Shën Grigori i Nisës, "Ai e dinte këtë, i cili përmban gjithçka me fuqinë e mprehtësisë dhe e sheh të ardhmen në një bazë të barabartë me të kaluarën. Por ashtu siç pa devijimin, Ai gjithashtu e kuptoi apelin e njeriut përsëri për të mirën. Prandaj, çfarë ishte më mirë? A nuk duhet ta sillnim llojin tonë për të ardhmen, që kur e kishim mëkatin, fare. në ekzistencë, lloji ynë i sëmurë përsëri thërret hirin origjinal 75 Kapitulli 9. A është e denjë për Perëndinë ajo që thuhet për Krishtin? Gjithçka që dimë për Krishtin - lindja, rritja, ushqimi, lodhja, vdekja, varrimi - dënohet si e padenjë për Zotin. Megjithatë, e keqja në vetvete, nëse nuk gjykohet sipas mishit, është vetëm një ves. Prandaj, ajo që nuk ka ves është e mirë. Por në të gjitha sa më sipër nuk ka asnjë të metë, që do të thotë se është e mirë dhe për rrjedhojë nuk bie në kundërshtim me konceptin e Zotit. Kapitulli 10. Si mund të kufizohej Hyjnia në trup? Ne nuk themi se trupi i njeriut përmbante Hyjninë. Dhe natyra e mendjes sonë nuk kufizohet vetëm në trup. Në lidhje me këtë, shenjtori jep shembullin e mëposhtëm 76: zjarri në një llambë varet disi nga substanca e djegshme, por nuk përmbahet në të. E njëjta gjë duhet menduar për Hyjninë në lidhje me natyrën njerëzore: ajo ishte në të, por nuk kufizohej në të. Kapitulli 11. Si u bashkua Hyjnorja me njerëzimin? Për t'iu përgjigjur pyetjes së parashtruar në titull, fillimisht duhet të përgjigjeni: si lidhet mishi me shpirtin? Nëse nuk e kuptojmë këtë, atëherë mënyra e bashkimit të Zotit me njeriun është edhe më e pakuptueshme. Ne besojmë se kjo ka ndodhur me të vërtetë, sipas tregimit të Ungjillit për mrekullitë, por ne refuzojmë të hetojmë se si lindi Ai. Në të njëjtën mënyrë, duke besuar se Zoti e krijoi botën, ne nuk e kuptojmë se nga çfarë dhe si e krijoi. Kapitulli 12. Çfarë dëshmie ka se Perëndia është shfaqur në mish? Prova e mjaftueshme e Mishërimit, sipas Shën Grigorit, është vetë jeta e Shpëtimtarit dhe veprat e Tij. Kapitulli 13. Si mund të lindë dhe të vdesë Perëndia? Lindja dhe vdekja janë karakteristikë e natyrës trupore, në fillim dhe në fund të së cilës shohim pasionin (vuajtjen). Por në rastin e Krishtit, lindja e Tij është pa pasion, sepse... erdhi nga Virgjëresha dhe vdekja nuk përfundoi në vuajtje, sepse. Ringjallja pasoi. Nga kjo është e qartë se Ai që u shfaq nuk është thjesht një njeri, por Perëndia në mish. Kapitulli 14. Cila është arsyeja për një poshtërim të tillë të Hyjnores? Mendja e njeriut është e hutuar kur mendon për këtë, sepse... lind pyetja: "Si u bashkua Zoti në thelb i paimagjinueshëm me gjakun e natyrës njerëzore?" Dhe besimi lëkundet nga mendimi se si u bë i mundur ky bashkim i Përsosmërisë me parëndësinë. Kapitulli 15. Përgjigja e pyetjes së mësipërme dhe fillimi i përgjigjes për pyetjen tjetër: Pse nuk e shpëtoi njeriun me një urdhër? Ne e njohim Hyjnoren nga dashuria e Tij për njerëzimin dhe nga veprat e mira ndaj nesh. Këtu është përgjigja e pyetjes pse Zoti u mishërua: të rivendosë njeriun e rënë. Por pse nuk e bëri këtë me një urdhër, por u desh një rrugë e tillë rrethrrotullimi - lindja, vuajtja, vdekja, etj.? Për t'iu përgjigjur kësaj, le të kujtojmë atë që shenjtori tha më parë: vetëm vesi është i kundërt me virtytin dhe jo çdo natyrë. Por Zoti në mishërim nuk preku vesin, sepse të gjitha vetitë e natyrës njerëzore janë të mira në vetvete. Kapitulli 16. A pësoi vuajtje Hyjnia? Reflektimet mbi vuajtjet e njerëzimit çojnë në çështjen e vuajtjes së Hyjnores. Ndryshueshmëria është vuajtje, dhe Hyjnorja është e padurueshme (d.m.th. nuk mund të jetë në gjendje pasive). Por vuajtja (pasioni) në kuptimin e duhur është një shndërrim nga virtyti në ves; çdo gjë tjetër (lindja, rritja etj.) më saktë quhet punë sesa vuajtje. Mësimi ynë nuk pohon një absurditet të tillë që Hyjnia u përfshi në vese, por vetëm në lëvizjet natyrore të natyrës njerëzore. Nuk themi që mjeku vuan kur mjekon, megjithëse bie në kontakt me sëmundjen. Nëse ndarjen e shpirtit dhe trupit e quajnë vuajtje, atëherë bashkimi i tyre duhet të quhet edhe vuajtje, pra lindje. Por si lëvizjet e para ashtu edhe ato të dyta (d.m.th., lindja dhe vdekja) janë lëvizje të natyrshme, pra, jo vuajtje në kuptimin e duhur. Për sa i përket lidhjes midis shpirtit dhe trupit tek njeriu, ajo sigurohet përgjithmonë, sepse do të rivendoset me ringjalljen. Ndarja e tyre e përkohshme, pra vdekja është e nevojshme për të pastruar natyrën tonë nga vesi i përzier në të. Ashtu si vdekja nga një (Adami) kaloi në të gjithë racën njerëzore, kështu ringjallja e të Vetmit kalon "potencialisht" te gjithë njerëzimi dhe Ai vetë bëhet fillimi i bashkimit të të ndarëve - shpirtit dhe trupit, natyrave shpirtërore dhe shqisore. Kapitulli 17. Përtëritja e pyetjes: Pse nuk shpëtuat një person me një urdhër, por morët një rrugë të tillë rrethrrotullimi? Duke pranuar se në përgjigje të kësaj mjafton të thuhet se pacienti nuk e mëson mjekun se si të trajtojë, por e pranon me mirënjohje rezultatin - shërimin, shenjtori, megjithatë, përpiqet të japë një shpjegim me ndihmën e disa përfundimeve. Mund të thuhet me vendosmëri se, me vetëdije ose nënndërgjegjeshëm, i gjithë njerëzimi priste Zotin dhe kërkonte në mënyrën e vet. "Jo vetëm Shkrimet e Shenjta të Testamentit të Vjetër janë të mbushura me profeci për Shpëtimtarin që vjen nga mëkati dhe pasojat e tij - vdekja dhe ferri: pritja e Zotit që vjen, pushtuesi i ferrit, i vuajturit, i vdekjes dhe i ringjalljes, si rrufeja, i përshkon errësirën e vetëdijes pagane ... Nëse njerëzimi ka qenë në kërkim të Zotit të Panjohur për kaq shumë mijëra vjet, atëherë pse hezitoi Ai të ndihmonte? Shën Grigori i Nisës shkruan: "Se vonesa e përfitimit për ne ishte një çështje urtësie dhe provanie për atë që ishte e dobishme për natyrën". 77 Zoti nuk e ka shkelur kurrë lirinë njerëzore në asgjë. Njerëzimi ka përjetuar përmes përvojës personale gjithë humnerën e së keqes dhe natyrën iluzore të kënaqësive të premtuara nga mëkati. Vetëm kur "vesi arriti shkallën e tij më të lartë, nuk kishte më një lloj të vetëm ligësie që njerëzit nuk do të guxonin ta bënin", shëron Zoti, "prandaj shëron një sëmundje që jo sapo ka filluar, por ka ardhur me fuqi të plotë". 78 Zoti erdhi kur e konsideroi të nevojshme dhe më të dobishme. Shëlbuesi i njeriut me siguri mund të jetë vetëm Vetë Zoti, sepse... vetëm “Zoti i natyrës... Që dha jetë në fillim,” 79 është në gjendje ta kthejë njeriun në gjendjen e tij të mëparshme të birësisë së mbushur me hir me Perëndinë. Kjo është arsyeja pse "Perëndia u shfaq në mish" (1 Tim. 3:16). Mishërimi i Perëndisë Fjala e ribashkoi dhe adoptoi njeriun me Perëndinë. Ky është një veprim i dashurisë së pastër të Perëndisë, i cili “dha Birin e tij të vetëmlindurin, që kushdo që beson në të të mos humbasë, por të ketë jetën e përjetshme” (Gjoni 3:16). Shpëtimtari përjetoi shkallën më të lartë të vuajtjes njerëzore - braktisjen nga Zoti: "O Zoti im! Zoti im! Pse më ke braktisur? (Mateu 27:46). Kryqi i Krishtit është shpëtimi i të gjithë "kushdo që beson dhe pagëzohet..." (Marku 16:16). Në Krishtin, qëllimi i ekzistencës njerëzore është arritur. mishërimi: Ai... iu bashkua njerëzimit, duke marrë mbi Vete gjithçka që është e natyrshme në natyrë: lindjen, edukimin, rritjen dhe, deri në vdekjen, Ai e kreu” 80 çlirimin e njeriut. Në Personin e Zotit Jezu Krisht, Shën Gregori predikon rivendosjen e plotë të natyrës njerëzore. Si vdekja shpirtërore, ashtu edhe ajo fizike (më lart folëm për mësimin e shën Grigorit të Nisës për dy lloje të vdekjes) mposhten nga Ringjallja e Shpëtimtarit. Kjo gjendje e re e natyrës njerëzore nuk kufizohet vetëm në njerëzimin e Zotit-njeriut. Ajo u bë e natyrshme në të gjithë njerëzimin: "... Ashtu si fillimi i vdekjes, pasi ndodhi në një, u përhap në të gjithë racën njerëzore, në të njëjtën mënyrë fillimi i ringjalljes përmes të Vetmit përhapet në mbarë njerëzimin." 81 Jeta e re e natyrës njerëzore, e cila filloi në Krishtin, "kalon nga Krishti në të gjithë racën njerëzore" vetëm në formën e mundshme. Ky apo ai person specifik fillon të marrë pjesë në këtë jetë të re, "kur një person vetë, me ndihmën e Frymës së Shenjtë, përvetëson me vete veprën e kryer nga Zoti për shpëtimin e njerëzimit të rënë; Vetëm në këtë kusht ne pastrojmë vërtetë nga mëkatet nga të cilat Krishti na shpengoi". 82 Pas Ardhjes së Çliruesit, njerëzit vazhdojnë të mëkatojnë, por Kryqi i Krishtit i dha një goditje vdekjeprurëse mëkatit. Hiri i Zotit e çon njeriun drejt besimit dhe e forcon atë, por nuk e detyron apo detyron vullnetin tonë të lirë. “Dhurata e mosskllavërisë dhe e lirisë”, 83, pra paprekshmëria absolute nga ana e Zotit dhe pavarësia e vullnetit tonë është arsyeja që “besimi nuk depërton në të gjithë njerëzit”. 84 Kapitulli 18. Prova historike e ardhjes së Zotit në botë: idhujtarët dhe hebrenjtë Për të vërtetuar se Zoti erdhi në botë, mjafton të shikojmë historinë, shkruan Shën Grigori, nëse para Krishtit bota ishte e mbushur me idhujtari, tani ajo është zhdukur dhe është zëvendësuar nga një flijim i vërtetë pa gjak (Eukaristia). Të njëjtën gjë dëshmojnë edhe hebrenjtë që nuk besuan në Krishtin, të parashikuar nga profetët e tyre: para Krishtit ata kishin një kishë, një kryeqytet të lavdishëm dhe tokën e tyre, më pas - pa tempull, pa Jerusalem, pa tokë. Kapitulli 19. Është ende e nevojshme për të bindur jobesimtarët Ky kapitull parashtron shkurtimisht konceptet e devotshme të Zotit si argumente më bindëse për përfaqësuesit kryesorë të helenizmit dhe judaizmit. Kapitulli 20. Mirësia dhe drejtësia duhet të zbulohen së bashku në veprimet e Perëndisë Zoti zotëron të gjitha përsosuritë dhe në atë që bën, ato duhet të jenë të gjitha të pranishme, sepse virtytet njëra pa tjetrën nuk janë të tilla (mirësia pa drejtësi nuk është e mirë, forca pa urtësi nuk është e mirë, etj.). Shenjtori tregon sesi cilësitë hyjnore u shfaqën në ekonominë e shpëtimit tonë. Kapitulli 21. Fillimi i shpjegimit të drejtësisë së ekonomisë së shpëtimit Shenjtori e fillon shqyrtimin e kësaj çështjeje me kujtimin e rënies së njeriut dhe shmangien e tij nga bekimet e dhëna nga Zoti. Njeriu u krijua sipas shëmbëlltyrës së Zotit, që do të thotë se ai është i lirë. Shfaqja e lirisë është e mundur në dy drejtime: drejt së mirës (drejt asaj që është në të vërtetë e mirë në vetvete) dhe në drejtim të kundërt (drejt asaj që mashtruese duket e mirë, duke ndjekur shembullin e qenit nga fabula, duke ndjekur hijen e asaj që mbante në dhëmbë. Kështu ndodhi me njeriun: djalli e mashtroi në karremin e vesit, duke ia bashkangjitur dëshirës si një shpirt mëshirës. por ai e bën këtë me mençuri dhe së bashku me drejtësi (sepse askush nuk do ta quajë paarsye të vërtetë të drejtë). Kapitulli 22. Drejtësia e ekonomisë së shpëtimit në jo-dhunën kundër djallit Pra, çfarë është drejtësia? Fakti është se Zoti nuk përdor dhunë kundër djallit. Në fund të fundit, një person vullnetarisht e shiti veten në skllavëri nga lakmia, që do të thotë se me ligj ai mbetet nën pushtetin e djallit. Tani e vetmja mënyrë për ta shpëtuar ligjërisht është me shpërblim. Pra, rruga e shpëtimit është të hysh në marrëveshje me pronarin në mënyrë që ai të marrë çmimin që do për robin e tij. Kapitulli 23. Urtësia e ekonomisë së shpëtimit është në fshehjen e Hyjnores Duke vazhduar rrëfimin e kapitullit të mëparshëm, shenjtori pyet: "Çfarë çmimi do të merrte?" "Është e lehtë për t'u hamendësuar. Sepse fillimisht ai e kishte zili personin dhe u sëmur me nënën e veseve të tjera - epshit për pushtet, apo etjes për pushtet, atëherë, natyrisht, do të dojë më shumë. Cili person në histori është më i madh në mrekulli dhe përfitime se Krishti? Por duke qenë se djalli nuk mund t'i afrohej Krishtit të pambuluar, kështu që frika e Hyjnisë nuk e mbulon dot. Dëshira për ta zotëruar Atë në djall Pra, të dëshirosh të shpëtosh një person është çështje mirësie, të bëhesh një çmim shpengimi për dikë të shitur në skllavëri është çështje drejtësie dhe të bësh të paarritshme për armikun është çështje urtësie” 85 . Kapitulli 24. Si u shfaq fuqia e Hyjnisë? Shenjtori përgjigjet: së pari, në faktin se i Plotfuqishmi pranon dobësinë njerëzore, dhe kjo zbulon një tepricë të caktuar të fuqisë dhe është më e mahnitshme se të gjitha mrekullitë. Ashtu sikurse po të shihnim zjarrin që po vërshonte, do të habiteshim shumë, kështu është këtu. Së dyti, në faktin se Hyjnia u fsheh nën vellon e natyrës sonë, që armiku, si një peshk lakmitar, të gëlltiste grepin e Hyjnisë së bashku me karremin e mishit. Në të njëjtën kohë, vdekja dhe errësira shkatërrohen dhe jeta dhe drita vendosen, sepse vdekja nuk mund të ekzistojë kur jeta është aktive dhe errësira nuk mund të ekzistojë në prani të dritës. Pra, duke përsëritur shkurtimisht sakramentin e mësimit të kishës, do të justifikojmë metodën e ndërtimit të shpëtimit, duke parë se në të njëjtën kohë predikohet ajo që është e duhura për të menduar për Zotin: mirësia si vullnet për të shpëtuar të humburit, urtësia dhe drejtësia si metoda e shpëtimit dhe fuqia e Tij në fitoren mbi vdekjen. Kapitulli 25. Përgjigjuni atyre që habiten se Hyjnia ishte në natyrën njerëzore Kjo nuk i duket e çuditshme shenjtorit, sepse Hyjnia depërton në të gjithë universin, sepse. çdo gjë që ekziston ekziston vetëm nëpërmjet pjesëmarrjes në Ekzistencë. Vërtet, tani Ai është në ne ndryshe sesa në Mishërim, por më pas Ai u shfaq për një qëllim të veçantë: në mënyrë që natyra jonë të bëhej hyjnore, e lirë nga fuqia e torturës dhe nga vdekja. Kapitulli 26. Arsyetimi i urtësisë së ekonomisë Disa mund të pyesin: "Por a nuk ishte mashtrim ajo që Perëndia i bëri djallit? Dhe nëse është mashtrim, do të thotë padrejtësi." Po, ky është një mashtrim, thotë shenjtori, por në të nuk ka vend për padrejtësi; përkundrazi, këtu zbulohet drejtësia e vërtetë, e cila konsiston në ndëshkimin e kriminelit për atë që ka bërë. Armiku ishte i pari që mashtroi një person, kështu që mashtruesi dënohet me mashtrim. Edhe helmuesi edhe mjeku përgatisin helm, por, duke parë qëllimin e veprimeve, njërin e quajmë horr, tjetrin bamirës. Djalli mashtroi për të shkatërruar, dhe Zoti mashtroi për të shpëtuar. Por ashtu si kur pastrohet ari nga papastërtitë, ai shkrihet, ashtu edhe fuqia hyjnore, si zjarri, shkatërron vdekjen, kalbjen, errësirën dhe të gjitha produktet e vesit, megjithëse ky është një proces i dhimbshëm, si, të themi, kauterizimet dhe prerjet e mjekëve. Por, ashtu si një i sëmurë, pasi ka vuajtur dhimbje, atëherë falënderon mjekun, kështu pasi të ketë kaluar koha e pastrimit, i gjithë krijimi (dhe ndoshta edhe vetë djalli, pasi ka marrë shërimin) do të falënderojë Zotin. Kapitulli 27. Lindja e Zotit-njeriut nuk bie ndesh me konceptin e Zotit Sipas mendimit të Shën Gregorit, Ai që hyri në komunikim me ne për të na shëruar duhej të hynte në gjithçka që është e natyrshme në natyrën tonë për të pastruar gjithçka. Kjo vlen edhe për metodën e lindjes sonë (d.m.th. lindja nga një grua), të cilën disa e urrejnë si të papastër. Ai që vjen për të shëruar njerëzit nuk mund të vinte nga parajsa për këtë, sepse... Nuk ndodheshin aty të sëmurët, por në mënyrën se si hyjnë të gjithë njerëzit në këtë jetë. Nëse Hyjnorja, duke e urryer natyrën tonë, do të vinte te qeniet qiellore, çfarë dobie do të kishim për ne? Por përveç kësaj, ne duhet të kemi parasysh se Hyjnia është njësoj e paarritshme si për tokën ashtu edhe për qiellin, kështu që nëse nuk i shkonte Atij të bashkohej me mishin, atëherë jo më shumë me natyrën e fuqive qiellore. Pra, duke besuar se Doktori erdhi tek të sëmurët, ne nuk mëkatojmë aspak kundër konceptit të lartë të Zotit. Kapitulli 28. Që lindja jonë dhe pjesët përkatëse të trupit nuk janë të liga, por, përkundrazi, duhen mbajtur në nder Këtu shenjtori kundërshton gnostikët dhe manikeasit, të cilët thonë se është e pahijshme që Zoti të lindë si njeri për shkak të turpësisë së mënyrës së lindjes sonë. Por vetëm e keqja nga natyra është e poshtër dhe e gjithë natyra e krijuar nga Zoti nuk është e përfshirë në të keqen. Të gjitha organet e njeriut janë të mira, secili shërben për të mbështetur jetën. Por organet gjeneruese duhet të respektohen veçanërisht, pasi ato sigurojnë pavdekësinë e racës njerëzore. Prandaj, nuk ka asgjë të pahijshme në faktin se Zoti hyri në jetën tonë përmes mënyrës se si natyra jonë lufton vdekjen. Kapitulli 29 Përse vonoi ardhjen e Perëndisë? Kjo mund të krahasohet me vonesën e një mjeku që pret të dalë çdo gjë që ka hyrë në mënyrë të panatyrshme në trup dhe pastaj aplikon vetëm ilaçin. Kur vesi ka arritur shkallën më të lartë, atëherë Mjeku i zakonshëm vjen për të shëruar sëmundjen që ende nuk ka filluar, por ka ardhur në fuqi. Kapitulli 30. Pse mëkati nuk u zhduk menjëherë pas ardhjes së Krishtit? Pse nuk besuan të gjithë? Pyetjes se pse mëkati nuk u zhduk menjëherë, në “Fjalën e madhe katektike” jepet si përgjigje krahasimi i mëposhtëm: te gjarpri, një goditje fatale në kokë nuk e vret menjëherë pjesën tjetër të trupit, veçanërisht bishtin 86. Pyetjes pse nuk besuan të gjithë, përgjigjja vijon: shpëtimi u ofrohet të gjithëve, por njerëzit janë të lirë. Kapitulli 31 Pse Perëndia nuk i drejton të gjithë në besim nëse Ai dëshiron? Çështja është se Zoti nuk detyron askënd. Nëse refuzoni vullnetin e lirë, ndryshimi midis virtytit dhe vesit zhduket, ju mund të mëkatoni me qetësi, është e pamundur të fajësoni ose lavdëroni dikë. Kapitulli 32. Pse vdekja ishte e nevojshme, dhe aq e turpshme, në kryq? Natyrisht, vdekja është e pashmangshme për këdo që lind. Krishti mori pjesë në gjithë jetën njerëzore, që do të thotë se Ai u përball edhe me vdekjen. Por është edhe më e saktë të thuhet se Ai ka lindur për të vdekur. Dhe vdekja e Tij ishte e nevojshme për të na ringjallur. Meqenëse e gjithë natyra është, si të thuash, një qenie e vetme e gjallë, ringjallja nga Krishti kaloi në të gjithë racën njerëzore. Përsa i përket kryqit, sipas legjendës ne njohim një mësim misterioz: katër skajet e kryqit nënkuptojnë të gjithë universin, pra çfarë është sipër, çfarë është poshtë dhe çfarë është në të dy anët. Pali e mëson këtë kur flet për thellësinë, lartësinë, gjerësinë dhe gjatësinë, dhe në një vend tjetër, duke folur për gjërat në qiell, në tokë dhe nën tokë. Sa i përket Ringjalljes dhe gjithçkaje që rrëfehet në Ungjill për të, nuk ka nevojë për dëshmi dhe përfundime se kjo është një çështje e fuqisë hyjnore. Por duhet të themi shkurtimisht për sakramentin e Pagëzimit. Qendra e soteriologjisë së Shën Gregorit është në një mendim - shpëtimi i njeriut vjen nga Zoti. Atyre që thoshin se i Plotfuqishmi nuk duhet të vinte në një poshtërim të tillë, shenjtori iu përgjigj: “... Gjithmonëlinduri merr mbi vete lindjen trupore, duke mos pasur nevojë për jetë, por duke na kthyer nga vdekja në jetë... Ai iu afrua vdekjes aq shumë, saqë e preku vdekjen me trupin e vet... duke formuar një person të tërë”. 87 Misteri i shpëtimit tonë kuptohet si shërim nga sëmundja dhe vdekja. Është e mundur sepse 1) njeriu ruajti imazhin e Zotit dhe 2) Kisha u themelua nga Krishti. Në "Predikimin e Madh Kateketik", Shën Grigori i Nisës flet vetëm për dy mjete shpëtimtare të transformimit njerëzor - Pagëzimin dhe Kungimin. Një "paplotësi" e tillë, nëse jo e nevojshme, është të paktën krejt e natyrshme për të shkruarit e një natyre false. Shenjtori bën një analogji midis ushqimit të njeriut dhe Eukaristisë. Ai rrjedh nga e vërteta e padiskutueshme se "natyra e trupit tonë nuk ka vetë jetë në qenien e saj, por e mbështet vetveten ... duke tërhequr drejt vetes atë që i mungon dhe duke hedhur jashtë atë që është e tepërt; (...) përbërja e trupit tonë ruhet në ekzistencë nga forca hyrëse. Dhe kjo fuqi është i ashtuquajturi ushqim". 88 Ishte në këtë mënyrë të thjeshtë që kujdestari ynë e tregoi madhështinë e Tij. “...Për këtë qëllim Fjala u bashkua me natyrën e vdekshme të njeriut, që nëpërmjet bashkimit me Hyjnoren të hyjnizohej edhe njerëzimi...” 89 Urtësia e Perëndisë “nëpërmjet mishit u komunikohet të gjithë atyre që besojnë, që kanë përbërjen e verës dhe të bukës... që nga bashkimi me të pavdekshmin, njeriu të bëhet edhe pjesëmarrës i pakorruptueshmërisë.” 90 Këto mendime tregojnë në mënyrë të përsosur dëshirën për Kungim, e cila u shpreh veçanërisht qartë në praktikën e bashkimit pothuajse të përditshëm midis të krishterëve të Kishës së Lashtë. Mësimi i Shën Grigorit të Nisës për sakramentin e Pagëzimit përfundon me “Fjalën e Madhe Katekeze”. "Ideja kryesore e shenjtorit është jashtëzakonisht e thjeshtë - kushdo që zgjedh çfarë, bëhet i tillë." 91 Theksi kryesor është te rezultati i pagëzimit. Shën Grigori nuk ka frikë të pohojë me guxim se nëse “jeta (pas) sakramenti është e ngjashme me jetën para sakramentit, atëherë... dhuntia e Frymës së Shenjtë nuk gjendet aspak tek ata që lindin...” 92 Sipas Shën Grigorit, gjëja më e keqe për një katekumen është formalizmi dhe hipokrizia. “...Në njerëz të tillë, uji mbetet vetëm ujë...” 93 Shenjti u kërkon katekistëve që para së gjithash të shikojnë rilindjen e brendshme të shpirtit të katekumit. Kapitulli 33. Pagëzimi - lindja në jetë të pakorruptueshme Ky kapitull i përgjigjet konfuzionit të disave rreth mënyrës sesi uji mund të rigjenerohet. Pagëzimi është lindje e re. Lindja e parë (mishore) përfundon me vdekje, e dyta lind jetën e përjetshme. Por si mund të lindë uji, pyesin ata, qoftë edhe me lutje? Për këtë ne pyesim: si bëhet një farë njeriu? Çfarë ka të përbashkët natyra e lagësht e farës me thelbin e njeriut? Kjo është e pakuptueshme, por një gjë është e qartë: edhe atje edhe këtu çdo gjë realizohet me fuqinë e Zotit. Para së gjithash, shenjtori flet për ndryshimin thelbësor midis Pagëzimit dhe lindjes së zakonshme: "Gjërat e tjera që lindin vijnë në botë nga epshi i atyre që lindin; ai që lind shpirtërisht varet nga liria e atij që lind". 94 “Fjala e Madhe Katektike” kujton pasazhet e Testamentit të Ri që dëshmojnë për lindjen në Trini: “Ajo që lind nga Fryma është një frymë (Gjoni 3:6) dhe Pali lind në Krishtin (1 Kor. 4:6) dhe Ati është ati i të gjithëve (Filip. 1:2), por ai që nuk e krijoi atë, pa vendin e tij shpirtëror. shpresa e shpëtimit në Zotin... Sepse ajo që është arritur në të është si koncepte Nikodemi, i cili, pasi mësoi nga Zoti se duhet të lindte përsëri, por duke mos e kuptuar ende doktrinën e sakramentit në mendjen e tij, u rrëmbye nga mendimet e tij drejt barkut të nënës (Gjoni 3:4, Ungjilli flet për lindjen e atyre që janë shpëtuar (3:3). “Pa rilindje në banjën e Pagëzimit, është e pamundur të arrihet ringjallja, - thotë Shën Grigori në një vend tjetër, - sepse jo çdo gjë që me ringjalljen kthehet përsëri në jetë, hyn përsëri në të njëjtën jetë, por ka një hendek të madh midis atyre që janë pastruar dhe atyre që kanë nevojë për pastrim. 95 Shenjtori thekson se një qasje e duhur ndaj Pagëzimit nuk kërkon aspak të pamundurën nga një person: “Çfarë pune është - të besosh se Zoti është i kudondodhur, se, ashtu si Ai është në të gjithë, fuqia jetëdhënëse është gjithashtu e pranishme tek ata që e thërrasin Atë dhe ... pronë e veçantë e veprimtarisë së Zotit është shpëtimi i atyre që kanë nevojë për Të...” 96 Kështu, në “Fjalën e Madhe Kateketike” mund të gjendet një mësim shterues për vendosjen hyjnore të këtij Sakramenti dhe domosdoshmërinë e tij të pakushtëzuar për të gjithë. Kapitulli 34 Si e dimë ne se hiri i Perëndisë vepron në pagëzim? Këtu është prova se Hyjnia është e pranishme në sakramentin e Pagëzimit: Krishti, siç u tregua më lart, është Perëndi dhe shenja dalluese e Hyjnisë është e vërteta; por Ai premtoi të jetë gjithmonë me ata që e thërrasin. Dhe lutja në Pagëzim është një provë shtesë se Zoti është në punë këtu, sepse nëse në metodën e zakonshme të lindjes është e mjaftueshme dëshira e bashkëshortëve dhe fuqia e Zotit prodhon një person, atëherë aq më tepër këtu, ku dëshirojmë rilindjen dhe thërrasim hirin e Zotit për këtë. Kapitulli 35. Kuptimi i zhytjes së trefishtë në Pagëzim Shenjtori e fillon shpjegimin e tij për këtë me deklaratën se për të shpëtuar duhet të imitojmë Fillimin, Udhëheqësin e shpëtimit tonë. Ashtu si njeriu që ecën nëpër një labirint humbet pa udhërrëfyes, thotë Shën Grigori, ashtu edhe ai që endet në labirintin e kësaj jete nuk do të gjejë rrugëdalje nëse nuk kapet pas Krishtit 97 . Por ne shohim tek Ai një varrim dhe ringjallje treditore. Pra, në Pagëzim ne jemi zhytur në ujë në vend të tokës dhe ngrihemi tre herë. Por nëse në Krishtin çdo gjë ka ndodhur në mënyrë të përsosur, atëherë tek ne nuk është kështu, por në këtë jetë, me të gjitha mundësitë tona, ne e bëjmë fillimin e pastrimit, me ndihmën e pendimit dhe imitimit të vdekjes së Krishtit. Në ringjalljen e madhe të përgjithshme, të gjithë ata që i janë nënshtruar pastrimit këtu me këtë ujë misterioz me pendim, nuk do të kenë më nevojë për pastrim, por ata që janë gërryer nga pasionet dhe i papërpunuar për shumë shekuj do të pastrohen nga ndyrësia e veseve me zjarr, si ari nga papastërtitë në një kavanoz. Kapitulli 36. Besimi dhe uji hedhin themelet për shpëtimin e përjetshëm Është e pamundur që të palarët të hyjnë në "bashkësinë" hyjnore ("fytyrë", d.m.th. në kor, kuvend). Por diçka e vogël - uji dhe besimi - hedh themelet për të mirën e madhe të shpëtimit të përjetshëm. E vogël, sepse e lehtë: a është e vështirë të besosh se Zoti është kudo dhe prandaj vepron në ata që e thërrasin Atë? Kapitulli 37. Sakramenti i Kungimit Shenjtori thekson natyrën dypjesëshe të njeriut: shpirtin dhe trupin. Shpirti bashkohet me Krishtin me anë të besimit dhe në këtë mënyrë shpëtohet. Është gjithashtu e nevojshme që trupi, në mënyrë që i gjithë personi të shpëtohet, të ketë një mënyrë komunikimi me Të. Njerëzit e parë, duke iu nënshtruar sugjerimit të Gjarprit, morën një lloj helmi, prandaj, ne kemi nevojë për një antidot dhe ai nuk mund të hyjë brenda nesh përveçse përmes ushqimit dhe pijes. Ky antidot është Trupi i Krishtit. Për të kuptuar se si ai u jepet mijëra besimtarëve dhe mbetet i paprekur, duhet të kaloni pak në çështjet e fiziologjisë. Trupi ekziston falë kalimit të vazhdueshëm të ushqimit përmes tij, dhe për njerëzit kjo është kryesisht bukë dhe ujë, të ëmbëlsuar me verë. Prandaj, trupi në vëllimin e tij aktual është në thelb ushqim dhe ushqimi është në thelb trupi. Zoti Fjala hëngri edhe bukë dhe verë në mish. Ashtu si atëherë Trupi, i cili në thelb është buka dhe vera, u shenjtërua me infuzionin e Zotit Fjalë, kështu edhe tani buka, e shenjtëruar nga fjala e Perëndisë, shndërrohet në Trupin e Zotit Fjalë, por jo nëpërmjet procesit të të ngrënit, por drejtpërdrejt. E njëjta gjë duhet thënë edhe për verën. Nëpërmjet bashkimit të Trupit dhe Gjakut, natyra njerëzore hyjnizohet dhe fiton pavdekësinë. Diskursi i Madh Kateketik paraqet doktrinën e Eukaristisë në lidhje të ngushtë me antropologjinë. Shën Grigori qëndron në pozicionin e natyrës dypjesëshe të natyrës njerëzore. Mësimi i krishterë i lejon atij të përshkruajë procesin e hyjnizimit të njeriut në Trupin dhe Gjakun e Krishtit Shpëtimtar. Duke ndjekur logjikën e Shën Grigorit, njeriu duhet të njohë nevojën më të madhe për trupin sesa për shpirtin në Trupin e Zotit. Shenjtori shkruan drejtpërsëdrejti: "Shpirti, duke u bashkuar me Atë që e drejton jetën me besim, në këtë ka bazën e shpëtimit, sepse në unitet me jetën është bashkimi me jetën. Dhe trupi hyn në bashkim dhe unitet me Shpëtimtarin në një mënyrë tjetër." 98 Nga kjo rrjedh se si shpirti ashtu edhe trupi i çdo personi individual kanë nevojë për hyjnizimin nëpërmjet bashkimit me Krishtin. Prandaj një i krishterë dëgjon nga një prift: "Ai merr kungim... për shërimin e shpirtit dhe të trupit". 99 Eukaristia është konceptuar nga Shën Grigori në lidhje të ngushtë me Kristologjinë, pasi “është e pamundur që trupi ynë të arrijë pavdekësinë ndryshe, veçse në bashkësi me trupin e pavdekshëm..., i cili doli të ishte më i fortë se vdekja dhe shërbeu si fillimi i jetës sonë”. 100 Shkurtimisht, mendimet e shenjtorit mund të përmblidhen si më poshtë: 1. Zoti në Personin e Krishtit “shndërron... në dinjitet hyjnor” Bukën, e cila “shenjtërohet me anë të Fjalës së Perëndisë dhe lutjes” (1 Tim. 4:5) “...dhe tani po shndërrohet në Trupin e Perëndisë Fjalë”. 2. Buka eukaristike u jep komunikuesve “bashkimin me Hyjnoren” dhe hyjnizimin. 3. “Natyra e trupit tonë në vetvete, në hipostazën e vet, nuk ka jetë, por me ndihmën e fuqisë që rrjedh nga jashtë ai mbështet veten dhe mbetet në ekzistencë” 101 me atë që quhet ushqim. Lagështia (uji dhe vera) mbështet jetën në trupin e njeriut, "... prandaj mishi që pranon Perëndinë, Fjala e pranoi këtë pjesë në përbërjen e tij." 102 Pra, Shën Grigori i Nisës rrëfen se edhe në grimcën më të vogël të Dhuratave të Shenjta, të krishterët pranojnë të gjithë Krishtin sipas njerëzimit dhe Zotin të bashkuar në mënyrë të pandashme me Njeriun Jezus. Kisha Orthodhokse e shpreh çdo ditë në çdo liturgji këtë mister të madh me fjalët e klerikut gjatë copëtimit të Qengjit: “Qengji i Perëndisë është i copëtuar dhe i ndarë, i copëtuar dhe i pandashëm, gjithmonë konsumues dhe nuk konsumohet kurrë, por ai që shenjtëron ata që marrin pjesë.”103 Zoti i jep njeriut “të bëhet pjesëtar i natyrës, duke e shndërruar në pjesëtar të dukshëm... në pjestar të natyrës. Trupi dhe gjaku”. 104 Kështu, Shën Grigori i jep Eukaristisë nderin dhe adhurimin që i takon Vetë Zotit Jezu Krisht, duke rrëfyer se Buka dhe Vera e shenjtëruar janë një me Trupin e Ngjitur në Qiell. Përmbledhje e Besimit të Pagëzimit Kapitulli 38 Në këtë kapitull, shenjtori përmend shkurtimisht besimin e një personi, i cili është i nevojshëm për lindjen e tij të re. Kapitulli 39. Një kusht i domosdoshëm për të rilindur është besimi në Trinitet. Shën Gregori vëren se lindja e re ndryshon nga ajo e zakonshme në atë që varet nga zgjedhja e lirë. Nëse gjithçka që ekziston ndahet në të krijuar dhe të pakrijuar, atëherë ju mund të zgjidhni nga cila natyrë është më mirë të lindni - e krijuar dhe e ndryshueshme apo e pakrijuar dhe e përjetshme. Nëse personi i pagëzuar në Trinitet nuk beson në moskrijimin e Tij (d.m.th., në mënyrë rigoroze, mohon Hyjninë e Birit dhe Shpirtit), atëherë ai lind përsëri në jetën e krijuar. Meqenëse i gjithë krijimi kaloi në mënyrë të barabartë nga mosekzistenca në ekzistencë, atëherë, përkundër të gjitha dallimeve në krijesa, në këtë aspekt të gjitha krijesat janë të barabarta me njëra-tjetrën. Prandaj, ai që i konsideron të Vetëmlindurin Perëndinë dhe Shpirtin si krijesa, duhet të heqë dorë nga shpresa e kalimit në një gjendje më të mirë. Ky është si Nikodemi, i cili, pasi ka dëgjuar nga Jezusi për rilindjen, vazhdon të mendojë për lindjen tokësore. Kapitulli 40. Pa të cilin Pagëzimi është i kotë Kapitulli i fundit i "Fjalës së Madhe Katektike" thotë se pagëzimi nuk shkakton një ndryshim mekanik te një person. Nëse i pagëzuari nuk bën përpjekje për të ndryshuar jetën e tij, atëherë do të guxoja të them, por nuk do të tërhiqja fjalët e mia, se për një person të tillë uji mbetet vetëm ujë. Si duhet të ndryshojë jeta? Ti je bërë fëmijë i Zotit, që do të thotë se duhet të bëhesh si Ai, dhe si është Ai dihet nga Shkrimi: i mëshirshëm, i drejtë, i mirë, që urren të keqen, etj. Lumturia e ardhshme e të drejtëve, si dhe mundimi i mëkatarëve, nuk mund të përshkruhen me fjalë tokësore. Kapitulli 3. Veçoritë e pikëpamjeve të Shën Grigorit të Nisës për disa çështje teologjike Shën Grigori dinjitetin kryesor të njeriut e konsideronte mundësinë e jetës në Zot. Njeriu është qenia më unike në të gjithë botën e krijuar, kurora e krijimit, mbreti dhe sunduesi i gjithë kozmosit. Koncepti "Imazhi dhe ngjashmëria e Zotit" është formula më koncize dhe më e përmbledhur e thënieve të mësipërme për dinjitetin njerëzor. Me këto fjalë shenjtori shpjegon urtësinë dhe të gjitha dhuntitë që zotëron njeriu. Bazuar në përjetësinë e Zotit, ai argumenton se natyra njerëzore u krijua gjithashtu e pavdekshme, “që, me fuqinë e saj të lindur, të mund të njihte Qenien Supreme dhe të dëshironte përjetësinë e Zotit” 105 dhe se njeriu nuk mund të imagjinohet fare pa iu referuar Prototipit të tij Hyjnor. Shenjtori e konsideron një tragjedi të tmerrshme gjendjen në të cilën ndodhen njerëzit pas Rënies dhe ai vetë u bën pyetje të hutuara paganëve të zakonshëm: "...Ku është ngjashmëria e shpirtit? Ku trupi nuk i nënshtrohet vuajtjes? Ku është përjetësia e jetës?" Ai gjithashtu beson se i gjithë mësimi i krishterë ka të bëjë si me Krijuesin ashtu edhe me njeriun, është i lidhur ngushtë me mësimin e mishërimit të Zotit dhe është thelbi i të gjithë "Fjalës së Madhe Kateketike". Mishërimi i Fjalës, sipas shenjtorit, shëroi dhe shenjtëroi çdo fazë të jetës njerëzore që nga ngjizja deri në vdekje. 107 Shën Grigori e tregoi shumë mirë papajtueshmërinë e mësimit biblik në këtë çështje me kategoritë e filozofisë greke “Koncepti i bashkënatyrshmërisë së Zotit dhe krijimit është i huaj për mendimin biblik... Ne e nderojmë dhe dridhemi.para Zotit dhe e nderojmë Atë si absolutisht Tjetër, të Shenjtë, Jahve, me të vërtetë Ekzistent 108. 3.2. Pikëpamjet eskatologjike të Shën Grigorit të Nisës, të parashtruara në “Diskursin e Madh Kateketik” Qëndrimi i Shën Gregorit për këtë çështje e dëmtoi autoritetin e tij. Pikërisht në "Fjalën e Madhe Kateketike" u parashtrua doktrina e përfundimit të mundimit ferrit nën ndikimin e konceptit platonik të mosekzistencës ontologjike të së keqes. Bazuar në veprën e Mitropolitan Macarius (Oksiyuk), kushtuar eskatologjisë së Shën Gregorit të Nyssa-s, dhe rishikimin e kësaj vepre nga Prof. S.L. Epifanovich, ju mund të tregoni këndvështrime të ndryshme për këtë çështje. Pas vendimit të Koncilit të Pestë Ekumenik, ne dënojmë mësimin për natyrën e përkohshme të mundimit skëterrë dhe tregojmë se Shën Grigori i Nisës nuk mund të klasifikohet rreptësisht si mbështetës i këtij mësimi. Në Katekizmin e Madh, dënimi i apokatastazës është i lidhur ngushtë me mendimet rreth mundësisë së restaurimit përtej varrit. Por askund ky mendim nuk paraqitet si mësim i Kishës. Prandaj, mund të supozojmë se ky vend në "Fjalimin e Njoftimit të Madh" mbetet i mbuluar me njëfarë sekreti. Dhe studiuesi, në varësi të metodës së interpretimit dhe mbështetjes në mendime të ndryshme, mund të nxjerrë përfundime krejtësisht të kundërta. Një përpjekje për një vendim të qartë për këtë çështje është e mundur vetëm në nivel Këshilli. Ortodoksia Ekumenike nderon Kryepastorin e Nyssa-s si shenjtor dhe anatemon doktrinën e shpëtimit universal. Argumenti më i fortë kundër këtij mësimi është pikëpamja e lirisë njerëzore si dhuratë nga Zoti. Dhe ideja e apokatastazës bie thelbësisht në kundërshtim me këtë dhuratë hyjnore. Pika e fundit e traktatit teologjik dhe filozofik të Shën Grigorit të Nisës na duket më e vështira. Një person nuk mund të flasë në mënyrë adekuate për "jetën e shekullit të ardhshëm". Edhe Shpallja Hyjnore është lakonike në këtë drejtim. Megjithatë, doktrina e fateve përfundimtare të njeriut dhe të të gjitha gjërave të krijuara "nuk është vetëm një nga kapitujt e teologjisë së krishterë, por themeli dhe themeli i saj, parimi i saj frymëzues dhe udhërrëfyes dhe, le të themi, udhëzimi i gjithë mendimit të krishterë". 109 Ky është pikërisht udhëzimi që është “Njoftimi i madh”, i cili, sipas prof. Epifanovich, është sistemi i parë i plotë i teologjisë pas Origjenit. 110 Punimet ekzistuese të përfaqësuesve të shquar të shkollës teologjike ruse të fundit të shekullit të 19-të dhe fillimit të shekullit të 20-të i kushtohen paraqitjes së pikëpamjeve eskatologjike të Shën Gregorit. Si: Mitropoliti Macarius (Oksiyuk), profesorët Nesmelov, Martynov dhe Tikhomirov, të cilët hodhën themelet për një studim gjithëpërfshirës të trashëgimisë së Shën Gregorit të Nyssa në Rusi. Hulumtimi i Mitropolitit Macarius (Oksiyuk) tregon se letërsia e lashtë e krishterë eskatologjike, nën ndikimin e së cilës u formuan pikëpamjet eskatologjike të vetë Shën Gregorit të Nisës. “Deri dhe duke përfshirë kohën e Shën Gregorit, në zbulimin e të vërtetave eskatologjike u shfaqën qartë tre rryma: kiliastike, spiritualiste dhe kishtare”. 111 Kisha e Krishtit duhej të ndryshonte rrënjësisht të menduarit e botës helenistike, duke i dhënë asaj një vështrim të ri mbi fatin e njerëzimit. "Pavarësisht nga shumëllojshmëria e madhe e lëvizjeve filozofike, në secilën prej tyre u shfaq e njëjta shtyllë kurrizore - ideja e një Kozmosi "të përjetshëm"... Është e pamundur të imagjinohet ndonjë pasurim i "qenies". Ju nuk mund të sillni asgjë të re në të. Gjërat vërtet ekzistuese janë gjithmonë "në të kaluarën" ("të përjetshme") dhe kurrë "në të ardhmen". Prandaj, ekzistenca e Kozmosit është periodike dhe sekuenca e "kthimeve" të tij është e pafundme. Simboli më i lartë i ekzistencës është një rreth rrotullues. ... Vetëm një rreth është përsosmëri. Natyrisht, nuk ka një "eskatologji" të mirëfilltë në një sistem të tillë. ... Filozofia helene ka qenë gjithmonë më e interesuar për "parimet parësore" sesa për "gjërat përfundimtare". ... Nuk ka “përparim” në kohë, ka vetëm kthime të përjetshme, një “qarkullim” të përjetshëm. ... Të parët që mbrojtën idenë e përsëritjeve të sakta ishin ndoshta pitagorianët. Aristoteli ... zhvilloi fizikën përkatëse për të. Më vonë këtë ide e morën stoikët. ... Një restaurim i tillë u quajt "kthimi universal" nga stoikët ... Nëpërmjet Origjenit, termi "apokatastazë" përfshihet në fjalorin e krishterë, megjithëse ai tashmë protestoi me këmbëngulje kundër një teorie të tillë të skllavërisë kozmike. 112 “Eskatologjia kishtare deri dhe duke përfshirë kohën e Shën Nisës, natyrisht, nuk lejoi as dy ringjallje dhe mbretërinë tokësore mijëravjeçare të kiliastëve, as natyrën korrigjuese të mundimit ferrinor dhe apokatazën e përgjithshme të përfaqësuesve të eskatologjisë spiritualiste, por, përkundrazi, dëshmoi eskatologjinë e mëkatit1”. Megjithëse “Katekizmi i madh” nuk përmban një mësim eskatologjik të plotë dhe sistematik, është pikërisht kjo vepër e shenjtorit që mbahet mend në lidhje me “rivendosjen e përgjithshme”. "Termi apokatastasis në kuptimin e rivendosjes së njerëzimit në mosprishje dhe pavdekësi në ringjallje përdoret në të vërtetë në veprat e Shën Gregorit", 114 por "Fjala e madhe katektike" dallon qartë midis "rilindjes dhe ndryshimit të natyrës sonë" dhe "rivendosjes në një gjendje lumturie, larg nga çdo pikëllim hyjnor". 115 Ky dallim është thelbësisht i rëndësishëm, pasi shenjtori tregon rrugën e një qenieje racionale drejt Zotit. Gjendja aktuale është "hiri në banjën e pagëzimit" - rilindja në ringjallje - rivendosja në lumturinë e bashkimit me Zotin. Gjendja jonë është rilindja, në të cilën "natyra duhet të shkojë sipas ekonomisë së Krijuesit, e nxitur edhe nga nevojat e veta", 116 por pa bashkësi shenjtërimi me pagëzim (me sa duket, mund të mendohet se shenjtori përfshin edhe ata që u pagëzuan zyrtarisht midis të tillëve) - pastrimi me zjarr. Shën Grigori rrjedh nga koncepti i mirësisë së Zotit dhe nuk e konsideron të keqen si të krijuar: “...E keqja nuk është gjë tjetër veçse ves. … Jashtë vullnetit të lirë nuk ka asnjë të keqe origjinale...” 117 A do të thotë kjo se zjarri i pastrimit do të pastrojë të gjithë, pavarësisht nga “vullneti i lirë” i tyre? Është e qartë se jo. Ne supozojmë se "shërimi në jetën e ardhshme", 118 për të cilin flet Shën Grigori, nuk mund të identifikohet me mësimin e shpëtimit universal. Së pari, askund shenjtori nuk thotë drejtpërdrejt se pas Ardhjes së Dytë do të ketë mundësinë e pastrimit me zjarr. Por nëse po flasim për ndryshimin e fatit të një personi pas vdekjes dhe para Gjykimit të Fundit, kjo është diçka tjetër. “Në të vërtetë, “apokastaza” duhet të presupozojë domosdo pendim, pa të cilin asnjë “rivendosje” e qenieve racionale nuk është e mundur”. 119 Mundësia dhe zbatimi i saj janë gjëra krejtësisht të ndryshme. Në thelb, “apokastaza” zbret në një pyetje: a do të shpëtohen të gjithë në fund apo jo? Natyrisht, nuk mund të thjeshtohet në këtë mënyrë, por të gjithë studiuesit e trashëgimisë së Shën Grigorit të Nisës, në fund të fundit, në një mënyrë ose në një tjetër, i përgjigjen kësaj pyetjeje themelore. Interesi për idenë e restaurimit universal është mjaft i kuptueshëm. Një person dëshiron të heqë velin e misterit të jetës së përtejme. Nëse kjo ide është e vërtetë dhe madje mbështetet nga autoriteti patristik, atëherë ajo ndryshon rrënjësisht të gjithë krishterimin. Për një fillestar dhe për atë që nuk është i fortë në virtyt, ky është një minim i thellë i jetës së devotshme të besimit. fjalët e njerëzve të papunë. Këto janë produktet e mashtrimit... Ata janë shtëpia e demonëve dhe princit të tyre, djallit. Këto (mendime) nuk i çojnë ata që i besojnë në dritë, por më tepër në begatinë e djallit. Ata nuk nxjerrin nga balta, por zhyten në të. Këto janë thelbi i egjrave që mbolli armiku në arën e Zotit (Mateu 13:24-30)... Janë një gënjeshtër e plotë, errësirë ​​e plotë, mashtrim i plotë, një tjetërsim vendimtar nga Zoti. Ik prej tyre, o vëlla, që mësimi i tyre të mos zërë vend në zemrën tënde. Ata thajnë lotët, verbojnë zemrën dhe shkatërrojnë plotësisht njerëzit që i dëgjojnë. Mos u ndalni në to ose mos mendoni për to; janë plot hidhërim dhe japin frytin e vdekjes. Për sa i përket njohjes së së ardhmes, mos u gaboni: çfarëdo që të mbillni këtu, do të korrni edhe atje (Gal.6:7)... Vëlla, nëse doni të shpëtoheni, mos hyni në këtë (mësim), sepse unë ju dëshmoj para Zotit se keni rënë në strofkën e djallit dhe në shkatërrimin e skajshëm...” 120 Do të ishte shumë e përshtatshme për të besuar idenë e rikthimit të natyrës në rënien tonë. Në fund të fundit, atëherë nuk ka nevojë fare të luftoni me veten, me zakonet tuaja mëkatare dhe vetë djallin, atëherë nuk është aspak e nevojshme të kaloni rrugën e vështirë të pendimit, dhe nuk janë të nevojshme lutjet dhe agjërimet e gjata. Një person që qëndron në një pozicion të tillë gradualisht mund të arrijë në përfundimin se nëse të gjithë shpëtohen ndonjëherë, atëherë çfarë do të thotë vetë besimi dhe jeta shpirtërore? Cili është atëherë kuptimi i tij? Me këtë formulim të pyetjes, nuk nevojiten si besimi, ashtu edhe vetë Perëndia si Shpëtimtar. Autori i një eseje që synon tërheqjen e njerëzve drejt së Vërtetës e shikon jetën e përtejme në një mënyrë krejtësisht tjetër: “Për njerëzit e dobët, ky (gjykimi i ardhshëm) është një kërcënim dhe një kryengritje e hidhërimeve, në mënyrë që nga frika e ndëshkimit të dhimbshëm të bëhemi të mençur deri në atë pikë sa t'i shmangemi veseve, por sipas besimit të njerëzve më kuptimplotë dhe më kuptimplotë, se kush është ai krijimi i Tij origjinal. hir.” 121 Shenjtori i lë të gjithëve me shpresën për shpëtim dhe rivendosjen e bashkimit me Perëndinë, ose mëson për "shkatërrimin e plotë të së keqes dhe rivendosjen e të gjitha qenieve racionalisht të lira në gjendjen e tyre primitive të pastërtisë morale dhe lumturisë". 122 Si të kombinohen fjalët e shenjtorit për “dashamirësinë ndaj atij që na shkaktoi shkatërrimin dhe shërimin e shpikësit të vesit” 123 me thënien për “jetën e dhimbshme të mëkatarëve, e cila nuk ka krahasim me atë që e shqetëson ndjenjën për këtë jetë...”? 124 Në rreshtat e fundit të “Fjalës së Madhe Katektike” lexojmë: “Pra, meqë shpresa e një jete të ardhshme është dhënë, që sipas gjykimit të drejtë të Zotit, ajo që është në përputhje me të do të lindë nga vullneti i të gjithëve, atëherë puna e të dëlirëve nuk do të shikojë të tashmen, por atë që do të ndodhë më pas, por gjatë kësaj jete të shkurtër dhe të përkohshme për të bërë të mirat dhe të përkohshmet. vullneti për t'i bërë të huaj vetes sprovën e të ligave tani, në këtë jetë dhe pas çdo gjëje, në shpërblim të përjetshëm. 125 A është e mundur, në këtë rast, të flitet për shpëtimin si një mundësi për të gjithë njerëzit? Pa dyshim. Këtë ide dhe kuptimin kryesor të Mishërimit e shprehi i drejti Simeon Hyjmarrësi: “...Mësues... sytë e mi e panë shpëtimin tënd, të cilin e ke përgatitur përpara të gjithë kombeve...” (Luka 2:29-30), - në takimin e Shpëtimtarit të botës. Por a do të shpëtohen të gjithë? Përgjigja më e sinqertë do të ishte heshtja, duke shprehur jo pajtim, por injorancë. Zoti dhe vetëm Ai e di këtë sekret. Nga ana tjetër, disa thënie të Shën Grigorit mund të interpretohen në frymën e shpëtimit të rreptë universal. Këto janë pikërisht konkluzionet e Mitropolitit të paharrueshëm Macarius (Oksiyuk), sipas të cilit, "Shën Nyssa, duke besuar se "pas një kohe të gjatë, e keqja do të zhduket nga natyra" 126, pranoi se mundimi i ferrit ishte vetëm i përkohshëm". 127 Dhe megjithëse forca e argumentimit të mitropolitit të ardhshëm është bindës, “mund të vërehen kundërshtime thelbësisht të rëndësishme: 1. Rivendosja e përgjithshme është e mundur vetëm me kushtin që hidhërimi i plotë i jetës së përtejme të mëkatarëve dhe engjëjve të rënë është i pamundur. Mitropoliti e mohon këtë hidhërim, “duke u bazuar në qëndrimin se Ati i Shenjtë askund në veprat e tij nuk flet për një hidhërim të tillë të përtejshëm të mëkatarëve në mëkatet e tyre...”. 128 A është e mundur të mbështetni supozimet tuaja me argumente të tilla jo bindëse? Kjo është një pyetje themelore, nga zgjidhja e së cilës varet shumë. 2. “Shpërblimi i përjetshëm” 129 interpretohet si mundim skëterrë me kohëzgjatje të konsiderueshme, në varësi të shkallës së mëkatësisë së shpirtit njerëzor, por jo pafund. "E përjetshme" në kuptimin absolut është në kontrast me relativisht "të përjetshmen". Por, nga këndvështrimi ynë, çdo argument filologjik zbehet para frymës së kontekstit të fjalës dhe doktrinës së "shpërblimit të përjetshëm në fund të fundit" 130. 3. Recensenti i Mitropolitan Macarius, Profesor Epifanovich, vuri në dukje hezitimin dhe dualitetin e autorit në vlerësimin e eskatologjisë së Shën Gregorit. Në të vërtetë, është e pamundur, duke e quajtur shenjtorin "një shprehës i moderuar i idesë së apokatastazës universale", 131 për të kombinuar një deklaratë të tillë me konkluzionet rreth apokatastazës "jo të moderuar, por më të ashpër, në asnjë mënyrë inferiore ndaj Origjenit". 132 Nëse, pavarësisht se ka hedhur poshtë idenë e shpërnguljes së shpirtrave, Mitropoliti Macarius e konsideron Shën Gregorin si një origjenist konsekuent në eskatologji, atëherë vendimi i Koncilit të Pestë Ekumenik mbetet i pashpjegueshëm. Nëse doktrina e restaurimit universal është një herezi dhe Shën Gregori mësoi pikërisht këtë, atëherë ai duhet të ishte ndër të dënuarit. Refuzimi i një herezie (transmigrimi i shpirtrave) nuk shpëton nga dënimi në një tjetër (apokatastasis)” 133. Studiuesit kanë lënë një gamë të tërë vlerësimesh për këtë çështje. Pra, Rev. Skvortsov besonte se Shën Gregori mësonte për përjetësinë e mundimit ferrin. Martynov e vlerëson me shumë kujdes eskatologjinë e Shën Gregorit, duke i konsideruar po aq të mundshme pikëpamjet e kundërta për natyrën e mundimit skëterrë. 135 Mitropoliti Macarius (Oksiyuk) e konsideroi shenjtorin një adhurues të qëndrueshëm të "apokatastasis". Mund të themi një gjë se apokatastaza "në trashëgiminë e Shën Gregorit është një nga vendet më misterioze në kërkimet e tij teologjike. Historia e Kishës e ka treguar qartë këtë me praninë e tre qasjeve ndaj këtij aspekti të mësimit të shenjtorit. Është bërë tashmë tradicionale të lidhet vlerësimi më i hershëm i eskatologjisë së shenjtë. Sidoqoftë, përgjigja e asketit shpreh një qasje të përgjithshme ndaj atyre ideve të Etërve që nuk pajtohen me mësimet e Kishës: "Mos mendoni se njerëzit, edhe pse shenjtorë, mund të kuptojnë plotësisht të gjitha thellësitë e Perëndisë; në fund të fundit, Apostulli thotë: "...Ne kuptojmë pjesërisht dhe profetizojmë pjesërisht" (1 Kor. 13:9) (1 Kor. 13:9) dhe gjithashtu: 12:8) këtë dhe atë, por jo të gjitha (dhuratat) për një person... Shenjtorët, pasi u bënë mësues, qoftë vetë, qoftë të detyruar nga njerëzit e tjerë, ishin shumë të suksesshëm, ia kaluan mësuesve të tyre dhe, pasi morën miratimin nga lart, parashtruan një mësim të ri, por në të njëjtën kohë ruajtën edhe atë që morën nga mësuesit e tyre të mëparshëm, d.m.th ata në lidhje me mësuesit e tyre të parë ... Pra, kur dëgjoni se njëri prej tyre thotë për veten e tij, se ai do të tregojë atë që ka dëgjuar nga Fryma e Shenjtë, atëherë kjo është e sigurt, dhe ne duhet ta besojmë atë. Nuk do ta gjeni duke i konfirmuar fjalët e tij, sikur të kishte miratim nga lart; ato buronin nga mësimet e mësuesve të tij të mëparshëm dhe ai, duke i besuar diturisë dhe urtësisë së tyre, nuk e vuri në dyshim Zotin...” 136 Duke theksuar se këto fjalë janë një zbulesë nga Zoti, murgu shprehet: “Për këtë janë caktuar mësues dhe interpretues, siç thotë Apostulli (1 Kor. 12:28-30). Mos u gaboni... Ashtu si Zoti na tregoi rrugën e jetës nëpërmjet Profetëve dhe Apostujve, megjithëse secili prej tyre foli privatisht dhe Zoti nuk foli ekskluzivisht nëpërmjet njërit prej tyre, por ajo që u la nga njëri me vullnetin e Zotit iu tha të tjerëve... ajo që disa flasin me dyshim interpretohet nga ata që i ndjekin, në mënyrë që Zoti të lavdërohet gjithmonë nëpërmjet shenjtorëve të Tij...” 137 Identiteti i Trupit të Krishtit Vlerësimi i përbashkët i idesë së "restaurimit të përgjithshëm" vijon më poshtë. Një vlerësim të kundërt dha Shën Maksimi Rrëfimtari, i cili e përjashton plotësisht idenë e shpëtimit të të gjithëve nga Shën Gregori. Mitropoliti Macarius, në një polemikë me profesor Vincenzi, i cili i përmbahej këndvështrimit të Shën Maksimit, tregon se nuk mund të refuzohet plotësisht prania e një “restaurimi” të Origjenit në Shën Gregorin e Nisës. 138 Megjithatë, vetë Mitropoliti Macarius e konsideron këtë ide jo një element të huaj apo një mbetje të mësuesit, siç foli murgu Barsanuphius, por bindjen e Shën Grigorit. Le të theksojmë se pavarësisht përkufizimeve mjaft të qarta të Shkrimeve të Shenjta 139, deri më sot ka këndvështrime të ndryshme për këtë çështje. Pas paraqitjes së eskatologjisë së “Fjalës së Madhe Kateketike”, do të paraqesim shkurtimisht një vlerësim të gjerë kishtar të idesë së restaurimit universal. Le të bëjmë menjëherë një rezervë se në këtë rast me “rivendosje” nënkuptojmë një mendim në kundërshtim me Shkrimet e Shenjta dhe mësimet e Kishës, sipas të cilit vihet në dyshim prania e përjetshme e demonëve dhe mëkatarëve në ferr (Luka 16:23; Veprat 2:51). Dhiata e Re gjithashtu e quan këtë fat të hidhur "errësirë e plotë" (Mateu 22:13; 25:30), "gehena" (Mateu 5:22; 10:28): "një furrë zjarri" (Mateu 13:50; Lluka 12:2), "humnera" (Burgu 1:31) (Luka). 3, 18), «sheol» (Filip. 2:11). Qëndrimi në këtë shtet quhet shprehimisht i përjetshëm (Mateu 25:41–46; Juda 7; 2 Sol. 1:9; Apoc. 14:11; 20:10), mundim i pafund (Isaia 66:24; Mat. 3:12; Marku 9:43-48). Ideja e “restaurimit” u dënua në Koncilin V Ekumenik të vitit 553. 140 Edhe sikur doktrina e restaurimit të përgjithshëm të dënohej nga Këshilli Vendor, vendimet e këtij të fundit përsëri miratoheshin nga Këshilli Ekumenik sipas praktikës së Kishës së Lashtë. 141 Kjo nuk është vënë në dyshim gjatë gjithë historisë së Kishës. Nuk ka vërtet një dënim të tillë në dokumentet e Koncilit të Pestë Ekumenik që na kanë mbërritur, por, së pari, ky vendim mund të kishte humbur dhe më pas ka prova anonime bizantine të vonë për një dënim të tillë. 142 Është shumë e rrezikshme të riinterpretosh mësimin e qartë të Shkrimit të Shenjtë dhe rezolutën e Koncilit të Pestë Ekumenik. Po, Zoti "dëshiron që të gjithë njerëzit të shpëtohen" (1 Tim. 2:4) dhe "të vijnë në pendim" (1 Pjetrit 3:9), por Ai gjithashtu i zbuloi Apostullit Gjon Teologut se "vdekja e dytë" (Zbul. 20:14), d.m.th., dënimi i përjetshëm në Gjykimin e Përgjithshëm i pret të papenduarit. Një shpjegim për këtë çështje gjejmë nga Shën Antoni i Madh: “Perëndia është i mirë, i padurueshëm dhe i pandryshueshëm. Nëse dikush, duke e kuptuar se është i bekuar dhe i vërtetë që Zoti nuk ndryshon, megjithatë është i hutuar se si Ai (duke qenë i tillë) gëzohet për të mirën, e largon të keqen, zemërohet me mëkatarët, dhe atëherë Zoti duhet të jetë i mëshirshëm për ta. Gëzohu dhe nuk zemërohet, sepse gëzimi dhe zemërimi janë pasione Është absurde të mendosh se Hyjnorja do të ishte e mirë apo e keqe për shkak të punëve njerëzore, Zoti është i mirë dhe krijon vetëm gjëra të mira, por të mos dëmtosh askënd, duke qenë gjithmonë të njëjtë, dhe kur jemi të mirë, ne hyjmë në komunikim me Zotin, për shkak të ngjashmërisë sonë me Të, për shkak të mospërputhjes me Të. lutjet dhe veprat e mira fitojmë leje nga mëkatet tona, kjo nuk do të thotë se e kemi kënaqur Zotin dhe e kemi ndryshuar Atë, por... pasi kemi shëruar të keqen që ekziston tek ne, bëhemi përsëri të aftë të shijojmë mirësinë e Zotit, pra të themi: Zoti largohet nga të këqijtë është njësoj si të thuash: dielli fshihet nga ata që janë të privuar nga 143. 3.3. Orientimi katetik i “Fjalës së Madhe Katetike” E gjithë vepra e shenjtorit është përqendruar rreth efektit transformues të besimit, duke e lidhur njeriun me Zotin. “Diskursi i Madh Kateketik” me pak fjalë ofron një dialog midis besimit dhe mosbesimit, përvojës së gjallë dhe dyshimit, për të cilin në fakt nevojitet katekizimi. Ndjeshmëria që fryjnë fjalët e "Katekizmit të Madh" nuk i përshtatet rregullit: mbrojtja më e mirë është sulmi. Në një nivel të zakonshëm, kjo teknikë apologjie mund të sjellë sukses, por bindja nuk arrin gjithmonë të prekë zemrën. Shumica e apologjetëve të krishterë, duke filluar nga Tatiani dhe Tertuliani, e denoncuan me guxim kultin pagan si idhujtari dhe shërbim ndaj demonëve. Shën Grigori i Nisës bën thirrje, para së gjithash, të mos hyjmë në konfrontim, qoftë edhe vetëm sepse nuk ka asnjë pyetje më të rëndësishme se çështja e Zotit. Ekzistenca e Zotit, sipas Shën Grigorit të Nisës, është një e vërtetë e dukshme që nuk kërkon asnjë provë për vërtetimin e saj dhe nuk ka nevojë për asnjë shpjegim. 144 “Çdo njeri në thellësi të shpirtit të tij ka një ndjenjë të brendshme të veçantë, të dhënë natyrshëm, të fuqisë së Zotit, dhe kjo ndjenjë e natyrshme i bën të gjithë të besojnë dhe të mos kenë dyshim se Zoti ekziston.” 145 “Fjala e Madhe Katektike” flet për atë që në shkencën e mëvonshme teologjike zakonisht quhet provë e së vërtetës së ekzistencës së Zotit. “Në kuptimin e mirëfilltë, ato nuk janë dëshmi, por vetëm pika të arsyeshme mbështetëse për besimin e drejtpërdrejtë në Zot...” 146. Në këtë rast, bëhet fjalë për një argument psikologjik në favor të së vërtetës së ekzistencës së Zotit, nga i cili mund të konkludojmë se burimi i besimit në Zotin është në vetvete. 147 Shën Grigori i Nisës në "Fjalimin e Madh Kateketik" shpreh idetë që në teologji lidhen me provën kozmologjike dhe teologjike të ekzistencës së Zotit. “Nëse dikush pretendon se nuk ka Zot, atëherë le të kuptojnë ata që e menaxhojnë botën me mjeshtëri dhe mençuri se ekziston një fuqi e caktuar, duke treguar vetë se ajo është mbi të gjitha” 148. Këto argumente u shprehën nga filozofët e lashtë grekë, Platoni (347 p.e.s.), Aristoteli (322 mendimtarë të tjerë të lashtë). Ato bazohen në postulatin: "kauzaliteti është ligji universal i ekzistencës". Shkaku kryesor i gjithçkaje që ekziston mund të jetë vetëm superekzistenca, d.m.th. Zoti. Sidoqoftë, "nuk ka asnjë zgjidhje shkencore për çështjen e "origjinales" (shkaku i parë i botës)" 149. Argumenti kozmologjik nuk siguron njohurinë për Zotin që përcjell Zbulesa, por për një person pa paragjykime është e qartë se besimi në ekzistencën e Zotit nuk është "një pjellë e imagjinatës së ndërgjegjes njerëzore, por i vetmi postulat i justifikuar logjikisht në zgjidhjen e çështjes së kuptimit të jetës njerëzore dhe botërore" 150. Argumenti teologjik, i njohur që nga kohërat e lashta dhe më i përhapur për shkak të thjeshtësisë dhe bindjes së tij, njeh mendimin e të gjitha kohërave dhe popujve. Përsosmëria e botës i mahniti të gjithë natyralistët, mendimtarët dhe poetët, duke i çuar në idenë e një Krijuesi Hyjnor. Mendimet e Shën Grigorit të Nisës dhe të ndriçuesve të njohur të shkencës janë plotësisht në përputhje me fjalët e Apostullit Pal: “Që nga krijimi i botës, fuqia e padukshme, e përjetshme dhe hyjnia e Perëndisë është shfaqur qartë” (Rom. 1:20). Vlera e këtyre dhe argumenteve të tjera qëndron në faktin se ata e vënë një person përpara një zgjedhjeje: të konsiderojë botën dhe veten si rezultat i rastësisë së verbër ose të njohë Mendjen e Zotit si shkakun e ligjeve çuditërisht të përshtatshme të strukturës së botës. Nëse një person ka një zgjedhje, ka liri dhe përgjegjësi. Argumentet e asnjë teologjie nuk mund ta detyrojnë një person të bëhet besimtar. Pa liri, ai thjesht do të pushojë së qeni njeri. Të ashtuquajturat "prova" të ekzistencës së Zotit, pa hequr lirinë e zgjedhjes së një personi, tregojnë qartë dobësinë e provave "shkencore" të botëkuptimit ateist. Dhe përvoja e jetës së çdo personi nuk është absolute. Për më tepër, ne gjejmë shumë dëshmi të ekzistencës së Zotit midis njerëzve nga periudha krejtësisht të ndryshme, nivele të ndryshme shoqërore dhe arsimore, kultura dhe kombësi të ndryshme. Ata të gjithë flasin për kushtin e domosdoshëm në të cilin Zoti do t'i zbulohet njeriut. Rezulton se fillimi i këtij momenti të takimit të shpirtit me Zotin varet nga gjendja e vetë personit. Dhe kjo thuhet shumë qartë në Ungjill: “Lum ata që janë të pastër nga zemra, sepse ata do ta shohin Perëndinë” (Mateu 5:8). Një tipar i vlefshëm i "Fjalës së Madhe Kateketike" është universaliteti i saj, i cili qëndron në tërheqjen e saj si për njerëzit e zakonshëm që nuk kanë njohuri të mjaftueshme për të kuptuar të vërtetat komplekse teologjike, ashtu edhe për njerëzit e arsimuar që kërkojnë një shpjegim të thellë filozofik dhe logjik të dogmave të kishës përpara se t'i pranojnë ato në besim. Shenjtori ia del mbanë me përdorimin e gjuhës së thjeshtë në kombinim me stilin e lartë, imazhet e gjalla të përdorura për të përshkruar në mënyrë alegorike ngjarje ose gjendje të caktuara. Kjo "Fjalë" "kombinon disa zhanre: "ese filozofike", "sistemi dogmatik", "traktat soteriologjik" - këto janë epitete që, sipas mendimit tonë, vlejnë njësoj për këtë monument të mrekullueshëm të shkrimit patristik. Në të, sfera e të vërtetave të zbuluara të mësimeve dogmatike të Kishës bie në kontakt me fusha të ndryshme të dijes: antropologjia, shkenca natyrore, etj. 151. Nga parathënia e "Njoftimit të madh" adresuesi specifik nuk është aspak i qartë. Shën Gregori mund t'ia drejtonte veprën e tij si një grupi katekistësh, ashtu edhe kreut të një shkolle të caktuar katektike, dhe thjesht u shkrua me qëllimin e mbrojtjes së krishterimit nga paganët dhe heretikët që refuzojnë vetë thelbin e krishterimit. Gjithsesi, e gjithë vepra ka një karakter të padyshimtë misionar dhe kateketiko-edukativ. Në shekullin e IV, mendimi filozofik, etika dhe kozmogonia e grekëve të lashtë ishin bërë pronë e shtresave të arsimuara të popullsisë, të transmetuara tek ata nga mendimtarët e mëdhenj të lashtësisë. Sidoqoftë, studimi i trashëgimisë së të lashtëve ishte më shpesh enciklopedik sesa krijues. Vetë Shën Gregori, i cili studioi kryesisht mendimin filozofik pagan, nuk u mahnit plotësisht prej tij. Mendimi i tij ndihej plotësisht i lirë i rrethuar nga idetë e Platonit, Aristotelit, Neoplatonizmit dhe Neo-Stoicizmit. Disa studiues, duke u përpjekur të zbulojnë ndikimin e një sistemi botëkuptimor në pikëpamjet e Shën Gregorit, thjeshtojnë mësimin e krishterë në nivelin e njërës prej shkollave filozofike. Shenjtori ishte mjaft i vetëdijshëm për "tjetërsinë absolute" të përmbajtjes së filozofisë pagane në krahasim me mësimin e krishterë. Bazuar në pikëpamjet e vëllait të tij më të madh, Shën Vasilit të Madh, ai justifikon përdorimin e filozofisë për qëllime apologjetike. Gjurmën më të dukshme të aparatit konceptual filozofik e gjejmë në krijimet e tij në ndërtimin e argumentimit, në metodën dhe strukturën e mendimit, në imazhet dhe temat e shkrimeve të tij. Propozimet filozofike që përdor shenjtori ishin në epokën e tij propozimet dhe përfundimet e zakonshme të arsyetimit të një personi të shëndoshë. Në “Homelinë e Madhe Kateketike” shenjtori kërkon të ndërtojë një sistem integral apologjetik në një çelës antropologjiko-soteriologjik. Shën Grigori e shqyrton njeriun në dritën e jetës së re në Krishtin në një mënyrë të kuptueshme për rrethet intelektuale të epokës së tij. Në të njëjtën kohë, kjo traditë pasuroi Kishën. Qëllimi i ndjekur nga Shën Gregori nuk është i ri; Format e të shprehurit me të cilat ai merr përsipër detyrën e tij rezultojnë të reja. Pavarësisht mungesës së edukimit sistematik klasik, Shën Grigori shquhej për përvojën e tij më të thellë fetare dhe gjerësinë e njohurive, gjë që bën një përshtypje të fortë. Më pas, në lidhje me dënimin e Origjenizmit, Shën Gregori u akuzua për aderimin e tepërt të filozofisë dhe aplikimin e saj të pasuksesshëm në mbrojtjen e mësimeve të krishtera, si rezultat i së cilës ai nuk u nderua aq gjerësisht sa Etërit e tjerë Kapadokianë. Studiuesit modernë të "Fjalës së Madhe Kateketike" gjithashtu përballen me një dilemë. Një numër studiuesish e konsiderojnë shenjtorin vetëm si filozof dhe e vlerësojnë trashëgiminë e tij sipas kritereve filozofike. Studiuesit e kishës po përpiqen të ndajnë elementin teologjik nga ai filozofik në veprat e tij dhe të provojnë përparësinë e teologjikes. Ne jemi të të njëjtit mendim. Shën Grigori i Nisës nuk është një filozof i angazhuar në zhvillimin e një metode të dijes filozofike, por para së gjithash një teolog, duke shpjeguar njohuritë e tij eksperimentale me kategoritë filozofike të kohës së tij, duke i qëndruar besnik të së Vërtetës Hyjnore. Kjo “Fjalë” e Shenjtorit zbulon mirë ekzistencën e metodave të ndryshme të katekumeve të aplikuara për të gjithë ata që konvertohen në krishterim nga besime dhe herezi të ndryshme. Ai paraqet pyetjet dhe problemet që shqetësonin njerëzit e asaj kohe, jep një përshkrim të tablosë teologjike dhe historike që ekzistonte gjatë epokës së formimit të një trupi të tërë të teologjisë lindore. Veçanërisht duhet theksuar se “Diskursi i Madh Kateketik” është i vetmi monument katetik i Kishës së Lashtë, që u drejtohet jo aq atyre që vijnë për të mësuar besimin e krishterë, por pikërisht atyre që, në emër të vetë Kishës, udhëzojnë të gjithë ata që vijnë në rrugën e së vërtetës. Si më parë ashtu edhe tani, çdo misionar-katekist duhet të përballet me misterin e madh të lirisë njerëzore. Nëse një person nuk është menjëherë pranues ndaj fjalës së predikimit, është shumë e rëndësishme të mos përpiqeni ta thyeni atë, por thjesht të besoni në të. Sepse duke e shkatërruar lirinë e tij, njeriu mund ta çojë vetëm formalisht në kishë, por kurrë në njohjen e Zotit. Pra, nuk duhet të harrojmë kurrë se personaliteti, fati dhe jeta e çdo njeriu janë unike dhe të papërsëritshme. Në të njëjtën mënyrë, çdo rast nga praktika katektike është unik në mënyrën e vet. Ashtu si vetëm ai që e di se cilat medikamente janë të përshtatshme për pacientin tani mund të jetë një mjek i vërtetë, kështu vetëm ai që di të gjejë një qasje për çdo individ, person specifik, mund të bëhet vërtet një katekist. Është gjithashtu e nevojshme të mbani mend se argumentet më të verifikuara qartë të katekistit mund ta udhëheqin një person vetëm në rrugën e kërkimit dhe se përdorimi i metodologjisë më të provuar të katekzës nuk mund të bëhet një garanci njëqind për qind e kishës së tij. Personaliteti njerëzor nuk është një makinë e programueshme dhe apeli i tij ndaj Zotit nuk mund të kryhet sipas një shablloni ose një skeme të caktuar. Një parakusht për të kapërcyer hendekun me Perëndinë janë përpjekjet e një personi. Iniciativa e vetme e katekistit në punën e tij mund të çojë në pasoja të trishtueshme dhe njoftimi si i tillë vetëm sa do të trembë shumë nga Kisha. Katekisti duhet ta mbajë mend gjithmonë këtë. Përvoja e katekzës e grumbulluar nga Etërit e Kishës dhe e paraqitur në veprat e tyre është për ne pikërisht perla e çmuar me të cilën duhet ta zbukurojmë punën tonë arsimore në kohën e tanishme. Dhe “Fjala e Madhe Kateketike” e Shën Grigorit të Nisës duhet të zërë vendin që i takon në këtë seri. Çdo punë misionare dhe katektike e bazuar në një themel të tillë të mençurisë patristike, me ndihmën e Zotit, do të japë fryt të bollshëm. Gjithashtu dua të shpreh mirënjohjen time të përzemërt për të gjithë ata që morën pjesë në krijimin e kësaj vepre. Shtojca 1. Vështrim i shkurtër i krijimeve të shenjtorit Shën Grigori i Nisës, megjithëse nuk zotëronte cilësitë e një udhëheqësi praktik, përsëri i përket shkrimtarëve më të gjithanshëm dhe më të thellë të kishës. Veprat e tij mund të ndahen në pesë pjesë: 1. Shkrimet ekzetike Ato i kushtohen interpretimit të Shkrimit të Shenjtë. 1) “Rreth gjashtë ditëve” (1:1–75). 2) "Për kushtetutën e njeriut" (1:76-222). 3) “Për jetën e Moisiut ligjvënës” (1:223–379). 4) "Mbi mbishkrimin e psalmeve" (2:1–193). 5) “Për psalmin e gjashtë” (2:194–202). 6) “Një interpretim i saktë i Predikuesit të Solomonit” (2:203–358). 7) “Një shpjegim i saktë i Këngës së Solomonit” (3:1–408). 8) "Rreth Ventrilokuistit" (4:192-200). 9) “Për lutjen” (1:380–496). 10) “Mbi Lumturitë” (2:359–478). Shën Grigori në teknikat e tij ekzegjetike, i ndikuar më së shumti nga idetë e Origjenit, ndjek metodën alegorike të interpretimit. Ai përpiqet të gjejë kuptim misterioz dhe moral-praktik në gjithçka. Karakteristika e alegorizmit të tij është veçanërisht e shprehur në "Ekspozimin e saktë të këngës së këngëve". Në dy veprat e tij të para: "Ditën e gjashtë" dhe "Për strukturën e njeriut", Shën Grigori përdor metoda të interpretimit të fjalëpërfjalshëm që ndodhin në veprën e famshme të Shën Vasilit "Dita e gjashtë", ku ai zbulon urtësinë e Zotit të shfaqur në krijimin e trupit të njeriut. Në veprën e tij “Për jetën e Moisiut Ligjvënësit”, shkruar për të udhëhequr të riun e devotshëm Cezarea, ai përshkruan me ngjyra ngjarje nga jeta e Moisiut, duke i bashkuar në mënyrë alegorike me rrethana të ndryshme të jetës së një të krishteri, duke nxjerrë udhëzime morale prej tyre. Një alegorizëm edhe më i madh zbulohet në esenë "Mbi mbishkrimin e Psalmeve", ku ai e ndan të gjithë përmbajtjen e Psalterit në pesë seksione duke u rritur në shkallët e përsosmërisë morale. Në diskutimin e tij "Për ventrilokuistin", Shën Gregori dëshmon se me thirrjen e magjistares së Endorit, nuk ishte Samueli ai që u shfaq, por një demon që mashtroi magjistaren dhe Saulin. Në pesë biseda "Për lutjen" shpjegohet Lutja e Zotit dhe në tetë biseda "Për Lumturitë" shpjegohen Lumturitë. 2. Shkrimet dogmatike Janë këto shkrime që kanë rëndësinë më të madhe ndër veprat e shenjtorit. Vetë "Fjala e Madhe Kateketike" u përket atyre (4:1-110). Ai përmban një mbrojtje teologjike dhe filozofike të mësimit të krishterë për Trininë e Shenjtë, shlyerjen, sakramentet e pagëzimit dhe Eukaristinë. Në "fjalën" e tij shenjtori shprehet si kundër paganëve, ashtu edhe kundër hebrenjve dhe heretikëve që rrokin armët kundër dogmave të besimit të krishterë. Vepra “Përgënjeshtrimi i Eunomit” është një nga veprat e tij më të gjera anti-ariane. Ai përbëhet nga 12 libra (shih Pjesët Krijuese 5, 6), ku shenjtori analizon përgjigjen e Eunomit për veprën e Shën Vasilit të Madh "Kundër Eunomit" dhe mbrohet nga sulmet kundër vetes. Veprat “Të Simplicius-it mbi besimin” (doktrina e hyjnisë së Fjalës dhe të Shpirtit (4:133–140), “Për Aulalia për faktin se nuk ka tre perëndi” (4:111–132), “Për helenët mbi bazën e koncepteve të përgjithshme” (4:178-191 në predikim kundër kërkimeve maqedonase” për formulimet rreth doktrinës së Trinisë së Shenjtë (7:23–58), “Fjala e Hyjnisë së Birit dhe e Shpirtit dhe lavdërimi i Abrahamit të drejtë” (4:373–398). Shën Grigori kompozoi dy vepra kundër Apollinaris. E para prej tyre është "Përgënjeshtrimi i Opinioneve të Apollinaris" (7:59-201) në të cilin ai hedh poshtë mësimet e Apollinaris për mishin qiellor të Krishtit dhe mohimin e tij të pranisë së një mendjeje njerëzore në Krishtin. Një plotësues i kësaj vepre është vepra e tij e dytë, “Kundër Apolinarisit te Theophilus, Peshkopi i Aleksandrisë” (7:202–210). Ai i kushtoi dy vepra çështjeve të eskatologjisë: "Për shpirtin dhe ringjalljen" (4:201-326) dhe "Mbi foshnjat e rrëmbyera para kohe nga vdekja" (4:326-210). Në esenë "Kundër doktrinës së fatit" (4:141-177), shenjtori mbron vullnetin e lirë kundër ideve pagane për mbretërimin fatal të fatit, dhe "Përralla kundër Arius dhe Sabellius" (7:1-22) që i atribuohet peshkopit të Nyssa-s, ndoshta nuk i përket atij fare, por të Shën. 3. Shkrimet moralo-asketike 1. “Për Armonin se çfarë do të thotë emri dhe titulli i të krishterëve”. 2. "Rreth përsosmërisë dhe çfarë duhet të jetë krishterimi. Murgut Olimpi". 3. "Për qëllimin e jetës sipas Zotit; për asketizmin e vërtetë; një përgjigje për asketët që pyetën për qëllimin e devotshmërisë dhe një përmbledhje se si të jetosh dhe të përpiqesh në shoqëri." 4. "Për virgjërinë. Një letër që përmban një nxitje për një jetë të virtytshme." (Të gjitha punimet janë vendosur në Pjesën VII, f. 211–394). Ideali asketik shprehet shumë qartë prej tij në një letër “Për njëfarë Gjonit për tema të ndryshme, edhe për mënyrën dhe rendin e jetës së motrës së tij Macrinës” (8: 514-521). Predikimet e Shën Gregorit të Nisës janë disi më të ulëta në dinjitet se predikimet e Shën Vasilit të Madh dhe Gregori Teologut, për shkak të dëshirës së tyre për të kënaqur dëgjuesit përmes artificialitetit dhe ekzagjerimit. Sipas përmbajtjes së tyre ato ndahen në: 1. dogmatike: “Në shugurimin tuaj,” (4:361–379); 2. morali: “Kundër fajdexhinjve”, “Kundër atyre që rëndohen nga ndëshkimet e kishës”, “Për dashurinë për varfërinë dhe bamirësinë”, “Kundër atyre që shtyjnë pagëzimin”, “Një fjalë për ata që vajtojnë për ata që kanë kaluar nga kjo jetë e tanishme në të përjetshmen” (7:395-534); 3. të lavdërueshme: për nder të I-dëshmorit Stefan, Dëshmorit të Madh Teodor Tiron, Shën Gregori Çudibërës, Dyzet Martirëve të Sebastias, të Nderuarit Efraim Sirian, Shën Vasilit të Madh, të nderuarit Macrina (8:105); 4. predikimet për festat e mëdha. Shumica prej tyre (gjithsej janë 26) kanë interes personal dhe biografik. Me interes dhe rëndësi të veçantë janë letra e tij II "për ata që ndërmarrin një udhëtim në Jerusalem" (8:455-461), dhe "Letra kanonike drejtuar Shën Litoius, peshkopit të Meletinës" (8:425-443), e shkruar për Pashkë, që përmban tetë rregulla dhe e përfshirë në Helmsman dhe Librin e Rregullave. Shtojca 2. Karakteri shpirtëror dhe cilësitë e një katekisti (sipas veprave të Shën Gregorit) Shën Gregori sugjeron fillimin e katekizimit me katekistin. Ashtu si një operacion fillon me duart e pastra të mjekut, po ashtu edhe katekisti që vjen në kishë me besim të zjarrtë, ndërgjegje të pastër dhe zemër të dashur. Sipas Shën Nyssa-s, çdo katekist duhet të jetë një apologjet i ndjeshëm dhe një person i hapur, miqësor ose të paktën jo tjetërsues. Ashtu si një mjek i aftë, ai, para së gjithash, duhet të diagnostikojë saktë dhe të fillojë trajtimin që do të ndihmojë në rimëkëmbjen shpirtërore dhe rilindjen e këtij personi të veçantë. Arsyetimi abstrakt, më tipik për filozofët dhe melankolikët, nuk është ajo që duhet të jetë fjala e gjallë e një katekisti. Sipas Shën Grigorit, katekisti thirret të jetë udhëheqësi i procesit më kompleks të rilindjes shpirtërore të njeriut. Në këtë rrugë nuk mund të ketë pyetje që nuk ia vlen t'i kushtohet vëmendje. Hutimi i repartit nuk duhet të shkaktojë tallje e aq më pak acarim nga katekisti. Ndonëse Shën Grigori nuk e zgjeron shumë këtë temë, megjithatë, mjaftojnë këto fjalë që para syve të marrësve të këtij mesazhi të vihet në pah imazhi i një katekisti përbuzës që i drejtohet njeriut me frikën ndaj Zotit dhe besim të zjarrtë. Shtojca 3. Shkrimi i Shenjtë dhe Kisha mbi idenë e apokatastazës “Kushdo që thotë ose mendon se ndëshkimi i demonëve dhe njerëzve të këqij është i përkohshëm dhe se pas njëfarë kohe do të marrë fund, ose se më pas do të ketë një rikthim të demonëve dhe njerëzve të këqij, (...) kushdo që i mban këto mendime, ose i mbron ose në çfarëdo mënyre guxon t'i përsërisë, le të mashtrohet” 152. Jeta e mbushur me hir të një të krishteri në Kishë është një shije paraprake e “jetës së shekullit të ardhshëm” 153. Vetëm në këndvështrimin eskatologjik, fitorja mbi vdekjen e arritur nga Krishti Shpëtimtar realizohet në të vërtetë dhe aktualizohet. Deri në fatet e ardhshme të botës dhe të njeriut, "Me Ringjalljen e Krishtit vdekja u mund, por nuk u ndal... E mposhtur, sepse të gjithë do të ringjallen. Nuk ndalet, sepse të gjithë po vdesin dhe do të vdesin..." 154. Dhe kur të gjithë "të dëgjojnë zërin e Birit të Perëndisë" (Gjoni 5:28) - më në fund të gjithë do të ringjallen dhe vdekja nuk do të ringjallet më. vdes. Tani as që mund ta imagjinojmë "...që Perëndia ka përgatitur për ata që e duan Atë" (1 Kor. 2:9). Bibla. Librat e Shkrimeve të Shenjta të Dhiatës së Vjetër dhe të Re. M., 1992. 1. Bankov.S., lexues. Mësimi dogmatik i “Fjalës së Madhe Kateketike” të Shën Grigorit të Nisës.: Disertacion për gradën kandidat i shkencave teologjike. Sergiev Posad, 2001. 2. Barsanuphius the Great and John, Rev. Një udhëzues për jetën shpirtërore, në përgjigje të pyetjeve të studentëve. M., 1993. 3. Etërit dhe mësuesit lindorë të kishës së shek. Përmbledhje, artikuj biografikë dhe bibliografikë nga Hierom. Hilarion (Alfeev). M., 1999. T. II. 4. Gavrilyuk P. Historia e katekzës në Kishën e Lashtë. M., 2001 5. Gregori i Nyssa, Shën Një njoftim i madh. K., 2003. 6. Grigori i Nyssa, Shën Krijimet. M., 1861–1872. TT.1–8. 7. Aktet e Koncileve Ekumenike. Kazan, 1889. T. V. 8. Filokalia. Trinia e Shenjtë Sergius Lavra, 1991. T. 1. 9. Epifanovich S.L. Në lidhje me librin e M. F. Oksiyuk "Eskatologjia e Shën Gregorit të Nyssa", Kiev, 1915. 10. Epifanovich S.L. Shën Maksimi Rrëfimtari dhe teologjia bizantine. Kiev, 1915. 11. Qiprian (Kern), arkimandrit. Epoka e Artë e Shkrimit Patristik. M, 1995. 12. Lossky V. Teologji mistike. M., 1991. 13. Lurie V.M. Pasthënie // në librin: Gregori i Nysës, Shën Rreth strukturës së njeriut. Shën Petersburg, 1995. 14. Macarius (Bulgakov), kryepeshkop. Teologjia dogmatike ortodokse. Shën Petersburg, 1868. T.1. 15. Macarius (Oksiyuk), Mitropolitan. Eskatologjia e Shën Grigorit të Nisës. M., 1999. 16. Martynov A. Mësimet e Shën Gregorit, Peshkopi i Nyssa, mbi natyrën njerëzore. M., 1886. 17. Meyendorff I., protopr. Hyrje në Teologjinë Patristike. Klin, 2001. 18. Nesmelov V., profesor Sistemi dogmatik i Shën Gregorit të Nisës. Kazan, 1887. 19. Osipov A.I., prof. Rruga e arsyes në kërkim të së vërtetës. (Teologjia kryesore). M., 1999. 20. Skvortsov I., prot. Përdorimi i krishterë i filozofisë ose filozofia e Shën Gregorit të Nyssa // Procedurat e Akademisë Teologjike të Kievit. Kiev, 1863. T. III. Nr. 9–12. 21. Skurat K.E. , prof. Libër mësuesi për patrolologjinë për vitin e tretë MDA. MDA, 2003. 22. Tikhomirov D. Shën Gregori i Nisës si moralist. Mogilev në Dnieper, 1886. 23. Florovsky G., prot. Etërit lindorë të shekullit IV. M., 1992. 24. Riti i Liturgjisë Hyjnore të Shën Gjon Gojartit. // Libri i shërbimit. M., 1991. Grigori i Nisës, Shën “Njoftimi i madh”, Parathënie. Këtu e më poshtë jepen citate sipas botimit: Grigori i Nysës, Shën Një njoftim i madh. K., 2003. Në vijim: “Fjala”, (numri i kapitullit). Qiprian (Kern), arkimandrit. Epoka e Artë e Shkrimit Patristik. M, 1995. Fq.109. Meyendorff I., protopr. Hyrje në Teologjinë Patristike. Klin, 2001. F.214. Skurat K.E., prof. Libër mësuesi për patrolologjinë për vitin e tretë MDA. MDA, 2003. Fq.64. Këtu dhe më poshtë janë lidhjet për botimin: Gregori i Nyssa, St. Creations. M., 1861–1872. TT.1–8. (Numri i vëllimit tregohet së pari, i ndjekur nga numrat e faqeve.) Skurat K.E., prof. Libër mësuesi për patrolologjinë për vitin e tretë MDA. MDA, 2003. F.65. Bankov.S., lexues. Mësimi dogmatik i “Fjalës së Madhe Kateketike” të Shën Grigorit të Nisës.: Disertacion për gradën kandidat i shkencave teologjike. Sergiev Posad, 2001. Meyendorff I, prot. Dekret. op. F.214: “vlen të përmendet se në ato ditë lejoheshin ende peshkopët e martuar. Kjo gjendje vazhdoi deri në Koncilin e Trullos... 692”. Meyendorff I, prot. Dekret. op. P.214. Skurat.K.E., prof. Libër mësuesi për patrolologjinë për vitin e tretë MDA. MDA, 2003. F.66. Skurat.K.E., prof. Libër mësuesi për patrolologjinë për vitin e tretë MDA. MDA, 2003. F. 66. Bankov.S., lexues. Mësimi dogmatik i “Fjalës së Madhe Katekeze” të Shën Grigorit të Nisës. Disertacion për gradën kandidat i shkencave teologjike. Sergiev Posad, 2001. F. 146. Pikërisht atje. P.147. Argumenti kryesor i Shën Grigorit është pikërisht rreziku moral. Shenjtori pretendon se "pelegrinazhi nuk urdhërohet nga Ungjilli". Ai shkruan se "ndryshimi i vendit nuk e afron Zotin me ne. Kudo që të jeni, Zoti do të vijë tek ju... dhe nëse njeriu juaj i brendshëm është plot me mendime të liga, atëherë edhe sikur të ishit në Kalvar ose në Malin e Ullinjve... - jeni aq larg nga pranimi i Krishtit në veten tuaj, sa dikush që nuk e ka rrëfyer fillimin e besimit... Vërtet, në zemrën e Zotit, Betohu në zemrën e atij që është Mohimi. Ringjallja." Skurat K.E., prof. Libër mësuesi për patrolologjinë për vitin e tretë MDA. MDA, 2003. F. 68. Skurat K.E., prof. Libër mësuesi për patrolologjinë për vitin e tretë MDA. MDA, 2003. F. 69. Florovsky G., prot. Etërit lindorë të shekullit IV. – M., 1992. – F. 128. Gavrilyuk P. Historia e katekzës në Kishën e Lashtë. M., 2001. F. 60–87. Gavrilyuk P. Historia e katekzës në Kishën e Lashtë. M., 2001. F. 253. Prof.prot. G. Florovsky thotë drejtpërdrejt: "Katekizmi i madh synohet të jetë një udhërrëfyes për katekumenët". (Cit. cit. f. 128.) Dhe P. Gavrilyuk është më pak kategorik: "Duke gjykuar nga hyrja, kjo vepër ishte menduar më shumë për katekistët se sa për katekumenë." (Cit. cit. f. 199.) Nesmelov V., prof. Sistemi dogmatik i Shën Grigorit të Nisës. Kazan, 1887. F. 77. Nesmelov V., profesor Sistemi dogmatik i Shën Gregorit të Nyssa. Kazan, 1887. F. 77. Citim nga: Etërit dhe mësuesit lindorë të kishës së shek. Përmbledhje, artikuj biografikë dhe bibliografikë nga Hierom. Hilarion (Alfeev). M., 1999. T. II. F. 63. Krijime si shenjtorët e atit tonë Gregorit, peshkopit të Nyssa. M., 1861–1872. T.1–8. Etërit dhe mësuesit lindorë të kishës së shekullit të 4-të (përbërje, artikuj biografikë dhe bibliografikë nga Hieromonk Hilarion (Alfeev)). M., 1999. T. II. fq 149–200. Nesmelov V. Cituar. op. F. 483. Citim nga: Nesmelov V., prof. Dekret. op. F. 504. Grigori i Nyssa, Shën Një njoftim i madh. K.: “Prolog”, 2003. F.9. "Fjala", Parathënie, 12. Lossky V. Teologji mistike. M., 1991. F. 38. Riti i Liturgjisë Hyjnore të Shën Gjon Gojartit. // Libri i shërbimit. M., 1991. Florovsky G., prot. Citimi op. F. 137. Citim nga: Macarius (Bulgakov), Kryepeshkop. Teologjia dogmatike ortodokse. Shën Petersburg, 1868. T.1. F. 204. Florovsky G., prot. Dekret. op. F. 149. Lurie V.M. Pasthënia në libër. Grigori i Nisës, Shën Rreth strukturës së njeriut. Shën Petersburg, 1995. F. 147. Bankov.S., lexues. Mësimi dogmatik i “Fjalës së Madhe Katekeze” të Shën Grigorit të Nisës. Disertacion për gradën kandidat i shkencave teologjike. Sergiev Posad, 2001. F. 156. Citim nga: Tikhomirov D. Shën Gregori i Nyssa si moralist. Mogilev në Dnieper, 1886. F. 173. Tikhomirov D. Cituar. op. F. 195. Tikhomirov D. St. Gregory of Nyssa si moralist. Mogilev në Dnieper, 1886. F. 157. Grigori i Nyssa, Shën Një njoftim i madh. K.: “Prolog”, 2003. F.16. Dekret Tikhomirov D.. op. F. 252. Grigori i Nyssa, Shën Një njoftim i madh. K.: “Prolog”, 2003. F. 22. Grigori i Nyssa, Shën Një njoftim i madh. K.: “Prolog”, 2003. F.25–26. Grigori i Nyssa, Shën Një njoftim i madh. K.: “Prolog”, 2003. F.28. Meyendorff I., prot. Dekret. op. F. 220. Florovsky G., prot. Eskatologjia në epokën patristike. // Në libër: Macarius (Oksiyuk), Mitropolitan. Eskatologjia e Shën Grigorit të Nisës. M., 1999. P. xxxv. Epifanovich S.L. Shën Maksimi Rrëfimtari dhe teologjia bizantine. Kiev, 1915. F.11. Macarius (Oksiyuk), Mitropolitan. Eskatologjia e Shën Grigorit të Nisës. M., 1999. F. 255. Kundër Celsusit, IV, 67, e në vazhdim, krh. V, 20–21. Cituar nga: Florovsky G., prot. Eskatologjia në epokën patristike. P. xliii. Macarius (Oksiyuk), Mitropolitan. Dekret. op. F. 256. Dekret Tikhomirov D.. op. F. 358. Sidorov A.I. Mitropoliti Macarius (Oksiyuk) dhe veprimtaritë e tij kishtare-shkencore. // Artikulli hyrës i librit: Macarius (Oksiyuk), Metropolitan. Eskatologjia e Shën Grigorit të Nisës. M., 1999. P. xxii. Barsanuphius the Great and John, Rev. Një udhëzues për jetën shpirtërore, në përgjigje të pyetjeve të studentëve. M., 1993. S. 377, 378. Macarius (Oksiyuk), Mitropolitan. Dekret. op. F. 591. Macarius (Oksiyuk), Mitropolitan. Dekret. op. F. 381. Macarius (Oksiyuk), Mitropolitan. Dekret. op. F. 540. Macarius (Oksiyuk), Mitropolitan. Dekret. op. F. 11. Epifanovich S.L. Lidhur me librin e M. F. Oksiyuk “Eskatologjia e Shën Gregorit të Nyssa”. Kiev, 1915. F.28. Bankov.S., lexues. Mësimi dogmatik i “Fjalës së Madhe Katekeze” të Shën Grigorit të Nisës. Disertacion për gradën kandidat i shkencave teologjike. Sergiev Posad, 2001. F. 189. Skvortsov I., prot. Përdorimi i krishterë i filozofisë ose filozofia e Shën Gregorit të Nyssa // Procedurat e Akademisë Teologjike të Kievit. Kiev, 1863. T. III. Nr. 9–12. C. 159. Martynov A. Mësimet e Shën Gregorit, Peshkopi i Nyssa, mbi natyrën njerëzore. M., 1886. F. 375. Barsanuphius i Madh dhe Gjoni, Dekreti i Rev. op. fq 381–383. Macarius (Oksiyuk), Mitropolitan. Dekret. op. fq 578–583. Aktet e Koncilit Ekumenik. Kazan, 1889. T.V. P. 255. Citim nga: Macarius (Oksiyuk), Mitropolitan. Eskatologjia e Shën Grigorit të Nisës. M., 1999. F. 649. Citim nga: Lurie V.M. Pasthënie në librin: Grigori i Nisës, Shën Rreth strukturës së njeriut. Shën Petersburg, 1995. F. 156. Filokalia. Triniteti i Shenjtë Sergius Lavra, 1991. T. 1, udhëzim 150. Nesmelov V. Dekret. op. C. 8. Osipov A.I., prof. Rruga e arsyes në kërkim të së vërtetës. (Teologjia kryesore). M., 1999. fq. 25–26. Osipov A.I., prof. Dekret. op. Fq.25–26. Bankov.S., lexues. Mësimi dogmatik i “Fjalës së Madhe Katekeze” të Shën Grigorit të Nisës. Disertacion për gradën kandidat i shkencave teologjike. Sergiev Posad, 2001. F. 214. Anëtari i 12-të i Kredos Niceno-Konstantinopolitan. Florovsky G., prot. Dekret. op. F. 175.