Znaczenie katechetyczne Wielkiej Oracji Katechetycznej św. Grzegorza z Nyssy

Spis treści Wprowadzenie Rozdział 1. Historia pisania „Wielkiego Słowa katechetycznego”. Charakterystyka epoki 1.1. Katecheza w epoce św. Grzegorza Metody katechezy 1.2. Życie św. Grzegorza z Nyssy Początkowe przesłanki sytuacji orygenizmu Kościoła w Kapadocji 1.3. Miejsce św. Grzegorza z Nyssy wśród pisarzy kościelnych swoich czasów 1.4. Spory teologiczne w epoce życia świętego 1.5. Miejsce „Wielkiego Słowa katechetycznego” wśród starożytnych zabytków katechetycznych 1.6. Ogólne dane o pomniku Rozdział 2. Podstawowe postanowienia „Wielkiego Słowa Katechetycznego” św. Grzegorza z Nyssy 2.1. Doktryna Trójcy Przenajświętszej Rozdział 1. Geneza Syna Bożego Doktryna Chrystusa Osobowość Jezusa Chrystusa i Jego dzieło jako Zbawiciela Rozdział 2. Geneza Ducha Świętego Rozdział 3. Niezrozumiałość Trójcy Rozdział 4. Odpowiedź na sprzeciw Żydów 2.2. Doktryna ekonomii zbawienia Rozdział 5. Przejście do nauki o Wcieleniu. Stworzenie człowieka i jego wolność Rozdział 6. Jak nastąpił upadek człowieka Rozdział 7. Dlaczego Bóg nie jest sprawcą zła Rozdział 8. Znaczenie choroby i śmierci Rozdział 9. Czy to, co mówi się o Chrystusie, jest godne Boga? Rozdział 10. Jak Bóstwo mogłoby zostać ograniczone do ciała? Rozdział 11. Jak Boskość zjednoczyła się z ludzkością? Rozdział 12. Jakie są dowody na to, że Bóg pojawił się w ciele? Rozdział 13. Jak Bóg może narodzić się i umrzeć? Rozdział 14. Jaki jest powód takiego upokorzenia Boskości? Rozdział 15. Odpowiedź na powyższe pytanie i początek odpowiedzi na następne: Dlaczego jednym poleceniem nie zbawił człowieka? Rozdział 16. Czy Bóstwo doświadczyło cierpienia? Rozdział 17. Ponowne pytanie: Dlaczego jednym rozkazem nie uratowaliście człowieka, tylko okrężną drogą? Rozdział 18. Historyczny dowód przyjścia Boga na świat: bałwochwalcy i Żydzi Rozdział 19. Trzeba jeszcze przekonać niewierzących Rozdział 20. W działaniu Boga musi objawić się dobroć i sprawiedliwość razem Rozdział 21. Początek wyjaśnienia sprawiedliwości ekonomii zbawienia Rozdział 22. Sprawiedliwość ekonomii zbawienia w niestosowaniu przemocy wobec diabła Rozdział 23. Mądrość ekonomii Zbawienie kryje się w ukryciu Boskiego rozdziału 24. Jak objawiła się moc Boskości? Rozdział 25. Odpowiedź dla tych, którzy dziwią się, że Boskość była w naturze ludzkiej Rozdział 26. Uzasadnienie mądrości ekonomii Rozdział 27. Narodziny Boga-Człowieka nie są sprzeczne z koncepcją Boga Rozdział 28. Że nasze narodziny i odpowiadające im członki ciała nie są złe, lecz wręcz przeciwnie, należy je szanować Rozdział 29. Dlaczego Bóg zwlekał z przyjściem? Rozdział 30. Dlaczego grzech nie zniknął natychmiast po przyjściu Chrystusa? Dlaczego nie wszyscy wierzyli? Rozdział 31 Dlaczego Bóg nie prowadzi wszystkich do wiary, jeśli chce? Rozdział 32. Dlaczego konieczna była śmierć, i to tak haniebna – na krzyżu? 2.3. Doktryna Sakramentów Sakrament Chrztu Świętego Rozdział 33. Chrzest - narodzenie do życia niezniszczalnego Rozdział 34. Skąd wiemy, że w chrzcie działa łaska Boża? Rozdział 35. Znaczenie potrójnego zanurzenia podczas chrztu. Rozdział 36. Wiara i woda stanowią fundament wiecznego zbawienia. Sakrament Komunii. Rozdział 37. Sakrament Komunii. Krótkie podsumowanie wiary chrzcielnej. Rozdział 38. Należy pokrótce przedstawić wiarę chrzcielną. Rozdział 39. Warunkiem koniecznym ponownych narodzin jest wiara w Trójcę. Rozdział 40. Bez czego chrzest jest bezużyteczny. Rozdział 3. Specyfika poglądów św. Grzegorza z Nyssy na niektóre zagadnienia teologiczne 3.1. Antropologia 3.2. Poglądy eschatologiczne św. Grzegorza z Nyssy przedstawione w „Wielkim dyskursie katechetycznym” 3.3. Orientacja katechetyczna „Wielkiego Słowa katechetycznego” Zakończenie Załącznik 1. Krótki przegląd dzieł świętego 1. Pisma egzegetyczne 2. Pisma dogmatyczne 3. Pisma moralno-ascetyczne 4. Kazania 5. Listy Załącznik 2. Charakter duchowy i przymioty katechety (na podstawie dzieł św. Grzegorza) Załącznik 3. Pismo Święte a Kościół o idei apokatastazy Bibliografia Od 1988 r., kiedy to obchodzono 1000. rocznicę Chrztu Rusi, Rosyjska Cerkiew Prawosławna wyraźnie wzrosła ilościowo, a głównym zadaniem jej pasterzy stało się nauczanie dzieci przyniesionych przez Boga. To właśnie w tym okresie szczególnie odczuwalna jest potrzeba wykorzystania doświadczenia patrystycznego w katechezie wszystkich, którzy przychodzą i powracają na łono Matki Kościoła. W warunkach współczesnej konieczności zaczęto odradzać się kościelny „instytut katechetyczny”, tak aby osoby przychodzące do Kościoła nie były jedynie jego formalnymi członkami. I tak w ramach Świętego Synodu utworzono Departament Wychowania Religijnego i Katechezy, którego zadaniem jest opracowywanie zagadnień teorii i praktyki kościelnej, wydawanie i wydawanie różnych podręczników dla początkujących, biorąc pod uwagę wszystkie ich indywidualne cechy. W ramach Patriarchatu Moskiewskiego utworzono także wydziały misyjne w diecezjach i szkołach teologicznych. Dzięki ich pracy katechetycznej zgromadzono obszerny materiał praktyczny, lecz bogate doświadczenie patrystyczne dotyczące metod nauczania wiary chrześcijańskiej nie zostało w pełni wykorzystane i zbadane. To właśnie patrystyczne doświadczenie katechezy jest właśnie „drogocennymi perłami”, którymi możemy w obecnych czasach ozdobić naszą pracę misyjną i katechetyczną. To właśnie jest powodem wyboru tematu niniejszej pracy magisterskiej. Jednym z dzieł z zakresu katechezy jest „Wielka Mowa Katechetyczna” św. Grzegorza z Nyssy, którą rozważamy w tym dziele. Ukazuje to całkiem w pełni istnienie różnych metod głoszenia stosowanych wobec wszystkich tych, którzy nawracają się na chrześcijaństwo z różnych wierzeń i herezji, bazując na ich istniejących koncepcjach i uprzedzeniach. „Słowo” św. Grzegorza jest swego rodzaju podręcznikiem dialogu pomiędzy ludźmi różnych wyznań. Celem niniejszej pracy jest analiza teologiczna „Wielkiego Mowy Katechetycznej” św. Grzegorza i uzasadnienie znaczenia wykorzystania tego dzieła w pracy misyjnej. Na przykładzie życia św. Grzegorza oraz krótkiego opisu historycznego jego epoki autor podejmuje próbę jaśniejszego przedstawienia przesłanek, które skłoniły świętego do napisania tego dzieła. Krótka analiza porównawcza ukazuje miejsce „Wielkiego Słowa katechetycznego” wśród starożytnych zabytków katechetycznych i zwraca uwagę na rolę, jaką odgrywało ono w nauce teologicznej. Główną treścią tej pracy jest rozważenie samego „Wielkiego Słowa katechetycznego”. Centralne miejsce zajmuje w nim rozważenie trzech głównych wątków teologii patrystycznej: nauki o Trójcy Świętej, nauki o ekonomii zbawienia ludzkiego oraz nauki o sakramentach. Pewną uwagę zwraca się na kontrowersje, jakie we wspólnocie teologicznej wywołały poglądy św. Grzegorza na niektóre zagadnienia chrystologii i eschatologii. Podkreślono także katechetyczny charakter „Wielkiego Przemówienia Katechetycznego”. Zapoznając się ze źródłami literackimi na ten temat, autor zwrócił uwagę na najnowsze wydanie „Wielkiego Słowa Katechetycznego” z przypisami Vestela Yu.A. (publikacja Kijowskiej Akademii Teologicznej, 2003). Zaprezentowany w tym wydaniu podział tematyczny „Słowa” wydaje nam się najbardziej optymalny, dlatego pisząc drugi rozdział naszej pracy oparliśmy się na tej pracy, wprowadzając własne wyjaśnienia. Zatem w niniejszej pracy podjęto próbę zidentyfikowania problemów współczesnej katechezy, ukazania opisanych przez św. Grzegorza metod prowadzenia pracy apologetycznej oraz uzasadnienia przydatności jego metod do warunków współczesności. Rozdział 1. Historia pisania „Wielkiego Słowa katechetycznego”. Charakterystyka epoki 1.1. Katecheza w epoce św. Grzegorza Temat ten faktycznie rozpoczyna „Wielkie przemówienie katechetyczne” św. Grzegorza z Nyssy. Samo dzieło nie jest ściśle podzielone tematycznie, ale tok myślenia świętego pozwala wyodrębnić te zagadnienia, którym poświęcony jest „katechizm”. Jednym tematom arcypasterz Nyssy poświęca znaczną część swojej pracy, a innym tylko jedną linijkę. Św. Grzegorz we wstępie do dzieła poświęca zaledwie kilka słów potrzebie katechumenów. Wynika to oczywiście ze specyfiki dzieła: katechetom nie jest potrzebna długa dyskusja na temat sensu i konieczności katechizmu. Święty zarysowuje jedynie istotę katechumenów; jego celem jest pomóc człowiekowi znaleźć się wśród zbawionych. Zdaniem świętego katechumen powinien być początkiem pobożnego życia i świadomego wejścia do Kościoła, które będzie kontynuacją życia Kościoła. Ten pełen łaski wzrost Ciała Chrystusa nie ustanie aż do Drugiego Przyjścia Chrystusa, ponieważ On „stworzył Kościół, a bramy piekielne go nie przemogą” (Ew. Mateusza 16:17–18). Katecheta powołany jest do „przebudzenia” człowieka, doprowadzenia go do Matki Kościoła. Jak mówi św. Grzegorz z Nyssy: „Nauczanie poprzez pouczenie dociera do uszu niewierzących” 1 . Człowiek zyskuje „…wiara rodzi się ze słuchania, a słuchanie ze słowa Bożego” (Rzym. 10:17). Nie ulega wątpliwości, że ilu ludzi, tyle jest dróg do Boga. Każdy z nas jest powołany na „łono” Matki Kościoła na swój sposób: w różnym wieku i z różnymi doświadczeniami duchowymi. A wiemy dobrze, że wszyscy, którzy nie przyjmują Chrystusa, błądzą na różne sposoby. Dlatego każdy katecheta musi mocno pamiętać, że wszyscy niewierzący i wątpiący potrzebują różnych racji i argumentów. Samo „Słowo” zawiera odpowiedzi na pytania i błędne przekonania, jakie żywią tacy ludzie. Stanowi krąg pytań, jakie katecheci zadali arcypasterzowi w Nysie. Odpowiadając na te wątpliwości, św. Grzegorz w sposób prosty, ale zarazem głęboki, przedstawia ewangeliczne przesłanie o zbawieniu. Definiuje dwie główne metody prowadzenia polemiki apologetycznej: pierwsza uczy „...odrębnie podejmować walkę ze swoimi opiniami” 2, a druga – „…w zależności od rodzaju choroby… stosować metodę leczenia”. 3 1.2. Życie św. Grzegorza z Nyssy Święty Grzegorz z Nyssy (335/40–394) uważany jest za pierwszego teologa mistycznego i jest jedną z najważniejszych postaci historycznych. Połączył najpłodniejszego teologa i osobę o głębokim osobistym doświadczeniu religijnym, a jego dzieła znacząco wzbogaciły dziedzictwo teologiczne i kościelne. Święty Grzegorz był młodszym bratem św. Bazylego Wielkiego i sława starszego brata mogła nieco przyćmić jego osobowość, gdyż nie zachowały się nawet dokładne informacje o dacie jego urodzin (prawdopodobnie 331–335) czy dzieciństwie i młodości. Wiadomo, że był „trzecim z czterech braci i ostatnim dzieckiem w rodzinie” 4. Jego nauczycielami była jego starsza siostra, mnich Macrina i brat, św. Bazyli. „Klasyczne wykształcenie otrzymał w Cezarei Kapadockiej, gdzie studiował retorykę i gdzie odkryto jego niezwykłą skłonność do filozofii”. Uzupełnienie wiedzy zdobytej przez niego w szkole pogańskiej nastąpiło dzięki jego niestrudzonej ciekawości i bezpośrednim studiom u samego starszego brata Wasilija, którego młodszy brat „z szacunkiem utożsamiał się z apostołami i prorokami - dopiero później niż oni”. 6 Idąc za przykładem swojego brata i nauczyciela, św. Bazylego Wielkiego, sam Grzegorz przez całe życie był pogrążony w rozwiązywaniu problemów kościelnych i teologicznych, pozostając wiernym wszystkiemu, co Kościół przed nim wyrażał. I to właśnie jego brat Wasilij był dla niego podstawowym standardem w teologii, na którym wolał się opierać, choć nadal nie ograniczał się do tego. Niektóre dobrze znane fakty z jego wczesnej młodości (incydent związany z obchodami pamięci czterdziestu męczenników Sebastiana i ich groźnym pojawieniem się Grzegorzowi we śnie) wskazują, że w młodości Grzegorz nie był szczególnie religijny, a nawet odwrotnie. Już jako anagnosta (czytelnik Pisma Świętego na spotkaniach liturgicznych), mimo to zainteresował się literaturą pogańską i stał się nauczycielem wymowy. Początkowe przesłanki orygenizmu Ten okres w jego życiu naznaczony był intensywnymi studiami filozoficznymi oraz studiowaniem dzieł Orygenesa i Filona, ​​co później wywarło znaczący wpływ na jego poglądy teologiczne. Najprawdopodobniej „w tym samym czasie św. Grzegorz wszedł w związek małżeński z Teosewią, o której pobożności i nastrojach religijnych św. Grzegorz Teolog ciepło wypowiada się w liście do św. Grzegorza z Nyssy z okazji jej śmierci (por. Dzieła św. Grzegorza Teologa, 6, 240–241 7)”8. Doświadczywszy w ten sposób na własnym doświadczeniu sztuki światowej mądrości, pisze o niej później: „Nauka zewnętrzna jest rzeczywiście bezdzietna, zawsze dręczona bólami rodzenia i nigdy nie rozwiąże jej żywe dziecko” 9 . I dopiero po rychłej śmierci żony Teosewii, a także pod wpływem rozwijających się okoliczności i autorytetu swojej ascetycznej rodziny opuszcza świat i udaje się do klasztoru założonego przez św. Bazylego Wielkiego nad brzegiem Irysa. Od tego momentu rozpoczęła się nowa karta w życiu świętego. Mieszkając w mieście Pont, zaczyna intensywnie studiować literaturę chrześcijańską i oddawać się praktykom ascetycznym. Następnie święty, usłuchawszy listu starszego brata, ostrzegającego go przed odejściem od właściwej nauki, kontynuował naukę o Trójcy i Duchu Świętym św. Bazylego i Grzegorza z Nazjanzu. Ponadto poszerzał i pogłębiał ich nauczanie, rozwijając stanowiska swoich poprzedników i otwierając nową perspektywę dla myśli teologicznej zmierzającej w tych kierunkach. W 372 roku św. Grzegorz został konsekrowany przez swojego starszego brata, św. Bazylego, na biskupa małego kapadockiego miasta Nissa. Sakrę biskupią przyjął około 6–7 lat po śmierci pobożnej żony i po wystarczającym doświadczeniu samotnego życia monastycznego. 10 Sytuacja Kościoła w Kapadocji Sytuacja w Kapadocji była wówczas dość trudna. Intensywność powstała w wyniku intensywnych zmagań z arianami. Panujący wówczas cesarz Walens próbował zastąpić wszystkie stolice biskupie swoimi zwolennikami. Sam Święty Wielki „był zmuszony do walki z sąsiednim arcybiskupem Anthimusem z Tyany, który wspierał arian. Chcąc umocnić swoją pozycję, mianował swoich braci i… przyszłego świętego Grzegorza Teologa na biskupów w różnych miastach Kapadocji… chociaż… uważał swojego młodszego brata za niezdolnego i niedoświadczonego w sprawach kościelnych…”. 11 Pomimo tego, że praktyczny wpływ św. Grzegorza na życie Kościoła nie był tak rozległy i duży jak jego brata, to nadal prowadzi on aktywną i otwartą walkę ze stronnictwem ariańskim. Konsekwencją tak zdecydowanego i nieprzejednanego stanowiska był jego obalenie przez podstępną partię aryjską. Wydarzenia te wiążą się z zimą 375 roku, kiedy do Kapadocji przybył namiestnik Pontu Demostenes. Wkrótce potem w Ancyrze utworzono radę biskupów podporządkowanych rządowi. Na tym soborze św. Grzegorz został oskarżony o „defraudację” pieniędzy kościelnych. Ponadto wysunięto pewne zarzuty przeciwko legalności jego objęcia funkcji biskupa. Na rozkaz Demostenesa został aresztowany i wysłany pod eskortą do Ancyry. Po drodze uciekł przed zastraszaniem strażników i zniknął w bezpiecznym miejscu. Tym razem nie doszło do skazania św. Grzegorza z powodu jego nieobecności. „Wiosną 376 roku w samej Nissie zwołano nowy sobór biskupów Pontu i Galacji. Święty Grzegorz ponownie nie stawił się na rozprawę, lecz został zaocznie zdetronizowany i wygnany, a stolicę powierzono człowiekowi, którego można było „kupić za kilka oboli”. Przez trzy lata wiódł życie wędrowne... i dopiero po śmierci arianina Walensa w 378 r. mógł wrócić do Nyssy i objąć stolicę. Tutaj lud powitał go triumfalnie.” 12. Poprawa następuje także w państwie: nowy cesarz Gracjan, będący uczniem św. Ambrożego z Mediolanu, przywrócił na swoje stolice wszystkich biskupów wygnanych przez arian. Wkrótce jednak, bo 1 stycznia 379 roku, zmarł starszy brat, bardzo szanowany przez św. Grzegorza, przy którego pochówku wygłosił słowa pochwalne na cześć zmarłego. „Święty Grzegorz czuł się następcą swego wielkiego brata i przede wszystkim z wdzięcznego szacunku dla swego mentora podjął się ważnego dzieła napisania obalenia nowej przeprosiny dla Eunomiusza, w której Eunomiusz wypaczył prawdę i znieważył imię wielkiego św. Bazylego, nie mając jednak odwagi wydobyć na światło dzienne swojego dzieła za życia św. Bazylego”. I tak „wywyższywszy cesarza prawosławnego, który bronił Cerkwi prawosławnej przed atakami, Pan potępił, aby św. Bazyli Wielki miał odpocząć od swoich trudów”. Św. Grzegorz, stając się jego wiernym następcą, dość umiejętnie obala argumenty przeciwnika ze stanowiska filozoficznego i udowadnia, że ​​jedyną prawdziwą – nawet w kategoriach filozoficznych – jest Prawda Boża, której bronił. W dialogu z Eunomianami posługuje się taką argumentacją filozoficzną, z którą nie może się zgodzić każdy wykształcony filozoficznie współczesny Grzegorzowi. Nie bez znaczenia jest fakt, że "historiografia Kościoła nadała św. Grzegorzowi tytuł biskupa Nyssy. Jednak ściśle rzecz biorąc, należy poczynić zastrzeżenie do tego tytułu. Faktem jest, że Rada Kościoła wybrała św. Nyssę metropolitę Sebaste. Nie udało nam się uzyskać żadnych konkretnych danych na temat czasu trwania administracji św. Grzegorza w tym regionie, wiadomo jednak, że sobór w Antiochii w 379 r. polecił świętemu odbyć podróż inspekcyjną po Arabii i Palestynie. Na tych terenach najwyraźniej nie było w pełni ustabilizowanego stanowiska w stosunku do wiary nicejskiej. Święty Grzegorz odwiedza Ziemię Świętą, ale jego wrażenia z pielgrzymki, która stała się wówczas już tradycyjną, delikatnie mówiąc, nie są najwspanialsze, choć został przyjęty zgodnie ze swoim statusem. ... Owocem tej podróży był jego esej „O tych, którzy udają się do Jerozolimy” (8, 455–461). 15 Dalej „w 381 r. św. Grzegorz był obecny na Soborze Powszechnym II i dzięki swojej nauce był jedną z najbardziej wpływowych postaci Soboru. W tym czasie wygłosił dwa kazania - jedno z okazji wyboru św. Grzegorza Teologa na biskupa stolicy, drugie kazanie pogrzebowe z okazji pochówku Melecjusza z Antiochii. Cesarz Teodozjusz swoim edyktem z 381 r. ogłosił świętego Grzegorza wraz z Metropolita Helladius z Cezarei i Otrius z Mityleny, opiekun prawosławia w Poncie: wszyscy biskupi, którzy zgodnie z tym edyktem chcieli zachować swoje stolice, musieli pozostawać w komunii kościelnej z wymienionymi hierarchami. Prawdopodobnie po II Soborze Ekumenicznym św. Grzegorz musiał przenosić się z kościoła do kościoła, aby zaprowadzić porządek i ustanowić prawosławie. Następnie św. Grzegorz odwiedził Konstantynopol jeszcze kilka razy i wygłosił tu przemówienie „O boskości Syna i Ducha” (4,378–398) oraz homilię pogrzebową nad zmarłą sześcioletnią córką cesarza Pulcherii i jego żony Plaquilla (8,391–424). W tym samym czasie poznał słynną diakonisę Olimpię, wielbicielkę św. Jana Chryzostoma. W 394 r. św. Grzegorz był obecny na soborze w Konstantynopolu, zwołanym w celu rozpatrzenia sporów biskupów arabskich. Ta wiadomość o św. Grzegorzu jest ostatnią. 16 1.3. Miejsce św. Grzegorza z Nyssy wśród pisarzy kościelnych swoich czasów Zarówno dokładna chronologia jego życia i dziedzictwa, jak i dokładna data jego śmierci pozostają nieznane. Prawdopodobnie św. Grzegorz odszedł do Pana w roku 394, otoczony szacunkiem i miłością swoich współczesnych. Wśród pisarzy kościelnych wyróżnia się jako jeden z płodnych i rozważnych uczonych, chociaż nie uczęszczał, podobnie jak reszta jego braci, do słynnych ówczesnych szkół. Od trzech wielkich Kapadoków odróżnia go chęć przedstawienia nauczania Kościoła w formie ścisłego i harmonijnego, logicznie przetworzonego systemu. Jednakże „jako postać praktyczna nie posiadał talentów, którymi obdarzony był jego brat Wasilij, i w swej prostocie wielokrotnie dopuszczał się czynów, które stawiały jego i otaczających go ludzi w wątpliwej sytuacji. W sztuce i talentach mówcy kościelnego ustępował św. Grzegorzowi Teologowi. Jako naukowiec i myśliciel zbliża się do św. Atanazego i Orygenesa. Podobnie jak ten ostatni, w niektórych kwestiach odchodzi od nauczania Kościoła. Wypowiedzi te dotyczyły jednak wyłącznie zagadnień nieobjętych jeszcze definicjami soborowymi, a jego osobistym opiniom towarzyszyło zawsze zastrzeżenie, że on sam nie przywiązywał do nich pełnego znaczenia dogmatycznego. Za podstawę wszelkiej wiedzy uznaje jedynie naukę Kościoła, a wiedzę pozbawioną prawdziwej wiary nazywa pustą i bezowocną. Współcześni postrzegali go jako wielkiego obrońcę prawosławia. Wobec arian i apolinarystów był „filarem prawosławia” i „ojcem ojców”. Później, w dobie sporów orygenistycznych, zaczęto spierać się o św. Grzegorza” 17, gdyż w jego teologii można było prześledzić wpływ Orygenizmu. Orygenizm w naturalny sposób wpłynął na autorytet świętego. Czytano go i przywoływano rzadziej niż innych „ojców wybranych”. Nie ulega wątpliwości, że to właśnie w wyniku potępienia Orygenesa w 553 r. autorytet samego św. Grzegorza, w porównaniu z autorytetem jego przyjaciela, św. Grzegorza z Nazjanzu i brata Bazylego, nie cieszył się taką samą chwałą i uwagą. Już same poszukiwania i twórcze podejście do zagadnień doktrynalnych i nauczania Kościoła tłumaczone są niezwykłą wrażliwością Grzegorza na ważne problemy teologiczne epoki, jego bogatym wykształceniem, głębokim doświadczeniem religijnym i przekonaniem, że teolog dzięki darowi z góry ma odwagę rozwiązywać te trudne pytania, które wciąż pozostają nierozwiązane. 1.4. Spory teologiczne w epoce życia świętego Środowiskiem intelektualnym, które miało bezpośredni wpływ na św. Grzegorza, były środowiska kościelne, których życie zakłócały liczne fałszywe nauki i które nie mogły pozostać bez wpływu prądów epoki. Teologia po św. Atanazym, która znalazła następców w osobie Kapadoków – Grzegorza Teologa i Bazylego Wielkiego, stawia kolejny krok w kierunku teologicznego rozróżnienia na istotę i hipostazy, nauki o Trzeciej Osobie Trójcy Świętej i ostatecznie o jedności natur w Chrystusie. Na podstawie tej teologii osiągnięto jedność Kościoła zachodniego i wschodniego, co wydarzyło się na Soborze w Antiochii (379) i II Soborze Ekumenicznym (381). Wraz z ortodoksyjną polityką cesarza Teodozjusza (378–395) było to także przyczyną takiej płodności teologicznej w środowisku prawosławnym. Neoarianie pod wodzą Eunomiusza, zwolenników Apolinariusza, kontynuowali swoją działalność, a grupa mnichów mesalskich i eustajskich nie przestawała głosić swoich błędów. W tym samym czasie umiera św. Bazyli Wielki (1 stycznia 379), a św. Grzegorz Teolog przeżywa ostatnie lata swego życia na wygnaniu (po 383). Wraz z Diodorem z Tarsu w Antiochii narodził się Nestorianizm. Jednak było też wielu pisarzy ortodoksyjnych, jak św. Epifaniusz Cypryjski (Salamin) (†403) i św. Cyryl Jerozolimski (†386). I dopiero po 383 roku staje się całkiem oczywiste, że głową teologii prawosławnej jest Grzegorz z Nyssy, który początkowo był jedynie współpracownikiem na tym polu, a później następcą swojego przyjaciela Grzegorza z Nazjanzu. Jeden ze znaczących kryzysów teologicznych czasów św. Grzegorza został wywołany przez teologię Eunomiusza, który pomylił istotę i Hipostazy w Bogu i utożsamił osobowe właściwości Osób Boskich z Ich istotą. W swoich dwóch listach do Eunomiusza św. Bazyli Wielki odpowiada na to, rozróżniając w Bogu naturę i hipostazy, rozróżnienie między naturą Boską, która jest niepoznawalna, a nierodzajnością, która jest własnością, a zatem jest dostępna ludzkiemu poznaniu. Podobne argumenty ze strony Bazylego, a także Grzegorza z Nazjanzu, choć zmniejszone, nie położyły kresu wpływowi fałszywej nauki Eunomiusza na społeczeństwo chrześcijańskie. Dlatego nieporozumienia i pokusy wśród wierzących nie ustały. Fakt ten zmusił Grzegorza z Nyssy do kontynuowania teologicznego dzieła obalenia Eunomiusza, rozpoczętego przez jego poprzedników, aby ostatecznie filozoficznie wyjaśnić różnicę między naturą a Hipostazą w Bogu. 1,5. Miejsce „Wielkiego Słowa Katechetycznego” wśród starożytnych zabytków katechetycznych W tym rozdziale naszym zadaniem jest przestudiowanie cech „Wielkiego Słowa katechetycznego”. Aby tego dokonać, należy porównać je ze wszystkimi znanymi w historii Kościoła podejściami do katechumenów. Należy szczególnie podkreślić, że „Wielkie Słowo katechetyczne” św. Grzegorza jest na swój sposób całkowicie wyjątkowym zabytkiem pisarstwa patrystycznego, a jego oryginalność po prostu nie poddaje się zwykłej klasyfikacji. Z jednej strony badacze spuścizny św. Grzegorza jednoznacznie przypisują „Wielki Katechizm” grupie dogmatycznej jego dzieł, wyróżniając, że „wyznacza główne dogmaty w formie pozytywnej…” 18 Z drugiej strony dzieło to jest pomnikiem działalności katechetycznej starożytnego Kościoła. Przed „Wielkim Słowem katechetycznym” św. Grzegorza z Nyssy powstały już dzieła ojców starożytnego Kościoła, które miały podobną tematykę: „Rozmowa z Żydem” Justyna Filozofa, „5 ksiąg” Ireneusza z Lyonu, „O początkach” Orygenesa, dwa słowa św. Atanazego z Aleksandrii „Przeciwko arianom”, „Słowa katechetyczne” św. Cyryla Jerozolimskiego, „Słowo przeciwko Apolinaremu” św. Grzegorza Teologa, dzieła św. Bazylego Wielkiego. „Jakiej tradycji katechetycznej można to przypisać? Aleksandryjskiej praktyce katechetycznej Klemensa i Orygenesa – nie ma w niej żadnego podobieństwa z Katechizmem Jerozolimskim (Nauczaniem katechetycznym i tajnym św. Cyryla Jerozolimskiego), zarówno pod względem struktury, jak i tematyki. Jesteśmy przekonani, że „Wielki dyskurs katechetyczny” św. Grzegorza nie wpisuje się w zachodnią tradycję katechezy: rzymską (przygotowanie do chrztu w połowie. II - wcześnie. III w.), 19 Mediolan (katechizm mistagogiczny św. Ambrożego z Mediolanu) 20 czy Afryka Północna („O katechizmie niewyuczonych” bł. Augustyna). Chronologicznie i terytorialnie „Słowo” świętego jest najbliższe antiocheńskiej tradycji katechizmu (katechizm moralny św. Jana Chryzostoma, katechizm doktrynalny Teodora Mopsuestiana, 21 katechizmów ariańskich i ormiańskich). 22 Jednak ta bliskość nie znalazła odzwierciedlenia w strukturze „Wielkiego Słowa Katechetycznego”. Szczególną uwagę można zwrócić na fakt, że porównanie „katechizmu” św. Grzegorza z Nyssy z resztą pisarstwa katechetycznego dotyczy jedynie jego ogólnej struktury, intencji kompozycji, a nie treści. Błędem byłoby również twierdzenie, że treść jednego katechizmu jest zgodna z jedną tradycją teologiczną, a treść innego katechizmu z inną. Powtórzyłoby to nieporozumienie ze sprzeciwem szkół teologicznych, tylko na poziomie tradycji katechetycznych. „Mamy w tym przypadku do czynienia z tradycją plastyczną i rozwijającą się, w której nieuniknione były najbardziej nieoczekiwane eksperymenty i wzajemne wpływy”23. Taki kontrast „Wielkiego dyskursu katechetycznego” z pismami katechetycznymi innych Ojców Kościoła jest oczywisty, a takiej różnicy w podejściu nie da się wytłumaczyć jedynie oryginalnością myśli św. Grzegorza. Można jedynie z większą dozą pewności przypuszczać, że „Wielka Mowa Katechetyczna” jest jedynym pomnikiem katechetycznym starożytnego Kościoła, adresowanym nie do tych, którzy przychodzą uczyć się wiary chrześcijańskiej, ale do tych, którzy w imieniu Kościoła i samego Boga pouczają o drodze prawdy. 1.6. Ogólne informacje o pomniku Starożytne rękopisy dzieł św. Grzegorza z Nyssy, przechowywane w bibliotekach całego świata chrześcijańskiego, wraz z rozwojem drukarstwa stały się dostępne dla dość szerokiego kręgu czytelników. W epoce europejskiego oświecenia dużym zainteresowaniem cieszyła się nie tylko filozofia, ale także literatura patrystyczna. Wiele osób z wykształconych i kulturalnych warstw społeczeństwa zaczyna zapoznawać się z pismami św. Grzegorza z Nyssy. „Pod wpływem gorącego sporu między teologami rzymskimi i protestanckimi wyraźnie uświadomiono sobie potrzebę spojrzenia wstecz w głąb minionych stuleci”. 25 Niezawodnie wiadomo, że „odnalezione teksty dzieł św. Grzegorza wydawane były przez cały XVI w. bez oryginalnego tekstu greckiego, jedynie w przekładzie łacińskim”. 26 Najprawdopodobniej podobne łacińskie wydanie „Wielkiego Słowa katechetycznego” nie zachowało się nigdzie indziej lub pozostaje niedostępne dla większości czytelników. „Po raz pierwszy grecki oryginał i łacińskie tłumaczenie dzieł św. Grzegorza z Nyssy ukazały się w Paryżu w 1615 roku dzięki dziełom francuskiego uczonego i wydawcy Le Duca”. 27 „W 1618 r. Jakub Gretser uzupełnił wydanie LeDuca wydaniem „Dodatku”, który stanowił trzeci tom dzieł św. Grzegorza” 28, a w 1638 r. podjęto się nowego wydania, uzupełnionego o nowo odkryte dzieła. Najprawdopodobniej w obu wydaniach ukazało się „Wielkie Ogłoszenie”. Wiadomo też, że już za życia św. Grzegorza interesujące nas dzieło „odniosło wielki sukces i zostało uznane za jedno z najlepszych wykładów soteriologii chrześcijańskiej”. 29 Z tego wydania „Wielkie Słowo katechetyczne” zostało przedrukowane bez żadnych zmian przez słynnego francuskiego opata Min. Po wydaniu paryskim dzieła św. Grzegorza z Nyssy szybko dotarły do ​​czytelnika rosyjskiego. Pod redakcją ks. P. Delitsina z Moskiewskiej Akademii Teologicznej przetłumaczono na język rosyjski cały korpus dzieł św. Grzegorza z Nyssy. 30 „Wielka Homilia katechetyczna” ukazała się w 1862 r. jako czwarta część dzieł wszystkich świętego. Warto też dodać, że pierwszą próbę przekładu „Długiej Homilii katechetycznej”, jak zatytułował ją tłumacz, podjął trzy lata wcześniej mistrz Seminarium Teologicznego w Niżnym Nowogrodzie Iwan Złatoobrezow. Przetłumaczył to dzieło na język rosyjski z wydania paryskiego. Na początku XX w. ukazują się wydania angielskie i francuskie „Wielkiego Słowa Katechetycznego”. Jedno z ostatnich krytycznych wydań „Wielkiego Słowa katechetycznego” zostało przeprowadzone dokładnie trzydzieści lat temu przez Barbela w Stuttgarcie. Niedawna publikacja „Wielkiego Słowa katechetycznego” w antologii Ojców Kościoła IV wieku jest uważana przez naszych współczesnych za jedną z najbardziej przystępnych i czytelnych, a jej ukazanie się było bardzo aktualne”. 31 Ostatnie rosyjskojęzyczne wydanie „Wielkiego Słowa Katechetycznego” ukazało się w 2003 roku nakładem Kijowskiej Akademii Teologicznej. Publikacja zaopatrzona jest w równoległy tekst oryginalny, komentarze i artykuły objaśniające. Rozdział 2. Główne postanowienia „Wielkiego Słowa Katechetycznego” św. Grzegorza z Nyssy W tym rozdziale przeanalizujemy główne zagadnienia poruszone przez św. Grzegorza w jego „Wielkim dyskursie katechetycznym”. Można je podzielić na trzy główne tematy: nauka o Trójcy Świętej, ekonomia zbawienia człowieka i nauka o sakramentach. Dokładnie w ten sposób ustrukturyzujemy nasze rozważania, zachowując porządek rozdziałów samego „Słowa”. Jednocześnie zarys „Słów” św. Grzegorza, opracowany przez Yu.A. Jako materiał pomocniczy wykorzystano Westela (publikacja KDA, 2003. s. 8–31). 2.1. Doktryna Trójcy Świętej Rozdział 1. Geneza Syna Bożego Bóg nie jest tylko jeden. Jest rozumny, czyli werbalny, czyli posiada Słowo, które w odróżnieniu od człowieka jest hipostatyczne (tj. posiada realne niezależne istnienie), wieczne, żywe i samo w sobie będące życiem (wynika to z wieczności Jego istnienia i prostoty, czyli nieskomplikowania, nieskładania Jego natury), dobrego, wolnego, wszechmocnego, mądrego. Świat stworzony przez Słowo jest dobry jako produkt dobrego Słowa. Tak jak nasze słowo pochodzi z umysłu i jest czymś innym niż umysł, ale ma tę samą naturę (istotę) co umysł, tak Słowo Boże, pochodzące od Ojca, ma niezależne istnienie (hipostaza), ale tę samą istotę co Bóg Ojciec (współistotne Mu). Zatem wszystkie właściwości, które przypisujemy Bogu – dobroć, wszechmoc, mądrość, wieczność, nieuczestniczenie w złu i w ogóle doskonałość we wszystkim – należy myśleć także o Słowie – Synu Bożym. Większa część „Słowa katechetycznego” poświęcona jest Wcieleniu, służbie ofiarnej i dziełu krzyża Zbawiciela. Wykształcony poganin mógł zgodzić się, że jego religia jest moralnie uboga, nie potrafił jednak zrozumieć i zaakceptować „barbarzyńskiej filozofii” chrześcijan na temat pojawienia się na ziemi Jedynego Boga i Wszechmogącego Stwórcy. Dla św. Grzegorza „Słowo jest samym życiem, a nie postrzeganiem życia”. 32 Osobowość Jezusa Chrystusa i Jego wyczyn jako Zbawiciela „Wielka Mowa Katechetyczna” – choć jest pomnikiem katechetycznym skierowanym do katechistów kościelnych, zawiera jednak także polemiki skierowane przeciwko heretykom. Wyjątkowość tego dzieła polega właśnie na połączeniu pozytywnego przedstawienia prawd wiary z teologią polemiczną. Chrystologia „Wielkiego Katechizmu” odsłania wszystkie argumenty przeciwników św. Grzegorza z Nyssy: Eunomiusza i Apolinarego. Ponadto święty już wtedy poruszył takie ogólne kwestie chrystologiczne Kościoła, których decyzja zapadła dopiero pół wieku później na Soborze Ekumenicznym w Chalcedonie. Najbardziej centralnym miejscem w chrystologii św. Grzegorza jest „pozycja pełnego bóstwa i pełnego człowieczeństwa Chrystusa Zbawiciela”. 33 Pan Jezus Chrystus dla świętego jest Osobą, która zjednoczyła w sobie prawdziwego i doskonałego Boga z prawdziwym i doskonałym człowiekiem. Podkreśla, że ​​to właśnie takie zjednoczenie zbawia człowieka i jest godne Boga: „Tylko Ten, który dał życie na początku, mógł i zarazem słusznie wzywał do zatracenia życia”. 34 Za inną istotną tezę świętego można uznać kwestię wcielenia. Czy narażało to Niewzruszonego na cierpienie? Czy Niezmienne się zmieniło? Rozważając tę ​​kwestię, podkreśla zasadniczą różnicę między obecnym stanem natury ludzkiej (tj. grzesznym) a pierwotnym: „Gdyby w naszym nauczaniu utrzymywano, że Boskość narodziła się w sposób błędny, wówczas osoba sprzeciwiająca się miałaby powód do ataku na naszą wiarę, ponieważ powiedzielibyśmy rzeczy niestosowne i odmienne o boskiej naturze”. Taka jest właśnie wiara Kościoła, że ​​sam Bóg ukształtował pełną naturę ludzką w łonie Maryi Zawsze Dziewicy. Aby zbawić człowieka, Bóg nie musiał akceptować żadnej innej natury, a mianowicie natury ludzkiej. W przeciwnym razie „jaka byłaby poprawa dla naszej natury, gdyby w czasie choroby ziemskiej istoty żyjącej, jakaś inna, niebiańska istota otrzymała Boską wizytę?.. Gdyby… Boska… moc nie dotknęła chorego, czyli tego, co jest dla niego właściwe, to działanie Boskiej mocy nad czymś, co z nami nie ma nic wspólnego, byłoby dla człowieka bezużyteczne… Przed Wszechmogącym i Nieprzystępnym na wysokościach natury całe stworzenie jest jednakowo godne z dala od Niego i wszystko jest jednakowo pod Nim”. 36 „Wielkie Słowo Publiczne” nieustannie podkreśla godność natury ludzkiej i podstawową możliwość jej zjednoczenia z Bogiem. Przecież to było właśnie dzieło Chrystusa, aby prawdziwy Bóg poświęcił się i poprzez naturę ludzką przyrównał do siebie ludzkie cierpienie. Tylko w tym przypadku ofiara ma wielką moc i zbawienne znaczenie dla ludzi. Grzech według świętego nie istnieje sam w sobie, gdyż przeciwstawienie się dobru... różni się od dobra w tym samym sensie, w jakim nieistnienie nazywamy różnym od istniejącego i nieistnieniem od bytu. Rodzi się zatem trudny dylemat: albo Bóg zbawia całego człowieka, albo wcielenie Boga jest w zasadzie niemożliwe lub bezużyteczne, wobec nieodwracalnego grzesznego skażenia całej natury ludzkiej. Święty Grzegorz nie poprzestaje na samym obaleniu chrystologii heretyków. „Wielkie Słowo katechetyczne” antycypuje debaty chrystologiczne toczące się w V – VII wieku. Możliwość wcielenia, zdaniem św. Grzegorza, wynika także z faktu, że „w każdej rzeczy jest Bóstwo, które ją przenika, obejmuje i trwa w niej... choć sposób obecności Boga w nas nie jest z tym tożsamy...” 38 hipostatyczny w Chrystusie. Św. Grzegorz swoją pracą wnosi niewątpliwy wkład w uchwałę Soboru Chalcedońskiego, który jeszcze się nie odbył. Święty ma te słynne cztery „nie…”, którymi Sobór Ekumeniczny z 451 r. wskaże obraz hipostatycznego zjednoczenia dwóch doskonałych natur w Chrystusie. Prof. Niesmelow przekonująco wykazał, że oskarżenia św. Grzegorza przez niektórych zachodnich naukowców o Nestorianizm, Monofizytyzm czy Doketyzm są całkowicie bezpodstawne, gdyż. „Można znaleźć sporo wyrażeń, które z całą pewnością wskazują na wyznanie św. Grzegorza o prawosławnym niespojeniu dwóch natur Jezusa Chrystusa” 39 z jednej strony, a o „dokładnej jedności” Boga i człowieka w „jednej Osobie” z drugiej. 40 Tak więc chrystologia „Wielkiego Słowa katechetycznego” zawiera trzy główne postanowienia: 1. Wcielenie jest możliwe, ponieważ nie upokarza Boga, nie wprowadza żadnej zmiany w Jego naturze i nie ogranicza Go. 2. Wcielenie jest aktem Bożej miłości i tylko ono może uratować człowieka od grzechu, przekleństwa i śmierci. 3. W Osobie Jezusa Chrystusa prawdziwa natura Boga w niescalonej jedności została hipostatycznie zjednoczona z doskonałą naturą człowieka. Rozdział 2. Geneza Ducha Świętego Św. Grzegorz pisze, że "tak jak naszemu słowu towarzyszy oddychanie, które dokonuje się głosem i objawia moc (znaczenie) słowa, tak w Bogu jest Duch. Gdyby Słowo Boże nie miało Ducha, wówczas byłoby pozbawione czegoś w porównaniu z naszym słowem, co jest niemożliwe. Duch Boży nie jest jednak przyciągany z zewnątrz i rozpraszany w nicość, lecz zgodnie z koncepcją Boskiej natury jest w Bogu i jest mocą hipostatyczną (tj. posiadający niezależną realną egzystencję), wolny, aktywny, dobry, wszechmocny” 41. Kamieniem węgielnym dzieła św. Grzegorza z Nyssy, które studiujemy, jest objawiona nauka o Trójcy Świętej. „Wielkie Słowo katechetyczne” zaczyna się od stwierdzenia: Bóg w swojej istocie jest jeden, doskonały, samowystarczalny i „ma przemożną władzę” nad wszystkim. Tylko Jedna Istota może posiadać takie cechy i nikt nie może nic o Nim powiedzieć, gdyż „...nikt nie zna Syna, tylko Ojciec i nikt nie zna Ojca, tylko Syn, któremu Syn chce objawić” (Mt 11:27), „i nikt nie zna spraw Bożych, tylko Duch Boży” (1 Kor. 2:11). Wiedzę o tej najgłębszej i najważniejszej tajemnicy daje człowiekowi jedynie Bóg. Św. Grzegorz szczególnie podkreśla, że ​​zarówno Słowo, jak i Duch Boży „mając władzę na wszystko, nie mają skłonności do niczego złego, gdyż wszelkie pragnienie zła jest obce naturze Boga”. 43 Trójca Boża w hipostazach w niczym nie narusza jedności i prostoty Boskiej natury. Triadologia prawosławna, posługując się terminologią filozoficzną, opiera się na Piśmie Świętym i Tradycji Kościoła. „Wielkie Słowo katechetyczne” oddziela pojęcia „istoty” i „hipostazy” jako odpowiednio ogólnej, rodzajowej i prywatnej jednostki Jedynej Natury Boga. Formuła: „Jeden byt w trzech hipostazach” zawarta jest w teologii chrześcijańskiej. Według W. Łosskiego „dogmat o Trójcy jest krzyżem dla myśli ludzkiej”44, ale Kościół Chrystusowy stanowczo wyznaje swoją wiarę w „Ojca, Syna i Ducha Świętego – Trójcę Współistotną i Niepodzielną”. 45 A ojciec Jerzy z Florowskich przypomina nam słowa św. Grzegorza z Nyssy, że: „Błogością nazywa Pan nie wiedzieć nic o Bogu, ale mieć Boga w sobie” 46. Św. Grzegorz z Nyssy poświęca znacznie mniej miejsca objawieniu nauczania Kościoła o Bóstwie Ducha Świętego niż Synowi Bożemu. Jest to całkowicie uzasadnione, gdyż... zadaniem „Wielkiego Słowa Katechetycznego”, w rozumieniu św. Grzegorza, jest harmonijne splot antropologii i chrystologii. Jedynie kilka pierwszych rozdziałów „Wielkiego Katechizmu” poświęconych jest triadologii. Św. Grzegorz podkreśla, że ​​Duch Święty będzie udzielany przez analogię do Słowa Bożego. Tak jak Słowo jest hipostatyczne i nie przypomina naszego w działaniu, tak też jest z Duchem. "Pobożnością jest myśleć, że w naturze Boga jest Duch Boży, skoro uznaje się, że jest Słowo Boże... Tak więc nauczeni o Duchu Bożym, który towarzyszy Słowu i objawia Jego skuteczność, nie rozumiemy tchnienia. Nie ulega bowiem wątpliwości, że wielkość mocy Bożej zostałaby zniszczona, gdybyśmy przyjęli, że Duch w Bogu jest czymś podobnym do naszego tchnienia." 47 W przeciwieństwie do poglądów Orygenesa, św. Grzegorz nie stawia Ducha Bożego na pozycji podrzędnej w stosunku do Pierwszej i Drugiej Hipostazy, nie widząc sprzeczności pomiędzy pełnią i prostotą Bóstwa. „...O Duchu Bożym... mamy na myśli samoistną moc, która sama w sobie objawia się w szczególnej hipostazie, jest nierozerwalnie związana z Bogiem, w którym jest, i ze Słowem Bożym, które towarzyszy, nie jest wylewana w zapomnienie, ale podobnie jak Słowo Boże istnieje hipostatycznie, jest wolna, samo poruszająca się, czynna, zawsze wybiera to, co dobre, a do każdego przedsięwzięcia ma moc, która towarzyszy woli. 48 Rozdział 3. Niezrozumiałość Trójcy Rozważanie kwestii połączenia jedności i trójcy w Bogu nieuchronnie prowadzi nas do wniosku, że połączenie to jest paradoksalne i niezrozumiałe dla umysłu ludzkiego. Podsumowując nauczanie „Wielkiego Słowa katechetycznego” o Bogu, wypada wyciągnąć kilka wniosków, które bezpośrednio odnoszą się do katechezy: 1. Dogmat o Trójcy Jedynego Boga jest największym sakramentem objawionym ludziom po długich przygotowaniach. Bardzo ważne jest, aby katecheci nauczyli się, że tę prawdę przekazuje sam Bóg, a On nie kłamie. 2. Pismo Święte jest obficie nasycone wskazaniami tajemnicy życia wewnątrzboskiego. W ten sposób Ojciec posyła Syna i Ducha Świętego, kocha Syna i świat, objawia ludziom prawdę, daje dobro proszącym, odpuszcza grzechy, zbawia i uwielbia. Syn zna Ojca, dla ludzi przychodzi na świat, posyła Pocieszyciela, kocha Ojca i świat, przekazuje ludziom objawienia, udziela błogosławieństw, odpuszcza grzechy. Wykazuje aktywność i wolę. A Duch Święty uwielbia Syna, ożywia ludzi, poucza ich we wszelkiej prawdzie, zapowiada przyszłość, zapewnia pasterzy, zna Boga, objawia wolę i działanie. Proroctwa Boga Izraela były także natchnione przez Ducha Świętego, który wybierał kaznodziejów. 3. Kościół wyraził objawienie o Bogu w sposób jasny teologiczny i nauka o Trójcy Świętej nie może być w żaden sposób reinterpretowana. „Bóg jest jeden i zarazem potrójny, nie pod tym samym względem, ale w różnych... Jest jeden w istocie, ale potrójny w osobach”. Jeśli Kościół nie utożsamia terminów, a wręcz przeciwnie, podkreśla ich różnice, to nie ma potrzeby szukać wewnętrznej sprzeczności tam, gdzie jej nie ma. Nazwy hipostatyczne „... mają raczej charakter apofatyczny niż afirmatywny – w każdym razie nie dają pełnego zrozumienia tajemnicy życia Trójcy Świętej, zwłaszcza że wykluczona jest jakakolwiek analogia z stworzonym znaczeniem tych słów”50. 4. Śladów Trójcy, które można znaleźć w starożytnych religiach pogańskich, nie można całkowicie przypisać owocom zagubionego ludzkiego umysłu. Ich charakter jest tak niejasny, niewytłumaczalny i nieokreślony, że zdradza przebłyski religii przedabrahamowej, która była wspólną własnością ludzkości. 5. Prawdziwa nauka o Trójcy Świętej radykalnie różni się od legend, które pogaństwo zachowało w niejasny sposób. Świadczy o tym wczesna historia Kościoła: poganie nie przyjmowali za swoich chrześcijan chrześcijan, którzy nauczali o pojawieniu się Boga w ciele. Triada platońska to rodzina trzech bogów: najwyższego czyli przyczyny i ojca świata, niższego – umysłu stworzonego przez pierwszego i trzeciego, będącego duszą świata lub samego świata. Jeśli weźmiemy pod uwagę pewną jednostkę wyższą, to oczywistym jest, że platońska trójca lub czwórka nie ma nic wspólnego z chrześcijańską nauką o Jedynym Bogu, którego Osoby są absolutnie równe pod względem czci. Rozdział 4. Odpowiedź na sprzeciw Żydów Święty wierzy, że Żydom łatwiej jest odpowiedzieć niż poganom, gdyż odpowiedź opiera się na Piśmie Świętym, w którym Żydzi są wychowywani. Dawid mówi, że „słowem Pana zostały ustanowione niebiosa i duchem ust jego cała ich moc”. Ale Słowo Boże i Duch Boży nie są tym samym, co nasze, ponieważ niebiosa zostały przez nie ustanowione. Oznacza to, że Jego Słowo i Duch są hipostatyczne (posiadają niezależne, rzeczywiste istnienie) i potężne. 2.2. Doktryna Ekonomii Zbawienia Rozdział 5. Przejście do nauki o Wcieleniu. Stworzenie człowieka i jego wolność Tutaj święty zwraca się do Greków i Żydów. Jeśli Grek na podstawie ogólnych pojęć i Żyd na podstawie Pisma Świętego potrafią rozpoznać istnienie Słowa i Ducha, to nauka o wcieleniu Słowa wydaje im się niewiarygodna i absurdalna. Aby ich przekonać, posługuje się dowodami, że stworzenie świata jest dziełem Słowa i mądrości (myślenie inaczej jest głupie i niegodziwe). A człowiek jest częścią świata, co oznacza, że ​​został stworzony przez Słowo i mądrość, i został stworzony „z obfitości miłości”, aby stać się „uczestnikiem błogosławieństw Bożych”. Zatem musi mieć w swojej naturze coś na kształt tych błogosławieństw (jak natura oka ma światło, żeby je widzieć, jak natura ptaków jest przystosowana do życia w powietrzu, ryb - w wodzie itp.). Dlatego człowiek jest obdarzony życiem, słowem, mądrością i innymi boskimi błogosławieństwami. Księga Rodzaju uczy, że człowiek również miał udział w błogosławieństwach życia wiecznego. Ale jak to pogodzić z obecnym, żałosnym stanem człowieka, śmiertelnego i namiętnego? Powodem tego nie jest oczywiście dobroć Boga, ale wolność – najlepsze z błogosławieństw danych człowiekowi. Dlaczego ktoś zamienił lepszy stan na gorszy? Ponieważ chciał odejść od dobra i cnoty, a brak dobroci jest złem, brak cnoty jest występkiem. Nauczanie o człowieku wśród Ojców Świętych jest nie do pomyślenia poza pełnią nauczania Kościoła, w oderwaniu od niego. Antropologia Ojców Kościoła to „przede wszystkim, jeśli nie wyłącznie, nauka o tym, kto ma zostać zbawiony”. 51 „Antropologia „Wielkiego Słowa katechetycznego” jest nierozerwalnie związana z triadologią (kto zbawia), chrystologią (jak zbawia), soteriologią (czym jest zbawienie), ascezą (jak człowiek powinien uczestniczyć w swoim zbawieniu), nauczaniem moralności (zharmonizowanie swojej postawy wobec innych z Przykazaniami Bożymi) i nauką o grzechu (co przeszkadza w zbawieniu)” 52. Święty Grzegorz z Nyssy wyznaje biblijną wizję człowieka. Przyczyną pojawienia się człowieka, jak wierzy św. Grzegorz, nie jest jakiś brak i niższość w Bogu. „...Słowo, Mądrość, Moc... jest Stwórcą natury ludzkiej, nie wprowadzonej do struktury człowieka przez jakąś konieczność, ale z obfitości miłości, która powołała do życia taką żywą istotę.” 53 „Człowiek – pisze święty – „powstaje, aby stać się uczestnikiem błogosławieństw Bożych” i „...jest z konieczności tak urządzony, aby mógł w błogosławieństwach uczestniczyć”. 54 Człowiek łączy w sobie dwa światy: mentalny i zmysłowy. One same "różnią się od siebie wielką przepaścią, tak że ani to, co zmysłowe, nie ma cech mentalnych, ani to, co mentalne - zmysłowych, lecz przeciwnie, każde z nich wyróżnia się cechami przeciwstawnymi. Natura mentalna jest bowiem czymś eterycznym, nieuchwytnym i bez formy, natomiast natura zmysłowa z samej swojej nazwy podlega obserwacji zmysłów". 55 Niemniej jednak te dwie zasady, które, ściśle rzecz biorąc, nie mają ze sobą nic wspólnego, w cudowny sposób łączą się w człowieku. Św. Grzegorz widzi jasne wyjaśnienie tego w otaczającym go świecie. „...Jak w samym świecie zmysłowym, przy wielkim wzajemnym przeciwstawieniu się żywiołów, daje się zauważyć pewna harmonia, ustanowiona z przeciwieństwa przez Mądrość, która rządzi Wszechświatem, i tak w całym stworzeniu panuje zgodność sama w sobie, a jedność jednomyślności w żaden sposób nie zostaje rozerwana przez naturalny opór - tak też według Bożej mądrości następuje pewne zmieszanie i rozpuszczenie zmysłowości z mentalnością...” 56. Co więcej, te dwie zasady, uczestnicząc „w równym stopniu”, stanowią „najlepsza natura”. Święty nie ma wątpliwości, że natura ludzka miała w sobie nieśmiertelność, gdyż „wśród błogosławieństw właściwych naturze Boga jest wieczność”. 58 „Wielkie Słowo katechetyczne” stwierdza, że ​​wyrażenie „człowiek został stworzony na obraz Boży” (Rdz 1,27) jest „...obliczeniem cech charakterystycznych Bóstwa. Posiadając życie, słowa, mądrość, nieśmiertelność, naturę ludzką „mógł rozpoznać Istotę Najwyższą i pragnąć wieczności Boga”. 59 Rozdział 6. Jak nastąpił upadek człowieka Człowiek według świętego jest najlepszym połączeniem umysłu i zmysłów. Opowiada o tym Księga Rodzaju, gdzie jest napisane, że człowiek powstał z prochu, a potem Bóg tchnął w niego życie. Ale jeszcze przed człowiekiem zostały stworzone inteligentne siły anielskie i Bóg powierzył jednej z nich ochronę ziemi. Widząc doskonałość i boskość człowieka, anioł ten wpadł w zazdrość. Jak to możliwe? Wada jest brakiem cnoty, tak jak ślepota jest brakiem wzroku. Anioł był istotą wolną i postanowił zamknąć oczy na dobroć. Zrodził więc przeciwieństwo dobra – zazdrość. Od tego pierwszego szoku, niczym lawina po spadającym kamieniu, zaczęło w nim narastać zło. A ponieważ nie mógł przemocą pokonać człowieka chronionego łaską Bożą, podstępnie namówił go do popełnienia samobójstwa, posługując się przebiegłością, niczym wlewanie wody do oliwy, aby zgasić lampę. W ten sposób łaska zaczęła w człowieku blaknąć i słabnąć, a miejsce błogosławieństw zastąpiły ich przeciwieństwa: zamiast życia śmierć, zamiast siły słabość, zamiast błogosławieństwa przekleństwo, zamiast śmiałości wstyd. Według świętego natura ludzka nie może być śmiertelnie statyczna. W człowieku zdolność i potrzeba rozwoju zostały zapisane przez samego Stwórcę; on (człowiek) nie powinien był pozostać taki sam, jak wyszedł z „ręk” niebiańskiego Ojca. Jest to dla człowieka normalne, gdyż „stworzenie wiąże się ze zmianą... sama hipostaza stworzenia zaczęła się od zmiany, przez to, że mocą Bożą to, co nieistniejące, zostaje przemienione w istniejące...”. 60 Człowiek może zbliżyć się do Boga lub oddalić się od Niego. „...Istnieją dwa rodzaje takiego ruchu: jeden zawsze dokonuje się ku dobremu, w nim ruch do przodu nie zatrzymuje się, bo nie zostaje osiągnięty kres drogi, drugi jest przeciwny i na tym polega jego konsystencja, że ​​nie może być konsekwentny, gdyż przeciwstawienie się dobru, jak już powiedziano, różni się od dobra w tym samym znaczeniu, w jakim nieistnienie nazywa się odmiennym od istniejącego, a nieistnienie od bytu”. 61 Zło jest podstępne, ponieważ jest przykryte fasadą dobra, „przyozdobione jakimś duchem dobra”. 62 Przykazanie, moralne zadanie pierwszych ludzi polegało na określeniu i swobodnym wyborze prawdziwego dobra oraz unikaniu zła, okrytego obietnicami „...będziecie jak bogowie…” (Rdz 3, 4). Umysł musiał dokonać oceny moralnej ruchów woli. Ale ludzki umysł się mylił. Rozdział 7. Dlaczego Bóg nie jest sprawcą zła W tym rozdziale św.Grzegorz zadaje pytanie zawsze aktualne dla osób nienależących do Kościoła: "A może jednak lepiej jest dla człowieka w ogóle nie istnieć, niż cierpieć? Przecież Bóg musiał przewidzieć upadek człowieka". Czy też, jak wierzą Manichejczycy, czy Stwórca tego świata jest złym bogiem? Ale Apostoł ma rację: tylko duchowość może sądzić duchowość. Obrońcy takich nauk uważają za dobre jedynie przyjemności cielesne, lecz istotę dobra i zła należy oceniać w oderwaniu od uczuć i rozważeniu sprawy pod kątem merytorycznym. Tak naprawdę zło jest występkiem, a występkiem brakiem dobra. Ten brak wynika z wolnej woli. Zatem zło nie ma prawdziwego, pierwotnego istnienia. Ale Bóg jest Stwórcą tego, co jest, a nie tego, czego nie ma. Zatem Bóg nie jest sprawcą zła. Psychologiczny mechanizm powstawania i rozprzestrzeniania się zła bardzo wyraźnie ukazuje św. Grzegorz. Po pierwsze: „...popadł w namiętność zazdrości, która wcale nie została stworzona do zła przez Stworzyciela Wszechświata w dobroci... Skoro inteligentna istota została wcześniej urzeczywistniona i każda z sił anielskich, przez Moc, która rządzi wszystkim, została wyposażona w jakąś czynność do komponowania Wszechświata, wówczas została wyznaczona pewna siła, która miała utrzymać ziemski i otaczający go kraj ziemski 63 i go posiadać, w tym celu najbardziej wzmocniona przez tę Siłę, która buduje gospodarkę we Wszechświecie”. 64 Święty łączy upadek anioła z pojawieniem się człowieka, stąd możemy stwierdzić, że dopiero po stworzeniu świata i człowieka pojawiły się złe duchy. „...Ten, któremu został dany przywilej nadzorowania wszystkiego na powierzchni, uznaje to za niebezpieczne i nieznośne dla siebie, jeśli z danej natury okaże się jakaś istota równająca się wyższej godności” 65 i udaje mu się zmusić człowieka do samodzielnego wycofania się od Dawcy życia i zamiany wiedzy o Bogu na ciekawość. „Grzegorz z Nyssy bardzo często łączy wszystkie gorzkie konsekwencje grzechu przodków w pojęciu „śmierci”. 66 Ponadto rozróżnienie dwóch rodzajów śmierci: duchowej i fizycznej. Przez pierwsze rozumie się „oddzielenie” duszy „od prawdziwego życia” 67, czyli od Boga. Po drugie, „usunięcie życia zmysłowego”, czyli rozkład natury ludzkiej, „która przyjęła zło”. Sama śmierć uważana jest za błogosławieństwo Boże. Aktualny stan natury ludzkiej radykalnie różni się od pierwotnego. W upadłym człowieku trudno rozpoznać istotę rozumną; w ogóle niełatwo zgodzić się, że obraz Boga w nim trwa. Nie ma boskości duszy, nie ma wieczności życia, nie ma ciała odpornego na cierpienie: „Człowiek jest śmiertelny, namiętny, szybko ginący, w duszy i na ciele jest skłonny do wszelkich namiętności” – przyznaje św. Grzegorz, „lecz obecny przewrotny stan życia ludzkiego nie jest wystarczającym dowodem, jak gdyby człowiek nigdy nie był w dobrym stanie”69. Zło nie istnieje w świecie od początku, gdyż Bóg nie jest stwórcą zła i nie jest sprawcą jego wygląd. Dowodem na to jest samo pojęcie Boga. W przeciwnym razie „koncepcja dobroci Boga nie ostoi się”. 72 Zatem przyczyna pojawienia się zła nie leży w Bogu, ale w wolnej woli istot rozumnych. „...Pojęcie istnienia jest dla Grzegorza całkowicie tożsame z pojęciem dobra, dobra (tak, że Bóg jako dobro absolutne istnieje jednocześnie prawdziwie), a pojęcie nieistnienia jest tożsame z pojęciem zła.” Nawet pośrednio nie można winić Boga za to, że dopuścił do zła, gdyż bez wolności człowiek przestałby być osobą. Pan, „który ujarzmił naturę ludzką nie jakimś mimowolnym przymusem, jak jakieś ożywione naczynie”74, dał człowiekowi możliwość samodzielnego dążenia do swego Prototypu i ciągłego doskonalenia. Rozdział 8. Znaczenie choroby i śmierci Omówiony powyżej problem zła w świecie ma swoje konsekwencje w postaci chorób i śmierci człowieka. Dla niewierzących ich istnienie jest również kwestią dezorientacji. Jest całkiem oczywiste, że ci, którzy lubią spędzać życie na przyjemnościach cielesnych, oburzają się na chorobę i śmierć i woleliby nie istnieć, niż żyć w bólu. Jednak nawet w tym widzimy nadmiar dobroci Bożej. Poprzez swobodne poruszanie się wciągnęliśmy się w komunikację ze złem i dlatego zło wmieszało się w naszą naturę. To jest powód, dla którego człowiek, niczym naczynie gliniane, rozkłada się w ziemię, tak że brud zostaje od niego oddzielony i przez zmartwychwstanie zostaje odtworzony do swego pierwotnego stanu. Poucza o tym Mojżesz, gdy mówi, że po zbrodni pierwszego ludu stworzonego Bóg przyodział go w szaty skórzane, które wskazują na martwotę, jaka przyodziewa człowieka od zewnątrz, a nie od środka, bo... martwość dotyczy ciała, a nie obrazu Boga w człowieku. To jak naczynie wypełnione roztopionym, a potem zestalonym ołowiem: aby go uwolnić, trzeba go rozbić i zrobić od nowa. Tak więc ciało zostaje uzdrowione przez śmierć, a dusza (ponieważ wrósł w nią brud występku) - przez cnotę. Ale tak jak podczas leczniczych kauteryzacji i nacięć boli, ale dzięki nim następuje uzdrowienie, tak dusza bliska złu cierpi, gdy otrzymuje uzdrowienie od Boga. Dusze, które nie zostaną tutaj uzdrowione przez cnotę, na przyszłym sądzie przejdą niewypowiedzianie bolesne uzdrowienie. Zatem Bóg przewidział upadek człowieka, ale przewidział także poprawę. Czy nie lepiej jest w ogóle nie żyć, niż istnieć i cierpieć? Dlaczego Bóg w ogóle pozwolił nam cierpieć? Te i podobne pytania często zadają zdesperowani ludzie. "...Że ludzkość odejdzie od dobra" - odpowiada św. Grzegorz z Nyssy - "On to wiedział, który wszystko mocą jasnowidzenia zawiera w sobie i przyszłość widzi na równi z przeszłością. Ale tak jak zobaczył odstępstwo, zrozumiał także ponowne odwołanie się człowieka do dobra. Cóż więc było lepszego? Czy nie powinniśmy w ogóle powoływać naszego rodzaju do istnienia, skoro przewidziałem, że w przyszłości zgrzeszymy przeciwko pięknemu, lub powołując do życia nasz znowu chory rodzaj? na pierwotnej łasce? Rozdział 9. Czy to, co mówi się o Chrystusie, jest godne Boga? Wszystko, co wiemy o Chrystusie – narodziny, wzrost, odżywianie, zmęczenie, śmierć, pogrzeb – jest potępiane jako niegodne Boga. Jednakże zło samo w sobie, jeśli nie jest oceniane według ciała, jest jedynie występkiem. Zatem to, co nie ma wad, jest dobre. Ale w tym wszystkim nie ma żadnej wady, czyli jest dobrze i dlatego nie jest sprzeczne z koncepcją Boga. Rozdział 10. Jak Bóstwo mogłoby zostać ograniczone do ciała? Nie mówimy, że ciało ludzkie zawierało Boskość. A natura naszego umysłu nie ogranicza się do ciała. W związku z tym święty podaje następujący przykład 76: ogień w lampie w jakiś sposób zależy od substancji palnej, ale nie jest w niej zawarty. To samo należy pomyśleć o Boskości w połączeniu z naturą ludzką: była w niej, ale nie była do niej ograniczona. Rozdział 11. Jak Boskość zjednoczyła się z ludzkością? Aby odpowiedzieć na pytanie postawione w tytule, należy najpierw odpowiedzieć: w jaki sposób ciało łączy się z duszą? Jeśli tego nie rozumiemy, tym bardziej niezrozumiały jest sposób zjednoczenia Boga z człowiekiem. Wierzymy, że to naprawdę się wydarzyło, zgodnie z ewangeliczną opowieścią o cudach, ale nie chcemy badać, jak się narodził. Podobnie wierząc, że Bóg stworzył świat, nie rozumiemy, z czego i jak go stworzył. Rozdział 12. Jakie są dowody na to, że Bóg pojawił się w ciele? Wystarczającym dowodem Wcielenia, według św. Grzegorza, jest samo życie Zbawiciela i Jego czyny. Rozdział 13. Jak Bóg może narodzić się i umrzeć? Narodziny i śmierć są charakterystyczne dla natury cielesnej, której początkiem i końcem jest namiętność (cierpienie). Ale w przypadku Chrystusa Jego narodzenie jest wolne od namiętności, ponieważ... pochodziło z Dziewicy, a śmierć nie zakończyła się cierpieniem, ponieważ. Nastąpiło zmartwychwstanie. Z tego jasno wynika, że ​​Ten, który się ukazał, nie jest tylko człowiekiem, ale Bogiem w ciele. Rozdział 14. Jaki jest powód takiego upokorzenia Boskości? Rozmyślając o tym, umysł ludzki wpada w zakłopotanie, gdyż... natrafia na pytanie: „Jak z istoty niepojęty Bóg zjednoczył się z krwią natury ludzkiej?” A wiara słabnie na myśl o tym, jak to połączenie Doskonałości ze znikomością stało się możliwe. Rozdział 15. Odpowiedź na powyższe pytanie i początek odpowiedzi na następne: Dlaczego jednym poleceniem nie zbawił człowieka? Boskość poznajemy po Jego miłości do ludzkości i dobrych uczynkach wobec nas. Oto odpowiedź na pytanie, dlaczego Bóg się wcielił: aby odnowić upadłego człowieka. Ale dlaczego nie uczynił tego jednym poleceniem, ale przyjęło to okrężną drogę – narodziny, cierpienie, śmierć itd.? Aby odpowiedzieć na to pytanie, przypomnijmy sobie, co święty powiedział wcześniej: cnocie przeciwstawia się tylko występek, a nie jakakolwiek natura. Ale Bóg we Wcieleniu nie dotknął występku, ponieważ wszystkie właściwości natury ludzkiej są dobre same w sobie. Rozdział 16. Czy Bóstwo doświadczyło cierpienia? Refleksje na temat cierpienia ludzkości prowadzą do pytania o cierpienie Boga. Zmienność jest cierpieniem, a Boskość jest beznamiętna (tj. nie może być w stanie pasywnym). Jednak cierpienie (namiętność) we właściwym znaczeniu jest przemianą z cnoty w występek; wszystko inne (narodziny, rozwój itp.) jest bardziej trafnie nazywane pracą niż cierpieniem. Nasza nauka nie głosi takiego absurdu, jakoby Boskość uwikłała się w występek, lecz jedynie w naturalne ruchy natury ludzkiej. Nie mówimy, że lekarz cierpi podczas leczenia, mimo że ma kontakt z chorobą. Jeśli oddzielenie duszy od ciała nazywają cierpieniem, to ich zjednoczenie także trzeba nazwać cierpieniem, czyli narodzinami. Jednak zarówno pierwszy, jak i drugi ruch (tj. narodziny i śmierć) są ruchami naturalnymi, a zatem nie są cierpieniem we właściwym tego słowa znaczeniu. Jeśli chodzi o połączenie duszy i ciała w człowieku, jest ono zapewnione na zawsze, gdyż zostanie przywrócone przez zmartwychwstanie. Ich tymczasowe oddzielenie, czyli śmierć jest potrzebna, aby oczyścić naszą naturę z wmieszanego w nią występku. Tak jak śmierć jednego (Adama) przeszła na cały rodzaj ludzki, tak zmartwychwstanie Jednego „potencjalnie” przechodzi na całą ludzkość, a On Sam staje się początkiem zjednoczenia rozdzielonych – duszy i ciała, natur duchowych i zmysłowych. Rozdział 17. Ponowne pytanie: Dlaczego jednym rozkazem nie uratowaliście człowieka, tylko okrężną drogą? Uznając, że w odpowiedzi wystarczy powiedzieć, że pacjent nie uczy lekarza, jak leczyć, ale z wdzięcznością przyjmuje wynik – uzdrowienie, święty stara się jednak wyjaśnić za pomocą pewnych wniosków. Można z całą stanowczością stwierdzić, że świadomie lub podświadomie cała ludzkość czekała na Boga i na swój sposób szukała. „Nie tylko Pismo Święte Starego Testamentu pełne jest proroctw o przyjściu Wybawiciela od grzechu i jego konsekwencji – śmierci i piekła: oczekiwanie na przyjście Boga, zwycięzcy piekła, cierpiącego, umierającego i zmartwychwstałego, jak błyskawica przecięła ciemności pogańskiej świadomości… Jeśli ludzkość szukała Nieznanego Boga przez tyle tysięcy lat, to dlaczego wahał się On z pomocą? Święty Grzegorz z Nyssy pisze, że „odkładanie korzyści dla nas było kwestią mądrości i opatrzności w kwestii tego, co jest korzystne dla natury”. 77 Pan nigdy w niczym nie naruszył wolności człowieka. Ludzkość doświadczyła na własnym doświadczeniu całej otchłani zła i złudnej natury przyjemności obiecanych przez grzech. Dopiero gdy „występek osiągnął swój najwyższy stopień, nie było już ani jednego rodzaju niegodziwości, której ludzie nie odważyliby się popełnić”, Pan uzdrawia, „dlatego leczy chorobę, która nie dopiero się zaczęła, ale przyszła z pełną mocą”. 78 Pan przyszedł, kiedy uznał to za konieczne i najbardziej przydatne. Odkupicielem człowieka może być z pewnością tylko sam Bóg, ponieważ... tylko „Pan natury... który dał życie na początku” 79 jest w stanie przywrócić człowieka do poprzedniego stanu pełnego łaski synostwa z Bogiem. Dlatego „Bóg ukazał się w ciele” (1 Tym. 3:16). Wcielenie Słowa Bożego ponownie zjednoczyło i przyjęło człowieka do Boga. Jest to akt czystej miłości Boga, który „dał swego jednorodzonego Syna, aby każdy, kto w Niego wierzy, nie zginął, ale miał życie wieczne” (J 3,16). Zbawiciel doświadczył najwyższego stopnia ludzkiego cierpienia - opuszczenia przez Boga: „Boże mój! Boże mój! Dlaczego mnie opuściłeś? (Mt 27,46). Krzyż Chrystusa jest zbawieniem każdego, „kto wierzy i przyjmuje chrzest...” (Mk 16,16). W Chrystusie został osiągnięty cel ludzkiej egzystencji – komunia, zjednoczenie z Bogiem lub przebóstwienie. „...wielka tajemnica wcielenia Boga: On... zjednoczył się ludzkość, biorąc na siebie wszystko, co jest w naturze: narodziny, wychowanie, wzrost, a nawet dochodząc do śmierci, dokonał” 80 wyzwolenia człowieka. W Osobie Pana Jezusa Chrystusa św. Grzegorz głosi całkowite odnowienie natury ludzkiej. Zarówno śmierć duchowa, jak i fizyczna (mówiliśmy powyżej o nauczaniu św. Grzegorza z Nyssy o dwóch rodzajach śmierci) zostają pokonane przez Zmartwychwstanie Zbawiciela. Ten nowy stan natury ludzkiej nie ogranicza się jedynie do człowieczeństwa Boga-Człowieka. Stało się nieodłącznym elementem całej ludzkości: „...Jak początek śmierci, który nastąpił w jednym, rozprzestrzenił się na cały rodzaj ludzki, tak początek zmartwychwstania przez Jednego rozprzestrzenia się na całą ludzkość”. 81 Nowe życie natury ludzkiej, rozpoczęte w Chrystusie, „przechodzi od Chrystusa na cały rodzaj ludzki” jedynie w potencjalnej formie. Ta czy inna konkretna osoba zaczyna uczestniczyć w tym nowym życiu, „kiedy sam, przy pomocy Ducha Świętego, przyswoi sobie dzieło dokonane przez Pana dla zbawienia upadłej ludzkości, tylko pod tym warunkiem zostaniemy prawdziwie oczyszczeni z grzechów, od których Chrystus nas odkupił”. 82 Po przyjściu Wybawiciela ludzie nadal grzeszą, ale Krzyż Chrystusa zadał grzechowi śmiertelny cios. Łaska Boża prowadzi człowieka do wiary i ją umacnia, ale nie narzuca i nie narzuca naszej wolnej woli. „Dar niezniewolenia i wolności” 83, czyli absolutna nienaruszalność Boga i niezależność naszej woli, powoduje, że „wiara nie przenika wszystkich ludzi”. 84 Rozdział 18. Historyczne dowody przyjścia Boga na świat: bałwochwalcy i Żydzi Aby udowodnić, że Bóg przyszedł na świat, wystarczy spojrzeć na historię – pisze św. Grzegorz – jeśli przed Chrystusem świat był pełen bałwochwalstwa, teraz zniknęło ono i zostało zastąpione prawdziwą bezkrwawą ofiarą (Eucharystią). To samo świadczą Żydzi, którzy nie wierzyli w Chrystusa, przepowiedziane przez ich własnych proroków: przed Chrystusem mieli cerkiew, chwalebną stolicę i własną ziemię, po nich nie było cerkwi, nie było Jerozolimy, nie było ziemi. Rozdział 19. Trzeba jeszcze przekonać niewierzących W rozdziale tym w skrócie przedstawiono pobożne koncepcje Boga jako argumenty bardziej przekonujące dla głównych przedstawicieli hellenizmu i judaizmu. Rozdział 20. W działaniu Boga musi objawiać się dobroć i sprawiedliwość Bóg posiada wszelkie doskonałości i w tym, co czyni, muszą być one wszystkie obecne, gdyż cnoty jedna bez drugiej nie są takie (dobroć bez sprawiedliwości nie jest dobra, siła bez mądrości nie jest dobra itp.). Święty pokazuje, jak Boskie przymioty objawiły się w ekonomii naszego zbawienia. Rozdział 21. Rozpoczęcie wyjaśniania sprawiedliwości ekonomii zbawienia Święty rozpoczyna swoje rozważania na ten temat od wspomnienia upadku człowieka i jego uchylania się od błogosławieństw danych mu przez Boga. Człowiek został stworzony na obraz Boga, co oznacza, że ​​jest wolny. Przejawianie się wolności możliwe jest w dwóch kierunkach: w stronę dobra (w stronę tego, co faktycznie jest dobre samo w sobie) i w stronę odwrotną (w stronę tego, co zwodniczo wydaje się dobre, na wzór baśniowego psa, goniącego cień tego, co nosił w zębach. To właśnie przydarzyło się człowiekowi: diabeł zwiódł go w przynętę występku, zaprzęgając w przynętę ducha dobra. Bóg z miłosierdzia chce człowieka zbawić, ale czyni to mądrze i wspólnie sprawiedliwie (bo nikt nie nazwie nierozsądku naprawdę sprawiedliwym). Rozdział 22. Sprawiedliwość ekonomii zbawienia w niestosowaniu przemocy wobec diabła Czym więc jest sprawiedliwość? Faktem jest, że Bóg nie używa przemocy wobec diabła. Przecież człowiek dobrowolnie zaprzedał się w niewolę z powodu lubieżności, co oznacza, że ​​zgodnie z prawem pozostaje pod władzą diabła. Teraz jedynym sposobem, aby go legalnie uratować, jest okup. Zatem drogą zbawienia jest zawarcie umowy z właścicielem, aby wziął za swojego niewolnika dowolną cenę. Rozdział 23. Mądrość ekonomii zbawienia kryje się w ukryciu Boskości Kontynuując narrację poprzedniego rozdziału, święty pyta: „Jaką cenę by przyjął?” "Łatwo się domyślić. Ponieważ początkowo zazdrościł danej osobie i zachorował na matkę innych wad - żądzy władzy lub żądzy władzy, wtedy w sposób naturalny będzie chciał najbardziej. Która osoba w historii jest większa w cudach i dobrodziejstwach od Chrystusa? Ale ponieważ diabeł nie mógł zbliżyć się do nieskrytego Bóstwa, okrywa się ciałem, aby strach przed Chrystusem nie zwyciężył pragnienia posiadania Go w diable. Zatem chęć zbawienia człowieka jest kwestią dobroci, stać się ceną odkupienia za sprzedanego w niewolę jest sprawą sprawiedliwości, a udostępnieniem tego, co niedostępne dla wroga, jest sprawą mądrości” 85 . Rozdział 24. W jaki sposób przejawiła się moc Bóstwa? Święty odpowiada: po pierwsze, przez to, że Wszechmogący zniża się do ludzkiej słabości, a to objawia pewien nadmiar mocy i jest bardziej zdumiewające niż wszystkie cuda. Tak jak gdybyśmy zobaczyli pędzący w dół ogień, bylibyśmy bardzo zaskoczeni, więc to jest tutaj. Po drugie, w tym, że Boskość ukryła się pod zasłoną naszej natury, aby wróg niczym zachłanna ryba połknął haczyk Boskości wraz z przynętą cielesną. Jednocześnie śmierć i ciemność zostają zniszczone, a życie i światło powstają, ponieważ śmierć nie może istnieć, gdy życie jest aktywne, a ciemność nie może istnieć w obecności światła. Powtarzając więc krótko naukę sakramentu Kościoła, uzasadnimy sposób budowania zbawienia, widząc, że jednocześnie głosi się to, co przystoi do myślenia o Bogu: dobroć jako wolę zbawienia zgubionych, mądrość i sprawiedliwość jako metodę zbawienia i Jego moc w zwycięstwie nad śmiercią. Rozdział 25. Odpowiedź dla tych, którzy dziwią się, że Boskość była w naturze ludzkiej Według myśli św. Grzegorza Ten, który nawiązał z nami łączność, aby nas uzdrowić, musiał wejść we wszystko, co tkwi w naszej naturze, aby wszystko oczyścić. Odnosi się to również do sposobu naszych narodzin (tj. narodzin z kobiety), który niektórzy brzydzą się jako nieczysty. Ten, który przychodzi, aby ludzi uzdrawiać, nie mógł po to przyjść z nieba, bo... Nie tam znajdowali się chorzy, ale w sposób, w jaki wszyscy ludzie wchodzą do tego życia. Gdyby Boskość, brzydząca się naszą naturą, przyszła do istot niebiańskich, jaką korzyść odnieślibyśmy wtedy? Ale dodatkowo musimy wziąć pod uwagę, że Boskość jest równie niedostępna zarówno dla ziemskich, jak i niebiańskich mocy, zatem jeśli nie wypadało Mu zjednoczyć się z ciałem, to nie było już tak z naturą sił niebieskich. Wierząc więc, że Doktor przyszedł do chorych, wcale nie grzeszymy przeciwko wzniosłemu pojęciu Boga. Rozdział 28. Że nasze narodziny i odpowiadające im członki ciała nie są złe, lecz wręcz przeciwnie, należy je szanować Naturalnie, śmierć jest nieunikniona dla każdego, kto się rodzi. Chrystus uczestniczył w całym życiu człowieka, co oznacza, że ​​stanął w obliczu także śmierci. Ale jeszcze trafniejsze jest stwierdzenie, że urodził się, aby umrzeć. A Jego śmierć była potrzebna, aby nas zmartwychwstać. Ponieważ cała przyroda jest jakby jedną żywą istotą, zmartwychwstanie od Chrystusa przeszło na cały rodzaj ludzki. Jeśli chodzi o krzyż, według legendy znamy tajemniczą naukę: cztery końce krzyża oznaczają cały wszechświat, czyli to, co na górze, co na dole i to, co jest po obu stronach. Paweł naucza tego, gdy mówi o głębokości, wysokości, szerokości i długości, a także w innym miejscu, mówiąc o rzeczach w niebie, na ziemi i pod ziemią. Jeśli chodzi o Zmartwychwstanie i wszystko, co jest o nim napisane w Ewangelii, nie potrzeba dowodów i wniosków, że jest to kwestia mocy Bożej. Musimy jednak krótko powiedzieć o sakramencie chrztu. Zupełnie inaczej na życie pozagrobowe patrzy autor eseju mającego na celu przyciągnięcie ludzi do Prawdy: „Dla ludzi słabych to (przyszły sąd) jest groźbą i zrywem boleści, abyśmy przez strach przed bolesną zemstą stali się mądrzy do tego stopnia, aby uniknąć występków, ale według wiary ludzi bardziej znaczących jest to uzdrowienie i uzdrowienie od Boga, który podnosi swoje stworzenie do pierwotnej łaski”. Święty pozostawia wszystkim nadzieję zbawienia i przywrócenia komunii z Bogiem lub naucza o „całkowitym zniszczeniu zła i przywróceniu wszystkich racjonalnie wolnych istot do ich pierwotnego stanu czystości moralnej i szczęśliwości”. Jak połączyć słowa świętego o „życzliwości temu, który spowodował naszą zagładę i uzdrowieniu wynalazcy występków” 123 ze stwierdzeniem o „bolesnym życiu grzeszników, które nie ma porównania z tym, co zaburza poczucie tego życia…”? I jest to bardzo wyraźnie powiedziane w Ewangelii: „Błogosławieni czystego serca, albowiem oni Boga oglądać będą” (Mt 5,8). Cenną cechą „Wielkiego Słowa Katechetycznego” jest jego uniwersalność, która polega na jego atrakcyjności zarówno dla zwykłych ludzi, nie posiadających wiedzy wystarczającej do zrozumienia skomplikowanych prawd teologicznych, jak i dla ludzi wykształconych, którzy wymagają głębokiego filozoficznego i logicznego wyjaśnienia dogmatów kościelnych przed ich przyjęciem na wiarę. Świętemu udaje się to osiągnąć dzięki zastosowaniu prostego języka w połączeniu z wysokim stylem, żywymi obrazami używanymi do alegorycznego przedstawienia pewnych wydarzeń lub stanów. W „Wielkiej Homilii katechetycznej” święty stara się zbudować integralny system apologetyczny w kluczu antropologiczno-soteriologicznym. Św. Grzegorz bada człowieka w świetle nowego życia w Chrystusie w sposób zrozumiały dla kręgów intelektualnych swojej epoki. Jednocześnie wzbogaciło to Tradycję Kościoła. Cel, do jakiego dąży św. Grzegorz, nie jest nowy; Nowe okazują się formy wyrazu, z jakimi podejmuje się postawionego przed sobą zadania. Pomimo braku klasycznego, systematycznego wykształcenia, św.Grzegorz wyróżniał się najgłębszym doświadczeniem religijnym i rozległą wiedzą, co robi ogromne wrażenie. Następnie, w związku z potępieniem orygenizmu, św. Grzegorzowi zarzucano nadmierne przywiązanie do filozofii i jej nieudane stosowanie w obronie nauki chrześcijańskiej, przez co nie cieszył się tak powszechnym szacunkiem jak pozostali Ojcowie Kapadoccy. Przed dylematem stoją także współcześni badacze „Wielkiego Słowa Katechetycznego”. Wielu badaczy uważa świętego jedynie za filozofa i ocenia jego dziedzictwo według kryteriów filozoficznych. Uczeni kościelni starają się w swoich dziełach oddzielić element teologiczny od filozoficznego i wykazać prymat teologiczny. Jesteśmy tego samego zdania. Święty Grzegorz z Nyssy nie jest filozofem zajmującym się opracowaniem metody poznania filozoficznego, ale przede wszystkim teologiem, objaśniającym swoją wiedzę eksperymentalną kategoriami filozoficznymi swoich czasów, pozostając jednocześnie wiernym Prawdzie Bożej. Poszukiwaniom sformułowań na temat doktryny o Trójcy Świętej poświęcone są dzieła „Do Symplicjusza o wierze” (nauka o boskości słowa i Ducha (4,133–140), „Do Aulalii o tym, że nie ma trzech bogów” (4,111–132), „Do Hellenów na gruncie pojęć ogólnych” (4,178–191), „Kazanie o Duchu Świętym przeciwko Macedończykom”. (7:23–58), „Słowo o boskości Syna i Ducha oraz chwała sprawiedliwego Abrahama” (4:373–398). Święty Grzegorz skomponował dwa dzieła przeciwko Apolinaremu. Pierwszym z nich jest „Obalenie poglądów Apolinarego” (7, 59–201), w którym obala on naukę Apolinarego o niebiańskim ciele Chrystusa i jego zaprzeczenie obecności ludzkiego umysłu w Chrystusie. Dopełnieniem tego dzieła jest jego drugie dzieło: „Przeciwko Apolinaremu Teofilowi, biskupowi Aleksandrii” (7, 202–210). Zagadnieniom eschatologii poświęcił dwa dzieła: „O duszy i zmartwychwstaniu” (4,201–326) oraz „O dzieciach przedwcześnie uprowadzonych przez śmierć” (4,326–210). 18. Nesmelov V., profesor System dogmatyczny św. Grzegorza z Nyssy. Kazań, 1887. 19. Osipov A.I., prof. Droga rozumu w poszukiwaniu prawdy. (Podstawy teologii). M., 1999. 20. Skvortsov I., prot. Chrześcijańskie wykorzystanie filozofii czy filozofia św. Grzegorza z Nyssy // Materiały Kijowskiej Akademii Teologicznej. Kijów, 1863. T. III. nr 9–12. 21. Skurat K.E. , prof. Podręcznik z patrolologii dla III roku MDA. MDA, 2003. 22. Tichomirow D. Św. Grzegorz z Nyssy jako moralista. Mohylew nad Dnieprem, 1886. 23. Florovsky G., prot. Ojcowie Wschodni z IV wieku. M., 1992. 24. Obrzęd Boskiej Liturgii św. Jana Chryzostoma. // Książka serwisowa. M., 1991. Grzegorz z Nyssy, Św. „Wielkie ogłoszenie”, Przedmowa. Tutaj i poniżej podaję cytaty według publikacji: Grzegorz z Nyssy, św. Wielka zapowiedź. K., 2003. Dalej: „Słowo” (numer rozdziału). Cyprian (Kern), archimandryta. Złoty wiek pisarstwa patrystycznego. M, 1995. S.109. Meyendorff I., protopr. Wprowadzenie do teologii patrystycznej. Klin, 2001. S.214. Skurat K.E., prof. Podręcznik z patrolologii dla III roku MDA. MDA, 2003. s. 64.