Катехетичко значење на Големото катехетичко орание на свети Григориј Ниски

Содржина Вовед Поглавје 1. Историјата на пишувањето на „Големиот катехетички збор“. Карактеристики на ерата 1.1. Катехеза во ерата на св. Григориј Методи на катехеза 1.2. Житието на свети Григориј Ниски Почетни простории на Оригенизмот Црковна состојба во Кападокија 1.3. Местото на свети Григориј Ниски меѓу црковните писатели од неговото време 1.4. Теолошки спорови во ерата на животот на светителот 1.5. Местото на „Големото катехетичко слово“ меѓу античките катехетички споменици 1.6. Општи податоци за споменикот Поглавје 2. Основни одредби на „Големото катехетичко слово“ на св. Григориј Ниски 2.1. Учењето за Пресвета Троица Поглавје 1. Битие на Синот Божји Учењето на Христос Личноста на Исус Христос и Неговиот подвиг како Спасител Поглавје 2. Битие на Светиот Дух Поглавје 3. Неразбирливоста на Троицата Поглавје 4. Одговорот на2 Евреите. Доктрината на економијата на спасението Поглавје 5. Премин кон доктрината на Воплотувањето. Создавањето на човекот и неговата слобода Поглавје 6. Како се случи падот на човекот Поглавје 7. Зошто Бог не е автор на злото Поглавје 8. Значењето на болеста и смртта Поглавје 9. Дали она што е кажано за Христос е достојно за Бога? Поглавје 10. Како може Божеството да биде ограничено на телото? Поглавје 11. Како Божественото се соединило со човештвото? Поглавје 12. Каков доказ има дека Бог се појавил во тело? Поглавје 13. Како може Бог да се роди и да умре? Поглавје 14. Која е причината за таквото понижување на Божественото? Поглавје 15. Одговор на горенаведеното прашање и почеток на одговорот на следното: Зошто не го спасил човекот со една заповед? Поглавје 16. Дали божеството претрпело страдање? Поглавје 17. Обновување на прашањето: Зошто не спаси човек со една команда, туку тргна на таков кружен пат? Поглавје 18. Историски доказ за доаѓањето на Бога во светот: идолопоклоници и Евреи Поглавје 19. Сè уште е неопходно да се убедат неверниците Поглавје 20. Добрината и правдата мора да се откријат заедно во Божјите постапки Поглавје 21. Почеток на објаснување за правдата на економијата на спасението. ѓаволот Поглавје 23. Мудроста на економијата Спасението е во прикривањето на Божественото Поглавје 24. Како се манифестираше моќта на Божественото? Поглавје 25. Одговорот на оние кои се изненадени дека Божеството било во човечката природа. Поглавје 30. Зошто гревот не исчезна веднаш по Христовото доаѓање? Зошто сите не веруваа? Поглавје 31 Зошто Бог не ги води сите до вера ако сака? Поглавје 32. Зошто смртта била неопходна, а притоа толку срамна - на крстот? 2.3. Доктрината на светите тајни Тајната на Крштевањето Поглавје 33. Крштение - раѓање во нераспадлив живот Поглавје 34. Како знаеме дека Божјата благодат дејствува во крштевањето? Поглавје 35. Значењето на тројното потопување при Крштевањето Поглавје 36. Верата и водата ги поставуваат темелите за вечното спасение. Троица поглавје 40. Без кое Крштевањето е бескорисно Поглавје 3. Особености на ставовите на свети Григориј Ниски за одредени теолошки прашања 3.1. Антропологија 3.2. Есхатолошките погледи на свети Григориј Ниски, изложени во „Големиот катехетички говор“ 3.3. Катехетичка ориентација на „Големото катехетско слово“ Заклучок Додаток 1. Краток преглед на делата на светителот 1. Егсегетски списи 2. Догматски списи 3. Морално-аскетски записи 4. Беседи 5. Писма Додаток 2. Духовен карактер и квалитети на св. Светото Писмо и Црквата за идејата за апокатастаза Библиографија Од 1988 година, датумот на прославата на 1000-годишнината од крштевањето на Русија, Руската православна црква значително се зголеми квантитативно, а главна задача на нејзините пастири стана црквата на децата донесени од Бога. Токму во овој период особено се чувствува потребата од користење на светоотечкото искуство во катехезата на сите оние кои доаѓаат и се враќаат во пазувите на Мајката Црква. Во услови на современа нужда, црковниот „катехетички институт“ почна да заживува, така што луѓето што доаѓаа во Црквата не беа само нејзини формални членови. Така, под Светиот синод, беше создаден Оддел за веронаука и катехеза, кој е дизајниран да развива прашања од теоријата и практиката на црковното служење, да објавува и изработува различни прирачници за почетници, земајќи ги предвид сите нивни индивидуални карактеристики. Во рамките на Московската патријаршија се создадени и мисионерски одделенија во епархии и теолошки училишта. Благодарение на нивната катехетичка работа, насобран е обемен практичен материјал, но богатото светоотечко искуство во однос на методите на поучување во христијанската вера не е целосно искористено и проучено. Патристичкото искуство на катехезата е токму „скапоцените бисери“ со кои можеме да го украсиме нашето мисионерско и катехетичко дело во сегашно време. Ова е причината за изборот на тема за оваа теза. Едно од креациите од областа на катехезата е „Големиот катехетички говор“ на свети Григориј Ниски, што го разгледуваме во ова дело. Сосема целосно го открива постоењето на различни методи на објавување применети за сите преобратени во христијанството од различни верувања и ереси, врз основа на нивните постоечки концепти и предрасуди. „Словото“ на свети Григориј е еден вид прирачник за дијалог меѓу луѓето од различни религиозни верувања. Целта на оваа теза е теолошка анализа на „Големиот катехетички говор“ на свети Григориј и поткрепување на значењето на употребата на ова дело во мисионерската работа. Користејќи го примерот на животот на свети Григориј и краток историски опис на неговата ера, авторот прави обид појасно да ги претстави предусловите што го поттикнале светителот да го напише ова дело. Кратка компаративна анализа го покажува местото на „Големото катехетичко слово“ меѓу античките катехетички споменици и ја забележува улогата што ја играл во теолошката наука. Главната содржина на ова дело е разгледувањето на самиот „Голем катехетички збор“. Централното место во него го зазема разгледувањето на три главни теми за светоотечкото богословие: доктрината за Света Троица, доктрината за економијата на спасението на човекот и Доктрината на светите тајни. Извесно внимание се посветува на полемиката што ја предизвикуваат во теолошката заедница ставовите на свети Григориј за одредени прашања од христологијата и есхатологијата. Нагласена е и катехетичката ориентација на „Големиот катехетички дискурс“. Во процесот на запознавање со литературните извори за ова прашање, авторот го привлече вниманието на последното издание на „Големиот катехетички збор“ со белешки на Вестел Ју.А. (објава на Киевската теолошка академија, 2003 година). Тематската поделба на „Зборот“ претставена во ова издание ни се чини најоптимална, затоа, при пишувањето на второто поглавје од нашата теза, се потпревме на ова дело, воведувајќи свои објаснувања. Така, во оваа теза се прави обид да се идентификуваат проблемите на современата катехеза, да се прикажат методите на спроведување апологетска работа опишани од свети Григориј и да се поткрепи применливоста на неговите методи во условите на сегашното време. Поглавје 1. Историјата на пишувањето на „Големиот катехетички збор“. Карактеристики на ерата 1.1. Катехеза во ерата на свети Григориј Оваа тема, всушност, го започнува „Големиот катехетички говор“ на свети Григориј Ниски. Самото дело не е строго поделено по тема, но мислите на светителот ни овозможува да ги изолираме оние прашања на чие решавање е посветена „катехизмот“. Архипастирот од Ниса значаен дел од својата работа посветува на некои теми, а на други само еден ред. Свети Григориј посветува само неколку зборови на потребата од катихумен во предговорот на делото. Очигледно, тоа се должи на спецификите на делото: на катехистите не им треба долга дискусија за значењето и неопходноста на катехизмот. Светецот го оцртува само јадрото на катехумот; неговата цел е да му помогне на човекот да стане меѓу оние што се спасуваат. Според светителот, катихуменот треба да биде почеток на благочестив живот и свесно влегување во Црквата, што е продолжение на животот на Црквата. Овој раст на Телото Христово полн со благодат нема да престане до Второто Христово доаѓање, зашто Тој „ја создаде Црквата и портите на пеколот нема да ја надвладеат“ (Матеј 16:17–18). Катехистот е повикан да го „разбуди“ човекот, да го доведе кај Мајката на Црквата. Како што вели свети Григориј Ниски: „Учењето преку поука допира до ушите на неверниците“ 1 . Човек добива „...верата доаѓа од слушање, а слушањето од словото Божјо“ (Рим. 10:17). Неспорно е дека колку луѓе постојат, толку има и патишта до Бога. Секој од нас е повикан во „градите“ на Мајката Црква на свој начин: на различни возрасти и со различни духовни искуства. И ние добро знаеме дека сите оние кои не го прифаќаат Христа, грешат на различни начини. Затоа, секој катехист мора цврсто да запомни дека на сите неверници и сомневања им требаат различни причини и аргументи. Самиот „Збор“ ги содржи одговорите на прашањата и заблудите што ги имаат таквите луѓе. Тоа го формира кругот на прашања што катехистите му го поставија на архипастирот Ниса. Одговарајќи на овие збунетости, свети Григориј многу едноставно, но истовремено и длабоко, ја изнесува евангелската порака за спасението. Тој дефинира два главни методи кога се води апологетска полемика: првиот учи „... Одделно влегувајте во борба со нивните мислења“ 2, а вториот – „... Според видот на болеста... да се користи методот на исцелување“. 3 1.2. Житието на свети Григориј Ниски Свети Григориј Ниски (335/40–394) се смета за прв мистичен теолог и е една од најзначајните историски личности. Тој обединил најплоден теолошки научник и личност со длабоко лично религиозно искуство, а неговите дела значително го збогатиле теолошкото и црковното наследство. Свети Григориј бил помлад брат на Свети Василиј Велики, а славата на неговиот постар брат можеби донекаде ја засенила неговата личност, бидејќи не се зачувани ниту точни информации за датумот на неговото раѓање (веројатно 331–335) или за неговото детство и младост. Она што е познато е дека тој бил „третиот меѓу четирите браќа и последното дете во семејството“ 4. Учители му биле неговата постара сестра, монахот Макрина, и неговиот брат Свети Василиј. „Тој се стекнал со класично образование во Цезареја во Кападокија, каде студирал реторика и каде била откриена неговата извонредна склоност кон филозофијата“. 5 Надополнувањето на неговото знаење, стекнато од него во паганското училиште, се случи благодарение на неговата неуморна љубопитност и непосредни студии со самиот постар брат Василиј, кого помалиот брат „со почит го изедначи со апостолите и пророците - само подоцна од нив“. 6 По примерот на својот брат и учител свети Василиј Велики, и самиот Григориј во текот на целиот свој живот бил ангажиран во решавањето на црковните и богословските прашања, останувајќи верен на сè што било изразено од Црквата пред него. И неговиот брат Василиј беше за него примарен стандард во теологијата на кој претпочиташе да се потпре, иако сè уште не се ограничи на ова. Некои добро познати факти од неговата рана младост (инцидент поврзан со прославата на споменот на четириесетте себастијански маченици и нивното застрашувачко појавување на Григориј во сон) укажуваат дека Григориј во младоста не бил особено религиозен, па дури и обратно. Веќе анагност (читател на Светото писмо на литургиските состаноци), тој сепак се заинтересирал за паганската литература и станал учител на елоквентност. Почетни простории на оригенизмот Овој период од неговиот живот бил обележан со интензивни студии на филозофијата и проучување на делата на Ориген и Филон, кои подоцна имале значително влијание врз неговите теолошки погледи. Најверојатно, „во исто време, свети Григориј стапил во брак со Теосевија, за чија побожност и религиозно расположение свети Григориј Богослов топло зборува во писмото до свети Григориј Ниски по повод нејзината смрт (види Дела на свети Григориј Богослов, 6:240–241 7). Откако ја доживеал преку сопственото искуство уметноста на световната мудрост, тој подоцна пишува за тоа: „Надворешната наука е навистина бездетна, секогаш измачувана од маките на раѓање и никогаш нема да ја реши живо бебе“ 9 . И дури по претстојната смрт на неговата сопруга Теосевија, како и под влијание на развојните околности и авторитетот на неговото подвижничко семејство, тој го напушта светот и се повлекува во манастирот што го основал свети Василиј Велики на брегот на Ирис. Од тоа време започна нова страница во животот на светителот. Започнува интензивно да ја проучува христијанската литература и да се занимава со аскетски вежби додека живее во градот Понт. Потоа, светителот, откако го послушал писмото на својот постар брат, предупредувајќи го да не отстапува од правилното учење, го продолжил учењето за Троица и Светиот Дух на свети Василиј и Григориј Назијанзиски. Згора на тоа, тој го прошири и продлабочи нивното учење, развивајќи ги позициите на неговите претходници и отворајќи нова перспектива за теолошката мисла насочена во овие правци. Во 372 година, свети Григориј бил осветен од неговиот постар брат Свети Василиј за епископ на малиот кападокиски град Ниса. Неговото епископско осветување се случило приближно 6-7 години по смртта на неговата благочестива сопруга и по доволно искуство од осаменичкиот монашки живот. 10 Црковната состојба во Кападокија Во тоа време ситуацијата во Кападокија била доста тешка. Интензитетот е создаден поради интензивната борба со Аријанците. Царот Валенс, кој владеел во тоа време, се обидел да ги замени сите епископски седишта со свои следбеници. Самиот свети Велики „беше принуден да се бори со соседниот архиепископ Тијански Антим, кој ги поддржуваше Аријанците. Во обид да ја зајакне својата позиција, тој ги назначи своите браќа и ... идниот свети Григориј Богослов за епископи во различни градови на Кападокија ... иако ... го сметаше својот помлад брат неспособен и неискусен во црковните работи ... ". 11 И покрај тоа што практичното влијание на свети Григориј врз црковниот живот не било толку големо и големо како неговиот брат, тој сепак води активна и отворена борба со аријанската партија. Последица на таквата цврста и непомирлива позиција беше неговото соборување од подмолната ариевска партија. Овие настани се поврзани со зимата 375 година, кога во Кападокија пристигнал управителот на Понт Демостен. Набргу потоа, во Анкира бил формиран епископски собор потчинет на владата. На овој собор свети Григориј бил обвинет за „проневера“ на црковни пари. Покрај тоа, беа изнесени некои основи против законитоста на неговото поставување како епископ. По наредба на Демостен бил уапсен и испратен под придружба во Анкира. По пат побегнал од малтретирањето на редарите и исчезнал на безбедно место. Овој пат осудата на свети Григориј поради неговото отсуство не се случи. „Во пролетта 376 година, во самата Ниса беше свикан нов собор на епископите на Понт и Галатија. Свети Григориј повторно не се појавил на судењето, туку бил сменет во отсуство и прогонет, а неговата столица била дадена на човек кој можел „да се купи за неколку оболи“. Три години водел скитнички живот... и дури по смртта на Аријанците Валенс во 378 година можел да се врати во Ниса и да го одведе своето седиште. Овде народот го дочека триумфално“. 12. Подобрување се случува и во државата: новиот император Гратјан, ученик на свети Амвросиј Милански, ги вратил во своите домови сите епископи прогонети од Аријанците. Меѓутоа, наскоро, на 1 јануари 379 година, почина постариот брат, многу почитуван од свети Григориј, на чие погреб изрече пофален збор во чест на покојникот. „Свети Григориј се чувствуваше како наследник на својот голем брат и, пред сè, од благодарна почит кон својот ментор, тој ја презеде важната работа да напише побивање на новото извинување за Евномиј, во кое Евномиј ја искриви вистината и го навредуваше името на големиот свети Василиј, без, сепак, светецот да има храброст да ја покаже својата работа. 13 Така, „подигнувајќи православен император кој ја бранел Православната црква од напади, Господ се пожалил дека свети Василиј Велики треба да се упокои од неговите трудови“. 14 Откако стана негов верен наследник, свети Григориј сосема вешто ги побива аргументите на противникот од филозофска позиција и докажува дека единствената вистинска - дури и во филозофските категории - е Божествената Вистина, која тој ја бранел. Во дијалогот со Еуномјаните, тој прибегнува кон таква филозофска аргументација со која не може, а да не се согласи секој филозофски образован современик на Григориј. Не е неинтересно да се забележи дека „Црковната историографија на свети Григориј му ја даде титулата епископ Ниски. Но, строго кажано, треба да се направи резерва во однос на титулата. Факт е дека Црковниот собор го избра Свети Ниса за митрополит во Севастија. му наложи на светителот да направи инспекциска обиколка на Арабија и Палестина. На овие простори, очигледно немаше сосема стабилна позиција во однос на никејската вера. Свети Григориј ја посетува Светата Земја, но неговите впечатоци од аџилакот што во тоа време станал традиционален, најблаго речено, не се баш најсветли, иако бил примен според неговиот статус. ... Плодот на ова патување беше неговиот есеј „За оние што патуваат во Ерусалим“ (8:455–461). 15 Понатаму, „во 381 година, свети Григориј бил присутен на Вториот вселенски собор и, благодарение на неговото учење, бил еден од највлијателните личности на Соборот. Во тоа време, тој одржал две проповеди - едната по повод изборот на свети Григориј Богослов за епископ на престолнината, а другата погребна проповед за погребот на неговиот емитолог Антиохиерис во Медиолет. 381 година, објави светецот Григориј, заедно со митрополитот Хеладиј од Кесарија и Отриј Митилски, чувар на православието за Понт: сите епископи кои сакале да ги задржат своите седишта, според овој указ, морале да бидат во црковна заедница со именуваните архиереи Веројатно, по Вториот собор во црквата, се префрлиле на редот на Григор. воспостави православие. Потоа, свети Григориј го посетил Константинопол уште неколку пати и овде одржал говор „За Божеството на Синот и Духот“ (4:378–398) и погребна проповед над починатата шестгодишна ќерка на императорот Пулхерија и неговата сопруга Плакила (8:391–42). Во исто време се запознава со познатата ѓакона Олимпија, обожавателка на свети Јован Златоуст. Во 394 година, свети Григориј бил присутен на соборот во Константинопол, свикан да ги разгледа караниците на арапските епископи. Оваа вест за свети Григориј е последна“. 16 1.3. Местото на свети Григориј Ниски меѓу црковните писатели од неговото време И прецизната хронологија на неговиот живот и наследство и точниот датум на неговата смрт остануваат непознати. Веројатно, свети Григориј заминал кај Господа во 394 година, опкружен со почитта и љубовта на своите современици. Помеѓу редот на црковните писатели, тој се издвојува како еден од плодните и внимателни учени луѓе, иако тој, како останатите негови браќа, не ги посетувал познатите училишта од тоа време. Тој се разликува од тројцата големи Кападокија по желбата да го претстави црковното учење во вид на строг и хармоничен, логички обработен систем. Меѓутоа, „како практична личност, тој не ги поседувал талентите со кои бил високо обдарен неговиот брат Василиј и, во својата едноставност, постојано правел дејствија што го ставале него и оние околу него во сомнителна положба. Тој бил инфериорен во однос на свети Григориј Богослов во уметноста и талентот на црковен оратор. Како научник и мислител се доближува до свети Атанасиј и Ориген. Како и вториот, во некои прашања отстапува од црковното учење. Меѓутоа, овие изјави се случуваа само за прашања кои сè уште не се обелоденети со концилијарните дефиниции, а неговите лични мислења секогаш беа придружени со предупредување дека тој самиот не им придава целосно догматско значење. Тој го препознава само црковното учење како основа на секое знаење и знаењето без вистинска вера го нарекува празно и бесплодно. Неговите современици го гледале како голем бранител на православието. Против Аријанците и Аполинаристите, тој беше „столбот на православието“ и „таткото на татковците“. Подоцна, во ерата на оригенистичките расправии, тие почнаа да се расправаат за свети Григориј" 17, бидејќи влијанието на Ориген може да се следи во неговата теологија. Оригенизмот природно влијаеше на авторитетот на светителот. Тој беше читан и упатуван поретко од другите "избрани отци". Несомнено е дека токму како резултат на осудата на Ориген во 553 година, авторитетот на самиот свети Григориј, во споредба со авторитетот на неговиот пријател свети Григориј Назијански и братот Василиј, немал иста слава и внимание. Самите негови трагања и креативен пристап кон доктриналните прашања и учењето на Црквата се објаснуваат со неверојатната чувствителност на Григориј за важните теолошки проблеми од ерата, неговото богато образование, длабокото религиозно искуство и убедувањето дека теологот, со дар одозгора, има смелост да ги реши оние тешки прашања што сè уште остануваат нерешени. 1.4. Теолошки спорови во ерата на животот на светителот Интелектуалното опкружување кое има директно влијание врз свети Григориј биле црковните кругови, чии животи биле нарушени од многубројни лажни учења и кои не можеле а да не бидат погодени од тековите на епохата. Теологијата по свети Атанасиј, која најде наследници во личноста на Кападокијците - Григориј Богослов и Василиј Велики, го прави својот следен чекор кон теолошката разлика помеѓу суштината и ипостасот, учењето за третото лице на Света Троица и, на крајот, единството на природите во Христа. Врз основа на оваа теологија е постигнато единството на Западната и Источната црква и она што се случило на Антиохискиот собор (379 г.) и на Вториот вселенски собор (381 г.). Заедно со православната политика на царот Теодосиј (378–395), тоа било и причина за таквата теолошка плодност во православната средина. Неоаријците, на чело со Евномиј, следбеници на Аполинариј, продолжиле со своите активности, а група Месалиски и Евстатајски монаси не престанале да ги проповедаат своите грешки. Во исто време умира свети Василиј Велики (1 јануари 379 година), а свети Григориј Богослов ги живее последните години од својот живот во егзил (по 383 година). Со Диодор од Тарс, во Антиохија се роди несторијанството. Меѓутоа, имало и многу православни писатели, како што се свети Епифаниј Кипарски (Саламин) (†403) и свети Кирил Ерусалимски (†386). А дури по 383 година станува сосема очигледно дека на чело на православната теологија е Григориј Ниски, кој во почетокот бил само соработник на ова поле, а подоцна и наследник на својот пријател Григориј Назијански. Една од значајните теолошки кризи во времето на свети Григориј е генерирана од теологијата на Евномиј, кој ги помешал суштината и Ипостасите во Бога и ги идентификувал личните својства на божествените личности со нивната суштина. Во своите две писма до Евномиј, свети Василиј Велики одговара на тоа со тоа што во Бога ја разликува природата и ипостасите, разликата помеѓу Божествената природа, која е неспознава, и негенеративноста, која е својство и, според тоа, достапно за човечкото знаење. Слични аргументи на Василиј, како и на Григориј Назијанзиски, иако намалија, не ставија крај на влијанието на лажното учење на Евномиј врз христијанското општество. Затоа не престануваа недоразбирањата и искушенијата меѓу верниците. Овој факт го принуди Григориј Ниски да продолжи со теолошката работа за побивање на Евномиј, започната од неговите претходници, за конечно филозофски да ја разјасни разликата помеѓу природата и Ипостасите во Бога. 1.5. Местото на „Големото катехетско слово“ меѓу античките катехетички споменици Во ова поглавје, наша задача е да ги проучуваме карактеристиките на „Големиот катехетички збор“. За да го направиме ова, треба да го споредиме со сите пристапи кон катихумените познати во историјата на Црквата. Посебно треба да се нагласи дека „Големото катехетичко слово“ на свети Григориј е, на свој начин, сосема уникатен споменик на светоотечкото писмо и неговата оригиналност едноставно не одговара на вообичаената класификација. Од една страна, истражувачите на оставината на свети Григориј недвосмислено го припишуваат „Големиот катехизам“ на догматската група на неговите дела, разликувајќи се дека „главните догми ги поставува во позитивна форма...“ 18. Од друга страна, ова дело е споменик на катехетичката дејност на античката Црква. Пред „Големото катехетичко слово“ на свети Григориј Ниски, веќе биле создадени делата на отците на древната црква, кои имале сличен фокус: „Разговор со Евреинот“ од Јустин Филозоф, „5 книги“ на Иринеј Лионски, „За почетоците“ на Ориген, Атаханаси од Св. „Катехетски зборови“ на свети Кирил Ерусалимски, „Слово против аполинар“ на свети Григориј Богослов, делата на свети Василиј Велики. На која катехетичка традиција може да се припише? Роман (подготовка за крштевање во средината II - рано. III век), 19 Милано (мистагошки катехизам на свети Амвросиј Милански) 20 или северноафрикански („За катехизмот на неучените“ од блажениот Августин). Хронолошки и територијално, „Словото“ на светителот е најблиску до антиохиската традиција на катехизам (морален катехизам на свети Јован Златоуст, доктринален катехизам на Теодор Мопсустијан, 21 ариевски и ерменски катехизам). 22 Меѓутоа, оваа блискост не се одрази во структурата на „Големата катехетичка реч“. Посебно внимание може да се посвети на фактот дека споредбата на „катихизмот“ на свети Григориј Ниски со останатото катехетичко писмо се однесува само на неговата општа структура, намерата на составот, но не и на содржината. Исто така, би било неточно да се каже дека содржината на една катехиза следи една теолошка традиција, а содржината на друга следи друга. Ова би го повторило недоразбирањето со спротивставувањето на богословските школи, само на ниво на катехетички преданија. „Имаме работа во овој случај со една пластична традиција во развој, во која неизбежни беа најнеочекуваните експерименти и вкрстени влијанија.“23 Очигледен е таков контраст на „Големиот катехетички говор“ со катехетичките списи на другите црковни отци, а таквата разлика во пристапот не може да се објасни само со оригиналноста на мислата на Св. Може само со поголем степен на сигурност да се претпостави дека „Големиот катехетички говор“ е единствениот катехетички споменик на Античката Црква кој не е упатен до оние кои доаѓаат да ја научат христијанската вера, туку до оние кои во име на Црквата и Самиот Бог поучуваат за патот на вистината. 1.6. Општи информации за споменикот Античките ракописи на делата на свети Григориј Ниски, складирани во библиотеките низ христијанскиот свет, со развојот на печатењето станаа достапни за прилично широк круг читатели. За време на ерата на европското просветителство, постоеше голем интерес не само за филозофијата, туку и за светоотечката литература. Многу луѓе од образованите и културните слоеви на општеството почнуваат да се запознаваат со списите на свети Григориј Ниски. „Под влијание на жестоката полемика меѓу римските и протестантските теолози, јасно се сфати потребата да се погледне назад во длабочините на минатите векови“. 25 Со сигурност е познато дека „пронајдените текстови на делата на свети Григориј биле објавувани во текот на целиот 16 век без оригиналниот грчки текст само во латински превод“. 26 Најверојатно, слично латинско издание на „Големата катехетичка реч“ не е зачувано никаде на друго место или останува недостапно за повеќето читатели. „За прв пат грчкиот оригинал и латинскиот превод на делата на свети Григориј Ниски беа објавени во Париз во 1615 година благодарение на делата на францускиот научник и издавач Ле Дук. 27 „Во 1618 година, Џејкоб Гретсер го дополни изданието на ЛеДук со изданието на „Додај“, кое го сочинуваше третиот том од делата на свети Григориј“, 28 и во 1638 година беше преземено ново издание, дополнето со новооткриените дела. Најверојатно „Големото соопштение“ е објавено во двете изданија. Исто така, познато е дека уште за време на животот на свети Григориј, делото што нè интересира „имало голем успех и се сметало за едно од најдобрите изложби на христијанската сотериологија“. 29 Од ова издание, „Големата катехетичка реч“ беше препечатена без никакви измени од познатиот француски игумен Мин. По ова париско издание, делата на свети Григориј Ниски набрзо стигнале до рускиот читател. Во редакцијата на свештеникот П. 30 „Големата катехетичка беседа“ е објавена во 1862 година во четвртиот дел од целосните дела на светителот. Треба да се истакне и дека првиот обид за преведување на „Долгата катехетичка беседа“, како што ја нарече преведувачот, беше преземен три години порано од мајсторот на теолошката семинарија Нижни Новгород Иван Златообрезов. Ова дело го превел на руски од париското издание. На почетокот на 20 век се појавуваат англиското и француското издание на „Големата катехетичка реч“. Едно од последните критички изданија на „Големата катехетичка реч“ беше изведено пред точно триесет години од Барбел во Штутгарт. Неодамнешното објавување на „Големата катехетичка реч“ во антологијата на црковните отци од IV век се смета за едно од најпристапните и најчитливите за нашите современици, а неговото појавување беше многу навремено. 31 Последното издание на руски јазик на „Големиот катехетички збор“ беше објавено во 2003 година од Киевската теолошка академија. Публикацијата е снабдена со паралелен оригинален текст, коментари и написи за објаснување. Поглавје 2. Главните одредби на „Големото катехетичко слово“ на свети Григориј Ниски Во ова поглавје ќе ги анализираме главните прашања што ги покренал свети Григориј во неговиот „Голем катехетички дискурс“. Тие можат да се класифицираат во три главни теми: доктрината за Света Троица, економијата на човечкото спасение и доктрината на Светите Тајни. Токму така ќе го структурираме нашето размислување, придржувајќи се до редоследот на поглавјата од самиот „Збор“. Во исто време, контурите на „Зборовите“ на свети Григориј, составени од Ју.А. Вестел (КДА публикација, 2003. стр. 8–31) беше користен како помошен материјал. 2.1. Доктрина за Света Троица Поглавје 1. Битие на Божјиот Син Бог не е само еден. Тој е рационален, или вербален, што значи дека има Слово, кое, за разлика од човечкото, е ипостасно (т.е. има вистинско независно постоење), вечно, живо и е самиот живот (ова произлегува од вечноста на Неговото постоење и едноставност, т.е. некомплицирано, несоставување на Неговата природа), добар, слободен, семоќен. Светот создаден од Словото е добар како производ на доброто Слово. Како што нашиот збор потекнува од умот и е нешто различно од умот, но има иста природа (суштина) како умот, така и Божјото Слово, кое доаѓа од Отецот, има независно постоење (ипостаза), но иста суштина како Бог Отецот (еднаш суштински со Него). Следствено, за Словото - Синот Божји треба да се размислува и за сите својства што му ги припишуваме на Бога - добрина, семоќ, мудрост, вечност, неучество во злото и, воопшто, совршенство во сè. Поголемиот дел од „Катехетичкото слово“ е посветено на Воплотувањето, жртвената служба и делото на крстот на Спасителот. Еден образован паган можел да се согласи дека неговата религија е морално лоша, но не можел да ја разбере и прифати „варварската филозофија“ на христијаните за појавата на Единиот Бог и Семоќниот Творец на земјата. За свети Григориј, „Словото е самиот живот, а не перцепцијата на животот“. 32 Личноста на Исус Христос и Неговиот подвиг како Спасител „Големиот катехетички дискурс“ - иако е катехетички споменик насочен кон црковните катехисти, сепак, содржи и полемики насочени против еретиците. Единственоста на ова дело лежи токму во комбинацијата на позитивното прикажување на вистините на верата заедно со полемичката теологија. Христологијата на „Големата катехиза“ ги открива сите аргументи на противниците на свети Григориј Ниски: Евномиј и Аполинариј. Дополнително, светителот веќе тогаш се осврна на такви општи црковни христолошки прашања, чиешто решение беше донесено само половина век подоцна на Вселенскиот собор во Халкидон. Најцентралното место во Христологијата на свети Григориј е „позицијата на целосното божество и целосната човечност на Христос Спасителот“. 33 Господ Исус Христос за светителот е Личноста која во Себе го соедини Вистинскиот и Совршен Бог со вистинскиот и совршен човек. Тој инсистира на тоа дека токму тоа соединување го спасува човекот и е достојно за Бога: „Само оној што дал живот на почетокот бил способен, а во исто време и достоен да повика живот кој пропаѓа“. 34 Друга значајна теза на светителот може да се смета за прашањето за воплотувањето. Дали го изложи на страдање Невозбудливиот? Дали се смени Непроменливото? За да се разгледа ова прашање, тој ја нагласува фундаменталната разлика помеѓу сегашната состојба на човечката природа (т.е. грешната) од исконската: „Ако нашето учење тврди дека Божеството е родено злобно, тогаш приговарачот би имал причина да ја нападне нашата вера, бидејќи би кажале несоодветни и различни работи за божествената природа“. 35 Токму тоа е верата на Црквата дека Самиот Бог ја оформил целосната човечка природа во утробата на вечната Дева Марија. За да го спаси човекот, Бог морал да прифати не друга природа, имено човечката природа. Во спротивно, „каква исправка би имало за нашата природа ако, кога земното живо суштество е болно, некое друго, небесно битие добие Божествена посета?... Ако... Божествената... сила не го допрела болниот, значи она што е соодветно за него, тогаш работата на Божествената сила врз нешто што нема ништо заедничко со нас би била бескорисна за човекот... Пред семоќната креација е непристапна, подеднакво достојна за височина. Него и сè е под Него подеднакво“. 36 „Големата јавна реч“ постојано го нагласува достоинството на човечката природа и основната можност за нејзино соединување со Бога. На крајот на краиштата, тоа беше токму Христово дело, за вистинскиот Бог да се жртвува Себеси и, преку човечката природа, да го асимилира човековото страдање кон Себе. Само во овој случај жртвата има голема моќ и спасоносно значење за луѓето. Гревот, според светителот, не постои сам по себе, бидејќи спротивставувањето на доброто... се разликува од доброто во истата смисла во која непостоечкото го нарекуваме различно од постоечкото и непостоењето од битието“. 37 Затоа, се наметнува тешка дилема: или Бог ја спасува целата личност, или воплотувањето на Бога е генерално невозможно или бескорисно, со оглед на неповратната гревовна контаминација на целата човечка природа. Свети Григориј не застанува само да ја побива христологијата на еретиците. „Големото катехетичко слово“ ги предвидува христолошките расправи од 5-7 век. Можноста за воплотување, според свети Григориј, произлегува и од тоа дека „во секое нешто има Божество, проникнувајќи го и прегрнувајќи го и пребивајќи во него... иако начинот на присуството на Бога во нас не е ист со тоа...“ 38 ипостатски во Христа. Со своето дело, свети Григориј дава несомнен придонес за решението на Халкидонскиот собор, кое допрва треба да се случи. Светецот ги има оние познати четири „не...“ со кои Вселенскиот собор од 451 година ќе ја означи сликата на ипостасното соединување на две совршени природи во Христа. Проф. Несмелов убедливо покажа дека обвинувањата на свети Григориј од некои западни научници за несторијанството, монофизитизмот или докетизмот се целосно неосновани, бидејќи. „Може да се најдат неколку изрази кои сосема дефинитивно укажуваат на исповедањето на свети Григориј за православното несоединување на двете природи на Исус Христос“, 39 од една страна, и „точното единство“ на Бога и човекот во „една личност“, од друга страна. 40 Значи, Христологијата на „Големото катехетичко слово“ содржи три главни одредби: 1. Воплотувањето е можно затоа што не го понижува Бога, не внесува никаква промена во Неговата природа и не го ограничува. 2. Воплотувањето е чин на Божествена љубов и само тоа може да го спаси човекот од грев, проклетство и смрт. 3. Во Личноста на Исус Христос, вистинската природа на Бога во несоединето единство била хипостатски соединета со совршената природа на човекот. Поглавје 2. Битие на Светиот Дух Свети Григориј пишува дека „како што нашиот збор е проследен со дишење, кое се врши со глас и ја открива моќта (значењето) на зборот, така и во Бога има Дух. Ако Божјото Слово го немаше Духот, тогаш ќе беше лишено од нешто во споредба со нашиот збор, што е невозможно. е хипостатичка сила (т.е. има независно реално постоење), слободна, активна, добра, семоќна“ 41. Камен темелник на делото на свети Григориј Ниски што го проучуваме е откриеното учење за Света Троица. „Големата катехетичка реч“ започнува со изјавата: во Неговата суштина, Бог е еден, совршен, самодоволен и „има огромна моќ“ над сè. 42 Само едно битие може да има такви особини и никој не може да каже ништо за Него, зашто „...никој не Го познава Синот освен Таткото, и никој не Го познава Таткото освен Синот, и на кого Синот сака да му открие“ (Матеј 11:27), „и никој не ги знае Божјите работи освен Божјиот Дух“ (1 Кор. Познавањето на оваа најдлабока и најважна тајна на човекот му е дадено само од Бога. Свети Григориј особено нагласува дека и Словото и Божјиот Дух „имајќи моќ за сè, немаат склоност кон ништо лошо, бидејќи секоја желба за зло е туѓа на природата Божја“. 43 Божјата Троица во ипостасите ни најмалку не го нарушува единството и едноставноста на Божествената природа. Православната триадологија, користејќи филозофска терминологија, се заснова на Светото Писмо и на црковното предание. „Големата катехетичка реч“ ги раздвојува концептите „суштина“ и „ипостаза“ како општа генеричка и приватна индивидуа на Едната Божја Природа, соодветно. Формулата: „Едно битие во три хипостази“ е вклучена во христијанската теологија. Според В. Лоски, „догмата за Троица е крст за човечката мисла“ 44, но Христовата Црква цврсто ја исповеда својата вера во „Таткото, Синот и Светиот Дух - Троица на едносуштинско и неделиво“. 45 А отец Георгиј Флоровски нè потсетува на зборовите на свети Григориј Ниски дека: „Господ го нарекува блаженство да не се знае ништо за Бога, а да се има Бог во себе“ 46. Свети Григориј Ниски посветува многу помалку простор на откривање на учењето на Црквата за Божеството на Светиот Дух отколку на Синот Божји. Тоа е сосема оправдано, бидејќи... задачата на „Големото катехетичко слово“, како што ја замислил свети Григориј, е хармонично да ги преплетува антропологијата и христологијата. Само првите неколку поглавја од „Големиот катехизам“ се посветени на триадологијата. Свети Григориј нагласува дека Светиот Дух ќе се соопштува по аналогија со Словото Божјо. Како што Словото е ипостасно и не наликува на нашето во дело, така е и Духот. „Побожно е да се мисли дека во природата на Бог постои Божјиот Дух, бидејќи се препознава дека постои Божјо Слово... Така, откако сме поучени за Божјиот Дух, кој го придружува Словото и ја открива Неговата делотворност, не го разбираме здивот на здивот. Зашто, без сомнение, големината на Божјата сила би била уништена ако претпоставиме дека нашиот здив е нешто слично на духот. 47 За разлика од гледиштата на Ориген, свети Григориј не го става Божјиот Дух во подредена положба во однос на Првата и Втората хипостаза, не гледајќи никаква противречност меѓу полнотата и едноставноста на Божеството. „... За Божјиот Дух... мислиме на самопостоечка сила, која сама по себе се појавува во посебна ипостас, е неразделна од Бога во Кого е, и од Божјото Слово, кое го придружува, не е излеано во заборав, туку, како Божјото Слово, постои ипостасно, е слободна, самодвижечка, активна, секогаш го избира она што е добро, го избира она што е добро, секогаш го избира она што е добро. 48 Поглавје 3. Неразбирливоста на Троица Разгледувањето на прашањето за комбинацијата на единството и тројството во Бога неминовно нè наведува до заклучок дека оваа комбинација е парадоксална и неразбирлива за човечкиот ум. Сумирајќи го учењето за „Големата катехетичка реч“ за Бога, соодветно е да се извлечат некои заклучоци кои се директно поврзани со катехезата: 1. Догмата за Троица на Единиот Бог е најголемата тајна која им се открива на луѓето по долга подготовка. Многу е важно катехистите да научат дека оваа вистина ја соопштува Самиот Бог и Тој не лаже. 2. Светото писмо е изобилно заситено со показатели за тајната на интрабожествениот живот. Така, Отецот го испраќа Синот и Светиот Дух, го љуби Синот и светот, на луѓето им ја открива вистината, на оние што бараат им дава добро, ги простува гревовите, спасува и прославува. Синот го познава Отецот, доаѓа во светот заради луѓето, го испраќа Утешителот, го љуби Отецот и светот, им соопшти откровение на луѓето, дава благослови, простува гревови. Покажува активност и волја. А Светиот Дух го прославува Синот, ги оживува луѓето, ги поучува во сета вистина, ја објавува иднината, обезбедува пастири, Го познава Бога, пројавува волја и активност. Пророштвата на Богот на Израел исто така биле вдахновени од Светиот Дух, кој избирал проповедници. 3. Црквата го изразила откровението за Бог со јасни теолошки термини и доктрината за Света Троица не може да се реинтерпретира на никаков начин. „Бог е еден и во исто време трикратен, не во ист поглед, туку во различни... Тој е еден по суштина, но трикратен по личности“. 49 Ако Црквата не ги идентификува поимите, туку, напротив, ги истакнува нивните разлики, тогаш нема потреба да се бара внатрешна противречност таму каде што ја нема. Ипостатичките имиња „... се поприлично апофатични отколку потврдни - во секој случај, тие не ни даваат исцрпно разбирање на тајната на животот на Троица, особено затоа што секоја аналогија со создаденото значење на овие зборови е исклучена“.50 4. Трагите од тројството кои се наоѓаат во древните пагански религии не можат целосно да се припишат на плодовите на изгубениот човечки ум. Нивниот карактер е толку нејасен, неодговорен и неопределен што дава погледи на предавраамската религија која била заедничка сопственост на човештвото. 5. Вистинското учење за Света Троица е радикално различно од оние легенди кои нејасно ги сочувал паганството. Раната историја на Црквата сведочи за тоа: паганите не ги прифаќале христијаните кои поучувале за Божјото појавување во тело. Платонската тријада е семејство од три бога: највисокиот или причината и таткото на светот, долниот - умот создаден од првиот и третиот, кој е душата на светот или самиот свет. Ако земеме во предвид одредена повисока единица, тогаш очигледно е дека тројството или четвртството на Платон немаат ништо заедничко со христијанското учење за Единиот Бог, чиишто личности се апсолутно еднакви по чест. Поглавје 4. Одговор на приговорот на Евреите Светецот верува дека на Евреите им е полесно да одговорат отколку на паганите, бидејќи одговорот се заснова на Светото писмо, во кое Евреите се воспитуваат. Давид вели дека „со Господовото слово се зацврстија небесата, и од Духот на Неговата уста беше сета нивна сила“. Но, Божјото Слово и Божјиот Дух не се исти со нашите, затоа што небесата се основани од нив. Тоа значи дека Неговото Слово и Дух се хипостатични (имаат независно реално постоење) и моќни. 2.2. Доктрина на економијата на спасението Поглавје 5. Премин кон доктрината на Воплотувањето. Создавањето на човекот и неговата слобода Овде светителот им се обраќа на Грците и Евреите. Ако Грк од општите концепти и Евреин, врз основа на Светото писмо, можат да го препознаат постоењето на Словото и Духот, тогаш доктрината за инкарнација на Словото им изгледа неверојатна и апсурдна. За да ги убеди, тој користи докази дека создавањето на светот е дело на Словото и мудроста (да се мисли поинаку е глупаво и злобно). А човекот е дел од светот, што значи дека е создаден од Словото и мудроста и е создаден „од изобилство на љубов“ за да стане „учесник на божествените благослови“. Следствено, тој мора да има во својата природа нешто слично на овие благослови (како што природата на окото има светлина за да може да ја види, како што природата на птиците е прилагодена на животот во воздухот, рибите - во вода итн.). Затоа, човекот е обдарен со живот, збор, мудрост и други божествени благослови. Книгата Битие учи дека човекот бил вклучен и во благословите на вечниот живот. Но, како може ова да се помири со сегашната бедна состојба на човекот, смртен и страствен? Причината за тоа, се разбира, не е Божјата добрина, туку слободата - најдобриот од благословите дадени на човекот. Зошто човек заменил подобра состојба за полоша? Затоа што сакаше да се оддалечи од добрината и доблеста, а отсуството на добрина е зло, отсуството на доблест е порок. Учењето за човекот кај Светите Отци е незамисливо надвор од полнотата на црковното учење, изолирано од него. Антропологијата на црковните отци е „првенствено, ако не исклучиво, доктрина за тоа кој треба да се спаси“. 51 „Антропологијата на „Големото катехетичко слово“ е нераскинливо поврзана со триадологијата (кој спасува), христологијата (како спасува), сотериологијата (што е спасение), аскетизмот (како човекот треба да учествува во своето спасение), моралното учење (координирање на неговиот однос кон другите со заповедите Божји гревови) и постапувањето (подобувањето). Свети Григориј Ниски се придржува до библиската визија за човекот. Причината за појавата на човекот, смета свети Григориј, не е некаков недостаток и инфериорност во Бога. „...Зборот, Мудроста, Моќта... е Создател на човечката природа, не донесен од никаква потреба во структурата на човекот, туку од изобилство на љубов, кој го создаде таквото живо суштество“. 53 „Човекот“, пишува светителот, „настанува за да стане причесник на божествените благослови“ и „... неопходно е нареден така што тој е способен да учествува во благословите“. 54 Човекот комбинира два света во себе: ментален и сетилен. Тие самите „се разликуваат едни од други по голема бездна, така што ниту сетилото има ментални карактеристики, ниту менталното - сетилно, туку, напротив, секој се одликува со спротивни карактеристики. Зашто менталната природа е нешто етерично, нематеријално и без форма, додека сетилната природа, по самото име, е предмет на набљудување од сетилата. 55 Сепак, овие два принципа, кои, строго кажано, немаат ништо заедничко, чудесно се обединети во човекот. Свети Григориј гледа јасно објаснување за тоа во светот околу него. „... Како што во самиот сетилен свет, со големото меѓусебно спротивставување на елементите, се забележува одредена хармонија, воспоставена од спротивното со таа Мудрост што владее со Универзумот, и, така, во целото создание постои согласност со себе и соединувањето на едногласноста на никаков начин не се раствора со природен отпор - така, слично, според Божјата мудрост, се јавува распаѓање на умствената мудрост повеќе со одредена мешавина и...“ овие два принципа, кои учествуваат „во еднаква мерка“, ја сочинуваат „најдобрата природа“. 57 Светецот не се сомнева дека човечката природа имала бесмртност сама по себе, бидејќи „меѓу благословите својствени за Божјата природа е вечноста“. 58 „Големата катехетичка реч“ вели дека изразот „човекот е создаден според образот Божји“ (1. Мој. 1:27) е „...пресметување на посебните карактеристики на Божеството. Поседувањето на животот, зборовите, мудроста, бесмртноста, човечката природа „може да го препознае врховното Битие и да ја посакува вечноста на Бога“. 59 Поглавје 6. Како се случи падот на човекот Човекот, според светецот, е најдобрата комбинација на ментално и сетилно. За ова раскажува Книгата Битие, каде што пишува дека човекот е создаден од прав и тогаш Бог му вдахнал живот. Но, дури и пред човекот, биле создадени интелигентни ангелски сили и Бог на еден од нив му доверил да ја чува земјата. Гледајќи го совршенството и боголикоста на човекот, овој ангел падна во завист. Како може да биде ова? Порокот е отсуство на доблест, исто како што слепилото е отсуство на вид. Ангелот беше слободно суштество и тој избра да ги затвори очите пред добрината. Така тој го роди спротивното од доброто - зависта. Од овој прв удар, како лавина од камен што паѓа, во него почна да расте зло. И бидејќи не можеше со насилство да победи човек кој беше заштитен со Божествената благодат, тој подмолно го убеди да стане самоубиец, користејќи лукавство, како истурање вода во масло за да изгасне светилка. Така, благодатта почнала да бледнее и слабее во човекот, а благословите се заменија со нивните спротивности: наместо живот, смрт, наместо сила, слабост, наместо благослов, проклетство, наместо смелост, срам. Според светителот, човечката природа не може да биде смртно статична. Кај човекот, способноста и потребата за развој ги поставил Самиот Создател; тој (човекот) не требаше да остане ист како што излегол од „рацете“ на небесниот Отец. Тоа е нормално за човекот, бидејќи „создавањето е поврзано со промената... самата ипостас на создавањето започна со промената, со тоа што со Божествена сила непостоечкото се претвора во постоечко...“. 60 Човекот може да се движи кон Бога или да се оддалечи од Него. „...Постојат два вида на такво движење: едниот секогаш се остварува за добро, во него движењето напред не запира, затоа што не е достигната границата на патот; другиот е спротивен, а тоа е неговата доследност, што не може да биде доследно, бидејќи спротивставувањето на доброто, како што беше кажано претходно, се разликува од доброто во иста смисла во која непостоечкото се нарекува различно од постоечкото и непостоењето. 61 Злото е подмолно затоа што е покриено со маската на доброто, „украсена со некаков дух на доброто“. 62 Заповедта, моралната задача на првите луѓе била да го одредат и слободно да го изберат вистинското добро и да го избегнуваат злото, покриени со ветувања „...ќе бидете како богови...“ (1. Мој. 3, 4). Умот мораше да даде морална оценка за движењата на волјата. Но, човечкиот ум не беше во право. Поглавје 7. Зошто Бог не е автор на злото Во ова поглавје, свети Григориј поставува прашање кое секогаш е релевантно за луѓето кои не се црковни: „Но, можеби е подобро човекот воопшто да не постои отколку да остане во страдање? На крајот на краиштата, Бог мора да го предвидел падот на човекот“. Или, како што веруваат Манихејците, дали Создателот на овој свет е зол бог? Но, апостолот е во право: само духовното може да го суди духовното. Бранителите на таквите учења ги сметаат за добри само телесните задоволства, но суштината на доброто и злото мора да се процени со оттргнување од чувствата и разгледување на работата според нејзината основа. Всушност, злото е порок, а порокот е недостаток на добро. Овој недостаток доаѓа од слободната волја. Значи, злото нема вистинско, оригинално постоење. Но Бог е Творец на она што е, а не на она што не е. Затоа, Бог не е автор на злото. Психолошкиот механизам на појавата и ширењето на злото многу јасно го покажува свети Григориј. Прво, „... падна во страста на завист, кој воопшто не беше создаден за зло од Создателот на Универзумот во добрина... Бидејќи интелигентното суштество беше реализирано претходно и секоја од ангелските сили, преку Силата која владее со сè, беше опремена со некаква активност за да го состави Универзумот, тогаш имаше одредена сила доделена да ја одржува 6 таа моќ на оваа земја и која ја опкружува земјата. ја гради економијата во универзумот“. 64 Светецот паѓањето на ангелот го поврзува со појавата на човекот, така што можеме да заклучиме дека дури по создавањето на светот и човекот се појавиле зли духови. „...Оној на кого му е дадена привилегијата да надгледува сè што е надземно, го препознава тоа за себе како опасно и неподносливо ако од природната природа се покаже дека постои некоја суштина што се споредува со повисоко достоинство“, 65 и успева да го принуди човекот самостојно да се повлече од Давателот на животот и да го замени знаењето за Бог за љубопитност. „Григориј Ниски многу често ги комбинира сите горчливи последици од прадедовскиот грев во концептот на „смрт“. 66 Згора на тоа, прави разлика помеѓу два вида смрт: духовна и физичка. Под првото се подразбира „одвојување“ на душата „од вистинскиот живот“, 67 т.е. од Бога. Со второто, „отстранување на сетилниот живот“, т.е. распаѓање на човечката природа, „која го прифати злото“. 68 Светецот самата смрт ја смета за благослов од Бога. Фактичката состојба на човековата природа сега е радикално различна од исконската. Тешко е да се препознае рационално суштество кај паднатиот човек; генерално, не е лесно да се согласи дека образот Божји останува во него. Нема боголикост на душата, нема вечност на животот, нема тело отпорно на страдање: „Човекот е смртен, страствен, брзо пропаѓа, во душата и телото е склон кон секакви страсти“, признава свети Григориј, „но сегашната изопачена состојба на човечкиот живот не служи како доволен доказ, како да човекот никогаш не бил во светот од почетокот, бидејќи светот не е во добра состојба“. творец на злото и не е виновник за неговото појавување. Доказ за тоа е самиот концепт на Бог. Во спротивно, „концептот за Божјата добрина нема да стои“. 72 Така, причината за појавата на злото не е во Бога, туку во слободната волја на разумните суштества. „...Концептот на постоење за Григориј е целосно идентичен со концептот на добро, добро (така што Бог, како апсолутно добро, во исто време навистина постои) и концептот на непостоење е идентичен со концептот на злото. 73 Дури и индиректно, не може да се обвинува Бог дека дозволил зло, бидејќи без да биде слободен човек би престанал да биде личност. Господ, „кој ја потчини човечката природа не со никакво неволно принудување, како некој вид анимиран сад“, 74 му даде на човекот можност самостојно да се стреми кон својот Прототип и бескрајно да се подобрува. Поглавје 8. Значењето на болеста и смртта Проблемот на злото во светот што беше дискутиран погоре има свои последици во човечката болест и смрт. За неверниците, нивното постоење е исто така прашање на збунетост. Сосема е очигледно дека оние кои сакаат да го поминуваат животот во телесни задоволства се огорчени на болеста и смртта и повеќе би сакале да не постојат отколку да живеат во болка. Меѓутоа, дури и во ова гледаме прекумерна Божја добродетел. Со слободното движење ние се вовлековме во комуникација со злото, и затоа злото се измеша во нашата природа. Ова е причината што човекот, како земјен сад, се распаѓа во земјата, така што нечистотијата се одвојува од него и тој преку воскресението повторно се создава во неговата првобитна состојба. За ова учи Мојсеј кога вели дека по злосторството на првосоздадените, Бог ги облекол во кожни облеки, кои укажуваат на мртвоста што го облекува човекот однадвор, а не одвнатре, бидејќи... мртвилото се однесува на телото, но не и на Божјиот лик во човекот. Тоа е како сад исполнет со стопено, а потоа зацврстено олово: за да го ослободите, треба да го скршите и повторно да го направите. Значи, телото се лекува со смрт, а душата (бидејќи во него израснала нечистотијата на порокот) - со доблест. Но, како што при терапевтски каутеризации и засеци боли, но благодарение на нив доаѓа до исцелување, така и душата, која е блиску до злото, страда кога добива исцеление од Бога. Оние души кои не се исцелуваат овде преку доблест ќе претрпат неискажливо болно исцелување на идниот суд. Значи, Бог го предвидел падот на човекот, но предвидел и исправка. Зарем не е подобро воопшто да не живееш отколку да постоиш и да страдаш? Зошто Бог дури ни дозволи да страдаме? Овие и слични прашања често ги поставуваат очајните луѓе. „...Дека човештвото ќе отстапи од доброто“, одговара свети Григориј Ниски, „Тој го знаеше ова, кој содржи сè со моќта на јасновидение и ја гледа иднината на еднаква основа со минатото. Но, како што го виде отстапувањето, го разбра и призивот на човекот повторно кон добрината. Затоа, што е подобро? Не требаше ли да го доведам својот род за убавиот, бидејќи воопшто го имавме во постоењето, во битие, нашиот болен вид повторно ја повикува првобитната благодат 75 Поглавје 9. Дали она што е кажано за Христос е достојно за Бог? Сè што знаеме за Христос - раѓање, растење, исхрана, умор, смрт, погреб - е осудено како недостојно за Бога. Меѓутоа, самото зло, ако не се суди според телото, е само порок. Затоа, она што нема порок е добро. Но, во сето горенаведено нема никаков недостаток, што значи дека е добро и затоа не е во спротивност со концептот за Бог. Поглавје 10. Како може Божеството да биде ограничено на телото? Не велиме дека човечкото тело го содржело Божеството. И природата на нашиот ум не е ограничена само на телото. Во овој поглед, светителот го дава следниот пример 76: огнот во светилката некако зависи од запаливата материја, но не е содржан во неа. Истото мора да се мисли и за Божеството во врска со човечката природа: таа беше во неа, но не беше ограничена на неа. Поглавје 11. Како Божественото се соединило со човештвото? За да одговорите на прашањето поставено во насловот, прво мора да одговорите: како телото е поврзано со душата? Ако не го разбираме ова, тогаш начинот на соединување на Бога со човекот е уште понеразбирлив. Ние веруваме дека тоа навистина се случило, според евангелската приказна за чудата, но одбиваме да истражиме како се родил. На ист начин, верувајќи дека Бог го создал светот, не разбираме од што и како го создал. Поглавје 12. Каков доказ има дека Бог се појавил во тело? Доволен доказ за Воплотувањето, според свети Григориј, е самиот живот на Спасителот и Неговите дела. Поглавје 13. Како може Бог да се роди и да умре? Раѓањето и смртта се карактеристични за телесната природа, на чиј почеток и крај гледаме страст (страдање). Но, во случајот со Христос, Неговото раѓање е ослободено од страсти, бидејќи... дојде од Богородица, а смртта не заврши со страдање, бидејќи. Следеше воскресение. Од ова е јасно дека Оној што се појави не е само човек, туку Бог во тело. Поглавје 14. Која е причината за таквото понижување на Божественото? Човечкиот ум е збунет кога размислува за ова, затоа што... одговара на прашањето: „Како суштински незамисливиот Бог се соединил со крвта на човечката природа? И верата се колеба при помислата како стана возможно ова соединување на Совршенството со безначајноста. Поглавје 15. Одговор на горенаведеното прашање и почеток на одговорот на следното: Зошто не го спасил човекот со една заповед? Го препознаваме Божественото по Неговата љубов кон човештвото и добрите дела кон нас. Еве го одговорот на прашањето зошто Бог се воплоти: да го врати паднатиот човек. Но, зошто Тој не го стори тоа со една команда, туку беше потребен таков кружен пат - раѓање, страдање, смрт итн.? За да одговориме на ова, да се потсетиме што рече светителот претходно: само порокот е спротивен на доблеста, а не секоја природа. Но, Бог во Воплотувањето не го допре порокот, бидејќи сите својства на човечката природа се добри сами по себе. Поглавје 16. Дали божеството претрпело страдање? Размислувањата за страдањата на човештвото доведуваат до прашањето за страдањето на Божественото. Променливоста е страдање, а Божественото е непасивно (т.е. не може да биде во пасивна состојба). Но, страдањето (страста) во неговата правилна смисла е претворање од доблест во порок; се друго (раѓање, растење и сл.) поправилно се нарекува работа отколку страдање. Нашето учење не потврдува таков апсурд дека Божеството се вклучи во порок, туку само во природните движења на човечката природа. Не велиме дека лекарот страда кога лекува, иако доаѓа во контакт со болеста. Ако раздвојувањето на душата и телото го нарекуваат страдање, тогаш нивното соединување мора да се нарече и страдање, т.е. раѓање. Но, и првото и второто движење (т.е. раѓање и смрт) се природни движења, затоа не страдаат во правилна смисла. Што се однесува до врската меѓу душата и телото кај човекот, таа е обезбедена засекогаш, бидејќи ќе биде обновена со воскресението. Нивното привремено одвојување, т.е. смртта е потребна за да се исчисти нашата природа од порокот измешан во неа. Како што смртта од еден (Адам) премина на целиот човечки род, така и воскресението на Едниот „потенцијално“ преминува на целото човештво и Самиот Тој станува почеток на соединувањето на поделените - душата и телото, духовните и сетилните природи. Поглавје 17. Обновување на прашањето: Зошто не спаси човек со една команда, туку тргна на таков кружен пат? Сфаќајќи дека како одговор на ова е доволно да се каже дека пациентот не го учи лекарот како да се лекува, туку со благодарност го прифаќа резултатот - исцелување, светителот, сепак, се обидува да даде објаснување со помош на некои заклучоци. Може цврсто да се каже дека, свесно или потсвесно, целото човештво го чекаше Бога и на свој начин бараше. „Не само Светото Писмо од Стариот завет е исполнето со пророштва за претстојниот Избавител од гревот и неговите последици - смртта и пеколот: очекувањето на претстојниот Бог, победникот на пеколот, страдалникот, умирањето и воскресението, како молња, сече низ темнината на паганската свест... Ако човештвото го бара Непознатиот Бог толку многу илјадници години, тогаш зошто Тој се двоумел да помогне? Свети Григориј Ниски пишува: „дека одложувањето на користа за нас е прашање на мудрост и промисла за она што е корисно за природата“. 77 Господ никогаш во ништо не ја нарушил човековата слобода. Човештвото преку лично искуство ја доживеа целата бездна на злото и илузорната природа на задоволствата што ги вети гревот. Само кога „порокот го достигна својот највисок степен, веќе немаше ниту еден вид на злоба што луѓето не би се осмелиле да го направат“, лечи Господ, „затоа лекува болест што не само што започнала, туку се појавила во полна сила“. 78 Господ дојде кога сметаше дека е неопходно и најкорисно. Човечкиот откупител секако може да биде само Самиот Бог, бидејќи... само „Господарот на природата... Кој дал живот на почетокот“, 79 е во состојба да го врати човекот во неговата претходна состојба на милосрдно синство со Бога. Затоа „Бог се јави во телото“ (1. Тим. 3:16). Воплотувањето на Бог Словото повторно го обедини и го усвои човекот кон Бога. Ова е чин на чиста љубов кон Бога, Кој „го даде Својот Единороден Син, за секој што верува во него да не загине, туку да има вечен живот“ (Јован 3:16). Спасителот го доживеал највисокиот степен на човечко страдање - напуштање од Бога: „Боже мој! инкарнација: Тој... му се придружил на човештвото, земајќи на Себе сè што е својствено на природата: раѓање, воспитување, растење, па дури и до смртта го постигнал“ 80 ослободувањето на човекот. Во Лицето на Господ Исус Христос, свети Григориј проповеда целосно обновување на човечката природа. И духовната и физичката смрт (погоре зборувавме за учењето на свети Григориј Ниски за два вида смрт) се поразени со Воскресението на Спасителот. Оваа нова состојба на човековата природа не е ограничена само на човечноста на Богочовекот. Тоа стана својствено за целото човештво: „... Како што почетокот на смртта, откако се случи во едно, се прошири на целиот човечки род, на ист начин почетокот на воскресението преку Едното се шири на целото човештво“. 81 Новиот живот на човечката природа, кој започна во Христа, „од Христа преминува на целиот човечки род“ само во потенцијална форма. Овој или оној специфичен човек почнува да учествува во овој нов живот, „кога самиот човек, со помош на Светиот Дух, ќе го асимилира за себе делото што го извршил Господ за спасението на паднатото човештво; само под оваа состојба сме вистински очистени од гревовите од кои Христос нè откупил“. 82 По доаѓањето на Спасителот, луѓето продолжуваат да грешат, но Крстот Христов му зададе смртен удар на гревот. Благодатта Божја го води човекот кон вера и ја зајакнува, но не ја присилува и не ја присилува нашата слободна волја. „Дар на неропство и слобода“, 83 т.е. апсолутната неповредливост од страна на Бога и независноста на нашата волја е причината што „верата не продира во сите луѓе“. 84 Поглавје 18. Историски доказ за доаѓањето на Бога во светот: идолопоклоници и Евреи За да се докаже дека Бог дошол во светот, доволно е да се погледне историјата, пишува свети Григориј, ако пред Христа светот бил исполнет со идолопоклонство, сега тој исчезнал и бил заменет со вистинска бескрвна жртва (Евхаристија). Истото го сведочат и Евреите кои не верувале во Христа, предвидени од сопствените пророци: пред Христа имале храм, славна престолнина и своја земја, потоа - немале храм, немале Ерусалим, немале земја. Поглавје 19. Сè уште е неопходно да се убедат неверниците Ова поглавје накратко ги поставува побожните концепти за Бог како поубедливи аргументи за главните претставници на хеленизмот и јудаизмот. Поглавје 20. Добрината и правдата мора да се откријат заедно во Божјите постапки Бог ги поседува сите совршенства, и во она што го прави, тие мора да бидат присутни сите, бидејќи доблестите една без друга не се такви (добрината без правда не е добра, силата без мудрост не е добра итн.). Светецот покажува како Божествените особини се манифестирале во економијата на нашето спасение. Поглавје 21. Почнувајќи да ја објаснуваме правдата на економијата на спасението Своето разгледување на ова прашање светителот го започнува со сеќавањето на падот на човекот и неговото избегнување од благословите што му ги дал Бог. Човекот е создаден според Божјиот лик, што значи дека е слободен. Манифестацијата на слободата е можна во два правци: кон доброто (кон она што е всушност добро само по себе) и во спротивна насока (кон она што измамнички изгледа добро, по примерот на кучето од басната, бркајќи ја сенката на она што го носеше во забите. Така му се случи на човекот: ѓаволот го измами во мамката на порокот, приврзајќи го за доброто, милосрдието, спасувањето на духот. но тој го прави тоа мудро и заедно праведно (зашто никој нема да го нарече неразумот навистина праведен). Поглавје 22. Правдата на економијата на спасението во ненасилството против ѓаволот Па што е правда? Факт е дека Бог не користи насилство против ѓаволот. На крајот на краиштата, човек доброволно се продаде во ропство од сладострасност, што значи дека според законот тој останува под власта на ѓаволот. Сега единствениот начин легално да се спаси е со откуп. Значи, патот на спасението е да се склучи договор со сопственикот за тој да земе каква цена сака за својот роб. Поглавје 23. Мудроста на економијата на спасението е во прикривањето на Божественото Продолжувајќи го наративот од претходното поглавје, светителот прашува: „Која цена би ја земал? „Лесно е да се погоди. Затоа што во почетокот тој и завидуваше на личноста и се разболе од мајката на други пороци - страст за моќ или жед за моќ, тогаш, нормално, ќе сака најмногу. желбата да Го поседуваш во ѓаволот Значи, да сакаш да спасиш човек е работа на добрина, да станеш откупна цена за некој продаден во ропство е правда, а да го направиш недостапното за непријателот е мудрост“ 85 . Поглавје 24. Како се манифестирала моќта на Божеството? Светителот одговара: прво, во тоа што Семоќниот се спушта на човечката слабост, а тоа открива одреден вишок на моќ и е поневеројатно од сите чуда. Исто како да гледаме оган како јури надолу, ќе бевме многу изненадени, така е тука. Второ, во тоа што Божеството се скри под превезот на нашата природа, за непријателот, како алчна риба, да ја проголта куката на Божеството заедно со мамката од месото. Во исто време, смртта и темнината се уништуваат и животот и светлината се воспоставуваат, бидејќи смртта не може да постои кога животот е активен, а темнината не може да постои во присуство на светлина. Така, накратко повторувајќи ја тајната на црковното учење, ќе го оправдаме методот на градење на спасението, гледајќи дека во исто време се проповеда она што е соодветно да се размислува за Бога: добрината како волја за спас на изгубените, мудроста и правдата како метод на спасение и Неговата моќ во победата над смртта. Поглавје 25. Одговори на оние кои се изненадени дека Божеството било во човечката природа На светителот тоа не му изгледа чудно, зашто Божеството продира низ целата вселена, затоа што. се што постои постои само преку учество во Постоењето. Навистина, сега Тој е во нас поинаку отколку на Воплотувањето, но тогаш се појави со посебна цел: за нашата природа да стане божествена, ослободена од силата на мачителот и од смртта. Поглавје 26. Оправдување на мудроста на економијата Некои можеби ќе прашаат: „Но, зарем тоа што Бог му го направи на ѓаволот не беше измама? И ако е измама, тоа значи неправда“. Да, ова е измама, вели светителот, но во неа нема место за неправда; напротив, овде се открива вистинската правда која се состои во казнување на криминалецот за тоа што го направил. Непријателот прв измамил човек, па измамникот се казнува со измама. И трујачот и докторот подготвуваат отров, но, гледајќи ја целта на дејствијата, едниот го нарекуваме негативец, другиот добродетел. Ѓаволот измамил за да уништи, а Бог измамил за да спаси. Но, како што при прочистувањето на златото од нечистотии, тоа се топи, така и Божествената сила, како оган, ги уништува смртта, распаѓањето, темнината и сите продукти на порокот, иако тоа е болен процес, како, да речеме, каутеризација и засекување на лекарите. Но, како што болен човек, кој претрпел болка, тогаш му се заблагодарува на лекарот, така и откако ќе помине времето на чистењето, целото создание (а можеби дури и самиот ѓавол, откако добил исцеление) ќе му благодари на Бога. Поглавје 27. Раѓањето на Богочовекот не е во спротивност со концептот за Бог Според мислата на свети Григориј, Оној кој стапил во комуникација со нас за да не исцели, морал да влезе во сè што е својствено на нашата природа за да исчисти сè. Ова исто така важи и за начинот на нашето раѓање (т.е. раѓање од жена), кој некои го мразат како нечист. Оној што доаѓа да лекува луѓе не можел да дојде од рајот за ова, бидејќи... Не се наоѓале таму болните, туку на начинот на кој сите луѓе влегуваат во овој живот. Ако Божественото, одвратно од нашата природа, дојде до небесните суштества, каква корист ќе ни беше тоа? Но, дополнително, мораме да земеме предвид дека Божеството е подеднакво недостапно и за земните и за небесните, така што ако не му доликувало да се соедини со телото, тогаш не повеќе и со природата на небесните сили. Значи, верувајќи дека Докторот дошол кај болните, ние воопшто не грешиме против високиот концепт за Бог. Поглавје 28. Дека нашето раѓање и соодветните членови на телото не се зли, туку, напротив, треба да се почитуваат Овде светителот се противи на гностиците и манихејците, кои велат дека е непристојно Бог да се роди како човек поради срамота на начинот на нашето раѓање. Но, само злото по природа е подло, и целата природа создадена од Бога не е вклучена во злото. Сите човечки органи се добри, секој служи за поддршка на животот. Но, генеративните органи треба да бидат особено почитувани, бидејќи тие обезбедуваат бесмртност на човечкиот род. Затоа, нема ништо непристојно во тоа што Бог влегол во нашите животи преку начинот на кој нашата природа се бори против смртта. Поглавје 29 Зошто Бог го одложи доаѓањето? Ова може да се спореди со доцнењето на лекар кој чека да излезе се што неприродно навлегло во телото, а потоа само го применува лекот. Кога порокот ќе го достигне својот највисок степен, тогаш обичниот Лекар доаѓа да ја излечи болеста која уште не е започната, а дошла до полна сила. Поглавје 30. Зошто гревот не исчезна веднаш по Христовото доаѓање? Зошто сите не веруваа? На прашањето зошто гревот веднаш не исчезнал, како одговор во „Големото катехетичко слово“ е дадена следнава споредба: кај змијата смртоносен удар во главата не го убива веднаш остатокот од телото, особено опашката 86. На прашањето зошто не верувале сите, следува одговорот: спасението се нуди на секого, но луѓето се слободни. Поглавје 31 Зошто Бог не ги води сите до вера ако сака? Поентата е дека Господ никого не тера. Ако ја отфрлите слободната волја, разликата меѓу доблест и порок исчезнува, можете мирно да згрешите, невозможно е некого да обвинувате или пофалите. Поглавје 32. Зошто смртта била неопходна, а притоа толку срамна - на крстот? Нормално, смртта е неизбежна за секој што ќе се роди. Христос учествувал во целиот човечки живот, што значи дека се соочил и со смртта. Но, уште поточно е да се каже дека Тој е роден за да умре. А Неговата смрт беше потребна за да не воскресне. Бидејќи целата природа е, како да се каже, едно живо суштество, воскресението од Христа преминало на целиот човечки род. Што се однесува до крстот, според легендата знаеме едно мистериозно учење: четирите краеви на крстот ја означуваат целата вселена, односно што е горе, што е долу и што е од двете страни. Павле го поучува ова кога зборува за длабочина, височина, ширина и должина, а на друго место зборува за работите на небото, на земјата и под земјата. Што се однесува до Воскресението и сето она што за него се раскажува во Евангелието, нема потреба од докази и заклучоци дека се работи за божествена сила. Но, треба накратко да кажеме за светата тајна на Крштевањето. Центарот на сотериологијата на свети Григориј е во една мисла - спасението на човекот доаѓа од Бога. На оние кои велеле дека Семоќниот не треба да дојде до такво понижување, светителот им одговорил: „...Секојдневниот зема на Себе телесно раѓање, немајќи потреба од живот, но враќајќи нè од смрт во живот... Тој дошол толку блиску до смртта што со своето тело ја допрел смртта... формирајќи цела личност“. 87 Тајната на нашето спасение се подразбира како исцелување од болест и смрт. Можно е затоа што 1) човекот го сочувал образот Божји и 2) Црквата е основана од Христос. Во „Големата катехетичка проповед“, свети Григориј Ниски зборува само за две спасителни средства за човечко преобразување - Крштевањето и Причеста. Таквата „непотполност“, ако не е потребна, е барем сосема природна за пишување од апологетска природа. Светецот прави аналогија меѓу човечката исхрана и Евхаристијата. Тој тргнува од неоспорната вистина дека „природата на нашето тело сама нема живот во сопственото битие, туку се поткрепува себеси... привлекувајќи го кон себе она што недостасува и исфрлајќи го она што е излишно; (...) составот на нашето тело се одржува во постоење преку силата што доаѓа. А оваа моќ е таканаречената храна. 88 На овој едноставен начин нашиот Управител ја покажа својата големина. „...За таа цел, Словото се соедини со смртната природа на човекот, за преку заедницата со Божественото човештво да се обожени...“ 89 Мудроста Божја „преку телото им се соопштува на сите оние што веруваат, кои имаат состав од вино и леб... така што со соединување со бесмртните, човекот станува и учесник на нераспадливоста“. 90 Овие мисли совршено ја покажуваат желбата за Причест, која особено јасно се изразувала во практиката на речиси секојдневно заедништво меѓу христијаните од Античката Црква. Учењето на свети Григориј Ниски за светата тајна Крштение завршува со „Големото катехетичко слово“. „Главната идеја на светецот е брилијантно едноставна - кој што избира, тој станува“. 91 Главниот акцент е ставен на резултатот од крштевањето. Свети Григориј не се плаши смело да тврди дека ако „животот (по) светата тајна е сличен на животот пред светата тајна, тогаш... дарот на Светиот Дух воопшто не се наоѓа кај оние што се родени...“ 92 Според свети Григориј, најлошото нешто за катихумен е формализмот и лицемерието. „...Кај таквите луѓе, водата останува само вода...“ 93 Светителот ги поттикнува катехистите пред сè да погледнат во внатрешното преродување на душата на катихуменот. Поглавје 33. Крштение - раѓање во нераспадлив живот Ова поглавје одговара на конфузијата на некои за тоа како водата може да се регенерира. Крштевањето е ново раѓање. Првото раѓање (телесно) завршува со смрт, второто раѓа вечен живот. Но, како може водата, прашуваат тие, дури и со молитвено призив, да роди? На ова прашуваме: како семето станува личност? Што има заедничко влажната природа на семето со суштината на човекот? Ова е неразбирливо, но едно е јасно: и таму и овде сè е постигнато со Божјата сила. Најпрво, светителот зборува за фундаменталната разлика помеѓу Крштевањето и обичното раѓање: „Другите нешта што се раѓаат доаѓаат во светот од страста на оние што раѓаат; оној што се роди духовно зависи од слободата на оној што се раѓа“. 94 „Големата катехетичка реч“ потсетува на новозаветните пасуси кои сведочат за раѓањето во Троица: „Она што е родено од Духот е дух (Јован 3:6), а Павле раѓа во Христа (1. Кор. 4:6), а Таткото е татко на сите (Фил. 1:2), но оној кој не го створи, без негово место, го смета за духовно. надежта за спасение во Бога... Зашто, она што е постигнато во него е како поими Никодим, кој, откако научил од Господа дека мора повторно да се роди, но сè уште не ја сфатил доктрината за светата тајна во својот ум, бил однесен од неговите мисли кон мајчината утроба (Јован 3:4, Евангелието зборува за раѓањето на оние што се спасени (3:3). „Без повторното раѓање во бањата на Крштението, невозможно е да се постигне воскресение“, вели на друго место свети Григориј, „бидејќи сè што со воскресението повторно се враќа во битие не влегува во истиот живот, туку постои голем јаз меѓу оние што се очистиле и оние на кои им треба очистување“. 95 Светителот нагласува дека правилниот пристап кон Крштевањето воопшто не го бара невозможното од човекот: „Каква работа е тоа - да се верува дека Бог е сеприсутен, дека, како што е во сè, животворната сила е присутна и кај оние што Го повикуваат, и ... посебната сопственост на Божјата активност е спасението на оние на кои им е потребен...“ 9 Така, во „Големото катехетичко слово“ може да се најде исцрпно учење за божественото воспоставување на оваа Тајна и нејзината безусловна неопходност за секого. Поглавје 34 Како знаеме дека Божјата благодат делува при крштевањето? Еве го доказот дека Божеството е присутно во светата тајна на Крштевањето: Христос, како што е прикажано погоре, е Бог, а препознатлив знак на Божеството е вистината; но Тој вети дека секогаш ќе биде со оние што Го повикуваат. А молитвата при Крштевањето е дополнителен доказ дека Бог дејствува овде, затоа што ако во вообичаениот метод на раѓање е доволна желбата на сопружниците, а Божјата сила создава личност, тогаш уште повеќе овде, каде што посакуваме повторно раѓање и ја повикуваме Божјата благодат за тоа. Поглавје 35. Значењето на тројното потопување при Крштевањето Своето објаснување за ова светителот го започнува со изјавата дека за да се спасиме треба да го имитираме Почетокот, Водачот на нашето спасение. Како што некој што оди низ лавиринт ќе се изгуби без водич, вели свети Григориј, така и оној што скита во лавиринтот на овој живот нема да најде излез ако не се прилепи за Христос 97 . Но, ние во Него гледаме тридневно погребување и воскресение. Така, во Крштевањето ние сме потопени во вода наместо во земја и се креваме трипати. Но, ако во Христа сè се случило на совршен начин, тогаш во нас не е така, но во овој живот, според нашите можности, го правиме почетокот на очистувањето, со помош на покајанието и подражавањето на смртта Христова. На големото општо воскресение, сите оние кои овде со оваа таинствена вода со покајание се прочистувале, повеќе нема да имаат потреба од очистување, туку оние кои се крупни од страстите и нерафинираните со векови ќе бидат очистени од нечистотијата на пороците со оган, како злато од нечистотии во сад. Поглавје 36. Верата и водата ги поставуваат темелите за вечното спасение Невозможно е неизмиеното да влезе во божествената „заедница“ („лице“, т.е. хор, собир). Но, нешто мало - вода и вера - ги поставува темелите на големото добро на вечното спасение. Мало, затоа што лесно: дали е тешко да се поверува дека Бог е насекаде и затоа дејствува во оние што Го повикуваат? Поглавје 37. Тајната на Причест Светецот ја истакнува дводелната природа на човекот: душата и телото. Душата се соединува со Христа со вера и со тоа се спасува. Потребно е и телото, за да се спаси целата личност, да има начин да комуницира со Него. Првите луѓе, подлегнувајќи на предлогот на Змијата, зеле еден вид отров, затоа ни треба противотров и тој не може да влезе во нас освен преку храна и пиење. Овој противотров е Телото Христово. За да разберете како им се дава на илјадници верни и останува недопрена, треба малку да навлезете во прашањата за физиологијата. Телото постои благодарение на постојаното поминување на храната низ него, а за луѓето тоа е главно леб и вода, засладени со вино. Затоа, телото во неговиот сегашен волумен е во суштина храна, а храната во суштина е тело. Бог Словото во тело, исто така, јадеше леб и вино. Како што тогаш Телото, кое во суштина е леб и вино, беше осветено со влевање на Бог Словото, така и сега лебот, осветен со Божјото слово, се претвора во Тело на Бога Словото, но не преку процесот на јадење, туку директно. Истото мора да се каже и за виното. Преку заедништвото на Телото и Крвта, човечката природа се обожува и стекнува бесмртност. Големиот катехетички дискурс ја прикажува доктрината на Евхаристијата во тесна врска со антропологијата. Свети Григориј стои на позицијата на дводелната природа на човековата природа. Христијанското учење му овозможува да го опише процесот на обожение на човекот во Телото и Крвта на Христос Спасителот. Следејќи ја логиката на свети Григориј, мора да ја препознаеме поголемата потреба за телото отколку за душата во Телото Божјо. Светецот директно пишува: „Душата, соединувајќи се... со Оној што го води животот со вера, во тоа ја има основата на спасението, зашто во единството со животот постои заедница со животот, а телото на поинаков начин влегува во заедница и единство со Спасителот“. 98 Од ова произлегува дека и душата и телото на секој поединец имаат потреба од обожение преку соединување со Христа. Затоа христијанинот слуша од свештеник: „Се причестува... за исцелување на душата и телото“. 99 Евхаристијата свети Григориј ја замислува во тесна врска со христологијата, бидејќи „невозможно е нашето тело да постигне бесмртност поинаку, освен во заедница со бесмртното... тело, кое се покажа дека е посилно од смртта и служеше како почеток на нашиот живот“. 100 Накратко, мислите на светителот може да се сумираат на следниов начин: 1. Бог во Лицето Христово го „преобразува... во божествено достоинство“ Лебот, кој „се осветува со Словото Божјо и со молитвата“ (1. Тим. 4:5) „... и сега се преобразува во Тело на Бога Словото“. 2. Евхаристискиот леб им дава на причесниците „општење со Божественото“ и обожение. 3. „Природата на нашето тело сама по себе, во сопствената ипостас, нема живот, но со помош на надворешно тече сила се издржува и останува во постоење“ 101 со она што се нарекува храна. Влагата (водата и виното) го поддржува животот во човечкото тело, „... затоа Божјото Тело Божјо Словото го прифати овој дел во својот состав“. 102 Значи, свети Григориј Ниски исповеда дека и во најмалата честичка од Светите Дарови, христијаните го прифаќаат целиот Христос според човештвото и Бог неразделно соединет со Човекот Исус. Оваа голема тајна Православната црква ја изразува секојдневно на секоја Литургија со зборовите на свештеникот за време на распарчувањето на Јагнето: „Божјото Јагне е распарчено и поделено, распарчено и неделиво, секогаш конзумира и никогаш не се троши, но оној што ги осветува оние што се причестуваат“103 Бог му дава на човекот „да стане дел од видливата природа, со преобразување на видливата сила... во причесник на Тело и крв“. 104 Така, свети Григориј на Евхаристијата му ја дава честа и богослужението што му доликува на Самиот Господ Исус Христос, исповедајќи дека посветениот Леб и вино се едно со Телото Вознесено на Небо. Резиме на Крштената вера Поглавје 38 Во ова поглавје светителот само накратко ја спомнува верата на човекот, која е неопходна за неговото ново раѓање. Поглавје 39. Неопходен услов за повторно раѓање е верата во Троица. Свети Григориј забележува дека новото раѓање се разликува од обичното по тоа што зависи од слободен избор. Ако сè што постои е поделено на создадено и несоздадено, тогаш можете да изберете од која природа е подобро да се родите - создадено и променливо или несоздадено и вечно. Ако лицето кое е крстено во Троица не верува во Неговото несоздаденост (т.е., строго кажано, го негира Божеството на Синот и Духот), тогаш тој повторно се раѓа во создадениот живот. Бидејќи целото создание подеднакво преминало од непостоење во битие, тогаш, и покрај сите разлики во суштествата, во тој поглед сите суштества се еднакви едно со друго. Затоа, тој што ги смета Единородниот Бог и Духот за суштества, мора да се откаже од надежта за премин во подобра состојба. Овој е како Никодим, кој, откако слушнал од Исус дека е повторно роден, продолжува да размислува за земното раѓање. Поглавје 40. Без кое Крштевањето е бескорисно Последното поглавје од „Големата катехетичка реч“ вели дека крштевањето не предизвикува механичка промена кај човекот. Ако крстениот не се потруди да го промени својот живот, тогаш би се осмелил да кажам, но нема да ги повлечам зборовите, дека за таков човек водата останува само вода. Како треба да се промени животот? Станавте Божјо дете, што значи дека мора да станете како Него, а каков е Тој се знае од Светото Писмо: милостив, праведен, добар, мразејќи го злото итн. Идното блаженство на праведните, како и маките на грешниците, не можат да се опишат со земни зборови. Поглавје 3. Особености на ставовите на свети Григориј Ниски за одредени теолошки прашања Свети Григориј за главно достоинство на човекот ја сметал можноста за живот во Бога. Човекот е најуникатното суштество во целиот создаден свет, круната на создавањето, кралот и владетелот на целиот космос. Концептот „Слика и подобие Божји“ е најконцизната и најпрецизна формула од горенаведените изјави за човечкото достоинство. Со овие зборови светителот ја објаснува мудроста и сите дарови што ги поседува човекот. Врз основа на вечноста на Бога, тој тврди дека и човечката природа била создадена бесмртна, „така, по својата вродена моќ, да може да го спознае Врховното битие и да ја посакува вечноста на Бога“ 105 и дека човекот воопшто не може да се замисли без упатување на неговиот Божествен Прототип. Светецот ја смета состојбата во која се наоѓаат луѓето по Падот за страшна трагедија, а самиот им поставува збунети прашања на обичните пагани: „...Каде е боголикоста на душата? Каде телото не е подложно на страдање? Каде е вечноста на животот? Тој, исто така, верува дека целото христијанско учење е и за Создателот и за човекот е тесно поврзано со учењето за воплотувањето на Бога и е суштината на целата „Голема катехетичка реч“. Воплотувањето на Словото, според светителот, ја исцелило и осветило секоја фаза од животот на човекот од зачнувањето до смртта. 107 Свети Григориј многу добро ја покажа некомпатибилноста на библиското учење во оваа работа со категориите на грчката филозофија „Концептот за соприродноста на Бога и создавањето е туѓ на библиската мисла... Ние се почитуваме и трепериме.пред Бога и Го почитуваме како апсолутно Друг, Свет, Јахве, вистински Постоен 108. 3.2. Есхатолошките погледи на свети Григориј Ниски, изнесени во „Големиот катехетички дискурс“ Ставот на свети Григориј по ова прашање го поткопа неговиот авторитет. Токму во „Големиот катехетички говор“ беше изложена доктрината за конечноста на пеколните маки под влијание на платонскиот концепт за онтолошкото непостоење на злото. Врз основа на делото на митрополитот Макариј (Оксијук), посветено на есхатологијата на свети Григориј Ниски, и прегледот на ова дело на проф. С.Л. Епифанович, можете да покажете различни гледишта за ова прашање. По одлуката на Петтиот Вселенски Собор, го осудуваме учењето за привремената природа на пеколните маки и покажуваме дека свети Григориј Ниски не може строго да се класифицира како поддржувач на ова учење. Во Големиот катехизам, осудата на апокатастазата е тесно поврзана со размислувањата за можноста за обновување надвор од гробот. Но никаде ова мислење не е претставено како учење на Црквата. Затоа, можеме да претпоставиме дека ова место во „Големиот најавен говор“ останува обвиткано со некоја мистерија. А истражувачот, во зависност од методот на толкување и потпирањето на различни мислења, може да извлече сосема спротивни заклучоци. Обид за недвосмислена одлука за ова прашање е можен само на ниво на Советот. Вселенското православие го почитува архипастирот Ниски како светец и ја анатемисува доктрината за сеопштото спасение. Најсилниот аргумент против ова учење е погледот на човековата слобода како дар од Бога. И идејата за апокатастаза фундаментално противречи на овој божествен дар. Последната точка од теолошко-филозофскиот трактат на свети Григориј Ниски ни се чини најтешка. Човек не може адекватно да зборува за „животот на следниот век“. Дури и Божественото откровение е лаконично во овој поглед. Сепак, доктрината за конечните судбини на човекот и на сите создадени нешта „не е само едно од поглавјата на христијанската теологија, туку нејзина основа и основа, нејзиниот инспиративен и водечки принцип и, да речеме, упатството на целата христијанска мисла“. 109 Токму тоа е упатството за „Големата објава“, која, според проф. Епифанович, е првиот комплетен теолошки систем по Ориген. 110 Постојните дела на истакнати претставници на руската теолошка школа од крајот на 19 и почетокот на 20 век се посветени на презентација на есхатолошките погледи на свети Григориј. Како што се: Митрополитот Макариј (Оксијук), професорите Несмелов, Мартинов и Тихомиров, кои ги поставија темелите за сеопфатно проучување на наследството на свети Григориј Ниски во Русија. Истражувањето на митрополитот Макариј (Оксијук) покажува дека древната христијанска есхатолошка литература, под чие влијание се формирале есхатолошките погледи на самиот свети Григориј Ниски. „До и вклучувајќи го времето на свети Григориј, во откривањето на есхатолошките вистини јасно се појавија три струи: хилијастичка, спиритуалистичка и црковна. 111 Црквата Христова требаше радикално да го промени размислувањето на хеленистичкиот свет, давајќи му нов поглед на судбината на човештвото. „И покрај големата разновидност на филозофски движења, во секое од нив се појави истиот столб - идејата за „вечен“ Космос... Невозможно е да се замисли какво било збогатување на „битието“. Не можете да внесете ништо ново во него. Вистински постоечките нешта се секогаш „во минатото“ („вечните“) и никогаш „во иднината“. Според тоа, постоењето на Космосот е периодично, а низата на неговите „враќања“ е бескрајна. Највисокиот симбол на постоењето е ротирачки круг. ... Само круг е совршенство. Се разбира, не постои вистинска „есхатологија“ во таков систем. ... Хеленската филозофија отсекогаш била повеќе заинтересирана за „примарните принципи“ отколку за „ултимативните нешта“. ... Нема „прогресија“ во времето, има само вечни враќања, вечна „циркулација“. ... Првите што ја бранеа идејата за точни повторувања веројатно беа Питагорејците. Аристотел ... ја развил соодветната физика за тоа. Подоцна оваа идеја ја прифатиле стоиците. ... Таквото обновување стоиците го нарекоа „универзално враќање“... Преку Ориген, терминот „апокатастаза“ е вклучен во христијанскиот речник, иако тој веќе упорно протестираше против таквата теорија за космичко ропство. 112 „Црковната есхатологија до и вклучувајќи го времето на Света Ниса, се разбира, не дозволи ниту две воскреснувања и илјадагодишното земно царство на хилијастите, ниту поправната природа на пеколните маки и општата апокатастаза на претставниците на спиритуалистичката есхатологија, туку, напротив, ја потврди грешноста11 на гревот. Иако „Големата катехиза“ не содржи целосно и систематско есхатолошко учење, токму ова дело на светителот се памети во врска со „општото обновување“. „Терминот апокатастаза во смисла на враќање на човештвото во нераспадливост и бесмртност во воскресението всушност се користи во делата на свети Григориј“, 114 но „Големата катехетичка реч“ јасно прави разлика помеѓу „преродба и промена на нашата природа“ и „обновување во состојба на блаженство, далеку од секаква тага и божествена тага“. 115 Оваа разлика е суштински важна, бидејќи светителот го покажува патот на разумното битие кон Бога. Сегашната состојба е „благодат во бањата на крштевањето“ – преродба во воскресение – обновување во блаженството на заедницата со Бога. Нашата држава е преродба, до која „природата мора да оди според економијата на Создателот, поттикната дури и од сопствените потреби“, 116 но без заедништво на осветувањето со крштевање (очигледно, може да се мисли дека светецот ги вклучува и оние кои формално биле крстени меѓу таквите) - очистување со оган. Свети Григориј тргнува од концептот на Божјата добрина и не го смета злото за создадено: „...Злото не е ништо друго освен порок... Надвор од слободната волја не постои првобитно зло...“ 117 Дали тоа значи дека огнот на очистувањето ќе ги очисти сите, без разлика на нивната „слободна волја“? Очигледно не. Претпоставуваме дека „исцелувањето во идниот живот“ 118 за кое говори свети Григориј, не може да се поистоветува со учењето за сеопштото спасение. Прво, никаде светителот директно не кажува дека по Второто доаѓање ќе има можност за очистување со оган. Но, ако зборуваме за промена на судбината на една личност по смртта и пред Последниот суд, тоа е нешто друго. „Навистина, „апокатастазата“ нужно мора да претпоставува покајание, без кое не е можно никакво „обновување“ на разумните суштества“. 119 Можноста и нејзиното спроведување се сосема различни работи. Во суштина, „апокатастазата“ се сведува на едно прашање: дали на крајот сите ќе се спасат или не? Се разбира, не може да се поедностави вака, но сите истражувачи на наследството на свети Григориј Ниски на крајот, на овој или оној начин, одговараат на ова фундаментално прашање. Интересот за идејата за универзална реставрација е сосема разбирлив. Едно лице сака да го отстрани превезот на мистеријата на задгробниот живот. Ако оваа идеја е вистинита, па дури и поддржана од светоотечки авторитет, тогаш таа радикално го менува целото христијанство. За почетник и оној кој не е силен во доблест, ова е длабоко поткопување на благочестивиот живот на верата. зборови на безделни луѓе. Тоа се производи на заблудата... Тие се дом на демоните и нивниот принц, ѓаволот. Овие (мислења) не ги водат оние што им веруваат на светлината, туку напросперитетот на ѓаволот. Тие не вадат од калта, туку се фрлаат во неа. Тоа е суштината на каколот што го посеал непријателот на полето Господово (Матеј 13, 24-30)... Тие се целосна лага, целосна темнина, целосна заблуда, одлучувачко отуѓување од Бога. Бегај од нив, брате, да не ти се држи нивното учење во срцето. Ги сушат солзите, го заслепуваат срцето и целосно ги уништуваат луѓето што ги слушаат. Не се задржувајте на нив или не размислувајте за нив; тие се полни со горчина и го носат плодот на смртта. Што се однесува до познанието за иднината, не погреши се: што и да сееш овде, и таму ќе жнееш (Гал.6:7)... Брате, ако сакаш да се спасиш, не оди во ова (поучување), зашто пред Бога ти сведочам дека си паднал во ѓаволската јама и во крајно уништување...“ 120 Би било многу погодно да веруваме во идејата за повторно паѓање на природата. На крајот на краиштата, тогаш воопшто нема потреба да се борите со себе, со своите грешни навики и со самиот ѓавол, тогаш воопшто не е потребно да се помине низ тешкиот пат на покајанието, а не се потребни долги молитви и постови. Човек кој стои во таква положба може постепено да дојде до заклучок дека ако сите некогаш се спасат, тогаш што значи самиот вера и духовен живот? Кое е тогаш неговото значење? Со оваа формулација на прашањето, не се потребни и самата вера и Самиот Бог како Спасител. Авторот на есејот кој има за цел да ги привлече луѓето кон Вистината, гледа на задгробниот живот на сосема поинаков начин: „За слабите луѓе, ова (идниот суд) е закана и востание на таги, така што преку стравот од болна одмазда можеме да станеме мудри до степен да го избегнеме порокот, но според верата на позначајните луѓе, кои го насочуваат Бога од неговото оригинално создание. благодат“. 121 Светителот на сите им остава надеж за спасение и обновување на заедницата со Бога, или поучува за „целосно уништување на злото и враќање на сите разумно слободни суштества во нивната примитивна состојба на морална чистота и блаженство“. 122 Како да се спојат зборовите на светителот за „добронамерност кон оној што ни го нанесе уништувањето и исцелување на изумителот на порокот“ 123 со изјавата за „болниот живот на грешниците, кој нема споредба со она што го вознемирува чувството за овој живот...“? 124 Во последните редови од „Големата катехетичка реч“ читаме: „Значи, бидејќи надежта за иден живот е дадена, така што според праведниот Божји суд, она што е во согласност со него ќе се роди од волјата на секого, тогаш делото на целомудреното нема да гледа на сегашноста, туку на она што ќе се случи потоа, туку во текот на овој краток и привремен живот на добриот и привремен живот. волја да се направи судењето на злата туѓо за себе сега, во овој живот, и после сè, во вечна награда. 125 Дали е можно, во овој случај, да се зборува за спасението како можност за сите луѓе? Несомнено. Оваа главна идеја и значење на Воплотувањето ја искажал праведниот Симеон Богопримач: „...Учителе... моите очи го видоа спасението Твое, што си го приготвил пред лицето на сите народи...“ (Лк. 2, 29-30), - на средбата на Спасителот на светот. Но, дали сите ќе бидат спасени? Најискрениот одговор би бил молчење, изразувајќи не согласност, туку незнаење. Бог и само Тој ја знае оваа тајна. Од друга страна, некои изјави на свети Григориј можат да се толкуваат во духот на строго сеопшто спасение. Ова се токму заклучоците на вечно незаборавниот митрополит Макариј (Оксијук), според кого, „Света Ниса, верувајќи дека „по долго време злото ќе биде истребено од природата“ 126, призна дека пеколните маки се само привремени. 127 И иако силата на аргументацијата на идниот митрополит е убедлива, „може да се забележат фундаментално важни приговори: 1. Општо обновување е можно само под услов целосната задгробна горчина на грешниците и паднатите ангели да е невозможна. Митрополитот ја негира оваа горчина, „врз основа на ставот дека Светиот Отец никаде во своите дела не зборува за таква задгробна горчина на грешниците во нивните гревови...“. 128 Дали е можно да се поткрепат вашите претпоставки со такви неубедливи аргументи? Ова е фундаментално прашање, од чие решение зависи премногу. 2. „Вечната награда“ 129 се толкува како пеколно мачење со значително времетраење, во зависност од степенот на грешноста на човечката душа, но не и бескрајно. „Вечниот“ во апсолутна смисла е во контраст со релативно „вечниот“. Но, од наша гледна точка, секој филолошки аргумент бледне пред духот на контекстот на говорот и доктрината за „на крајот на краиштата вечна награда“ 130. 3. Рецензентот на митрополитот Макариј, професор Епифанович, укажа на колебливоста и двојноста на авторот во оценувањето на есхатологијата на свети Григориј. Навистина, невозможно е, откако го нарече светецот „умерен експонент на идејата за универзална апокатастаза“, 131 да се комбинира таквата изјава со заклучоците за апокатастазата „не умерена, но најтешка, во никој случај не инфериорен во однос на онаа на Ориген“. 132 Ако, и покрај отфрлањето на идејата за преселување на душите, митрополитот Макариј смета дека свети Григориј е доследен оригенист во есхатологијата, тогаш одлуката на Петтиот вселенски собор останува необјаснива. Ако доктрината за универзална обнова е ерес, а свети Григориј поучувал токму тоа, тогаш тој требало да биде меѓу осудените. Отфрлањето на една ерес (преселба на душите) не спасува од осуда во друга (апокатастаза)“ 133. Истражувачите оставиле цела низа оценки за ова прашање. Така, свештеникот Скворцов верувал дека свети Григориј поучувал за вечноста на пеколните маки 134 Проф. Мартинов многу внимателно ја оценува есхатологијата на свети Григориј, сметајќи ги подеднакво можни спротивставени гледишта за природата на пеколните маки. 135 Митрополитот Макариј (Оксијук) го сметал светителот за доследен приврзаник на „апокатастазата“. Можеме да кажеме едно дека апокатастазата „во наследството на свети Григориј е едно од најмистериозните места во неговите теолошки потраги. Историјата на Црквата тоа јасно го покажа со присуството на три пристапи кон овој аспект на учењето на светителот. Веќе стана традиционално да се поврзува најраната проценка на светителот. Меѓутоа, одговорот на подвижникот изразува општ пристап кон оние идеи на отците кои не се согласуваат со учењето на Црквата: „Немојте да мислите дека луѓето, иако свети, можат целосно да ги разберат сите длабочини Божји; на крајот на краиштата, апостолот вели: „...Делумно разбираме, а делумно пророкуваме“ (1. Кор. 13:9) (1 Кор. 13, 9) 12:8) ова и она, но не сите (дарови) на една личност... Светците, откако станаа учители, или сами или принудени на тоа од други луѓе, беа многу успешни, ги надминаа своите учители и, откако добија одобрение одозгора, изнесоа ново учење, но во исто време го зачуваа и она што го примија од нивните поранешни учители, т.е во врска со нивните први учители... Значи, кога ќе слушнете дека еден од нив вели за себе, дека ќе го каже она што го слушнал од Светиот Дух, тогаш тоа е сигурно, и ние мора да веруваме. Нема да го најдете како ги потврдува своите зборови, како да има одобрение одозгора; тие произлегоа од учењето на неговите поранешни учители, а тој, верувајќи во нивното знаење и мудрост, не се сомневаше во Бога...“ 136 Нагласувајќи дека овие зборови се откровение од Бога, монахот наведува: „Затоа се поставени учители и толкувачи, како што вели апостолот (1. Кор. 12, 28-30). Не се лажете... Како што Господ ни го покажа начинот на живот преку пророците и апостолите, иако секој од нив зборуваше приватно, а Бог не зборуваше исклучиво преку еден од нив, туку она што беше оставено од еден по волјата Божја, им беше кажано на другите... она што некои го зборуваат сомнително го толкуваат оние што ги следат, за Бог секогаш да се прославува преку Неговите светци...“ 137 Идентитетот на Телото Христово. Соборната проценка на идејата за „општо обновување“ следи подолу. Спротивна оценка дал свети Максим Исповедник, кој целосно ја исклучува идејата за сеспасение од свети Григориј. Митрополитот Макариј, во полемиката со професорот Винченци, кој се придржувал до гледиштето на свети Максим, покажува дека не може целосно да се отфрли присуството на Оригенската „обнова“ во свети Григориј Ниски. 138 Меѓутоа, самиот митрополит Макариј оваа идеја не ја смета за туѓ елемент или остаток од учителот, како што зборувал монахот Варсануфиј, туку за убедувањето на свети Григориј. Да забележиме дека и покрај прилично јасните дефиниции на Светото писмо 139, до денес постојат различни гледишта за ова прашање. Откако ќе ја претставиме есхатологијата на „Големата катехетичка реч“, накратко ќе претставиме проценка на целата црква на идејата за универзална обнова. Веднаш да резервираме дека во овој случај под „обновување“ мислиме на мислење спротивно на Светото Писмо и учењето на Црквата, според кое се доведува во прашање вечното присуство на демоните и грешниците во пеколот (Лука 16,23; Дела 2,51). Новиот завет, исто така, ја нарекува оваа горчлива судбина „целосна темнина“ (Матеј 22:13; 25:30), „геена“ (Матеј 5:22; 10:28): „огнена печка“ (Матеј 13:50; Лука 12:2), „бездната“ (П. 8:31), 3, 18), „шеол“ (Фил. 2:11). Престојот во оваа состојба експлицитно се нарекува вечно (Матеј 25:41–46; Јуда 7; 2 Сол. 1:9; Апок. 14:11; 20:10), бескрајно мачење (Исаија 66:24; Мат. 3:12; Марко 9:43-48). Идејата за „обнова“ била осудена на V Вселенски собор од 553 година. 140 Дури и ако доктрината за општа обнова била осудена од Месниот собор, одлуките на вториот сепак биле одобрени од Вселенскиот собор според практиката на Античката црква. 141 Ова не било доведено во прашање низ историјата на Црквата. Навистина нема таква осуда во документите на Петтиот вселенски собор што стигнаа до нас, но, прво, оваа одлука можеше да се изгуби, а потоа има доцновизантиски анонимни докази за таквата осуда. 142 Многу е опасно да се реинтерпретира јасното учење на Светото Писмо и резолуцијата на Петтиот Вселенски Собор. Да, Господ „сака сите луѓе да се спасат“ (1. Тим. 2:4) и „да дојдат на покајание“ (1. Петрово 3:9), но на апостол Јован Богослов, исто така, му открил дека „втората смрт“ (Отк. 20:14), т.е. Објаснувањето на ова прашање го наоѓаме од свети Антониј Велики: „Бог е добар, нестралив и непроменлив. Ако некој, знаејќи дека е благословен и вистина дека Бог не се менува, сепак е збунет како Тој (бидејќи таков) се радува на доброто, го одвраќа злото, се лути на грешниците, тогаш Бог треба да биде милостив за нив. радувај се и не се лути, зашто радоста и гневот се страсти Апсурдно е да се мисли дека Божественото би било добро или лошо поради човечките работи, Бог е добро и создава само добри нешта, но да му наштетиме на никого, бидејќи секогаш сме исти, и кога сме добри, стапуваме во комуникација со Бога, поради нашата сличност со Него, затоа што се разделуваме со Него. молитвите и добрите дела добиваме дозвола од нашите гревови, тоа не значи дека сме му угодиле на Бога и го сменивме, туку... откако го излечивме злото што постои во нас, повторно стануваме способни да ја вкусиме Божјата добрина, така да речеме: Бог се одвраќа од злите е исто како да кажеме: сонцето е скриено од оние што се лишени од 143. 3.3. Катехетичка ориентација на „Големата катехетичка реч“ Целото дело на светителот е концентрирано околу трансформативното дејство на верата, поврзувајќи го човекот со Бога. „Големиот катехетички дискурс“ со неколку зборови нуди дијалог меѓу верата и неверувањето, живото искуство и сомнежот, за што всушност е потребна катехеза. Чувствителноста што ја дишат зборовите на „Големиот катехизам“ не се вклопува во правилото: најдобрата одбрана е нападот. На обично ниво, оваа апологетска техника може да донесе успех, но убедливоста не секогаш успева да допре до срцето. Повеќето христијански апологети, почнувајќи од Татјан и Тертулијан, смело го осудиле паганскиот култ како идолопоклонство и служење на демоните. Свети Григориј Ниски повикува, пред сè, да не се влегува во конфронтација, само затоа што нема поважно прашање од прашањето за Бога. Постоењето на Бога, според свети Григориј Ниски, е очигледна вистина која не бара никакви докази за нејзина потврда и не треба никакво објаснување. 144 „Секој човек во длабочините на својот дух има посебно, природно дадено, внатрешно чувство за моќта Божја, и ова природно чувство ги тера сите да веруваат и да не се сомневаат дека Бог постои“. 145 „Големата катехетичка реч“ зборува за она што во подоцнежната теолошка наука обично се нарекува доказ за вистинитоста на постоењето на Бога. „Во правилна смисла, тие не се доказ, туку само разумни точки на поткрепа за директна вера во Бога...“ 146. Во овој случај, станува збор за психолошки аргумент во полза на вистинитоста на постоењето на Бог, од кој можеме да заклучиме дека изворот на верата во Бога е во Самиот Него. 147 Свети Григориј Ниски во своето „Големо катехетичко говорење“ изразува идеи кои во теологијата се однесуваат на космолошки и теолошки доказ за постоењето на Бога. „Ако некој тврди дека не постои Бог, тогаш оние кои вешто и мудро управуваат со светот нека се доведат до признание дека постои одредена моќ, покажувајќи само за себе дека таа е над сè“ 148. Овие аргументи ги искажале античките грчки филозофи, Платон (347 п.н.е.), Аристотел (322 антички мислители п.н.е.). Тие се засноваат на постулатот: „каузалноста е универзалниот закон на постоењето“. Примарната причина за сè што постои може да биде само супер-постоењето, т.е. Бог. Меѓутоа, „не постои научно решение за прашањето за „оригиналот“ (првата причина за светот)“ 149. Космолошкиот аргумент не го обезбедува знаењето за Бог што го пренесува Откровението, но за личност без предрасуди е очигледно дека верувањето во постоењето на Бог не е „излог на имагинацијата на човековата свест, туку единствениот логички оправдан постулат во решавањето на прашањето за смислата на човечкиот и светскиот живот“ 150. Теолошкиот аргумент, познат уште од античко време и најраспространет поради неговата едноставност и убедливост, ја познава мислата на сите времиња и народи. Совршенството на светот ги воодушеви сите натуралисти, мислители и поети, водејќи ги до идејата за Божествен Творец. Мислите на свети Григориј Ниски и на признаените светилишта на науката се целосно во согласност со зборовите на апостол Павле: „Од создавањето на светот јасно се покажа невидливата, вечната сила и божественоста Божја“ (Рим. 1,20). Вредноста на овие и други аргументи лежи во фактот што тие го ставаат човекот пред избор: да го смета светот и себеси за резултат на слепа случајност или да го препознае Божјиот ум како причина за изненадувачки целисходните закони на структурата на светот. Ако човек има избор, има слобода и одговорност. Аргументите на која било теологија не можат да го натераат човекот да стане верник. Без слобода, тој едноставно ќе престане да биде човек. Таканаречените „докази“ за постоењето на Бог, без да ја одземат слободата на избор на човекот, јасно ја покажуваат слабоста на „научниот“ доказ за атеистичкиот светоглед. И животното искуство на која било личност не е апсолутно. Освен тоа, наоѓаме многу докази за постоењето на Бог меѓу луѓе од сосема различни епохи, различни општествени и образовни нивоа, различни култури и националности. Сите тие зборуваат за незаменливиот услов под кој Бог ќе се открие на човекот. Излегува дека почетокот на овој момент на средба на душата со Бог зависи од состојбата на самата личност. А тоа е многу јасно кажано во Евангелието: „Блажени се чистите по срце, зашто тие ќе Го видат Бога“ (Матеј 5:8). Вредна карактеристика на „Големото катехетичко слово“ е неговата универзалност, која лежи во неговата привлечност и до обичните луѓе кои немаат доволно знаење за да ги разберат сложените теолошки вистини, и до образованите луѓе кои бараат длабоко филозофско и логично објаснување на црковните догми пред да ги прифатат на верата. Светецот успева во тоа преку употреба на едноставен јазик во комбинација со висок стил, живописни слики што се користат за алегорично прикажување на одредени настани или состојби. Овој „Збор“ „комбинира неколку жанрови: „филозофски есеј“, „догматски систем“, „сотериолошки трактат“ - тоа се епитети кои, според нас, подеднакво важат и за овој прекрасен споменик на светоотечки пишување. 151. Од предговорот на „Големото соопштение“ воопшто не е јасен конкретниот адресант. Свети Григориј можел да го адресира своето дело и на група катехисти и на раководителот на одредена катехетичка школа, а тоа едноставно е напишано со цел да се брани христијанството од паганите и еретиците кои ја отфрлаат самата суштина на христијанството. Сепак, целокупното дело има несомнен мисионерски и катехетичко-просветен карактер. До IV век, филозофската мисла, етика и космогонија на старите Грци станале сопственост на образованите слоеви на населението, пренесени на нив од големите мислители на антиката. Сепак, проучувањето на наследството на античките беше почесто енциклопедиско отколку креативно. Самиот свети Григориј, кој главно сам ја проучувал паганската филозофска мисла, не бил целосно заробен од тоа. Неговата мисла се чувствуваше целосно слободна опкружена со идеите на Платон, Аристотел, неоплатонизмот и неостоицизмот. Некои истражувачи, обидувајќи се да го откријат влијанието на еден или друг систем на светоглед врз погледите на свети Григориј, го поедноставуваат христијанското учење на ниво на една од филозофските школи. Светецот беше сосема јасно свесен за „апсолутната другост“ на содржината на паганската филозофија во споредба со христијанското учење. Врз основа на ставовите на неговиот постар брат, Свети Василиј Велики, тој ја оправдува употребата на филозофијата за апологетски цели. Најзабележлива трага на филозофскиот концептуален апарат наоѓаме во неговите креации во конструкцијата на аргументацијата, во методот и структурата на мислата, во сликите и темите на неговите записи. Филозофските предлози што ги користи светителот во неговата ера биле вообичаените предлози и заклучоци на расудување на здравиот човек. Во „Големата катехетичка проповед“ светителот настојува да изгради интегрален апологетски систем во антрополошко-сотериолошки клуч. Свети Григориј го испитува човекот во светлината на новиот живот во Христа на начин што е разбирлив за интелектуалните кругови од неговата ера. Во исто време, ова го збогати Црковното Предание. Целта на свети Григориј не е нова; Формите на изразување со кои тој ја презема задачата што му е на располагање се покажува како нови. И покрај недостатокот на класично систематско образование, свети Григориј се одликуваше со своето најдлабоко религиозно искуство и широчината на знаење, што остава силен впечаток. Последователно, во врска со осудата на оригенизмот, свети Григориј беше обвинет за премногу придржување кон филозофијата и нејзината неуспешна примена во одбраната на христијанското учење, како резултат на што тој не беше толку многу почитуван како другите кападокиски отци. Современите истражувачи на „Големата катехетичка реч“ исто така се соочуваат со дилема. Голем број истражувачи го сметаат светителот само како филозоф и го оценуваат неговото наследство според филозофски критериуми. Црковните научници се обидуваат да го одделат теолошкиот елемент од филозофскиот во неговите дела и да го докажат приматот на теолошкиот. Ние сме на исто мислење. Свети Григориј Ниски не е филозоф кој се занимава со развивање метод на филозофско знаење, туку пред сè теолог, објаснувајќи го своето експериментално знаење со филозофските категории на своето време, притоа останувајќи верен на Божествената Вистина. Ова „Слово“ на светецот добро го открива постоењето на различни методи на катехумени кои се применуваат на сите оние што се преобраќаат во христијанството од различни верувања и ереси. Ги воведува прашањата и проблемите што ги загрижувале луѓето од тоа време, дава опис на теолошката и историската слика што постоела во ерата на формирањето на целото тело на источната теологија. Посебно треба да се истакне дека „Големиот катехетички говор“ е единствениот катехетички споменик на Античката црква, упатен не толку на оние кои доаѓаат да ја научат христијанската вера, туку токму на оние кои во име на самата Црква ги поучуваат сите оние што доаѓаат на патот на вистината. И порано и сега, секој мисионер-катехист мора да се соочи со големата мистерија на човековата слобода. Ако некое лице не е веднаш приемливо за зборот на проповедта, многу е важно да не се обидувате да го скршите, туку едноставно да верувате во него. Затоа што со уништување на неговата слобода, човек може само формално да се доведе во црква, но никогаш до познание на Бога. Затоа, никогаш не смееме да заборавиме дека личноста, судбината и животот на секој човек се единствени и неповторливи. На ист начин, секој случај од катехетичката практика е единствен на свој начин. Како што само оној кој знае кои лекови се соодветни за пациентот во моментов може да биде вистински лекар, така само оној кој знае како да најде пристап кон секоја индивидуа, конкретна личност може вистински да стане катехист. Исто така, неопходно е да се запамети дека најјасно проверените аргументи на катехистот можат само да го водат човекот на патот на потрагата, и дека употребата на најпроверената методологија на катехеза не може да стане стопроцентна гаранција за неговото црковно покренување. Човечката личност не е програмабилна машина и нејзината привлечност кон Бога не може да се изврши според шаблон или дадена шема. Предуслов за надминување на јазот со Бог се сопствените напори на една личност. Единствената иницијатива на катехистот во неговата работа може да доведе до тажни последици, а објавата како таква само ќе исплаши многумина од Црквата. Катехистот мора секогаш да го памети ова. Искуството на катехезата, акумулирано од отците на Црквата и изложено во нивните дела, за нас е токму скапоцениот бисер со кој треба да го красиме нашето просветно дело во сегашно време. А „Големото катехетичко слово“ на свети Григориј Ниски треба да го заземе своето заслужено место во оваа серија. Секое мисионерско и катехетичко дело засновано на таква основа на светоотечката мудрост, со Божја помош, ќе даде изобилен плод. Исто така, би сакал да изразам срдечна благодарност до сите кои учествуваа во создавањето на ова дело. Прилог 1. Краток преглед на креациите на светителот Свети Григориј Ниски, иако не поседувал квалитети на практичен водач, сепак припаѓа на најсестраните и најдлабоки црковни писатели. Неговите дела можат да се поделат на пет дела: 1. Егзегетски списи Тие се посветени на толкувањето на Светото Писмо. 1) „За шесте дена“ (1:1–75). 2) „За конституцијата на човекот“ (1:76–222). 3) „За животот на Законодавецот Мојсеј“ (1:223–379). 4) „За натписот на псалмите“ (2:1–193). 5) „За шестиот псалм“ (2:194–202). 6) „Точно толкување на Соломоновиот Проповедник“ (2:203–358). 7) „Точно објаснување на Песната на Соломон“ (3:1–408). 8) „За Вентрилоквистот“ (4:192–200). 9) „За молитвата“ (1:380–496). 10) „За блаженствата“ (2:359–478). Свети Григориј во своите егзегетски техники, најмногу под влијание на идеите на Ориген, го следи алегорискиот метод на толкување. Тој се стреми да најде мистериозно и морално-практично значење во сè. Алегоризмот карактеристичен за него е особено изразен во неговото „Точно изложување на песната над песните“. Во неговите први две дела: „На шестиот ден“ и „За структурата на човекот“, свети Григориј користи методи на буквално толкување што се случуваат во познатото дело на свети Василиј „Шестиот ден“, каде што ја открива мудроста Божја пројавена во создавањето на човечкото тело. Во своето дело „За животот на Мојсеј Законодавецот“, напишано за да го води благочестивиот млад човек Цезареја, тој живописно ги опишува настаните од животот на Мојсеј, алегорично спојувајќи ги со различни околности од животот на еден христијанин, изведувајќи морални упатства од нив. Уште поголем алегоризам е откриен во есејот „За натписот на псалмите“, каде што тој ја дели целата содржина на Псалтирот на пет дела, зголемувајќи ги степените на морално совршенство. Во својата дискусија „За Вентрилоквистот“, свети Григориј докажува дека на повикот на волшебничката од Ендор, не се појавил Самоил, туку демонот кој ги измамил волшебничката и Савле. Во пет разговори „За молитвата“ е објаснета Господовата молитва, а во осум разговори „За блаженствата“ се објаснуваат Блаженствата. 2. Догматски списи Токму овие списи се од најголемо значење меѓу делата на Светителот. Ним им припаѓа самото „Големо катехетичко слово“ (4:1-110). Содржи теолошка и филозофска одбрана на христијанското учење за Света Троица, помирувањето, светите тајни на крштевањето и Евхаристијата. Во своето „збор“ светителот зборува и против паганите и против Евреите и еретиците кои земаат оружје против догмите на христијанската вера. Делото „Побивање на Евномиј“ е едно од неговите најобемни антиаријански дела. Се состои од 12 книги (види Креативни делови 5, 6), каде што светителот го анализира одговорот на Евномиј за делото на свети Василиј Велики „Против Евномиј“ и се брани од напади против себе. Делата „До Симплициј за верата“ (доктрината за божественоста на Словото и Духот (4:133–140), „На Аулалија за фактот дека не постојат три богови“ (4:111–132), „На Хелените врз основа на општите концепти“ (4:178–191 се говори за „Беседот против македонското пребарување“). за формулации за доктрината на Света Троица (7:23–58), „Словото за Божественоста на Синот и Духот и пофалбата на праведниот Авраам“ (4:373–398). Свети Григориј составил две дела против Аполинарис. Првиот од нив е „Побивање на мислењата на Аполинарис“ (7:59–201) во кој тој го побива учењето на Аполинарис за небесното тело Христово и неговото негирање на присуството на човечки ум во Христа. Дополнување на ова дело е неговото второ дело „Против Аполинарис до Теофил, епископ Александриски“ (7:202–210). Тој посвети две дела на прашањата на есхатологијата: „За душата и воскресението“ (4:201–326) и „За бебињата предвреме киднапирани од смртта“ (4:326–210). Во есејот „Против доктрината на судбината“ (4:141–177), светителот ја брани слободната волја од паганските идеи за фаталното владеење на судбината, а „Приказната против Ариј и Сабелиј“ (7:1–22) што му се припишува на Нисаскиот епископ можеби воопшто не му припаѓа на него, туку на св. 3. Морално-аскетски списи 1. „До Армониј за тоа што значи името и титулата на христијаните“. 2. „За совршенството и што треба да биде христијанството. На монахот Олимпиј“. 3. „За целта на животот според Бога; за вистинскиот подвиг; одговор на подвижниците кои прашуваа за целта на побожноста и преглед како да се живее и да се бори во општеството“. 4. „За невиноста. Писмо што содржи поттик за доблесен живот“. (Сите дела се ставени во Дел VII, стр. 211–394). Аскетски идеал е многу јасно изразен од него во писмото „До некој Јован за разни теми, и за начинот и редот на животот на неговата сестра Макрина“ (8: 514–521). Св. Според нивната содржина тие се поделени на: 1. догматски: „На твоето ракополагање“ (4:361–379); 2. морал: „Против лихварите“, „Против обременетите со црковни казни“, „За љубовта кон сиромаштијата и милосрдието“, „Против оние што го одложуваат крштевањето“, „Слово до оние кои тагуваат за оние кои од овој сегашен живот преминале во вечниот“ (7:395-534); 3. за пофалба: во чест на Првомаченик Стефан, Великомаченик Теодор Тирон, Свети Григориј Чудотворец, Четириесет Севастиски маченици, Преподобен Ефрем Сирин, Свети Василиј Велики, Преподобна Макрина (8,105); 4. проповеди за големи празници. Повеќето од нив (вкупно 26) имаат личен и биографски интерес. Од особен интерес и релевантност се неговото II писмо „за оние кои тргнуваат на пат во Ерусалим“ (8:455–461) и „канонското послание до свети Литоиј, епископ Мелетински“ (8:425–443), напишано за Велигден, кое содржи осум правила и вклучено во Кочалникот и Книгата на правила. Прилог 2. Духовниот карактер и особините на катихистот (според делата на св. Григориј) Свети Григориј предлага да се започне со катехеза со катехистот. Како што операцијата започнува со чисти раце на лекар, така и катехистот кој доаѓа во Црквата со горлива вера, чиста совест и срце љубезно. Според Света Ниса, секој катехист треба да биде чувствителен апологет и отворен, пријателски расположен или барем не отуѓен човек. Како вешт лекар, тој мора, пред сè, правилно да дијагностицира и да го започне лекувањето што ќе помогне во духовното закрепнување и повторното раѓање на оваа конкретна личност. Апстрактното расудување, потипично за филозофите и меланхолиците, не е она што треба да биде живиот збор на катехистот. Според свети Григориј, катехистот е повикан да биде водач на најкомплексниот процес на човечкото духовно повторно раѓање. На овој пат не може да има прашања кои не вредат внимание. Збунетоста на одделението не треба да предизвикува потсмев, а уште помалку иритација кај катехистот. Иако свети Григориј не се проширува многу на оваа тема, сепак, овие зборови се доволни за пред очите на примателите на оваа порака да се привлече ликот на жртвен, снисходлив катехист кој му се обраќа на човекот со страв Божји и жестока вера. Прилог 3. Светото Писмо и Црквата за идејата за апокатастаза „Кој вели или мисли дека казната на демоните и злите луѓе е привремена и дека по некое време ќе има крај или дека потоа ќе има обновување на демоните и злите луѓе, (...) кој ги држи овие мисли, или ги брани, или на кој било начин ќе се осмели да ги повтори, нека биде анатема“ 152. Животот исполнет со благодат на христијанинот во Црквата е предвкус на „животот на идниот век“ 153. Само во есхатолошка перспектива, победата над смртта постигната од Христос Спасителот всушност се исполнува и актуелизира. До идните судбини на светот и човекот, „Со Воскресението Христово, смртта е поразена, но не е запрена... Поразена, зашто сите ќе воскреснат. умре. Сега не можеме ни да замислиме „... дека Бог подготвил за оние што Го љубат“ (1. Кор. 2:9). Библијата. Книги на Светото Писмо од Стариот и Новиот Завет. М., 1992 година. 1. Банков.С., читател. Догматско учење на „Големото катехетичко слово“ на св. Григориј Ниски.: Дисертација за степенот на кандидат за теолошки науки. Сергиев Посад, 2001 година. 2. Варсануфиј Велики и Јован, Отк. Водич за духовниот живот, во одговорите на прашања од студентите. М., 1993 година. 3. Источни отци и учители на црквата од IV век. Компилација, биографски и библиографски статии од Хиером. Иларион (Алфеев). М., 1999. Т. II. 4. Gavrilyuk P. Историја на катехезата во античката црква. М., 2001 година 5. Григориј Ниски, св. Голема објава. К., 2003 година. 6. Григориј Ниски, Св Креации. М., 1861-1872 година. ТТ.1–8. 7. Акти на Вселенските собори. Казан, 1889. Т.В. 8. Филокалија. Света Троица Сергиј Лавра, 1991 година. Т. 1. 9. Епифанович С.Л. Во врска со книгата на М.Ф. Оксијук „Есхатологија на свети Григориј Ниски“, Киев, 1915 г. 10. Епифанович С.Л. Свети Максим Исповедник и византиската теологија. Киев, 1915 година. 11. Кипријан (Керн), архимандрит. Златното доба на светоотечкото пишување. М, 1995 година. 12. Лоски В. Мистична теологија. М., 1991 година. 13. Лурие В.М. Поговор // во книгата: Григориј Ниски, св. За структурата на човекот. Санкт Петербург, 1995 година. 14. Макариј (Булгаков), архиепископ. Православна догматска теологија. Санкт Петербург, 1868. Т.1. 15. Макариј (Оксијук), митрополит г. Есхатологија на свети Григориј Ниски. М., 1999 година. 16. Мартинов А. Учењата на свети Григориј, епископ Ниски, за човечката природа. М., 1886 година. 17. Мејендорф И., протопр. Вовед во светоотечко богословие. Клин, 2001 година. 18. Несмелов В., професор Догматски систем на свети Григориј Ниски. Казан, 1887 година. 19. Осипов А.И., проф. Патот на разумот во потрага по вистината. (Основна теологија). М., 1999 година. 20. Скворцов И., прот. Христијанска употреба на филозофијата или филозофијата на свети Григориј Ниски // Зборник на трудови на Киевската теолошка академија. Киев, 1863. Т. III. Бр. 9–12. 21. Скурат К.Е. , проф. Учебник по патролологија за 3 година МДР. МДА, 2003 година. 22. Тихомиров Д. Св. Григориј Ниски како моралист. Могилев на Днепар, 1886 година. 23. Флоровски Г., прот. Источни отци од IV век. М., 1992 година. 24. Обредот на божествената литургија на свети Јован Златоуст. // Сервисна книга. М., 1991 година. Григориј Ниски, Св. „Големо соопштение“, Предговор. Овде и подолу се дадени цитати според публикацијата: Григориј Ниски, св. Голема објава. К., 2003 година. Во натамошниот текст: „Збор“, (број на поглавје). Кипријан (Керн), архимандрит. Златното доба на светоотечкото пишување. М, 1995. П.109. Мејендорф И., протопр. Вовед во светоотечко богословие. Клин, 2001. П.214. Скурат К.Е., проф. Учебник по патролологија за 3 година МДР. MDA, 2003. Стр.64. Еве и подолу се линкови до публикацијата: Григориј Ниски, Св. Креации. М., 1861-1872 година. ТТ.1–8. (Прво е означен бројот на јачината на звукот, а потоа броевите на страниците.) Скурат К.Е., проф. Учебник по патролологија за 3 година МДР. MDA, 2003. Стр.65. Банков.С., читател. Догматско учење на „Големото катехетичко слово“ на св. Григориј Ниски.: Дисертација за степенот на кандидат за теолошки науки. Сергиев Посад, 2001 година. Мејендорф I, прот. Уредба. оп. Стр.214: „вреди да се спомене дека во тие денови сè уште се дозволуваа оженети епископи. Ваквата состојба траеше до соборот во Труло... 692 година“. Мејендорф I, прот. Уредба. оп. Стр.214. Скурат.К.Е., проф. Учебник по патролологија за 3 година МДР. MDA, 2003. Стр.66. Скурат.К.Е., проф. Учебник по патролологија за 3 година МДР. MDA, 2003. Стр. 66. Банков.С., читател. Догматско учење на „Големото катехетичко слово“ на свети Григориј Ниски. Дисертација за степенот кандидат на теолошки науки. Сергиев Посад, 2001. Стр. 146. Токму таму. Стр.147. Главниот аргумент на свети Григориј е токму моралната опасност. Светецот тврди дека „аџилакот не е заповедан од Евангелието“. Тој пишува дека „промената на местото не го приближува Бог до нас. Каде и да сте, Господ ќе дојде кај вас... и ако вашиот внатрешен човек е полн со зли мисли, тогаш дури и да сте биле на Голгота или на Маслинската Гора... - далеку сте од прифаќање на Христос во себе, како некој што не го признал почетокот на верата... Навистина, во срцето на Оној е Голха и Го има Бога, Кој е Бога Воскресението“. Скурат К.Е., проф. Учебник по патролологија за 3 година МДР. MDA, 2003. Стр. 68. Скурат К.Е., проф. Учебник по патролологија за 3 година МДР. MDA, 2003. Стр. 69. Флоровски Г., прот. Источни отци од IV век. – М., 1992. – стр. 128. Gavrilyuk P. Историја на катехезата во античката црква. М., 2001. Стр. 60–87. Gavrilyuk P. Историја на катехезата во античката црква. М., 2001. Стр. 253. Проф. Г. Флоровски директно вели: „Големиот катехизам е наменет како водич за катехумените“. (Cit. cit. стр. 128.) И P. Gavrilyuk е помалку категоричен: „Судејќи според воведот, ова дело беше наменето повеќе за катехистите отколку за катехумените“. (Cit. cit. стр. 199.) Несмелов В., проф. Догматскиот систем на свети Григориј Ниски. Казан, 1887. стр. 77. Несмелов В., професор Догматски систем на свети Григориј Ниски. Казан, 1887. стр. 77. Цитат од: Источни отци и учители на црквата од IV век. Компилација, биографски и библиографски статии од Хиером. Иларион (Алфеев). М., 1999. Т. II. Стр. 63. Креации како светителите на нашиот татко Григориј, епископ Ниски. М., 1861-1872 година. Т.1–8. Источни отци и учители на црквата од IV век (состав, биографски и библиографски написи од јеромонах Иларион (Алфеев)). М., 1999. Т. II. стр. 149–200. Несмелов В. Цитирано. оп. Стр. 483. Цитат од: Несмелов В., проф. Уредба. оп. Стр. 504. Григориј Ниски, Свети Голема најава. К.: „Пролог“, 2003. П.9. „Зборот“, Предговор, 12. Лоски В. Мистична теологија. М., 1991. С. 38. Обредот на Божествената Литургија на Свети Јован Златоуст. // Сервисна книга. М., 1991 година. Флоровски Г., прот. Цитат op. Стр. 137. Цитат од: Макариј (Булгаков), архиепископ. Православна догматска теологија. Санкт Петербург, 1868. Т.1. Стр. 204. Флоровски Г., прот. Уредба. оп. Стр. 149. Лури В.М. Поговор во книгата. Григориј Ниски, св. За структурата на човекот. Санкт Петербург, 1995 година. Стр. 147. Банков.С., читател. Догматско учење на „Големото катехетичко слово“ на свети Григориј Ниски. Дисертација за степенот кандидат на теолошки науки. Сергиев Посад, 2001. Стр. 156. Цитат од: Тихомиров Д. Свети Григориј Ниски како моралист. Могилев на Днепар, 1886 година. Стр. 173. Тихомиров Д. Цитирано. оп. Стр. 195. Тихомиров Д. Св. Григориј Ниски како моралист. Могилев на Днепар, 1886 година. Стр. 157. Григориј Ниски, Свети Голема најава. К.: „Пролог“, 2003. Стр.16. Тихомиров Д. Уредба. оп. Стр. 252. Григориј Ниски, Свети Голема најава. К.: „Пролог“, 2003. Стр. 22. Григориј Ниски, Свети Голема најава. К.: „Пролог“, 2003. Стр.25–26. Григориј Ниски, Свети Голема најава. К.: „Пролог“, 2003. Стр.28. Мејендорф И., прот. Уредба. оп. Стр. 220. Флоровски Г., прот. Есхатологијата во светоотечкото време. // Во книгата: Макариј (Оксијук), митрополит. Есхатологија на свети Григориј Ниски. М., 1999. П. xxxv. Епифанович С.Л. Свети Максим Исповедник и византиската теологија. Киев, 1915. П.11. Макариј (Оксијук), митрополит г. Есхатологија на свети Григориј Ниски. М., 1999. Стр. 255. Против Целзус, IV, 67, и понатаму, сп. V, 20-21. Цитирано од: Флоровски Г., прот. Есхатологијата во светоотечкото време. P. xliii. Макариј (Оксијук), митрополит г. Уредба. оп. Стр. 256. Тихомиров Д. Уредба. оп. Стр. 358. Сидоров А.И. Митрополитот Макариј (Оксијук) и неговата црковно-научна дејност. // Воведен напис во книгата: Макариј (Оксијук), Митрополит. Есхатологија на свети Григориј Ниски. М., 1999. П. xxii. Варсануфиј Велики и Јован, Св. Водич за духовниот живот, во одговорите на прашања од студентите. М., 1993. С. 377, 378. Макариј (Оксијук), митрополит г. Уредба. оп. Стр. 591. Макариј (Оксијук), митрополит г. Уредба. оп. Стр. 381. Макариј (Оксијук), митрополит г. Уредба. оп. Стр. 540. Макариј (Оксијук), митрополит г. Уредба. оп. Стр. 11. Епифанович С.Л. Во врска со книгата на М. Ф. Оксијук „Есхатологија на свети Григориј Ниски“. Киев, 1915. П.28. Банков.С., читател. Догматско учење на „Големото катехетичко слово“ на свети Григориј Ниски. Дисертација за степенот кандидат на теолошки науки. Сергиев Посад, 2001. Стр. 189. Скворцов И., прот. Христијанска употреба на филозофијата или филозофијата на свети Григориј Ниски // Зборник на трудови на Киевската теолошка академија. Киев, 1863. Т. III. бр. 9–12. C. 159. Мартинов А. Учењата на свети Григориј, епископ Ниски, за човечката природа. М., 1886. стр. 375. Варсануфиј Велики и Јован, Отк. оп. стр. 381–383. Макариј (Оксијук), митрополит г. Уредба. оп. стр. 578–583. Акти на Вселенските собори. Казан, 1889. Т.В. П. 255. Цитат од: Макариј (Оксијук), Митрополит. Есхатологија на свети Григориј Ниски. М., 1999. Стр. 649. Цитат од: Лури В.М. Поговор во книгата: Григориј Ниски, св. За структурата на човекот. Санкт Петербург, 1995 година. Стр. 156. Филокалија. Света Троица Сергиј Лавра, 1991. Т. 1, инструкција 150. Несмелов В. Уредба. оп. C. 8. Осипов А.И., проф. Патот на разумот во потрага по вистината. (Основна теологија). М., 1999. стр. 25–26. Осипов А.И., проф. Уредба. оп. Стр.25–26. Банков.С., читател. Догматско учење на „Големото катехетичко слово“ на свети Григориј Ниски. Дисертација за степенот кандидат на теолошки науки. Сергиев Посад, 2001. Стр. 214. 12-ти член на Никејско-константинополската верба. Флоровски Г., прот. Уредба. оп. Стр. 175.