Signification catéchétique de la Grande Oraison catéchétique de saint Grégoire de Nysse

Table des matières Introduction Chapitre 1. L'histoire de la rédaction de la « Grande Parole catéchétique ». Caractéristiques de l'époque 1.1. La catéchèse à l'époque de saint Grégoire Méthodes de catéchèse 1.2. Vie de saint Grégoire de Nysse Prémisses initiales de l'origénisme Situation de l'Église en Cappadoce 1.3. La place de saint Grégoire de Nysse parmi les écrivains ecclésiastiques de son temps 1.4. Disputes théologiques à l'époque de la vie du saint 1.5. La place de la « Grande Parole catéchétique » parmi les monuments catéchétiques anciens 1.6. Données générales sur le monument Chapitre 2. Dispositions fondamentales de la « Grande Parole catéchétique » de saint Grégoire de Nysse 2.1. La doctrine de la Très Sainte Trinité Chapitre 1. La Genèse du Fils de Dieu La Doctrine du Christ La personnalité de Jésus-Christ et son exploit de Sauveur Chapitre 2. La Genèse du Saint-Esprit Chapitre 3. L'incompréhensibilité de la Trinité Chapitre 4. La réponse à l'objection des Juifs 2.2. La doctrine de l'économie du salut Chapitre 5. Transition vers la doctrine de l'Incarnation. La création de l'homme et sa liberté Chapitre 6. Comment la chute de l'homme s'est produite Chapitre 7. Pourquoi Dieu n'est pas l'auteur du mal Chapitre 8. Le sens de la maladie et de la mort Chapitre 9. Ce qui est dit du Christ est-il digne de Dieu ? Chapitre 10. Comment la Divinité pourrait-elle être limitée au corps ? Chapitre 11. Comment le Divin s'est-il uni à l'humanité ? Chapitre 12. Quelle preuve y a-t-il que Dieu est apparu dans la chair ? Chapitre 13. Comment Dieu peut-il naître et mourir ? Chapitre 14. Quelle est la raison d'une telle humiliation du Divin ? Chapitre 15. La réponse à la question ci-dessus et le début de la réponse à la suivante : Pourquoi n'a-t-il pas sauvé l'homme par un seul commandement ? Chapitre 16. La Divinité a-t-elle subi des souffrances ? Chapitre 17. Renouvellement de la question : Pourquoi n'avez-vous pas sauvé une personne par un seul ordre, mais avez-vous emprunté un chemin si détourné ? Chapitre 18. Preuve historique de la venue de Dieu dans le monde : idolâtres et juifs Chapitre 19. Il faut encore convaincre les incroyants Chapitre 20. La bonté et la justice doivent se révéler ensemble dans les actions de Dieu Chapitre 21. Le début d'une explication de la justice de l'économie du salut Chapitre 22. La justice de l'économie du salut dans la non-violence contre le diable Chapitre 23. La sagesse de l'économie Le salut est dans la dissimulation du Divin Chapitre 24. Comment la puissance du Divin s’est-elle manifestée ? Chapitre 25. La réponse à ceux qui s'étonnent que la Divinité soit dans la nature humaine Chapitre 26. Justification de la sagesse de l'économie Chapitre 27. La naissance du Dieu-homme ne contredit pas le concept de Dieu Chapitre 28. Que notre naissance et les membres correspondants du corps ne sont pas mauvais, mais, au contraire, doivent être honorés Chapitre 29. Pourquoi Dieu a-t-il tardé à venir ? Chapitre 30. Pourquoi le péché n'a-t-il pas disparu immédiatement après la venue du Christ ? Pourquoi tout le monde n’a-t-il pas cru ? Chapitre 31 Pourquoi Dieu ne conduit-il pas tout le monde à la foi s'il le veut ? Chapitre 32. Pourquoi la mort était-elle nécessaire, et si honteuse en plus – sur la croix ? 2.3. La doctrine des sacrements Le sacrement du baptême Chapitre 33. Le baptême - naissance à la vie incorruptible Chapitre 34. Comment savons-nous que la grâce de Dieu opère dans le baptême ? Chapitre 35. Le sens de la triple immersion au baptême Chapitre 36. La foi et l'eau jettent les bases du salut éternel Le sacrement de communion Chapitre 37. Le sacrement de communion Un bref résumé de la foi baptismale Chapitre 38. Il est nécessaire de décrire brièvement la foi baptismale Chapitre 39. Une condition nécessaire pour naître de nouveau est la foi en la Trinité Chapitre 40. Sans laquelle le baptême est inutile Chapitre 3. Particularités des vues de saint Grégoire de Nysse sur certaines questions théologiques 3.1. Anthropologie 3.2. Les vues eschatologiques de saint Grégoire de Nysse, exposées dans le « Grand Discours catéchétique » 3.3. Orientation catéchétique de la « Grande Parole catéchétique » Conclusion Annexe 1. Bref aperçu des œuvres du saint 1. Écrits exégétiques 2. Écrits dogmatiques 3. Écrits moraux-ascétiques 4. Sermons 5. Lettres Annexe 2. Caractère spirituel et qualités du catéchiste (basé sur les œuvres de saint Grégoire) Annexe 3. L'Écriture Sainte et l'Église à propos de l'idée d'apokatastase Bibliographie Depuis 1988, date de la célébration du 1000e anniversaire du baptême de la Russie, l'Église orthodoxe russe a sensiblement augmenté quantitativement et la tâche principale de ses pasteurs est devenue l'église des enfants amenés par Dieu. C’est durant cette période que se fait particulièrement sentir avec acuité la nécessité d’utiliser l’expérience patristique dans la catéchèse de tous ceux qui viennent et reviennent au sein de l’Église Mère. Dans les conditions de nécessité moderne, l’« institut catéchétique » de l’Église a commencé à être relancé, de sorte que les personnes qui venaient à l’Église n’étaient pas seulement ses membres formels. Ainsi, sous le Saint-Synode, un Département d'éducation religieuse et de catéchèse a été créé, destiné à développer les questions de théorie et de pratique de l'Église, à publier et à produire divers manuels pour les débutants, en tenant compte de toutes leurs caractéristiques individuelles. Des départements missionnaires ont également été créés sous le Patriarcat de Moscou, dans les diocèses et les écoles théologiques. Grâce à leur travail catéchétique, un vaste matériel pratique a été accumulé, mais la riche expérience patristique concernant les méthodes d'enseignement de la foi chrétienne n'a pas été pleinement utilisée et étudiée. C'est l'expérience patristique de la catéchèse qui est précisément la « perle précieuse » avec laquelle nous pouvons agrémenter notre travail missionnaire et catéchétique à l'heure actuelle. C'est la raison du choix du sujet de cette thèse. L'une des créations dans le domaine de la catéchèse est le « Grand discours catéchétique » de saint Grégoire de Nysse, que nous envisageons dans cet ouvrage. Cela révèle de manière assez complète l'existence de diverses méthodes d'annonce appliquées à tous ceux qui se convertissent au christianisme à partir de diverses croyances et hérésies, sur la base de leurs concepts et préjugés existants. La « Parole » de saint Grégoire est une sorte de manuel de dialogue entre personnes de croyances religieuses différentes. Le but de cette thèse est une analyse théologique du « Grand discours catéchétique » de saint Grégoire et la justification de l'importance de l'utilisation de cet ouvrage dans le travail missionnaire. À l'aide de l'exemple de la vie de saint Grégoire et d'une brève description historique de son époque, l'auteur tente de présenter plus clairement les prérequis qui ont poussé le saint à écrire cet ouvrage. Une brève analyse comparative montre la place de la « Grande Parole catéchétique » parmi les monuments catéchétiques anciens et souligne le rôle qu'elle a joué dans la science théologique. Le contenu principal de ce travail est la considération de la « Grande Parole catéchétique » elle-même. La place centrale y est occupée par la considération de trois thèmes principaux de la théologie patristique : la doctrine de la Sainte Trinité, la doctrine de l'économie du salut humain et la doctrine des sacrements. Une certaine attention est accordée à la controverse suscitée dans la communauté théologique par les vues de saint Grégoire sur certaines questions de christologie et d'eschatologie. L'orientation catéchétique du « Grand Discours Catéchétique » est également soulignée. En train de se familiariser avec les sources littéraires sur cette question, l'auteur a attiré l'attention sur la dernière édition du « Grand Mot Catéchétique » avec les notes de Vestel Yu.A. (publication de l'Académie théologique de Kyiv, 2003). La division thématique de la « Parole » présentée dans cette édition nous semble la plus optimale, c'est pourquoi, lors de la rédaction du deuxième chapitre de notre thèse, nous nous sommes appuyés sur ce travail, en introduisant nos propres explications. Ainsi, dans cette thèse, on tente d'identifier les problèmes de la catéchèse moderne, de montrer les méthodes de conduite du travail apologétique décrites par saint Grégoire et de justifier l'applicabilité de ses méthodes aux conditions du temps présent. Chapitre 1. L'histoire de la rédaction de la « Grande Parole catéchétique ». Caractéristiques de l'époque 1.1. La catéchèse à l'époque de saint Grégoire Ce thème, en effet, commence le « Grand discours catéchétique » de saint Grégoire de Nysse. L’œuvre elle-même n’est pas strictement divisée par thème, mais la réflexion du saint permet d’isoler les questions à la résolution desquelles le « catéchisme » est consacré. L'archipasteur de Nysse consacre une partie importante de son travail à certains sujets, et à d'autres une seule ligne. Saint Grégoire ne consacre que quelques mots à la nécessité du catéchumène dans la préface de l'ouvrage. Cela est évidemment dû aux spécificités du travail : les catéchistes n’ont pas besoin d’une longue discussion sur le sens et la nécessité du catéchisme. Le saint ne décrit que le noyau du catéchumène ; son objectif est d'aider une personne à devenir parmi ceux qui sont sauvés. Selon le saint, le catéchumène doit être le début d'une vie pieuse et d'une entrée consciente dans l'Église, qui est une continuation de la vie de l'Église. Cette croissance pleine de grâce du Corps du Christ ne cessera pas avant la seconde venue du Christ, car « il a créé l’Église, et les portes de l’enfer ne prévaudront pas contre elle » (Matthieu 16 : 17-18). Le catéchiste est appelé à « éveiller » une personne, à l’amener à la Mère de l’Église. Comme le dit saint Grégoire de Nysse : « L'enseignement par l'instruction parvient aux oreilles des incroyants » 1 . Une personne acquiert «… la foi vient en entendant, et en entendant par la parole de Dieu» (Rom. 10 : 17). Il est incontestable que plus il existe de personnes, autant il existe de chemins vers Dieu. Chacun de nous est appelé au « sein » de l’Église Mère à sa manière : à des âges différents et avec des expériences spirituelles différentes. Et nous savons bien que tous ceux qui n’acceptent pas Christ se trompent de différentes manières. Par conséquent, tout catéchiste doit se rappeler fermement que tous les incroyants et tous les sceptiques ont besoin de raisons et d’arguments différents. La « Parole » elle-même contient les réponses aux questions et aux idées fausses de ces personnes. Cela forme le cercle des questions que les catéchistes ont posées à l'archipasteur de Nysse. Répondant à ces perplexités, saint Grégoire expose tout simplement, mais en même temps profondément, le message évangélique sur le salut. Il définit deux méthodes principales pour mener des polémiques apologétiques : la première enseigne « … entrer séparément dans une lutte avec leurs opinions » 2, et la seconde – « … selon le type de maladie… utiliser la méthode de guérison. 3 1.2. Vie de saint Grégoire de Nysse Saint Grégoire de Nysse (335/40-394) est considéré comme le premier théologien mystique et l'un des personnages historiques les plus importants. Il réunissait un scientifique théologique des plus féconds et une personne possédant une profonde expérience religieuse personnelle, et ses œuvres ont enrichi de manière significative le patrimoine théologique et ecclésiastique. Saint Grégoire était le frère cadet de saint Basile le Grand, et la renommée de son frère aîné a peut-être quelque peu éclipsé sa personnalité, puisque même des informations exactes sur la date de sa naissance (vraisemblablement 331-335) ou sur son enfance et sa jeunesse n'ont pas été préservées. Ce que l'on sait, c'est qu'il était « le troisième parmi quatre frères et le dernier enfant de la famille » 4. Ses professeurs étaient sa sœur aînée, le moine Macrina, et son frère saint Basile. « Il reçut une éducation classique à Césarée en Cappadoce, où il étudia la rhétorique et où se découvrit son extraordinaire penchant pour la philosophie. » 5 La reconstitution de ses connaissances, acquises par lui à l'école païenne, s'est produite grâce à sa curiosité infatigable et à ses études directes avec son frère aîné Vasily lui-même, que le frère cadet « assimilait respectueusement aux apôtres et aux prophètes - seulement plus tard qu'eux ». 6 À l'instar de son frère et professeur saint Basile le Grand, Grégoire lui-même, tout au long de sa vie, s'est plongé dans la résolution de problèmes ecclésiastiques et théologiques, restant fidèle à tout ce qui était exprimé par l'Église avant lui. Et c'était son frère Vasily qui était pour lui la principale référence en théologie sur laquelle il préférait s'appuyer, même s'il ne se limitait toujours pas à cela. Certains faits bien connus de sa prime jeunesse (un incident lié à la célébration de la mémoire des quarante martyrs de Sébastien et leur apparition menaçante à Grégoire dans une vision en rêve) indiquent que dans sa jeunesse Grégoire n'était pas particulièrement religieux, et même vice versa. Déjà anagnost (lecteur des Saintes Écritures dans les réunions liturgiques), il s'intéresse néanmoins à la littérature païenne et devient professeur d'éloquence. Prémisses initiales de l'origénisme Cette période de sa vie a été marquée par des études intensives de philosophie et par l'étude des œuvres d'Origène et de Philon, qui ont ensuite eu une influence significative sur ses vues théologiques. Très probablement, « au même moment, saint Grégoire se maria avec Theosevia, dont saint Grégoire le Théologien parle chaleureusement de la piété et de l'humeur religieuse dans une lettre à saint Grégoire de Nysse à l'occasion de sa mort (voir Œuvres de saint Grégoire le Théologien, 6 : 240-241-7). »8 Ayant ainsi expérimenté par sa propre expérience l'art de la sagesse mondaine, il écrit plus tard à ce sujet : « La science extérieure est véritablement sans enfant, toujours tourmentée par les douleurs de la naissance et ne sera jamais résolue par un bébé vivant » 9 . Et seulement après la mort imminente de son épouse Theosevia, ainsi que sous l'influence des circonstances changeantes et de l'autorité de sa famille ascétique, il quitte le monde et se retire dans le monastère fondé par saint Basile le Grand sur les rives de l'Iris. A partir de cette époque s'ouvre une nouvelle page dans la vie du saint. Il commence à étudier intensivement la littérature chrétienne et à s'engager dans des exercices ascétiques alors qu'il vit dans la ville de Pont. Par la suite, le saint, ayant tenu compte de la lettre de son frère aîné, l'avertissant de ne pas s'écarter du bon enseignement, continua l'enseignement de la Trinité et du Saint-Esprit de saint Basile et Grégoire de Nazianze. De plus, il élargit et approfondit leur enseignement, développant les positions de ses prédécesseurs et ouvrant une nouvelle perspective pour la pensée théologique orientée dans ces directions. En 372, saint Grégoire fut consacré par son frère aîné saint Basile comme évêque de la petite ville cappadocienne de Nissa. Sa consécration épiscopale a eu lieu environ 6 à 7 ans après la mort de sa pieuse épouse et après une expérience suffisante de la vie monastique solitaire. 10 Situation de l'Église en Cappadoce A cette époque, la situation en Cappadoce était assez difficile. L'intensité a été créée en raison de la lutte intense avec les Ariens. L'empereur Valens, qui régnait à cette époque, tenta de remplacer tous les sièges épiscopaux par ses partisans. Saint le Grand lui-même "a été contraint de se battre avec l'archevêque voisin Anthimus de Tyane, qui soutenait les ariens. Dans un effort pour renforcer sa position, il a nommé ses frères et... le futur saint Grégoire le Théologien comme évêques dans différentes villes de Cappadoce... bien que... il considérait son jeune frère incapable et inexpérimenté dans les affaires de l'Église...". 11 Malgré le fait que l'influence pratique de saint Grégoire sur la vie de l'Église n'était pas aussi étendue et grande que celle de son frère, il mène toujours une lutte active et ouverte avec le parti arien. La conséquence d’une position aussi ferme et inconciliable fut son renversement par l’insidieux parti aryen. Ces événements sont associés à l'hiver 375, lorsque le gouverneur du Pont, Démosthène, arriva en Cappadoce. Peu de temps après, un conseil d'évêques soumis au gouvernement fut formé à Ancyre. Lors de ce concile, saint Grégoire fut accusé de « détournement » de l'argent de l'Église. En outre, certains arguments ont été avancés contre la légalité de son installation comme évêque. Sur ordre de Démosthène, il fut arrêté et envoyé sous escorte à Ancyre. En chemin, il a fui les brimades des gardes et a disparu dans un endroit sûr. Cette fois, la condamnation de saint Grégoire pour son absence n'a pas eu lieu. « Au printemps 376, un nouveau concile des évêques du Pont et de Galatie fut convoqué à Nissa même. Saint Grégoire ne se présenta pas non plus au procès, mais fut déposé par contumace et exilé, et son siège fut confié à un homme qui pouvait être « acheté pour quelques oboles ». Pendant trois ans, il mena une vie errante... et ce n'est qu'après la mort d'Arian Valens en 378 qu'il put retourner à Nysse et prendre son siège. Ici, il a été accueilli avec triomphe par le peuple. 12. L'état s'améliore également : le nouvel empereur Gratien, disciple de saint Ambroise de Milan, rendit dans son siège tous les évêques exilés par les ariens. Cependant, bientôt, le 1er janvier 379, mourut le frère aîné, très respecté par saint Grégoire, à l'enterrement duquel il prononça une parole de louange en l'honneur du défunt. « Saint Grégoire se sentait le successeur de son grand frère et, tout d'abord, par respect reconnaissant envers son mentor, il entreprit l'important travail d'écrire une réfutation des nouvelles excuses d'Eunomius, dans lesquelles Eunome déformait la vérité et insultait le nom du grand saint Basile, sans toutefois avoir le courage de montrer son œuvre au grand jour du vivant de saint Basile. 13 Ainsi, « après avoir érigé un empereur orthodoxe qui défendit l’Église orthodoxe des attaques, le Seigneur a crié que saint Basile le Grand soit mis au repos de ses travaux ». 14 Devenu son fidèle successeur, saint Grégoire réfute assez habilement les arguments de l'adversaire d'un point de vue philosophique et prouve que le seul vrai - même dans les catégories philosophiques - est la Vérité Divine, qu'il a défendue. Dans le dialogue avec les Eunomiens, il recourt à une telle argumentation philosophique avec laquelle tout contemporain de Grégoire instruit en philosophie ne pouvait qu'être d'accord. Il n'est pas inintéressant de noter que "l'historiographie de l'Église a donné à saint Grégoire le titre d'évêque de Nysse. Mais, à proprement parler, une réserve doit être faite quant à ce titre. Le fait est que le Conseil de l'Église a élu sainte Nysse métropolite de Sébaste. Nous n'avons pas obtenu de données précises sur la durée de l'administration de saint Grégoire dans cette région, cependant, on sait que le concile d'Antioche en 379 a chargé le saint d'effectuer une tournée d'inspection en Arabie et en Palestine. Dans ces régions, il n'existait apparemment pas de position tout à fait stable par rapport à la foi nicéenne. Saint Grégoire visite la Terre Sainte, mais ses impressions sur le pèlerinage devenu traditionnel à cette époque, c'est un euphémisme, ne sont pas des plus brillantes, bien qu'il ait été reçu selon son statut. ... Le fruit de ce voyage fut son essai « Sur ceux qui entreprennent des voyages à Jérusalem » (8 : 455-461). 15 De plus, « en 381, saint Grégoire était présent au deuxième concile œcuménique et, grâce à son érudition, fut l'une des figures les plus influentes du concile. A cette époque, il prononça deux sermons - l'un à l'occasion de l'élection de saint Grégoire le Théologien comme évêque de la capitale, l'autre un sermon funéraire pour l'enterrement de Mélétius d'Antioche. L'empereur Théodose, par son édit de 381, déclara saint Grégoire, avec le métropolite Helladius. de Césarée et Otrius de Mytilène, gardien de l'Orthodoxie pour le Pont : tous les évêques qui voulaient conserver leur siège, selon cet édit, devaient être en communion ecclésiale avec les hiérarques nommés. Probablement, après le IIe Concile œcuménique, saint Grégoire dut se déplacer d'église en église pour mettre de l'ordre dans le désordre et établir l'Orthodoxie. Par la suite, saint Grégoire visita Constantinople à plusieurs reprises et y prononça un discours « Sur la divinité du Fils et de l'Esprit » (4 : 378-398) et une homélie funéraire pour la défunte fille de six ans de l'empereur Pulchérie et de son épouse Plaquilla (8 : 391-424). Parallèlement, il rencontre la célèbre diaconesse Olympias, admiratrice de saint Jean Chrysostome. En 394, saint Grégoire était présent à un concile de Constantinople, convoqué pour examiner les querelles des évêques arabes. Cette nouvelle de saint Grégoire est la dernière. 16 1.3. La place de saint Grégoire de Nysse parmi les écrivains ecclésiastiques de son temps La chronologie précise de sa vie et de son héritage ainsi que la date exacte de sa mort restent inconnues. Vraisemblablement, saint Grégoire est parti vers le Seigneur en 394, entouré du respect et de l'amour de ses contemporains. Parmi les écrivains religieux, il se distingue comme l'un des érudits prolifiques et réfléchis, bien qu'il n'ait pas, comme le reste de ses frères, fréquenté les écoles célèbres de l'époque. Il se distingue des trois grands Cappadociens par son désir de présenter l'enseignement de l'Église sous la forme d'un système strict et harmonieux, logiquement traité. Cependant, "en tant que personnage pratique, il ne possédait pas les talents dont son frère Vasily était hautement doté et, dans sa simplicité, il a commis à plusieurs reprises des actions qui l'ont mis, lui et son entourage, dans une position douteuse. Il était inférieur à saint Grégoire le Théologien dans l'art et les talents d'orateur d'église. " En tant que scientifique et penseur, il se rapproche de saint Athanase et d'Origène. Comme ce dernier, sur certains points, il s'écarte de l'enseignement de l'Église. Cependant, ces déclarations n'ont eu lieu que sur des questions non encore révélées par les définitions conciliaires, et ses opinions personnelles étaient toujours accompagnées de la mise en garde selon laquelle lui-même n'y attachait pas toute la signification dogmatique. Il reconnaît uniquement l'enseignement de l'Église comme la base de toute connaissance et considère la connaissance sans la vraie foi comme vide et infructueuse. Ses contemporains le considéraient comme un grand défenseur de l’Orthodoxie. Contre les ariens et les apolinaristes, il était le « pilier de l’orthodoxie » et le « père des pères ». Plus tard, à l'époque des disputes origénistes, on commença à discuter à propos de saint Grégoire" 17, car l'influence d'Origène pouvait être retracée dans sa théologie. L'origénisme affectait naturellement l'autorité du saint. Il était lu et évoqué moins souvent que les autres "pères élus". Il ne fait aucun doute que c'est précisément à la suite de la condamnation d'Origène en 553 que l'autorité de saint Grégoire lui-même, en comparaison avec l'autorité de son ami saint Grégoire de Nazianze et de son frère Basile, n'a pas eu la même gloire et la même attention. Ses recherches et son approche créative des questions doctrinales et de l'enseignement de l'Église s'expliquent par l'étonnante sensibilité de Grégoire aux problèmes théologiques importants de l'époque, par sa riche éducation, sa profonde expérience religieuse et la conviction qu'un théologien, par don d'en haut, a l'audace de résoudre ces questions difficiles qui restent encore en suspens. 1.4. Disputes théologiques à l'époque de la vie du saint Le milieu intellectuel qui a eu une influence directe sur saint Grégoire était le milieu ecclésial, dont la vie était perturbée par de nombreux faux enseignements et qui ne pouvait qu'être affecté par les courants de l'époque. La théologie après saint Athanase, qui a trouvé des successeurs en la personne des Cappadociens - Grégoire le Théologien et Basile le Grand, franchit une nouvelle étape vers la distinction théologique entre essence et hypostases, la doctrine de la troisième Personne de la Sainte Trinité et, finalement, l'unité des natures dans le Christ. Sur la base de cette théologie, l'unité des Églises d'Occident et d'Orient a été réalisée et ce qui s'est passé au Concile d'Antioche (379) et au Deuxième Concile œcuménique (381). Outre la politique orthodoxe de l’empereur Théodose (378-395), c’est également la raison d’une telle fécondité théologique dans le milieu orthodoxe. Les Néo-Ariens, dirigés par Eunome, disciples d'Apolinaire, continuèrent leurs activités, et un groupe de moines messaliens et eustathes ne cessèrent de prêcher leurs erreurs. Au même moment, saint Basile le Grand meurt (1er janvier 379) et saint Grégoire le Théologien vit les dernières années de sa vie en exil (après 383). Avec Diodore de Tarse, le nestorianisme est né à Antioche. Mais il y avait aussi de nombreux écrivains orthodoxes, comme saint Épiphane de Chypre (Salamine) (†403) et saint Cyrille de Jérusalem (†386). Et ce n'est qu'après 383 qu'il devient évident que le chef de la théologie orthodoxe est Grégoire de Nysse, qui n'était au départ qu'un collaborateur dans ce domaine, puis le successeur de son ami Grégoire de Nazianze. L'une des crises théologiques significatives de l'époque de saint Grégoire a été générée par la théologie d'Eunome, qui a confondu l'essence et les hypostases en Dieu et a identifié les propriétés personnelles des personnes divines avec leur essence. Dans ses deux lettres à Eunome, saint Basile le Grand répond à cela en distinguant en Dieu la nature et les hypostases, la distinction entre la nature divine, qui est inconnaissable, et l'ingénérité, qui est une propriété et donc accessible à la connaissance humaine. Des arguments similaires de la part de Basile, ainsi que de Grégoire de Nazianze, bien que réduits, n'ont pas mis fin à l'influence du faux enseignement d'Eunomius sur la société chrétienne. C’est pourquoi les malentendus et les tentations parmi les croyants n’ont pas cessé. Ce fait a obligé Grégoire de Nysse à poursuivre le travail théologique de réfutation d'Eunome, commencé par ses prédécesseurs, afin de clarifier enfin philosophiquement la différence entre la nature et les Hypostases en Dieu. 1.5. La place de la « Grande Parole catéchétique » parmi les monuments catéchétiques anciens Dans ce chapitre, notre tâche est d'étudier les caractéristiques de la « Grande Parole catéchétique ». Pour ce faire, il faut la comparer avec toutes les approches du catéchumène connues dans l’histoire de l’Église. Il faut surtout souligner que la « Grande Parole catéchétique » de saint Grégoire est, à sa manière, un monument tout à fait unique de l'écriture patristique et que son originalité ne se prête tout simplement pas à la classification habituelle. D'une part, les chercheurs de l'héritage de saint Grégoire attribuent sans ambiguïté le « Grand Catéchisme » à l'ensemble dogmatique de ses œuvres, en distinguant qu'il « expose les principaux dogmes sous une forme positive... »18 D’autre part, cet ouvrage constitue un monument à l’activité catéchétique de l’Église antique. Avant la « Grande Parole catéchétique » de saint Grégoire de Nysse, avaient déjà été créées les œuvres des pères de l'Église antique, qui avaient une orientation similaire : « Conversation avec le juif » du philosophe Justin, « 5 livres » d'Irénée de Lyon, « Sur les commencements » d'Origène, deux paroles de saint Athanase d'Alexandrie « Contre les ariens », « Paroles catéchétiques » de saint Cyrille de Jérusalem, « Parole contre Apolinaire » de saint Grégoire le Théologien, les œuvres de saint Basile le Grand. "À quelle tradition catéchétique peut-il être attribué ? À la pratique catéchétique alexandrine de Clément et d'Origène - il n'y a aucune similitude avec le Catéchisme de Jérusalem (Enseignements catéchétiques et secrets de saint Cyrille de Jérusalem), tant dans la structure que dans les thèmes. Nous sommes convaincus que le « Grand discours catéchétique » de saint Grégoire ne s'inscrit pas dans la tradition occidentale de la catéchèse : romaine (préparation au baptême au milieu. II - début. IIIe siècle), 19 Milan (catéchisme mystagogique de saint Ambroise de Milan) 20 ou nord-africain (« Du catéchisme des incultes » du bienheureux Augustin). Chronologiquement et territorialement, la « Parole » du saint est la plus proche de la tradition antiochienne du catéchisme (catéchisme moral de saint Jean Chrysostome, catéchisme doctrinal de Théodore Mopsuestien, 21 catéchismes arien et arménien). 22 Cependant, cette proximité ne se reflétait pas dans la structure de la « Grande Parole catéchétique ». Une attention particulière peut être portée au fait que la comparaison du « catéchisme » de saint Grégoire de Nysse avec le reste de l’écrit catéchétique ne concerne que sa structure générale, l’intention de la composition, mais pas son contenu. Il serait également inexact de dire que le contenu d’un catéchisme suit une tradition théologique et que le contenu d’un autre suit une autre. Cela reviendrait à répéter le malentendu avec l'opposition des écoles théologiques, seulement au niveau des traditions catéchétiques. « Nous avons affaire dans ce cas à une tradition plastique et en développement, dans laquelle les expériences et les influences croisées les plus inattendues étaient inévitables. »23 Un tel contraste entre le « Grand discours catéchétique » et les écrits catéchétiques d’autres Pères de l’Église est évident, et une telle différence d’approche ne peut s’expliquer uniquement par l’originalité de la pensée de saint Grégoire. On ne peut que supposer avec une plus grande certitude que le « Grand discours catéchétique » est le seul monument catéchétique de l’Église antique qui s’adresse non pas à ceux qui viennent apprendre la foi chrétienne, mais à ceux qui, au nom de l’Église et de Dieu lui-même, instruisent sur le chemin de la vérité. 1.6. Informations générales sur le monument Les manuscrits anciens des œuvres de saint Grégoire de Nysse, conservés dans les bibliothèques du monde chrétien, avec le développement de l'imprimerie, sont devenus accessibles à un cercle assez large de lecteurs. À l’époque des Lumières européennes, il y avait un grand intérêt non seulement pour la philosophie, mais aussi pour la littérature patristique. De nombreuses personnes issues des couches instruites et culturelles de la société commencent à se familiariser avec les écrits de saint Grégoire de Nysse. «Sous l'influence de la vive controverse entre théologiens romains et protestants, la nécessité de regarder en arrière dans les profondeurs des siècles passés s'est clairement manifestée.» 25 Il est connu de manière fiable que « les textes trouvés des œuvres de saint Grégoire ont été publiés tout au long du XVIe siècle sans le texte grec original, uniquement dans une traduction latine ». 26 Très probablement, une édition latine similaire de la « Grande Parole catéchétique » n’a été conservée nulle part ailleurs ou reste inaccessible à la plupart des lecteurs. «Pour la première fois, l'original grec et la traduction latine des œuvres de saint Grégoire de Nysse furent publiés à Paris en 1615 grâce aux travaux de l'érudit et éditeur français Le Duc.» 27 « En 1618, Jacob Gretser compléta l'édition de LeDuc avec l'édition de l'« Addition », qui constituait le troisième volume des œuvres de saint Grégoire » 28, et en 1638 une nouvelle édition fut entreprise, complétée par les œuvres nouvellement découvertes. Très probablement, la « Grande Annonce » a été publiée dans les deux éditions. On sait également que même du vivant de saint Grégoire, l’ouvrage qui nous intéresse « a eu un grand succès et a été considéré comme l’un des meilleurs exposés de la sotériologie chrétienne ». 29 De cette édition, la « Grande Parole catéchétique » a été réimprimée sans aucune modification par le célèbre abbé français Min. Après cette édition parisienne, les œuvres de saint Grégoire de Nysse parvinrent bientôt au lecteur russe. Edité par le révérend P. Delitsine de l'Académie théologique de Moscou, il a traduit en russe le corpus complet des œuvres de saint Grégoire de Nysse. 30 « La Grande Homélie catéchétique » fut publiée en 1862 dans la quatrième partie des œuvres complètes du saint. Il convient également de noter que la première tentative de traduction de la « Longue homélie catéchétique », comme l'a intitulée le traducteur, a été entreprise trois ans plus tôt par le maître du Séminaire théologique de Nijni Novgorod, Ivan Zlatoobrezov. Il a traduit cet ouvrage en russe à partir de l'édition parisienne. Au début du XXe siècle paraissent des éditions anglaise et française de la « Grande Parole catéchétique ». L'une des dernières éditions critiques de la « Grande Parole catéchétique » a été réalisée il y a exactement trente ans par Barbel à Stuttgart. La récente publication de la « Grande Parole catéchétique » dans l’anthologie des Pères de l’Église du IVe siècle est considérée comme l’une des plus accessibles et lisibles par nos contemporains, et sa parution est très opportune. » 31 La dernière édition en langue russe du « Grand Mot catéchétique » a été publiée en 2003 par l'Académie théologique de Kiev. La publication est accompagnée d'un texte original parallèle, de commentaires et d'articles explicatifs. Chapitre 2. Les principales dispositions de la « Grande Parole catéchétique » de saint Grégoire de Nysse Dans ce chapitre, nous analyserons les principales questions soulevées par saint Grégoire dans son « Grand discours catéchétique ». Ils peuvent être classés en trois thèmes principaux : la doctrine de la Sainte Trinité, l'économie du salut humain et la doctrine des sacrements. C’est exactement ainsi que nous structurerons notre réflexion, en respectant l’ordre des chapitres de la « Parole » elle-même. Parallèlement, l'esquisse des « Paroles » de saint Grégoire, compilées par Yu.A. Westel (publication KDA, 2003, pp. 8-31) a été utilisé comme matériel de support. 2.1. Doctrine de la Sainte Trinité Chapitre 1. Genèse du Fils de Dieu Dieu n'est pas qu'un. Il est rationnel, ou verbal, ce qui signifie qu'il a une Parole qui, contrairement à l'humain, est hypostatique (c'est-à-dire a une existence réelle indépendante), éternelle, vivante et est la vie elle-même (cela découle de l'éternité de son existence et de sa simplicité, c'est-à-dire de la simplicité, de la non-composition de sa nature), bonne, libre, omnipotente, sage. Le monde créé par la Parole est bon en tant que produit de la bonne Parole. Tout comme notre parole vient de l’esprit et est autre chose que l’esprit, mais a la même nature (essence) que l’esprit, de même la Parole de Dieu, venant du Père, a une existence indépendante (hypostase), mais la même essence que Dieu le Père (consubstantielle à Lui). Par conséquent, toutes les propriétés que nous attribuons à Dieu - la bonté, la toute-puissance, la sagesse, l'éternité, la non-participation au mal et, en général, la perfection en tout - doivent également être pensées sur la Parole - le Fils de Dieu. La plus grande partie de la « Parole catéchétique » est consacrée à l’Incarnation, au service sacrificiel et à l’œuvre de croix du Sauveur. Un païen instruit pourrait convenir que sa religion était moralement pauvre, mais il ne pourrait pas comprendre et accepter la « philosophie barbare » des chrétiens concernant l’apparition du Dieu Unique et Créateur Tout-Puissant sur terre. Pour saint Grégoire, « la Parole est la vie elle-même, et non la perception de la vie ». 32 La personnalité de Jésus-Christ et son exploit en tant que Sauveur "Le Grand Discours Catéchétique" - bien qu'il s'agisse d'un monument catéchétique destiné aux catéchistes d'église, il contient néanmoins également des polémiques dirigées contre les hérétiques. La particularité de cet ouvrage réside précisément dans la combinaison d'une présentation positive des vérités de la foi et d'une théologie polémique. La Christologie du « Grand Catéchisme » révèle tous les arguments des opposants à saint Grégoire de Nysse : Eunome et Apolinaire. De plus, Le saint a déjà abordé ces questions christologiques générales de l'Église, dont la décision n'a eu lieu qu'un demi-siècle plus tard au Concile œcuménique de Chalcédoine. La place la plus centrale dans la christologie de saint Grégoire est la « position de la divinité complète et de l'humanité complète du Christ Sauveur ». 33 Le Seigneur Jésus-Christ pour le saint est la Personne qui a uni en Lui le Dieu vrai et parfait à l'homme vrai et parfait. Il insiste sur le fait que c'est cette union qui sauve l'homme et est digne de Dieu : "Seul celui qui a donné la vie au commencement a pu et en même temps mériter d'invoquer la vie en périssant." 34 Une autre thèse importante du saint peut être considérée comme la question de l'incarnation. Cela a-t-il exposé l’Impassible à la souffrance ? L'Immuable a-t-il changé ? Pour considérer cette question, il souligne la différence fondamentale entre l’état actuel de la nature humaine (c’est-à-dire pécheresse) et l’état primordial : « Si notre enseignement affirmait que la Divinité est née vicieusement, alors l’objecteur aurait des raisons d’attaquer notre foi, parce que nous dirions des choses incongrues et dissemblables sur la nature divine. » 35 C'est précisément la foi de l'Église, que Dieu lui-même a formé la nature humaine complète dans le sein de la toujours Vierge Marie. Pour sauver l’homme, Dieu n’a dû accepter aucune autre nature, à savoir la nature humaine. Sinon, « quel genre de correction y aurait-il pour notre nature si, lorsqu'un être vivant terrestre est malade, un autre être céleste recevait une visite divine ? Si... la puissance divine... ne touchait pas le malade, c'est-à-dire ce qui lui est propre, alors l'œuvre de la puissance divine sur quelque chose qui n'a rien de commun avec nous serait inutile pour l'homme... Devant le Tout-Puissant et l'Inaccessible dans la hauteur de la nature, toute la création est également digne loin de Lui et tout est également au-dessous de Lui. 36 La « Grande Parole publique » souligne constamment la dignité de la nature humaine et la possibilité fondamentale de son union avec Dieu. Après tout, c'était précisément l'œuvre du Christ, pour que le vrai Dieu se sacrifie et, à travers la nature humaine, s'assimile la souffrance humaine. Ce n'est que dans ce cas que le sacrifice a un grand pouvoir et une grande signification salvatrice pour les gens. Le péché, selon le saint, n'existe pas en soi, parce que l'opposition au bien... est différente du bien dans le même sens dans lequel nous appelons l'inexistant différent de l'existant et la non-existence de l'être. 37 Un dilemme difficile se pose donc : soit Dieu sauve la personne tout entière, soit l’incarnation de Dieu est généralement impossible ou inutile, compte tenu de la contamination pécheresse irréversible de toute la nature humaine. Saint Grégoire ne se contente pas de réfuter la christologie des hérétiques. La « Grande Parole catéchétique » anticipe les débats christologiques des Ve-VIIe siècles. La possibilité de l'incarnation, selon saint Grégoire, découle également du fait que « en toute chose il y a une Divinité, qui la pénètre, l'embrasse et y demeure... bien que la manière de la présence de Dieu en nous ne soit pas la même avec celle-là... » 38 hypostatique dans le Christ. Par son œuvre, saint Grégoire apporte une contribution incontestable à la résolution du Concile de Chalcédoine, qui n'a pas encore eu lieu. Le saint a ces fameux quatre « non… » avec lesquels le Concile œcuménique de 451 indiquera l'image de l'union hypostatique de deux natures parfaites dans le Christ. Le professeur Nesmelov a montré de manière convaincante que les accusations de saint Grégoire par certains scientifiques occidentaux de nestorianisme, de monophysisme ou de docétisme sont totalement infondées, car. « On peut trouver de nombreuses expressions qui indiquent très clairement la confession de saint Grégoire de la non-fusion orthodoxe des deux natures de Jésus-Christ » 39 , d’une part, et de « l’unité exacte » de Dieu et de l’homme en « une seule personne », d’autre part. 40 Ainsi, la Christologie de la « Grande Parole catéchétique » contient trois dispositions principales : 1. L'Incarnation est possible parce qu'elle n'humilie pas Dieu, n'introduit aucun changement dans sa nature et ne le limite pas. 2. L'incarnation est un acte d'amour divin et elle seule peut sauver une personne du péché, de la malédiction et de la mort. 3. Dans la personne de Jésus-Christ, la vraie nature de Dieu dans une unité non fusionnée était hypostatiquement unie à la nature parfaite de l'homme. Chapitre 2. Genèse du Saint-Esprit Saint Grégoire écrit que "tout comme notre parole est accompagnée de la respiration, qui se fait par la voix et révèle la puissance (le sens) de la parole, de même en Dieu il y a un Esprit. Si la Parole de Dieu n'avait pas l'Esprit, alors elle serait dépourvue de quelque chose en comparaison avec notre parole, ce qui est impossible. Cependant, l'Esprit de Dieu n'est pas attiré de l'extérieur et dispersé dans le néant, mais, conformément au concept de la nature divine, il est en Dieu et est une puissance hypostatique (c'est-à-dire ayant une existence réelle indépendante), libre, active, bonne, toute-puissante »41. La pierre angulaire de l’œuvre de saint Grégoire de Nysse que nous étudions est l’enseignement révélé de la Sainte Trinité. La « Grande Parole catéchétique » commence par l’affirmation suivante : dans son essence, Dieu est Un, parfait, autosuffisant et « a un pouvoir écrasant » sur tout. 42 Un seul Être peut avoir de telles qualités et personne ne peut rien dire de Lui, car « ... personne ne connaît le Fils si ce n'est le Père ; et personne ne connaît le Père, si ce n'est le Fils, et à qui le Fils veut le révéler » (Matthieu 11 : 27), « et personne ne connaît les choses de Dieu, si ce n'est l'Esprit de Dieu » (1 Cor. 2 : 11). La connaissance de ce secret le plus profond et le plus important n’est donnée à l’homme que par Dieu. Saint Grégoire souligne particulièrement que la Parole et l'Esprit de Dieu « ayant pouvoir sur tout, n'ont aucune inclination vers le mal, car tout désir du mal est étranger à la nature de Dieu ». 43 La Trinité de Dieu dans les hypostases ne viole en rien l'unité et la simplicité de la nature divine. La triadologie orthodoxe, utilisant une terminologie philosophique, est basée sur les Saintes Écritures et la Tradition de l'Église. La « Grande Parole catéchétique » sépare les concepts d'« essence » et d'« hypostase » en tant qu'individu générique général et individuel de la Nature Unique de Dieu, respectivement. La formule : « Un être dans trois hypostases » est incluse dans la théologie chrétienne. Selon V. Lossky, « le dogme de la Trinité est une croix pour la pensée humaine », 44 mais l'Église du Christ confesse fermement sa foi dans « le Père, le Fils et le Saint-Esprit - la Trinité du Consubstantiel et de l'Indivisible ». 45 Et le Père Georges de Florovsky nous rappelle les paroles de saint Grégoire de Nysse selon lesquelles : « Le Seigneur appelle béatitude ne rien connaître de Dieu, mais avoir Dieu en soi » 46. Saint Grégoire de Nysse consacre beaucoup moins d'espace à la révélation de l'enseignement de l'Église sur la divinité du Saint-Esprit qu'au Fils de Dieu. Ceci est tout à fait justifié, car... la tâche de la « Grande Parole catéchétique », telle que la conçoit saint Grégoire, est d'entrelacer harmonieusement anthropologie et christologie. Seuls les premiers chapitres du « Grand Catéchisme » sont consacrés à la triadologie. Saint Grégoire souligne que le Saint-Esprit sera communiqué par analogie avec la Parole de Dieu. Tout comme la Parole est hypostatique et ne ressemble pas à la nôtre en action, l’Esprit l’est aussi. "Il est pieux de penser que dans la nature de Dieu il y a l'Esprit de Dieu, puisqu'il est reconnu qu'il y a la Parole de Dieu... Ainsi, ayant été enseignés sur l'Esprit de Dieu, qui accompagne la Parole et révèle son efficacité, nous ne comprenons pas le souffle du souffle. Car, sans aucun doute, la grandeur de la puissance de Dieu serait détruite si nous supposions que l'Esprit en Dieu est quelque chose de semblable à notre souffle." 47 Contrairement aux vues d'Origène, saint Grégoire ne place pas l'Esprit de Dieu dans une position subordonnée par rapport à la première et à la deuxième hypostases, ne voyant aucune contradiction entre la plénitude et la simplicité de la Divinité. "... À propos de l'Esprit de Dieu... nous entendons une puissance qui existe en soi, qui en elle-même apparaît dans une hypostase particulière, est inséparable de Dieu en qui elle est et de la Parole de Dieu qui l'accompagne, ne se déverse pas dans l'oubli, mais, comme la Parole de Dieu, existe hypostatiquement, est libre, autonome, active, choisit toujours ce qui est bon et a pour chaque entreprise la puissance qui accompagne la volonté. " 48 Chapitre 3. L'incompréhensibilité de la Trinité La considération de la question de la combinaison de l'unité et de la trinité en Dieu nous conduit inévitablement à la conclusion que cette combinaison est paradoxale et incompréhensible pour l'esprit humain. En résumant l’enseignement de la « Grande Parole catéchétique » sur Dieu, il convient de tirer quelques conclusions directement liées à la catéchèse : 1. Le dogme de la Trinité du Dieu Unique est le plus grand sacrement révélé aux hommes après une longue préparation. Il est très important que les catéchistes apprennent que cette vérité est communiquée par Dieu lui-même et qu’il ne ment pas. 2. Les Saintes Écritures sont abondamment saturées d'indications sur le mystère de la vie intradivine. Ainsi, le Père envoie le Fils et le Saint-Esprit, aime le Fils et le monde, révèle la vérité aux hommes, donne de bonnes choses à ceux qui demandent, pardonne les péchés, sauve et glorifie. Le Fils connaît le Père, vient au monde pour le bien des hommes, envoie le Consolateur, aime le Père et le monde, communique la révélation aux hommes, accorde des bénédictions, pardonne les péchés. Montre de l'activité et de la volonté. Et le Saint-Esprit glorifie le Fils, ravive les hommes, les instruit dans toute la vérité, annonce l'avenir, pourvoit aux bergers, connaît Dieu, manifeste la volonté et l'activité. Les prophéties du Dieu d’Israël étaient également inspirées par le Saint-Esprit, qui choisissait les prédicateurs. 3. L'Église a exprimé la révélation sur Dieu en termes théologiques clairs et la doctrine de la Sainte Trinité ne peut en aucun cas être réinterprétée. « Dieu est un et en même temps triple, non pas sous le même rapport, mais sous des aspects différents... Il est un en essence, mais triple en personnes. » 49 Si l’Église n’identifie pas les termes, mais souligne au contraire leurs différences, il n’est pas nécessaire de chercher une contradiction interne là où il n’y en a pas. Les noms hypostatiques «... sont plutôt apophatiques qu'affirmatifs - en tout cas, ils ne nous donnent pas une compréhension exhaustive du mystère de la vie trinitaire, d'autant plus que toute analogie avec le sens créé de ces mots est exclue.»50 4. Les traces de la Trinité que l'on trouve dans les anciennes religions païennes ne peuvent être entièrement attribuées aux fruits de l'esprit humain perdu. Leur caractère est si obscur, inexplicable et indéfini qu'il laisse entrevoir la religion pré-abrahamique qui était la propriété commune de l'humanité. 5. Le véritable enseignement sur la Sainte Trinité est radicalement différent de ces légendes que le paganisme a vaguement conservées. L'histoire ancienne de l'Église en témoigne : les païens n'acceptaient pas pour les leurs les chrétiens qui enseignaient l'apparition de Dieu dans la chair. La triade platonicienne est une famille de trois dieux : le plus élevé ou la cause et le père du monde, l'inférieur - l'esprit créé par le premier et le troisième, qui est l'âme du monde ou le monde lui-même. Si l’on prend en compte une certaine unité supérieure, il est alors évident que la trinité ou la quaternité de Platon n’a rien de commun avec l’enseignement chrétien sur le Dieu Unique, dont les Personnes sont absolument égales en honneur. Chapitre 4. Réponse à l'objection des Juifs Le saint croit qu'il est plus facile pour les Juifs de répondre que pour les païens, puisque la réponse est basée sur l'Écriture dans laquelle les Juifs sont élevés. David dit que « par la parole du Seigneur les cieux ont été affermis, et par l’Esprit de sa bouche était toute leur puissance ». Mais la Parole de Dieu et l'Esprit de Dieu ne sont pas les mêmes que les nôtres, car les cieux ont été établis par eux. Cela signifie que Sa Parole et son Esprit sont hypostatiques (ont une existence réelle indépendante) et puissants. 2.2. Doctrine de l'économie du salut Chapitre 5. Transition vers la doctrine de l'Incarnation. La création de l'homme et sa liberté Ici, le saint s'adresse aux Grecs et aux Juifs. Si un Grec à partir de concepts généraux et un Juif, sur la base de l'Écriture, peuvent reconnaître l'existence de la Parole et de l'Esprit, alors la doctrine de l'incarnation de la Parole leur semble incroyable et absurde. Pour les convaincre, il utilise la preuve que la création du monde est l’œuvre de la Parole et de la sagesse (penser autrement est stupide et méchant). Et l’homme fait partie du monde, ce qui signifie qu’il a été créé par la Parole et la sagesse, et qu’il a été créé « à partir d’une abondance d’amour » afin de devenir « participant aux bénédictions divines ». Par conséquent, il doit avoir dans sa nature quelque chose qui ressemble à ces bénédictions (comme la nature de l'œil a la lumière pour qu'il puisse la voir, comme la nature des oiseaux est adaptée à la vie dans l'air, celle des poissons - dans l'eau, etc.). L’homme est donc doté de la vie, de la parole, de la sagesse et d’autres bénédictions divines. Le livre Genèse enseigne que l’homme était également impliqué dans les bénédictions de la vie éternelle. Mais comment concilier cela avec l’état pitoyable actuel de l’homme, mortel et passionné ? La raison en est, bien sûr, non pas la bonté de Dieu, mais la liberté – la meilleure des bénédictions données à l’homme. Pourquoi une personne a-t-elle échangé une meilleure condition contre une pire ? Parce qu'il voulait s'éloigner du bien et de la vertu, et que l'absence de bien est un mal, l'absence de vertu est un vice. L'enseignement sur l'homme parmi les Saints Pères est impensable en dehors de la plénitude de l'enseignement de l'Église, isolément de celui-ci. L’anthropologie des Pères de l’Église est « avant tout, sinon exclusivement, la doctrine de savoir qui doit être sauvé ». 51 « L’anthropologie de la « Grande Parole catéchétique » est inextricablement liée à la triadologie (qui sauve), à ​​la christologie (comment il sauve), à ​​la sotériologie (qu’est-ce que le salut), à l’ascétisme (comment une personne doit participer à son salut), à l’enseignement moral (coordination de son attitude envers les autres avec les commandements de Dieu) et à la doctrine du péché (ce qui interfère avec le salut) » 52. Saint Grégoire de Nysse adhère à la vision biblique de l'homme. La raison de l’apparition de l’homme, croit saint Grégoire, n’est pas un manque ou une infériorité en Dieu. "...La Parole, la Sagesse, le Pouvoir... est le Créateur de la nature humaine, non apportée par une quelconque nécessité à la structure de l'homme, mais par une abondance d'amour qui a donné naissance à un tel être vivant." 53 « L'homme », écrit le saint, « naît pour participer aux bénédictions divines » et « ... est nécessairement disposé de telle manière qu'il soit capable de participer aux bénédictions ». 54 L'homme combine en lui deux mondes : mental et sensoriel. Eux-mêmes "diffèrent les uns des autres par un grand abîme, de sorte que ni le sensoriel n'a de caractéristiques mentales, ni le mental - sensoriel, mais, au contraire, chacun se distingue par des traits opposés. Car la nature mentale est quelque chose d'éthéré, d'intangible et sans forme, tandis que la nature sensuelle, de par son nom même, est soumise à l'observation par les sens". 55 Néanmoins ces deux principes, qui, à proprement parler, n’ont rien de commun, sont miraculeusement unis dans l’homme. Saint Grégoire y voit une explication claire dans le monde qui l'entoure. "... De même que dans le monde sensoriel lui-même, avec la grande opposition mutuelle des éléments, on remarque une certaine harmonie, établie du contraire par la Sagesse qui gouverne l'Univers, et ainsi, dans toute la création il y a un accord avec elle-même et l'union de l'unanimité n'est en aucune façon dissoute par la résistance naturelle - de même, selon la sagesse de Dieu, il se produit un certain mélange et une certaine dissolution du sensoriel avec le mental..." 56 De plus, ces deux principes, participant "dans une mesure égale", constituent la "meilleure nature". 57 Le saint n’a aucun doute sur le fait que la nature humaine possédait l’immortalité en elle-même, puisque « parmi les bénédictions inhérentes à la nature de Dieu se trouve l’éternité ». 58 « La Grande Parole catéchétique » déclare que l'expression « l'homme a été créé à l'image de Dieu » (Genèse 1 : 27) est « … le calcul des traits distinctifs de la Divinité. Possédant la vie, la parole, la sagesse, l’immortalité, la nature humaine « pouvait reconnaître l’Être suprême et désirer l’éternité de Dieu ». 59 Chapitre 6. Comment s'est produite la chute de l'homme L'homme, selon le saint, est la meilleure combinaison du mental et du sensoriel. Le livre de la Genèse en parle, où il est dit que l'homme a été créé à partir de poussière et que Dieu lui a ensuite insufflé la vie. Mais même avant l’homme, des forces angéliques intelligentes ont été créées, et Dieu a confié à l’une d’elles la garde de la terre. Voyant la perfection et la divinité de l’homme, cet ange tomba dans l’envie. Comment est-ce possible ? Le vice est l'absence de vertu, tout comme la cécité est l'absence de vue. L’ange était un être libre et il a choisi de fermer les yeux sur la bonté. Il a donc donné naissance au contraire du bien : l'envie. Dès ce premier choc, comme une avalanche de pierre qui tombe, le mal commença à grandir en lui. Et comme il ne pouvait vaincre par la violence un homme protégé par la grâce divine, il le convainquit insidieusement de se suicider, en usant de ruse, comme on verse de l'eau dans de l'huile pour éteindre une lampe. Ainsi, la grâce a commencé à s'estomper et à s'affaiblir chez l'homme, et les bénédictions ont été remplacées par leurs opposés : au lieu de la vie, la mort, au lieu de la force, la faiblesse, au lieu de la bénédiction, la malédiction, au lieu de l'audace, la honte. Selon le saint, la nature humaine ne peut pas être mortellement statique. Chez l'homme, la capacité et le besoin de développement ont été établis par le Créateur lui-même ; il (l’homme) n’aurait pas dû rester le même lorsqu’il est sorti des « mains » du Père céleste. C'est normal pour une personne, car « la création est liée au changement... l'hypostase même de la création a commencé avec le changement, par le fait que par la puissance divine l'inexistant se transforme en existant... ». 60 L'homme pouvait se rapprocher de Dieu ou s'éloigner de Lui. "... Il y a deux types de tels mouvements : l'un s'accomplit toujours pour le bien, dans lequel le mouvement en avant ne s'arrête pas, parce que la limite du chemin n'est pas atteinte ; l'autre est opposé, et c'est sa consistance qu'il ne peut pas être cohérent, parce que l'opposition au bien, comme nous l'avons dit précédemment, est différente du bien dans le même sens dans le même sens où l'inexistant est appelé différent de l'existant et la non-existence de l'être. " Le mal est insidieux parce qu’il est recouvert des apparences du bien, « orné d’une sorte de fantôme du bien ». 62 Le commandement, la tâche morale du premier peuple était de déterminer et de choisir librement le vrai bien et d'échapper au mal, couvert de promesses « …vous serez comme des dieux… » (Gen. 3, 4). L'esprit devait donner une évaluation morale aux mouvements de la volonté. Mais l’esprit humain avait tort. Chapitre 7. Pourquoi Dieu n'est pas l'auteur du mal Dans ce chapitre, saint Grégoire pose une question toujours d'actualité pour les non-ecclésiastiques : "Mais peut-être vaut-il mieux qu'une personne n'existe pas du tout que de rester dans la souffrance ? Après tout, Dieu a dû prévoir la chute de l'homme." Ou, comme le croient les Manichéens, le Créateur de ce monde est-il un dieu maléfique ? Mais l’Apôtre a raison : seul le spirituel peut juger le spirituel. Les défenseurs de tels enseignements considèrent que seuls les plaisirs corporels sont bons, mais l'essence du bien et du mal doit être jugée en se détachant des sentiments et en considérant la question selon ses mérites. En fait, le mal est le vice, et le vice est le manque de bien. Cette déficience vient du libre arbitre. Le mal n’a donc pas d’existence réelle et originelle. Mais Dieu est le Créateur de ce qui est et non de ce qui n'est pas. Dieu n’est donc pas l’auteur du mal. Le mécanisme psychologique de l'émergence et de la propagation du mal est très clairement montré par saint Grégoire. Premièrement, "... il est tombé dans la passion de l'envie, qui n'a pas du tout été créé pour le mal par le Créateur de l'Univers dans le bien... Puisque la créature intelligente a été réalisée auparavant et que chacune des forces angéliques, par le Pouvoir qui gouverne tout, a été dotée d'une certaine activité pour composer l'Univers, alors il y avait une certaine force assignée pour maintenir le pays terrestre et terrestre environnant 63 et pour le posséder, pour cela le plus renforcé par ce Pouvoir qui construit l'économie dans l'Univers." 64 Le saint relie la chute de l'ange à l'apparition de l'homme, nous pouvons donc conclure que ce n'est qu'après la création du monde et de l'homme que les mauvais esprits sont apparus. « … Celui qui a reçu le privilège de surveiller tout ce qui se trouve à la surface reconnaît comme dangereux et intolérable pour lui-même si, de la nature, il s'avère qu'il existe une essence qui est assimilée à une dignité supérieure », 65 et parvient à forcer une personne à se retirer de manière indépendante du Donateur de vie et à échanger la connaissance de Dieu contre de la curiosité. « Grégoire de Nysse combine très souvent toutes les conséquences amères du péché ancestral dans le concept de « mort ». 66 Distinguer par ailleurs deux types de mort : spirituelle et physique. Par le premier, on entend la « séparation » de l’âme « de la vraie vie », 67 c’est-à-dire de Dieu. Par le second, « la suppression de la vie sensuelle », c’est-à-dire la décomposition de la nature humaine, « qui a accepté le mal ». 68 Le saint considère la mort elle-même comme une bénédiction de Dieu. L’état actuel de la nature humaine est radicalement différent de l’état originel. Il est difficile de reconnaître un être rationnel chez l’homme déchu ; en général, il n'est pas facile d'admettre que l'image de Dieu demeure en lui. Il n’y a pas de divinité de l’âme, pas d’éternité de vie, pas de corps à l’abri de la souffrance : « L’homme est mortel, passionné, prompt à périr, dans l’âme et dans le corps il est disposé à toutes sortes de passions », admet saint Grégoire, « mais l’état pervers actuel de la vie humaine ne sert pas de preuve suffisante, comme si l’homme n’avait jamais été dans un bon état. »69 Le mal n’existe pas dans le monde depuis le début, puisque Dieu n’est pas le créateur du mal et n’est pas le coupable de son apparition. La preuve en est le concept même de Dieu. Autrement, « le concept de la bonté de Dieu ne tiendra pas ». 72 Ainsi, la raison de l’apparition du mal n’est pas en Dieu, mais dans le libre arbitre des êtres rationnels. "... Le concept d'existence pour Grégoire est complètement identique au concept de bien, de bien (de sorte que Dieu, en tant que bien absolu, existe en même temps réellement) et le concept de non-existence est identique au concept de mal." 73 Même indirectement, on ne peut pas reprocher à Dieu de permettre le mal, car sans être libre, une personne cesserait d'être une personne. Le Seigneur, « qui a soumis la nature humaine non par une contrainte involontaire, comme une sorte de vaisseau animé »,74 a donné à l'homme la possibilité de lutter de manière indépendante vers son prototype et de s'améliorer sans cesse. Chapitre 8. Le sens de la maladie et de la mort Le problème du mal dans le monde évoqué ci-dessus a ses conséquences dans la maladie et la mort humaines. Pour les non-croyants, leur existence est aussi une question de perplexité. Il est bien évident que ceux qui aiment passer leur vie dans les plaisirs corporels s'indignent de la maladie et de la mort et préfèrent ne pas exister plutôt que de vivre dans la douleur. Cependant, même en cela, nous voyons un excès de bienfaisance divine. Par la liberté de mouvement, nous nous sommes mis en communication avec le mal, et c'est pourquoi le mal s'est mêlé à notre nature. C'est la raison pour laquelle une personne, comme un vase de terre, se décompose en terre, de sorte que la saleté est séparée de lui et qu'il est recréé par la résurrection dans son état originel. Moïse enseigne cela lorsqu'il dit qu'après le crime du premier peuple créé, Dieu l'a vêtu de vêtements de cuir, ce qui indique la mort qui habille une personne de l'extérieur et non de l'intérieur, car... la mort concerne le corps, mais pas l'image de Dieu dans l'homme. C'est comme un récipient rempli de plomb fondu puis solidifié : pour le libérer, il faut le casser et le refaire. Ainsi, le corps est guéri par la mort, et l'âme (puisque la saleté du vice s'y est développée) - par la vertu. Mais tout comme lors des cautérisations et incisions thérapeutiques, cela fait mal, mais grâce à elles, la guérison se produit, de même l'âme, qui est proche du mal, souffre lorsqu'elle reçoit la guérison de Dieu. Les âmes qui ne sont pas guéries ici par la vertu subiront une guérison indiciblement douloureuse lors du jugement futur. Ainsi, Dieu a prévu la chute de l’homme, mais il a également prévu sa correction. N'est-il pas préférable de ne pas vivre du tout plutôt que d'exister et de souffrir ? Pourquoi Dieu nous a-t-il permis de souffrir ? Ces questions et d’autres similaires sont souvent posées par des personnes désespérées. "... Que l'humanité s'écarterait du bien", répond saint Grégoire de Nysse, "Il le savait, lui qui contient tout avec le pouvoir de clairvoyance et voit l'avenir sur un pied d'égalité avec le passé. Mais tout comme il a vu la déviation, il a également compris l'appel de l'homme au bien. Alors, qu'est-ce qui était le mieux ? Ne devrions-nous pas du tout faire exister notre espèce, puisque j'ai prédit qu'à l'avenir nous pécherions contre le beau, ou, après avoir fait naître, notre espèce malade invoquerait à nouveau l'original grâce? Chapitre 9. Ce qui est dit du Christ est-il digne de Dieu ? Tout ce que nous savons sur le Christ – naissance, croissance, nutrition, fatigue, mort, enterrement – ​​est condamné comme indigne de Dieu. Mais le mal en soi, s’il n’est pas jugé selon la chair, n’est qu’un vice. Donc ce qui n’a pas de vice est bon. Mais dans tout ce qui précède, il n’y a aucun défaut, ce qui signifie que c’est bon et ne contredit donc pas le concept de Dieu. Chapitre 10. Comment la Divinité pourrait-elle être limitée au corps ? Nous ne disons pas que le corps humain contenait la Divinité. Et la nature de notre esprit ne se limite pas au corps. À cet égard, le saint donne l'exemple suivant 76 : le feu dans une lampe dépend d'une manière ou d'une autre de la substance combustible, mais n'y est pas contenu. Il faut penser la même chose de la Divinité en relation avec la nature humaine : elle était en elle, mais ne s'y limitait pas. Chapitre 11. Comment le Divin s'est-il uni à l'humanité ? Pour répondre à la question posée dans le titre, il faut d’abord répondre : comment la chair est-elle connectée à l’âme ? Si nous ne comprenons pas cela, la manière d’unir Dieu à l’homme est d’autant plus incompréhensible. Nous croyons que cela s'est réellement produit, selon le récit évangélique des miracles, mais nous refusons d'enquêter sur la manière dont il est né. De la même manière, en croyant que Dieu a créé le monde, nous ne comprenons pas à partir de quoi et comment il l'a créé. Chapitre 12. Quelle preuve y a-t-il que Dieu est apparu dans la chair ? Une preuve suffisante de l'Incarnation, selon saint Grégoire, est la vie même du Sauveur et ses actes. Chapitre 13. Comment Dieu peut-il naître et mourir ? La naissance et la mort sont caractéristiques de la nature charnelle, au début et à la fin de laquelle on voit la passion (la souffrance). Mais dans le cas du Christ, sa naissance est libre de passion, parce que... est issue de la Vierge, et la mort n'a pas abouti à la souffrance, parce que. La résurrection a suivi. Il ressort clairement de cela que Celui qui est apparu n’est pas seulement un homme, mais Dieu incarné. Chapitre 14. Quelle est la raison d'une telle humiliation du Divin ? L'esprit humain est perplexe lorsqu'il réfléchit à cela, car... répond à la question : « Comment le Dieu, par essence inconcevable, s'est-il uni au sang de la nature humaine ? Et la foi vacille à la pensée de la façon dont cette union de la perfection avec l’insignifiance est devenue possible. Chapitre 15. La réponse à la question ci-dessus et le début de la réponse à la suivante : Pourquoi n'a-t-il pas sauvé l'homme par un seul commandement ? Nous reconnaissons le Divin par son amour pour l’humanité et ses bonnes actions envers nous. Voici la réponse à la question de savoir pourquoi Dieu s’est incarné : pour restaurer l’homme déchu. Mais pourquoi n’a-t-il pas fait cela avec un seul commandement, mais en prenant un chemin si détourné : naissance, souffrance, mort, etc. ? Pour répondre à cela, rappelons ce que le saint disait plus tôt : seul le vice est opposé à la vertu, et non n'importe quelle nature. Mais Dieu dans l'Incarnation n'a pas touché au vice, car toutes les propriétés de la nature humaine sont bonnes en elles-mêmes. Chapitre 16. La Divinité a-t-elle subi des souffrances ? Les réflexions sur la souffrance de l’humanité conduisent à la question de la souffrance du Divin. La variabilité est souffrance, et le Divin est impassible (c'est-à-dire qu'il ne peut pas être dans un état passif). Mais la souffrance (passion), au sens propre, est une conversion de la vertu au vice ; tout le reste (naissance, croissance, etc.) est plus correctement appelé travail que souffrance. Notre enseignement n'affirme pas une telle absurdité que la Divinité se soit impliquée dans le vice, mais seulement dans les mouvements naturels de la nature humaine. On ne dit pas que le médecin souffre lorsqu’il soigne, même s’il entre en contact avec la maladie. S'ils appellent souffrance la séparation de l'âme et du corps, alors leur union doit aussi être appelée souffrance, c'est-à-dire naissance. Mais le premier et le deuxième mouvements (c'est-à-dire la naissance et la mort) sont des mouvements naturels et ne souffrent donc pas au sens propre du terme. Quant à la connexion entre l’âme et le corps chez l’homme, elle est assurée pour toujours, car elle sera rétablie par la résurrection. Leur séparation temporaire, c'est-à-dire la mort, est nécessaire pour purifier notre nature du vice qui y est mêlé. Tout comme la mort d'un seul (Adam) s'est transmise à toute la race humaine, de même la résurrection de l'Un se transmet « potentiellement » à toute l'humanité, et Lui-même devient le début de l'unification des natures divisées - âme et corps, spirituelles et sensorielles. Chapitre 17. Renouvellement de la question : Pourquoi n'avez-vous pas sauvé une personne par un seul ordre, mais avez-vous emprunté un chemin si détourné ? Reconnaissant qu'il suffit en réponse à cela de dire que le patient n'enseigne pas au médecin comment traiter, mais accepte avec gratitude le résultat - la guérison, le saint essaie néanmoins de donner une explication à l'aide de quelques conclusions. On peut affirmer avec fermeté que, consciemment ou inconsciemment, toute l’humanité attendait Dieu et le cherchait à sa manière. « Non seulement les Saintes Écritures de l'Ancien Testament sont remplies de prophéties sur la venue du Libérateur du péché et ses conséquences - la mort et l'enfer : l'attente du Dieu à venir, le vainqueur de l'enfer, le souffrant, mourant et ressuscité, comme l'éclair, traverse les ténèbres de la conscience païenne... Si l’humanité cherche le Dieu inconnu depuis tant de milliers d’années, alors pourquoi a-t-il hésité à l’aider ? Saint Grégoire de Nysse écrit : « que retarder le bénéfice pour nous était une question de sagesse et de providence quant à ce qui était bénéfique à la nature ». 77 Le Seigneur n’a jamais violé la liberté humaine en quoi que ce soit. L'humanité a expérimenté par son expérience personnelle tout l'abîme du mal et le caractère illusoire des plaisirs promis par le péché. Ce n’est que lorsque « le vice a atteint son plus haut degré qu’il n’y a plus eu un seul type de méchanceté que les gens n’oseraient commettre », que le Seigneur guérit, « guérit donc une maladie qui ne fait pas que commencer, mais qui est arrivée en pleine force ». 78 Le Seigneur est venu quand Il l’a jugé nécessaire et très utile. Le rédempteur de l'homme ne peut certainement être que Dieu lui-même, car... seul le « Seigneur de la nature... qui a donné la vie au commencement » 79 est capable de ramener l'homme à son état antérieur de filiation pleine de grâce avec Dieu. C'est pourquoi « Dieu est apparu dans la chair » (1 Tim. 3 : 16). L'incarnation de Dieu le Verbe a réuni et adopté l'homme à Dieu. Il s’agit d’un acte d’amour pur de Dieu, qui « a donné son Fils unique, afin que quiconque croit en lui ne périsse pas, mais qu’il ait la vie éternelle » (Jean 3 : 16). Le Sauveur a connu le plus haut degré de souffrance humaine - l'abandon de Dieu : "Mon Dieu ! Mon Dieu ! Pourquoi m'as-tu abandonné ? (Matthieu 27 :46). La Croix du Christ est le salut de tous « quiconque croit et est baptisé... » (Marc 16 :16). En Christ, le but de l'existence humaine a été atteint - la communion, l'union avec Dieu ou la déification. « ... le grand mystère de l'incarnation de Dieu : Il... s'est joint à l'humanité, prenant sur Lui tout ce qui lui est inhérent. dans la nature : naissance, éducation, croissance et, jusqu’à la mort, il a accompli » 80 la libération de l’homme. Dans la personne du Seigneur Jésus-Christ, saint Grégoire prêche la restauration complète de la nature humaine. La mort spirituelle et physique (nous avons parlé plus haut de l'enseignement de saint Grégoire de Nysse sur deux types de mort) est vaincue par la Résurrection du Sauveur. Ce nouvel état de la nature humaine ne se limite pas seulement à l’humanité de l’Homme-Dieu. Elle est devenue inhérente à toute l'humanité : « … De même que le début de la mort, survenu chez un seul, s'est répandu dans toute la race humaine, de même le début de la résurrection à travers l'Un s'est répandu dans toute l'humanité. 81 La nouvelle vie de la nature humaine, qui a commencé dans le Christ, « ne se transmet du Christ à l’ensemble du genre humain » que sous une forme potentielle. Telle ou telle personne spécifique commence à participer à cette nouvelle vie, "quand une personne elle-même, avec l'aide du Saint-Esprit, s'assimile l'œuvre accomplie par le Seigneur pour sauver l'humanité déchue ; ce n'est qu'à cette condition que nous sommes vraiment purifiés des péchés dont le Christ nous a rachetés". 82 Après la Venue du Libérateur, les gens continuent à pécher, mais la Croix du Christ a porté un coup mortel au péché. La grâce de Dieu conduit une personne à la foi et la renforce, mais ne force ni ne force notre libre arbitre. « Le don du non-esclavage et de la liberté », 83 c’est-à-dire l’inviolabilité absolue de Dieu et l’indépendance de notre volonté, est la raison pour laquelle « la foi ne pénètre pas tous les hommes ». 84 Chapitre 18. Preuve historique de la venue de Dieu dans le monde : idolâtres et juifs Pour prouver que Dieu est venu dans le monde, il suffit de regarder l'histoire, écrit saint Grégoire, si avant le Christ le monde était rempli d'idolâtrie, aujourd'hui elle a disparu et a été remplacée par un véritable sacrifice sans effusion de sang (Eucharistie). La même chose est témoignée par les Juifs qui ne croyaient pas au Christ, prédits par leurs propres prophètes : avant le Christ, ils avaient une église, une capitale glorieuse et leur propre pays, après - pas de église, pas de Jérusalem, pas de terre. Chapitre 19. Encore faut-il convaincre les non-croyants Ce chapitre expose brièvement les conceptions pieuses de Dieu comme arguments plus convaincants pour les principaux représentants de l’hellénisme et du judaïsme. Chapitre 20. La bonté et la justice doivent être révélées ensemble dans les actions de Dieu Dieu possède toutes les perfections, et dans ce qu'Il fait, elles doivent toutes être présentes, car les vertus les unes sans les autres ne sont pas telles (la bonté sans justice n'est pas bonne, la force sans sagesse n'est pas bonne, etc.). Le saint montre comment les qualités divines se sont manifestées dans l'économie de notre salut. Chapitre 21. Commencer à expliquer la justice de l’économie du salut Le saint commence sa réflexion sur cette question par le souvenir de la chute de l'homme et de son évasion des bénédictions que Dieu lui a données. L’homme a été créé à l’image de Dieu, ce qui signifie qu’il est libre. La manifestation de la liberté est possible dans deux directions : vers le bien (vers ce qui est réellement bon en soi) et dans la direction opposée (vers ce qui semble trompeusement bon, à l'instar du chien de la fable, chassant l'ombre de ce qu'il portait dans ses dents. C'est ce qui est arrivé à l'homme : le diable l'a trompé dans l'appât du vice, attachant le fantôme du bien comme appât. Dieu, par miséricorde, veut sauver une personne, mais il le fait avec sagesse et ensemble juste (car personne ne qualifiera la déraison de vraiment juste). Chapitre 22. La justice de l'économie du salut dans la non-violence contre le diable Alors, qu’est-ce que la justice ? Le fait est que Dieu n’utilise pas la violence contre le diable. Après tout, une personne s'est volontairement vendue en esclavage par volupté, ce qui signifie que, selon la loi, elle reste sous le pouvoir du diable. Désormais, le seul moyen de le sauver légalement est le paiement d’une rançon. Ainsi, la voie du salut consiste à conclure un accord avec le propriétaire afin qu’il obtienne le prix qu’il souhaite pour son esclave. Chapitre 23. La sagesse de l'économie du salut réside dans la dissimulation du Divin Poursuivant le récit du chapitre précédent, le saint demande : « Quel prix prendrait-il ? "C'est facile à deviner. Parce qu'au début, il enviait la personne et tombait malade avec la mère d'autres vices - la soif de pouvoir ou la soif de pouvoir, alors, naturellement, il voudrait le plus. Quelle personne dans l'histoire est plus grande en miracles et en bienfaits que le Christ ? Mais comme le diable ne pouvait pas s'approcher de la Divinité non déguisée, il se couvre de chair, de sorte que la crainte du Christ ne l'emporte pas sur le désir de le posséder dans le diable. Ainsi, vouloir sauver une personne est un C'est une question de bonté, devenir un prix de rachat pour quelqu'un vendu comme esclave est une question de justice, et rendre accessible ce qui est inaccessible à l'ennemi est une question de sagesse » 85 . Chapitre 24. Comment le pouvoir de la Divinité s'est-il manifesté ? Le saint répond : d'abord, dans le fait que le Tout-Puissant condescend à la faiblesse humaine, ce qui révèle un certain excès de puissance et est plus étonnant que tous les miracles. Comme si nous voyions le feu se précipiter, nous serions très surpris, c'est ainsi qu'il est ici. Deuxièmement, dans le fait que la Divinité s'est cachée sous le voile de notre nature, afin que l'ennemi, comme un poisson avide, avale l'hameçon de la Divinité avec l'appât de la chair. En même temps, la mort et les ténèbres sont détruites et la vie et la lumière sont établies, car la mort ne peut exister lorsque la vie est active, et les ténèbres ne peuvent exister en présence de la lumière. Ainsi, en répétant brièvement le sacrement de l'enseignement de l'Église, nous justifierons la méthode de construction du salut, en voyant que l'on prêche en même temps ce qu'il convient de penser de Dieu : la bonté comme volonté de sauver les perdus, la sagesse et la justice comme méthode de salut et sa puissance dans la victoire sur la mort. Chapitre 25. Réponse à ceux qui s'étonnent que la Divinité soit dans la nature humaine Cela ne semble pas étrange au saint, car la Divinité pénètre dans l'univers entier, car. tout ce qui existe n'existe que par participation à l'Existence. Certes, maintenant il est en nous différemment qu'à l'incarnation, mais ensuite il est apparu dans un but particulier : afin que notre nature devienne divine, libérée du pouvoir du bourreau et de la mort. Chapitre 26. Justification de la sagesse de l'économie Certains pourraient se demander : " Mais ce que Dieu a fait au diable n'est-il pas une tromperie ? Et si c'est une tromperie, cela signifie une injustice. " Oui, c'est une tromperie, dit le saint, mais il n'y a pas de place pour l'injustice ; au contraire, se révèle ici la vraie justice, qui consiste à punir le criminel pour ce qu'il a fait. L'ennemi a été le premier à tromper une personne, donc le trompeur est puni par la tromperie. L'empoisonneur et le médecin préparent du poison, mais, en regardant le but des actions, nous appelons l'un un méchant, l'autre un bienfaiteur. Le diable a trompé pour détruire, et Dieu a trompé pour sauver. Mais tout comme lors de la purification de l'or des impuretés, il fond, ainsi le pouvoir divin, comme le feu, détruit la mort, la pourriture, les ténèbres et tous les produits du vice, bien que ce soit un processus douloureux, comme, par exemple, les cautérisations et les incisions des médecins. Mais tout comme un malade, après avoir souffert, remercie le médecin, de même, après que le temps de purification soit passé, toute la création (et peut-être même le diable lui-même, ayant reçu la guérison) rendra grâce à Dieu. Chapitre 27. La naissance du Dieu-homme ne contredit pas le concept de Dieu Selon la pensée de saint Grégoire, Celui qui est entré en communication avec nous pour nous guérir devait entrer dans tout ce qui est inhérent à notre nature pour tout purifier. Cela s’applique également à notre méthode de naissance (c’est-à-dire la naissance d’une femme), que certains détestent comme étant impure. Celui qui vient guérir les gens ne pouvait pas venir du ciel pour cela, parce que... Ce n'était pas là que se trouvaient les malades, mais dans la manière dont tous les hommes entrent dans cette vie. Si le Divin, abhorrant notre nature, venait aux êtres célestes, quel bénéfice cela nous apporterait-il ? Mais en outre, nous devons tenir compte du fait que la Divinité est également inaccessible au terrestre comme au céleste, de sorte que s'il ne convenait pas qu'Il s'unisse à la chair, alors non plus à la nature des puissances célestes. Ainsi, en croyant que le Docteur est venu vers les malades, nous ne péchons pas du tout contre la haute conception de Dieu. Chapitre 28. Que notre naissance et les membres correspondants du corps ne sont pas mauvais, mais qu'au contraire ils doivent être tenus en honneur Ici, le saint s'oppose aux gnostiques et aux manichéens, qui disent qu'il est indécent que Dieu naisse homme en raison de la honte de la manière dont nous sommes nés. Mais seul le mal par nature est vil, et toute la nature créée par Dieu n'est pas impliquée dans le mal. Tous les organes humains sont bons, chacun sert à soutenir la vie. Mais les organes génitaux doivent être particulièrement vénérés, car ils assurent l'immortalité de la race humaine. Il n’y a donc rien d’indécent dans le fait que Dieu soit entré dans nos vies à travers la manière dont notre nature combat la mort. Chapitre 29 Pourquoi Dieu a-t-il tardé à venir ? Cela peut être comparé au retard d'un médecin qui attend que tout ce qui est entré anormalement dans le corps en ressorte et qui applique ensuite uniquement le médicament. Lorsque le vice a atteint son plus haut degré, alors le Médecin ordinaire vient guérir la maladie qui n'a pas encore commencé, mais qui a pris toute sa force. Chapitre 30. Pourquoi le péché n'a-t-il pas disparu immédiatement après la venue du Christ ? Pourquoi tout le monde n’a-t-il pas cru ? À la question de savoir pourquoi le péché n’a pas disparu immédiatement, la comparaison suivante est donnée comme réponse dans la « Grande Parole catéchétique » : chez un serpent, un coup mortel à la tête ne tue pas immédiatement le reste du corps, notamment la queue 86. À la question de savoir pourquoi tout le monde n’a pas cru, la réponse suit : le salut est offert à tous, mais les hommes sont libres. Chapitre 31 Pourquoi Dieu ne conduit-il pas tout le monde à la foi s'il le veut ? Le fait est que Dieu ne force personne. Si vous rejetez le libre arbitre, la différence entre la vertu et le vice disparaît, vous pouvez pécher calmement, il est impossible de blâmer ou de féliciter qui que ce soit. Chapitre 32. Pourquoi la mort était-elle nécessaire, et si honteuse en plus – sur la croix ? Naturellement, la mort est inévitable pour toute personne qui naît. Le Christ a participé à toute vie humaine, ce qui signifie qu’il a également affronté la mort. Mais il est encore plus exact de dire qu’Il ​​est né pour mourir. Et sa mort était nécessaire pour nous ressusciter. Puisque toute la nature est pour ainsi dire un seul être vivant, la résurrection du Christ a été transmise à toute la race humaine. Quant à la croix, selon la légende nous connaissons un enseignement mystérieux : les quatre extrémités de la croix signifient l'univers tout entier, c'est-à-dire ce qui est en haut, ce qui est en bas et ce qui est des deux côtés. Paul enseigne cela lorsqu'il parle de profondeur, de hauteur, de largeur et de longitude, et ailleurs, parlant des choses dans le ciel, sur la terre et sous la terre. Quant à la Résurrection et à tout ce qui est raconté à son sujet dans l’Évangile, il n’est pas nécessaire de prouver ni de conclure qu’il s’agit d’une question de puissance divine. Mais nous devons parler brièvement du sacrement du baptême. Le centre de la sotériologie de saint Grégoire réside dans une pensée : le salut de l’homme vient de Dieu. A ceux qui disaient que le Tout-Puissant ne devait pas arriver à une telle humiliation, le saint répondit : « … Celui qui porte toujours prend sur lui la naissance corporelle, n'ayant pas besoin de la vie, mais nous faisant passer de la mort à la vie... Il est venu si près de la mort qu'il a touché la mort avec son propre corps... formant une personne entière. 87 Le mystère de notre salut est compris comme la guérison de la maladie et de la mort. Cela est possible parce que 1) l’homme a préservé l’image de Dieu et 2) l’Église a été fondée par le Christ. Dans le « Grand Sermon catéchétique », saint Grégoire de Nysse ne parle que de deux moyens salvifiques de transformation humaine : le baptême et la communion. Une telle « incomplétude », si elle n’est pas nécessaire, est du moins tout à fait naturelle pour un écrit de nature apologétique. Le saint fait une analogie entre la nutrition humaine et l'Eucharistie. Il part de la vérité incontestable que "la nature de notre corps n'a pas elle-même la vie dans son être propre, mais se soutient elle-même... en attirant à elle ce qui manque et en rejetant ce qui est superflu ; (...) la composition de notre corps est maintenue dans l'existence par la force entrante. Et cette force est ce qu'on appelle la nourriture". 88 C'est de cette manière simple que notre Intendant a montré sa grandeur. « ... Dans ce but, la Parole s'est unie à la nature mortelle de l'homme, afin que par la communion avec le Divin l'humanité soit aussi déifiée... » 89 La Sagesse de Dieu « par la chair se communique à tous ceux qui croient, qui ont la composition du vin et du pain... afin que par l'union avec l'immortel, l'homme devienne aussi participant de l'incorruptibilité ». 90 Ces pensées montrent parfaitement le besoin de communion, qui s'exprimait particulièrement clairement dans la pratique de la communion presque quotidienne entre les chrétiens de l'Église antique. L’enseignement de saint Grégoire de Nysse sur le sacrement du baptême se termine par la « Grande Parole catéchétique ». "L'idée principale du saint est brillamment simple: celui qui choisit quoi le devient." 91 L’accent principal est mis sur le résultat du baptême. Saint Grégoire n'a pas peur d'affirmer avec audace que si « la vie (après) le sacrement est semblable à la vie avant le sacrement, alors... le don de l'Esprit Saint ne se trouve pas du tout chez celui qui naît... »92 Selon saint Grégoire, la pire chose pour un catéchumène est le formalisme et l'hypocrisie. « …Chez de telles personnes, l’eau ne reste que de l’eau… » 93 Le saint exhorte les catéchistes à regarder d’abord la renaissance intérieure de l’âme du catéchumène. Chapitre 33. Baptême - naissance à la vie incorruptible Ce chapitre répond à la confusion de certains sur la façon dont l'eau peut se régénérer. Le baptême est une nouvelle naissance. La première naissance (charnelle) se termine par la mort, la seconde donne naissance à la vie éternelle. Mais comment l’eau, demandent-ils, même avec une invocation priante, peut-elle donner naissance ? A cela nous demandons : comment une graine devient-elle une personne ? Qu’est-ce que la nature humide de la graine a de commun avec l’essence de l’homme ? C’est incompréhensible, mais une chose est claire : là-bas comme ici, tout s’accomplit par la puissance de Dieu. Tout d’abord, le saint parle de la différence fondamentale entre le baptême et la naissance ordinaire : « Les autres choses qui naissent viennent au monde de la convoitise de celles qui enfantent ; celui qui naît spirituellement dépend de la liberté de celui qui naît. » 94 « La Grande Parole catéchétique » rappelle les passages du Nouveau Testament témoignant de la naissance dans la Trinité : « Celui qui naît de l'Esprit est un esprit (Jean 3, 6), et Paul enfante dans le Christ (1 Cor. 4, 6), et le Père est le père de tous (Phil. 1, 2), mais celui qui considère le Fils et le Saint-Esprit comme créés, sans s'en apercevoir, ne place pas son espérance de salut en Dieu... Car ce qui s'accomplit en lui est comme des concepts. Nicodème, qui, ayant appris du Seigneur qu'il devait naître de nouveau, mais ne comprenant pas encore la doctrine du sacrement dans son esprit, fut emporté par ses pensées vers le sein de sa mère (Jean 3 : 4). L'Évangile parle de la naissance de ceux qui sont sauvés d'en haut (Jean 3 : 3). « Sans renaissance dans le bain du Baptême, il est impossible d'obtenir la résurrection », dit ailleurs saint Grégoire, « car tout ce qui par la résurrection revient à l'existence n'entre pas de nouveau dans la même vie, mais il y a un grand abîme entre ceux qui ont été purifiés et ceux qui ont besoin de purification. 95 Le saint souligne qu'une bonne approche du baptême n'exige pas du tout l'impossible de la part d'une personne : « Quel travail est-ce de croire que Dieu est omniprésent, que, comme il est en tous, la puissance vivifiante est également présente chez ceux qui l'invoquent, et... la propriété particulière de l'activité de Dieu est le salut de ceux qui ont besoin de lui... » 96 Ainsi, dans la « Grande Parole catéchétique », on peut trouver un enseignement exhaustif sur l'établissement divin de ce sacrement et sa nécessité inconditionnelle pour tous. Chapitre 34 Comment savons-nous que la grâce de Dieu opère dans le baptême ? Voici la preuve que la Divinité est présente dans le sacrement du Baptême : le Christ, comme indiqué ci-dessus, est Dieu, et le signe distinctif de la Divinité est la vérité ; mais il a promis d'être toujours avec ceux qui l'invoquent. Et la prière au baptême est une preuve supplémentaire que Dieu est à l’œuvre ici, car si dans le mode de naissance habituel le désir des époux est suffisant et que la puissance de Dieu produit une personne, alors encore plus ici, où nous désirons renaître et invoquons pour cela la grâce de Dieu. Chapitre 35. Le sens de la triple immersion au baptême Le saint commence son explication en déclarant que pour être sauvés, nous devons imiter le Commencement, le Guide de notre salut. De même que celui qui marche dans un labyrinthe se perd sans guide, dit saint Grégoire, de même celui qui erre dans le labyrinthe de cette vie ne trouvera d'issue que s'il s'accroche au Christ 97 . Mais nous voyons en Lui un enterrement et une résurrection de trois jours. Ainsi, lors du baptême, nous sommes immergés dans l’eau au lieu de la terre et nous nous relevons trois fois. Mais si en Christ tout s'est passé de manière parfaite, alors en nous ce n'est pas le cas, mais dans cette vie, au mieux de nos capacités, nous faisons le début de la purification, avec l'aide du repentir et de l'imitation de la mort du Christ. Lors de la grande résurrection générale, tous ceux qui ont subi ici la purification avec cette eau mystérieuse avec repentir n'auront plus besoin de purification, mais ceux qui ont été grossis par les passions et non raffinés seront pendant de nombreux siècles purifiés de la saleté du vice par le feu, comme l'or des impuretés dans un creuset. Chapitre 36. La foi et l'eau posent les bases du salut éternel Il est impossible aux non lavés d’entrer dans la « communauté » divine (« visage », c’est-à-dire chœur, assemblée). Mais quelque chose de petit – l’eau et la foi – pose les bases du grand bien du salut éternel. Petit, parce que facile : est-il difficile de croire que Dieu est partout, et donc agit en ceux qui l'invoquent ? Chapitre 37. Le sacrement de communion Le saint met l’accent sur la nature en deux parties de l’homme : l’âme et le corps. L'âme est unie au Christ par la foi et est ainsi sauvée. Il est également nécessaire que le corps, pour que la personne tout entière soit sauvée, ait un moyen de communiquer avec Lui. Les premiers hommes, succombant à la suggestion du Serpent, prirent une sorte de poison. Nous avons donc besoin d'un antidote, et il ne peut entrer en nous que par la nourriture et la boisson. Cet antidote est le Corps du Christ. Pour comprendre comment il est donné à des milliers de fidèles et reste intact, il faut se pencher un peu sur les questions de physiologie. Le corps existe grâce au passage constant de la nourriture à travers lui, et pour l'homme, il s'agit principalement de pain et d'eau sucrés avec du vin. Par conséquent, le corps dans son volume actuel est essentiellement de la nourriture et la nourriture est essentiellement le corps. Dieu, la Parole incarnée, mangeait aussi du pain et du vin. De même qu’alors le Corps, qui est essentiellement pain et vin, était sanctifié par l’infusion de Dieu la Parole, de même maintenant le pain, sanctifié par la Parole de Dieu, se transforme en Corps de Dieu la Parole, non pas par le processus de consommation, mais directement. Il faut en dire autant du vin. Par la communion du Corps et du Sang, la nature humaine est divinisée et acquiert l'immortalité. Le Grand Discours Catéchétique présente la doctrine de l'Eucharistie en lien étroit avec l'anthropologie. Saint Grégoire se situe sur la position de la nature humaine en deux parties. L'enseignement chrétien lui permet de décrire le processus de déification de l'homme dans le Corps et le Sang du Christ Sauveur. Suivant la logique de saint Grégoire, il faut reconnaître le plus grand besoin du corps que de l'âme dans le Corps de Dieu. Le saint écrit directement : "L'âme, s'étant unie... à Celui qui guide la vie par la foi, a en cela le fondement du salut, car dans l'unité avec la vie il y a communion avec la vie. Et le corps entre d'une manière différente dans la communion et l'unité avec le Sauveur." 98 Il s'ensuit que l'âme et le corps de chaque individu ont besoin d'être déifiés par l'union avec le Christ. C'est pourquoi un chrétien entend dire par un prêtre : « Il communie... pour la guérison de l'âme et du corps. » 99 L'Eucharistie est conçue par saint Grégoire en lien étroit avec la christologie, car « il est impossible à notre corps d'atteindre l'immortalité autrement qu'en communion avec le corps immortel..., qui s'est révélé plus fort que la mort et a servi de commencement à notre vie ». 100 En bref, les pensées du saint peuvent être résumées ainsi : 1. Dieu dans la Personne du Christ « transforme... en dignité divine » le Pain, qui « est sanctifié par la Parole de Dieu et la prière » (1 Tim. 4, 5) « ... et est maintenant transformé en Corps de Dieu la Parole ». 2. Le Pain eucharistique confère aux communiants la « communion avec le Divin » et la déification. 3. « La nature de notre corps en elle-même, dans sa propre hypostase, n'a pas de vie, mais avec l'aide d'une force circulant extérieurement, elle se soutient et reste en existence » 101 avec ce qu'on appelle la nourriture. L'humidité (l'eau et le vin) soutient la vie dans le corps humain, "... c'est pourquoi la Chair de Dieu, la Parole, qui reçoit Dieu, a accepté cette partie dans Sa composition." 102 Ainsi, saint Grégoire de Nysse confesse que même dans la plus petite particule des Saints Dons, les chrétiens acceptent le Christ tout entier selon l'humanité et Dieu indissolublement unis à l'Homme Jésus. L'Église orthodoxe exprime quotidiennement ce grand mystère à chaque liturgie avec les paroles du clergé lors de la fragmentation de l'Agneau : « L'Agneau de Dieu est fragmenté et divisé, fragmenté et indivisible, consommant toujours et jamais consommé, mais celui qui sanctifie ceux qui participent. »103 Dieu donne à l'homme « de devenir participant de l'incorruptibilité... par le pouvoir de la bénédiction, transformant la nature visible en Corps et en Sang ». 104 Ainsi, saint Grégoire donne à l'Eucharistie l'honneur et le culte qui conviennent au Seigneur Jésus-Christ lui-même, confessant que le pain et le vin consacrés ne font qu'un avec le Corps Monté au Ciel. Résumé de la foi baptismale Chapitre 38 Dans ce chapitre, le Saint évoque seulement brièvement la foi d'une personne, qui est nécessaire à sa nouvelle naissance. Chapitre 39. Une condition nécessaire pour naître de nouveau est la foi en la Trinité. Saint Grégoire note que la nouvelle naissance diffère de la naissance ordinaire en ce qu'elle dépend du libre choix. Si tout ce qui existe est divisé en créé et incréé, alors vous pouvez choisir de quelle nature il vaut mieux naître - créé et modifiable ou incréé et éternel. Si la personne baptisée dans la Trinité ne croit pas en son incréation (c'est-à-dire, à proprement parler, nie la divinité du Fils et de l'Esprit), alors elle est née de nouveau dans la vie créée. Puisque toute la création est également passée de la non-existence à l'être, alors, malgré toutes les différences entre les créatures, à cet égard, toutes les créatures sont égales les unes aux autres. Par conséquent, celui qui considère le Dieu unique et l’Esprit comme des créatures doit renoncer à l’espoir d’une transition vers un état meilleur. Celui-ci est comme Nicodème qui, après avoir entendu Jésus parler de la nouvelle naissance, continue de penser à la naissance terrestre. Chapitre 40. Sans lequel le baptême est inutile Le dernier chapitre de la « Grande Parole catéchétique » dit que le baptême ne produit pas de changement mécanique chez une personne. Si le baptisé ne fait pas d'effort pour changer de vie, alors j'oserais dire, mais je ne me rétracterai pas, que pour une telle personne, l'eau reste juste de l'eau. Comment la vie devrait-elle changer ? Vous êtes devenu un enfant de Dieu, ce qui signifie que vous devez devenir comme Lui, et ce à quoi Il ressemble est connu dans les Écritures : miséricordieux, juste, bon, haïssant le mal, etc. Le bonheur futur des justes, ainsi que le tourment des pécheurs, ne peuvent être décrits avec des mots terrestres. Chapitre 3. Particularités des vues de saint Grégoire de Nysse sur certaines questions théologiques Saint Grégoire considérait que la dignité principale de l'homme était la possibilité de vivre en Dieu. L’homme est l’être le plus unique de tout le monde créé, la couronne de la création, le roi et le souverain du cosmos tout entier. Le concept « d’image et de ressemblance de Dieu » est la formule la plus concise et la plus succincte des déclarations ci-dessus sur la dignité humaine. Par ces mots, le saint explique la sagesse et tous les dons que possède l’homme. S’appuyant sur l’éternité de Dieu, il soutient que la nature humaine a également été créée immortelle, « afin que, par sa puissance innée, elle puisse connaître l’Être suprême et désirer l’éternité de Dieu »105, et que l’homme ne peut pas du tout être imaginé sans référence à son prototype divin. Le saint considère l'état dans lequel les gens se trouvent après la Chute comme une terrible tragédie, et il pose lui-même des questions perplexes aux païens ordinaires : « …Où est la divinité de l'âme ? Il croit également que tout enseignement chrétien concerne à la fois le Créateur et l’homme, est étroitement lié à l’enseignement de l’incarnation de Dieu et constitue l’essence de toute la « Grande Parole catéchétique ». L'incarnation du Verbe, selon le saint, a guéri et sanctifié chaque étape de la vie humaine, depuis la conception jusqu'à la mort. 107 Saint Grégoire a très bien montré l'incompatibilité de l'enseignement biblique en la matière avec les catégories de la philosophie grecque « Le concept de co-naturalité de Dieu et de la création est étranger à la pensée biblique... Nous révérons et tremblons devant Dieu et l'honorons comme absolument Autre, Saint, Yahvé, véritablement Existent 108. 3.2. Les vues eschatologiques de saint Grégoire de Nysse, exposées dans le « Grand Discours Catéchétique » La position de saint Grégoire sur cette question a miné son autorité. C'est dans le « Grand discours catéchétique » que fut énoncée la doctrine de la finalité des tourments infernaux, sous l'influence du concept platonicien de la non-existence ontologique du mal. Basé sur l'ouvrage du métropolite Macaire (Oksiyuk), consacré à l'eschatologie de saint Grégoire de Nysse, et sur la révision de cet ouvrage par le professeur S.L. Epifanovich, vous pouvez montrer différents points de vue sur cette question. Suite à la décision du Cinquième Concile œcuménique, nous condamnons l'enseignement sur le caractère temporaire des tourments infernaux et montrons que saint Grégoire de Nysse ne peut être strictement classé comme partisan de cet enseignement. Dans le Grand Catéchisme, la condamnation de l'apokatastase est étroitement liée aux réflexions sur la possibilité d'une restauration au-delà de la tombe. Mais nulle part cette opinion n’est présentée comme l’enseignement de l’Église. Par conséquent, nous pouvons supposer que cette place dans le « Grand discours d’annonce » reste entourée d’un certain secret. Et le chercheur, selon la méthode d'interprétation et le recours à des opinions différentes, peut tirer des conclusions complètement opposées. Une tentative de décision sans ambiguïté sur cette question n'est possible qu'au niveau du Conseil. L'Orthodoxie œcuménique vénère l'archipasteur de Nysse comme un saint et jette l'anathème sur la doctrine du salut universel. L’argument le plus fort contre cet enseignement est la vision de la liberté humaine comme un don de Dieu. Et l'idée d'apokatastasis contredit fondamentalement ce don divin. Le dernier point du traité théologique et philosophique de saint Grégoire de Nysse nous paraît le plus difficile. Personne ne peut parler de manière adéquate de « la vie du siècle prochain ». Même la Révélation divine est laconique à cet égard. Néanmoins, la doctrine des destinées finales de l’homme et de toutes les choses créées n’est « pas seulement l’un des chapitres de la théologie chrétienne, mais son fondement et son fondement, son principe inspirateur et directeur et, disons, la ligne directrice de toute la pensée chrétienne ». 109 C'est précisément la ligne directrice qu'est la « Grande Annonce », qui, selon le professeur Epifanovitch, est le premier système complet de théologie après Origène. 110 Les œuvres existantes de représentants éminents de l'école théologique russe de la fin du XIXe et du début du XXe siècle sont consacrées à la présentation des vues eschatologiques de saint Grégoire. Tels que : le métropolite Macaire (Oksiyuk), les professeurs Nesmelov, Martynov et Tikhomirov, qui ont jeté les bases d'une étude approfondie de l'héritage de saint Grégoire de Nysse en Russie. Les recherches du métropolite Macaire (Oksiyuk) montrent qu'il s'agit d'une ancienne littérature eschatologique chrétienne, sous l'influence de laquelle se sont formées les vues eschatologiques de saint Grégoire de Nysse lui-même. « Jusqu’à l’époque de saint Grégoire inclus, trois courants se sont clairement manifestés dans la révélation des vérités eschatologiques : chiliastique, spiritualiste et ecclésiastique. » 111 L’Église du Christ était censée changer radicalement la pensée du monde hellénistique, en lui donnant un nouveau regard sur le sort de l’humanité. « Malgré la grande variété des mouvements philosophiques, dans chacun d'eux a émergé la même colonne vertébrale - l'idée d'un Cosmos « éternel »... Il est impossible d'imaginer un quelconque enrichissement de « l'être ». Vous ne pouvez rien y apporter de nouveau. Les choses réellement existantes sont toujours « dans le passé » (« éternelles ») et jamais « dans le futur ». En conséquence, l’existence du Cosmos est périodique et la séquence de ses « retours » est infinie. Le symbole le plus élevé de l’existence est un cercle en rotation. ... Seul un cercle est la perfection. Bien sûr, il n’y a pas de véritable « eschatologie » dans un tel système. … La philosophie hellénique s'est toujours intéressée davantage aux « principes premiers » qu'aux « choses ultimes ». ... Il n'y a pas de « progression » dans le temps, il n'y a que des retours éternels, une « circulation » éternelle. ... Les premiers à défendre l'idée de répétitions exactes furent probablement les Pythagoriciens. Aristote... a développé la physique correspondante. Plus tard, cette idée fut reprise par les stoïciens. ... Une telle restauration était appelée par les stoïciens le « retour universel »... Grâce à Origène, le terme « apocatastase » est inclus dans le vocabulaire chrétien, bien qu'il ait déjà protesté avec persistance contre une telle théorie de l'esclavage cosmique. 112 « L’eschatologie de l’Église, jusqu’à l’époque de Sainte Nysse incluse, n’autorisait évidemment ni deux résurrections et le royaume terrestre millénaire des chiliastes, ni la nature corrective des tourments infernaux et l’apocatastase générale des représentants de l’eschatologie spiritualiste, mais, au contraire, affirmait l’éternité des tourments infernaux pour les pécheurs. »113 Bien que le « Grand Catéchisme » ne contienne pas un enseignement eschatologique complet et systématique, c’est précisément cette œuvre du saint qui est rappelée à propos de la « restauration générale ». « Le terme apokatastasis, dans le sens de la restauration de l'humanité à l'incorruption et à l'immortalité dans la résurrection, est en réalité utilisé dans les œuvres de saint Grégoire », 114 mais la « Grande Parole catéchétique » distingue clairement entre « la renaissance et le changement de notre nature » et la « restauration dans un état de béatitude, divine et loin de toute douleur ». 115 Cette distinction est fondamentalement importante, puisque le saint montre le chemin d'un être rationnel vers Dieu. L’état actuel est « la grâce dans le bain du baptême » – la renaissance dans la résurrection – la restauration dans la béatitude de la communion avec Dieu. Notre état est une renaissance, à laquelle « la nature doit aller selon l'économie du Créateur, poussée même par ses propres besoins », 116 mais sans communion de sanctification par le baptême (apparemment, on peut penser que le saint inclut aussi parmi ceux-là ceux qui ont été formellement baptisés) - purification par le feu. Saint Grégoire part de la conception de la bonté de Dieu et ne considère pas le mal comme créé : « ...Le mal n'est rien d'autre que le vice. … En dehors du libre arbitre, il n'y a pas de mal originel... » 117 Cela signifie-t-il que le feu de la purification purifiera chacun, indépendamment de son « libre arbitre » ? Évidemment non. Nous supposons que la « guérison dans la vie future » 118, dont parle saint Grégoire, ne peut être identifiée avec l’enseignement du salut universel. Premièrement, nulle part le saint ne dit directement qu’après la Seconde Venue il y aura la possibilité d’une purification par le feu. Mais s’il s’agit de changer le destin d’une personne après la mort et avant le Jugement dernier, c’est autre chose. "En effet, "l'apocatastase" doit nécessairement présupposer le repentir, sans lequel aucune "restauration" des êtres rationnels n'est possible." 119 La possibilité et sa mise en œuvre sont des choses complètement différentes. Essentiellement, « l’apocatastase » se résume à une seule question : tout le monde sera-t-il sauvé à la fin ou non ? Bien sûr, on ne peut pas simplifier cette façon de faire, mais tous les chercheurs sur l'héritage de saint Grégoire de Nysse répondent finalement, d'une manière ou d'une autre, à cette question fondamentale. L’intérêt de l’idée d’une restauration universelle est tout à fait compréhensible. Une personne veut lever le voile du mystère de l'au-delà. Si cette idée est vraie, et même soutenue par l’autorité patristique, alors elle change radicalement tout le christianisme. Pour un débutant et quelqu’un qui n’est pas fort en vertu, cela constitue une atteinte profonde à la vie pieuse de foi. paroles de gens oisifs. Ce sont les produits de l’illusion… Ils sont la demeure des démons et de leur prince, le diable. Ces (opinions) ne conduisent pas ceux qui les croient à la lumière, mais plutôt à la prospérité du diable. Ils ne extraient pas de la boue, mais s'y plongent. C'est l'essence de l'ivraie que l'ennemi a semée dans le champ du Seigneur (Matthieu 13 :24-30)... C'est un mensonge complet, une obscurité totale, une illusion totale, une aliénation décisive d'avec Dieu. Fuyez-les, frère, afin que leur enseignement ne s'empare pas de votre cœur. Ils sèchent les larmes, aveuglent le cœur et détruisent complètement ceux qui les écoutent. Ne vous attardez pas sur eux et n'y pensez pas ; ils sont pleins d'amertume et portent le fruit de la mort. Concernant la connaissance de l'avenir, ne vous y trompez pas : tout ce que vous semez ici, vous le récolterez aussi là (Gal.6, 7)... Frère, si tu veux être sauvé, n'entre pas dans cet (enseignement), car je te témoigne devant Dieu que tu es tombé dans l'antre du diable et dans une destruction extrême... » 120 Il serait très commode pour notre nature déchue de croire à l'idée de la restauration universelle. Après tout, il n'est alors pas du tout nécessaire de se battre avec vous-même, avec vos habitudes pécheresses et le diable lui-même, alors il n'est pas du tout nécessaire de passer par le chemin difficile du repentir, et de longues prières et jeûnes ne sont pas nécessaires. Une personne se trouvant dans une telle position peut progressivement arriver à la conclusion que si tout le monde est un jour sauvé, que signifient alors la foi et la vie spirituelle elle-même ? Quelle est alors sa signification ? Avec cette formulation de la question, ni la foi elle-même ni Dieu lui-même en tant que Sauveur ne sont nécessaires. L'auteur d'un essai visant à attirer les gens vers la Vérité regarde l'au-delà d'une manière complètement différente : « Pour les personnes faibles, ce (jugement futur) est une menace et un soulèvement de douleurs, afin que par la peur d'un châtiment douloureux, nous puissions devenir sages au point d'éviter le vice, mais selon la foi des personnes plus significatives, c'est la guérison et la guérison de Dieu, qui élève sa création à la grâce originelle. » 121 Le saint laisse à chacun l’espoir du salut et de la restauration de la communion avec Dieu, ou enseigne « la destruction complète du mal et la restauration de tous les êtres rationnellement libres à leur état primitif de pureté morale et de félicité ». 122 Comment combiner les paroles du saint sur « la bienveillance envers celui qui a causé notre destruction et la guérison, l'inventeur du vice » 123 avec l'affirmation sur « la vie douloureuse des pécheurs, qui n'a aucune comparaison avec ce qui bouleverse le sentiment de cette vie... » ? 124 Dans les dernières lignes de la « Grande Parole catéchétique », nous lisons : « Ainsi, puisque l'espérance d'une vie future est donnée, de telle sorte que selon le juste jugement de Dieu, ce qui y est conforme naît de la volonté de chacun, alors l'œuvre des chastes ne regardera pas le présent, mais ce qui arrivera après, mais pendant cette vie courte et temporaire pour poser les bases d'une félicité ineffable, et la bonne volonté pour rendre l'épreuve des maux étrangers à soi-même. maintenant, dans cette vie, et après tout, dans la récompense éternelle. 125 Est-il possible, dans ce cas, de parler du salut comme d’une possibilité pour tous ? Indubitablement. Cette idée principale et cette signification de l'Incarnation ont été exprimées par le juste Siméon le Dieu-Récepteur : « … Maître… mes yeux ont vu ton salut, que tu as préparé devant la face de toutes les nations… » (Luc 2 : 29-30), - lors de la rencontre du Sauveur du monde. Mais tout le monde sera-t-il sauvé ? La réponse la plus sincère serait le silence, exprimant non pas un accord, mais une ignorance. Dieu et Lui seul connaît ce secret. En revanche, certaines déclarations de saint Grégoire peuvent être interprétées dans l’esprit d’un strict salut universel. Ce sont précisément les conclusions du toujours mémorable métropolite Macaire (Oksiyuk), selon lequel « Sainte Nysse, croyant que « dans un long moment, le mal sera exterminé de la nature » 126, a reconnu que les tourments infernaux n'étaient que temporaires. » 127 Et bien que la force de l’argumentation du futur métropolitain soit convaincante, « des objections fondamentalement importantes peuvent être relevées : 1. La restauration générale n'est possible qu'à la condition que l'amertume complète des pécheurs et des anges déchus dans l'au-delà soit impossible. Le Métropolite nie cette amertume, « en se basant sur la position selon laquelle le Saint-Père ne parle nulle part dans ses œuvres d'une telle amertume des pécheurs dans leurs péchés après la mort… ». 128 Est-il possible d’étayer vos hypothèses avec des arguments aussi peu convaincants ? Il s’agit là d’une question fondamentale dont la solution dépend trop de choses. 2. La « récompense éternelle » 129 est interprétée comme un tourment infernal d'une durée significative, en fonction du degré de péché de l'âme humaine, mais pas sans fin. « Éternel » au sens absolu s’oppose à ce qui est relativement « éternel ». Mais, de notre point de vue, tout argument philologique est dérisoire devant l’esprit du contexte du discours et la doctrine de la « récompense éternelle après tout »130. 3. Le critique du métropolite Macaire, le professeur Epifanovitch, a souligné l'hésitation et la dualité de l'auteur dans l'évaluation de l'eschatologie de saint Grégoire. En effet, il est impossible, après avoir qualifié le saint de « représentant modéré de l'idée d'apokatastasis universelle », 131 de combiner une telle affirmation avec des conclusions sur l'apokatastasis « non modérée, mais la plus sévère, en aucun cas inférieure à celle d'Origène ». 132 Si, malgré le rejet de l'idée de transmigration des âmes, le métropolite Macaire considère saint Grégoire comme un origéniste cohérent en eschatologie, alors la décision du Ve Concile œcuménique reste inexplicable. Si la doctrine de la restauration universelle est une hérésie, et que c’est exactement ce que saint Grégoire a enseigné, alors il aurait dû être parmi les condamnés. Le rejet d'une hérésie (transmigration des âmes) ne sauve pas de la condamnation dans une autre (apokatastasis)" 133. Les chercheurs ont laissé toute une série d'évaluations sur cette question. Ainsi, le révérend Skvortsov croyait que saint Grégoire enseignait l'éternité des tourments infernaux. 134 Prof. Martynov évalue très soigneusement l'eschatologie de saint Grégoire, considérant que des points de vue opposés sur la nature des tourments infernaux sont également possibles. 135 Le métropolite Macaire (Oksiyuk) considérait le saint comme un adepte constant de « l'apokatastasis ». Nous pouvons dire une chose que l'apokatastase "dans l'héritage de saint Grégoire est l'un des endroits les plus mystérieux de ses recherches théologiques. L'histoire de l'Église l'a clairement montré par la présence de trois approches de cet aspect de l'enseignement du saint. Il est déjà devenu traditionnel d'associer la première évaluation de l'eschatologie du saint au nom de saint Barsanuphe le Grand (mort vers 540). Cependant, la réponse de l'ascète exprime une approche générale des idées des Pères qui ne sont pas d'accord avec les enseignements de l'Église : « Ne pensez pas que les hommes, bien que saints, puissent comprendre complètement toutes les profondeurs de Dieu ; après tout, l'Apôtre dit : « ... Nous comprenons en partie et prophétisons en partie » (1 Cor. 13, 9), et aussi : « À chacun est donné par l'Esprit... » (1 Cor. 12, 8) ceci et cela, mais non tous (dons) à une seule personne... Les saints, devenus enseignants, soit par eux-mêmes, soit forcés de le faire par d'autres personnes, ont eu beaucoup de succès, ont surpassé leurs enseignants et, ayant reçu l'approbation d'en haut, ont présenté un nouvel enseignement, mais en même temps ils ont également conservé ce qu'ils ont reçu de leurs anciens enseignants, c'est-à-dire que l'enseignement est faux... Devenus enseignants spirituels, ils n'ont pas prié Dieu pour qu'Il leur révèle concernant leurs premiers enseignants... Alors, quand vous entendez que l'un d'eux dit de lui-même, qu'il le fera. dites ce qu'il a entendu du Saint-Esprit, alors c'est certain, et nous devons le croire. Si... Vous ne le trouverez pas confirmant ses paroles, comme s'il avait l'approbation d'en haut ; ils découlaient des enseignements de ses anciens professeurs, et lui, se fiant à leur connaissance et à leur sagesse, n'a pas interrogé Dieu... »136 Soulignant que ces paroles sont une révélation de Dieu, le moine déclare : « C'est pour cette raison que des professeurs et des interprètes ont été nommés, comme le dit l'Apôtre (1 Cor. 12 : 28-30). Ne vous y trompez pas... De même que le Seigneur nous a montré le chemin de la vie à travers les Prophètes et les Apôtres, même si chacun d'eux a parlé en privé et que Dieu n'a pas parlé exclusivement à travers l'un d'eux, mais ce qui a été laissé par l'un par la volonté de Dieu a été dit aux autres... ce que certains disent de manière douteuse est interprété par ceux qui les suivent, afin que Dieu soit toujours glorifié à travers ses Saints... » 137 Le moine parle du principe conciliaire de la vie de l'Église, qui garantit l'identité du Corps de l'Église. Christ. L'évaluation conciliaire de l'idée de « restauration générale » suit ci-dessous. Une évaluation inverse a été donnée par saint Maxime le Confesseur, qui exclut complètement l'idée de tout salut de la part de saint Grégoire. Le métropolite Macaire, dans une polémique avec le professeur Vincenzi, qui adhère au point de vue de saint Maxime, montre qu'on ne peut pas rejeter complètement la présence d'une « restauration » d'Origène chez saint Grégoire de Nysse. 138 Cependant, le métropolite Macaire lui-même considère cette idée non pas comme un élément étranger ou un vestige de l'enseignant, comme le disait le moine Barsanuphe, mais comme la conviction de saint Grégoire. Notons que malgré les définitions assez claires des Saintes Écritures 139, il existe encore aujourd'hui des points de vue différents sur cette question. Après avoir présenté l’eschatologie de la « Grande Parole catéchétique », nous présenterons brièvement une évaluation à l’échelle de l’Église de l’idée de restauration universelle. Faisons immédiatement une réserve que dans ce cas, par « restauration », nous entendons une opinion contraire aux Saintes Écritures et aux enseignements de l'Église, selon laquelle la présence éternelle des démons et des pécheurs en enfer est remise en question (Luc 16 :23 ; Actes 2 :51). Le Nouveau Testament appelle également ce sort amer « les ténèbres totales » (Matthieu 22 :13 ; 25 :30), « la géhenne » (Matthieu 5 :22 ; 10 :28) : « une fournaise de feu » (Matthieu 13 :50 ; Luc 12 :2), « l’abîme » (Luc 8 :31), « une prison d’esprits » ( 1 Pierre 3, 18), « shéol » (Phil. 2:11). Rester dans cet état est explicitement appelé éternel (Matthieu 25 :41-46 ; Jude 7 ; 2 Sol. 1 :9 ; Apoc. 14 :11 ; 20 :10), tourment sans fin (Ésaïe 66 :24 ; Matthieu 3 :12 ; Marc 9 :43-48). L'idée de « restauration » a été condamnée lors du Ve Concile œcuménique de 553.140 Même si la doctrine de la restauration générale a été condamnée par le Conseil local, les décisions de ce dernier ont néanmoins été approuvées par le Concile œcuménique selon la pratique de l'Église antique. 141 Cela n’a pas été remis en question tout au long de l’histoire de l’Église. Il n'y a vraiment aucune condamnation de ce type dans les documents du Cinquième Concile œcuménique qui nous sont parvenus, mais, premièrement, cette décision aurait pu être perdue, et ensuite il existe des preuves anonymes byzantines tardives d'une telle condamnation. 142 Il est très dangereux de réinterpréter l’enseignement clair de l’Écriture Sainte et la résolution du Ve Concile œcuménique. Oui, le Seigneur « veut que tous les hommes soient sauvés » (1 Tim. 2 :4) et « parviennent à la repentance » (1 Pierre 3 :9), mais il a également révélé à l'apôtre Jean le théologien que « la seconde mort » (Ap. 20 :14), c'est-à-dire la condamnation éternelle au Jugement général attend les impénitents. Nous trouvons une explication de cette question dans saint Antoine le Grand : "Dieu est bon, impassible et immuable. Si quelqu'un, reconnaissant qu'il est béni et vrai que Dieu ne change pas, est cependant perplexe quant à la façon dont il (étant tel) se réjouit du bien, détourne le mal, se met en colère contre les pécheurs et, lorsqu'ils se repentent, est miséricordieux envers eux : alors il faut dire que Dieu ne se réjouit pas et n'est pas en colère, car la joie et la colère sont des passions. C'est Il est absurde de penser que le Divin serait bon ou mauvais à cause des affaires humaines. Dieu est bon et ne crée que de bonnes choses, mais nuire à personne ne fait de mal à personne, étant toujours le même, et lorsque nous sommes bons, nous entrons en communication avec Dieu, à cause de notre similitude avec Lui, et lorsque nous devenons mauvais, nous nous séparons de Lui à cause de notre dissemblance avec Lui... Si donc par la prière et les bonnes actions nous obtenons la permission de nos péchés, cela ne signifie pas que nous avons plu à Dieu et L'avons changé, mais... avoir guéri le mal qui existe en nous, nous redevenons capables de goûter la bonté de Dieu ; ainsi dire : Dieu se détourne des méchants revient à dire : le soleil est caché à ceux qui sont privés de la vue » 143. 3.3. Orientation catéchétique de la « Grande Parole catéchétique » Toute l’œuvre du saint est concentrée autour de l’effet transformateur de la foi, reliant l’homme à Dieu. Le « Grand discours catéchétique » propose en quelques mots un dialogue entre la foi et l'incrédulité, l'expérience vivante et le doute, pour lequel la catéchèse est réellement nécessaire. La sensibilité que respirent les paroles du « Grand Catéchisme » ne rentre pas dans la règle : la meilleure défense est l’attaque. À un niveau ordinaire, cette technique d’excuse peut apporter du succès, mais la persuasion ne parvient pas toujours à toucher le cœur. La plupart des apologistes chrétiens, à commencer par Tatien et Tertullien, ont hardiment dénoncé le culte païen comme étant de l'idolâtrie et du service aux démons. Saint Grégoire de Nysse appelle, tout d'abord, à ne pas entrer dans la confrontation, ne serait-ce que parce qu'il n'y a pas de question plus importante que celle de Dieu. L'existence de Dieu, selon saint Grégoire de Nysse, est une vérité évidente qui ne nécessite aucune preuve pour sa confirmation et ne nécessite aucune explication. 144 « Chaque personne, au plus profond de son esprit, a un sentiment intérieur spécial, naturellement donné, de la puissance de Dieu, et ce sentiment naturel fait que chacun croit et n'ait aucun doute sur l'existence de Dieu. » 145 « La Grande Parole catéchétique » parle de ce que, dans la science théologique ultérieure, on appelle habituellement la preuve de la vérité de l'existence de Dieu. « Au sens propre, ce ne sont pas des preuves, mais seulement des points d'appui raisonnables pour une foi directe en Dieu... » 146. Dans ce cas, nous parlons d'un argument psychologique en faveur de la vérité de l'existence de Dieu, à partir duquel nous pouvons conclure que la source de la foi en Dieu est en Lui-même. 147 Saint Grégoire de Nysse, dans son « Grand Oraison catéchétique », exprime des idées qui, en théologie, se rapportent à la preuve cosmologique et théologique de l'existence de Dieu. « Si quelqu'un prétend qu'il n'y a pas de Dieu, alors que ceux qui gèrent le monde avec habileté et sagesse soient amenés à reconnaître qu'il existe un certain pouvoir, montrant par là qu'il est au-dessus de tout » 148. Ces arguments ont été exprimés par les philosophes grecs anciens, Platon (347 av. J.-C.), Aristote (322 av. J.-C.) et d'autres penseurs anciens. Ils reposent sur le postulat : « la causalité est la loi universelle de l’existence ». La cause première de tout ce qui existe ne peut être que la super-existence, c'est-à-dire Dieu. Cependant, « il n’existe pas de solution scientifique à la question de « l’original » (la cause première du monde) » 149. L’argument cosmologique ne fournit pas la connaissance de Dieu que transmet la Révélation, mais pour une personne sans préjugés, il est évident que la croyance en l’existence de Dieu n’est pas « un produit de l’imagination de la conscience humaine, mais le seul postulat logiquement justifié pour résoudre la question du sens de la vie humaine et mondiale »150. L'argumentation théologique, connue depuis l'Antiquité et la plus répandue en raison de sa simplicité et de son pouvoir de persuasion, connaît la pensée de tous les temps et de tous les peuples. La perfection du monde a étonné tous les naturalistes, penseurs et poètes, les conduisant à l'idée d'un Créateur divin. Les pensées de saint Grégoire de Nysse et des sommités reconnues de la science sont pleinement cohérentes avec les paroles de l'apôtre Paul : « Dès la création du monde, la puissance et la divinité invisible et éternelle de Dieu se sont clairement manifestées » (Rom. 1 : 20). La valeur de ces arguments et d'autres réside dans le fait qu'ils placent une personne devant un choix : considérer le monde et lui-même comme le résultat d'un hasard aveugle ou reconnaître l'Esprit de Dieu comme la cause des lois étonnamment opportunes de la structure du monde. Si une personne a le choix, elle est libre et responsable. Les arguments de n’importe quelle théologie ne peuvent forcer une personne à devenir croyant. Sans liberté, il cessera tout simplement d’être humain. Les soi-disant « preuves » de l’existence de Dieu, sans enlever à l’individu la liberté de choix, montrent clairement la faiblesse des preuves « scientifiques » de la vision athée du monde. Et l'expérience de vie de toute personne n'est pas absolue. De plus, nous trouvons de nombreuses preuves de l’existence de Dieu parmi des personnes d’époques complètement différentes, de niveaux sociaux et éducatifs différents, de cultures et de nationalités différentes. Tous parlent de la condition indispensable à laquelle Dieu se révélera à l'homme. Il s'avère que le début de ce moment de rencontre de l'âme avec Dieu dépend de l'état de la personne elle-même. Et cela est dit très clairement dans l’Évangile : « Bienheureux ceux qui ont le cœur pur, car ils verront Dieu » (Matthieu 5 : 8). Une caractéristique précieuse de la « Grande Parole catéchétique » est son universalité, qui réside dans son attrait à la fois pour les gens ordinaires qui n'ont pas suffisamment de connaissances pour comprendre des vérités théologiques complexes, et pour les personnes instruites qui ont besoin d'une explication philosophique et logique approfondie des dogmes de l'Église avant de les accepter dans la foi. Le saint y parvient grâce à l’utilisation d’un langage simple en combinaison avec un style élevé et des images vives utilisées pour décrire allégoriquement certains événements ou états. Cette « Parole » « combine plusieurs genres : « essai philosophique », « système dogmatique », « traité sotériologique » - ce sont des épithètes qui, à notre avis, s'appliquent également à ce merveilleux monument de l'écriture patristique. n'est pas du tout clair. Saint Grégoire aurait pu adresser son œuvre à la fois à un groupe de catéchistes et au responsable d'une école catéchétique spécifique, et elle a simplement été écrite dans le but de défendre le christianisme contre les païens et les hérétiques qui rejettent l'essence même du christianisme. Néanmoins, l’ensemble de l’œuvre a incontestablement un caractère missionnaire et catéchétique-éducatif. Au IVe siècle, la pensée philosophique, l'éthique et la cosmogonie des anciens Grecs étaient devenues la propriété des couches instruites de la population, qui leur avaient été transmises par les grands penseurs de l'Antiquité. Cependant, l’étude du patrimoine des anciens était plus souvent encyclopédique que créative. Saint Grégoire lui-même, qui étudiait principalement de manière autonome la pensée philosophique païenne, n'en fut pas complètement captivé. Sa pensée se sentait totalement libre, entourée des idées de Platon, d'Aristote, du néoplatonisme et du néo-stoïcisme. Certains chercheurs, essayant de découvrir l'influence de l'un ou l'autre système de vision du monde sur les vues de saint Grégoire, simplifient l'enseignement chrétien au niveau de l'une des écoles philosophiques. Le saint était très clairement conscient de « l'altérité absolue » du contenu de la philosophie païenne par rapport à l'enseignement chrétien. S'appuyant sur les vues de son frère aîné, saint Basile le Grand, il justifie l'utilisation de la philosophie à des fins apologétiques. On retrouve la trace la plus visible de l'appareil conceptuel philosophique dans ses créations dans la construction de l'argumentation, dans la méthode et la structure de la pensée, dans les images et les thèmes de ses écrits. Les propositions philosophiques que le saint utilise étaient à son époque les propositions et conclusions habituelles du raisonnement d'une personne saine d'esprit. Dans la « Grande homélie catéchétique », le saint cherche à construire un système apologétique intégral dans une perspective anthropologique et sotériologique. Saint Grégoire interroge l'homme à la lumière de la vie nouvelle dans le Christ d'une manière compréhensible pour les milieux intellectuels de son époque. En même temps, cela a enrichi la Tradition de l’Église. Le but poursuivi par saint Grégoire n'est pas nouveau ; Les formes d'expression avec lesquelles il assume la tâche à accomplir se révèlent nouvelles. Malgré le manque d'éducation systématique classique, saint Grégoire se distinguait par sa plus profonde expérience religieuse et l'étendue de ses connaissances, qui font forte impression. Par la suite, à propos de la condamnation de l'origénisme, saint Grégoire fut accusé de trop d'adhésion à la philosophie et de son application infructueuse dans la défense de l'enseignement chrétien, de sorte qu'il n'était pas aussi vénéré que les autres pères cappadociens. Les chercheurs modernes de la « Grande Parole catéchétique » sont également confrontés à un dilemme. De nombreux chercheurs considèrent le saint uniquement comme un philosophe et évaluent son héritage selon des critères philosophiques. Les érudits de l'Église tentent de séparer l'élément théologique du philosophique dans ses œuvres et de prouver la primauté du théologique. Nous sommes du même avis. Saint Grégoire de Nysse n'est pas un philosophe engagé dans l'élaboration d'une méthode de connaissance philosophique, mais avant tout un théologien, expliquant son savoir expérimental avec les catégories philosophiques de son temps, tout en restant fidèle à la Vérité divine. Cette « Parole » du Saint révèle bien l’existence de diverses méthodes de catéchumène appliquées à tous ceux qui se convertissent au christianisme à partir de diverses croyances et hérésies. Il introduit les questions et les problèmes qui préoccupaient les gens de cette époque, donne une description du tableau théologique et historique qui existait à l'époque de la formation de tout un corps de théologie orientale. Il convient de noter en particulier que le « Grand discours catéchétique » est le seul monument catéchétique de l’Église antique, adressé non pas tant à ceux qui viennent apprendre la foi chrétienne, mais précisément à ceux qui, au nom de l’Église elle-même, instruisent tous ceux qui arrivent sur le chemin de la vérité. Hier comme aujourd’hui, tout missionnaire catéchiste se trouve confronté au grand mystère de la liberté humaine. Si une personne n’est pas immédiatement réceptive à la parole du sermon, il est très important de ne pas chercher à la briser, mais simplement de croire en elle. Car en détruisant sa liberté, on ne peut conduire une personne que formellement à l'église, mais jamais à la connaissance de Dieu. Nous ne devons donc jamais oublier que la personnalité, le destin et la vie de chaque personne sont uniques et irremplaçables. De la même manière, chaque cas de pratique catéchétique est unique à sa manière. Tout comme seul celui qui sait quels médicaments sont actuellement appropriés pour le patient peut être un vrai médecin, de même seul celui qui sait trouver une approche pour chaque personne spécifique peut vraiment devenir un catéchiste. Il faut également se rappeler que les arguments les plus clairement vérifiés du catéchiste ne peuvent que guider une personne sur le chemin de la recherche, et que l'utilisation de la méthodologie de catéchèse la plus éprouvée ne peut devenir une garantie à cent pour cent de son Eglise. La personnalité humaine n’est pas une machine programmable et son appel à Dieu ne peut s’effectuer selon un modèle ou un schéma donné. Une condition préalable pour surmonter le fossé avec Dieu est les propres efforts de l’homme. La seule initiative du catéchiste dans son travail peut avoir de tristes conséquences, et l'annonce en tant que telle ne fera qu'effrayer beaucoup de personnes de l'Église. Le catéchiste doit toujours se souvenir de cela. L'expérience de catéchèse accumulée par les Pères de l'Église et exposée dans leurs œuvres est précisément pour nous la perle précieuse dont nous devons orner notre travail éducatif à l'heure actuelle. Et la « Grande Parole catéchétique » de saint Grégoire de Nysse devrait prendre toute sa place dans cette série. Toute œuvre missionnaire et catéchétique basée sur un tel fondement de sagesse patristique portera, avec l’aide de Dieu, des fruits abondants. Je tiens également à exprimer ma profonde gratitude à tous ceux qui ont participé à la création de cette œuvre. Annexe 1. Bref aperçu des créations du saint Saint Grégoire de Nysse, bien qu'il ne possédait pas les qualités d'un leader pratique, fait toujours partie des écrivains ecclésiastiques les plus polyvalents et les plus profonds. Ses œuvres peuvent être divisées en cinq sections : 1. Écrits exégétiques Ils sont dédiés à l'interprétation des Saintes Écritures. 1) « Environ les six jours » (1 : 1-75). 2) « Sur la constitution de l'homme » (1 : 76-222). 3) « Sur la vie de Moïse le législateur » (1 : 223-379). 4) « Sur l'inscription des psaumes » (2 : 1-193). 5) « Sur le sixième psaume » (2 : 194-202). 6) « Une interprétation précise de l’Ecclésiaste de Salomon » (2 : 203-358). 7) « Une explication précise du Cantique de Salomon » (3 : 1-408). 8) « À propos du ventriloque » (4 : 192-200). 9) « Sur la prière » (1 : 380-496). 10) « Sur les Béatitudes » (2 : 359-478). Saint Grégoire dans ses techniques exégétiques, principalement influencées par les idées d'Origène, suit la méthode d'interprétation allégorique. Il s'efforce de trouver un sens mystérieux et moral-pratique à tout. L'allégorie qui le caractérise est particulièrement expressive dans son «Exposition précise du Cantique des Cantiques». Dans ses deux premiers ouvrages : « Le sixième jour » et « Sur la structure de l'homme », saint Grégoire utilise des méthodes d'interprétation littérale qui ont lieu dans le célèbre ouvrage de saint Basile « Le sixième jour », où il révèle la sagesse de Dieu manifestée dans la création du corps humain. Dans son ouvrage « Sur la vie de Moïse le Législateur », écrit pour guider le pieux jeune homme Césarée, il décrit de manière colorée les événements de la vie de Moïse, les rassemblant allégoriquement avec diverses circonstances de la vie d'un chrétien, en tirant des instructions morales. Un allégorisme encore plus grand est révélé dans l'essai « Sur l'inscription des Psaumes », où il divise tout le contenu du Psautier en cinq sections augmentant en degrés de perfection morale. Dans sa discussion « Du ventriloque », saint Grégoire prouve qu'à l'appel de la sorcière d'Endor, ce n'est pas Samuel qui est apparu, mais un démon qui a trompé la sorcière et Saül. Dans cinq conversations « Sur la prière », la prière du Notre Père est expliquée, et dans huit conversations « Sur les Béatitudes », les Béatitudes sont expliquées. 2. Écrits dogmatiques Ce sont ces écrits qui revêtent la plus grande importance parmi les œuvres du Saint. La « Grande Parole catéchétique » elle-même leur appartient (4, 1-110). Il contient une défense théologique et philosophique de l'enseignement chrétien sur la Sainte Trinité, l'expiation, les sacrements du baptême et de l'Eucharistie. Dans sa « parole », le saint s'exprime aussi bien contre les païens que contre les juifs et les hérétiques qui prennent les armes contre les dogmes de la foi chrétienne. L'ouvrage « Réfutation d'Eunomius » est l'une de ses œuvres anti-ariennes les plus importantes. Il se compose de 12 livres (voir Parties créatives 5, 6), dans lesquels le saint analyse la réponse d'Eunome à l'œuvre de saint Basile le Grand « Contre Eunome » et se défend des attaques contre lui-même. Les ouvrages « À Simplicius sur la foi » (la doctrine de la divinité de la Parole et de l'Esprit (4 : 133-140), « À Aulalia sur le fait qu'il n'y a pas trois Dieux » (4 : 111-132), « Aux Hellènes sur la base de concepts généraux » (4 : 178-191), « Le Sermon sur le Saint-Esprit contre les Macédoniens » sont consacrés à la recherche de formulations sur la doctrine de la Sainte Trinité. (7 :23-58), « La parole de la divinité du Fils et de l’Esprit et la louange du juste Abraham » (4 :373-398). Saint Grégoire composa deux ouvrages contre Apollinaire. Le premier d’entre eux est « Réfutation des opinions d’Apollinaris » (7 : 59-201) dans lequel il réfute l’enseignement d’Apollinaris sur la chair céleste du Christ et son déni de la présence d’un esprit humain en Christ. Un complément à ce travail est son deuxième ouvrage, « Contre Apollinaire à Théophile, évêque d'Alexandrie » (7 : 202-210). Il a consacré deux ouvrages aux questions d’eschatologie : « Sur l’âme et la résurrection » (4 : 201-326) et « Sur les bébés prématurément enlevés par la mort » (4 : 326-210). Dans l’essai « Contre la doctrine du destin » (4 : 141-177), le saint défend le libre arbitre contre les idées païennes sur le règne fatal du destin, et le « Conte contre Arius et Sabellius » (7 : 1-22) attribué à l’évêque de Nysse n’appartient probablement pas du tout à lui, mais à saint Basile le Grand. 3. Écrits moraux-ascétiques 1. « À Armonius sur ce que signifient le nom et le titre des chrétiens. » 2. "À propos de la perfection et de ce que devrait être le christianisme. Au moine Olympius." 3. « Sur le but de la vie selon Dieu ; sur le véritable ascèse ; une réponse aux ascètes qui ont posé des questions sur le but de la piété et un aperçu de la façon de vivre et de lutter en société. » 4. "Sur la virginité. Une lettre contenant une exhortation à une vie vertueuse." (Tous les ouvrages sont placés dans la partie VII, pp. 211-394). L'idéal ascétique est très clairement exprimé par lui dans une lettre « À un certain Jean sur divers sujets, ainsi que sur le mode et l'ordre de vie de sa sœur Macrina » (8 : 514-521). Les sermons de saint Grégoire de Nysse sont quelque peu inférieurs en dignité à ceux de saint Basile le Grand et de Grégoire le Théologien, en raison de leur désir de plaire aux auditeurs par l'artificialité et l'exagération. Selon leur contenu, ils sont divisés en : 1. dogmatique : « Lors de votre ordination » (4 : 361-379) ; 2. morale : « Contre les usuriers », « Contre ceux qui sont accablés par les châtiments de l'Église », « De l'amour de la pauvreté et de la charité », « Contre ceux qui ajournent le baptême », « Une parole à ceux qui pleurent ceux qui sont passés de cette vie présente à la vie éternelle » (7 : 395-534) ; 3. louable : en l'honneur du Premier Martyr Étienne, du Grand Martyr Théodore Tiron, de Saint Grégoire le Wonderworker, des Quarante Martyrs de Sébastie, du Vénérable Éphraïm le Syrien, de Saint Basile le Grand, de la Vénérable Macrine (8 : 105) ; 4. sermons pour les grandes fêtes. La plupart d’entre eux (il y en a 26 au total) ont un intérêt personnel et biographique. Sa IIe lettre « sur ceux qui entreprennent un voyage à Jérusalem » (8 : 455-461) et « l'épître canonique à saint Litoius, évêque de Meletina » (8 : 425-443), écrite pour Pâques, contenant huit règles et incluse dans le Timonier et le Livre des Règles, sont particulièrement intéressantes et pertinentes. Annexe 2. Le caractère spirituel et les qualités du catéchiste (d'après les travaux de saint Grégoire) Saint Grégoire suggère de commencer la catéchèse par le catéchiste. De même qu'une opération commence avec les mains propres d'un médecin, de même le catéchiste qui vient à l'Église avec une foi ardente, une conscience claire et un cœur aimant. Selon sainte Nysse, tout catéchiste doit être un apologiste sensible et une personne ouverte, amicale ou du moins non aliénante. Comme un médecin expérimenté, il doit avant tout diagnostiquer correctement et commencer le traitement qui aidera au rétablissement spirituel et à la renaissance de cette personne en particulier. Le raisonnement abstrait, plus typique des philosophes et des mélancoliques, n’est pas ce que devrait être la parole vivante d’un catéchiste. Selon saint Grégoire, le catéchiste est appelé à être le leader du processus le plus complexe de renaissance spirituelle humaine. Sur ce chemin, il ne peut y avoir aucune question qui ne mérite pas notre attention. La perplexité de la paroisse ne doit pas provoquer le ridicule, encore moins l'irritation, de la part du catéchiste. Même si saint Grégoire ne s'étend pas beaucoup sur ce sujet, ces paroles suffisent néanmoins pour que l'image d'un catéchiste sacrificiel et condescendant s'adressant à l'homme avec la crainte de Dieu et une foi ardente se dessine devant les yeux des destinataires de ce message. Annexe 3. L'Écriture Sainte et l'Église sur l'idée d'apokatastasis "Quiconque dit ou pense que le châtiment des démons et des méchants est temporaire et qu'après un certain temps il prendra fin, ou qu'il y aura ensuite une restauration des démons et des méchants, (...) quiconque adhère à ces pensées, ou les défend, ou ose de quelque manière que ce soit les répéter, qu'il soit anathème" 152. La vie pleine de grâce d'un chrétien dans l'Église est un avant-goût de la « vie du siècle futur » 153. Ce n'est que dans la perspective eschatologique que la victoire sur la mort accomplie par le Christ Sauveur s'accomplit et s'actualise réellement. Jusqu'aux destinées futures du monde et de l'homme : « Par la Résurrection du Christ, la mort a été vaincue, mais non arrêtée… Vaincue, car tous ressusciteront. Maintenant, nous ne pouvons même pas imaginer « ... que Dieu a préparé pour ceux qui l'aiment » (1 Cor. 2 : 9). Bible. Livres des Saintes Écritures de l'Ancien et du Nouveau Testament. M., 1992. 1. Bankov.S., lecteur. Enseignement dogmatique de la « Grande Parole catéchétique » de saint Grégoire de Nysse. : Mémoire pour le grade de candidat en sciences théologiques. Serguiev Possad, 2001. 2. Barsanuphius le Grand et Jean, révérend. Un guide de la vie spirituelle, en réponses aux questions des étudiants. M., 1993. 3. Pères et enseignants orientaux de l'Église du IVe siècle. Compilation, articles biographiques et bibliographiques par Hierom. Hilarion (Alfeev). M., 1999. T.II. 4. Gavrilyuk P. Histoire de la catéchèse dans l'Église antique. M., 2001 5. Grégoire de Nysse, St. Une grande annonce. K., 2003. 6. Grégoire de Nysse, St. Créations. M., 1861-1872. TT.1-8. 7. Actes des conciles œcuméniques. Kazan, 1889. T.V. 8. Philokalie. Sainte Trinité Sergius Lavra, 1991. T. 1. 9. Epifanovitch S.L. Concernant le livre de M. F. Oksiyuk « Eschatologie de saint Grégoire de Nysse », Kiev, 1915. 10. Epifanovitch S.L. Saint Maxime le Confesseur et théologie byzantine. Kiev, 1915. 11. Cyprien (Kern), archimandrite. L'âge d'or de l'écriture patristique. M, 1995. 12. Lossky V. Théologie mystique. M., 1991. 13. Lurie V.M. Postface // dans le livre : Grégoire de Nysse, St. À propos de la structure de l'homme. Saint-Pétersbourg, 1995. 14. Macaire (Boulgakov), archevêque. Théologie dogmatique orthodoxe. Saint-Pétersbourg, 1868. T.1. 15. Macaire (Oksiyuk), métropolite. Eschatologie de saint Grégoire de Nysse. M., 1999. 16. Martynov A. Enseignements de saint Grégoire, évêque de Nysse, sur la nature humaine. M., 1886. 17. Meyendorff I., protopr. Introduction à la théologie patristique. Kline, 2001. 18. Nesmelov V., professeur du système dogmatique de saint Grégoire de Nysse. Kazan, 1887. 19. Osipov A.I., prof. Le chemin de la raison à la recherche de la vérité. (Théologie de base). M., 1999. 20. Skvortsov I., prot. Utilisation chrétienne de la philosophie ou de la philosophie de saint Grégoire de Nysse // Actes de l'Académie théologique de Kiev. Kyiv, 1863. T. III. N° 9 à 12. 21. Skurat K.E. , prof. Manuel de patrouilleologie pour la 3ème année MDA. MDA, 2003. 22. Tikhomirov D. Saint Grégoire de Nysse en moraliste. Mogilev sur le Dniepr, 1886. 23. Florovsky G., prot. Pères orientaux du IVe siècle. M., 1992. 24. Le rite de la Divine Liturgie de Saint Jean Chrysostome. // Carnet d'entretien. M., 1991. Grégoire de Nysse, Saint « La Grande Annonce », Préface. Ici et ci-dessous, les citations sont données selon la publication : Grégoire de Nysse, St. Une grande annonce. K., 2003. Ci-après : « Mot », (numéro de chapitre). Cyprien (Kern), archimandrite. L'âge d'or de l'écriture patristique. M, 1995. P.109. Meyendorff I., protopr. Introduction à la théologie patristique. Klin, 2001. P.214. Skurat K.E., prof. Manuel de patrouilleologie pour la 3ème année MDA. MDA, 2003. P.64. Voici et ci-dessous des liens vers la publication : Grégoire de Nysse, St. Creations. M., 1861-1872. TT.1-8. (Le numéro de volume est indiqué en premier, suivi des numéros de page.) Skurat K.E., prof. Manuel de patrouilleologie pour la 3ème année MDA. MDA, 2003. P.65. Bankov.S., lecteur. Enseignement dogmatique de la « Grande Parole catéchétique » de saint Grégoire de Nysse. : Mémoire pour le grade de candidat en sciences théologiques. Serguiev Possad, 2001. Meyendorff Ier, prot. Décret. op. P.214: "il convient de mentionner qu'à cette époque les évêques mariés étaient encore autorisés. Cet état de choses dura jusqu'au Concile des Trullo... 692." Meyendorff Ier, prot. Décret. op. P.214. Skurat.K.E., prof. Manuel de patrouilleologie pour la 3ème année MDA. MDA, 2003. P.66. Skurat.K.E., prof. Manuel de patrouilleologie pour la 3ème année MDA. MDA, 2003. P. 66. Bankov.S., lecteur. Enseignement dogmatique de la « Grande Parole catéchétique » de saint Grégoire de Nysse. Mémoire pour le diplôme de candidat en sciences théologiques. Sergiev Possad, 2001. P. 146. Juste là. P.147. L’argument principal de saint Grégoire est précisément le danger moral. Le saint affirme que « le pèlerinage n’est pas commandé par l’Évangile ». Il écrit qu'"un changement de lieu ne rapproche pas Dieu de nous. Où que vous soyez, le Seigneur viendra à vous... et si votre homme intérieur est plein de mauvaises pensées, alors même si vous étiez au Calvaire ou au Mont des Oliviers... - vous êtes aussi loin d'accepter le Christ en vous que quelqu'un qui n'a pas confessé le début de la foi... En vérité, dans le cœur de celui qui a Dieu se trouvent Bethléem, le Golgotha ​​et le Mont des Oliviers, la Résurrection." Skurat K.E., prof. Manuel de patrouilleologie pour la 3ème année MDA. MDA, 2003. P. 68. Skurat K.E., prof. Manuel de patrouilleologie pour la 3ème année MDA. MDA, 2003. P. 69. Florovsky G., prot. Pères orientaux du IVe siècle. – M., 1992. – P. 128. Gavrilyuk P. Histoire de la catéchèse dans l'Église antique. M., 2001. P. 60-87. Gavrilyuk P. Histoire de la catéchèse dans l'Église antique. M., 2001. P. 253. Prof.prot. G. Florovsky dit directement : « Le Grand Catéchisme se veut un guide pour les catéchumènes. » (Cit. cit. p. 128.) Et P. Gavrilyuk est moins catégorique : « À en juger par l'introduction, cet ouvrage était davantage destiné aux catéchistes qu'aux catéchumènes. » (Cit. cit. p. 199.) Nesmelov V., prof. Le système dogmatique de saint Grégoire de Nysse. Kazan, 1887. P. 77. Nesmelov V., professeur du système dogmatique de saint Grégoire de Nysse. Kazan, 1887. P. 77. Citation de : Pères et enseignants orientaux de l'Église du IVe siècle. Compilation, articles biographiques et bibliographiques par Hierom. Hilarion (Alfeev). M., 1999. T.II. P. 63. Des créations à l'image des saints de notre père Grégoire, évêque de Nysse. M., 1861-1872. T.1–8. Pères orientaux et enseignants de l'Église du IVe siècle (composition, articles biographiques et bibliographiques du hiéromoine Hilarion (Alfeev)). M., 1999. T.II. pp. 149-200. Nesmelov V. Cité. op. P. 483. Citation de : Nesmelov V., prof. Décret. op. P. 504. Grégoire de Nysse, St. Une grande annonce. K. : « Prologue », 2003. P.9. « La Parole », Préface, 12. Lossky V. Théologie mystique. M., 1991. P. 38. Le rite de la Divine Liturgie de Saint Jean Chrysostome. // Carnet d'entretien. M., 1991. Florovsky G., prot. Citation op. P. 137. Citation de : Macaire (Boulgakov), archevêque. Théologie dogmatique orthodoxe. Saint-Pétersbourg, 1868. T.1. P. 204. Florovsky G., prot. Décret. op. P. 149. Lurie V.M. Postface dans le livre. Grégoire de Nysse, St. À propos de la structure de l'homme. Saint-Pétersbourg, 1995. P. 147. Bankov.S., lecteur. Enseignement dogmatique de la « Grande Parole catéchétique » de saint Grégoire de Nysse. Mémoire pour le diplôme de candidat en sciences théologiques. Sergiev Possad, 2001. P. 156. Citation de : Tikhomirov D. Saint Grégoire de Nysse en moraliste. Moguilev sur le Dniepr, 1886. P. 173. Tikhomirov D. Cité. op. P. 195. Tikhomirov D. Saint Grégoire de Nysse en moraliste. Mogilev sur le Dniepr, 1886. P. 157. Grégoire de Nysse, St. Une grande annonce. K. : « Prologue », 2003. P.16. Décret Tikhomirov D.. op. P. 252. Grégoire de Nysse, St. Une grande annonce. K. : « Prologue », 2003. P. 22. Grégoire de Nysse, St. Une grande annonce. K. : « Prologue », 2003. P.25-26. Grégoire de Nysse, St. Une grande annonce. K. : « Prologue », 2003. P.28. Meyendorff I., prot. Décret. op. P. 220. Florovsky G., prot. L'eschatologie à l'époque patristique. // Dans le livre : Macaire (Oksiyuk), métropolite. Eschatologie de saint Grégoire de Nysse. M., 1999. P. xxxv. Epifanovitch S.L. Saint Maxime le Confesseur et théologie byzantine. Kiev, 1915. P.11. Macaire (Oksiyuk), métropolite. Eschatologie de saint Grégoire de Nysse. M., 1999. P. 255. Contre Celse, IV, 67, et suiv., cf. V, 20-21. Extrait de : Florovsky G., prot. L'eschatologie à l'époque patristique. P. xliii. Macaire (Oksiyuk), métropolite. Décret. op. P. 256. Décret Tikhomirov D.. op. P. 358. Sidorov A.I. Le métropolite Macaire (Oksiyuk) et ses activités scientifiques ecclésiastiques. // Article d'introduction au livre : Macaire (Oksiyuk), métropolite. Eschatologie de saint Grégoire de Nysse. M., 1999. P. xxii. Barsanuphius le Grand et Jean, révérend. Un guide de la vie spirituelle, en réponses aux questions des étudiants. M., 1993. S. 377, 378. Macaire (Oksiyuk), métropolite. Décret. op. P. 591. Macaire (Oksiyuk), métropolite. Décret. op. P. 381. Macaire (Oksiyuk), métropolite. Décret. op. P. 540. Macaire (Oksiyuk), métropolite. Décret. op. P. 11. Epifanovitch S.L. Concernant le livre de M. F. Oksiyuk « Eschatologie de saint Grégoire de Nysse ». Kiev, 1915. P.28. Bankov.S., lecteur. Enseignement dogmatique de la « Grande Parole catéchétique » de saint Grégoire de Nysse. Mémoire pour le diplôme de candidat en sciences théologiques. Sergiev Possad, 2001. P. 189. Skvortsov I., prot. 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Enseignement dogmatique de la « Grande Parole catéchétique » de saint Grégoire de Nysse. Mémoire pour le diplôme de candidat en sciences théologiques. Sergiev Possad, 2001. P. 214. 12ème membre du Symbole de Nicée-Constantinople. Florovsky G., prot. Décret. op. P. 175.